Entonces el Señor comenzó a hablar a sus discípulos, aunque en presencia de la multitud, instruyéndoles en los principios del reino. En primer lugar, mostró qué clase de personas van a poseer el reino y disfrutar de sus beneficios. En los reinos de los hombres de hoy en día, un hombre necesita mucha confianza en sí mismo y empuje si ha de tener éxito, pero lo contrario es válido para el reino de los cielos. Esto ya había sido indicado en el Antiguo Testamento: el Salmo 37, por ejemplo, especialmente el versículo 11, lo dice claramente, sin embargo, el Señor aquí nos da una visión mucho más amplia de este hecho. Él realmente esboza para nosotros una imagen moral del remanente piadoso que finalmente entrará en el reino. Menciona ocho cosas, comenzando con la pobreza de espíritu y terminando con la persecución, y hay una secuencia en su orden. El arrepentimiento produce pobreza de espíritu, y ahí tiene que empezar todo. Luego viene el duelo y la mansedumbre inducidos por una visión verdadera de uno mismo, seguidos de una sed de justicia que solo se encuentra en Dios. Entonces, lleno de eso, el santo sale en el propio carácter de Dios: misericordia, pureza, paz. Pero el mundo no quiere a Dios ni a Su carácter, por lo tanto, la persecución cierra la lista.
La bendición, contemplada en los versículos 3-10, se realizará plenamente en el reino de los cielos, cuando se establezca en la tierra. En cada bienaventuranza, excepto en la última, los piadosos son descritos de manera impersonal: en los versículos 11 y 12 el Señor habla personalmente a sus discípulos. El “ellos” del versículo 10 cambia al “vosotros” del versículo 11; y ahora, hablando a sus discípulos, se promete recompensa en el cielo. Sabía que estos discípulos suyos habían de pasar a un orden de cosas nuevo y celestial, y así, mientras reafirmaba las cosas viejas bajo una luz más clara, comenzó a insinuar algunas de las cosas nuevas que pronto vendrían. El cambio en estos dos versículos es sorprendente y ayuda a mostrar el carácter del “Sermón del Monte”, en el que el Señor resumió Su enseñanza y la relacionó con las cosas antiguas dadas por medio de Moisés. En Juan 13-16, que podemos llamar “El Sermón en el Aposento Alto”, lo encontramos expandiendo Su enseñanza y relacionándola con la plena luz que Él daría cuando viniera el Espíritu Santo.
En la persecución por causa de Él, Sus discípulos debían ser bendecidos, y debían reconocer esto y regocijarse. Naturalmente, rehuimos la persecución, pero la historia demuestra la verdad de estas palabras. Aquellos que se identifican plena y audazmente con Cristo tienen que sufrir, pero son sostenidos y recompensados; mientras que aquellos que tratan de evitarlo por medio de un compromiso, pierden toda la recompensa y son miserables. Y además, es cuando el discípulo es perseguido por el mundo que definitivamente es “la sal de la tierra” (cap. 5:13) y “la luz del mundo” (cap. 5:14). La sal conserva y la luz ilumina. No podemos ser como sal saludable en la tierra si somos de la tierra. No podemos ser como una luz levantada en el mundo si somos del mundo. Ahora bien, nada nos ayuda más a mantenernos distintos y separados de la tierra y del mundo que la persecución del mundo, sin importar la forma que tome. Perseguido por amor a Cristo, el discípulo es verdadera sal salada, y también emite un máximo de luz. ¿No nos revela esta palabra de nuestro Señor el secreto de gran parte de nuestra debilidad?
Nótese también que se supone que la luz debe brillar en las cosas prácticas, no meramente en las teológicas. No es que los hombres lo reconozcan en nuestras enseñanzas claras u originales expresadas en palabras, sino más bien en nuestros actos y obras. Ciertamente deben oír nuestras buenas palabras, pero deben ver nuestras buenas obras, si queremos ser ligeros para ellos. La palabra “bueno” aquí no significa exactamente benevolente, sino más bien recto u honesto. Tales acciones encuentran su fuente en el Padre que está en el cielo: derraman Su luz y lo glorifican.
Desde el versículo 17 hasta el final del capítulo 5 encontramos al Señor dando la conexión entre lo que Él enseñó y lo que había sido dado por medio de Moisés. No había venido a anular o destruir lo que previamente se le había dado, sino más bien a darle la plenitud de ello, pues tal es el significado aquí de la palabra “cumplir”. Él corroboró y reforzó todo lo que se había dicho, como lo muestran los versículos 18 y 19, y ni una sola palabra de lo que Dios había hablado debía ser quebrantada. Y además, como muestra el versículo 20, insistió en que la justicia que exigía la ley tenía una plenitud que excedía con mucho cualquier cosa conocida o reconocida por los escribas y fariseos superficiales de su tiempo. Prestaron obediencia técnica en asuntos ceremoniales e ignoraron el verdadero espíritu de la ley y el objeto que Dios tenía en mente. Su justicia no condujo al reino.
En consecuencia, procedió a mostrar que había una plenitud de significado en las exigencias de la ley que los hombres no habían sospechado, refiriéndose a no menos de seis puntos para ilustrar su tema. Habló del sexto y séptimo mandamiento; luego de la ley en cuanto al divorcio en Deuteronomio 24:1; luego en cuanto a los juramentos en Levítico 19:12; luego de la ley de retribución como se da en Éxodo 21:24 y en otros lugares; y, por último, de una sanción del odio hacia los enemigos como se encuentra en Deuteronomio 23:6.
En cuanto a los dos mandamientos que citó, su enseñanza evidentemente es que Dios tiene respeto no sólo por el acto manifiesto, sino también por la disposición interior del corazón. Lo que está prohibido no es simplemente el acto de asesinato o adulterio, sino el odio y la lujuria de los cuales el acto es la expresión. Juzgado por esta norma, ¿quién va a estar delante de las santas demandas del Sinaí? La “justicia” del escriba y del fariseo se derrumba por completo. Sin embargo, en ambos casos, habiendo expuesto este hecho, añadió alguna instrucción adicional.
En los versículos 23-26, mostró dos cosas de importancia: primero, ninguna ofrenda es aceptable a Dios si se presenta mientras hay injusticia para con el hombre. No podemos tolerar el mal hacia el hombre profesando piedad hacia Dios. Sólo cuando se ha efectuado la reconciliación se puede acercar a Dios.
Luego, en segundo lugar, si el asunto que causa el distanciamiento se lleva a la ley, la ley debe seguir su curso aparte de la misericordia. Las palabras del Señor aquí tienen sin duda un significado profético. La nación judía estaba a punto de llevar adelante su caso contra Él, convirtiéndolo en su “partido adverso”, y emitirá su condenación. Todavía no han pagado ni el último céntimo.
Lo mismo sucede con el siguiente ejemplo: aquí Él nos muestra que cualquier sacrificio vale la pena, si sólo conduce a una liberación del infierno que yace al final.
En el tercer y cuarto caso (31-37) nos muestra de nuevo que lo que fue ordenado por medio de Moisés no expresaba la mente completa de Dios. Tanto el divorcio como el juramento estaban permitidos, y así el estándar que los hombres tenían que alcanzar no se hizo demasiado severo. Ambas cuestiones se presentan aquí bajo una luz más completa, y vemos que sólo se debe permitir una cosa para disolver el vínculo matrimonial; y luego que la palabra de los hombres sea tan inequívoca y obligatoria, que no sea necesario hacer juramentos fuertes, por esto o por aquello. El hombre que respalda casi todas las afirmaciones con un juramento, es un hombre en cuya simple palabra no se puede confiar.
Por otra parte, la ley estipulaba una retribución muy equitativa por el daño infligido. Ordenaba lo que deberíamos llamar “ojo por ojo”; como también, al mismo tiempo que llamaba al amor al prójimo, permitía el odio de un enemigo. Esto el Señor lo revirtió. Inculcó la paciencia y la gracia que da, en lugar de la insistencia en los propios derechos; y también el amor que bendecirá y hará el bien al enemigo. Y todo esto para que sus discípulos puedan ser muy distintos de los pecadores del mundo, y salir en el carácter de Dios mismo.
Dios se les presenta no como Jehová, el Legislador, sino como “vuestro Padre que está en los cielos” (cap. 5:16). Es decir, ahora se presenta bajo una nueva luz. Esto es lo que gobierna las enseñanzas del Señor aquí, porque si lo conocemos de esta nueva manera, descubrimos que está “marcado por la benevolencia hacia los injustos y los malos, y debemos ser en nuestra medida lo que Él es. En el ministerio de Jesús estaba amaneciendo una nueva revelación de Dios, que implicaba una nueva norma de perfección. Debemos salir prácticamente como hijos de nuestro Padre que está en los cielos, porque la perfección de un hijo es ser como el Padre.
Ocho veces dice en este capítulo: “Os digo”, y en seis de estas ocasiones las palabras van precedidas por la palabra “Pero”, lo que pone su declaración en contraste con lo que la ley había dicho anteriormente. Bien podemos preguntar: “¿Quién es éste que cita la santa ley de Dios, y luego dice con calma: Mas yo os digo esto y aquello? De hecho, altera y amplía la ley; ¿Algo que ningún profeta se había atrevido a hacer? ¿No equivale esto a una presunción terrible, rayana en la blasfemia?” Sí, ciertamente, y sólo una explicación le quitará esta acusación de encima. Pero esa única explicación es cierta: aquí tenemos al Legislador original, que una vez habló desde el Sinaí. Ahora Él ha salido en la edad adulta como Emmanuel. Emmanuel ha subido a otra montaña, y ahora no habla a una nación, sino a sus discípulos. Él tiene todo el derecho de ampliar o enmendar su propia ley.