Apenas se inaugura el trono antes de que se manifiesten elementos hostiles y ajenos al reino; Pero es el carácter del reino de justicia reprender todo lo que no está en armonía consigo mismo. En la presencia de Salomón, la carne ya no puede empujarse hacia adelante ni seguir libremente su inclinación.
Adonías se dirige a Betsabé, para que ella presente su petición al rey, su hijo. “¿Ven pacíficamente?”, pregunta esta mujer piadosa que duda del hijo de Haggith. Ella sabía en efecto que si él hubiera tenido éxito en sus proyectos, ella y su “hijo Salomón serían contados ofensores” (1 Reyes 1:21). Este hombre, aunque exteriormente roto, está lejos de serlo en su corazón. “Tú sabes”, dice, “que el reino era mío, y que todo Israel puso sus rostros sobre mí, para que yo reina” (1 Reyes 2:15). ¿Cómo podrían tales pretensiones no suscitar la indignación del verdadero rey? ¡Él, Adonías, para tener todos los derechos de sucesión a la corona y al pueblo de David! Sus palabras por sí solas indican un corazón amargado, una amargura largamente reprimida que ahora se manifiesta porque no se había juzgado a sí mismo en lo más mínimo. Sin duda, también agrega: “El reino se ha vuelto y se ha convertido en el de mi hermano: porque era suyo del Señor”, pero ¿es esto un verdadero reconocimiento de la voluntad de Dios, una verdadera sumisión al trono de justicia? Adonías acepta esto porque no puede hacer otra cosa. Ciertamente él no pertenece al “pueblo dispuesto” en el día del poder del hijo de David. En su opinión, Salomón es un intruso, y siendo este el caso, ¿cuál debe ser el Señor que había establecido a Salomón, por lo tanto, para Adonías?
“Y ahora”, dice, “te pido una petición, no me niegues... que me dé a Abishag la sunamita como esposa” (1 Reyes 2:16-17). ¡Abishag! — ¡Esa joven doncella que había servido a David y lo había cuidado tiernamente, que había vivido en la intimidad del rey de la gracia, para ser entregada a este hombre rebelde a quien solo la paciencia de Salomón había ahorrado hasta este momento! ¡Qué poco conocía tanto a David como a Salomón! Darle a Abishag sería admitirle algún derecho a la sucesión de su padre, algún contacto con el reino que podría ser capaz de afirmar en alguna ocasión favorable; sería aceptar sus pretensiones y la revuelta dirigida por Joab y Abiatar (1 Reyes 2:22) como legítima. ¿Debería la mujer que como virgen casta había servido a David ser entregada a este hombre profano?
Será lo mismo con respecto a la Iglesia. ¿Consentirá alguna vez el Rey de Gloria en ceder a otra la novia que Él ha elegido para Sí mismo como Rey de Gracia? El Anticristo, el hombre de pecado, puede esperar robar a Cristo de Su novia apoderándose de la cristiandad apóstata, convertirse en Babilonia la Grande al final; pero sus esfuerzos por sustituirse por Cristo, tomar posesión de su novia y apoderarse del reino terminarán tanto para la ramera como para sí mismo en el lago de fuego y azufre. Aquí el juicio no tuvo que esperar: el mismo día Adonías es ejecutado.
El líder de la conspiración, el falso rey, habiendo encontrado su destino, la justicia de Salomón alcanza al sacerdote (1 Reyes 2:26-27) que había sido apoyado durante mucho tiempo por David, pero cuya sentencia el Señor ya había hablado a los oídos de Elí (1 Sam. 2:3535And I will raise me up a faithful priest, that shall do according to that which is in mine heart and in my mind: and I will build him a sure house; and he shall walk before mine anointed for ever. (1 Samuel 2:35)). Aquí encontramos el principio que se expresa en las palabras “Amé a Jacob, y odié a Esaú” (Mal. 1:2-32I have loved you, saith the Lord. Yet ye say, Wherein hast thou loved us? Was not Esau Jacob's brother? saith the Lord: yet I loved Jacob, 3And I hated Esau, and laid his mountains and his heritage waste for the dragons of the wilderness. (Malachi 1:2‑3)) pronunciadas trece siglos después de haber dicho: “El mayor servirá al menor” (Génesis 25:23). Fue la libre elección del Señor, pero la sentencia se pronuncia sólo después de que Esaú se manifestó como el enemigo irreconciliable de Dios y de Su pueblo. Es lo mismo con respecto a Abiatar. Ciento treinta y cinco años después de que se anuncie el juicio, es separado del sacerdocio, después de haber proporcionado primero una razón para su juicio por su alianza con el rebelde.
Así, el reino de justicia comienza con el juicio de todos aquellos que cuando fueron colocados bajo la gracia y la longanimidad de Dios no se habían valido de esto para reconciliar sus corazones y sus acciones con esta regla. Abiatar era aún más culpable porque había llevado el arca del Señor delante de David, y que también había participado en sus aflicciones desde el principio (1 Sam. 22:2020And one of the sons of Ahimelech the son of Ahitub, named Abiathar, escaped, and fled after David. (1 Samuel 22:20)). Así había participado en el testimonio de los ungidos del Señor y había sufrido. Salomón reconoce esto, pero en el único caso en que la fidelidad de Abiatar se pone a prueba y donde se trata de la gloria del hijo de David, naufraga y abandona a su amo. La palabra del Señor, suspendida durante mucho tiempo, se cumple: Abiatar es rechazado.
Joab viene después. De él se dice expresamente que no se había vuelto después de Absalón (1 Reyes 2:28), cualquiera que haya sido su sentimiento en esto, como hemos visto en el Segundo Libro de Samuel. Pero era algo mucho más serio alejarse del reino de la justicia en su comienzo, porque esto denotaba una absoluta falta de temor en presencia de aquel que estaba destinado a sentarse como rey glorioso en su trono.
Joab huye al tabernáculo y agarra los cuernos del altar. Eso no puede salvarlo. La Palabra de Dios está contra él: “Si un hombre viene presuntuosamente sobre su prójimo, para matarlo con astucia; lo tomarás de mi altar, para que muera” (Éxodo 21:14). Salomón recuerda esto. Cuando se determina el juicio de Joab, es demasiado tarde para que el altar lo proteja. La venganza debe ser ejecutada sobre él para que “sobre David, y sobre su simiente, y sobre su casa, y sobre su trono, haya paz para siempre del Señor” (1 Reyes 2:33), porque sin venganza, la sangre habría permanecido sobre la casa de David. El juicio era necesario para su gloria.
Por último viene Simei (1 Reyes 2:36-46). Salomón lo coloca en el pie de la responsabilidad y él acepta esto. Revela así su pura ignorancia de su estado de pecado y, en consecuencia, de su incapacidad para obedecer. ¿No había dicho Israel las mismas palabras cuando se propuso la ley? “Todo lo que el Señor ha hablado, lo haremos” (Éxodo 19:8). Y así Simei: “El dicho es bueno: como ha dicho mi señor el rey, así hará tu siervo” (1 Reyes 2:38). Él sabe, miserable, que desobedecer significa la muerte para él y que su sangre estará sobre su propia cabeza y, sin embargo, no puede hacer nada más que desobedecer. Es incapaz de entregar a dos esclavos fugitivos. ¡Para recuperar la posesión de ellos por un día, sacrifica su propia vida! Qué imagen del mundo que conoce la ley de Dios y que no se someterá ni puede someterse a ella una vez que un interés pasajero se interponga entre la voluntad de Dios y ella misma. Él es juzgado por su propia palabra: “La palabra que he oído es buena” (1 Reyes 2:42). El hombre que es puesto bajo responsabilidad y que acepta esto y falla, no puede ser tolerado bajo el reino de la justicia.