Segundo Samuel presenta el establecimiento del reino de Israel por David; la apertura de Primera de Reyes nos muestra este reino definitivamente establecido por Salomón. Cabe señalar que el gobierno de Salomón forma un todo continuo con el de David. La muerte del anciano rey no causó ni siquiera una interrupción momentánea, Salomón se sentó en el trono de su padre durante la vida de David. En tipo, se trata de un reinado único y continuo que, si bien presenta características más contrastantes según uno u otro de sus períodos, los une en una unidad indisoluble y absoluta.
Considerado en su totalidad, este reinado comienza con el rechazo del verdadero rey de Israel (1 Sam.), se consolida, después de la victoria, en medio de las disensiones del pueblo y las luchas (2 Sam.), y finalmente se establece en paz, justicia y gloria al comienzo del libro que ahora nos ocupa. Este relato, como de hecho toda la Palabra, dirige nuestros ojos a Cristo y presenta su reino en todas sus diversas fases. Rechazado como Mesías, aparece de nuevo en escena en los últimos días, reúne gradualmente a Judá y a las tribus de Israel bajo Su cetro, extiende Su dominio sobre las naciones por medio de juicios, pero también en gracia, hasta el establecimiento final de Su reino universal y milenario. Entonces, en paz y en justicia, se regocija en su victoria, asociando a su pueblo terrenal consigo mismo en esto.
Así encontramos en estos libros la exposición de todos los consejos de Dios con respecto a la herencia terrenal del Mesías, el Ungido del Señor, el verdadero David y el verdadero Salomón. Aparte del período de las aflicciones de David, estos consejos aún no se han cumplido plenamente, pero serán durante el Milenio cuando el Señor será establecido en Su trono como Rey de Israel y de las naciones, como Rey de justicia y de paz, el verdadero Melquisedec, un sacerdote para siempre.
Además, estos libros presentan otro rasgo muy importante a considerar, sin el cual uno correría continuamente el riesgo de aplicar falsamente los tipos que se encuentran aquí. Ya hemos mencionado este rasgo en referencia a los 2 Samuel: El rey establecido por Dios es un hombre responsable. Esta responsabilidad, que descansará sobre Cristo con todas sus gloriosas y benditas consecuencias, conduce necesariamente a la ruina de los hombres débiles y pecadores cuando se ponen en sus manos. Los dos Libros de los Reyes, por lo tanto, presentan la ruina de la realeza en manos del hombre y su juicio definitivo.
Al mantener la certeza de Su consejo de gracia, Dios mantiene con la misma firmeza la certeza de Sus juicios si el rey no responde a las demandas de Su santidad. Estas dos corrientes, gracia y responsabilidad, fluyen en paralelo sin confundirse nunca. En 2 Samuel 7:13-1613He shall build an house for my name, and I will stablish the throne of his kingdom for ever. 14I will be his father, and he shall be my son. If he commit iniquity, I will chasten him with the rod of men, and with the stripes of the children of men: 15But my mercy shall not depart away from him, as I took it from Saul, whom I put away before thee. 16And thine house and thy kingdom shall be established for ever before thee: thy throne shall be established for ever. (2 Samuel 7:13‑16), las palabras del Señor a David sacan a relucir esta verdad de una manera notable. Por un lado está la elección de la gracia, y por otro lado está la responsabilidad del rey y sus consecuencias; luego, después de estos dos principios, existe la seguridad de que, sin embargo, los consejos de Dios se cumplirán.
Todo esto es lo más llamativo porque los dos Libros de Crónicas nos muestran la realeza en otro aspecto. Narran la historia de la casa de David desde el punto de vista de la gracia, ya que tendremos amplia ocasión de considerar si el Señor nos permite llegar al estudio de estos libros. Es suficiente mencionar aquí que, según este principio, Crónicas no presenta la historia de los reyes de Israel, sino la de los reyes de Judá que permanecieron fieles más tiempo que los primeros y a quienes se les confió el testimonio de Dios. El espíritu de Dios señala la obra de gracia en ellos y todo lo que el Señor podría aprobar, a menudo pasando por alto sus defectos en silencio para llevar a cabo Su propósito, pero sin tratar de ocultar sus debilidades. En contraste, los dos Libros de los Reyes recorren la historia de los reyes de Israel, introduciendo los de Judá solo como puntos de referencia en el relato, o para resaltar las relaciones mutuas de las dos dinastías.
Establezcamos un hecho más importante con respecto a la historia que tenemos ante nosotros. En estos libros, los principios, según los cuales Dios gobierna a su pueblo, siguen siendo los mismos que en todo el Antiguo Testamento. Israel, así como sus reyes, se coloca bajo el sistema de la ley. No es un caso aquí de la ley en su carácter inicial de justicia absoluta y sin mezcla, como Moisés recibió en el principio. Las tablas en las que estaba escrita esta ley fueron rotas por el legislador en la base de la montaña y nunca llegaron a las personas que, antes de recibirlas, ya habían hecho el becerro de oro. Desde su promulgación misma, esta ley prístina habría aplastado a las personas bajo juicio. Pero es un caso aquí en toda la historia que estamos a punto de considerar, de la ley dada por Dios a Moisés por segunda vez, y que encontramos en Éxodo 34. Era una ley mitigada, ofrecida al hombre para cumplir, si su carne hubiera sido capaz, al menos lo que es relativamente bueno. Proclamó en primer lugar lo que la ley pura no podía manifestar de ninguna manera: la misericordia y la gracia del Señor. “El Señor, el Señor Dios, misericordioso y misericordioso. paciencia, y abundante en bondad y verdad, guardando misericordia para miles, perdonando la iniquidad, la transgresión y el pecado”. En segundo lugar, proclamó la justicia: “Y eso de ninguna manera eliminará a los culpables”. Por último, anunció la retribución según el gobierno de Dios en la tierra: “Visitando la iniquidad de los padres sobre los hijos, y sobre los hijos de los hijos, hasta la tercera y cuarta generación” (Ex 34, 6-8). En el curso de la historia que tenemos ante nosotros tendremos ocasión de observar la aplicación de los principios de los que acabamos de hablar, tanto con respecto a los reyes como con respecto al pueblo.
Por último, estos libros exponen una verdad general final. Desde su ruina, el sacerdocio había dejado de ser el medio de una relación pública entre el pueblo y Dios. El rey, el ungido del Señor, había sido sustituido por el sacerdote para ocupar este oficio. (Véase el comienzo de 1 Samuel). Toda la bendición de Israel, su juicio también, dependía de ahora en adelante de la conducta del rey. La falta de responsabilidad del rey afectaba, propiamente hablando, las relaciones del pueblo con Dios. Pero entonces ocurrió un fenómeno que persistió durante toda la duración del reino e incluso después: el profeta entró en escena. Su aparición demostró que la gracia y la misericordia de Dios no podían ser destruidas incluso cuando todo estaba arruinado.
Sin lugar a dudas, la profecía existía antes del tiempo del que hablamos. La caída del hombre había dado ocasión a la primera declaración profética. Abraham fue un profeta (Génesis 20:7); Jacob profetizó (Génesis 49); Moisés fue un profeta (Deuteronomio 18:15; 34:10); pero Samuel inauguró la serie de profetas que vemos trabajando en los libros que tenemos ante nosotros (Hechos 3:24). En estos días oscuros, el profeta se convirtió, en lugar del rey, en el vínculo entre el pueblo y Dios. Él era el mensajero de la Palabra; a él se le confiaron los pensamientos de Dios. ¡Inmensa gracia! Sin duda, el profeta anunció los terribles juicios que caerían sobre el pueblo y las naciones, pero al mismo tiempo presentó a la fe la gracia como el medio para escapar. Él testificó en contra de la iniquidad e incluso liberó al pueblo, como lo hizo Elías por el ejercicio del poder, para que el pueblo pudiera comenzar de nuevo, si era posible, a caminar en los caminos de Dios. Él enseñó, le dio a la gente, para usar las palabras de otro, “la clave de los caminos de Dios, incomprensible sin él”. También consoló, dirigiendo la atención a un futuro de bendición, los “tiempos de restitución de todas las cosas”, “un reino que no se puede mover”, y donde la responsabilidad de la casa de David será llevada por Cristo, el Hijo de David, para plena satisfacción de Dios mismo. Fijando los ojos de la fe en la gloriosa persona del Ungido del Señor, anunció los sufrimientos del Mesías y las glorias que seguirían. Sintió al mismo tiempo el gran abismo que separaba el tiempo presente de esta futura “regeneración”. Se humilló a sí mismo en nombre del pueblo cuando éste no podía y no quería hacerlo. Sin él, en los días oscuros del reino, no habría quedado ni un rayo de luz para este pobre pueblo, culpable y castigado. El profeta apoyó y animó.
Pero a causa de los principios proclamados bajo la dispensación de la ley, la misericordia de Dios reconoció inmediatamente al monarca cuando actuó por fe y cuando fue fiel. Por incompleta que pudiera ser esta fidelidad, Dios la apreció, e incluso cuando el vínculo se rompió ostensiblemente, la bendición de la gente fue la consecuencia. En consecuencia, en el período de los profetas, los días brillantes siguieron a los días oscuros y se concedieron respiros a pesar del juicio anunciado, porque el rey había mirado al Señor. Esta fidelidad en el rey se encontraba principalmente en Judá, donde Dios mantuvo un tiempo “una lámpara para su ungido”, mientras que Israel y sus reyes, habiendo comenzado en la idolatría, continuaron en este camino y pronto se convirtieron en presa de los demonios que no habían querido quitar de su camino.