Meditaciones sobre 1 Reyes

Segundo Samuel presenta el establecimiento del reino de Israel por David; la apertura de Primera de Reyes nos muestra este reino definitivamente establecido por Salomón. Cabe señalar que el gobierno de Salomón forma un todo continuo con el de David. La muerte del anciano rey no causó ni siquiera una interrupción momentánea, Salomón se sentó en el trono de su padre durante la vida de David. En tipo, se trata de un reinado único y continuo que, si bien presenta características más contrastantes según uno u otro de sus períodos, los une en una unidad indisoluble y absoluta.

Considerado en su totalidad, este reinado comienza con el rechazo del verdadero rey de Israel (1 Sam.), se consolida, después de la victoria, en medio de las disensiones del pueblo y las luchas (2 Sam.), y finalmente se establece en paz, justicia y gloria al comienzo del libro que ahora nos ocupa. Este relato, como de hecho toda la Palabra, dirige nuestros ojos a Cristo y presenta su reino en todas sus diversas fases. Rechazado como Mesías, aparece de nuevo en escena en los últimos días, reúne gradualmente a Judá y a las tribus de Israel bajo Su cetro, extiende Su dominio sobre las naciones por medio de juicios, pero también en gracia, hasta el establecimiento final de Su reino universal y milenario. Entonces, en paz y en justicia, se regocija en su victoria, asociando a su pueblo terrenal consigo mismo en esto.

Así encontramos en estos libros la exposición de todos los consejos de Dios con respecto a la herencia terrenal del Mesías, el Ungido del Señor, el verdadero David y el verdadero Salomón. Aparte del período de las aflicciones de David, estos consejos aún no se han cumplido plenamente, pero serán durante el Milenio cuando el Señor será establecido en Su trono como Rey de Israel y de las naciones, como Rey de justicia y de paz, el verdadero Melquisedec, un sacerdote para siempre.

Además, estos libros presentan otro rasgo muy importante a considerar, sin el cual uno correría continuamente el riesgo de aplicar falsamente los tipos que se encuentran aquí. Ya hemos mencionado este rasgo en referencia a los 2 Samuel: El rey establecido por Dios es un hombre responsable. Esta responsabilidad, que descansará sobre Cristo con todas sus gloriosas y benditas consecuencias, conduce necesariamente a la ruina de los hombres débiles y pecadores cuando se ponen en sus manos. Los dos Libros de los Reyes, por lo tanto, presentan la ruina de la realeza en manos del hombre y su juicio definitivo.

Al mantener la certeza de Su consejo de gracia, Dios mantiene con la misma firmeza la certeza de Sus juicios si el rey no responde a las demandas de Su santidad. Estas dos corrientes, gracia y responsabilidad, fluyen en paralelo sin confundirse nunca. En 2 Samuel 7:13-16, las palabras del Señor a David sacan a relucir esta verdad de una manera notable. Por un lado está la elección de la gracia, y por otro lado está la responsabilidad del rey y sus consecuencias; luego, después de estos dos principios, existe la seguridad de que, sin embargo, los consejos de Dios se cumplirán.

Todo esto es lo más llamativo porque los dos Libros de Crónicas nos muestran la realeza en otro aspecto. Narran la historia de la casa de David desde el punto de vista de la gracia, ya que tendremos amplia ocasión de considerar si el Señor nos permite llegar al estudio de estos libros. Es suficiente mencionar aquí que, según este principio, Crónicas no presenta la historia de los reyes de Israel, sino la de los reyes de Judá que permanecieron fieles más tiempo que los primeros y a quienes se les confió el testimonio de Dios. El espíritu de Dios señala la obra de gracia en ellos y todo lo que el Señor podría aprobar, a menudo pasando por alto sus defectos en silencio para llevar a cabo Su propósito, pero sin tratar de ocultar sus debilidades. En contraste, los dos Libros de los Reyes recorren la historia de los reyes de Israel, introduciendo los de Judá solo como puntos de referencia en el relato, o para resaltar las relaciones mutuas de las dos dinastías.

Establezcamos un hecho más importante con respecto a la historia que tenemos ante nosotros. En estos libros, los principios, según los cuales Dios gobierna a su pueblo, siguen siendo los mismos que en todo el Antiguo Testamento. Israel, así como sus reyes, se coloca bajo el sistema de la ley. No es un caso aquí de la ley en su carácter inicial de justicia absoluta y sin mezcla, como Moisés recibió en el principio. Las tablas en las que estaba escrita esta ley fueron rotas por el legislador en la base de la montaña y nunca llegaron a las personas que, antes de recibirlas, ya habían hecho el becerro de oro. Desde su promulgación misma, esta ley prístina habría aplastado a las personas bajo juicio. Pero es un caso aquí en toda la historia que estamos a punto de considerar, de la ley dada por Dios a Moisés por segunda vez, y que encontramos en Éxodo 34. Era una ley mitigada, ofrecida al hombre para cumplir, si su carne hubiera sido capaz, al menos lo que es relativamente bueno. Proclamó en primer lugar lo que la ley pura no podía manifestar de ninguna manera: la misericordia y la gracia del Señor. “El Señor, el Señor Dios, misericordioso y misericordioso. paciencia, y abundante en bondad y verdad, guardando misericordia para miles, perdonando la iniquidad, la transgresión y el pecado”. En segundo lugar, proclamó la justicia: “Y eso de ninguna manera eliminará a los culpables”. Por último, anunció la retribución según el gobierno de Dios en la tierra: “Visitando la iniquidad de los padres sobre los hijos, y sobre los hijos de los hijos, hasta la tercera y cuarta generación” (Ex 34, 6-8). En el curso de la historia que tenemos ante nosotros tendremos ocasión de observar la aplicación de los principios de los que acabamos de hablar, tanto con respecto a los reyes como con respecto al pueblo.

Por último, estos libros exponen una verdad general final. Desde su ruina, el sacerdocio había dejado de ser el medio de una relación pública entre el pueblo y Dios. El rey, el ungido del Señor, había sido sustituido por el sacerdote para ocupar este oficio. (Véase el comienzo de 1 Samuel). Toda la bendición de Israel, su juicio también, dependía de ahora en adelante de la conducta del rey. La falta de responsabilidad del rey afectaba, propiamente hablando, las relaciones del pueblo con Dios. Pero entonces ocurrió un fenómeno que persistió durante toda la duración del reino e incluso después: el profeta entró en escena. Su aparición demostró que la gracia y la misericordia de Dios no podían ser destruidas incluso cuando todo estaba arruinado.

Sin lugar a dudas, la profecía existía antes del tiempo del que hablamos. La caída del hombre había dado ocasión a la primera declaración profética. Abraham fue un profeta (Génesis 20:7); Jacob profetizó (Génesis 49); Moisés fue un profeta (Deuteronomio 18:15; 34:10); pero Samuel inauguró la serie de profetas que vemos trabajando en los libros que tenemos ante nosotros (Hechos 3:24). En estos días oscuros, el profeta se convirtió, en lugar del rey, en el vínculo entre el pueblo y Dios. Él era el mensajero de la Palabra; a él se le confiaron los pensamientos de Dios. ¡Inmensa gracia! Sin duda, el profeta anunció los terribles juicios que caerían sobre el pueblo y las naciones, pero al mismo tiempo presentó a la fe la gracia como el medio para escapar. Él testificó en contra de la iniquidad e incluso liberó al pueblo, como lo hizo Elías por el ejercicio del poder, para que el pueblo pudiera comenzar de nuevo, si era posible, a caminar en los caminos de Dios. Él enseñó, le dio a la gente, para usar las palabras de otro, “la clave de los caminos de Dios, incomprensible sin él”. También consoló, dirigiendo la atención a un futuro de bendición, los “tiempos de restitución de todas las cosas”, “un reino que no se puede mover”, y donde la responsabilidad de la casa de David será llevada por Cristo, el Hijo de David, para plena satisfacción de Dios mismo. Fijando los ojos de la fe en la gloriosa persona del Ungido del Señor, anunció los sufrimientos del Mesías y las glorias que seguirían. Sintió al mismo tiempo el gran abismo que separaba el tiempo presente de esta futura “regeneración”. Se humilló a sí mismo en nombre del pueblo cuando éste no podía y no quería hacerlo. Sin él, en los días oscuros del reino, no habría quedado ni un rayo de luz para este pobre pueblo, culpable y castigado. El profeta apoyó y animó.

Pero a causa de los principios proclamados bajo la dispensación de la ley, la misericordia de Dios reconoció inmediatamente al monarca cuando actuó por fe y cuando fue fiel. Por incompleta que pudiera ser esta fidelidad, Dios la apreció, e incluso cuando el vínculo se rompió ostensiblemente, la bendición de la gente fue la consecuencia. En consecuencia, en el período de los profetas, los días brillantes siguieron a los días oscuros y se concedieron respiros a pesar del juicio anunciado, porque el rey había mirado al Señor. Esta fidelidad en el rey se encontraba principalmente en Judá, donde Dios mantuvo un tiempo “una lámpara para su ungido”, mientras que Israel y sus reyes, habiendo comenzado en la idolatría, continuaron en este camino y pronto se convirtieron en presa de los demonios que no habían querido quitar de su camino.

Salomón: La rebelión de Adonías - 1 Reyes 1

1 Reyes 1

En el momento en que comienza nuestro relato, el rey David tenía unos setenta años. Estaba lejos de haber alcanzado una vejez extrema, pero una vida de sufrimientos, conflictos y dolor desgasta la fuerza incluso del más robusto de los hombres, de modo que el rey “era viejo y avanzado en edad”. A los treinta y tres años de edad, el Señor mismo parecía tener cincuenta años (Juan 8:57), pero Su fuerza era inquebrantable. Él no estaba, como David, desgastado por el dolor, pero, Varón de Dolores, Su rostro estaba estropeado más que cualquier hombre. El amor imprimió a este personaje en Sus rasgos, porque Él en simpatía llevó todas las penas que el pecado había traído sobre nuestra miserable raza.

Los siervos del rey idean un medio para recordarlo a la vida (1 Reyes 1:2-4), imitando en esto a los soberanos de las naciones circundantes. Parece que David carecía de la fuerza de voluntad para oponerse al plan de quienes lo rodeaban. Se le trae un sunamita. Ella se preocupa por él y le sirve. Esta virgen “muy hermosa” de Israel será considerada más tarde por Salomón como una de las joyas más preciosas de su corona. Ella debe pertenecerle, y cualquiera que se atreva a mirarla para codiciarla, llevará su juicio. Pero no nos anticipemos. Lo que la Palabra nos enseña es que ella no se convirtió en la esposa de David, el rey de la gracia. Así está actualmente con Cristo. Aunque tiene Sus ojos puestos en Israel, todo el tiempo hay otra novia en el momento presente tomada de entre los gentiles. Él la mantendrá como Rey de Gloria, pero como tal también renovará Sus relaciones con el remanente de Israel, el excelente de Su pueblo.

Antes de que Salomón entre en escena, Adonías, el hijo de Haggit, busca apoderarse del trono de David, su padre (1 Reyes 1:5-8). Nacido inmediatamente después de Absalón (1 Reyes 1:6; 2 Sam. 3:3, 4), aunque de otra madre, pensó sin duda tener el mismo derecho que esta última al reino. Él “se exaltó a sí mismo, diciendo: Yo seré rey”. El orgullo, una voluntad desenfrenada que nunca había sido frenada, y una alta opinión de sí mismo, todo lo motivó. Era “un hombre muy agradable”. Sus defectos habían sido alimentados por la debilidad de su padre, una debilidad que había contribuido tanto a los desastres de la propia vida de David. David no había sido afectado por la aparición de sus hijos, como señala la historia de Absalón; tal vez por esta misma razón había salvado la vara en el caso de Adonías. “Su padre no le había disgustado en ningún momento al decir: ¿Por qué lo has hecho?” Las familias de creyentes a menudo ven su testimonio arruinado por la debilidad de los padres. Al ahorrar la vara con sus hijos, traen la vara sobre sí mismos, así como deshonra sobre Cristo. Dios nunca actúa así. La prueba de Su amor hacia nosotros es proporcionada por Su disciplina. La debilidad de los padres no es una prueba de su amor, sino de su egoísmo que se ahorraría en perdonar a sus hijos (Prov. 13:24).

Adonías sigue el mismo camino que Absalón (2 Sam. 15:1), tal vez con menos engaño astuto, porque manifiesta abiertamente sus pretensiones y prepara carros, corredores y jinetes para sí mismo tal como lo haría un soberano. Joab y Abiatar lo siguen. Joab, siempre igual, sólo busca su propio interés. Sintiendo que David está cerca de su fin, se vuelve hacia Adonías, tal como anteriormente en la primera oportunidad había recurrido a Absalón. ¿Cómo pudo haber tomado el papel del rey de justicia? Las fechorías de su vida pasada deben haberle hecho temer un contacto demasiado íntimo con Salomón. Y entonces no hay nada en el verdadero rey que sea una atracción hacia la carne. El hombre natural se orienta y siempre se orientará sin vacilar hacia el usurpador y el falso rey. Es así como veremos en un tiempo venidero que “Todo el mundo se maravilló de la bestia”.

Adonías es un tipo de hombre que busca exaltarse a sí mismo al mismo trono de Dios (Dan. 11:36); Joab y Abiatar son los que se aprovechan de esto (Dan. 11:39); los seguidores de Adonías son aquellos que son subyugados por su ascendencia (Apocalipsis 13:4).

En lo que respecta a Joab, tarde o temprano la carne, por muy inteligente que sea, debe descubrirse a sí misma y mostrar su verdadero carácter. Durante mucho tiempo Joab pudo acompañar a David, el Ungido del Señor, y ocultar los motivos que animaban y dominaban su corazón, pero siempre surge una ocasión en que el corazón natural se muestra hostil y rebelde, manifestando que no está sujeto ni es capaz de estar sujeto a la ley de Dios.

Abiatar, el representante de la religión, ya condenado en el momento del juicio pronunciado sobre Elí, también está del lado de Adonías. Rodeado de un espectáculo tan justo, no es sorprendente que este último se convierta en el centro de reunión para muchos. Él no es tal centro para la fe. ¿Qué puede encontrar la fe en compañía del usurpador? Sadoc, Benaías, Natán y los poderosos hombres de David no están presentes con Adonías. El verdadero sacerdote; el profeta, el mensajero de Dios; Benaías, el verdadero siervo que sigue los pasos de su amo, ¿qué tienen que ver con él? El sacerdote mira a Dios, el profeta al Espíritu de Dios, el siervo a David, a Cristo. ¿Necesitan algo más? Aquellos hombres poderosos que han encontrado su fuerza en David, ¿irán tras Adonías que es incapaz de comunicársela?

Benaiah es de especial interés para nosotros. En el tiempo de David ya ocupaba un lugar preeminente en el servicio (1 Crón. 27:5). ¿No es digno, el que había seguido en todo, paso a paso, las huellas de su maestro, que más tarde se establecería capitán en jefe sobre todo el ejército? Sin embargo, este hombre no tiene otra ambición que permanecer fiel a su rey e imitarlo. Él no es como Joab que toma la fortaleza de Sion para adquirir la preeminencia. No, él es humilde, porque todo su propósito es reproducir a David en su conducta.

Adonías (1 Reyes 1:9-10) da a la reunión en En-rogel la falsa apariencia de una ofrenda de paz. Sigue los pasos de su hermano Absalón, quien había dicho que deseaba hacer un voto al Señor. Invita a sus hermanos, a los hijos del rey e incluso a los sirvientes del rey. Estos más tarde van a su fiesta. El rebelde no teme que le fallen. Sabemos lo que vale el título de siervos del rey si el corazón no está verdaderamente apegado a David, o de siervo de Dios si Cristo no es el objeto de los afectos. ¿Cuántos de estos “siervos del rey” no vemos en nuestros días corriendo hacia aquellos que encubren su enemistad contra Cristo bajo una apariencia de piedad? Pero Adonías es demasiado astuto para invitar a aquellos cuya fe o cuyo testimonio los mantiene en la intimidad de David. Invita a todos sus hermanos, con una excepción: el único que tiene derecho al trono según la voluntad de Dios y de su padre, Salomón, el que se convertirá en el rey de gloria. Es evidente que debe excluir de su fiesta a aquel cuya presencia la juzgaría, la condenaría, llevaría a la nada todos sus planes y todas sus ambiciones. Cristo es el último en ser invitado por el mundo; más que eso, el mundo detesta invitarlo. Por otro lado, ¿había algo en esta fiesta con lo que Salomón pudiera asociarse? No, si hubiera aparecido allí, habría sido solo para traer un castigo bien merecido sobre estos rebeldes.

En el día en que este gran peligro amenazaba a Israel, no se había tomado ninguna medida para evitarlo (1 Reyes 1:11-31). El rey, debilitado por la edad, confinado en su palacio, “no sabía” lo que estaba sucediendo. Benditamente, Dios estaba velando por él. Dios, que tiene en vista la gloria de su Hijo y su reino, no permite que los designios del usurpador tengan éxito. Con este fin, envía al profeta a Betsabé con una palabra de sabiduría. Tenga la seguridad de que siempre encontraremos en la Palabra de Dios los medios por los cuales Cristo puede ser glorificado y nosotros mismos preservados de las emboscadas del enemigo. ¡Qué contraste entre la mediación de Natán y la de Joab a través de la mujer de Tecoa (2 Sam. 14)! Allí todo era artimaña y mentira para afectar el espíritu del rey y halagar sus inclinaciones ocultas, y para eventualmente sustituir a David por un hombre engañoso y violento como rey sobre Israel. Aquí la prudencia sugiere lo que hay que hacer, pero sin vacilar en lo más mínimo de la verdad. El rey debe ser consciente del peligro inminente. Debe ser persuadido a actuar resueltamente para Dios. La mente del Señor concerniente a Salomón ya había sido revelada a David. Lo sabía muy bien. No fue sin razón que el Señor le había dado al hijo de David el nombre Jedidiah, Amado del Señor (2 Sam. 12:25). David conocía tan bien la mente del Señor sobre este tema que había jurado a Betsabé “por Jehová Dios de Israel, diciendo: De cierto Salomón tu hijo reinará después de mí, y se sentará sobre mi trono en mi lugar” (1 Reyes 1:17, 30). Fue suficiente para recordarle a este hombre de fe su juramento para que viera el camino a seguir.

Sin duda, Adonías había contado con el debilitamiento de las facultades de su padre para apoderarse del reino, pero no había contado con Dios, el profeta, o la veracidad del corazón del rey. Betsabé habla con respeto y audacia. Ella le muestra a David que él no es consciente del peligro (1 Reyes 1:18), que el propósito que había decidido era tener un rey según el corazón de Dios (1 Reyes 1:17) como su sucesor; también le señala su responsabilidad hacia sí misma, su hijo y el pueblo, porque los ojos de todo Israel estaban sobre David, para que les dijera quién debía sentarse en su trono después de él. La verdad está en el corazón de esta mujer, como también en el corazón del profeta, un hermoso ejemplo del espíritu con el que debemos comportarnos unos con otros. Natán aparece a su vez, y en su propia conversación con el rey hace hincapié en el hecho de que no sólo no se había invitado a ninguno de los fieles siervos del Señor, sino sobre todo, que Salomón había sido deliberadamente dejado de lado. ¿Qué se debe esperar de un hombre que no da lugar al Señor, al verdadero Rey, en sus propósitos o en su vida?

Natán también señala que los verdaderos siervos del rey no conocían los planes del rey (1 Reyes 1:27). ¡Ciertamente ese no es el caso con nosotros! Dios “nos ha dado a conocer el misterio de su voluntad” (Efesios 1:9), que es reunir en uno todas las cosas en Cristo. Pero el anciano rey debe ser exhortado a revelar su secreto. Su decisión se toma inmediatamente: toda su energía se renueva cuando se trata del Amado. “Aun así”, dice, “ciertamente haré este día” (1 Reyes 1:30).

Hemos visto en este capítulo que el consejo de Natán fue según Dios y según el respeto debido al rey. Aquí no se trata de consejo humano, como cuando este mismo Natán le dijo a David: “Ve, haz todo lo que hay en tu corazón” (2 Sam. 7:3); sino de sabiduría divina que tiene como propósito evitar que el profeta-rey caiga, y defender el honor de Salomón, el ungido del Señor, después de la muerte de su padre. Sobre todo, se trata del establecimiento del rey de gloria en su trono. De todo esto el mundo no ve ni oye nada. Gabaón con sus refrescantes aguas, parece ser ignorado por Adonías.

¡Pero qué despertar! ¡Qué problema abruma a los que están en su fiesta! De repente, en medio de la fiesta, el falso rey, Joab, y todos los invitados oyen el sonido de la trompeta y tales gritos de alegría que la tierra misma se divide por el ruido del tren de Salomón. “¿Por qué”, dice Joab, “¿este ruido de la ciudad está alborotada?” Así, el establecimiento público del reino de Cristo sorprenderá al mundo y lo perturbará profundamente. Entonces “El que se sienta en los cielos se reirá; el Señor los tendrá en burla... Sin embargo, he puesto a mi rey sobre mi santo monte de Sión” (Sal. 2:4-6). ¿No escuchamos el ruido de esta escena en nuestro capítulo?

Jonatán, el hijo de Abiatar, aparece repentinamente en medio de los invitados (1 Reyes 1:41-48). Una vez antes (2 Sam. 17:17) había dejado a En-rogel junto con Ahimaaz, el hijo de Sadoc, para ir a riesgo de su vida a advertir a David de lo que estaba sucediendo contra él. Ahora regresa a En-rogel para advertir a Adonías del fracaso de su intento, aunque de ninguna manera está asociado con los rebeldes. Él viene, lleno de lo que son buenas nuevas para él, porque vemos por su lenguaje que su corazón ha permanecido fiel a David. “Tú ... trae buenas noticias”, le dice Adonías. “De hecho”, responde, pero estas noticias no fueron buenas para sus oyentes. Fueron un desastre para Adonías. De ninguna manera esto es incompatible con los sentimientos de Jonatán como hijo de su padre, quien por su propia culpa se había embarcado en este camino sin salida. Estos sentimientos hacen que Jonathan informe sinceramente a esta compañía todo lo que había sucedido, sin ocultarles nada. ¡Que presten atención! En cuanto a sí mismo, su alegría, uno siente, está con el sucesor de David. Su servicio no ha cambiado su carácter desde los días de las aflicciones de su rey. Siempre está listo para traer noticias, al igual que su compañero Ahimaaz para correr. Su carácter es notable en su consistencia. Ya sea que cumpla su servicio a David durante el tiempo de su rechazo o al mundo en el día del triunfo del hijo de David, Jonatán sigue siendo el mismo mensajero fiel. El tiempo es corto: es imperativo someterse inmediatamente “besando al Hijo”. Así será en los últimos días cuando aquellos a quienes el Rey llamará Sus hermanos anunciarán a lo largo y ancho la necesidad de reconocer el reinado del verdadero Salomón.

Así como Jacob en días anteriores, el anciano rey, viendo cumplidos los deseos de su corazón, “se inclinó sobre la cama” (1 Reyes 1:47). Encontramos en David la lentitud de la edad para tomar una decisión, pero una vez que la palabra de Dios es dirigida a él por Natán, todo cambia. No duda; pone todo en orden, y actúa en cada detalle según la mente de Dios que la palabra le recuerda. Al principio ignoraba la trama, ahora lo sabe todo: sabe que ha llegado la hora del reinado de su hijo. No está amargado, disgustado ni celoso al confiar a otras manos las riendas del gobierno. Un solo pensamiento lo llena de felicidad y adoración: “¡Bendito sea Jehová, el Dios de Israel, que ha dado a uno para que se siente en mi trono este día, mis ojos incluso lo ven!”

David aquí ya no es un tipo de Cristo, sino una figura del creyente que se olvida de sí mismo y rebosa de acción de gracias, dando toda la gloria al verdadero rey; un tipo de aquellos santos que, adornados con sus gloriosas coronas, se los quitan para adornar los escalones del trono del “León de la tribu de Judá, la raíz de David”. Pero este León de Judá es el Cordero que fue inmolado. La gracia de David y la gloria de Salomón se concentran en esta Persona única. La alegría de un Simeón, sosteniendo en sus brazos la gracia y la salvación de Dios representada por el niño Jesús, se mezclará en el cielo con la alegría de David que ve brillar la gloria de Dios en la persona del Rey.

En 1 Reyes 1:49-53, todos los invitados de Adonías, golpeados por el miedo, huyen de aquí para allá. No intentarán resistir más que los hombres antes de la proclamación del reino de Cristo, porque serán quebrantados inmediatamente. Adonías suplica la misericordia del rey y busca obtener de él su solemne promesa de perdonarle la vida. Salomón consiente en olvidar, en ser misericordioso otra vez, pero pone a Adonías bajo responsabilidad ante la gloria de su reinado: “Si se muestra un hombre digno, no caerá un cabello de él a la tierra; pero si se halla maldad en él, morirá” (1 Reyes 1:52).

Será lo mismo en el futuro reinado del Mesías. Él perdonará a muchos rebeldes que vengan a él fingiendo arrepentimiento, pero una vez que se encuentre el mal en ellos, los cortará de la tierra (2 Sam. 22:45; Sal. 101: 8). Cuando reine la justicia, los impíos ya no serán tolerados. Salomón, figura del Rey milenario, conoce a Adonías y no modifica su juicio cuando lo ve inclinado ante él. Él sabe lo que se alberga en su corazón orgulloso, que es simplemente fingir sumisión y arrepentimiento. “Ve a tu casa”, le dice. Palabras breves y severas. Adonías debería haber recibido advertencia de ellos. A partir de entonces, su papel fue estar callado como un hombre que ha sido declarado culpable y está siendo mantenido bajo vigilancia. Se beneficia de esta longanimidad mientras el mal no se manifieste en él.

La última recomendación de David - 1 Reyes 2:1-12

1 Reyes 2:1-12

Al morir, David deja un mandamiento con su hijo Salomón, e insiste en su responsabilidad. Es, por así decirlo, el testamento del anciano rey y el fruto de su larga experiencia. Aquí no encontramos “las últimas palabras de David” como 2 Samuel 23 nos las da. El discurso contenido en nuestro pasaje precede históricamente a estas “últimas palabras” que podrían insertarse entre los versículos 9 y 10. No se trata aquí de que David juzgue toda su conducta en vista de la del verdadero Rey, “el justo gobernante sobre los hombres”, y proclame la infalibilidad de los consejos de la gracia de Dios (2 Sam. 23: 4-5). No, Salomón en los albores de su reinado debe primero estar armado contra lo que podría obstaculizarlo o arruinarlo.

Hay muchas analogías entre las palabras de David a su hijo y las del Señor a Josué (Josué 1). El rey debe ante todo “ser de buen valor y ser un hombre”. La obediencia al Señor y la dependencia de Él son las pruebas de esta fortaleza que debe usarse para “andar en sus caminos”. El caminar en sí está dirigido por la Palabra de Dios, como vemos aquí y en el Salmo 119. La Palabra tiene características diferentes y es necesario prestar atención a todas ellas. Aquí se dice: “Guardar sus estatutos, y sus mandamientos, y sus juicios, y sus testimonios; (1 Reyes 2:3). Tal es toda la Palabra. Sus estatutos son las cosas que Él ha establecido y a las que Su autoridad está atribuida; Sus mandamientos, la expresión de Su voluntad a la que estamos obligados a someternos; Sus ordenanzas (o juicios), los principios que transmite y según los cuales actúa; y finalmente, Sus testimonios son los pensamientos que Él nos ha comunicado y que la fe debe recibir. Todo esto constituía “la ley de Moisés” para el israelita y debía ser el estándar divino para el caminar de los fieles. Una vida ordenada de esta manera debe prosperar en cualquier aspecto que uno pueda considerarlo: “Para que prosperes en todo lo que hagas, y a donde te vuelvas”. Este iba a ser el secreto del reinado de Salomón y sus sucesores. Con estos principios nunca le habría fallado “un hombre en el trono de Israel”.

Es lo mismo para nosotros. Nuestra vida encuentra su alimento y su fuerza en la Palabra de Dios, y es sólo guardándola que somos capaces de viajar a través de un mundo hostil sin temor y ver todo lo que hacemos prosperar (Sal. 1:2-3). Nos enseña a caminar en el camino de Dios. ¿Puede haber una bendición mayor que encontrar un camino perfecto aquí en la tierra, el camino de Cristo sobre el cual los ojos de Dios descansan con complacencia? Véanse, pues, la tarea de Salomón y de sus sucesores. Si hubieran caminado en el camino de Dios y bajo Su ojo, su dominio habría continuado estableciéndose para siempre (Sal. 132:11-12).

La segunda recomendación de David a su hijo se refería a los juicios que este último debía ejecutar. David, que representa la gracia, entendió lo que era apropiado para un reino de justicia. Si no hubiera justicia, la gracia misma no sería más que debilidad culpable. Como hombre, David se había mostrado muy poco capaz de dar a cada una de estas cualidades el lugar que le correspondía. Por lo tanto, muchas veces lo encontramos demasiado débil para ejercer la justicia, como en el caso de Joab, o lo encontramos extendiendo la gracia a expensas de la justicia. Sólo Él ha encontrado, en Cristo, la manera de reconciliar estas dos cosas: Su odio perfecto por el pecado y Su amor perfecto por el pecador.

Pero esta ausencia de juicio era nada menos que debilidad en David. Se acerca un tiempo en que las acciones de los hombres serán evaluadas de acuerdo con el estándar de la rectitud, un estándar que ha sido pospuesto durante mucho tiempo, pero que no tendrá su influencia hasta entonces. Cuando reina la justicia, ¿puede parecer ignorar el pecado? Los hombres no violan las leyes de un reino con impunidad, y cuando este reino se establece en el poder, aquellos que han pisoteado estas leyes durante el reino de la gracia deben sufrir las amargas consecuencias de su rebelión. No hay excepciones legales a la ley de Dios como las hay a las leyes de los hombres. El acto de iniquidad del pecador lo descubrirá, tal vez cuando su cabello esté blanco con la edad, pero sin duda será recordado a la mente.

Joab es mencionado primero (1 Reyes 2:5-6). Ya hemos evaluado suficientemente su carrera como para pasarla por alto aquí. La debilidad de David (2 Sam. 3:39) había impedido que el rey vengara inmediatamente el asesinato de Abner, y más tarde el de Amasa, pero no los había olvidado. Lo que Joab les había hecho a estos hombres, se lo había hecho a David. “Tú sabes también lo que Joab el hijo de Zeruiah me hizo.” Tal vez este hombre sangriento pensó que estaba sirviendo a su rey todo el tiempo que estaba sirviendo a sus propios intereses. ¡Imposible! Lo que el hombre hace en su propio interés, lo está haciendo contra Dios. En tiempos de paz, la “faja y los zapatos” de Joab, su servicio y su caminar, habían sido manchados con la sangre de la guerra. Esto fue una contaminación. La guerra debe alcanzarlo a su vez; debe aprender que no puede haber paz para él, porque esto está reservado para aquellos que hacen la paz (Santiago 3:18). Ni el reino de paz de Salomón ni su reino de justicia podían tolerar tales elementos. Joab debe ser inmolado sin demora y sin piedad. “Hace, pues, según tu sabiduría”, dice David (1 Reyes 2:6). Sí, hay retribución según la sabiduría de Cristo (Apocalipsis 5:12). Sin ella, Su gloria no se mostraría completamente.

Pero los pensamientos de David se deleitan en detenerse, en contraste, en lo que Barzillai había hecho por él (2 Sam. 19:31-40). Él recompensa a ese anciano devoto mucho más allá de sus deseos en la persona de sus hijos. Originalmente, solo Chimham estaba preocupado; ahora, todos los hijos de Barzillai tienen derecho a la mesa del rey a cambio de la fidelidad de su padre. Disfrutaron de la gloria del reino en una posición particular de honor e intimidad. Seamos conscientes de esto en nuestras familias. La devoción de los padres a Cristo es recompensada en sus hijos. “Cuando llamo a la memoria”, dice el apóstol, “la fe no fingida que hay en ti, que habitó primero en tu abuela Lois, y en tu madre Eunice” (2 Timoteo 1:5).

Una tercera persona aquí es Simei, el benjaminita que había maldecido a David, y luego, a su regreso, había dado muestras de arrepentimiento al confesar su pecado. Este mismo Simei no se había unido a los seguidores de Adonías; permaneció en compañía de los hombres poderosos de David y había seguido a Salomón. De él, David dice: “Y he aquí, tienes contigo a Simei el hijo de Gera”. Entonces aparentemente fue restaurado, pero si David en gracia lo había perdonado, no lo consideraba inocente. Todo fue hecho para depender de su conducta bajo el rey de justicia. Su conducta mostraría si su arrepentimiento era real. Al igual que con el caso de Joab, el caso de Simei está confiado a la sabiduría de Salomón (1 Reyes 2:9).

David muere (1 Reyes 2:10-12), y la Palabra señala aquí no la apertura del reinado de Salomón, sino lo que lo caracteriza tanto en general como en su totalidad: “Su reino fue establecido grandemente”. Este es el carácter del reino de justicia en contraste con el del reino de gracia, lleno de problemas y sedición.

La justicia y el juicio son el fundamento de su trono - 1 Reyes 2:13-46

Apenas se inaugura el trono antes de que se manifiesten elementos hostiles y ajenos al reino; Pero es el carácter del reino de justicia reprender todo lo que no está en armonía consigo mismo. En la presencia de Salomón, la carne ya no puede empujarse hacia adelante ni seguir libremente su inclinación.

Adonías se dirige a Betsabé, para que ella presente su petición al rey, su hijo. “¿Ven pacíficamente?”, pregunta esta mujer piadosa que duda del hijo de Haggith. Ella sabía en efecto que si él hubiera tenido éxito en sus proyectos, ella y su “hijo Salomón serían contados ofensores” (1 Reyes 1:21). Este hombre, aunque exteriormente roto, está lejos de serlo en su corazón. “Tú sabes”, dice, “que el reino era mío, y que todo Israel puso sus rostros sobre mí, para que yo reina” (1 Reyes 2:15). ¿Cómo podrían tales pretensiones no suscitar la indignación del verdadero rey? ¡Él, Adonías, para tener todos los derechos de sucesión a la corona y al pueblo de David! Sus palabras por sí solas indican un corazón amargado, una amargura largamente reprimida que ahora se manifiesta porque no se había juzgado a sí mismo en lo más mínimo. Sin duda, también agrega: “El reino se ha vuelto y se ha convertido en el de mi hermano: porque era suyo del Señor”, pero ¿es esto un verdadero reconocimiento de la voluntad de Dios, una verdadera sumisión al trono de justicia? Adonías acepta esto porque no puede hacer otra cosa. Ciertamente él no pertenece al “pueblo dispuesto” en el día del poder del hijo de David. En su opinión, Salomón es un intruso, y siendo este el caso, ¿cuál debe ser el Señor que había establecido a Salomón, por lo tanto, para Adonías?

“Y ahora”, dice, “te pido una petición, no me niegues... que me dé a Abishag la sunamita como esposa” (1 Reyes 2:16-17). ¡Abishag! — ¡Esa joven doncella que había servido a David y lo había cuidado tiernamente, que había vivido en la intimidad del rey de la gracia, para ser entregada a este hombre rebelde a quien solo la paciencia de Salomón había ahorrado hasta este momento! ¡Qué poco conocía tanto a David como a Salomón! Darle a Abishag sería admitirle algún derecho a la sucesión de su padre, algún contacto con el reino que podría ser capaz de afirmar en alguna ocasión favorable; sería aceptar sus pretensiones y la revuelta dirigida por Joab y Abiatar (1 Reyes 2:22) como legítima. ¿Debería la mujer que como virgen casta había servido a David ser entregada a este hombre profano?

Será lo mismo con respecto a la Iglesia. ¿Consentirá alguna vez el Rey de Gloria en ceder a otra la novia que Él ha elegido para Sí mismo como Rey de Gracia? El Anticristo, el hombre de pecado, puede esperar robar a Cristo de Su novia apoderándose de la cristiandad apóstata, convertirse en Babilonia la Grande al final; pero sus esfuerzos por sustituirse por Cristo, tomar posesión de su novia y apoderarse del reino terminarán tanto para la ramera como para sí mismo en el lago de fuego y azufre. Aquí el juicio no tuvo que esperar: el mismo día Adonías es ejecutado.

El líder de la conspiración, el falso rey, habiendo encontrado su destino, la justicia de Salomón alcanza al sacerdote (1 Reyes 2:26-27) que había sido apoyado durante mucho tiempo por David, pero cuya sentencia el Señor ya había hablado a los oídos de Elí (1 Sam. 2:35). Aquí encontramos el principio que se expresa en las palabras “Amé a Jacob, y odié a Esaú” (Mal. 1:2-3) pronunciadas trece siglos después de haber dicho: “El mayor servirá al menor” (Génesis 25:23). Fue la libre elección del Señor, pero la sentencia se pronuncia sólo después de que Esaú se manifestó como el enemigo irreconciliable de Dios y de Su pueblo. Es lo mismo con respecto a Abiatar. Ciento treinta y cinco años después de que se anuncie el juicio, es separado del sacerdocio, después de haber proporcionado primero una razón para su juicio por su alianza con el rebelde.

Así, el reino de justicia comienza con el juicio de todos aquellos que cuando fueron colocados bajo la gracia y la longanimidad de Dios no se habían valido de esto para reconciliar sus corazones y sus acciones con esta regla. Abiatar era aún más culpable porque había llevado el arca del Señor delante de David, y que también había participado en sus aflicciones desde el principio (1 Sam. 22:20). Así había participado en el testimonio de los ungidos del Señor y había sufrido. Salomón reconoce esto, pero en el único caso en que la fidelidad de Abiatar se pone a prueba y donde se trata de la gloria del hijo de David, naufraga y abandona a su amo. La palabra del Señor, suspendida durante mucho tiempo, se cumple: Abiatar es rechazado.

Joab viene después. De él se dice expresamente que no se había vuelto después de Absalón (1 Reyes 2:28), cualquiera que haya sido su sentimiento en esto, como hemos visto en el Segundo Libro de Samuel. Pero era algo mucho más serio alejarse del reino de la justicia en su comienzo, porque esto denotaba una absoluta falta de temor en presencia de aquel que estaba destinado a sentarse como rey glorioso en su trono.

Joab huye al tabernáculo y agarra los cuernos del altar. Eso no puede salvarlo. La Palabra de Dios está contra él: “Si un hombre viene presuntuosamente sobre su prójimo, para matarlo con astucia; lo tomarás de mi altar, para que muera” (Éxodo 21:14). Salomón recuerda esto. Cuando se determina el juicio de Joab, es demasiado tarde para que el altar lo proteja. La venganza debe ser ejecutada sobre él para que “sobre David, y sobre su simiente, y sobre su casa, y sobre su trono, haya paz para siempre del Señor” (1 Reyes 2:33), porque sin venganza, la sangre habría permanecido sobre la casa de David. El juicio era necesario para su gloria.

Por último viene Simei (1 Reyes 2:36-46). Salomón lo coloca en el pie de la responsabilidad y él acepta esto. Revela así su pura ignorancia de su estado de pecado y, en consecuencia, de su incapacidad para obedecer. ¿No había dicho Israel las mismas palabras cuando se propuso la ley? “Todo lo que el Señor ha hablado, lo haremos” (Éxodo 19:8). Y así Simei: “El dicho es bueno: como ha dicho mi señor el rey, así hará tu siervo” (1 Reyes 2:38). Él sabe, miserable, que desobedecer significa la muerte para él y que su sangre estará sobre su propia cabeza y, sin embargo, no puede hacer nada más que desobedecer. Es incapaz de entregar a dos esclavos fugitivos. ¡Para recuperar la posesión de ellos por un día, sacrifica su propia vida! Qué imagen del mundo que conoce la ley de Dios y que no se someterá ni puede someterse a ella una vez que un interés pasajero se interponga entre la voluntad de Dios y ella misma. Él es juzgado por su propia palabra: “La palabra que he oído es buena” (1 Reyes 2:42). El hombre que es puesto bajo responsabilidad y que acepta esto y falla, no puede ser tolerado bajo el reino de la justicia.

La hija de Faraón: 1 Reyes 3:1-3

“Y Salomón hizo afinidad con Faraón, rey de Egipto, y tomó a la hija de Faraón, y la llevó a la ciudad de David, hasta que terminó de construir su propia casa, y la casa del Señor, y el muro de Jerusalén alrededor” (1 Reyes 3: 1).

La mención del establecimiento del reino bajo la mano de Salomón (1 Reyes 2:12) es seguida en el capítulo 2 por el relato del juicio que purifica el reino de todo lo que se había levantado contra David. La repetición de la mención de este establecimiento (1 Reyes 2:46) es seguida en el capítulo 3 por la alianza de Salomón por matrimonio con el rey de Egipto. Él trae a su alianza a la misma nación que anteriormente había esclavizado a su propio pueblo, una unión muy íntima, porque toma a su esposa de Egipto.

Esta unión recuerda la de José con una novia egipcia, la hija del sacerdote de On, pero sus significados típicos difieren. José, rechazado por sus hermanos, antes de darse a conocer a ellos, encuentra esposa e hijos en Egipto entre las naciones según lo que se dice de Cristo en Isaías 49:5-6: “Aunque Israel no sea recogido... También te daré por luz a los gentiles, para que seas mi salvación hasta los confines de la tierra”. El matrimonio de José tipifica la relación de un Cristo rechazado con la Iglesia, y nos presenta la posteridad que adquiere fuera de la tierra prometida antes de retomar su relación con su propio pueblo.

El matrimonio de Salomón con la hija de Faraón, contraído en diferentes circunstancias, no tiene el mismo significado. El reino se establece en la mano del rey; el período del rechazo del ungido del Señor en la persona de David ha terminado; Salomón es establecido como rey de justicia (lo demuestra al ejecutar el juicio) sobre Israel, su pueblo. Entonces, y sólo entonces, hace afinidad con Faraón y toma a su hija como esposa según está escrito en Isaías 19:21-25: “Y el Señor será conocido por Egipto, y los egipcios conocerán al Señor en aquel día, y harán sacrificio y oblación; sí, harán un voto al Señor, y lo cumplirán... En aquel día Israel será el tercero con Egipto y con Asiria, sí, bendición en medio de la tierra: A quien el Señor de los ejércitos bendecirá, diciendo: Bendito sea Egipto mi pueblo, y Asiria la obra de mis manos, e Israel mi herencia”.

Salomón trae a su esposa egipcia a la ciudad de David. Así, al comienzo del reinado milenario, las naciones primero serán puestas bajo la salvaguardia de la alianza hecha con Israel y representadas por el arca establecida en el monte Sión (2 Sam. 6:12). Después tendrán su lugar distintivo de bendición, así como Salomón más tarde construye una casa para su esposa gentil fuera de la ciudad de David, “Porque él dijo: Mi esposa no morará en la casa de David, rey de Israel, porque los lugares son santos, a donde ha venido el arca del Señor” (2 Crón. 8:11; 1 Rey. 9:24).

Hasta este momento, la hija de Faraón está establecida en las bendiciones, no en la relación, de las cuales el arca del pacto es el tipo. Dondequiera que se encontró esta arca, ya sea en la casa de Obed-edom (2 Sam. 6:11, 18, 20), o en la ciudad de Sión, trajo bendición consigo. Durante el Milenio las naciones tendrán en cuenta este privilegio: “Sí, muchos pueblos y naciones fuertes vendrán a buscar al Señor de los ejércitos en Jerusalén, y a orar delante del Señor... En aquellos días sucederá que diez hombres se aferrarán a todas las lenguas de las naciones, incluso se apoderarán de la falda del que es judío, diciendo: Iremos contigo, porque hemos oído que Dios está contigo” (Zac. 8: 22-23).

Gabaón - 1 Reyes 3:4-15

1Re 3:4-15En 1 Reyes 3:2-3 vemos claramente que el orden de las cosas no era el último al comienzo del reinado de Salomón. El arca del Señor moraba bajo cortinas; le quedaba al hijo de David edificar la casa del Señor. En ese momento, el tabernáculo y el altar estaban en el lugar alto de Gabaón y el arca, que David había traído de vuelta, estaba en Jerusalén. ¡Cómo tenía David esta arca de la alianza, el trono del Señor, el signo de su presencia personal en medio de su pueblo, en sus afectos (Sal. 132)! Desde el momento en que lo trajo de vuelta a Sión, no vemos en su historia que él personalmente haya buscado otro lugar de adoración, aunque no ignoraba a Gabaón. Cuando el arca estaba siendo llevada a Jerusalén, se encargó de vincular la adoración ante el arca con los sacrificios sobre el altar de Gabaón (1 Crón. 16:37-43), manteniendo de esta manera la unidad de adoración. Cada día el servicio se realizaba ante el arca y ante el altar de Gabaón, de modo que en el mismo momento y “continuamente” estas dos partes de la adoración se llevaban a cabo juntas, aunque separadas geográficamente.

Más tarde, de acuerdo con el mandamiento del Señor, David construyó un altar en la era de Araunah el jebuseo, y allí ofreció holocaustos y ofrendas de paz. Su Dios no lo privó por mucho tiempo de un altar en relación con el arca. De esta manera Gabaón perdió su valor y significado.

Salomón no parece haber pensado en esta unidad al comienzo de su reinado. Sin duda, Dios le da un hermoso testimonio: “Y Salomón amó al Señor, andando en los estatutos de David su padre” (1 Reyes 3: 3), pero este testimonio está calificado: “solo sacrificó y quemó incienso en lugares altos”. Al hacerlo, se acomodó a las prácticas religiosas de su pueblo, de quien se dice en 1 Reyes 3: 2: “Solo el pueblo sacrificado en lugares altos”.

No fue un pecado positivo contra el Señor, como fue el caso más tarde con ciertos reyes piadosos de Judá, cuando la construcción del templo había eliminado toda súplica para tales prácticas. Si aún continuaban entonces, era para gran disgusto del Señor, porque debían conducir a prácticas idólatras. En estos días de bendición y poder bajo el joven rey Salomón no fue en absoluto así, sino que “sacrificó y quemó incienso en lugares altos”, y no solo en Gabaón, “porque ese era el gran lugar alto” (1 Reyes 3: 3-4) donde todavía se encontraba el altar de bronce, el tabernáculo y todos sus muebles. En cualquier caso, esta práctica sirvió para dispersar la adoración en Israel. Y así se perdió la unidad de adoración, porque el altar era, entre sus otros atributos, la expresión de esta unidad, así como la Mesa del Señor es hoy para los cristianos. En días pasados bajo Josué con respecto al altar Ed (Jos. 22:34), Israel había entendido esto y se había levantado con celosa energía contra los sacrificios ofrecidos en un altar que no fuera el del tabernáculo.

Dios soportó este estado de cosas mientras la plena manifestación de Su voluntad concerniente a la adoración aún no hubiera sido dada por la consagración del templo. Sin embargo, era una debilidad en este gran rey. ¡Cuánto más inteligente era la adoración de David, incluso antes de Moriah, que la de Salomón! El arca lo era todo para David; para él era el Señor, el Dios poderoso de Jacob (Sal. 132:5), cuya adoración estaba allí donde se encontró el arca. Salomón no se elevó a la altura de estas bendiciones y no disfrutó de la intimidad de esta relación con Dios. No fue más allá del nivel común de religión de su pueblo.

¿No encontramos en nuestros días la misma debilidad, la misma falta de inteligencia, incluso allí donde está presente el deseo de adorar? Cada uno elige su propio lugar alto sin preocuparse por la presencia del arca, de Cristo. Cada uno construye su propio altar sin siquiera soñar que desde la cruz, como en los viejos tiempos después de Moriah, podría haber un solo símbolo de unidad para el pueblo de Dios.

Salomón fue a Gabaón, pero amaba al Señor, y el Señor siempre tiene en cuenta nuestro afecto por Él. Allí fue donde se le apareció en un sueño (1 Reyes 3:5). Este hecho, como otros han señalado, tiene su importancia. En un sueño uno es incapaz de disfrazar el verdadero estado de su corazón; Uno no está controlado ni por su razón ni por su voluntad de reprimir la manifestación de lo que está en su corazón. En un sueño, el alma queda al descubierto ante el Señor. Entonces, ¿cuáles fueron los pensamientos albergados en el corazón de este joven rey cuando Dios le dijo: “Pide lo que te daré” (1 Reyes 3:5)? Lo que la palabra divina encuentra en primer lugar en este corazón es gratitud por la gran misericordia del Señor hacia David: “Has mostrado a tu siervo David mi padre gran misericordia”, y al mismo tiempo la alta estima que tenía a este último (1 Reyes 3: 6) debido a su caminar de verdad, de justicia y de rectitud que había probado que David temía al Señor (Prov. 14:2). Luego está el agradecimiento por la misericordia de Dios hacia sí mismo, el hijo de David; “Guardaste para él esta gran bondad, que le has dado un hijo para que se siente en su trono, como es hoy” (1 Reyes 3: 6). Por último, está la conciencia de su juventud, de su ignorancia, de su incapacidad. “Y no soy más que un niño pequeño: no sé cómo salir o entrar”. Tal estado del alma promete abundantes bendiciones; se resume en esto: Teme al Señor, ten la conciencia de Su gracia, estima a los demás mejor que a ti mismo y considérate como nada.

Salomón estaba allí delante de Dios con un corazón indiviso y estaba buscando una sola cosa: servir al Señor en las circunstancias en las que lo había colocado como líder del pueblo. Pide al Señor “un corazón comprensivo”, porque el oír es la puerta al discernimiento y a la inteligencia. Para ser sabio uno debe comenzar escuchando la sabiduría: “Bienaventurado el hombre que me oye” (Proverbios 8:34). Todo servicio verdadero comienza con la audición. Salomón no sabía cómo “salir o entrar”; No podía aprender esto excepto escuchando. El que no comienza inscribiéndose en la escuela de la sabiduría nunca será un verdadero siervo. Tal era el camino de servicio de Cristo mismo como hombre. “Se despierta mañana tras mañana, despierta mi oído para oír como el erudito” (Isaías 50:4).

Observemos que Salomón le pide al Señor “un corazón comprensivo”. Uno no aprende verdaderamente a conocer la mente de Dios excepto con el corazón, no con la inteligencia. La verdadera inteligencia es producida por el afecto a Cristo. El corazón escucha y cuando ha recibido las lecciones que necesita, se hace sabio, capaz de discernir entre el bien y el mal y de gobernar al pueblo de Dios. Lo que hace que el papel del corazón sea tan importante en el servicio es que ningún juicio puede ser según Dios si no tiene el amor como punto de partida. Experimentamos esto en casos de disciplina, en guiar almas y en cuidar santos y asambleas.

La respuesta de Salomón “agradó al Señor” (1 Reyes 3:10). ¡Qué gracia tener Su aprobación en todo lo que le pedimos y recibir Su testimonio de que le hemos estado complaciendo! El Señor concede a Salomón su petición y se complace en añadir lo que Salomón no había pedido. Él le concede el primer lugar en sabiduría, “para que nadie como tú antes de ti, ni después de ti se levante ninguno como tú”. Además, Él le da “tanto riquezas como honor, para que no haya entre los reyes semejantes a ti todos tus días” (1 Reyes 3:12-13). La humilde dependencia de Salomón lo puso en primer lugar, según está escrito: “El que quiera ser grande entre vosotros, que sea vuestro ministro; y cualquiera que sea el principal entre vosotros, que sea vuestro siervo”. Fue así con Cristo: “Porque aun el Hijo del hombre no vino para ser ministrado, sino para ministrar, y para dar su vida en rescate por muchos” (Mc 10:43-45). ¡En todos los aspectos no hay nadie como Él! La sabiduría, el poder, la riqueza, la corona de gloria y honor: todas las cosas serán suyas en “el día que el Señor hará”, ¡e incluso las cosas más grandes y magníficas solo servirán como estrado de sus pies!

En 1 Reyes 3:14, como en todos los libros que estamos estudiando, se plantea la cuestión de la responsabilidad del rey. “Si andas en Mis caminos, para guardar Mis estatutos y Mis mandamientos, como tu padre David anduvió, entonces yo alargaré tus días.” Es esto si Salomón no pudo llegar y lo que llevó a su ruina y a la división de su reino.

Habiendo recibido estas bendiciones, Salomón deja Gabaón para venir a Jerusalén, donde “estuvo delante del arca del pacto del Señor”, el acto de un corazón sumiso que comprende la mente de Dios, la primera manifestación de la sabiduría que acaba de recibir. Deja las formas para apoderarse de la realidad; deja la exhibición externa de su religión para venir a buscar la presencia de Dios representado por el arca, Cristo en figura. El altar de Gabaón ya no es suficiente para él; este lugar está abandonado y ya no juega un papel en la vida religiosa de Salomón. Más tarde, el Señor se le revela de nuevo (1 Reyes 9:2), pero no más en Gabaón.

Ante el arca, Salomón ofrece “holocaustos” y “ofrendas de paz” y hace “un banquete a todos sus siervos” (1 Reyes 3:15).

Hay más gozo delante del arca que en Gabaón, aunque el rey probablemente había ofrecido muchos más sacrificios en Gabaón (2 Crón. 1:6) que aquí; Pero ante el arca encontramos ofrendas de paz, los verdaderos sacrificios de comunión, y al mismo tiempo una fiesta para todos los siervos del rey.

Juicio Justo - 1 Reyes 3:16-28

Después del entendimiento de adorar delante del arca, la primera manifestación de su sabiduría, encontramos en Salomón “la sabiduría de Dios... para juzgar” (1 Reyes 3:28). Aunque se trata de rameras, nada cambia este juicio. Los hombres siempre se dejan influenciar en sus juicios por el carácter de aquellos que les hablan; no es así con Dios. Lo que es importante para Él es el corazón, no el carácter externo. El juicio de Salomón se basa en los afectos manifestados por el corazón. Las afirmaciones o negaciones eran de igual valor en este caso, y el juicio no podía basarse en ellas (1 Reyes 3:22). Lo que podía establecer el juicio era la manifestación del corazón. Tampoco lo era la pregunta de cuál de las dos mujeres era la más digna: ambas eran rameras; ni si las acciones objetadas eran probables o habían tenido lugar —no había habido testigos de ello; ni si la verdadera madre podía reconocer a su hijo por ciertos signos externos; aquí no había ninguno. El único testimonio fue que una de estas mujeres dijo que no reconocía a su hijo en el niño muerto. Por lo tanto, se trataba de juzgar el estado de su corazón, y esto solo podía juzgarse por los afectos manifestados. Una de estas mujeres tenía un objeto que amaba. ¿Cuál de los dos tenía este objeto? Porque allí, donde existen verdaderos lazos de amor, buscamos salvaguardar a toda costa lo que es querido para nosotros, incluso a riesgo de perderlo para nosotros mismos. Ese es el carácter del amor. El amor no es egoísta: se sacrifica por el objeto amado. El amor de Cristo ha hecho eso por nosotros y podemos hacerlo por Él a cambio: “Por causa de ti somos muertos todo el día” (Romanos 8:36).

Cuando la verdadera madre vio la espada levantada sobre su hijo, “sus entrañas anhelaban a su hijo”. El objeto amado es más para nosotros que nuestro amor por él. Así se distingue la realidad, la verdadera madre. En la profesión cristiana, el que no ha encontrado un objeto para su corazón y sus entrañas se traiciona rápidamente. “Divídelo”, dice la que no es la madre, cediendo a su resentimiento. Uno sacrifica rápidamente a Cristo cuando se trata de satisfacer sus propias pasiones. Sólo la sabiduría divina es capaz de discernir la realidad de la profesión por el estado del corazón. ¡Cuántas veces hay profesión sin realidad! ¿Dónde están los afectos por Cristo? ¿Dónde está la devoción que sacrifica incluso sus legítimas ventajas y derechos por Él? En este pasaje, no se trata de bondad natural ni de nobleza de corazón, porque, repetimos, estamos tratando con dos rameras. Se trata de lazos creados por Dios, de un objeto dado por Él que el alma aprecia. Dios nunca nos lo quitará; por el contrario, en la prueba la recibiremos de nuevo de Su propia mano. “Dale el hijo vivo, y de ninguna manera matarlo: ella es su madre”.

La Gloria del Reino - 1 Reyes 4

Este capítulo nos habla del orden interno y del esplendor del reino de Salomón, pero también de su gloria moral caracterizada por la sabiduría del rey.

Todo Israel fue reunido bajo su cetro (1 Reyes 4:1), formando así una unidad pacífica. Tal había sido desconocido durante el reinado de su padre, como lo demuestran los siete años en Hebrón, la rebelión de Absalón, la de Seba, hijo de Bichri, y la de Adonías. Ahora todo está en orden y digno de este glorioso reinado, pero encontramos sólo once príncipes (1 Reyes 4:2-6). El orden perfecto en relación con el gobierno en la tierra, representado por el número doce, aún no había llegado y no vendría hasta el advenimiento de Uno más grande que Salomón.

Azarías, el hijo de Sadoc, encabeza a los príncipes. “Él es el que ejecutó el oficio del sacerdote en el templo que Salomón construyó en Jerusalén” (1 Crón. 6:10). La función más elevada recae en él. El templo se convertirá en el centro de todo el orden del reino de Salomón, tal como lo será en la tierra cuando Cristo establezca el reino milenario (Ez 40-48). El mismo Abata (1 Reyes 4:4), que había sido expulsado del sacerdocio, se cuenta entre los príncipes junto a Sadoc. Había llevado el arca y compartido todas las aflicciones de David, y aunque fue removido de su cargo, su señor no quiso privarlo de la dignidad que estaba otorgando a todos los que habían sufrido con el rey rechazado.

Entre los doce mayordomos de Salomón (1 Reyes 4:7-19) encontramos a dos que se habían casado con hijas del rey, un honor singular concedido al hijo de ese mismo Abinadab que había recibido el arca y la había guardado durante veinte años en su casa en la colina. Ser de la familia que había velado religiosamente por el arca del Señor era un título de nobleza a los ojos del rey.

Se concede un honor igual a Ahimaaz, hijo de Sadoc, fiel a David a riesgo de su vida, y acerca de quien el viejo rey había dado este testimonio: “Es un hombre bueno, y viene con buenas nuevas”. Fue el primero en anunciar a David la victoria que le devolvió su trono y le aseguró heredarlo según Dios.

1 Reyes 4:20-28 describe la condición del pueblo bajo el reinado de Salomón y el carácter de este reinado. “Judá e Israel eran muchos, como la arena que está junto al mar en multitud” (1 Reyes 4:20). La promesa hecha a Abraham después de haber ofrecido a su hijo sobre el altar ahora se cumplió (Génesis 22:17), al menos en parte, porque su simiente iba a ser “como las estrellas del cielo, y como la arena que está en la orilla del mar”. Esta promesa no se realizará plenamente hasta el reinado milenario de Cristo. Entonces, en cuanto a lo que concierne a Israel, las dos partes del reino, la celestial y la terrenal, se establecerán para siempre en perfecta armonía. Aquí la gente es tan numerosa como la arena junto al mar, restringiendo a los pueblos circundantes y manteniéndolos dentro de sus límites. Los súbditos de Salomón comieron, bebieron y se alegraron (1 Reyes 4:20). Tenían abundancia material; No había más necesidades que no fueran satisfechas. La alegría llenó sus corazones; la seguridad reinaba en todas partes (1 Reyes 4:25). Todos tenían su posesión y moraban bajo su vid y debajo de su higuera. Lo que los hombres buscan en vano en este mundo de iniquidad donde Cristo fue expulsado se realizará plenamente cuando el Señor, reconocido por todos, reinará sobre todos los reinos de la tierra (1 Reyes 4:21, 24). Además, este poderoso reino será un reino de paz universal: “Tenía paz por todos lados a su alrededor” (1 Reyes 4:24). Toda la prosperidad, todos los recursos del reino sirven para exaltar al rey, unirse para traer su gloria (1 Reyes 4:22-23, 26-28).

Pero lo que caracteriza este dominio universal por encima de todo fue su aspecto moral, mucho más glorioso que su aspecto material (1 Reyes 4:29-34). “Dios le dio a Salomón sabiduría y entendimiento en exceso, y grandeza de corazón como la arena que está en la orilla del mar” (1 Reyes 4:29). Dios le había dado a Salomón sabiduría, el discernimiento moral que se aplica a todas las cosas, al bien, al mal, a las diversas circunstancias del hombre, y el conocimiento de la manera de comportarse en relación con estas cosas. Este discernimiento moral no se encuentra aparte del temor de Dios que, como hemos visto, caracterizó a Salomón al comienzo de su carrera. La Palabra de Dios es el medio de comunicarnos esta sabiduría; es por eso que Salomón le pidió a Dios “un corazón comprensivo”. Esta sabiduría ha encontrado su expresión en los Proverbios de Salomón, convertidos ellos mismos en la Palabra de Dios.

“Y la comprensión excede mucho”. El entendimiento de Salomón era tan grande como su sabiduría, a la que estaba íntimamente ligada. La comprensión es la capacidad de asimilar y apropiarse de los pensamientos de Dios de tal manera que uno sea capaz de comunicarlos a los demás. Más allá de eso, “grandeza de corazón como la arena que está en la orilla del mar”, un corazón capaz de abrazar a todo su pueblo (cf. 1 R 4, 20), identificando a Israel consigo mismo, satisfaciendo todas sus necesidades según su amor, respondiendo a todos sus intereses y haciéndolos suyos. ¿No nos habla esto de Cristo, de lo que Él manifestará plenamente cuando nos introduzca en el glorioso descanso de Su presencia, cuando Su corazón, divinamente grande, nos abrace a todos; cuando “descansará en su amor” (Sof. 3:17)?

El alcance de la sabiduría de Salomón se describe para nosotros en 1 Reyes 4:33-34. Durante su reinado hubo mucho más que un mero gobierno físico. Su sabiduría había dominado todas las cosas. “Y habló de árboles, desde el cedro que está en el Líbano, hasta el hisopo que brota de la pared; habló también de bestias, y de aves, y de cosas rastreras, y de peces” (1 Reyes 4:33). Adán tenía reglas físicamente “sobre los peces del mar, y sobre las aves del cielo, y sobre el ganado, y sobre toda la tierra, y sobre todo lo que se arrastra sobre la tierra” (Génesis 1:26). Dios había entregado en las manos de Noé “toda bestia de la tierra, y... toda ave del aire... todo lo que se mueve sobre la tierra, y... todos los peces del mar” (Génesis 9:2). Más tarde, el Dios del cielo entregó “las bestias del campo y las aves del cielo” en manos del rey de los gentiles y lo hizo gobernante sobre ellos y sobre los hombres. Todo esto no se dice de Salomón, pero su sabiduría dominaba todas estas cosas, desde el cedro hasta el hisopo, desde las bestias hasta los peces. Comprendió su vida, la razón de su ser, sus relaciones entre sí y sus interrelaciones con toda la creación, los ejemplos que Dios estaba proporcionando por sus medios para la vida moral de la humanidad; Y habló de todas estas cosas. La ciencia moderna, con todas sus altas pretensiones, no es más que oscuridad comparada con estas certezas. Pero Salomón no poseía dominio universal bajo estos dos aspectos. Esto está reservado para un Mayor que Salomón, para el Segundo Adán: Tú lo has “coronado con gloria y honor. Le enloqueces tener dominio sobre las obras de tus manos; Has puesto todas las cosas bajo sus pies: todas las ovejas y bueyes, sí, y las bestias del campo; las aves del aire, y los peces del mar, y todo lo que pasa por los senderos del mar” (Sal. 8:5-8). También se dice de Él: “Digno es el Cordero que fue inmolado para recibir poder, y riquezas, y sabiduría, y fuerza, y honor, y gloria, y bendición” (Apocalipsis 5:12).

El dominio de Salomón no era más que un tipo débil de Cristo, que tendrá “las partes más remotas de la tierra” (Sal. 2:8) para su posesión. El rey de Israel tenía dominio “sobre toda la región de este lado del río” “sobre la tierra de los filisteos, y hasta la frontera de Egipto” (1 Reyes 4:24, 21). En resumen, estos eran los límites que el Señor había asignado a Israel en Josué 1:4; pero cuando se trataba de la sabiduría de Salomón, estos límites fueron excedidos con creces: Todo el pueblo vino a oírle; todos los reyes de la tierra vinieron a preguntarle (1 Reyes 4:34), y vemos en tipo lo que se dice de Cristo: “Lo haré... te da por luz a los gentiles, para que seas mi salvación hasta los confines de la tierra”.

“La sabiduría de Salomón superó la sabiduría de todos los hijos del país del oriente, y toda la sabiduría de Egipto. Porque él era más sabio que todos los hombres; que Etán el ezrahita, y Hemán, y Calcol, y Darda, los hijos de Mahol” (1 Reyes 4:30-31). No tenemos otra mención de los dos últimos, excepto en 1 Crónicas 2:6, pero tenemos una indicación de la sabiduría de Etán y de Hemán en la Palabra. Hemán el ezrahita es el autor inspirado del Salmo 88; Ethan el ezrahita, el del Salmo 89. Ahora, ¿qué clase de sabiduría se encuentra en estos dos salmos? El Salmo 88 tiene un carácter muy especial que se encuentra en el mismo grado en ningún otro salmo. Nos muestra a Israel, condenado por haber violado la ley, y bajo las consecuencias de esta desobediencia. ¡Nada podría ser peor! La muerte, la tumba, ser cortado y la oscuridad son la suerte de Israel. Además, la ira de Dios pesa sobre ella y ella es afligida con todas Sus olas. Ella es abandonada por los hombres y es encerrada. Ella llora, llora en vano (Sal. 88:1, 9, 13). Ella es rechazada; Dios esconde Su rostro de ella. El intenso calor de la ira del Señor ha pasado sobre ella; ella está abrumada por Su terror. Dios ha quitado de ella a todos los que podrían haber simpatizado con ella. ¿Y la conclusión de todo esto? ¡Ninguno! ¡Ni un rayo de esperanza! ¡Un alma que clama, y Dios que no responde!

Ahora, notemos, este Salmo es el único registro que se nos da de la sabiduría de Hemán. De hecho, es una gran sabiduría considerar la responsabilidad del hombre en relación con las exigencias de la justicia y la santidad divina; sabiduría que determina que no hay salida de esta posición, y que la ley, la medida de esta responsabilidad, debe arrojar al hombre a la oscuridad de la muerte, lejos para siempre del rostro de Dios.

A través de la sabiduría, Hemán llegó a la conclusión que Dios deseaba enseñar al hombre por la ley de Moisés. ¿No se ha convencido ya este hombre del espíritu de Dios de la experiencia a la que deben conducir los largos siglos de la historia del hombre y que debe constituir la base del evangelio? Al leer este Salmo, ¿no parece uno leer la descripción de la ley que mata al pecador que encontramos en la Epístola a los Romanos?

En el Salmo 89 la sabiduría de Etán nos instruye. ¿De qué habla este otro sabio? ¡De gracia! Este Salmo trata sobre las promesas inmutables de Dios y las misericordias seguras de David. La relación del pueblo con Dios sobre la base de la ley sólo puede conducir a la oscuridad del juicio y la muerte; su relación sobre la base del pacto de gracia hecho con David conduce a esto: “La misericordia será edificada para siempre; tu fidelidad la establecerás en los mismos cielos” (Sal. 89: 2) en los cielos, donde nada la tocará jamás. Este magnífico Salmo es el himno de la gracia y de toda la gloria de Dios que esta gracia ha establecido y sacado a la luz.

La justicia, el juicio, la misericordia, la verdad, la fidelidad y el poder de Dios se celebran como se manifiestan en una persona, Él mismo el centro y la clave de este Salmo: el Verdadero David, exaltado como Uno escogido del pueblo, el Ungido del Señor (Sal. 89:19-20), Aquel que ha de ser hecho el Primogénito, más alto que los reyes de la tierra (Sal. 89:27), ¡Aquel de quien no retirará su bondad amorosa, a quien su fidelidad no fallará (Sal. 89:33), Aquel cuya simiente permanecerá para siempre, cuyo trono será como el sol delante del Señor (Sal. 89:36)!

Sin duda, en esta maravillosa imagen de la gracia vista en el verdadero David y en su trono glorioso, la cuestión de la responsabilidad de los hijos de David (Sal. 89:30-32) no puede estar ausente, ni las consecuencias que resultan para las personas que han fallado (Sal. 89:38-51), pero esta escena oscura termina en bendición: “Bendito sea el Señor para siempre. Amén y amén” (Sal. 89:52).

Tales son las instrucciones de sabiduría por boca de estos dos hombres de Dios, uno mostrando el sistema de la ley que termina en la maldición y la oscuridad de la muerte, el otro el sistema de gracia basado en la persona del Verdadero David y terminando en gloria eterna. El primero proclama el fin del viejo hombre, el segundo el reinado interminable del hombre nuevo.

Entonces, ¿cuál debe haber sido la sabiduría de Salomón para superar la de estos dos sabios?

Hiram. Preparación para el templo - 1 Reyes 5

Después de haber descrito el orden interno del reino de Salomón y toda la sabiduría que gobernaba allí, el Espíritu Santo nos conduce a lo que, sobre todo, caracterizaría este reinado: al templo del Señor. David no pudo construir esta casa, porque la paz debe ser establecida (1 Reyes 5: 3) para que el Señor pueda hacer Su morada permanente en medio de Su pueblo. Mientras vagaban por el desierto, el Señor se había asociado con ellos en su condición de peregrino y viajero junto al tabernáculo. Luego siguieron las guerras de Canaán bajo Josué y los jueces; estos no habían cesado hasta el reinado de David. Dios no puede morar en reposo donde hay guerra. La primera condición para que Él more con Su pueblo en Canaán es que se haga la paz. Es lo mismo, espiritualmente, para la Iglesia. Cuando se anuncian las “buenas nuevas de paz”, la casa de Dios, el santo templo en el Señor, es edificada, y esta obra continúa hasta el pleno descanso de la gloria.

Bajo Salomón esta paz era exterior, material, por así decirlo. El Señor le había dado descanso por todas partes (1 Reyes 5:4). Las bendiciones que llenaron su reinado tenían el mismo carácter material. Todas las cosas deseables de la tierra le fueron traídas y las hizo contribuir a la gloria del Señor que había establecido firmemente su trono.

El rey de Tiro es el primero mencionado como viniendo a traer sus servicios al reino recién fundado. En la Palabra, Tiro es un tipo del mundo con todas sus riquezas y cosas deseables. En Ezequiel 27 vemos lo que Tiro, cuyo comercio se extendió por toda la tierra y al que fluían los recursos de todo el mundo desde todas direcciones, era en la antigüedad. Maderas preciosas que los sidonios sobresalieron en el trabajo, marfil y ébano, lino fino, lana blanca, bordado, azul y púrpura, plata, hierro, estaño, plomo, latón, carbuncos, coral, rubíes y todas las piedras preciosas, oro en gran abundancia, especias, aceite y trigo, bandadas innumerables; por no hablar de guerreros para defenderla, marineros para guiar sus flotas, sabios para dirigirla y hacer uso de sus recursos, tal era, en muy pocas palabras, la riqueza de Tiro. Todo lo que el corazón humano podía desear sobre la tierra podía obtenerse allí.

En el tiempo de Salomón, Tiro aún no había adquirido ese carácter de orgullo denunciado por Isaías y especialmente por Ezequiel, y que llegó a deificar la inteligencia del hombre. Hiram, el amigo de David, todavía gobernaba sobre este pueblo. Por su propia voluntad, había venido a ofrecer sus servicios al padre de Salomón, y sus carpinteros le habían construido una casa (2 Sam. 5:11). El mismo espíritu dispuesto lo llevó a enviar a sus siervos al hijo de David porque siempre había amado a su padre (1 Reyes 5: 1). ¿Cómo podría dejar de ser recibido por el rey de gloria cuando siempre había amado al rey de gracia?

Salomón le cuenta a Hiram sus planes, planes que de ninguna manera fueron fruto de su propia voluntad. Él había resuelto construir la casa del Señor porque Dios así lo había decretado, comunicando Su voluntad de antemano a David (1 Reyes 5:5). Tal es el verdadero carácter de la decisión de la fe. La fe decide porque Dios ha determinado. Este punto es importante. A menudo conocemos la voluntad de Dios de antemano y en lugar de decir: “He determinado” hacerlo, buscamos excusas y buenas razones para evitarlo o al menos para evitar poner todo nuestro corazón en ello. En otras ocasiones, nuestras resoluciones no tienen otro motivo detrás de ellas que nuestra propia voluntad y nos llevan a amargas decepciones.

El gobierno de Salomón se caracteriza, como hemos dicho, por una gloria terrenal a la que contribuyen todos los recursos naturales que el mundo entero puede proporcionar. Pero esta gloria debía ser para la gloria de Dios y para darle, en medio de su pueblo, un templo que exaltaría su santidad y su grandeza. Así será en el glorioso reinado del Mesías.

Veremos más adelante que Salomón, como rey responsable, no estaba contento con lo que el Señor le había otorgado, sino que más tarde trató de aumentar esto por y para sí mismo y tuvo que soportar las consecuencias de esto.

Hiram se regocijó grandemente cuando escuchó las palabras de Salomón. Se consideraba honrado de poder contribuir a la gloria del Dios de Israel por su servicio. Este rey gentil dijo: “Bendito sea el Señor hoy” (1 Reyes 5:7). Él mira al Señor, el Dios de Salomón, como su Dios, y le agradece por darle a David un hijo para reinar sobre su pueblo. El afecto por David, el rey rechazado, lleva a su alma a apreciar al rey de gloria, a apreciar a Dios mismo y a apreciar al pueblo de Dios.

El fruto de un corazón alegre es la devoción total al servicio de Cristo. “Haré todo tu deseo” (1 Reyes 5:8). Y después de todo, ¿cuál es el servicio de Hiram en comparación con lo que Salomón hace por él? A veces lo que hacemos para el Señor parece algo. Los cedros del Líbano y todo el esfuerzo para transportarlos no eran poca cosa, pero Salomón usa muchos otros materiales también para construir el templo además de los cedros y cipreses de Hiram: las grandes piedras costosas y el oro que cubría todo eran más importantes para los cimientos y la gloria del edificio que los productos del Líbano. Sin embargo, Salomón cumple el deseo de Hiram porque este último cumple el de Salomón (1 Reyes 5:9-10), y el deseo de Hiram es alimentar su casa. El Señor podría prescindir de nosotros, pero no quiere hacerlo; Él sabe bien que usarnos en su servicio da gozo y bendice nuestros corazones, pero no podemos prescindir de Él. Es Él quien da vida, alimento, fortaleza y crecimiento. La comida del país de Hiram, el trigo en el que traficaban sus mercaderes, provenía de Palestina (Ez 27:17). Es la tierra del Señor la que provee las cosas necesarias para nuestra existencia. Por lo tanto, Hiram dependía de Salomón para esto: “dar comida para mi casa” (1 Reyes 5: 9). ¡Y qué abundancia reina entre los siervos del rey de Tiro a partir de entonces! ¡Cuatro millones ochocientos mil litros de trigo anualmente! Uno podría poseer cedros y cipreses y, sin embargo, morir de hambre. ¡Ciertamente uno no muere de hambre cuando uno lo pone al servicio de Salomón!

La paz caracteriza toda esta escena. Hiram y Salomón hicieron una liga de paz (1 Reyes 5:12).

“Y Jehová dio sabiduría a Salomón, como le prometió” (1 Reyes 5:12). Él había recibido sabiduría (1 Reyes 2:6) para purificar su reino por medio del juicio; luego (1 Reyes 3:12) para discernir correctamente a fin de gobernar a su pueblo; luego (1 Reyes 4:29) con el fin de dirigir e instruir a las naciones, los pueblos y los reyes de la tierra; Finalmente, recibió sabiduría en vista de la construcción del templo, la gran obra que iba a caracterizar su glorioso reinado.

En 1 Reyes 5:13-18 somos testigos de la organización de la obra preparatoria en el templo. Cada uno es empleado de acuerdo a su propia capacidad. La sabiduría de Salomón dirige todo. Sus trabajadores vienen a ayudar a Hiram en la madera con la que construir, llevando cargas, cortando piedras de la montaña. Los hombres de Gebal tienen su parte en el trabajo. Ezequiel 27: 9 los menciona como hábiles para reparar las brechas de Tiro, que está allí representada por la forma de un magnífico barco que navega por los mares.

El primer acto de Salomón es transportar “grandes piedras, piedras costosas y piedras labradas, para poner los cimientos de la casa”. Era de primordial importancia establecer un fundamento costoso, uno cuya solidez fuera una prueba contra toda prueba, como la base del templo de Dios. Esto es lo que Dios ha hecho por Su casa espiritual también. El fundamento es Cristo, la principal piedra angular; los fundamentos son las verdades que tocan a Cristo y Su obra tal como Él las ha presentado por Sus apóstoles y profetas. Estas son las grandes piedras, las piedras costosas. Es imposible quitar uno sin comprometer o sacudir todo el edificio. Esto es lo que la sabiduría de Salomón había entendido bien al preparar las piedras labradas sobre las cuales se construiría la casa de Dios.

El Templo -1 Reyes 6

Cuatrocientos ochenta años han pasado desde el éxodo de Egipto; el propósito del Señor al liberar a Su pueblo se ha cumplido. Lo que Israel había cantado a orillas del Mar Rojo se realiza por fin: “Los traerás, y los plantarás en el monte de tu heredad, en el lugar, oh Señor, que has hecho para que habites, en el santuario, oh Señor, que tus manos han establecido” (Éxodo 15:17). Las dos cosas mencionadas en este pasaje son realizadas en tipo por David y por Salomón. Prepararse no es lo mismo que construir. Fue David quien había preparado todo para la construcción del templo (1 Crón. 22:14). Mucho más, fue a él a quien los planos del edificio y todo su contenido habían sido comunicados por escrito (1 Crón. 28:11-19). David había impartido estos planes a Salomón. Salomón construyó. El Salvador “prepara”; el Señor “establece por sus manos."Los materiales preparados por Dios para Su morada con los hombres y para el cumplimiento de todos Sus consejos son el fruto de los sufrimientos y el rechazo del verdadero David; Cristo, el Hijo del Dios viviente, edifica y dice: “Sobre esta roca edificaré mi iglesia”.

Antes de comenzar el tema de la construcción del templo, necesitamos presentar brevemente el significado de este edificio.

El templo, como también el tabernáculo, era la morada de Dios en medio de su pueblo, el signo visible de su presencia. Su trono, el arca donde estaba sentado entre los querubines, fue encontrado allí. El arca contenía las tablas de la ley, el testimonio del convenio entre el Señor y Su pueblo. Este pacto, por parte de Dios, se guardó con fidelidad escrupulosa e inmutable, pero fue condicional. Si Israel cumpliera sus condiciones, Dios moraría en medio de su pueblo. Si Israel desobedecía, el Señor estaba obligado a abandonarla, a dejar Su trono y Su casa en Israel.

El templo era el centro de adoración. Uno se acercaba a Dios en su templo por medio de sacrificios y el sacerdocio. Sin embargo, Dios permaneció inaccesible, porque en realidad el hombre en la carne no podía acercarse a Él. El camino hacia lo más sagrado, aunque revelado en tipo, no se manifestó. Sólo la obra de Cristo fue capaz de abrir esto.

El templo, el lugar de culto, era también el centro del gobierno de Israel. Fue Dios quien gobernó. El rey era sólo el representante responsable del pueblo ante Dios y el ejecutor de la voluntad del Señor en el gobierno.

Desde el momento en que Dios adquirió un pueblo terrenal, un tabernáculo o un templo fue indispensable y se convirtió en el centro de toda su vida política y religiosa. Cuando el pueblo fue declarado “Lo-ammi”, la gloria del Señor abandonó el templo que finalmente desapareció después de haber sido destruido y reconstruido muchas veces. Pero cuando la relación segura del Señor con Su pueblo se restablezca bajo el nuevo pacto de gracia, el templo reaparecerá, más glorioso que nunca.

El templo (como el tabernáculo) también tiene un significado típico. El templo representa el cielo, la casa del Padre, y podemos aplicar sus símbolos a nuestras relaciones cristianas. Todo lo que se encuentra en el templo no es más que la figura de las cosas espirituales que son la porción de los cristianos, como tendremos amplia oportunidad de considerar.

Siendo el templo la morada de Dios, es necesariamente también la morada de aquellos que son suyos (Juan 14:2; 4:21-24). Es por eso que el templo de Salomón nos muestra las habitaciones de los sacerdotes como una con la casa. Esto nos lleva a notar una diferencia importante en la forma en que se presenta el templo en 1 Reyes 6 y 2 Crónicas 3. En 1 Reyes las viviendas de los sacerdotes forman parte de la casa; 2 Crónicas 3:9 los menciona sólo de pasada y sin indicar su conexión con el templo. En 1 Reyes las dos partes más importantes del sistema judío, el altar y el velo, están completamente ausentes, mientras que Crónicas las menciona. Sin ellos uno no podría acercarse a Dios. Finalmente, la altura del gran pórtico del templo se pasa por alto en silencio en Reyes y se da en Crónicas. De estos hechos podemos concluir a priori que Reyes presenta el templo como morada y Crónicas como lugar de acercamiento. Debemos tener esto en cuenta al considerar estos capítulos.

El templo, visto como un todo, es también la figura de la Asamblea Cristiana, la Iglesia, la casa espiritual, el templo santo, la morada de Dios por el Espíritu.

Finalmente, el templo es Cristo. “Destruyan este templo”, dijo, “y en tres días lo levantaré”. Aquí abajo Él estaba el templo en el cual moraba el Padre (Juan 14:10). Pero si de manera general el templo es Cristo, todas sus partes lo presentan en caracteres diversos. El arca con la ley en su corazón, el propiciatorio en el arca, el velo, todos los utensilios del lugar santo y del atrio, hasta las paredes y los cimientos del edificio, todo, absolutamente todo, al igual que en el tabernáculo en el desierto, nos habla de Él. Todo presenta Sus glorias, la eficacia de Su obra, la luz de Su Espíritu, el perfume de Su Nombre, el valor de Su sangre, la pureza, la santidad, la gloria de Su persona. Dondequiera que vayamos, cualquiera que sea el objeto que nuestro ojo contemple en este maravilloso edificio, siempre encontramos las perfecciones de Aquel en quien el padre ha encontrado Su deleite, en quien se ha manifestado a nosotros. Si entramos en la casa del Padre, es para encontrar la manifestación perfecta de todo lo que Él es, en la Persona de Su Hijo.

Dicho esto, examinemos la enseñanza de nuestro capítulo en detalle.

“Y la casa que el rey Salomón edificó para Jehová, su longitud era de trescientos codos, y su anchura veinte codos, y su altura treinta codos” (1 Reyes 6:2).

A primera vista, las proporciones del templo parecen asombrosas, porque son muy moderadas, y este hecho ha golpeado incluso a los incrédulos. Hay una gran diferencia entre las dimensiones del templo de Salomón y las de los gigantescos santuarios de Egipto. No es el tamaño, sino la santidad, el orden perfecto, la justicia y la gloria, es decir, el equilibrio y la armonía de todas las perfecciones de Dios que caracterizan Su casa.

Las dimensiones del templo eran exactamente el doble que las del tabernáculo en longitud, anchura y altura, pero las proporciones de las diferentes partes seguían siendo las mismas. Al cruzar el desierto, el tabernáculo podría haber parecido una cosa de relativamente poca importancia en vista de lo que la casa de Dios iba a ser en gloria. Pero todo el plan de Dios, todo el orden de Su casa, se encontraba en este edificio transitorio y debía manifestarse allí. Es lo mismo con la Iglesia. Por eso se le dice a Timoteo: “Pero si me detengo mucho, para que sepas cómo debes comportarte en la casa de Dios, que es la iglesia del Dios viviente, columna y fundamento de la verdad”: (1 Timoteo 3:15). En gloria se manifestará plenamente el orden del gobierno de la casa, como vemos en la descripción de la Nueva Jerusalén en relación con el reino (Apocalipsis 21).

Además, si uno considera cuidadosamente la manera en que se construyó el templo, más allá de la asombrosa analogía entre sus dimensiones y las del tabernáculo, uno observa que el templo no fue construido sobre otro modelo que ese. Insistimos en este punto porque los hombres que a menudo, sin siquiera pensarlo, no creen en la revelación de Dios, harán todo lo posible para descubrir si los templos de Tiro, Asirio, Egipto o Babilonia han servido más o menos como modelos para Salomón, mientras que sirvió como su propio modelo. ¿No es esto digno del Verdadero Arquitecto del templo, quien reveló todos sus detalles a David tal como anteriormente los del tabernáculo a Moisés? Pero ahora, lo que era imposible con cualquier empresa puramente humana, cada uno de estos detalles tenía un significado divino que atraería nuestros pensamientos por fe a la persona y obra de Cristo.

El pórtico del templo, su única entrada, difería en sus proporciones de las del tabernáculo. 2 Crónicas 3:4 nos dice que tenía ciento veinte codos de alto. Era cuatro veces más alto que la casa. En la figura corresponde al pasaje del Salmo 24: “¿Quién subirá al monte del Señor? o quién estará en el lugar santo?... Levantad vuestras cabezas, oh puertas, y sed levantados, puertas eternas; y el Rey de gloria entrará”. Este verdadero arco de triunfo era digno del Rey de gloria, el Señor de los ejércitos, fuerte y poderoso, de quien Salomón no era más que el tipo débil.

Alrededor del templo, excepto en su entrada, naturalmente, estaban las cámaras laterales, las moradas de los sacerdotes. No había nada comparable en el tabernáculo en el desierto, donde Dios sin duda pudo condescender a morar en medio de un pueblo según la carne con la condición de que se escondiera en la espesa oscuridad, pero donde no podía permitir que el hombre viniera a morar con Él. Esta última condición se realiza aquí bajo el glorioso reinado de Salomón, como se realizará para nosotros cuando el Señor nos lleve a la casa del Padre. Todos los que somos hijos de Dios pertenecemos a esta familia de sacerdotes que tendrá su hogar alrededor de su Cabeza, aunque ya la casa del Padre está abierta a nuestra fe y podemos morar allí, aunque todavía en este mundo.

Las viviendas de los sacerdotes eran inseparables de la casa, formando un todo con ella sin estropear ninguna parte. Las paredes del templo tenían compensaciones donde las vigas se podían sujetar sin dañar las paredes. De esta manera, las habitaciones sacerdotales se adaptaron perfectamente a la casa sin comprometer de ninguna manera la integridad del edificio. Es así que habitaremos en gloria. El hecho de que estemos allí, lejos de debilitar la perfección de la casa de Dios, sólo la mejorará. “He aquí, el tabernáculo de Dios está con los hombres, y él morará con ellos, y ellos serán su pueblo, y Dios mismo estará con ellos, y será su Dios” (Apocalipsis 21:3).

“Y la casa, cuando estaba en construcción, fue construida de piedra preparada antes de ser traída allí, de modo que no se oyó martillo ni hacha ni herramienta de hierro alguna en la casa, mientras estaba en construcción” (1 Reyes 6: 7). No se vio ningún rastro de instrumentos humanos durante la construcción del templo. Fue construido en silencio; No se escuchó ni hacha ni martillo. Fue la obra de Dios; Todo estaba preparado de antemano. Las piedras que componían la casa tenían el mismo carácter que las piedras fundamentales, también preciosas y preparadas de antemano (1 Reyes 7:9-12). Es lo mismo con la asamblea (1 Pedro 2:4-5) en la medida en que su edificación no está confiada a la responsabilidad del hombre (1 Corintios 3:10-15).

Sin embargo, fue esta misma responsabilidad la que cayó sobre Salomón (1 Reyes 6:11-13) en relación con la construcción de la casa. Al igual que muchos otros, fracasó, trayendo así la ruina sobre su reino “Si andas en Mis estatutos... Moraré entre los hijos de Israel, y no abandonaré a mi pueblo Israel.” La única condición que Dios puso para no abandonar a su pueblo fue la fidelidad del rey. Toda Su bendición dependía de que se cumpliera esta condición.

El oráculo, así como el lugar sagrado ("el templo antes de él") estaba cubierto con madera de cedro. En la palabra cedro representa majestad y altura, durabilidad y firmeza. Ninguna parte de las paredes interiores no estaba cubierta. En ninguna parte apareció la piedra. Pero la madera de cedro en sí e incluso los tablones de ciprés de los que estaba hecho el piso estaban completamente cubiertos de oro. En la Palabra, el oro siempre representa la justicia y la gloria divinas.

Así, la casa estaba hecha de piedras preciosas preparadas construidas sobre las grandes y preciosas piedras fundamentales. Este era el valor del templo a los ojos de Dios. Pero en su interior, todo era firme, duradero y, en consecuencia, incorruptible, digno de la grandeza y majestad del Señor. Finalmente, los que entraron al templo para morar con Dios no vieron nada más que justicia divina a su alrededor. Hasta el mismo suelo bajo sus pies, todo estaba cubierto. El hombre no puede morar con Dios excepto de acuerdo con la justicia divina. Además, todos los muebles del templo estaban hechos de oro o recubiertos de oro, como por ejemplo el altar del incienso, los querubines y las puertas del lugar santísimo.

Como en el tabernáculo en el desierto, el lugar santísimo formó un cubo perfecto dentro. “Y el oráculo en la parte delantera tenía veinte codos de largo, y veinte codos de ancho, y veinte codos de altura (1 Reyes 6:20). Así será la Nueva Jerusalén: “La longitud es tan grande como la anchura” (Apocalipsis 21:16). El resultado de la obra de Dios es perfecto sin añadir nada ni quitar nada. Todo está ordenado de acuerdo a la mente del Arquitecto Divino. La Nueva Jerusalén es, por así decirlo, un gran lugar santísimo donde Dios puede morar, como en el oráculo del templo, porque todo responde a su santidad y a su justicia. No hay templo que se encuentre en ella, “Porque el Señor Dios Todopoderoso y el Cordero son el templo de ella”, pero ella misma responde a todo lo que es del carácter santísimo en el templo de Dios. ¡El santuario de Dios es la Iglesia en gloria!

Como se dijo anteriormente, el velo no se menciona aquí. Una puerta doble de madera de olivo (1 Reyes 6:31) recubierta de oro la reemplaza: un acceso libre y grande, que permite que la vista penetre en el lugar santísimo, aunque, correspondiente al orden de las cosas bajo la ley, las cadenas de oro se extendieron ante el oráculo (1 Reyes 6:21).

Los querubines jugaron un gran papel en el templo. En el tabernáculo fueron sacados del propiciatorio y lo eclipsaron. Miraron hacia lo que estaba escondido en el arca, hacia el pacto de la ley que había sido colocado dentro de él, escrito en tablas de piedra. Los querubines, dos en número, fueron testigos del contenido del arca (Mt 18:16). Al mismo tiempo, eran atributos del poder judicial de Dios. Estos atributos hicieron que el pacto fuera seguro. De su lado, Dios lo guardó fielmente por todo lo que lo caracterizaba en el gobierno. El arca y los querubines del tabernáculo habían sido llevados al templo. Con la condición de que el rey, por su parte, fuera fiel, Dios permaneció sentado en su trono entre los querubines, guardando fielmente, por su parte, el pacto contraído con su pueblo.

Pero el templo contenía otros dos querubines, cada uno de diez codos de altura, con sus alas extendidas para tocarse entre sí por un lado y tocar las paredes del santuario por el otro. “Sus rostros estaban hacia la casa” (2 Crón. 3:13, traducción de J.N.D.), es decir, mirando hacia fuera del santuario. Miraron hacia afuera porque bajo el reino de gloria los atributos judiciales de Dios, terribles para el hombre pecador, pueden mirarlo con bendición. En nuestro capítulo, donde no se trata de morar con Dios, los querubines no se nos presentan mirando hacia afuera.

Varios otros detalles de la ornamentación llaman nuestra atención.

Las paredes estaban decoradas con querubines, palmeras y flores entreabiertas dentro y fuera. Estos adornos eran visibles afuera. En su interior, estaban cubiertos y ocultos por un muro de cedro. Ya hemos visto que los querubines son atributos del gobierno justo de Dios. Las “bestias” de Apocalipsis (Apocalipsis 4:6, 7) son querubines y representan: el león, fuerza; el buey (o becerro), firmeza y paciencia; el hombre, inteligencia; el águila, la rapidez de los juicios y el gobierno de Dios. Los portadores o representantes de estos atributos pueden ser ángeles o santos, dependiendo de la ocasión (Apocalipsis 4, 5). En estos capítulos que tenemos ante nosotros, el querubín tiene un lugar único. No es ni un buey ni un león. Es un ser inteligente. Es “el querubín” en contraste con los demás. El águila no se menciona en la ornamentación del templo ni en los vasos de la corte, porque el águila representa la rapidez de juicio y no se aplica a un gobierno establecido y pacífico. 1 Reyes 7:29 prueba lo que estamos diciendo: “Y en las fronteras... eran leones, bueyes y querubines”. Por lo tanto, los querubines son el aspecto de la inteligencia en el gobierno de Dios aquí. Esta inteligencia adorna la casa de Dios. Aquellos que se acercan pueden verlo en todos los detalles del edificio divino. Todos los caminos de Dios en su gobierno, la porción externa, la que se puede leer en la pared, da testimonio de esta inteligencia, de esta sabiduría infinitamente variada. Pero más allá de esto encontramos otra porción entera de los pensamientos de Dios, desconocidos bajo la ley, escondidos y cubiertos en el interior del templo donde ningún ojo humano podía verlos. Estos son los consejos de Dios. Ahora la inteligencia divina entra en ellos y nos son familiares, porque Dios nos los ha revelado por su Espíritu (1 Corintios 2:9-10).

Las palmeras o ramas de palmera también tienen su significado en la Palabra. Cuando el Señor entró en Jerusalén como el Rey de Paz, Sus discípulos llevaron ramas de palma delante de Él. Es el signo del triunfo pacífico de un reinado a punto de ser inaugurado. Del mismo modo, la inmensa multitud de Apocalipsis 7 lleva ramas de palma en sus manos, celebrando la victoria del Cordero. Las palmeras de Elim son el símbolo de la protección pacífica en el desierto; la rama de palma (Isaías 9:14), una protección y refugio. Las palmas se usaban en la Fiesta de los Tabernáculos (Levítico 23:40), símbolo de la celebración milenaria donde la gente, que habita debajo de las palmeras y las ramas de otros árboles verdes, participará en el descanso universal del reino, pero no sin el recordatorio de los años de prueba en el desierto. Así, las ramas de palma simbolizan la paz, la seguridad y el triunfo de ese reino de justicia.

Las flores entreabiertas son el emblema de una nueva estación, del comienzo de la primavera (Cantar de los Cantares 2:12). En el Salmo 92:13, 14 vemos que “Los justos florecerán como la palmera... Los que sean plantados en la casa del Señor florecerán en los atrios de nuestro Dios”. Por lo tanto, estos emblemas no son solo los del reino, sino también los emblemas de aquellos que pertenecen allí. Habrá perfecta armonía entre las glorias del reino y los que tendrán parte en él, entre la casa del Padre y los que habitan allí. Y todo estará en perfecto acuerdo con Cristo, el verdadero Salomón. La inteligencia será suya, porque sobre él, como hombre, descansa el Espíritu del Señor, el espíritu de sabiduría y entendimiento, el espíritu de consejo y de poder, el espíritu de conocimiento y del temor del Señor (Isaías 11:2). Él es Admirable, Consejero, el Dios Fuerte, el Padre Eterno, el Príncipe de Paz. Él es el verdadero Hijo de David, y sobre sí mismo florecerá su corona (Sal. 132:18).

La sabiduría divina, la paz perfecta, la belleza, la frescura y el gozo caracterizan así toda esta escena, y participaremos en ella también, hechos semejantes a Cristo, y con Aquel que llevará todas estas glorias.

En las puertas del oráculo (1 Reyes 6:32) se encontraron querubines con palmeras y flores. Este era el único lugar dentro del lugar sagrado donde se podían ver los querubines. De manera similar al velo que reemplazan, las puertas representan a Cristo que, al darse a sí mismo, nos ha abierto el acceso a Dios. En el santuario sólo se contempla la sabiduría de Dios. Cristo crucificado es la sabiduría de Dios. Por Su cruz entramos en el santuario en plena paz, en plena alegría, y allí podemos alabar inteligentemente al Cordero que fue inmolado.

Las paredes de cedro no tienen la misma decoración. Estaban adornados solo con flores y colocynths entreabiertos (o brotes o perillas, porque ese es quizás el significado de esta palabra en 1 Reyes 6:18). Allí se veía la representación de un florecimiento perpetuo, de una renovación llena de frescura y belleza en armonía con el reposo de Dios, de un tiempo eterno de alegría, ¡todo esto cubierto y protegido por la gloria divina allí en el templo de Dios que para nosotros es la casa del Padre!

Casas de Salomón - 1 Reyes 7:1-12

“Pero Salomón estaba construyendo su propia casa trece años, y terminó toda su casa” (1 Reyes 7:1). Salomón había tardado siete años en edificar la casa del Señor. Vemos en esto su prontitud en este trabajo. Herodes tardó cuarenta y seis años en construir su templo (Juan 2:20). Al comienzo de su carrera, el servicio del Señor estaba por encima de todo lo demás en el corazón del rey. Su propia casa, ciertamente de menor importancia que el templo, le costó trece años de trabajo.

El pasaje que tenemos ante nosotros habla de tres casas diferentes.

La primera se llama la “propia casa” de Salomón, “su casa donde habitaba”, su propia residencia. Poco se dice al respecto, excepto que en lugar del “pórtico para el trono” que caracterizaba la “casa del bosque del Líbano” (1 Reyes 7: 7) la casa del rey tenía, dentro del pórtico de entrada (cf. 1 Reyes 7: 6), “otro patio” que era de trabajo similar (1 Reyes 7: 8). Salomón no juzgó en esta casa. Él habitó allí. Se nos presenta de una manera bastante misteriosa; Es una casa de intimidad. Pero se menciona inmediatamente después del templo y es su contraparte, por así decirlo. Dios moraba en el templo y tenía “muchas moradas” allí para los suyos. El templo era una imagen de la casa del Padre. La casa que tenemos ante nosotros aquí es la casa del Hijo (1 Crón. 17:13). Si buscamos su analogía en el Nuevo Testamento, nuestros pensamientos se dirigen inmediatamente hacia la Iglesia de la cual Él dijo: “Sobre esta roca edificaré mi iglesia”.

Como sabemos, la Iglesia no fue revelada en el Antiguo Testamento. Era un misterio que sólo podía conocerse después de la resurrección del Señor. Sin embargo, no hay nada en el Antiguo Testamento que contradiga esta revelación futura. Por el contrario, a veces parece que su lugar está representado de antemano, esperando que la Iglesia misma sea presentada en el momento apropiado. Ciertos tipos van más allá de las relaciones judías y sugieren otras más íntimas. Recordemos la relación de Adán y Eva, de Rebeca e Isaac, de Abigail y David. Recordemos sobre todo la asamblea del Salmo 22, mencionado en Hebreos 2:12. Finalmente, consideremos esta casa de Salomón de la cual el Nuevo Testamento presenta el fundamento glorioso.

El reinado milenario de Cristo no sólo se caracterizará por sus relaciones con su pueblo y con las naciones, sino por la gloriosa intimidad de la Iglesia consigo mismo. Ella será la Esposa, la esposa del Cordero; Pero, repetimos, nuestro pasaje de ninguna manera continúa hasta este punto, y trata estas cosas de una manera deliberadamente oscura y misteriosa.

Esto no es así de “la casa del bosque del Líbano” (1 Reyes 7:2-7). El nombre que se le da recuerda su construcción, por un lado, y quizás también su aspecto arquitectónico. Fue construido de madera de cedro; En todas partes, tanto en el interior como en el exterior, presentaba columnas de cedro que, colocadas en largas filas, pueden haber dado a la casa la apariencia de un bosque imponente. Por otro lado, podemos ver en este nombre una hermosa imagen de este glorioso reinado. El Líbano se enfrentó a Tiro e incluso pertenecía a él.

Por lo tanto, había una relación entre esta casa y las naciones en sumisión al gran rey. Fue allí donde Salomón se sentó como soberano y juez de las naciones, así como de su propio pueblo.

La casa del bosque del Líbano tenía cien codos de largo (cuarenta codos más que el templo), cincuenta codos de ancho y treinta codos de alto. Descansaba sobre cuatro filas de columnas. A ambos lados había tres filas de columnas, colocadas en grupos de quince, y suites de cámaras superpuestas una sobre la otra, según todas las apariencias, en tres historias como las del templo. Las ventanas estaban una frente a la otra; Es decir, tenemos razones para pensar que unos miraban hacia afuera y los otros hacia adentro hacia el edificio mismo, frente al porche. Sobre estas cámaras, un techo de cedro formaba un techo y también cubría el centro del edificio, que sostenía este techo por cuatro filas de columnas. El centro en sí estaba compuesto por dos porches, primero el pórtico de pilares, bien llamado así por sus seis filas laterales de pilares y las cuatro filas de pilares que se elevan en el centro del porche. A continuación el pórtico del trono o el pórtico del juicio, continuación del primero y ocupando la parte trasera del edificio. Al fondo de este porche se alzaba un maravilloso trono, al que volveremos más adelante.

Frente al pórtico de pilares había un porche de entrada, cuyas dimensiones no nos son dadas. También estaba adornado con una columnata y tenía un entablamento o tramo de escalones por el cual se llegaba a la casa. Podemos imaginar fácilmente la majestuosidad de esta construcción. Uno penetró a través del bosque de pilares de cedro de la parte central hasta el segundo porche en cuyo extremo más alejado se levantó un trono de oro y marfil, maravillosamente ejecutado, y sobre este trono se podía contemplar al glorioso rey, el pacífico Salomón, el amado Jedidiah del Señor, cuya sabiduría nunca fue superada: el rey justo ejecutando la justicia.

Este pórtico del trono era el “pórtico del juicio”. La sede del gobierno de las naciones estaba allí, el lugar donde se sostenía la justicia. La casa del bosque del Líbano vinculaba al propio gobierno de Israel con el de las naciones.

Esta casa donde se encontraban pilares en todas partes contrastaba con el templo donde no había ninguno, excepto Jachin y Booz en la entrada de la casa, como veremos más adelante; Al menos no se menciona ningún pilar, ni en el Lugar Santo ni en el Oráculo. La casa de Dios se sostiene a sí misma, y no tiene necesidad de otro apoyo en su perfecta estabilidad. La gloria de Dios es suficiente para sí misma, sólo Dios el Padre asocia a Sus hijos con ella y les da una morada allí. No será así con el reinado de Cristo sobre las naciones. Los santos serán llamados a participar en Su reinado y a juzgar al mundo con Cristo (1 Corintios 6:2; Sal. 2:9; Apocalipsis 2:26-27). El Señor tendrá compañeros en Su gobierno que siempre morarán cerca del rey, como anteriormente los compañeros de Salomón moraban en la casa del bosque del Líbano. Del mismo modo, el Señor tenía sacerdotes morando con Él en Su templo.

La tercera casa es la de la esposa gentil, la hija de Faraón. Poco más se dice de ella que de la casa en la que moraba el rey. Solo sabemos que fue construido de acuerdo con el plan para el porche de la casa del Líbano. Ya hemos dicho que la unión de Salomón con la hija de Faraón no prefiguró la relación del Señor con la Iglesia, sino la de las naciones, anteriormente opresores del pueblo de Dios, con el Mesías. Esta unión, sin duda gloriosa, no ofrece la misma intimidad que la del Mesías con Israel, ni tanto más, como la de Jesús con la Iglesia.

1 Reyes 7:9-12 Conecta la gloria de estas casas con la del templo y de sus patios interior y exterior. Las mismas piedras preciosas se utilizaron para todos estos edificios. Sus cimientos eran los mismos. Ningún elemento entró en el que no correspondiera al carácter del Señor y de Salomón.

Estas tres casas y el templo nos dan una idea de las características del glorioso reinado del Hijo de Dios, del Hijo del Hombre y del Hijo de David. Hay una esfera celestial, la casa del Padre, donde un pueblo de sacerdotes morará con Él: una Asamblea gloriosa, la casa del Hijo, Su morada íntima y Su esposa. Hay una esfera terrenal, una novia gentil, que participa en las bendiciones del pacto, un gobierno de todas las naciones, en sumisión al cetro del gran rey, por no hablar de Israel, rechazada durante tanto tiempo a causa de su infidelidad, ahora recibida en gracia bajo el nuevo pacto como la amada esposa judía, centro del gobierno terrenal del Mesías.

Hiram y la Corte - 1 Reyes 7:13-51

Salomón llamó a Hiram desde Tiro para que pudiera hacer los objetos de bronce destinados a la corte del templo. “Era hijo de una viuda de la tribu de Neftalí, y su padre era un hombre de Tiro, un trabajador de bronce”.

En el desierto, el Señor había escogido a Bezaleel de Judá y Aholiab de Dan para la obra del tabernáculo (Éxodo 35:30-35). Entonces la obra del tabernáculo había recaído únicamente en los hijos de Israel. El pueblo, completamente separado de las naciones, no podía tener ningún trabajo en común con ellos. La escena cambia bajo Salomón: las naciones reconciliadas están comprometidas en el servicio de Dios junto con su propio pueblo. El Ungido del Señor tiene dominio sobre ambos. Hiram pertenecía a ambos por nacimiento: su parentesco fue formado por la alianza de Israel con los gentiles, un hecho notable perfectamente adecuado para la escena que tenemos ante nosotros.

Hiram “estaba lleno de sabiduría, entendimiento y astucia para obrar todas las obras en bronce” (1 Reyes 7:14). Él es el representante del Espíritu de Dios (Isaías 11:2) para esta obra.

Dos metales, oro y latón, juegan el papel preponderante en la construcción del templo. El oro es siempre el símbolo de la justicia divina que nos lleva a la presencia de Dios.

En virtud de la justicia divina podemos presentarnos ante Él. Lo poseemos en Cristo en el cielo. El bronce es el símbolo de la justicia de Dios que muestra sobre la tierra lo que Él es para el hombre pecador. El mobiliario del templo estaba hecho de oro, el mobiliario de la corte era de bronce y había sido fundido en la tierra. Hiram trabajó solo en latón.

Ya hemos señalado que Primera de Reyes no habla del altar de bronce, del cual Hiram, sin embargo, fue el artesano (cf. 2 Crón. 4: 1). Este altar representa la justicia de Dios que viene a manifestarse en favor del hombre pecador, allí donde está, de tal manera que le permite acercarse a Dios en virtud del sacrificio ofrecido sobre el altar. El Libro de los Reyes no desarrolla este punto de vista. Nos habla de morar con Dios en Su templo, y cuando menciona bronce, no es como una figura de justicia divina por la cual nos acercamos a Dios, sino como la manifestación a los ojos del mundo de esa justicia que caracteriza el reino y el gobierno de Salomón o de Cristo. En una palabra, es la justicia de Dios, pero manifestada sin gobierno. El mobiliario de la corte, mencionado en nuestro capítulo, nos muestra lo que es necesario para que esta manifestación no sea obstaculizada. El Espíritu de Dios, representado por Hiram, está ocupado con esto. Así encontramos en los capítulos que tenemos ante nosotros, Dios abriendo Su casa para que podamos morar allí con Él, Cristo proveyéndonos con la justicia divina (el oro) necesaria para este objetivo; el Hijo, como Rey de Justicia, manifestando la gloria de Su reino; y el Espíritu actuando para que esta justicia pueda manifestarse sin impedimentos ante los ojos de todos los hombres sobre la tierra.

Consideremos ahora los objetos que Hiram lanzó para Salomón en la llanura del Jordán. Todos pertenecían, repetimos, al atrio del templo; es decir, a la manifestación externa del glorioso gobierno de Cristo.

Las Columnas (1 Reyes 7:15-22)

Los pilares de bronce, situados frente al pórtico del templo, llamaron la atención de inmediato. Representaban la manifestación externa de los principios del reino. Ya hemos dicho que no se menciona ningún otro pilar en el templo. Fueron llamados Jachin (Él establecerá) y Booz (en Él está la fuerza). Estas fueron las dos grandes verdades presentadas simbólicamente a cualquiera que tomara parte en el bendito reinado de Salomón. Todos vinieron de Él; en Él y en Él personalmente hay fuerza. Se mantiene a sí mismo y no necesita ayuda externa alguna. Su fuerza se usa para establecer en lugar de necesitar ser establecida.

La bendición milenaria se basa en estos dos principios: nuestra bendición actual también.

El trono de Salomón, su gobierno, las relaciones de su pueblo con Dios, su adoración, todo, en tipo, se basaba en lo que Dios había hecho: Él había establecido su reinado. Pero bajo Salomón mismo, el pilar Jajin —Él establecerá, no ha establecido— hablaba de un establecimiento futuro del cual el reinado de Salomón no era más que la débil imagen. En cuanto al pilar Booz – En Él está la fuerza – esto es algo pasado, presente, futuro y eterno. La fuerza está en Él. Salomón, al igual que todo rey piadoso en Israel, tenía que saber esto. En el momento en que se rompió el vínculo con Dios, ni el rey ni el reino tendrían ninguna fuerza.

Hoy hacemos la misma experiencia. Filadelfia tiene “un poco de fuerza”, pero su fuerza está en Cristo, porque Él tiene la llave de David. Y el Señor dice a Filadelfia: Te estableceré una columna en el templo de mi Dios. Serás un Jachin y un Booz. En el tiempo venidero el pobre remanente sin fuerza será reconocido públicamente. Cristo con su poder inconmensurable será admirado en todos los que han creído.

No necesitamos esperar algún tiempo futuro para experimentar esto, porque Él es nuestra fortaleza hoy, como lo será para siempre. Pero viene el tiempo en que los testigos de Cristo serán establecidos y manifestarán de manera gloriosa todo lo que será suyo por toda la eternidad. “Escribiré sobre él el nombre de mi Dios, y el nombre de la ciudad de mi Dios, que es la nueva Jerusalén, que desciende del cielo de mi Dios, y escribiré sobre él mi nuevo nombre” (Apocalipsis 3:12).

Los pilares fueron coronados con lirios, una imagen, creemos, de la gloria de este reinado en su comienzo (Mt 6:28-29). Un detalle característico: tenían cientos de granadas en sus capiteles. En la Palabra, la granada parece ser la imagen del fruto dado a Dios por Dios. El borde de la vestidura del sumo sacerdote estaba adornado con campanas y granadas alternativamente (Éxodo 28:31-35). Las campanas representan el testimonio, las granadas, la fruta. Estos últimos eran “de azul, púrpura y escarlata”, fruto celestial, fruto que corresponde a la dignidad del Señor y a su dignidad real como Mesías. Nuestro fruto debe llevar el carácter de Cristo y ser digno de Él; También debe corresponder y ser como nuestro testimonio, así como las granadas eran iguales en número que las campanas doradas. A menudo se encuentran cristianos con más campanas que granadas, ¡más palabras que frutas!

No se puede dar fruto ni testimonio, sino en virtud del aceite de unción, es decir, del Espíritu Santo, que “corrió sobre la barba, sí, la barba de Aarón, que descendió hasta las faldas de sus vestidos” (Sal. 133: 2). El borde de nuestro vestido de Sumo Sacerdote somos nosotros mismos, nosotros que no podemos pretender el título de cristianos si no damos testimonio de Cristo y damos fruto para Dios en el poder del Espíritu Santo.

Granadas de bronce adornaban la parte superior de los pilares. ¿Cómo puede declararse el carácter divino ante todos sin dar fruto abundante en justicia? El Señor desea ser coronado de fruto. Si la fuerza está en Él, está ahí para producir fruto. Él es la Vid Verdadera aquí abajo, y como tal, Él no tiene otra función. Todo Su cuidado por los Suyos, todos Sus discípulos, tiene por su propósito que puedan dar fruto. Él debe mostrarse ante todos los ojos como Aquel que lo produce.

El Espíritu de Dios ha erigido públicamente una columna. Este pilar es Cristo. Él lleva a los suyos, que no tienen fuerza excepto en él. “Sin Mí no podéis hacer nada.” Lo que Dios establece, lo que saca su fuerza de Cristo, necesariamente debe dar fruto en abundancia. Nuestro pasaje se aplica apropiadamente al fruto de la justicia manifestada bajo el reinado y el gobierno del Señor.

En el caso de Salomón, los pilares de bronce no podían mantenerse debido a la infidelidad del rey y sus sucesores. Fueron divididos por los caldeos (Jer. 52:17-23). Su reino no pudo ser establecido porque no buscó su fuerza en Dios. Pero incluso si los pilares materiales han desaparecido, los pilares morales permanecen: llegará el día en que el Señor, en quien está la fuerza, mostrará a todos que ha establecido en justicia un reino que nunca será movido. Entonces se dirá: “El Señor reina, está revestido de majestad, el Señor está revestido de fuerza, con la cual se ha ceñido; el mundo también está establecido, para que no se mueva. Tu trono está establecido en la antigüedad: Tú eres de la eternidad” (Sal. 93:1-2).

El Mar de Bronce (1 Reyes 7:23-26)

Detrás de los pilares, el patio del templo sostenía el mar de bronce. Se nos dice específicamente (1 Crón. 18:8) que Salomón “hizo el mar de bronce y las columnas, y las vasijas de bronce” del bronce que David había tomado de las ciudades de Hadarezer. Hemos visto que el bronce aquí representa la justicia de Dios viniendo al encuentro del hombre donde él está para liberarlo y manifestarse hacia afuera, como se verá en el glorioso reino de Cristo. Esta justicia se manifestó aquí en la destrucción del poder del enemigo a quien David había conquistado. Sabemos que esto ya ha tenido lugar en la cruz de Cristo, pero bajo Su reino de justicia el poder de Satanás, atado por mil años, será anulado, para que ya no obstaculice la purificación práctica de los santos que sirven al Señor.

El mar de bronce difiere del altar de bronce. Este último representa la justicia divina que viene al encuentro del hombre pecador para expiar su pecado por la sangre de una víctima y purificarlo por la muerte para que pueda acercarse a Dios. Del costado traspasado de Cristo brotó la sangre expiatoria y el agua purificadora. Según la ley, el lavado de los sacerdotes en su consagración corresponde a la purificación por la muerte. Fueron completamente lavados, y eso de una vez por todas (Éxodo 29:4; Levítico 8:6). Esta ceremonia no se llevó a cabo en la fuente de bronce ni en el mar de bronce. Nunca se repitió. Era una figura del “lavamiento de la regeneración” (Tito 3:5), la muerte del viejo hombre y la purificación que coloca al creyente en una posición completamente nueva, la de Cristo ante Dios (cf. Juan 13:10).

El mar de bronce servía para la purificación diaria de los sacerdotes. Allí se lavaron las manos y los pies. Por lo tanto, estaban calificados para cumplir su servicio y morar (porque en este libro siempre es una cuestión de morada, no de aproximación) allí donde moraba el Señor. Del mismo modo, los discípulos no podían tener parte con Cristo en la casa del Padre a menos que Él les lavara los pies (Juan 13:8). Este lavado es efectuado por la Palabra de Dios en virtud de la intercesión de Cristo como Abogado. Según la ley, este lavado se aplicaba a las manos y los pies, es decir, a las obras y al caminar. Bajo la gracia se aplica sólo para caminar, porque hemos sido purificados de obras muertas para servir al Dios vivo, y esto ha sucedido de una vez por todas algo que la ley no pudo hacer.

La fuente de bronce del tabernáculo difiere un poco del mar de bronce del templo. Acabamos de ver que esta última fue la manifestación de la justicia divina rompiendo el poder del enemigo para hacer posible la purificación diaria de los sacerdotes. Esta victoria no se obtuvo en el desierto. La fuente no era de bronce tomada del enemigo, sino de “los espejos de las multitudes de mujeres que se agolpaban ante la entrada de la tienda de reunión” (Éxodo 38:8). Este pasaje alude a lo que siguió al pecado del becerro de oro. Moisés había instalado una tienda de campaña fuera del campamento y la había llamado la “tienda de reunión”. Todo el pueblo, como signo de humillación, debía despojarse de sus ornamentos, y los que buscaban al Señor salían a la tienda de reunión fuera del campamento (Éxodo 33:4-7). Los espejos de las mujeres arrepentidas de Israel sirvieron para hacer el lavadero de bronce. Reconocieron su pecado y se humillaron; Se despojaron de lo que hasta entonces había servido a su vanidad. ¿Cómo podrían deleitarse al considerar sus rostros naturales? No deseaban, ni podían contemplarse a sí mismos. Realmente se juzgaron a sí mismos, su egoísmo, su ligereza, todo lo que había contribuido a hacerlos abandonar a Dios por un ídolo. Lo que los presentó en su estado de pecado debe ser destruido. Por lo tanto, la fuente de bronce es la justicia de Dios pronunciando juicio sobre el viejo hombre, pero para que el creyente pueda obtener la purificación práctica y diaria por la Palabra. Para liberarnos, esta justicia ha sido traída sobre Cristo. Es en Él que ahora nos damos cuenta de que “Conócete a ti mismo” tan imposible para el hombre pecador.

El obstáculo que la carne y Satanás presentaron para que nuestra limpieza diaria fuera removida, el agua del mar de bronce nos enseña que sin esta purificación no podemos tener comunión con Dios en nuestro servicio y caminar, y que toda manifestación de la carne debe ser suprimida en la práctica.

En Apocalipsis 4:6 encontramos el mar de nuevo, como en la corte de Salomón, pero “un mar de cristal como cristal”. Es el resultado final de la justicia que ha ganado la victoria sobre Satanás y lo ha destruido. Aquellos que están allí delante de Dios se encuentran en una condición permanente de santidad y de pureza, habiendo alcanzado su carácter inmutable, y por así decirlo, cristalizado para siempre. Uno ya no puede lavarse en el mar de cristal: uno es lo que representa ante Dios eternamente.

En Apocalipsis 15:2 encontramos de nuevo una escena celestial. Es un mar de cristal, mezclado con fuego, sobre el que se levantan aquellos que han vencido a la Bestia y su imagen. Son los fieles de entre las naciones que, después de haber pasado por la tribulación y haberse mantenido firmes hasta el martirio, han participado en la primera resurrección. No poseen pureza absoluta y final hasta después de haber sido sometidos al bautismo de fuego.

Volvamos al mar de bronce. Descansaba sobre doce bueyes, tres frente a cada uno de los cuatro cuartos del horizonte. El buey es uno de los cuatro animales que forman los atributos del trono (Apocalipsis 4), y representan las cualidades activas de Dios, los principios de Su gobierno. El buey, como ya hemos visto, es la firmeza y paciencia de Dios en sus caminos. Los doce bueyes de bronce son la manifestación completa en todos los sentidos de la paciencia de Dios en sus caminos por los cuales ha logrado poner a Israel bajo el cetro del Mesías, haciéndola capaz de estar en santidad ante sí mismo. Esto no significa que en el reinado milenario del cual el reinado de Salomón es el tipo, la purificación de un pueblo sacerdotal ya no será necesaria. El pecado aún no habrá sido quitado del mundo. Sin duda será restringida y sus manifestaciones obstaculizadas, porque Satanás será atado, pero la carne no será cambiada (no puede ser), mucho menos abolida (que será), y la Palabra en las manos de Cristo el Sumo Sacerdote siempre tendrá su virtud purificadora.

Es interesante notar que el mar no se menciona en el templo de Ezequiel, no es que no esté allí, pero su importancia está relegada a un segundo plano por así decirlo. En contraste, el altar domina allí, y aunque la ofrenda por el pecado se ofrece allí, el papel principal se le da a la ofrenda quemada y la ofrenda de paz. Al igual que los pilares, el mar fue roto por los caldeos (Jer. 52:20).

Los laveros y sus bases (1 Reyes 7:27-40)

El mar de bronce servía para limpiar a los sacerdotes; Las diez lavas, cinco a la derecha de la cancha y cinco a la izquierda, sirvieron para “lavar... las cosas que ofrecieron para la ofrenda quemada” (2 Crón. 4:6). En Levítico 1:9 vemos que el sacerdote lavó el interior y las piernas de la víctima con agua. Este tipo debe corresponder a la realidad futura, a la ofrenda de Cristo a Dios en perfecta pureza. El que se ofrecía a sí mismo como olor dulce era santidad misma y no tenía necesidad de ser lavado, pero el tipo debía lavarse para mostrar la perfección de la ofrenda de Cristo.

La ofrenda quemada representa el sacrificio de Cristo ofreciéndose a sí mismo a Dios, glorificándolo en todo lo que Él es, y esto con respecto al pecado. Dios es capaz de recibirnos de acuerdo a la perfección de este sacrificio. Como la víctima debe ser presentada a Dios sin ninguna contaminación, era necesario demostrar que era perfecta y que esta pureza iba más allá de la conducta sola, sino que incluía el “interior” de la ofrenda. Esta verdad fue presentada por el agua de los lavaderos. El “mar fundido” lavó a los sacerdotes. Todos tenían acceso a esta única forma de ser limpiados de la contaminación de su caminar. Cristo, hecho pecado, es la fuente de limpieza para los suyos; Su Palabra es el medio. Se necesitaron diez lavers para lavar a las víctimas; estos eran, no lo dudamos, simbólicos de la pureza absoluta de Cristo.

Los lavers no pertenecían al tabernáculo en el desierto, aunque sin duda este último tenía vasijas para lavar la ofrenda quemada (Éxodo 27:19; 38:30). Manifestaron en el reino la perfección de la ofrenda quemada, la base de la aceptación del pueblo ante Dios. Esta pureza, esta santidad del sacrificio, satisfizo todas las demandas del gobierno de Dios. También vemos que las bases y los capiteles de las bases proclamaron por sus ornamentos todos los atributos de este gobierno. \u0002

“Leones, bueyes y querubines” fueron esculpidos en las bases mismas: fuerza, paciencia e inteligencia divina. La ofrenda quemada se presenta pura de acuerdo con estos atributos. Se manifiesta que han sido utilizados para establecer una ofrenda por la cual el pueblo podría ser hecho aceptable a Dios, habiendo sido identificado con la víctima. Uno podría leer en las “bases” cuál era la manera del Dios que había provisto a su pueblo un medio para morar consigo mismo.

Estas lámparas, continuamente empujadas sobre sus ruedas, se colocaron en el umbral de la plataforma del altar, para que las víctimas pudieran presentarse continuamente como puras.

El capiter, es decir, la corona de la base, no llevaba nada más que querubines (hombres) y leones con palmeras, como en las paredes del templo de Ezequiel (Ezequiel 41:18-19). La fuerza y la inteligencia coronan el fundamento de los caminos de Dios en el gobierno. Si Salomón fuera fiel, no habría más necesidad de paciencia: habría logrado su objetivo. La fuerza y la inteligencia divina podían ahora, como en el templo milenario por venir, mirar hacia las palmeras, símbolos de triunfo y de protección pacífica. ¡Paz sobre la tierra! El reino de la paz se estableció en justicia: los lavers para la ofrenda quemada proclamaron esto, al igual que las paredes del templo.

Dios había sido glorificado por la ofrenda quemada. Todo lo que Él era había sido manifestado por la santa ofrenda, y esto había sido declarado abiertamente. Bajo el glorioso reinado de Salomón, el pueblo tenía estas cosas ante sus ojos en todas partes, pero, ¿podría este reinado, confiado a la responsabilidad del hombre, mantenerse a sí mismo?

Cabe señalar que los lavaderos, que simplemente se mencionan en 2 Crónicas 4: 6, se describen aquí con mayor detalle, porque se trata de la manifestación externa de lo que Dios es tanto en Su gobierno como en Su reino. Esta manifestación de Dios se mostrará en Cristo que reinará a la vista del mundo.

La obra de Hiram termina aquí. Fue, en tipo, el desarrollo en este mundo por el poder del Espíritu Santo de lo que Cristo es y de lo que Dios mismo es en Su gobierno.

Los objetos de oro (1 Reyes 7:48-51)

Los objetos de oro se presentan, al igual que en 2 Crónicas 4, como la obra, no de Hiram, sino de Salomón. Salomón está ocupado con todos los objetos por los cuales la justicia divina se muestra en su gloriosa esencia. Sólo Cristo puede mostrar esto. La intercesión (el altar de oro), la salida a luz de Cristo (la mesa de los panes), la luz del Espíritu (el candelabro), incluso el más pequeño de los vasos del santuario corresponden a esta justicia establecida por Él mismo. Incluso las puertas del santuario se balanceaban sobre bisagras doradas. ¿Cómo sería posible entrar en el lugar santísimo y morar allí aparte de la justicia divina?

En este capítulo hemos visto la manifestación externa del reino, y como perteneciente a él, un templo glorioso que corresponde en tipo a la parte celestial de este mismo reino, y en el que los sacerdotes moran con Dios.

Todo lo que había sido preparado durante el reino de la gracia es traído para adornar la casa del Señor bajo el reino de gloria. Todo el plan vino de David, y no de Salomón, y menos aún de Hiram, como los racionalistas supondrían (1 Crón. 28:11-13). El primer reinado preparó la gloria del segundo. Un Cristo sufriente y rechazado precede a un Cristo glorioso. Lo que David había hecho era menos en apariencia que la obra de Salomón, los materiales menos que la gloriosa hechura; pero en realidad la obra de David sirvió como esa base indispensable de lo que representa la totalidad de la bendición milenaria.

La dedicación del templo - 1 Reyes 8

Habiendo sido construido el templo y habiendo puesto todos sus vasos en su lugar, Aquel para quien Salomón había establecido todas estas cosas debe venir Él mismo a morar en Su casa; y Su trono debe ser colocado allí. El templo fue construido sobre el Monte Moriah en el lugar donde David había puesto su altar en la era de Ornan el Jebuseo. Hasta ahora el arca había habitado bajo tiendas en Sión, la ciudad de David. Salomón, junto con todos los hombres de Israel, todos los ancianos, todos los jefes de las tribus y los sacerdotes, se ocupa de llevarlo de allí al templo. Ya no son “los hombres escogidos de Israel” (2 Sam. 6:1) como en el tiempo de David; Todas las personas asisten a esta celebración completa y final. Definitiva, de hecho, porque la dedicación del templo tiene lugar durante los grandes días de la Fiesta de los Tabernáculos que cierra la serie de fiestas judías (Lev. 23). De hecho, es “la fiesta” sobre todas las fiestas, “la fiesta en el mes de Ethanim, que es el séptimo mes.Propiamente esta fiesta comprendía siete días, seguidos de un octavo que era “el gran día de la fiesta” (Juan. 7:37). Se celebró después de la cosecha y la vendimia, figuras de juicio. Era el símbolo que anticipaba el maravilloso reinado de Cristo cuando la gente moraba en alegría y seguridad en sus tiendas, recordando las pruebas, pasadas para siempre, en el desierto. Habla de alegría milenaria después de los cuarenta años de castigo que la rebelión del pueblo trajo sobre sí mismo.

El octavo día, el gran día, el nuevo día, el día de la resurrección y de la nueva creación, se añade a la fiesta porque aquellos que resucitarán tendrán una parte especial en esta alegría. Es el día celestial añadido a los días terrenales. Cuando David llevó el arca a la ciudad de David, esto fue más bien una “fiesta de trompetas” (2 Sam. 6:15) preparatoria para el día solemne de Salomón. Aquí ese mismo día ha surgido en todo su esplendor.

Los sacerdotes han terminado con el miserable estado de cosas en Gabaón. Todos los vasos del lugar santo, el altar e incluso la tienda (1 Reyes 8: 4, 64) ahora están reunidos allí donde se encuentra el arca. Este es el final del tabernáculo, no hay más mención de él. En esta gran fiesta, el mememto de Dios con el que se asoció la tienda durante la peregrinación de Israel permanece solo. Por fin Dios ha encontrado un lugar de descanso final en medio de su pueblo.

En este día se presentan innumerables sacrificios, holocaustos, ofrendas de comida y ofrendas de paz (1 Reyes 8:64). El gozo y el compañerismo prevalecen en todas partes: Salomón ofrece como paz ofrenda solo 22,000 bueyes y 120,000 ovejas, y el altar de bronce es demasiado pequeño para todas estas ofrendas, él santifica el centro de la corte para los sacrificios.

El arca del pacto con sus querubines sacados del propiciatorio, que son testigos de este pacto, se introduce en su lugar, junto con los querubines de pie, tocando sus alas, que son sus guardianes. Del lado del Señor no faltaba nada; todo estaba asegurado; Dios estaba velando fielmente por el cumplimiento de Su voluntad. Pero, ¿de qué servía eso bajo el antiguo pacto si el pueblo, por su parte, era infiel al pacto? No será así cuando el Señor haga un nuevo pacto con Israel, todo de gracia, incondicional, y uno en el que la responsabilidad del pueblo no cuente en absoluto.

Los querubines cubrían no solo el arca, sino también sus bastones. Por parte de Dios, el resto que el pacto dio era tan seguro como el pacto mismo. Los bastones del arca, testigos de su peregrinación por el desierto, son de ahora en adelante inútiles y ya no sirven; Permanecen como testigos del pasado en el mismo lugar de descanso. Ya hemos explicado por qué el velo no se encuentra en 1 Reyes como en 2 Crónicas, pero en ambos casos “los extremos de los bastones fueron vistos en el lugar santo delante del oráculo, y no fueron vistos sin él” (1 Reyes 8: 8). Manifiestamente era el reposo de Dios, y tenía tanto más valor porque estaba acompañado por el recordatorio permanente de lo que lo había precedido. Sólo que, para estar seguros de este descanso y disfrutarlo, era necesario entrar en el Lugar Santo. Los que estaban afuera no podían tenerlo en cuenta. El descanso final de Dios es la porción de aquellos que moran con Él, de los sacerdotes que moran en Su casa.

Sin embargo, otras cosas caracterizan el viaje por el desierto, también, en relación con el arca: las bendiciones se almacenaron preciosamente dentro de ella. La olla de oro que contenía el maná y la vara de Aarón que brotó ya no se encontraron en el arca en ese momento en que Salomón la trajo al templo de Dios (1 Reyes 8: 9; cf. Heb. 9: 4). En el desierto, Dios se había revelado como un Dios de misericordia a pesar de la severidad de la ley; Ocultar la ley condenatoria bajo el propiciatorio, establecer la gracia bajo la sombra de los querubines—atributos de la justicia divina; guardando bajo su mirada junto con terrible ley la gloria de un Cristo bajado a la tierra como el verdadero pan del cielo para alimentar a su pueblo, pero resucitado, habiendo vestido su humanidad (el maná) con un cuerpo glorioso (la olla de oro), ahora escondido en el lugar más secreto del tabernáculo; guardando también la vara del sacerdocio, el único capaz (en la oposición de Coré) de guiar a la gente con seguridad a través del desierto. Estos dos objetos, el maná y la vara, ya no serán necesarios en el reinado milenario, como vemos aquí en tipo. El pacto será guardado, siendo Dios la única parte contratante; el sacerdocio tendrá a Melquisedec, ya no a Aarón, como su modelo, y su función será bendecir. La gloria de Cristo el Hombre en lugar de estar escondida en el santuario se manifestará a todos los ojos en la persona del verdadero Salomón.

“Y aconteció que, cuando los sacerdotes salieron del lugar santo, la nube llenó la casa del Señor, de modo que los sacerdotes no pudieron soportar ministrar a causa de la nube; porque la gloria del Señor había llenado la casa del Señor” (1 Reyes 8:10-11). Imagen sorprendente de lo que no se podía obtener ni siquiera bajo la más gloriosa dispensación de la ley. La presencia de Dios excluía la de los sacerdotes. En el santuario celestial los sacerdotes pueden estar en presencia de Su gloria, morar allí y tener su parte allí; Pero, de hecho, lo que ya tenemos en espíritu ahora no puede ser igualado en el templo milenario.

Esto es lo que Salomón comienza a establecer en 1 Reyes 8:12: “Jehová dijo que habitaría en las densas tinieblas”. La forma de enfoque aún no se manifestaba. La dispensación del templo de Jerusalén fue la misma que la del tabernáculo. El velo, incluso si no se menciona aquí, subsiste (2 Crón. 3:14). Mientras tanto, Salomón sabía que esta no era la última palabra en los consejos de Dios, y le había construido una casa, un lugar fijo, para que pudiera morar allí para siempre (1 Reyes 8:13).

Después de haber vuelto su rostro hacia Dios, el rey se vuelve hacia la congregación de Israel. Él cumple el papel de Melquisedec, mientras que el sacerdocio Aarónico es incapaz de permanecer en el santuario. Bendice a toda la congregación de Israel; luego (1 Reyes 8:15) bendice al Señor. Recuerda que las misericordias seguras de David son el comienzo de la gloria de su reino, aunque esta gloria depende de un pacto legal. Dios le había hecho al rey de gloria todo lo que había prometido al rey rechazado y sufriente. Encontramos aquí en Salomón, como en Cristo, el cumplimiento de todas las promesas, porque David, el rey rechazado, objeto del favor especial de Dios, había caminado aquí, teniendo un solo objetivo y un solo pensamiento: encontrar un lugar de descanso para el glorioso trono del Señor. Cristo, a lo largo de toda su aflicción, sólo tenía en el corazón glorificar a Dios allí donde el pecado lo había deshonrado. Por esta razón, el Padre lo amó y lo demostró al elevarlo a la gloria.

Esta magnífica casa había sido construida para albergar el arca del pacto (1 Reyes 8:21). La responsabilidad del pueblo debía ser puesta a prueba bajo un nuevo régimen, hasta entonces desconocido, el de la gloria, pero en el que las tablas de la ley permanecieran como estandarte de esta responsabilidad. Así será en el Milenio, sólo Satanás estará atado por la duración de este reinado; Los hombres ya no serán seducidos por sus trucos, y el reino de la justicia obligará a los hombres a inclinarse ante sus demandas.

1 Reyes 8,22-30: Aquí Salomón realmente cumple el papel de sacerdote. Él está frente al altar, frente a toda la congregación de Israel. Allí extiende sus manos hacia el cielo, tomando el carácter de intercesor. Él es verdaderamente, como hemos dicho, el tipo de Melquisedec, rey de justicia y rey de paz. Al igual que Melquisedec, conoce y proclama al Señor, el Dios de Israel, como el Altísimo, el Poseedor del cielo y la tierra. Él reconoce que Dios guarda Su pacto—Israel no lo había guardado—y Su misericordia (1 Reyes 8:23). Sin esto último, guardar Su pacto sería la condenación segura de Su pueblo. Sin embargo, esta misericordia misma estaba de acuerdo con el pacto de la ley: Dios la guardó con aquellos que “caminan delante de él con todo su corazón”.

Y ahora le suplica a Dios que guarde con David lo que le había prometido (1 Reyes 8:25). Toda la fidelidad de Dios hacia los suyos depende de lo que Él le ha prometido a Cristo. Aquí estaríamos entrando en el terreno de la gracia pura si no hubiera un si. “No te dejará un hombre delante de mí para sentarte en el trono de Israel; para que tus hijos tengan cuidado de su camino para que caminen delante de mí como tú has caminado delante de mí.” ¡Cómo este “para que” o “si sólo” nos condena a todos! Condenó absolutamente al sabio Salomón, y cuánto más nosotros mismos, un lote sin valor. Bajo un sistema de responsabilidad para obtener algo del Señor, estamos condenados desde el principio. No hace falta decir que la gracia también trae consigo responsabilidad por aquellos bajo su gobierno, pero esta responsabilidad es completamente diferente. Se puede poner en estas palabras: “Seamos lo que somos”, mientras que la responsabilidad legal dice: “Seamos lo que deberíamos ser”.

“Pero”, añade Salomón (1 Reyes 8:27): “¿Morará Dios en la tierra?” Incluso en el Milenio esto no será. Dios como tal habitará sobre la tierra en Su Asamblea, la Nueva Jerusalén. Su morada en la tierra con los hombres espera el cielo y la tierra eternos de Apocalipsis 21:3. Salomón, sabiendo estas cosas, le pide a Dios que Su nombre esté allí, este nombre que para la fe representa Su misma persona. Él pide que desde Su morada en el cielo Dios pueda escuchar al rey, a Su siervo y a Su pueblo Israel cuando se vuelvan hacia Su casa. Al mismo tiempo, expresa su sentimiento de que tanto el uno como el otro necesitarán perdón: “Y cuando oigas, perdona”.

A continuación, Salomón comienza a enumerar varias situaciones en las que estas oraciones y esta intercesión pueden dirigirse al Señor.

1. La primera situación (1 Reyes 8:31-32) es individual. Es la petición de que Dios condene a los malvados cuando se le impone un juramento ante el altar “en esta casa”, y que justifique a los justos. La presencia de Dios en Su casa hace imposible la iniquidad. Es la verdad simple y general de la retribución individual, como se conocía bajo la ley cuando Dios consintió en venir a morar en medio de un pueblo en la carne.

2. Él admite el caso (1 Reyes 8:33-34) donde el pueblo habiendo pecado contra el Señor, Él levantaría enemigos contra ellos para herirlos. Si el pueblo se arrepentía y buscaba al Señor en Su casa, Dios los perdonaría y los haría regresar a su tierra.

3. Supone que las plagas, la sequía, el hambre, las langostas, los ataques enemigos o similares podrían golpear la tierra debido a la infidelidad de sus habitantes. Si se arrepentían de corazón, la súplica de un solo hombre sería suficiente cuando extendieran sus manos hacia esta casa; que Dios oiga en el cielo y perdone, pero rinda a cada uno según sus caminos, para que pueda ser temido. Siempre es ley, pero con esa mezcla de misericordia que podría permitir si Dios encontrara la verdad en el corazón (1 Reyes 8:35-40).

4. También hay recursos para el extranjero (1 Reyes 8:41-43); él vendría de lejos, oyendo hablar del gran nombre y del poder del Señor, y le dirigiría su petición, mirando hacia esta casa. Dios lo escucharía en el cielo y le respondería, porque el rey desea que todos los pueblos de la tierra, así como su pueblo Israel, conozcan el nombre del Señor y le teman. Aquí no hay juicio, ni bendición condicional en absoluto. El extranjero, fuera del círculo de la ley, se acerca a Dios por fe y recibe una bendición completa. En resumen, es una hermosa imagen de la bendición milenaria de las naciones, cuyos privilegios fluyen del hecho de que Dios tiene su casa en Jerusalén en medio de su pueblo.

5. Aquí (1 Reyes 8:44-45) encontramos, no las deficiencias del pueblo, sino que Israel actúa de acuerdo con la voluntad de Dios y guiado por esta voluntad de hacer la guerra contra sus enemigos. Este es un hecho notable. Después de que las naciones hayan reconocido al Dios de Israel, el pueblo de Israel mismo será un pueblo dispuesto a luchar contra los enemigos del Señor. La casa de ahora en adelante será el centro de bendición y fortaleza para la gente.

6. 1 Reyes 8:46-53 menciona el final de su historia como pueblo responsable. Son llevados al cautiverio a causa de su pecado. Salomón es un profeta aquí. Él anticipa lo que necesariamente debe venir sobre este pueblo bajo la ley, porque no hay hombre que no peque. Sin embargo, todavía existe un recurso. La casa está allí, y Dios no puede negar Sus promesas. Salomón no se refiere a la ley, sino a la gracia. Por pura gracia, el Dios de las promesas había salvado a su pueblo de Egipto, ¿podría negar esta gracia, incluso bajo el sistema de la ley? Ellos son Su pueblo; ¿Dios los abandonará? No, si en arrepentimiento se vuelven hacia la tierra, la ciudad y la casa, Dios los escuchará. Daniel es un ejemplo (Dan. 6:10). Permaneció erguido en medio del desastre, el único hombre justo que oró por el pueblo y se humilló a sí mismo en su nombre, ¿y no lo escuchó Dios? Pero un mayor que Daniel, Salomón el mismo rey de gloria, estaba allí. Le dijo a Dios: “Para que tus ojos estén abiertos a la súplica de tu siervo, y a la súplica de tu pueblo Israel”. Y este Salomón mismo no es más que una imagen débil del verdadero Rey, el verdadero Siervo del Señor. La intercesión de Cristo hace que Dios reciba a este pueblo de nuevo. Él los restaurará para la gloria de Aquel que hizo las promesas y para la gloria de Su Amado. Por lo tanto, la restauración futura del pueblo depende de la presencia del justo Siervo de Dios ante Él, y del hecho de que Dios no puede negar Su carácter de gracia, manifestado mucho antes de la ley.

Otro rasgo característico: en su súplica, Salomón se remonta más allá de David, todo el camino de regreso a Moisés. Cuanto más se aleja de Él el pueblo de Dios, más vuelve la fe a lo que fue establecido en el principio. Los caminos de Dios hacia su pueblo pueden variar según su fidelidad o infidelidad, de modo que una cierta forma de actuar de parte de Dios puede ser apropiada para un período de la historia e inapropiada para otro, pero los consejos de Dios nunca cambian: sus propósitos son eternos. Esto es lo que hace decir al apóstol al final de su curso, cuando la ruina de la Iglesia ya era evidente: “Pablo, siervo de Dios y apóstol de Jesucristo, según la fe de los elegidos de Dios, y el reconocimiento de la verdad que es después de la piedad; en la esperanza de la vida eterna, que Dios, que no puede mentir, prometió antes de que el mundo comenzara” (Tito 1:1-2). Esto es también lo que hace que Salomón diga: “Los separaste de entre todos los pueblos de la tierra, para ser tu heredad, como tú golpeaste por la mano de Moisés tu siervo, cuando sacaste a nuestros padres de Egipto, oh Señor Dios” (1 Reyes 8:53). Siempre es así. En los tiempos más oscuros, la fe encuentra su refugio en “lo que fue desde el principio” (1 Juan 1:1; 2:7, 13, 14, 24; 2 Juan 5, 6). “En cuanto a vosotros”, que lo que habéis oído desde el principio permanezca en vosotros.

(1 Reyes 8:54-66). Salomón se arrodilló ante el Señor para interceder a favor del pueblo; ahora se levanta para bendecir a toda la congregación de Israel. Él alaba a Dios en primer lugar porque Él ha dado descanso a Su pueblo, descanso que depende de aquello en lo que el Señor acaba de entrar, Él mismo y el arca de Su fuerza. El rey reconoce el cumplimiento absoluto de toda la Palabra de Dios: “No ha fallado una palabra de toda su buena promesa, que prometió por mano de Moisés su siervo” (1 Reyes 8:56). Él presenta sus propias palabras de intercesión como un motivo para que Dios bendiga a su pueblo, y el resultado de esta bendición debe ser “para que todos los pueblos de la tierra sepan que Jehová es Dios, y que no hay otro” (1 Reyes 8:60). Esto se realizará en el reinado milenario de Cristo hacia el cual toda esta historia, como tantas veces hemos señalado, nos está dirigiendo. Sólo que, para que esta bendición pueda tener lugar, el corazón de Israel debe ser “perfecto para con el Señor nuestro Dios, para andar en Sus estatutos y guardar Sus mandamientos”. Una vez más, la condición legal, imposible de cumplir para este rey y pueblo falibles: ¡la que encontrará su cumplimiento solo en Cristo!

El Señor habla -1 Reyes 9:1-9

Este pasaje completa la segunda parte de la historia de Salomón.

La primera parte, 1 Reyes 1-2, nos habla de la proclamación del trono y del principio sobre el cual se establece: juicio ejecutado sobre aquellos que habían deshonrado a Dios bajo el reinado de David.

1 Reyes 3-9:9 presenta la historia interna de este glorioso reinado.

En 1 Reyes 3-4 encontramos el comienzo de esta historia, Gabaón; los principios y el orden del reino; El carácter de la perfección moral del rey.

En 1 Reyes 5-8 la sabiduría del rey se usa para dar al Señor un lugar de descanso digno de sí mismo en medio del pueblo que está sometido a él. La construcción del templo es el evento principal del reinado de Salomón; luego viene la construcción del palacio del rey, en el que las naciones están asociadas con el pueblo de Dios. Por último, como hemos visto en 1 Reyes 8, la dedicación del templo con la Fiesta de los Tabernáculos prefigura al resto de las personas alrededor del Señor durante el reinado del Mesías, y Salomón mismo aparece en su carácter de Melquisedec e intercesor.

Esta historia interna termina con una nueva aparición del Señor. Se le aparece a Salomón en un sueño, como se le había aparecido a él en Gabaón. Él concede su petición: “He oído tu oración y tu súplica que has hecho delante de mí: he santificado esta casa, que has construido, para poner mi nombre allí para siempre; y mis ojos y mi corazón estarán allí perpetuamente” (1 Reyes 9:3). Es una respuesta incondicional a lo que Salomón, como un tipo de Cristo, había hecho por el Señor. Él recibe lo que Salomón había construido como establecido para siempre ante Sus ojos.

Pero inmediatamente, como en todo este libro, sigue la cuestión de la responsabilidad, que es exactamente lo contrario de lo anterior. Cuando se trata de Salomón el tipo, todo está asegurado; cuando se trata de Salomón en responsabilidad, todo se pone en cuestión. Su trono no puede establecerse para siempre a menos que sea recto y fiel; Su posteridad no puede ser establecida excepto bajo esta condición. Que Israel sea infiel, así como su rey, que se inclinen ante otros dioses, y nada quedará de todo lo que el Señor ha establecido por Salomón. El pueblo será cortado, la casa misma rechazada y destruida (1 Reyes 9:6-9).

Así, en el espacio de dos versículos, Dios declara incondicionalmente que Sus ojos y Su corazón estarán para siempre sobre esta casa, ¡y que la echará fuera de su vista! ¿Se contradice Dios a sí mismo? Ciertamente no, y así como la advertencia condicional se ha cumplido al pie de la letra, así se cumplirá al pie de la letra la promesa incondicional, cuando el verdadero rey conforme al corazón de Dios le haya construido una casa, un templo sobre la tierra mucho más glorioso que el de Salomón, y una morada en el cielo donde estará el trono de Dios y del Cordero, allí cuando Dios descanse en Sion y al mismo tiempo en Su gloriosa Asamblea.

Así termina esta parte de la historia de Salomón. El resto del capítulo 9 y el capítulo 10 tratan de sus relaciones con las naciones. Es la historia externa de su reinado. No es que esto no se mencionara en el período anterior, pero estas relaciones no se mencionan allí, excepto en su conexión con el reino interno, como por ejemplo el matrimonio de Salomón con la hija de Faraón y las conexiones de Hiram con el rey para la construcción del templo.

Hiram - 1 Reyes 9:10-23

1 Reyes 9:10-14 habla de la relación externa de Salomón con Hiram. A cambio de su colaboración voluntaria en el templo y en la casa del rey, al final de los veinte años de su construcción, Salomón le dio a Hiram un territorio que consistía en veinte ciudades en la tierra de Galilea, el núcleo de lo que más tarde se llamó “Galilea de las naciones” (Isaías 9: 1; Mt. 4:15). Este territorio originalmente consistía en una parte de las fronteras de Neftalí y más tarde se extendió para incluir el área de Zabulón, toda la “Alta Galilea”, llegando hasta el Mar de Tiberíades a través de Cafarnaúm. El primero de este territorio fue cedido a Hiram. ¿Estaba Salomón actuando de acuerdo con Dios al restar así una parte, aunque sea la menor parte, de la herencia de Israel para el beneficio de uno de los jefes de las naciones? No dudamos en responder negativamente, porque la tierra no podía ser regalada. El Señor había dicho: “La tierra no se venderá para siempre, porque la tierra es mía; porque vosotros sois extranjeros y extranjeros conmigo” (Levítico 25:23). Así que la tierra pertenecía al Señor. Es un hecho notable que el libro de Crónicas, que por las razones ya dadas nunca indica mala conducta en los reyes a menos que tenga que ser mencionado para hacer que la historia sea comprensible, no habla de este don. Por el contrario, sustituye este relato por el de las “ciudades que Huram había dado a Salomón”, y que este último, después de haberlas construido y fortificado, dio a los hijos de Israel para que habitaran (2 Crón. 8: 1-7). Así, en 1 Reyes Salomón disminuye la herencia de Dios; en 2 Crónicas lo agranda. Este hecho nos parece muy significativo. Lo que es aún más significativo es que este territorio es entregado a una nación invadida cada vez más por la idolatría hasta que toda la tierra llegó a llamarse “Galilea de las naciones”.Sin embargo, fue allí donde la gracia de Dios comenzó a ser revelada a través del ministerio del Señor. Así, mil años después de Salomón, la gracia remedió su culpa.

Este error tiene una consecuencia inmediata: trae descrédito y vergüenza a la tierra del Señor. Hiram fue incapaz de apreciar lo que tenía gran valor a los ojos de Salomón y de cualquier israelita. Él dijo: “¿Qué ciudades son estas que me has dado, hermano mío? Y los llamó tierra de Cabul [que no equivale a nada] hasta el día de hoy” (1 Reyes 9:13). Les dio este nombre porque “no le agradaron”. Así es siempre. Cuando el mundo, incluso con las mejores intenciones como Hiram, simplemente —es decir, sin fe— tiene el uso de esas cosas buenas del cristianismo que son nuestra alegría, no encuentra ningún gusto por ellas. Estas cosas cansan al mundo; No cuentan para nada en su vida. El mundo sin duda los guardará para poder jactarse, en ocasiones, de tenerlos, pero no puede mantenerlos en su carácter prístino. Sin apreciarlas en absoluto, las usará como un medio para presumir, y Satanás usará estas cosas que parecen religiosas para extender su dominio sobre un mayor número de almas. Él los usará para menospreciar su valor; convencerá al rey de Tiro de que lo que ofrece Salomón no se puede comparar con los esplendores de un reino concedido por la generosidad del príncipe de las tinieblas. El cristiano que en la búsqueda de la amplitud de miras abandona la menor parte de su herencia al mundo, no ganará nada más que ver su propio carácter degradado, su religión despreciada y, al final, avergonzada sobre Dios mismo.

Cuando se trata de dar a Salomón (1 Reyes 9:14), Hiram muestra que es muy generoso. Esto se adapta bien al orgullo del jefe de la mayor potencia marítima y comercial de ese día, la Inglaterra del mundo antiguo. Hiram da ciento veinte talentos de oro (18.000.000 de francos en el momento de escribir este libro). ¿Es esto un beneficio, un beneficio para Salomón? Mientras Hiram fue tributario de él para la construcción del templo, todo tuvo la aprobación divina. ¡Ahora Hiram está llamando a Salomón “mi hermano” y dándole regalos!

La actividad y la sabiduría de Salomón se ven (1 Reyes 9:15-23) en el establecimiento de ciudades-almacén, ciudades para carros y ciudades para jinetes. Es la organización externa del reino, ya sea para el comercio y el comercio o para la guerra. Recibe a Gezer del faraón que había exterminado a los cananeos que moraban en esa ciudad, y que se lo había dado a su hija, la esposa del rey. Así, la orden de destruir a los cananeos se realiza sin problemas para este reino de paz. Su ciudad pertenecía legítimamente a Israel. Todos los cananeos, salvados de antaño por la debilidad del pueblo, están sometidos, al igual que antes los gabaonitas. Salomón no repite el error de Saúl hacia estos últimos (2 Sam. 21), sino que reduce a la servidumbre a los cananeos que aún permanecen entre el pueblo.

Al igual que Salomón, los cristianos no necesitan considerar válidas las demandas del mundo que la Iglesia infiel ha permitido un punto de apoyo en medio de ella; Por otro lado, no deben expulsarlos. Ellos mismos deben caminar en la libertad de los hijos de Dios y dejarlos bajo su yugo de esclavitud, la única religión propia de la carne y la que la carne reconoce. Nunca antes Salomón había existido una separación tan completa en Israel, pero así puede y debe realizarse incluso en los peores días de la historia de Israel o de la de la Iglesia. “Que todo aquel que nombre el nombre del Señor se retire de la iniquidad.” “De tal alejamiento”. Bajo el glorioso reinado de Cristo, la separación será absoluta; leemos de esto hasta el punto de que “En aquel día habrá sobre las campanas de los caballos, SANTIDAD A JEHOVÁ” (Zac. 14:20).

La hija del faraón - 1 Reyes 9:24-28

En 1 Reyes 9:24 la hija de Faraón sube de la ciudad de David a su casa que Salomón había construido para ella (cf. 1 Reyes 7:8). De acuerdo con esta casa, el rey construyó Millo, la ciudadela que en adelante formaba parte de Jerusalén (2 Sam. 5:9; 1 Reyes 11:27; 2 Reyes 12:20; 1 Crón. 11:8; 2 Crón. 32:5).

2 Crónicas (2 Crón. 8:11) nos informa de la razón de este cambio de residencia. Salomón dijo: “Mi esposa no morará en la casa de David, rey de Israel, porque los lugares son santos, a donde ha venido el arca del Señor”. El arca había sido colocada primero en la ciudad de David (2 Sam. 6:12) y, como nos dice el pasaje en 2 Crónicas, en la misma casa del rey. Salomón lo había llevado de la ciudad de David, o Sión, al templo. Pero la esposa gentil no podía morar en el lugar santificado por la presencia del Dios del pacto, Jehová. Sin duda, ella podría tener su propia gran parte en los beneficios del pacto, incluso para estar asociada con aquel que era su representante en la tierra; Sin embargo, se debe mantener una distancia. El pacto hecho con Israel no le concierne directamente. En el Milenio habrá una diferencia entre Israel y las naciones. Estos últimos no recibirán su bendición sino por medio del pueblo de Dios. El pacto no será contraído con ellos.

Tres veces al año, Salomón sacrificaba sobre el altar de bronce (1 Reyes 9:25) construido para el templo por el ministerio de Hiram (2 Crón. 4:1)—la única mención de ello en 1 Reyes, y una mención incidental en eso. Además, quemó incienso en el altar dorado. Como hemos visto en 1 Reyes 8, en ciertas ocasiones ocupó el oficio de sacerdote, de Melquisedec y de intercesor. ¿No nos habla esto de Cristo? Toda dignidad está concentrada en Su persona, y Él las ha adquirido todas en virtud de Su muerte, sin la cual Él no podría asumir ni uno solo de estos oficios. El Capitán de nuestra salvación fue perfeccionado a través de los sufrimientos.

En 1 Reyes 9:26-28 encontramos de nuevo la relación de Salomón con Hiram en vista de la gloria y los asuntos externos del reino. El oro fluye hacia Jerusalén. Hiram es el amigo gentil, siempre dispuesto a servir a la grandeza del rey que está sentado en el trono de Jehová, y su buena voluntad para la casa del Señor también se extiende a la riqueza y prosperidad del reino.

La Reina de Saba - 1 Reyes 10:1-13

El capítulo anterior nos ha mostrado las relaciones de Salomón con los representantes de las naciones en sumisión a su gobierno. Neumático; Líbano; El Faraón de Egipto; su hija, la esposa de Salomón; y de nuevo la tierra de Edom donde organizó su flota, el desierto donde construyó Tadmor, los reyes de Arabia (1 Reyes 10:15); el remanente de los cananeos a quienes pone en esclavitud, todos estos diversos elementos gravitan a su alrededor como su centro y contribuyen a la fama de su reino.

Finalmente vemos a la reina de Saba, esta “reina del sur” que “vino de los confines de la tierra para escuchar la sabiduría de Salomón” (Mt 12:42). Lo que la distingue de todos los demás es que se sintió atraída por la fama de la sabiduría del rey. Ella había oído hablar de ello (1 Reyes 10:1), y esto había producido en ella un intenso deseo de ver a este monarca extraordinario, un deseo que la había llevado a conquistar la enorme distancia que separaba su país de Jerusalén y los numerosos obstáculos para tal viaje. Este acto fue un acto de fe. Ella creyó la palabra que se le había dicho; ella creía en la excelencia de Salomón, teniendo sólo lo que le habían dicho que juzgara. Siempre es así con fe. Se siente atraído por la persona y las perfecciones de Cristo. Rebeca, convencida del amor de Isaac del que Eliezer le había hablado, se dispone a ir a su encuentro. El desierto no la asusta, porque ella desea llegar a su novio. Abigail, cuando el juicio está en la puerta, se dispone a encontrarse con aquel de quien debería haber huido. ¿Por qué? Porque ella conocía de oídas la gloria moral de David. Más tarde se convierte en la compañera de Su gloria real. Rebeca es atraída por el amor, Abigail por la perfección de la gracia, la reina de Saba por la sabiduría. Esto es lo que les sucede a las almas que se familiarizan con Cristo. Es imposible que un ser finito abrace la perfección infinita; Nos atrae a lo sumo un conocimiento limitado de un lado de este carácter divino, cualquiera que sea; todos ellos nos llevan a conocer Su persona, y es en Él que la fe alimenta.

“Ella vino a escuchar la sabiduría de Salomón”. La reina pudo haber sido, de hecho, era una persona de notable inteligencia, a quien nada escapaba y a quien le encantaba dar cuenta exacta de todas las cosas; pero desde el momento en que oyó hablar de Salomón, sólo tuvo un pensamiento: probar su sabiduría. La sabiduría para sí misma consistía en no tener ninguna y en buscarla de otro. Fueron preguntas difíciles las que ella le trajo. Ciertamente, no le faltaban: el mundo está lleno de enigmas a los que el hombre nunca ha encontrado una solución. Desde los misterios de la creación, para los más simples de los cuales Job no tenía respuesta, hasta los misterios de la vida corporal; del misterio del alma al del bien y del mal en el mundo; del más allá velado a la vida eterna; Todo es misterio, un oscuro enigma. El hombre es incapaz de descifrar la escritura desconocida de este libro. Dios debe revelar sus secretos, y si no hay revelación divina, positiva y directa, el espíritu pobre y limitado del hombre encuentra que desde la primera pregunta en adelante es llevado a un punto muerto ante un muro infranqueable. Puede jactarse y exaltarse a sí mismo, pero todo su conocimiento nunca puede hacer que penetre más allá de la verificación de hechos cuya primera causa se le escapa por completo.

La reina de Saba trajo sus enigmas a Salomón para probar su sabiduría por ellos. Pero, ¿cuál era la razón de su confianza? Había oído hablar de la fama de Salomón en relación con el nombre de Jehová. Si esta fama se basaba en la presencia del Señor en Jerusalén, ¿no estaba la reina segura de antemano de que no era en vano para ella emprender este largo viaje? Si Salomón debe responder a sus enigmas, es porque su sabiduría no es otra que la del Señor que se le había revelado. Así que la reina viene a Salomón, ¿y qué se llevará de esta entrevista? El conocimiento de Dios a través de él.

Ella viene con un gran tren, con todas las cosas más preciosas que su reino puede producir, y con una abundancia de especias como nunca vendría a Jerusalén, porque ella estima a este augusto monarca digno de todo homenaje. Notemos aquí que se está convirtiendo no sólo en una reina, sino en el más bajo de los pecadores acercarse a Él con su perfume, porque no es un intercambio lo que el alma está solicitando para venir a Él; Ella no puede hacer otra cosa que presentarle el homenaje que le corresponde. Es la rodilla que se dobla ante Él, el signo de la obediencia de la fe, la adoración de un corazón que encuentra en Él todos los recursos que desea y de los cuales tiene necesidad.

Pero la reina trae algo aún mejor que sus regalos; Ella viene a hablarle “de todo lo que había en su corazón. Y Salomón le explicó todo de lo que ella hablaba: no había nada oculto al rey que él no le explicara” (1 Reyes 10:2-3). Ella abre su corazón a Salomón; los secretos de su corazón se manifiestan (1 Corintios 14:25); Pero encuentran una respuesta perfecta en una parte de Aquel a quien nada se le oculta. Al encontrarse con Salomón, ella ha encontrado a Dios mismo. Dios está realmente allí, en misericordia condescendiente ocupada en traer plena luz a esta alma, para no dejar lugar para una duda o para una pregunta sin respuesta. El rey tiene el secreto de todas las cosas; no se lo guarda para sí mismo; muestra que Su secreto está con los que le temen (Sal. 25:14).

A continuación, la reina ve toda la sabiduría de Salomón en la prosperidad y en el orden perfecto de su casa (1 Reyes 10:4-5). Tal será el maravilloso orden del reino milenario de Cristo a los ojos de la nación.

La reina de Saba reconoce (1 Reyes 10:6) la verdad de lo que había oído decir acerca de Salomón. Ella ha pasado de su persona a las palabras de su boca, y de éstas a todo lo que ha venido de sus manos, a todo lo que lo rodea, y no ha encontrado nada más que perfecciones. Es así como cada alma llega a conocer a Cristo. Se oye hablar de Él: esto excita el interés de un corazón necesitado; uno va a buscarlo, porque Él es fácilmente accesible; uno entra en relación con Él; Él responde a las necesidades del corazón. Uno lo admira y lo adora en himnos de alabanza. Uno dice con la reina: “Mis ojos han visto. Superas todo lo que había oído acerca de Ti”. Uno estima felices a Sus hombres y Sus siervos que están continuamente delante de Él y escuchan Su sabiduría. Y siguiendo este camino, el alma de uno se jacta en Dios que se ha complacido en Su Rey, que ha encontrado Su deleite en Cristo y lo ha puesto en el trono. Y esta es también la prueba del amor de Dios por su pueblo, que Él les ha dado tal Rey para ejecutar la justicia y la justicia (1 Reyes 10:6-9).

Esta canción es realmente una canción del reino. La Iglesia también levantará su propia canción sobre el Cordero que fue inmolado, y su corazón y su boca se llenarán de Su amor aún más que de Su sabiduría y de Su justicia.

La reina de Saba le da al rey todas las riquezas que ha traído. Las especias para hacer el incienso eran muy apreciadas por todos en la corte de Salomón. Nunca habían sido vistos en tanta abundancia en Jerusalén (1 Reyes 10:10). El corazón de la reina feliz se desborda así en sus regalos.

¡Pero cuánto superaron los dones de Salomón a los de la reina! Él no se contenta con darle a cambio de sus regalos, le concede “todo su deseo, todo lo que ella pidió” (1 Reyes 10:13). ¡Ah! Ciertamente tenemos que ver con Aquel que no pide, sino cuya gloria es ser y seguir siendo el Dador soberano de todo bien. Pide y recibirás. Pregunta: nunca las agotarás, todas las riquezas de Su reino, esas “riquezas insondables de Cristo”. Su reino no es ahora de este mundo, así que no llevarás a cabo de Su presencia los bienes temporales que fueron amontonados sobre la reina. Estos tesoros menores están reservados para el reinado milenario del Mesías. Nuestros bienes, nuestros tesoros, son espirituales; el mundo los desprecia; el cristiano digno de este nombre los llama las verdaderas riquezas (Lucas 16:11).

La reina regresa a su país con un tesoro en su corazón, mil veces mejor que el que habían traído sus caravanas. ¡Sus ojos han visto! ¡Ahora conoce al rey de gloria!

El Trono - 1 Reyes 10:14-29

1 Reyes 10:14-22 describe las riquezas y el esplendor del reino. El oro, el emblema de la justicia divina, se destaca en todas partes bajo el reinado de Salomón, desde el templo hasta el trono. El trono era maravilloso: “No había semejante hecho en ningún reino”. Era el trono de la justicia y del poder, y llevaba los emblemas de estos.

Cuando fue elevado a la dignidad real, Salomón, según el orden del mismo David (1 Reyes 1:35), se había sentado en el trono de su padre. Ahora lo vemos en su propio trono en esta maravillosa “casa del bosque” adornada con seiscientos escudos de oro, donde juzga con justicia.

Así será con Cristo. En la actualidad está sentado en el trono de su Padre, a su diestra, según esta palabra: “Siéntate a mi diestra, hasta que haga estrado de tus enemigos tus pies” (Sal. 110:1). Con estas palabras: “Siéntate a mi diestra”, Dios Padre expresó su completa satisfacción con la obra realizada por el Hijo del Hombre. Es como si Él le estuviera diciendo: Toma este lugar supremo y glorioso, Hijo mío, hasta que haya preparado un trono para Ti. Debe superar cualquier otro trono. Nunca se hará lo mismo en ningún reino. Ninguno de los que se levanten contra ti será salvo; serán aplastados. Tu victoria sobre ellos será el primer paso por el cual ascenderás al trono. El trono del Hijo victorioso del Hombre será como ningún otro, después de esa humillación voluntaria que lo llevó a descender más bajo que el más vil de los pecadores. Entonces toda rodilla se doblará, toda boca proclamará audazmente al Señor en Su trono de gloria. Mientras tanto, este hombre que ha bebido del arroyo por el camino está sentado en el trono del Dios soberano, a la diestra de la Majestad; pero es el trono de su Padre; Él toma Su lugar allí como Hijo, ¡un testimonio de la perfecta satisfacción del corazón de Su Padre en Él!

La reina de Saba no fue la única que vino a él: “Toda la tierra buscó la presencia de Salomón, para oír su sabiduría” (1 Reyes 10:23-29). ¡Qué tiempo tan bendito será cuando todos puedan venir y sacar de esta fuente divina, seguros de encontrar allí los pensamientos de Dios en su plenitud! Estos versículos también contienen la enumeración de las riquezas del rey. Aquí los incrédulos sacuden la cabeza. Para ellos todo lo que el hombre dice parece creíble, y todo lo que Dios dice, nada más que mentiras. De hecho, tal es su forma de razonar. En un año, Salomón recibió seiscientos sesenta y seis talentos de oro: cien millones de francos (en el momento de escribir este libro); la reina de Saba le había dado ciento veinte talentos de oro, unos dieciocho millones de francos, esta era también la suma que el rey de Tiro le había prestado. ¿Hay entonces algo increíble en esto en comparación con los ingresos actuales de los reinos del mundo? ¿Necesitamos recordarnos a nosotros mismos que bajo este reinado todos los reyes de la tierra le pagaron tributo?

En 1 Reyes 10:26-29 encontramos el poder del rey, marcado por sus carros y sus jinetes. Así todo se unió para la gloria del reinado de Salomón.

La causa de la ruina del reino - 1 Reyes 11:1-13

En este capítulo llegamos a la historia del rey responsable, un tema que el Segundo Libro de Crónicas pasa por alto en absoluto silencio.

Hasta este punto, aunque se trata de un hombre y, por lo tanto, de un ser imperfecto, hemos podido ver en la vida de Salomón una hermosa unidad unida a la sabiduría que exaltaba altamente el nombre del rey entre las naciones, en asociación con el nombre del Señor. La grandeza, la majestad, el poder, la riqueza de su reinado no eran más que una débil imagen de lo que se verá durante el Milenio bajo el reinado del verdadero Rey de Gloria.

Ahora Dios nos señala la mancha en este reinado. No fue el matrimonio con la hija de Faraón, porque esto era indispensable si Salomón iba a ser un tipo de Cristo en su gobierno. José en su tiempo había contraído una unión similar; los hijos que salieron de allí habían dado sus nombres a dos de las tribus de Israel después de haber recibido la bendición del patriarca, el padre de este pueblo. Lo que es más, Salomón había actuado de acuerdo con los pensamientos de Dios hacia esta esposa gentil, y Crónicas tiene cuidado, como hemos visto antes, de mostrarnos que el rey no le dio un lugar de cercanía inmediata al arca del pacto y a la ciudad del hijo de David. Por lo tanto, no fue a causa de esta unión que la culpa cayó sobre Salomón; como un tipo milenario, él, “la luz de las naciones”, necesariamente fue más allá de las relaciones ordinarias de un rey de Israel. También la Palabra pone a la hija de Faraón en un lugar que es distinto de las otras esposas extrañas (1 Reyes 11:1).

“Pero el rey Salomón amaba a muchas mujeres extranjeras, además de la hija del faraón: mujeres de los moabitas, amonitas, edomitas, zidonios, hititas; de las naciones de las cuales Jehová había dicho a los hijos de Israel: No entraréis en ellos, ni ellos entrarán a vosotros; Ciertamente rechazarían tu corazón después de sus dioses ... y sus mujeres apartaron su corazón” (1 Reyes 11:1-3). El pecado de Salomón radicó en haber “amado a muchas mujeres extranjeras”. Estos últimos habían jugado un papel relativamente moderado en la vida de David, y sin embargo, como hemos visto en 2 Samuel, él había soportado algunas consecuencias tristes y a menudo terribles en sus hijos. Por la misma disciplina que había resultado de estos matrimonios prohibidos, Dios había mantenido a Su ungido de las trampas que podrían haber sido esparcidas por su piedad. Pero si sus concupiscencias lo habían barrido en su aventura con Betsabé, una hija de Israel, las concupiscencias de Salomón lo atrajeron a mujeres extranjeras. Y sin embargo, Dios había dicho: “Y no casarás con ellos: A tu hija no le darás a su hijo, ni tomarás a su hija por tu hijo; porque apartará a tu hijo de seguirme, y servirán a otros dioses, y la ira de Jehová se encenderá contra ti, y te destruirá rápidamente” (Deuteronomio 7:3-4). Y otra vez: “Y tomas de sus hijas a tus hijos, y sus hijas van a prostituirse según sus dioses, y hacen que tus hijos vayan prostitutas según sus dioses” (Éxodo 34:16).

A la cabeza de esta lista humillante encontramos a los moabitas que habían llevado a Israel por mal camino a la idolatría de Baal-Peor, habiendo ganado el control de ellos a través de la lujuria de la carne (Núm. 25:1-5). Todas las naciones -los amonitas, los edomitas, los zidonios- en las fronteras de Canaán odiaban a Dios y a su pueblo. Los hititas, mencionados en último lugar, deberían haber sido exterminados, y nunca lo habían sido. Salomón estaba desobedeciendo abiertamente a Dios que había dicho a su pueblo: “No entraréis a ellos, ni ellos entrarán a vosotros”. Había una doble prohibición. Estamos en peligro de ir al mundo o de dejar que venga a nosotros. Quizás la última posibilidad sea aún más peligrosa que la primera. A causa de la conciencia hacia Dios, el cristiano tal vez podría abstenerse de un acto de voluntad propia o de desobediencia que podría inclinarlo a ir al mundo, mientras que el mundo podría seducirlo más fácilmente viniendo a él. Poco a poco se insinúa en nuestros hogares y en nuestras vidas, y a menudo, cuando abrimos los ojos al peligro, ya es demasiado tarde. “Ciertamente apartarían tu corazón según sus dioses”, había dicho el Señor. El matrimonio con el mundo nos llevará necesariamente a la religión del mundo. Esta es una palabra seria y vale la pena ser pesada por cada alma piadosa hoy. En la medida en que evitemos o cultivemos tal unión, nuestra religión adquirirá un carácter celestial o terrenal. “A estos Salomón estaba unido en amor”. ¡Y fue este mismo rey cuyos labios, por inspiración divina, habían dejado caer la sabiduría por otros y les habían mostrado el camino a seguir con respecto a la extraña mujer para que no cayeran en “todo mal en medio de la congregación y la asamblea” (Prov. 5: 1-14)! Fue él, también, quien en Proverbios 7 había insistido en las terribles consecuencias de la mala conducta. ¡Qué ceguera! ¡Qué triste espectáculo! Había enseñado a otros y no se había enseñado a sí mismo. Él, el jefe responsable del pueblo, hizo cosas de las que el pueblo debía abstenerse, pero en las que el rey falló, ¡juzgaría no solo a sí mismo, sino también a aquellos a quienes debería haber estado alimentando, guiando y protegiendo!

“Sus esposas apartaron su corazón”—la palabra se repite en 1 Reyes 11:4. Es algo terrible cuando lo que está en el mundo se aloja en el corazón y toma el control de él, volviendo así los afectos de uno aparte de su único objetivo para convertirlos en objetos viles, vergonzosos y culpables. Quisiéramos señalar que estas cosas no surgieron repentinamente en la vida de este hombre de fe, o al menos sus consecuencias no se desarrollaron de una vez. Porque “aconteció que cuando Salomón era viejo, sus esposas apartaron su corazón en pos de otros dioses”. Se necesitaba tiempo para que esta siembra carnal diera su fruto. ¿Quién hubiera creído que el Salomón del templo, en un momento de rodillas, extendiendo sus manos hacia Dios a la vista de la gente, se convertiría en un idólatra? Tal vez hoy algunos podrían decir que tenía un gran corazón, respetando la libertad de conciencia de los demás; Algunos adornarían esta idolatría con alguna etiqueta humanitaria o social encantadora. Pero, ¿qué valor tiene la opinión humana? La pregunta es qué piensa Dios al respecto. Dios fue deshonrado. “Salomón hizo lo malo a los ojos de Jehová”. No era indiferencia, lo suficientemente odioso en sí mismo, construir estos lugares altos para sus esposas: era asociarse con su adoración y convertirse en uno con ellas. También dice: “Salomón fue tras Astoret (Venus Astarté), la diosa de los zidonios, y después de Milcom, la abominación de los amonitas”. Él mismo es considerado como un adorador de ídolos. Él “no siguió completamente a Jehová, como David su padre”, es decir, no lo siguió hasta el final. Y sin embargo, el Señor “se le había aparecido dos veces”, la primera vez en Gabaón, la segunda vez después de la consagración del templo. Dios le había advertido acerca de la adoración de ídolos (1 Reyes 9:6-9), mostrándole sus terribles consecuencias para el pueblo, ¡y no había guardado Su mandamiento! David había cometido errores graves y humillantes, pero al menos siempre tenía al Señor en mente. Incluso después de su caída, sus primeras palabras fueron: “He pecado contra el Señor.Toda la aflicción de este hombre de fe tenía sólo la gloria de Dios como su meta, y el final de su vida había magnificado la gracia unida para completar el juicio propio. Tal no fue el caso con Salomón. Ni siquiera escuchamos el grito de una conciencia convencida de él cuando las terribles palabras, “Por cuanto esto lo hagas tú”, resuenan en sus oídos como una vez las palabras “Porque me has despreciado”, habían sonado en los oídos de su padre. Estamos a punto de aprender qué sentimientos muy diferentes la disciplina de Dios provocó de su corazón. Pero Dios quiere que sepa todo lo que le va a suceder. El reino, ese reino de gloria extendido por el poder divino a las fronteras de las naciones, iba a ser violentamente arrancado de él; su hijo se quedaría con una sola tribu, Judá, porque Benjamín apenas contaba. En un momento el poder, la majestad, la riqueza, la gloria sin precedentes, la sumisión de las naciones, todo iba a desaparecer, y en medio de la tormenta solo quedaría un pobre remanente preservado por Dios, como un frágil barco que lo había perdido todo: remos, velas, mástiles y cuerdas, excepto solo su brújula y timón.

En lo que respecta al hombre, este es el fin del reino. ¡Pero qué perspectiva para el futuro! Después del juicio del reino de Satanás, la Bestia y el Falso Profeta, el reino del Divino Salomón reaparecerá como el sol que brilla en su fuerza, para nunca más depender de la obediencia falible del hombre, sino de la responsabilidad infalible del Rey a quien Dios ungirá sobre Sión, el monte de Su santidad.

Los enemigos - 1 Reyes 11:14-43

Dios no se limita a revelar a Salomón el juicio que por respeto a David su padre caería sobre Roboam su hijo en lugar de sobre sí mismo; pero la infidelidad del rey también haría descender sobre sí mismo la disciplina del Señor durante los últimos años de su reinado. La paz, ese fruto característico de este reinado, es destruida; Salomón pasa por un período abundante en problemas, sediciones y complots contra su trono; naciones como Egipto, que en tiempos anteriores habían considerado que aliarse con él era un honor, ahora alimentan, elevan al honor y apoyan a sus peores enemigos. Todo tipo de lazos se debilitan. El yugo del rey pesa mucho sobre el pueblo para evitar la sedición interna. Esto resulta sólo en un descontento pobremente reprimido que estalla de vez en cuando (1 Reyes 12:4).

Dios despierta enemigos contra Salomón de entre aquellas naciones hacia quienes sus concupiscencias lo habían atraído. Edom estaba lleno de odio mortal contra Israel porque David, por la mano de Joab, había cortado a todos los varones de esa tierra (2 Sam. 8:13, 14; 1 Crón. 18:12; Sal. 60, encabezamiento). Hadad había escapado con unos pocos sirvientes. Pero, ¿había disminuido su odio porque Salomón había tomado a las mujeres edomitas como esposas? Hadad había huido a Egipto, había sido recibido en la corte de Faraón, se había convertido en su cuñado y su hijo había sido criado entre los herederos al trono. ¿A dónde van las simpatías y favores del mundo? No a David, sino al enemigo de David. Una emoción en el corazón de Hadad habla más fuerte que todos los honores y delicias de la corte de Egipto: odio, odio contra Salomón. Renuncia a todas sus ventajas para satisfacer este odio. Sin duda, la conducta de los compañeros de David había proporcionado el motivo para ello, pero Joab y David estaban muertos: el odio continuaba. Debajo de todo, el mundo siempre odia al ungido del Señor, y la conducta de los creyentes, ya sea más o menos culpable, solo sirve como pretexto para este odio.

Rezon, el siervo de Hadadezer, rey de Zoba, a quien David había herido (2 Sam. 8:3-8; 10:6), es un segundo adversario. Rezón se convierte en rey en Damasco y reina sobre Siria. “Aborrecía a Israel” (1 Reyes 11:23-25).

El mundo es como Hadad y Rezon. Mientras mantengamos el lugar relativo a lo que la cruz de Cristo nos autoriza a tomar, la cruz por la cual el mundo es crucificado para nosotros y nosotros para el mundo (Gálatas 6:14), siempre y cuando consideremos al mundo como un enemigo derrotado (Juan 16:33), no hace un movimiento. Pero hagamos alianza con ella, entonces no puede olvidar su derrota, y aunque tal vez mantenga una apariencia de indiferencia, no nos odiará menos.

El último, el enemigo más peligroso de Salomón, es el enemigo de dentro, Jeroboam (1 Reyes 11:26-40). Él era “el siervo de Salomón”, un efraita o efraimita. Salomón lo había puesto sobre Efraín para la obra de la fortificación de Millón, que era la defensa de Jerusalén contra los enemigos del norte. Fue un tipo de movimiento muy peligroso, pero ¿qué fue capaz de prever Salomón? Sólo Dios lo sabía.

A través de sus deberes, Jeroboam conocía todos los secretos de la fortaleza, y también se ganó las simpatías de su propia tribu. De la misma manera, cuando surgen dificultades entre el pueblo de Dios, el mayor peligro proviene de aquellos que con su actividad se han apropiado de los principios de sus hermanos y han logrado sustituir a Cristo para ganar las simpatías de muchos. Tales son las armas que usan para hacer una brecha entre el pueblo de Dios. Sus motivos parecen ser desinteresados; como Jeroboam, liberarían al pueblo de un yugo que es difícil de soportar; en realidad son instrumentos de Satanás para destruir el testimonio de Dios, como pronto veremos. ¡Y sin embargo, son siervos de Cristo, como Jeroboam lo fue de Salomón!

Ahora aparece un profeta. Así como Samuel en el momento de la ruina del sacerdocio, así la caída de la realeza ahora levanta un profeta. Se convierte, como veremos tan sorprendentemente en el curso de estos libros, en el vínculo entre el pueblo y Dios cuando la realeza en responsabilidad ha fallado. El profeta Ahías se encuentra con Jeroboam fuera de Jerusalén. Él rasga la nueva vestimenta con la que está vestido (de hecho, el reino todavía era bastante nuevo), y le da diez partes a Jeroboam. En ese mismo momento el reino es arrancado de las manos de Salomón, aunque este hecho sólo se realiza más tarde. Una tribu es dejada a la casa de David a causa de la libre elección de la gracia con respecto a David y Jerusalén. “Me han abandonado”, dice el Señor, “y han adorado a Astoret, diosa de los zidonios, a Quemos, dios de los moabitas, y a Milcom, dios de los hijos de Amón, y no han andado en mis caminos, para hacer lo que es recto delante de mí, y mis estatutos y mis ordenanzas, como David su padre” (1 Reyes 11:33). ¡"Ellos” era Salomón, el rey! Sin duda, todas las personas siguieron más tarde ese mismo camino, pero en este momento un hombre había pecado: el rey. Puesto ante Dios en una posición de responsabilidad por todo el pueblo, su infidelidad trajo juicio sobre Israel. ¡Qué castigo tan severo había incurrido Salomón!

En 1 Reyes 11:34 Dios, volviendo siempre a la gracia que había mostrado a David, agrega: “Y a su hijo daré una tribu, para que David mi siervo tenga siempre delante de mí en Jerusalén, la ciudad que he escogido para mí para poner allí mi nombre” (1 Reyes 11:36). La gracia está más a los ojos de Dios que toda gloria, o más bien, la gracia es la parte más preciosa de la gloria, porque está, por así decirlo, a la cabeza de todas las perfecciones divinas.

“Y será”, dice Ahías a Jeroboam, “si escuchas todo lo que te mando, y andas en Mis caminos, y haces lo que es recto ante Mis ojos, guardando Mis estatutos y Mis mandamientos, como lo hizo David Mi siervo, que estaré contigo y te edificaré una casa duradera, como edificé para David, y te daré Israel” (1 Reyes 11:38). Una nueva responsabilidad recae ahora sobre Jeroboam. Dios le estaba dando una posición privilegiada. Su casa debía estar tan segura como la de David, si él escuchaba los mandamientos del Señor. Pero Dios hace una reserva: “Y yo por esto afligiré a la simiente de David, pero no para siempre” (1 Reyes 11:39). A su debido tiempo, esa gracia sobre la cual se fundó el reino de David volvería a afirmar sus derechos, porque no fue sobre la gracia, sino sobre la responsabilidad que el reino de Jeroboam y el de Salomón mismo fueron establecidos. Las promesas de Dios son sin arrepentimiento; Se deleita en la gracia. Por lo tanto, el reino futuro del verdadero Rey de Gloria se basará en un nuevo pacto, un pacto de gracia donde solo Dios está bajo obligación, en una nueva creación, lo que no fue el caso con el reino de Salomón.

“Pero no para siempre”: se encuentran en los caminos de Dios, períodos donde el juicio, por así decirlo, eclipsa la gracia. No es que la gracia ya no exista, sigue siendo absolutamente la misma, pero deja de brillar para que otras perfecciones de la gloria divina, como la justicia y el juicio, puedan manifestarse. Así también el sol, que es más de cien veces el diámetro de la tierra, es eclipsado por la sombra de esta última. Cuando termina el eclipse, la enorme estrella aparece de nuevo en todo su brillo, porque la sombra que la cubría no le ha quitado nada de su esplendor, excepto a los ojos de los hombres.

Salomón busca matar a Jeroboam (1 Reyes 11:40). ¡Tales son los sentimientos producidos en su corazón por esta disciplina! En lugar de llevarlo a la presencia de Dios inclinado, sometiéndose humildemente al castigo, el obstáculo que Dios le había levantado solo lo irrita y lo provoca a buscar liberarse de él. Qué triste es el corazón que ha perdido la comunión con Dios y que no se juzga a sí mismo. ¿A qué ha llegado Salomón, el rey de justicia? Su corazón ya no está recto delante de Dios. ¡Qué lejos está de sus comienzos!

Jeroboam huye a Egipto, permaneciendo allí hasta la muerte de Salomón.

Todos los eventos relatados en este undécimo capítulo faltan en 2 Crónicas, pero dos expresiones en 2 Crónicas 9 nos dan a saber que se omiten por diseño. “Y el resto de los hechos de Salomón primero y último, ¿no están escritos en las palabras del profeta Natán, y en la profecía de Ahías el Shilonita, y en las visiones de Iddo el vidente concerniente a Jeroboam, hijo de Nebat?” (2 Crónicas 9:29). Una omisión en la Palabra de Dios siempre tiene su razón, y tantas veces hemos llamado la atención sobre esta que no hay necesidad de repetirla.

Dos Salmos

Al terminar esta historia, nos gustaría presentar dos Salmos ante nuestros lectores, uno de ellos con Salomón como tema, y el otro compuesto por él. Nos quedaríamos sin espacio si intentáramos exponer la sabiduría de Salomón en los diversos escritos de los cuales él es el autor inspirado. Por lo tanto, nos limitaremos a este breve apéndice.

El Salmo 72 es un salmo “concerniente a Salomón”: la razón humana a primera vista puede incluso dudar de que este salmo sea profético y se aplique al reinado de Cristo, ya que muchos de los detalles se aplican exactamente al de Salomón. “Y tendrá dominio de mar a mar, y del río hasta los confines de la tierra. Los moradores del desierto se inclinarán ante él, y sus enemigos lamerán el polvo. Los reyes de Tarsis y de las islas rendirán regalos; los reyes de Saba y Seba ofrecerán tributo: sí, todos los reyes se postrerán ante él; todas las naciones le servirán” (Sal. 72:8-11). “Y vivirá; y a él se le dará el oro de Saba; y se hará oración por él continuamente: todo el día será bendecido” (Sal. 72:15). En cuanto a su carácter: “Juzgará a tu pueblo con justicia, y a los tuyos afligidos con juicio” (Sal. 72:2). En cuanto a las bendiciones de su reinado: “En sus días florecerán los justos, y la abundancia de paz hasta que la luna ya no exista” (Sal. 72:7). “Habrá abundancia de maíz en la tierra, sobre la cima de los montes; su fruto temblará como el Líbano; y los de la ciudad florecerán como hierba de la tierra” (Sal. 72:16). “Todas las naciones lo llamarán bienaventurado” (Sal. 72:17).

Verdaderamente, apenas hay un rasgo característico de ese reinado con el que hemos estado ocupados que falte aquí. Sin embargo, encontramos una cosa que no se menciona en el reinado de Salomón: la gracia. Es por eso que, también, este reinado habla menos a nuestro corazón y conciencia que el de David. Salomón en toda su gloria no estaba vestido como uno de los lirios del campo. Su gloria habla menos al alma que el tierno cuidado de un padre por sus hijos y la gracia con la que su amor los abruma. Encontramos esta corriente de gracia, que caracterizó a David mucho más que a Salomón, a lo largo de nuestro salmo.

Por lo tanto, debemos mirar a Aquel que unirá en su persona los caracteres atribuidos a estos dos hombres de Dios para comprender el reinado milenario del Mesías. Su reino de justicia no sólo superará el reinado de Salomón, tan miserablemente interrumpido, por su esplendor y su duración, porque le temerán “mientras el sol y la luna perduren, de generación en generación” (Sal. 72:5), y habrá “abundancia de paz hasta que la luna ya no exista” (Sal. 72:7); pero comenzará como la de Salomón nunca comenzó: “Descenderá como lluvia sobre la hierba segada” (Sal. 72:6), trayendo bendición celestial allí donde el juicio ha hecho su obra y no ha dejado nada que cosechar. Bajo su suave influencia brotará una nueva cosecha. David había predicho esto de Uno mayor que su hijo: “De la luz del sol, después de la lluvia, la hierba verde brota de la tierra” (2 Sam. 23:4). Observe este carácter de gracia en nuestro salmo trayendo compasión, liberación y salvación, para sacar a los afligidos de debajo del yugo del opresor: “Él juzgará... afligidos por la rectitud” (Sal. 72:2, margen). “Él hará justicia a los afligidos del pueblo; salvará a los hijos de los necesitados, y romperá en pedazos al opresor” (Sal. 72:4). “Porque librará al necesitado que llora, y al afligido, que no tiene ayuda” (Sal. 72:12). “Tendrá compasión de los pobres y necesitados, y salvará las almas de los necesitados” (Sal. 72:13). “Él redimirá sus almas de la opresión y la violencia, y preciosa será su sangre delante de él” (Sal. 72:14). Es esto lo que dará su sello incomparable al reino glorioso de Cristo, como se dice de nuevo: “Safaré a sus necesitados con pan” (Sal. 132:15). Así pensó el Mesías rechazado aquí en la tierra cuando alimentó a las multitudes, y si la gente lo hubiera tenido, Él se habría manifestado como el Mesías entrando en Su reinado. Pero cuando Él tome Su poder para Sí Mismo y brille sobre la tierra como el Sol de Justicia, Él se regocijará en la obra de Su gracia y traerá sanidad en Sus alas.

El Salmo 127 es el único salmo del cual Salomón es realmente el autor. Habla de la casa, el gran objeto de su reinado; Pero anuncia un tiempo futuro en el que los hombres se volverán a construirla y a trabajar en vano, a velar en vano para mantener la ciudad alejada del enemigo. Tal cosa nunca tuvo lugar bajo su cetro. Lo que Salomón estableció, por supuesto, no era definitivo; lo que los hombres establecerán lo será aún menos. Pero llegará el momento en que Jehová mismo construirá la casa y guardará la ciudad. Entonces Su Amado encontrará por fin “sueño”, el resto del cual se dice: “Descansará en su amor” (Sof. 3:17). Entonces tendrá hijos como “herencia de Jehová”, un nuevo pueblo; “De tu seno vendrá el rocío de tu juventud” (Sal. 110:3). Entonces será llamado feliz.

Salomón, al igual que David, mira a Cristo. Cada uno de ellos sabe que no puede ser ese gobernante justo sobre los hombres. Ambos se regocijan al ver su dignidad conferida a Aquel que nunca la usará excepto para la gloria de Dios.

División del Reino: Roboam - 1 Reyes 12:1-24

La Palabra de Dios se cumple por medio de sentimientos en lo profundo del corazón del hombre que lo llevan a su propia ruina.

Todo Israel viene a Siquem para proclamar rey a Roboam, el hijo de Salomón. Jeroboam está allí, llamado por el pueblo para ser su portavoz ante el rey. Estos hombres se quejan al rey del yugo que su padre les había impuesto: “Tu padre hizo grave nuestro yugo”, una expresión que muestra que este no siempre había sido el caso. El yugo de Cristo nunca será penoso sobre su pueblo; para los suyos, siempre permanecerá igual que lo han conocido en el día del sufrimiento y de la gracia: “Mi yugo es fácil, y mi carga es ligera”. Más allá de toda duda, las naciones deben someterse a Él, y Él las herirá con una vara de hierro, pero todos los profetas dan testimonio de la gracia con la cual Él alimentará a Su pueblo. “Apacentará su rebaño como un pastor; recogerá los corderos con su brazo, y los llevará en su seno, y guiará suavemente a los que están con crías” (Isaías 40:11).

Roboam consulta con los ancianos que se habían parado ante Salomón para beber en la fuente de sabiduría. Su consejo es el de Jesús a sus discípulos: “Sea el mayor entre vosotros como el menor, y el líder como el que sirve” (Lc. 22:26). “Si hoy —dicen los ancianos— seréis siervos de este pueblo, y les serviréis y les responderéis y les hablaréis buenas palabras, serán tus siervos para siempre” (1 Reyes 12:7). Roboam abandona el consejo de la sabiduría para seguir el de los jóvenes que habían crecido con él, y que estaban delante de él (1 Reyes 12:8). Por lo tanto, no podían ser otra cosa que el espejo y el reflejo de los pensamientos de su maestro. Si él mismo se hubiera parado ante su padre escuchando los sabios proverbios que caían de sus labios, podría haber comunicado algo de esta sabiduría a otros. Habría sabido lo que se estaba convirtiendo para un rey; habría sabido que “Una respuesta suave aleja la ira: pero las palabras graves despiertan la ira” (Prov. 15:1); que “el orgullo va antes de la destrucción, y el espíritu altivo antes de la caída” (Prov. 16:18), y muchos otros preceptos. Pero no, los que halagan su orgullo son los que ganan su aprobación. El consejo de los jóvenes en el análisis final no es más que el de su propio corazón. El orgullo va de la mano con despreciar al prójimo; Este pueblo base no cuenta para nada a los ojos de un rey que se exalta a sí mismo. El gran Salomón, su padre, incluso le parece poco en comparación con su propia grandeza. Este dicho que sus cortesanos le sugieren: “Mi dedo meñique es más grueso que los lomos de mi padre” (1 Reyes 12:10), no encuentra su desaprobación. En cualquier caso, se estima más fuerte y enérgico que su padre y desprecia al pueblo de Dios. Él no los escucha; esto era del Señor, para que cumpliera su palabra profética (1 Reyes 12:15). Lo que Dios se ha propuesto, debe suceder.

Israel se rebela. “¿Qué porción tenemos en David? Y no tenemos herencia en el hijo de Isaí: ¡A tus tiendas, oh Israel! ¡Ahora mira tu propia casa, David! (1 Reyes 12:16). Este fue el grito de guerra a la rebelión, el grito común de aquellos que estaban descontentos en los días de David (2 Sam. 20:1). Roboam huye; nada más que Judá y Benjamín permanecen para él. Para recuperar lo que tan tontamente había perdido, reúne un ejército de 180.000 hombres contra Israel. Pero el profeta Semaías los exhorta en nombre de Dios: “No suban, ni peleen con sus hermanos, los hijos de Israel; vuelve cada uno a su casa, porque esto es de mí” (1 Reyes 12:24). El rey y las dos tribus temen al Señor y regresan de acuerdo con Su palabra. ¡Si hubieran continuado en este camino, que es el comienzo de la sabiduría!

Cabe señalar que el papel del profeta se enfatiza cada vez más con la ruina de la realeza. En toda esta parte de la historia estamos ocupados con profetas. Ahías fue el primero en aparecer, cuando Salomón cayó bajo el juicio de Dios. También había en ese tiempo un Natán, y un Iddo que tuvo una visión concerniente a Jeroboam, el hijo de Nebat (2 Crón. 9:29). Ahora aquí está Semaías que aparta a Roboam de sus planes de guerra. El papel del profeta fue una gran gracia, permitiendo que las relaciones entre Dios y su pueblo continuaran a pesar de la ruina. Sobre todo, el profeta era el portavoz de la Palabra de Dios. Esta Palabra estaba dirigida a él y él podía decir: “Así dice el Señor”. Quienquiera que siguiera esta Palabra podía estar seguro de estar bien dirigido y de encontrar bendición. Es lo mismo para nosotros que vivimos en estos tristes tiempos finales. Nuestro profeta es la Palabra de Dios. Dios ya no nos concede nuevas revelaciones, como lo hizo en tiempos pasados, porque Él nos ha revelado todo; pero cuando Su Palabra nos habla, respetémosla y no nos apartemos. En el mundo hay muchos falsos profetas que pretenden saber más que la verdadera Palabra de Dios. Lo desprecian, acusándolo de ser falso, diciéndonos que no es Dios quien ha hablado. Hagamos oídos sordos a sus palabras. Dios nos ha hablado; nuestro profeta nos ha comunicado sus pensamientos. ¿No hemos probado cien veces que Su Palabra es la vida y la seguridad de nuestras almas? Demostrémoslo de nuevo; y cuando este profeta nos diga: “Así dice Jehová”, hagamos como Roboam y Judá, que no tenían necesidad de arrepentirse de ello. “Escuchemos la palabra del Señor” y actuemos “según la palabra del Señor” (1 Reyes 12:24).

Jeroboam y sus políticas - 1 Reyes 12:25-33

Siendo la división del reino un hecho consumado, entramos en la historia de los reyes de Israel. La de los reyes de Judá no entra en nuestro relato excepto para explicar ciertos eventos o para dar el contexto, excepto que al final de 2 Reyes la historia independiente de los reyes de Judá se remonta hasta su final. En contraste, las 2 Crónicas nos da la historia de los reyes de Judá desde el punto de vista especial que caracteriza a este libro.

¿Qué va a ser ahora de este nuevo reino? Jeroboam había recibido una promesa condicional del Señor: “Y será, si escuchas todo lo que te mando, y andas en Mis caminos, y haces lo que es recto delante de Mí, guardando Mis estatutos y Mis mandamientos, como lo hizo David mi siervo, que estaré contigo, y edifica una casa duradera, como yo construí para David, y te daré Israel” (1 Reyes 11:38). Solo tenía que dejar que Dios actuara en su favor, obedecerle, y estaba seguro de reinar sobre todo lo que su alma deseaba (1 Reyes 11:37).

Los acontecimientos se desarrollan sin que él tenga que interferir, pero desconfía y dice en su corazón: “Ahora volverá el reino a la casa de David”. Al no tener confianza en Dios, sopesa las probabilidades y se detiene allí. La fe nunca se detiene en las probabilidades, incluso iría tan lejos como para decir que se alimenta de imposibilidades y es mejor para ella. Habiendo admitido una vez la probabilidad de que el reino regresara a la casa de David, Jeroboam lleva su razonamiento aún más lejos. Es necesario, piensa, evitar que el pueblo suba a Jerusalén y ofrezca sus sacrificios allí, para que no tengan contacto con la casa real de Judá. El rey concluye que esto es una cuestión de vida o muerte: “El corazón de este pueblo se volverá de nuevo a su señor, a Roboam, rey de Judá, y me matarán”. Su decisión está tomada: Israel debe tener una nueva religión. De su incredulidad en la promesa de Dios, de su indiferencia a la adoración de Jehová, viene el establecimiento por Jeroboam de una religión nacional, distinta de la adoración que Dios había instituido en Jerusalén. A partir de ese momento en que esta adoración no era una adoración al Señor, ¿qué podría ser? Adoración de ídolos.

Abandonar la adoración del Dios verdadero es caer en la idolatría, cualquiera que sea la forma que esto pueda tomar. En la religión no hay término medio. Sin duda, Jeroboam pensó que había encontrado un término medio: no adoptó a los dioses falsos de las naciones alrededor; sólo quería establecer una religión común para Israel. Al no tener conocimiento del corazón del Dios que le había hablado, tomó consejo consigo mismo e hizo dos becerros de oro. “He aquí tus dioses, Israel”, dice, “que te sacó de la tierra de Egipto”. Él restaura para honrar esa idolatría judía que había sido practicada por la gente al pie del Sinaí y que había traído sobre ellos el juicio de Dios. Sólo que él va más lejos de lo que Israel tuvo en el desierto: su abandono de Dios es más completo. “He aquí tus dioses”, dice, mientras que la gente había dicho: “Este es tu dios” (Éxodo 32:4, 5, traducción de J. N. Darby). Él no agrega como lo había hecho Aarón: “¡Mañana es una fiesta para Jehová!” El Señor está completamente apartado.

Jeroboam es un político astuto. Coloca un becerro en Betel, en la frontera con Judá, y el otro en Dan, la frontera norte de su territorio. Él modela su adoración según la forma de la adoración prescrita por la ley de Moisés. “Una casa de lugares altos” reemplaza al templo; el sacerdocio levítico es reemplazado por “sacerdotes de todas las clases del pueblo, que no eran de los hijos de Leví”. Como Israel tenía su Fiesta de los Tabernáculos, Jeroboam también estableció una fiesta, pero un mes más tarde que esto. Él establece un altar en Betel correspondiente al altar de bronce, colocándolo delante del ídolo, y quema incienso sobre él en lugar de ofrendas quemadas (1 Reyes 12:31-33). ¡Todo esto “lo había ideado de su propio corazón”!

Por lo tanto, a pesar de sus formas externas engañosas, esta religión fue un abandono completo de la adoración del Señor, un instrumento de gobierno en manos del gobierno. Arrulladas por falsas apariencias, las almas se mantuvieron lejos del Dios verdadero, y el rey de la línea de David se convirtió en un extraño para ellas.

¿No podemos encontrar principios similares en las religiones de nuestros días? ¿Se basan en la fe en la palabra de Dios o en prácticas que sólo se asemejan vagamente a la adoración de Dios: una religión arbitraria, una adoración voluntaria, un abandono de la casa de Dios, la Asamblea del Dios Viviente, una negación de la adoración en el Espíritu, funciones sacerdotales acordadas a aquellos que no son verdaderos adoradores, la eficacia del sacrificio reemplazada por perfume, para que uno adore y pretenda acercarse a Dios sin haber sido redimido por la sangre del Cordero. Sin duda no es idolatría, propiamente hablando, como en la falsa adoración de Jeroboam, pero sabemos por la Palabra que dentro de poco todo será parte de la religión sin vida que caracteriza a la cristiandad profesante hoy, y que esta última, dejada a sí misma, sin ataduras a Cristo, haciendo de la religión una cuestión de inteligencia, no de conciencia y de fe, terminará volviendo a los ídolos e inclinándose ante las obras de sus propias manos.

El hombre de Dios y el Viejo Profeta de Betel - 1 Reyes 13

Un hombre de Dios, un nuevo profeta, sale de Judá, donde el Señor aún mantenía una luz para David. Él viene a Betel para profetizar contra Israel en el mismo momento en que el reino de las diez tribus ha sido formado.

“Jeroboam se paró junto al altar para quemar incienso” (1 Reyes 13:1). No hace falta decir que el que había hecho su propio sacerdocio y había consagrado a cualquiera que lo deseara (1 Reyes 13:33) no podía tener este sacerdocio en muy alta estima. Subordinado a la autoridad real, el sacerdocio se había convertido en un instrumento político en sus manos; Y no había nada sorprendente en que el rey se arrogara el derecho de llevar a cabo sus ritos de acuerdo con su propio placer.

El hombre de Dios clama contra el altar (1 Reyes 13:2), no contra el ídolo. Que el hombre imagine que puede reemplazar el altar de Dios es más odioso a los ojos de Dios que cualquier otra cosa que pueda hacer. El altar de Dios es único; esto Él lo ha proclamado ante todo. Los creyentes tienen un solo altar, Cristo, el Cordero de Dios (Heb. 13:10). Dios juzgará a los hombres malvados que quieran establecer otro altar junto al suyo. Un culto instituido por el hombre no puede subsistir para siempre; el juicio divino caerá sobre ella, como sobre la ramera de la Revelación. Pero Dios no la destruirá sin al mismo tiempo dar muerte a los sacerdotes de esta religión profana sobre su propio altar. El hombre de Dios anuncia un rey de la simiente de David, Josías, que volcaría los lugares altos de Israel, llamándolo por su nombre trescientos cincuenta años antes de su día (1 Reyes 13:2); Él da una señal presente de lo que sucedería en los años venideros: el altar está rasgado y las cenizas sobre él son derramadas.

La mano del hombre que había establecido este odioso sistema, la misma mano que se extiende contra el hombre de Dios para apoderarse de él, se seca en el mismo momento en que el rey pensó suprimir el testimonio del Señor y de Su Palabra. La mano que es incapaz de volver a sí mismo permanece extendida en su gesto amenazante contra el hombre de Dios y contra Dios mismo como un monumento a su impotencia. Pero a petición del rey, el hombre de Dios intercede para que el juicio sea temporalmente dejado de lado, y para que a Jeroboam se le conceda más tiempo para arrepentirse (1 Reyes 13:6).

Dios muestra aquí que Él es Dios en verdad; Él preserva a sus seres queridos, sus testigos, y los defiende. Él es para nosotros como lo fue para Su profeta, y ¿quién puede estar contra nosotros? ¡Qué seguridad para el testimonio! No tenemos nada que temer cuando Dios nos envía. Nadie, ni siquiera la máxima autoridad en la tierra, puede apoderarse de nosotros, y si este poder se le concede a uno, es sólo en la medida en que los propósitos de Dios pueden realizarse a través de su instrumentalidad. Tal fue el caso con Elías, con los apóstoles Pedro, Juan, Pablo y con todos los siervos del Señor.

El valor del hombre por quien Dios da testimonio es tan insignificante que el profeta ni siquiera es llamado por su nombre en este relato. Él es simplemente un hombre de Dios, ¡pero qué título!

Un hombre de Dios es un siervo que representa a Dios ante los hombres y en quien Dios ha impreso su propio carácter. Tal hombre habla por Dios, habla como los oráculos de Dios: una función augusta y solemne, pero que reduce al hombre a la nada y le quita toda confianza en la carne. Moisés y David son llamados hombres de Dios; Este nombre también se aplica a los profetas en un tiempo de ruina. Timoteo era un hombre de Dios. 2 Timoteo 3:17 nos muestra que fue preparado para su comisión por la Palabra; 1 Timoteo 6:11 nos muestra que él no podía llevarlo a cabo excepto poniendo su vida y conducta de acuerdo con lo que estaba proclamando.

La violencia del rey había regresado contra sí mismo; pero Satanás no se considera derrotado; entra en escena y busca usar a Jeroboam como su instrumento. “Ven a casa conmigo, y refréscate, y te daré un regalo” (1 Reyes 13:7). ¡Cuidémonos de los favores del mundo aún más que de sus amenazas! Si el hombre de Dios hubiera aceptado el testimonio de gratitud del rey, habría sido un acto de desobediencia que habría deshonrado al Señor. Jeroboam sin duda ignoraba lo que Dios había prohibido a su siervo, pero Satanás era muy consciente de ello. El rey profano se dio cuenta de que si el hombre de Dios aceptaba su hospitalidad y recompensa, en cierta medida se conectaría con el rey que había deshonrado al Señor, y así declararía tácitamente que las cosas no eran tan serias como había pensado al principio. De este modo, su testimonio sería anulado, como Satanás bien sabía. Pero el profeta permanece fiel; sigue el ejemplo de Abraham con el rey de Sodoma y no acepta nada; obedece la palabra del Señor y no es tentado por la mayor de las ventajas temporales. “Si me das la mitad de tu casa, no entraré contigo; ni comeré pan ni beberé agua en este lugar, porque así me fue encomendado por la palabra del Señor, diciendo: No comas pan, ni bebas agua, ni vuelvas por el mismo camino que viniste” (1 Reyes 13: 8-9).

Ya sea que entienda el encargo que le dio el Señor o no, el camino del profeta es simple: Dios le ha hablado; debe obedecer. No debe regresar por el mismo camino; eso sería negar que los caminos de Dios son sin arrepentimiento. Y el profeta obedece.

En Betel había un viejo profeta que no vivía allí por mandato del Señor, porque el Señor no lo estaba usando en Su servicio, sino que vivía allí con su familia. Tal vez, incluso podríamos decir probablemente, no tenía nada que ver con la falsa religión de Jeroboam, pero su sola presencia en Betel sancionó lo que estaba sucediendo allí, algo que el profeta de Judá entendió. Ya sea que quisiera serlo o no, el viejo profeta estaba asociado con el mal, y el resultado de esta asociación fue que él, un profeta, no estaba en el secreto de los pensamientos de Dios. Las aprende de los demás, de sus hijos que le repiten las palabras del Señor. Dios no se manifiesta ni a sí mismo ni a sus pensamientos a un siervo que se encuentra en una asociación que lo deshonra. No se le hizo ninguna revelación; otro fue empleado mientras permanecía estéril para la obra del Señor. ¿Cómo podía profetizar contra Betel cuando estaba acostumbrado a vivir allí?

Hay algo más serio todavía. Este viejo profeta se convierte en un instrumento de ruina para la ruina del testimonio del Señor (1 Reyes 13:11-19). ¿Cuál era su interés en actuar así contra él? Era esto: Si el hombre de Dios lo escuchara, sería como una sanción divina de su posición en Betel.

Lo mismo sucede en nuestros días también. Más de un siervo que debería estar separado del mal entra en asociación con otro siervo que no lo está, allí en el mismo lugar donde Dios está siendo deshonrado. El viejo profeta no piensa en las consecuencias para su hermano del curso de infidelidad en el que lo está involucrando. Una posición falsa nos hace egoístas y carentes de rectitud.

El viejo profeta alcanza al hombre de Dios en el camino que sale de Betel. A su petición: “Ven a casa conmigo y come pan”, responde tan categóricamente como había respondido a Jeroboam (1 Reyes 13:16-17). “Yo también soy profeta como tú eres”, responde el viejo profeta, “y un ángel me habló por la palabra de Jehová diciendo: Tráelo contigo a tu casa, para que coma pan y beba agua” (1 Reyes 13:18), y la Palabra agrega: “Le mintió”. Pero, ¿cómo podría el hombre de Dios prestar oído ni siquiera por un instante a esta mentira? ¿Cómo podía imaginar que podría haber contradicciones en la palabra que Dios le había dirigido?

Y, sin embargo, esto es lo que los cristianos infieles nos dicen para justificar su mal caminar ante sus propios ojos. Todos, nos dicen, entienden la Palabra de manera diferente. “¡Yo también soy un profeta!” Pero no, gracias a Dios, Su voluntad sólo puede ser entendida de una manera, y ¿quién puede entenderla sino el que está separado del mal en obediencia a la Palabra?

Al apelar al amor fraternal, el viejo profeta tiene éxito donde la oferta del rey había fracasado. “Entonces volvió con él, y comió pan en su casa, y bebió agua” (1 Reyes 13:19). El viejo profeta era un hombre piadoso y respetable. ¿Por qué no debería el hombre de Dios creer lo que dijo? Pero por muy piadoso que sea, ¿debería la palabra de un hombre tener más peso que la palabra de Dios? El profeta de Judá está atrapado por la edad y la autoridad de su hermano profeta y por su simpatía por él. Preguntémonos seriamente qué papel juegan estos vínculos en nuestra vida religiosa cuando se nos plantea la cuestión de la obediencia a la Palabra.

El viejo profeta es severamente castigado por su mentira (1 Reyes 13:20-22), porque se convierte en el instrumento de Dios para pronunciar, contra su voluntad, la condenación de su hermano que había confiado en su palabra. Está obligado a juzgar en otro el mal que él mismo había cometido. “Porque por cuanto has desobedecido la boca del Señor, y no has guardado el mandamiento que el Señor tu Dios te mandó, sino que has regresado, y has comido pan y bebido agua en el lugar, de lo cual el Señor te dijo: No comas pan y no bebas agua; tu cadáver no vendrá al sepulcro de tus padres” (1 Reyes 13:21-22). Si la mentira del viejo profeta fue castigada, cuánto más la desobediencia del hombre de Dios que había sido puesto en una relación aún más íntima con Él por Su oficio y la revelación del Señor.

¿Quién no se reconoce en los rasgos del hombre de Dios? “Has desobedecido”, dice el Señor. ¿Quién no se reconoce en los rasgos del viejo profeta? ¿Eres tú también profeta? ¡Muy bien, se acerca el momento en que debes pronunciar una maldición sobre tu propio trabajo y un castigo sobre aquellos a quienes has desviado! ¿Y qué te quedará? ¿Será una corona?

(1 Reyes 13:23-26). La serpiente, disfrazada de ángel de luz, había seducido al hombre de Dios. Ahora encuentra un león en su camino. Las circunstancias extraordinarias de su muerte obligan a todos y cada uno a reconocer la intervención divina. Al león no se le permite hacer más que cumplir la palabra del Señor. El viejo profeta, instrumento para la caída de su hermano, es el testigo de las consecuencias de esta caída. ¡Cómo debería haber llegado esto a su conciencia y haber llenado su alma de dolor y luto (1 Reyes 13:29)! Su obra se reduce a nada y se juzga, pero Dios usa esto para traerlo de vuelta; Él mismo no está perdido. “Cuando esté muerto, entiérrame en el sepulcro donde está enterrado el hombre de Dios; pon mis huesos junto a los suyos. Porque el dicho que clamó por la palabra del Señor contra el altar en Betel, y contra todas las casas de los lugares altos que están en las ciudades de Samaria, ciertamente se cumplirá” (1 Reyes 13: 31-32). Su alma es restaurada antes de morir, y sella el testimonio de su hermano contra el altar de Betel por su cuenta, extendiendo este testimonio a todos los lugares altos en las ciudades de Samaria. Sea como sea nuestra infidelidad, Dios no se dejará sin testigo. El más débil, el más culpable entre nosotros puede convertirse en su portador, si se arrepiente. En su muerte, el viejo profeta da testimonio de su asociación con el hombre de Dios (1 Reyes 13:31).

Pero ningún testimonio detiene la carrera idólatra de Jeroboam (1 Reyes 13:33-34). Pone su corazón en la religión que ha inventado más que en la palabra del Señor; y sin embargo, esta Palabra infalible le había declarado todo de antemano por boca de Ahías. Había podido verificarlo por lo que había sucedido, había recibido sus bendiciones sin ningún resultado positivo para su alma; estaba a punto de familiarizarse con su juicio.

Jeroboam y el profeta Ahías - 1 Reyes 14

“En aquel tiempo estaba enfermo Abías, hijo de Jeroboam” (1 Reyes 14:1); Este fue un golpe muy sentido y una razón para una gran ansiedad por parte del rey. Si este querido hijo, su sucesor, muriera, ¿qué sería de la monarquía que había pensado asegurarse a sí mismo con tanta astucia? Porque Jeroboam era lo que los hombres llaman un gran político. Tuvo otros hijos, sin duda, pero éste, el heredero, disfrutó del favor de Dios y del pueblo. Es así como se manifiesta la locura de la estrategia humana ideada aparte de Dios. El Señor le había asegurado a Jeroboam el reino, pero él había preferido asegurarlo para sí mismo abandonando al Señor. Debe aprender si su camino era el camino de la sabiduría. No había contado con la muerte; Sus planes no habían tenido en cuenta la única cosa de la que los hombres nunca pueden escapar, y estaban a punto de ser reducidos a nada.

¿Qué hacer? Él recuerda al profeta “que le dijo que [él] fuera rey sobre este pueblo” (1 Reyes 14:2). Él sabía estas cosas. “Él te dirá lo que será del muchacho”. Jeroboam reconoce la habilidad del hombre de Dios y piensa que puede ayudarlo. Sin embargo, falta una cosa, lo que siempre le falta a un alma no convertida: la conciencia de tener que ver con Dios; simplemente no entra en su mente que está a punto de venir ante Él. Si fuera de otra manera, ¿podría estar diciéndole a su esposa que se disfraze? No, incluso este rey profano difícilmente podía suponer que podría esconderse de Dios disfrazado. Pero Dios no estaba en sus pensamientos, por lo que no toma en cuenta la conexión entre el profeta y Jehová. Lo que el hombre de Dios había dicho se había cumplido; por lo tanto, valía la pena consultarlo. Jeroboam consultaría fácilmente a un adivino. “Disfraza”, le dice a su esposa, “para que no seas conocida como la esposa de Jeroboam.Y de hecho tenía una buena razón para esto. ¿Qué diría su pueblo si él, su jefe, que había fabricado una nueva religión, se volviera a los representantes de la antigua fe, a los profetas de Jehová, para buscar ayuda y luz de ellos? Y entonces, ¿no había aprendido a su costa que estos profetas no estaban favorablemente dispuestos hacia él? Tal vez Ahías, que en un momento había hablado bien de él, sería más favorable... En cualquier caso, disfrazarse, dice, y traerle algunos regalos, no como los que irían con la dignidad de una reina, que nos delataría, pero después de todo, ¡un regalo siempre está en orden cuando uno va a consultar a un profeta!

Ahías vivía en su propia ciudad en el territorio de Efraín. Él es llamado Ahías el Selonita (1 Reyes 11:29; 12:15). Era apropiado que Dios tuviera a Su profeta en Israel y, por otro lado, ¡cuán adecuado era este lugar para el profeta del Señor! Fue en Silo donde el arca había permanecido durante el largo período de los jueces y del sacerdocio de Elí. Uno podría recordarlo en Israel ahora que uno ya no podía subir al templo de Jerusalén. Para los fieles, obligados a morar entre las diez tribus, al menos quedaba el recuerdo de la adoración de días anteriores, las bendiciones iniciales relacionadas con la presencia del tabernáculo en Silo. “Porque ve ahora”, dijo el Señor, “a mi lugar que estaba en Silo, donde hice morar mi nombre en el primero” (Jer. 7:12). Un hombre de fe no debe olvidar que el nombre del Señor había sido colocado allí, y en consecuencia también podía residir allí. En las circunstancias problemáticas en las que Israel estaba ahora, tal vez Ahías no tenía más que hacer en Silo que el viejo profeta en Betel, pero estaba separado de la idolatría allí y apto para recibir comunicaciones de Dios que había puesto Su nombre allí. ¡Qué bueno es en un día de ruina recordar lo que fue desde el principio! Uno siempre puede encontrar a Dios allí, porque si Sus caminos cambian en las diferentes dispensaciones, Él mismo nunca cambia. Él todavía puede revelarse al alma fiel allí en el lugar donde Él ha puesto Su nombre en el principio.

Ahías vivió con esperanza en Silo. Aparentemente todo estaba en su contra; ¿Cómo podría seguir siendo útil en el servicio? “Y Ahías no podía ver; porque sus ojos estaban puestos por razón de su edad”. Pero los ojos apagados del profeta no obstaculizaron su visión espiritual, como había sido el caso con Elí. Permaneció en conexión directa con el Señor. Dios le habla, le revela quién es el que está a punto de venir a él, con qué propósito, y que ella vendrá disfrazada (1 Reyes 14:5). La vista natural de Ahías nunca pudo discernir todo esto, pero por gracia, el Señor le había dado su verdadera vista. Lo había visto todo; Él ve en el presente y en el futuro. Ahías sabía y vio porque el Señor sabía y vio. La bendición de este tipo se encuentra sólo en la comunión de corazón con Dios. ¡Que siempre sea nuestro! No son nuestras debilidades las que impiden que se nos concedan las comunicaciones divinas; Es nuestra mundanalidad y nuestra desobediencia. Dios encuentra satisfacción en vasos débiles si sus corazones son fieles a Él, y los más débiles – Pablo fue un testimonio de esto públicamente – reciben las revelaciones más preciosas aquí mismo en este mundo.

“He sido enviado a ti”, dice Ahías a la esposa de Jeroboam, “con un mensaje duro” (1 Reyes 14:6). Como no podía ir a ella, Dios la trajo a él, y a sí mismo, que había ordenado todas las cosas, desde la enfermedad del niño hasta los pensamientos y decisiones de Jeroboam, para poner a este último cara a cara con la Palabra que el Señor había enviado contra él por el profeta. “No has sido como mi siervo David, que guardaste mis mandamientos, y que me seguiste con todo su corazón, para hacer sólo lo que es justo delante de mí” (1 Reyes 14:8). ¿Podría David haber hablado así de sí mismo? No, ni él ni ningún otro hombre. Pero Dios lo había castigado como un hijo a quien uno reconoce, y la disciplina había dado fruto. En virtud de su sacrificio, Dios había podido pasar por alto el pecado de Su siervo, no recordarlo nunca más, y considerar sólo el fruto producido en su corazón, Su propia obra en la que podía encontrar placer. Pero a Jeroboam le dice: “Pero has hecho mal sobre todos los que estaban delante de ti, y has ido y te has hecho otros dioses, y fundidas imágenes, para provocarme a la ira, y me has echado a tus espaldas” (1 Reyes 14: 9). Jeroboam había prescindido de Dios, lo había despreciado como un objeto inútil. ¿Y es diferente hoy? El hombre prescinde de Dios como de una “cantidad insignificante”; lo destierra de su vida, echándolo a sus espaldas para no verlo más. Lo que el hombre tiene ante sí es la búsqueda de sus propios planes, su ambición y su bienestar; No piensa en lo que ha echado atrás. Pero llegará el momento en que, como Jeroboam, deberá darse la vuelta para encontrarse con el Dios a quien ha contado como nada cara a cara. Entonces escuchará esta terrible palabra: “Yo... quitaré la casa de Jeroboam, como un hombre quita estiércol, hasta que todo se haya ido” (1 Reyes 14:10). Dios lo echará a los perros y a las aves de los cielos. Hasta aquí el futuro. Pero por el momento, la muerte está a la puerta: “Cuando tus pies entren en la ciudad, el niño morirá” (1 Reyes 14:12).

¡Él morirá! ¡Qué juicio sobre Jeroboam! ¡Qué gracia para el niño! Él era uno de los elegidos del Señor. “En él se halla algo bueno para con Jehová el Dios de Israel, en la casa de Jeroboam” (1 Reyes 14:13). Los ojos y el corazón de Dios descansaban sobre esta débil rama de familia entregada a la destrucción. Allí también Dios tenía un remanente según la elección de la gracia. De un niño tan pequeño era el reino de los cielos. No podía permanecer en Israel. Dios lo sacaría de la escena del juicio para tenerlo consigo mismo. Él era justo. “El justo perece, y nadie lo pone en el corazón; y los hombres misericordiosos son quitados, ninguno considerando que el justo es quitado de delante del mal. Él entra en la paz” (Isaías 57:1, 2). Así que antes del diluvio los justos, los contemporáneos de Noé, fueron reunidos; solo para que los santos sean reunidos en el día cercano de la venida del Señor: “También te guardaré fuera de la hora de la prueba, que está a punto de venir sobre todo el mundo habitable, para probar a los que moran sobre la tierra” (Apocalipsis 3:10). ¿Pero qué?—¡Ya ahora! Sí, el juicio está en la puerta; No habrá más retrasos. ¡Oh, si tan solo se pudiera alcanzar la conciencia de los hombres antes de que sea demasiado tarde! ¡Ya ahora! Cómo esto nos recuerda las palabras en el Apocalipsis: “El tiempo está cerca. Que el que hace injustamente haga injusticia todavía; y deja que lo sucio se ensucie todavía... “ (Apocalipsis 22:10, 11).

Pero el pueblo también debe ser juzgado (1 Reyes 14:15-16), no sólo porque el rey los había seducido, sino porque ellos mismos habían pecado, porque “han hecho sus Aserah, provocando a Jehová a la ira”. Deben ser juzgados de acuerdo con el principio establecido en Romanos 5:12: “Como por un hombre entró el pecado en el mundo, y por el pecado la muerte; y así pasó la muerte sobre todos los hombres, porque todos pecaron”.

A partir de este momento la historia de Jeroboam llega a su fin. Las crónicas de los reyes de Israel lo han registrado, pero Dios lo pasa por alto en silencio. Si Él lo menciona un poco en las 2 Crónicas, es en referencia a Abías, el sucesor de Roboam. Nadab, el hijo de Jeroboam, sucede a su padre.

En pocas palabras (1 Reyes 14:21-31) tenemos la historia de Roboam, rey de Judá. No parece ser él mismo quien introdujo la idolatría en su tierra. Fue más bien el acto del pueblo (1 Reyes 14:22), pero Roboam al permitir que el mal se estableciera en su reino es tan culpable como Judá, porque él era responsable de la conducta de Judá (cf. 2 Crón. 12:1, 2, 14). Su madre, se repite dos veces (1 Reyes 14:21, 31), era Naamah, una amonita. Cómo habría influido esto en el pecado de Judá, porque Salomón había construido lugares altos para Moloc, la abominación de los hijos de Amón, por el bien de esta mujer y sus compatriotas, si los hubiera entre las esposas de los reyes. La idolatría va de la mano con la corrupción más horrible (1 Reyes 14:24; Romanos 1)—¡y tales cosas sucedieron entre el pueblo de Dios! Dios había destruido las ciudades de la llanura y había echado fuera delante de su pueblo a las naciones cuya iniquidad se había llenado. ¿Qué le haría a Judá?

Sisac, el rey de Egipto, se enfrenta a Jerusalén (1 Reyes 14:25-28). Toda la prosperidad de Salomón, los tesoros del templo, las riquezas de la casa del rey, los escudos dorados de su guardia, ¡todo se ha ido, y tan rápido! En menos de diecisiete años, el reino del hijo de David se derrumba: ¡toda su gloria es derribada y pisoteada! El oro se ha ido, y sólo el bronce queda en su lugar (1 Reyes 14:27).

Nadab y Baasa, reyes de Israel y Abiyam y Asa, reyes de Judá\u000b1 Reyes 15

Abiyam o Abías (2 Crón. 13), el hijo de Roboam, comenzó a reinar sobre Judá en el año dieciocho de Jeroboam, rey de Israel. Su madre era Maaca, la hija de Absalón. La madre de Absalón se llamaba Maachah (2 Sam. 3:3); Era natural que este nombre se perpetuara en la familia. Esta Maaca, la madre de Abiyam, debe haber sido la nieta de Absalón según la evidencia de 2 Crónicas 13: 2. Aquí en 1 Reyes 15:10 Maacá es llamada la madre de Asa, el hijo de Abiyam, según la costumbre judía, aunque ella era su abuela. Esta mujer era una digna contraparte de Naamah, la madre de Roboam, una amonita. A lo largo de estos libros veremos cómo el carácter de sus madres y de dónde venían tuvo su influencia sobre sus hijos. Una madre piadosa ve a sus hijos prosperar a su alrededor. El apóstol Pablo le recuerda a Timoteo su bendita ascendencia: “La fe no fingida... que habitó primero en tu abuela Lois, y en tu madre Eunice, y estoy convencido de que también en ti” (2 Timoteo 1:5). Los hijos de la “dama elegida” andaban en la verdad (2 Juan 4). Notaremos otras cosas similares a medida que avanzamos en Reyes y Crónicas.

Aquí encontramos el otro lado de lo que acabamos de decir. Una madre profana o mundana es tanto más peligrosa para el desarrollo moral de sus hijos, ya que según el orden divino, tanto en la naturaleza como en la relación, la responsabilidad de guiar sus años de juventud le es naturalmente confiada. Así fue que durante los tres años de su reinado Abiyam caminó en todos los pecados de su padre. “Sin embargo”, se dice, “por amor de David, el Señor su Dios le dio una lámpara en Jerusalén, para poner a su hijo después de él, y para establecer Jerusalén” (1 Reyes 15: 4). Dios recuerda a David y su obediencia, a pesar de que se había apartado de la rectitud en el asunto de Urijah; pero después de la amarga disciplina que esto había requerido, su alma restaurada había encontrado nuevamente la comunión con su Dios. El Señor no olvidó estas cosas; así vemos el éxito de Abijam y su hijo, Asa, por amor a David levantados como un verdadero testigo de Dios en Judá. Sólo la gracia de Dios podía hacer esto, no los méritos del hombre, y tanto más cuanto que Asa fue colocado bajo la misma influencia femenina que había sido su padre. Su abuela Maacá trató de promover la práctica de la idolatría bajo su reinado, pero la fe de Asa luchó contra esta influencia, la reprendió y la destruyó para que los derechos del Señor pudieran ser conocidos nuevamente en Judá. Maacá ocupó la posición de reina, tal vez de madre regente, en la corte de Asa. Él la despojó de su dignidad y prestigio, ella que ante el celo de su nieto por abolir la idolatría se había aventurado y había deseado restablecerla en sus formas más corruptas.

El reinado de Asa fue largo y singularmente bendecido; duró cuarenta y un años, siendo así más largo que los reinados de David y Salomón. Crónicas nos da el relato detallado de toda la fidelidad que él demostró. Aquí la Palabra lo considera más desde el punto de vista de la responsabilidad. El final de su reinado está marcado por una muy triste falta de fe. Baasa, el rey de Israel, se enfrenta a Judá y comienza a construir Ramá con el objetivo de encerrar a Asa en su reino para que no pueda salir (1 Reyes 15:17). Para oponerse a este proyecto, Asa confía en BenHadad, el rey de Siria, le envía regalos, corteja su alianza y lo usa para hacer partir a Baasa. Este plan tuvo éxito en todas las apariencias: el rey de Israel abandonó Ramá, cuyos materiales de construcción fueron dispersados. Pero qué infidelidad en este piadoso rey que había vencido a Zerah el etíope con su ejército de un millón de hombres (2 Crón. 14:9) no comprometer sus intereses al Señor. Una liga con el mundo al principio puede traernos ventajas, pero después probamos sus frutos amargos. La conducta de Asa no es severamente condenada aquí como lo es en Crónicas, porque los reyes de Judá no son el objeto especial con el cual el Espíritu de Dios está ocupado. Pero qué triste escuchar estas palabras en boca de un rey piadoso: “¡Hay una liga entre ti y yo, como entre mi padre y tu padre!” (1 Reyes 15:19). Abiyam había caminado “en todos los pecados de su padre”, y he aquí, Asa se identifica con él. Su padre se había aliado con los enemigos del pueblo de Dios; ¡Asa reconoce y busca esta alianza!

“Asa se acostó con sus padres” (1 Reyes 15:24)—las mismas palabras que se dicen de Jeroboam, de Roboam, y de tantos otros. Puede ser un favor especial, porque se dice lo contrario de ciertos reyes malvados y de su posteridad (cf. 1 Reyes 14:11), pero este favor está lejos de indicar que el Señor se complació en ellos o que habían encontrado más allá de la tumba la felicidad que sus corazones habían buscado en vano en el mundo. Todavía es así en todas partes aquí abajo. Los hijos son enterrados junto a sus padres; Ellos mueren, si se puede decir así, una muerte natural, sin permitirnos sacar una conclusión reconfortante en cuanto a su futuro eterno.

“En el tiempo de su vejez estaba enfermo en sus pies” (1 Reyes 15:23), y allí nuevamente Asa manifiesta su falta de confianza en Dios: “Sin embargo, en su enfermedad no buscó a Jehová, sino a los médicos” (2 Crón. 16:12). Un acto de independencia no juzgado (cf. 2 Crón. 16:9, 10) conduce necesariamente a otro; al mismo tiempo, el juicio de Dios cae sobre aquellos que, en lugar de dar su testimonio, han preferido buscar la alianza, el apoyo y la ayuda del mundo.

Para no interrumpir el relato de los acontecimientos del reinado de Asa, el ataque de Baasa, aunque mucho más tarde, había sido mencionado en 1 Reyes 15:17. La Palabra regresa en 1 Reyes 15:25 y nos habla de Nadab, el hijo de Jeroboam, quien comenzó a reinar sobre Israel en el segundo año de Asa. Su reinado duró dos años; Este corto período de tiempo fue suficiente para probar su iniquidad. La palabra del Señor contra Jeroboam se cumple con respecto a su hijo y a toda su familia (cf. 1 R 14,14). Baasa conspira contra él, lo hiere y lo mata en Gibbethon y reina en su lugar en el tercer año de Asa, rey de Judá. “Y aconteció que cuando era rey, hirió toda la casa de Jeroboam; no dejó a Jeroboam a nadie que respirara; hasta que lo destruyó, según la palabra de Jehová que habló por su siervo Ahías el silonita, a causa de los pecados de Jeroboam que pecó, y con los cuales hizo pecar a Israel; por su provocación con la que provocó a Jehová el Dios de Israel a la ira” (1 Reyes 15:29-30). Baasa reinó veinticuatro años e hizo lo que era malo a los ojos del Señor.

Todo este relato, lleno de guerras y crueldad, sigue el reinado de paz de Salomón que terminó tan rápidamente a causa de la infidelidad del rey y de su pueblo. “Y había habido guerra entre Roboam y Jeroboam todos los días de su vida” (1 Reyes 15:6). “Y hubo guerra entre Asa y

Baasa rey de Israel todos sus días” (1 Reyes 15:16), y 1 Reyes 15:32 repite lo mismo. Este es uno de los principales síntomas del declive. Se declara la guerra, la guerra implacable entre personas de la misma raza. Roboam había estado a punto de intentar la guerra, pero, advertido por el Señor, había desistido. Luego, los reyes de Israel son autores de guerra, porque sienten que su posición está en peligro por el mantenimiento del testimonio de Dios en Judá. Una nación que se ha vuelto idólatra después de haber conocido al Dios verdadero no puede soportar el testimonio de Dios tan cerca. Odia esto y libra una guerra desesperada contra él.

Decadencia completa -1 Reyes 16

Los profetas del Señor se multiplican bajo estos reinados de mal agüero. Primero hemos visto a Ahías el silonita profetizando a Jeroboam que él sería rey sobre las diez tribus (1 Reyes 11:29), luego pronunciando la muerte de su hijo y la aniquilación de toda su línea al mismo rey (1 Reyes 14). Después de él, Semaías, el profeta de Roboam, persuadió al rey y a su pueblo a no luchar contra sus hermanos, los hijos de Israel (1 Reyes 12:22; 2 Crón. 11:2), lo único apropiado para aquellos que aún mantenían la lámpara de David. Ellos, los testigos del Señor, deben aceptar la división como el resultado de su pecado y deben comprometerse con Dios, quien sabría cómo remediar la situación una vez que Su juicio, habiendo seguido su curso, diera su fruto. Y es por eso que Ahías le había dicho a Jeroboam: “Y por esto afligiré a la simiente de David, pero no para siempre” (1 Reyes 11:39). Ante estos profetas, bajo el reinado de Salomón Iddo, el vidente había profetizado acerca de Jeroboam, por no hablar de Natán, quien había desempeñado un papel tan marcado en los días de David y en la apertura del reinado de su hijo. Por último, Azarías, hijo de Oded, alentó a Asa, el rey de Judá, a restaurar la adoración del Dios verdadero después de su victoria sobre Zera el etíope (2 Crón. 15:1, 8).

Todos estos profetas fueron, propiamente hablando, profetas de Judá, porque incluso Ahías el silonita profetizó por primera vez a Jeroboam cerca de Jerusalén, y no se habría encontrado en el territorio de las diez tribus si no fuera por las circunstancias de la división del reino. Lo mismo ocurre con respecto al “hombre de Dios de Judá” que profetizó contra Jeroboam en 1 Reyes 13. No hablaremos del “viejo profeta” en ese mismo capítulo 13, que se quedó atrás en Betel a través de su infidelidad.

Hanani, un profeta de Judá (2 Crón. 16:7), profetiza contra Asa que había pedido ayuda a Ben-Hadad, el rey de Siria, contra Baasa, el rey de Israel. A pesar del aparente éxito de esta liga, Hanani le dice al rey que de ahora en adelante tendría guerras y no el resto que había esperado en su alianza con el mundo. ¡Piadoso Asa, indignado por la reprensión divina, se pone en contra del Señor echando a su profeta en prisión!

Después de Hanani aparece Jehú, su hijo. Él es un profeta tanto en Israel como en Judá. Él profetiza contra Baasa, el rey de Israel, el enemigo de Asa, pero también contra Josafat, el rey de Judá, el amigo de Acab (2 Crón. 19:2; 20:34), porque estas dos cosas —el odio del mundo por los hijos de Dios y la amistad de los hijos de Dios por el mundo— son igualmente pecaminosas a los ojos del Señor.

Jehú profetiza contra Baasa que había herido la casa de Jeroboam, pronunciando el mismo juicio sobre el primero que ya había caído sobre el segundo: “El que muere de Baasa en la ciudad comerán los perros, y el que tiene en el campo comerá el ave de los cielos” (1 Reyes 16:4; cf. 1 Reyes 14:11). Sin embargo, Baasa, al igual que Jeroboam, “se acostó con sus padres”, y “El resto de los actos de Baasa, y lo que hizo, y su poder, ¿no están escritos en el libro de las crónicas de los reyes de Israel?” (1 Reyes 16:5, 6). En estos libros se hace referencia con bastante frecuencia a las crónicas de los reyes de Israel o a las de los reyes de Judá. Estas crónicas fueron redactadas durante el curso del reinado de todos los soberanos de aquellos tiempos, ya fueran judíos o gentiles. No tienen nada que ver con la Palabra de Dios. Lo que al Señor no le ha complacido registrar o explicar se encuentra registrado allí. Estas crónicas se han perdido; Tal vez alguien algún día encuentre algunos fragmentos de ellos. El creyente no tiene necesidad de ninguno de ellos; tiene la Palabra de Dios. Allí, en el relato de Dios, encuentra todo lo que es necesario para él, así como la evaluación divina de personas, eventos y cosas. Ciertos hechos pueden ser registrados en escritos no inspirados, e incluso con gran exactitud, pero estos hechos nunca van acompañados de nada más que una evaluación humana. Y lo que es más, hombres de Dios, profetas, videntes podrían ser utilizados para redactar estas crónicas, para hacer estos registros genealógicos, para escribir estos comentarios (2 Crón. 12:15; 13:22); estos escritos todavía no son la Palabra inspirada de Dios. A pesar de su interés humano, no tienen importancia alguna para exponer la verdad de Dios. Y así han desaparecido, mientras que la Palabra de Dios permanece.

Cuando todavía existían, testificaron de la divinidad de esta Palabra y de la realidad de los hechos registrados en ella; Ahora que han desaparecido, no tienen otro testimonio que la mención de ellos en los escritos sagrados. En medio de la ruina y desaparición de estas cosas permanece la Palabra de Dios, ¡el único monumento, el único documento que no puede ser sacudido!

La historia de los reyes de Israel se vuelve cada vez más oscura y trágica. La maldición de Dios descansa sobre esta línea apóstata. Elah, el hijo de Baasa, reina dos años (1 Reyes 16:8); Zimri, que tenía un alto rango en el ejército, lo mata en Tirzah mientras bebía borracho. Así comienza a cumplirse la palabra del profeta Jehú, porque “Tan pronto como se sentó en su trono, mató a toda la casa de Baasa; no le dejó varón, ni de sus parientes ni de sus amigos” (1 Reyes 16:11). Esta acción de exterminio se llevó a cabo en unos pocos días, porque Zimri reinó siete días en Tirsá (1 Reyes 16:15). Y estos siete días fueron suficientes para que él hiciera “lo malo a los ojos de Jehová, al andar en el camino de Jeroboam, y en su pecado que hizo, haciendo pecar a Israel” (1 Reyes 16:19). Cuando el corazón de un hombre está alejado de Dios, cada una de sus obras lleva la impresión de esto, y así es que una masa de iniquidades puede acumularse en un período tan corto de tiempo.

La gente, acampada ante Gibbethon el día de la usurpación de Zimri, eligió a Omri, el capitán del ejército, como su rey. Estos hechos siempre se repiten en la decadencia de los imperios. Cuando el pueblo está sin Dios, Su voluntad se cuenta como nada. Lo que Él estableció en el principio es eliminado; El que tiene poder reina, y como el poder yace en el ejército, el imperio está a merced del poder militar. Conspiración por un lado, revolución militar por el otro.

Otra característica caracteriza el declive del reino. Israel está dividido contra sí mismo: ¿cómo se mantendrá? La mitad de la gente elige a Tibni como rey, mientras que la otra mitad sigue a Omri. Este último prevalece: Tibni muere, Omri reina. Reina doce años en total, seis años en Tirzah. Él construye Samaria y lo hace peor que todos los que habían estado antes que él. Duerme con sus padres y está enterrado en Samaria.

Acab, el hijo de Omri, comienza a reinar durante la vida de Asa, sin embargo, porque todas las catástrofes mencionadas en 1 Reyes 15-16 tienen lugar durante el reinado de este último. Así como los reinados de los predecesores de Acab (Nadab, un año; Elah, dos años; Zimri, siete días) excepto por Omri había sido corto, sólo para que el reinado de Acab se prolongue (veintidós años). Acab tiene tiempo delante de él para hacer sólo el mal. Sigue la adoración idólatra de Jeroboam, pero lo hace aún peor: se casa con Jezabel, hija de Ethbaal, rey de los zidonios, y se inclina ante Baal, a quien construye un altar y un templo en Samaria. Él establece una imagen de la Asarte fenicia y provoca la ira del Señor Dios de Israel (1 Reyes 16:29-33).

Y es en esos días que Dios, provocado a la ira, sale a manifestar su poder en testimonio contra el mal, pero también para liberar a este pueblo miserable que voluntariamente servía a los demonios. ¡Qué Dios es nuestro! Él elige el momento en que el hombre lo ha rechazado completamente para mostrar que Él es Dios, sólo Él, como veremos en lo que sigue. Pero en cuanto a nosotros los cristianos, ¿no hemos contemplado lo que Dios es en la cruz de Cristo?

Antes de comenzar con la historia de Elías, se agrega un detalle: “En sus días [de Acab] Hiel el betelita construyó Jericó; puso sus cimientos en Abiram su primogénito, y estableció sus puertas en Segb, su hijo menor, según la palabra de Jehová que habló por medio de Josué, hijo de Nun” (1 Reyes 16:34). Habían pasado quinientos treinta y dos años, y el Señor no había olvidado Su palabra (Josué 6:26), un detalle tanto más notable que tiene la intención de probar ante los ojos de los hombres la autoridad infalible de todas las palabras que Dios ha hablado. Israel era idólatra, el nombre del Señor estaba siendo deshonrado, el mal de la descripción más espantosa se jactaba a plena luz del día en este tiempo de apostasía. ¿Por qué Dios no intervino? ¿Por qué no aplastó a este impío? Es porque Él es un Dios de infinita paciencia y Él lo demuestra. Él cumple Su palabra cuando después de cinco siglos el hombre podría haber pensado y sin duda pensó que ya no estaba prestando atención. Un acto de desobediencia trae el juicio predicho, hasta la letra misma. Este evento tiene lugar ante los ojos de todos; ¿Habló a la conciencia del pueblo y de su rey?

¡Y es un hombre de Betel quien construye Jericó! No hay más temor de Dios ante los ojos de Israel. Las amenazas de Dios son tan despreciadas como Sus promesas. Este evento se nos da aquí como moralmente la etapa final de la condición del individuo en un tiempo de apostasía, porque históricamente hablando, tuvo lugar durante los veintidós años del reinado de Acab.

Elías y el arroyo Querith - 1 Reyes 17:1-7

La Palabra de Dios aquí presenta al primer gran profeta de Israel. Como hemos dicho anteriormente, todos los demás profetas habían venido de Judá o habían comenzado su ministerio antes de la separación de las diez tribus. Elías era “de los habitantes de Galaad”. Él entra en escena en los días más malvados de la historia de Israel, cuando la caída es universal y la adoración de Baal, patrocinada por Acab y Jezabel, se había convertido en la religión nacional. Bajo este gobierno, los siervos del Señor están obligados a esconderse para salvar sus vidas, y los que aún se ven guardan silencio. Así, a todas luces, Elías está solo ante esta formidable apostasía. Su nombre es característico: Elías significa “Cuyo Dios es Jehová”, y cada uno de nosotros puede leer este nombre en las palabras de este hombre y en toda su conducta. Su Dios es aquel a quien Israel había abandonado. Su testimonio es igual de característico: está completamente separado de la apostasía general. Él es el testigo de la verdad en medio del mal, y la verdad siempre nos separa para Dios. “Santificalos por la verdad”, dijo el Señor. Esta verdad aquí consiste sobre todo en los juicios de Dios. De una manera general y amplia, Elías es el profeta del juicio, así como, por otro lado, Eliseo es el profeta de la gracia. Sin embargo, como veremos en el curso mismo de este capítulo y del siguiente, la misión de Elías no se cumple sin el acompañamiento de la gracia y la liberación, y esto en el mismo momento en que los juicios de Dios están siendo preparados y siguiendo su curso.

El carácter moral de Elías es tan notable como su carácter de testigo. Por encima de todo, está delante de Dios. “Jehová, el Dios de Israel”, dice él, “delante de quien estoy parado” (1 Reyes 17:1; 18:15). Disfruta de una relación con Dios y habita en comunión con Él. Al igual que Elías, Abraham “permaneció delante del Señor” (Génesis 18:22). Eliseo también (2 Reyes 3:14), y tantos otros profetas y hombres de Dios. Cuando uno se presenta ante Dios, recibe la comunicación de Sus pensamientos. “¿Debo ocultarle a Abraham lo que estoy haciendo?” dice el Señor. Es lo mismo para Elías: de pie ante el Señor, conoce sus pensamientos y puede declararlos: “No habrá rocío ni lluvia estos años, sino por mi palabra” (1 Reyes 17:1). Cuando uno está delante del Señor, entonces, como Jeremías, tiene hambre de Su palabra; uno lo come (Jer. 15:16). Entonces uno puede comunicarlo a otros: “Tú serás como mi boca” (Jer. 15:19). En Apocalipsis 10:10 Juan no puede profetizar hasta que haya tomado el librito y se lo haya comido. Ezequiel habla las palabras de Dios cuando ha comido el rollo (Ezequiel 3:3-4). Es lo mismo aquí con Elías; cuando dice: “Excepto por mi palabra”, es porque su palabra es la del Señor que le había sido revelada (1 Reyes 17:2, 8; 18-1).

Pero para que la Palabra despliegue su poder exteriormente por medio de nosotros, se necesita algo más que alimentarse de ella. La dependencia es necesaria. Elías anuncia la mente de Dios, proclama la palabra de Dios, pero ora (y eso es dependencia) para que esta mente pueda realizarse. Esta misma dependencia en la oración es la fuente del poder del profeta. La esfera de este poder es muy elevada: es el cielo. El cielo se abre y se cierra según la palabra de Elías; hace descender fuego del cielo para consumir la ofrenda quemada en presencia de los sacerdotes de Baal. En cada una de estas situaciones encontramos al profeta orando. “Elías era un hombre de pasiones semejantes a las nuestras, y oró con oración para que no lloviera; y no llovió sobre la tierra tres años y seis meses; y oró de nuevo, y el cielo dio lluvia, y la tierra hizo brotar su fruto” (Santiago 5:17, 18). Nuestro capítulo no nos dice que Elías oró la primera vez, pero mucho más tarde en la Epístola de Santiago la Palabra nos revela esto, porque Dios recuerda estas oraciones, las registra y puede revelarlas en el momento apropiado. Ninguna de las oraciones de Su amado cae al suelo. Cuando el fuego descendió del cielo no fue sólo en la palabra de Elías, sino también en su oración. Cuando el poder del profeta se mostró al resucitar a los muertos, la fuente de este poder nuevamente estaba en la oración (1 Reyes 17:20-22).

Señalaríamos de inmediato que la dependencia (de la cual la oración es la expresión con tanta frecuencia) con una excepción (1 Reyes 19: 3) caracteriza toda la vida de este hombre de Dios. Se muestra en el arroyo Cherith, ya sea una cuestión de ir allí o de salir de allí. Se muestra en Sarepta en todas las circunstancias de la viuda pobre. Se muestra ante Acab, ante Baal, sobre el Carmelo, en el asunto de Nabot, y a lo largo de la historia del profeta hasta ese momento en que es arrebatado al cielo sobre los carros de Israel.

Tal fue, pues, la triple causa del extraordinario poder de Elías: se presentó ante Dios, recibió Su palabra y vivió en dependencia de Él. En esa ocasión, cuando su fe falló, ¡descuidó estas tres cosas! En lugar de presentarse ante Dios, huyó al desierto; se olvidó de consultar al Señor; Y fue de acuerdo con los dictados de su propio corazón, que es la independencia.

Apenas había rendido el testimonio solemne y público de 1 Reyes 17:1 que Elías es apartado por el Señor, hasta el día en que reaparecería para liberar al pueblo juzgando a los agentes del enemigo que los había esclavizado. Dejar de lado es una situación infinitamente dolorosa para la carne, que se ve así privada de todo lo que la alimenta, pero fácil para la fe, porque la fe encuentra su felicidad en la obediencia. El gran profeta debe esconderse; este hombre enérgico debe cruzarse de las manos, en soledad esperando el tiempo del Señor; el que tenía el poder de cerrar los cielos debe depender de una manera única del Creador que envía pájaros para alimentar a Su siervo y hace que el agua del arroyo dure tanto como Él desee mantener a su profeta en Querit. Una situación dolorosa para la carne, hemos dicho, ¡pero una bendita escuela para la dependencia! Elías disfruta de sus frutos. Mientras todo Israel perecía de sed y hambre, él podía decir: “No me falta nada”.

El apóstol Pablo pasó por las mismas experiencias moralmente que Elías. En Damasco había predicado que Jesús era el Hijo de Dios; luego había sido enviado a la soledad de Arabia para regresar a Damasco, y finalmente subir a Jerusalén. No sabemos nada de sus experiencias durante su aislamiento, ni sabemos nada más de las experiencias de Elías en aislamiento. Lo que sí sabemos es que ambos salieron con poder adquirido en comunión con el Señor.

Así fue con Juan el Bautista. Ya en el vientre de su madre da su primer testimonio de la presencia de Aquel que había de venir; luego se le mantiene en el desierto hasta el día de su manifestación a Israel.

¿No fue así con el Señor mismo? Sólo Aquel que podía decir: “Soy humilde de corazón”, no tenía necesidad de ser mantenido en humildad; pero la Palabra guarda silencio acerca de Sus años maduros que precedieron a Su ministerio público. Allí estaba Él, viviendo delante de Dios, encontrando Su deleite en la dependencia, esperando la voluntad de Dios para actuar, y luego saliendo cuando llegara el momento en el poder del Espíritu Santo para derrotar a Satanás y liberar a los esclavizados por él. Mucho más que Elías, Jesús era un hombre de oración. La oración fue siempre la fuente de poder con Él y precedió a su manifestación. Vemos esto en Su bautismo por Juan (Lucas 3:21, 22; cf. Lucas 4:1, 14); sobre el monte (Lucas 6:12; comparar Lucas 6:19); en su transfiguración (Lucas 9:28; cf. Lucas 9:29); y en tantas otras ocasiones durante su carrera.

Pero volvamos de nuevo por un momento a los caminos de Dios con Su profeta. Siguen un orden definido que conduce gradualmente al punto culminante de su misión. Dios le habla; cree, obedece la palabra divina, luego llega a darse cuenta de la completa dependencia en Cherith y en Sarepta. Cuanto más depende del Señor, más aprende a conocer Su fidelidad y las riquezas de Su amor y gracia. Todo esto está gobernado, como vimos al principio, por una separación completa del mal. El secreto del poder está en todas estas cosas. Su ausencia es la razón de la falta de poder real entre los cristianos en nuestros días. No es que falten pretensiones de poder, pero ¿dónde está su realidad? Uno ya no cree en la Palabra de Dios, uno vive en independencia y desobediencia a esta Palabra, uno está en comunión con el mundo que ha crucificado a Cristo, ¡y uno está clamando en voz alta que ha encontrado el secreto del poder! De hecho, existe un secreto de poder en el mundo, pero de un poder satánico basado en la renuncia a todas estas cosas. Tengamos cuidado de no ser hechizados por este tipo de poder. El poder de Elías tenía un carácter que lo distinguía de cualquier otro tipo de poder: era el poder del Espíritu de Dios, y todo verdadero siervo de Dios tenía que reconocer esto (1 Reyes 18:12; 2 Reyes 2:16).

Elías y la viuda de Sarepta - 1 Reyes 17:8-24

Cuando el arroyo se secó, Elías fue enviado a Sarepta para ser sostenido allí por una mujer viuda (1 Reyes 17:9). En Lucas 4:25, 26 es enviado a la viuda para sostenerla. Ambas cosas son ciertas y nuestro relato lo demuestra. Dios tenía un doble propósito: sostener a su siervo y llevar un mensaje de gracia a la viuda por él. El Señor, hablando en la sinagoga, compara este mensaje con el evangelio difundido entre las naciones más allá de las fronteras de Israel. El evangelista encuentra su propio sustento en llevar las buenas nuevas de gracia a los demás. Pero encontramos una tercera cosa en el relato de Lucas. Si el mensaje es llevado a las naciones, personificadas por una viuda de Zidonia, las viudas de Israel son dejadas de lado. El juicio sobre el estado de Israel abre la puerta a los gentiles para recibir gracia, y esto, notablemente, en el mismo territorio de donde vino Jezabel, ese gran corruptor del pueblo de Dios (1 Reyes 16:31). En Mateo 15:21 el Señor se retira a este mismo territorio, pero aunque todavía estaba siendo enviado a las ovejas perdidas de la casa de Israel, no podía ser escondido a la fe; y la fe encuentra en Él mucho más que migajas caídas de la mesa de los niños.

Aquí, entonces, Elías es enviado en gracia a una viuda de Sarepta que se está muriendo de hambre, y tanto como Israel bajo el peso y las consecuencias del juicio que Dios había pronunciado. Esta mujer iba a morir, y ella lo sabía. Las palabras de Elías despertaron la fe que yacía en su corazón. “Y ella fue e hizo según la palabra de Elías” (1 Reyes 17:15). En lugar de dudar de algo que sucedería de una manera incomprensible para la razón humana, aceptó esta imposibilidad y encontró la salvación en ella y para su hijo. El rey de Israel también sintió que esta muerte inminente pesaba sobre sí mismo y su pueblo, pero en lugar de estar seguro de su suerte, buscó medios para escapar de ella. Esto es lo opuesto a la fe: es incredulidad. Acab pensó que podía tener o encontrar recursos humanos contra el hambre y la muerte; esta mujer no tenía ninguno; “Para que lo comamos y muramos” (1 Reyes 17:12).

La fe de esta viuda es del mismo tipo y calidad que la del profeta; En consecuencia, ella sigue el mismo camino que él. Siempre es así: “Y fue e hizo según la palabra de Jehová” (1 Reyes 17:5). “Y ella fue e hizo conforme a la palabra de Elías” (1 Reyes 17:15), pero la palabra de Elías fue “la palabra de Jehová que había hablado por medio de Elías” (1 Reyes 17:16). Es la misma palabra, ya sea que venga directamente al profeta o que esté dirigida a los hombres a través de él. Así es hoy con el evangelio.

Esta pobre viuda llegó a conocer los recursos divinos para un alma moribunda. Ella está llamada a hacer que las experiencias sean aún más profundas y benditas. Su hijo muere; Ahora tiene que lidiar con la realidad de la muerte. Al mismo tiempo, reconoce lo que es correcto, que la muerte es la paga de la iniquidad. “¿Vienes a mí para recordar mi iniquidad, y para matar a mi hijo?” (1 Reyes 17:18). Saber que la muerte nos espera y nos alcanzará no lo es todo; Es necesario, además, darnos cuenta del poder real de la muerte sobre nosotros, pecadores. La viuda necesitaba esta experiencia para aprender en toda su extensión del poder de la gracia. ¿Cómo, si su hijo no hubiera muerto, habría podido conocer el poder de la resurrección que libera de la muerte? Lo mismo ocurrió con Marta en la tumba de Lázaro.

Toda esta escena nos habla de Cristo. Elías es una imagen de Él. En simpatía entró en todas las consecuencias del pecado del hombre. Así como Cristo lloró en la tumba de Lázaro, Elías “clamó a Jehová y dijo: Jehová, Dios mío, ¿también has traído mal sobre la viuda con quien yo habito, matando a su hijo?” (1 Reyes 17:20). Luego trajo al niño muerto a la vida de nuevo, tomando su lugar. “Y se estiró sobre el niño tres veces, y clamó a Jehová y dijo: Jehová, Dios mío, te ruego, ¡deja que el alma de este niño vuelva a entrar en él!” (1 Reyes 17:21).

La comida y el aceite fueron una gran bendición para la pobre viuda. Le impidieron morir. Un alma, todavía ignorante de todas las riquezas de Cristo, puede estar familiarizada con la Palabra y encontrar alimento para su vida en ella. Al principio, la viuda era un poco como el hombre dado por muerto por los ladrones, a cuya ayuda acudió el samaritano, vertiendo aceite y vino sobre sus heridas. El aceite y el vino respondían a sus necesidades, así como el aceite y el barril de harina respondían a las necesidades de la mujer de Sarepta. Pero la resurrección responde a la muerte. “Estando muerto en tus ofensas y pecados... Dios... nos ha vivificado con el Cristo... y nos ha levantado juntos”. Elías se estiró sobre el niño tres veces; Cristo pasó tres días en la muerte. Pero Elías no dependía de sí mismo para resucitar a los muertos más de lo que lo hizo Cristo. “Padre”, dijo el Señor en la tumba de Lázaro, “te doy gracias porque me has escuchado”, y en cuanto a su propia resurrección, “porque no dejarás mi alma al Seol, ni permitirás que tu Santo vea corrupción”. De la misma manera, como ya hemos señalado, aquí Elías expresa su dependencia orando.

El profeta entrega al niño a su madre. “Y la mujer dijo a Elías: Ahora sé que en esto eres hombre de Dios, y que la palabra de Jehová en tu boca es verdad” (1 Reyes 17:24). Ella había aprendido dos cosas por la resurrección de su hijo: Primero, que Dios había venido a manifestarse aquí abajo en un hombre: “Tú eres un hombre de Dios”. Y así Cristo fue “marcado”—mucho más que un hombre de Dios—“Hijo de Dios en poder... por resurrección de los muertos”. Anteriormente, Dios se había revelado a ella como proveyente para sus necesidades, ahora, como dando nueva vida, vida de resurrección, allí donde la muerte había entrado por la “iniquidad” del hombre. La segunda cosa es que a través de la resurrección ella obtuvo la seguridad de que la palabra del Señor en la boca de Elías era la verdad. La verdad de la palabra de gracia es probada por la resurrección. Cristo no sólo ha muerto por nuestras ofensas; Él ha sido criado para nuestra justificación.

Este capítulo diecisiete nos ha ocupado con un tiempo en que Elías estaba oculto a los ojos de su pueblo y del mundo. Lo hemos visto ejercer un ministerio de gracia durante este período. En el siguiente capítulo se manifestará públicamente en el momento de ejecutar el juicio. ¿Necesitamos señalar cuánto el profeta a este respecto es un tipo notable de Cristo? Estamos en el día en que el Señor está oculto, pero cuando la gracia que trae la salvación se está apareciendo a todos los hombres, cuando el poder de la resurrección está siendo anunciado a las naciones. Vendrán días en que nuestro Señor rechazado aparecerá de nuevo, cuando todo ojo lo verá, y los que lo traspasaron, y todas las tribus de la tierra llorarán por causa de él. ¡Sí, Amén!

Elías y Abdías - 1 Reyes 18:1-16

Una tercera vez la palabra del Señor viene a Elías (1 Reyes 18:1; 1 Reyes 17:2, 8); una tercera vez Elías obedece. La carrera de este hombre de Dios está marcada por la obediencia. ¡Que nos caracterice a nosotros también! Solo una vez Elías va a donde su propio corazón lo dirige (1 Reyes 19.3), y el hilo de su carrera se interrumpe. Sin duda, entonces se levanta y se pone en marcha en la palabra del ángel (1 Reyes 19: 8), pero es para que pueda entrar en la presencia de Dios y allí aprender a juzgarse a sí mismo. Más adelante veremos que a pesar de esto, Dios no deja a su siervo completamente a un lado, porque la experiencia de aprender a conocerse a sí mismo da fruto; lo encontramos de nuevo en 1 Reyes 21 ante Acab y en 2 Reyes 1 presentándose audazmente ante los mensajeros de Ocozías para pronunciar el juicio del rey de Israel.

“Ve, muéstrate a Acab” (1 Reyes 18:1). Anteriormente había sido: “Escóndete junto al torrente Querit” (1 Reyes 17:3). Elías obedece sin discutir. Su obediencia proviene de la confianza implícita en Dios, Su autoridad, Su poder y Su bondad. Cada acto desobediente de un cristiano demuestra una falta de aprecio de lo que Dios es.

“Enviaré lluvia sobre la faz de la tierra”. Esto no impide que Elías ore para que llueva (1 Reyes 18:42). Él está en plena comunión con el Señor, habiendo recibido la revelación de Sus pensamientos y de Su propósito, pero para ser un instrumento para el cumplimiento de Sus caminos en gracia, debe depender de Él. Dios bien podría dar lluvia sin Elías o por alguien que no fuera el profeta, pero Él nunca pone Su sello en la desobediencia o la independencia; y es esto lo que tan a menudo golpea la obra de los hijos de Dios con esterilidad.

Mientras Elías disfrutaba de la abundancia divina en Querith y en Sarepta en un momento de necesidad, Acab estaba usando todas sus facultades para tratar de lograr un remedio para el juicio de Dios mediante estrategias de sabiduría humana. Asocia a Abdías, el mayordomo de su casa, uno que ocupa un lugar público en la corte del rey, consigo mismo. “Abdías temía mucho al Señor” (1 Reyes 18:3). Esto podría parecer suficiente para un caminar fiel, porque “El temor del Señor es el principio de la sabiduría; (Proverbios 9:10). Pero también se nos dice: “Teme al Señor, y apártate del mal” (Prov. 3:7). Y de nuevo: “El temor del Señor es odiar el mal” (Prov. 8:13). Uno puede temer mucho al Señor, pero sin embargo deshonrarlo al estar en asociación con el mundo que lo rechaza. Esta posición, tan carente de apertura, se encuentra por todas partes en la cristiandad profesante. Sin embargo, la piedad de Abdías lo había llevado a esconder a aquellos que estaban siendo perseguidos por causa del Señor. “Y fue así, cuando Jezabel cortó a los profetas de Jehová, que Abdías tomó cien profetas, y los escondió por cincuenta en una cueva, y los mantuvo con pan y agua” (1 Reyes 18: 4). En cierto sentido, su trabajo no había sido insignificante. No era poca cosa, especialmente por parte de un hombre en el ojo público en la corte de Acab, esconder a cien profetas cuyas vidas estaban siendo cazadas y alimentarlos.

Sólo —porque hay un “sólo"— Abdías dependía de Acab, y eso era malo. Si Acab era su señor, ¿cómo podría excusarse de seguir las órdenes de su amo, y cómo podría testificar con su caminar justo lo contrario de lo que su fe le enseñó? Además, la alianza con el mundo de la necesidad hace que uno pierda poco a poco la apreciación de su verdadero carácter. El mundo ignora voluntariamente el juicio de Dios. Sin lugar a dudas, lo sufre, como lo hicieron Acab y su pueblo, pero no recurre a Dios para ser liberado de él. Todos sus hechos proclaman: Espero salir de esto sin Ti.

Incluso si “teme grandemente al Señor”, un creyente asociado con el mundo o dependiente de él por necesidad actúa de acuerdo con sus principios. La Palabra llama a esto “los elementos del mundo”. Tal creyente en primer lugar estará en ignorancia del hecho de que el juicio de Dios sobre el hombre es absoluto y final, y que la ira de Dios ya está revelada desde el cielo sobre él. En segundo lugar, buscará mejorar la condición del hombre puesto bajo este juicio. Todas las asociaciones, todas las organizaciones en la cristiandad de hoy, y son innumerables, por lo que nos abstenemos de enumerarlas, no tienen otro carácter. Esos queridos hijos de Dios que, como Abdías, “dividen la tierra” con Acab para buscar agua y hierba, muestran los principios del rey malvado en su caminar e inevitablemente atraen la responsabilidad de ello sobre sí mismos.

Elías se encuentra con Abdías (1 Reyes 18:7-16). Este hombre piadoso reconoce al siervo del Señor y cae sobre su rostro ante él. Otros tal vez habrían pasado al otro lado de la carretera, avergonzados por esta reunión tan peligrosa. “¡Ve, di a tu Señor: He aquí Elías!”, tal es la palabra del profeta. Elías, como hemos visto, acostumbrado a esta palabra, a menudo escuchaba un “Ve”, y él iba. “Vete”, le había dicho él mismo a la pobre viuda de Zidonia, que entonces había ido y hecho “según la palabra de Elías”. Tanto en uno como con el otro esto surgió de la fe, que siempre obedece. Pero, ¿dónde está la fe de Abdías? Un creyente puede “temer grandemente al Señor” y tener un corazón incrédulo. Abdías es golpeado por la consternación y aterrorizado: “Y ahora dices: Ve, di a tu señor: ¡He aquí Elías!” (1 Reyes 18:11, 14). Cuando se trataba de obedecer a Acab, Abdías no se opuso; pero cuando se trataba de obedecer a Dios, encontró objeciones a Su palabra presentada por el profeta. “Y acontecerá que cuando me haya ido de ti, que el Espíritu de Jehová te llevará a donde no conozco; y cuando venga y le diga a Acab, y él no pueda encontrarte, me matará” (1 Reyes 18:12). El que puede adaptarse a los planes de Acab para encontrar sustento y evitar la muerte no puede confiar en el Señor y confiarle su vida. ¡Cuántas almas hay en esta situación! Cuando la palabra de Dios llama a la simple obediencia de su parte, rápidamente encuentran fallas en ella. De esto, podemos estar seguros, provienen la gran mayoría de los argumentos de los hijos de Dios que, caminando en un camino de desobediencia, buscan evitar la obligación positiva de obedecer persuadiéndose a sí mismos de que la Palabra se contradice a sí misma o no es clara: “Tú dices: Ve, di a tu señor: ¡He aquí Elías! Y sucederá... que el Espíritu de Jehová te lleve a donde yo no conozca”. Esta es también la fuente de la falta de liberación de las almas atadas a este estado de cosas. Tienen miedo, miedo de la opinión del mundo, miedo a las dificultades, miedo a la muerte: “Él me matará”.

“Y ahora dices... ¡He aquí Elías!” La venida de Elías, como veremos en el resto del capítulo, significó la liberación del pequeño remanente de Israel a través del juicio de los sacerdotes de Baal. También fue la señal del fin del juicio de Dios sobre su pueblo y marcó el comienzo de las bendiciones que seguirían: “Ve, muéstrate a Acab; y enviaré lluvia sobre la faz de la tierra” (1 Reyes 18:1). ¿Podría la noticia de la venida de Elías traer algo más que gozo a alguien que era fiel? Cómo los siete mil que no habían doblado la rodilla ante Baal deben haberse regocijado por esta noticia: “¡He aquí Elías!” Para ellos significaba el fin de los largos sufrimientos, la esperanza segura de tiempos mejores. Pero no podía ser así para Abdías. Estaba demasiado enredado con el mundo como para regocijarse al ver su yugo roto. ¿No es lo mismo hoy cuando uno habla a los cristianos de la aparición de Aquel que es más grande que Elías? No estamos hablando de Su venida para quitar a Sus santos, sino de Su aparición para distribuir recompensas y ejecutar juicio sobre el mundo. ¿Podrán estas almas decir que “aman su venida” (2 Timoteo 4:8)? ¿Tendrán, como los ancianos en el Apocalipsis, frente a esta exhibición de juicio solo adoración y el homenaje de sus coronas arrojadas ante el trono para rendir? Abdías no conocía esta seguridad. No vio nada más que este lote esperándole con el rey: “Me matará”, un destino que debido a su falta de fe consideraba más seguro que la liberación.

Encontramos muchos personajes diferentes en Israel en estos días tristes para la fe y el testimonio. Ya no es el tiempo del poder espiritual, cuando el amado del Señor, reunido en torno a sí mismo, entra resueltamente en el conflicto. Son días de debilidad en los que los fieles son perseguidos y se esconden, ya no son capaces como testimonio colectivo de resistir al mal. En resumen, sólo Elías es un testigo. ¿Y Abdías? Sin lugar a dudas, muestra su piedad al proveer secretamente para las necesidades de los santos, y esta devoción es reconocida por Dios; pero ser el mensajero de Elías (de Cristo) ante el mundo va más allá de su coraje. Sin embargo, Dios le había dicho: ¡Ve! Uno estaría contento de descargar la responsabilidad que la palabra del Señor nos impone a cualquier otra persona, porque ¿cómo se puede llevar a cabo? ¿No sería censurar abiertamente la apostasía de Acab ir y decirle: “He aquí Elías”? ¿Y cómo se puede hablar así cuando nunca se ha hecho antes?

Y luego, ¡mira de nuevo! En este estado de esclavitud al mundo, uno siente la necesidad de justificarse dando testimonio de sí mismo: “¿No se le dijo a mi señor lo que hice cuando Jezabel mató a los profetas de Jehová, cómo escondí cien hombres de los profetas de Jehová por cincuenta en una cueva, y los mantuve con pan y agua?” (1 Reyes 18:13). ¡Cuántos cristianos mismos informan de su trabajo, de su actividad y de sus resultados, dando así una impresión errónea a sí mismos y a los demás en cuanto a su condición moral! Abdías añades añade: “Yo, tu siervo, temo a Jehová desde mi juventud” (1 Reyes 18:12), y esto era bastante cierto, pero no le correspondía a Abdías declarar esto. Dios se había dignado usarlo, incluso en la posición equivocada que tenía, y podía estar seguro de que el Señor no olvidaría ni siquiera un vaso de agua dado a uno de estos pequeños, pero cuánto más agradable habría sido para Dios haber visto a Abdías, lleno de confianza y obediencia, ¡Partiendo a su orden para llevar a cabo la misión al rey que se le había confiado!

Nos hemos detenido extensamente en el carácter de Abdías debido a su aplicación muy actual. ¡Que Dios nos conceda a cada uno prestar atención a lo que su ejemplo nos enseña! Elías tranquiliza a este pobre corazón temeroso y tembloroso (1 Reyes 18:15, 16). Tan cierto como está delante del Señor, se mostrará a Acab ese mismo día, porque no tiene nada que temer. Dios está con su siervo; ¿Cuál es el poder del rey en comparación con el de Dios?

Elías ante los profetas de Baal - 1 Reyes 18:17-46

Acab va al encuentro de Elías (1 Reyes 18:16-20); acusa al siervo de Dios de ser “el que perturba a Israel”. Así es como el mundo considera la actividad de los testigos del Señor. Anunciar el juicio que es inevitable, declarar que no hay recurso contra él excepto en Dios mismo, permanecer firme para el Señor en presencia del mal, en efecto es agitar al mundo que está durmiendo en una falsa seguridad y no quiere ser perturbado de su sueño. “No he molestado a Israel, sino a ti y a la casa de tu padre”, dice el profeta. “Habéis abandonado los mandamientos de Jehová”, esa es la verdadera causa de los problemas, porque “No hay paz, dice mi Dios, para los impíos”.

“Envía”, dice Elías a Acab, “reúne a todo Israel para el monte Carmelo”. “Entonces Acab envió a todos los hijos de Israel, y reunió a los profetas para el monte Carmelo” (1 Reyes 18:19-20). Dios así lo quiere; lo quiera o no Acab, esto debe hacerse, ¡pero sin duda nunca se le ocurriría pensar en la mente de este rey impío que su religión con sus ochocientos cincuenta profetas no sería absolutamente nada ante un solo profeta de Jehová!

“Entonces Elías se acercó a todo el pueblo y dijo: ¿Hasta cuándo os detenéis entre dos opiniones? si Jehová es Dios, síguelo; y si Baal, síguelo. Y el pueblo no le respondió ni una palabra” (1 Reyes 18:21). Israel, bajo el yugo de una religión idólatra, estaba siguiendo a Baal sin abjurar positivamente de Jehová. Se detenía entre dos opiniones. Esta es una de las características de la religión del mundo. Sin duda, el número de aquellos que caminan en abierta incredulidad está creciendo diariamente. Pero hay otros que no niegan ni la fe ni la impiedad. Encuentran buenas razones tanto para, excusando el mal, objetando el bien. Son los indiferentes que se abstienen de elegir entre los dos lados y que no responden una palabra cuando Elías les habla.

El profeta comienza tomando su posición por el Señor por sí mismo (1 Reyes 18:22) frente a los cuatrocientos cincuenta profetas de Baal. Propone a la gente un signo que sólo el Señor sería capaz de producir y que tenía un profundo significado. “El dios que responde con fuego, hágase Dios” (1 Reyes 18:23, 24). Aquí no se trata de fuego del cielo cayendo sobre los hombres en juicio, como sucedería más tarde en la convocatoria del profeta (2 Reyes 1:10), sino de fuego cayendo sobre la ofrenda quemada.

Baal no responde (1 Reyes 18:25-29). ¡Con qué ironía trata el profeta a este objeto inerte por medio del cual Satanás estaba ejerciendo su abominable influencia sobre los corazones de los hombres! La sangre de los falsos profetas fluye (1 Reyes 18:28), ¡pero ni su sangre ni la de ningún hombre pueden expiar el pecado de Israel o abrir el cielo a este pobre pueblo!

Dos religiones se encuentran cara a cara: la de Elías y la de Baal, porque la tercera, la de Israel, es parte de ambas. Públicamente, estas dos religiones parecen tener el mismo sacrificio. ¿Cómo deben distinguirse? Uno de los bueyes debe ser consumido por el fuego del cielo, pero no el otro. Por este medio uno será capaz de reconocer al Dios verdadero; Por este medio las personas también podrán aprender a conocerse a sí mismas para que puedan volverse al arrepentimiento.

Elías dice: “Acércate a mí” (1 Reyes 18:30). En ese momento él era el representante de Dios en la tierra, lo que Cristo era en perfección. Si permanecieran lejos, Israel no podría ser testigo de lo que Dios estaba a punto de hacer. Elías repara el altar que fue derribado (1 Reyes 18:31, 32). Las doce piedras representaban a las doce tribus, el pueblo en su totalidad ante Dios. El profeta, en un momento de ruina, da testimonio de la unidad del pueblo, así como los testigos de hoy dan testimonio de la unidad del cuerpo de Cristo. Elías no actúa como lo haría un hombre sectario, sino por fe en la profunda realidad de esta unidad que Dios había establecido al principio. Exteriormente el altar fue derribado; es decir, Israel en su conjunto ya no existía. Pero era suficiente que un hombre testificara con su altar de doce piedras que lo que Dios había establecido en el principio permanecería para siempre. Es lo mismo hoy. No nos cansamos de dar testimonio del hecho de que para nosotros no hay más que un cuerpo y un Espíritu, así como había un altar de doce piedras para Elías. Los que proclaman esta verdad serán pocos en número. Tal vez permanezcan solos como Elías, pero ¿qué importa su número si este testimonio nos ha sido confiado, como lo fue a Elías, en medio de la apostasía universal?

La ofrenda quemada era la víctima presentada a Dios por el pueblo. El fuego del cielo, el juicio divino, cae y consume todo: el sacrificio, la madera y el altar mismo, sin dejar nada en pie (1 Reyes 18:38). De esta manera, el Señor indicó que no había más que una ofrenda por la cual uno podía conocer al Dios verdadero, la ofrenda sobre la cual había caído Su juicio. Cada israelita presente en esta visión podía al mismo tiempo aprender lo que se le debía, y que el pueblo, representado por las doce piedras del altar, no podía estar ante el juicio de Dios. Pero ¡oh, la maravilla de la gracia! Si la gente estaba presente a su propio juicio y se veía consumida junto con el sacrificio, no eran derribados ellos mismos. El sacrificio fue consumido; el pueblo es consumido con el sacrificio; sino juicio sin misericordia sobre lo que los representa ante Dios los libera para regocijarse en Su liberación. Así también podemos decir: “Nuestro viejo hombre ha sido crucificado con él, para que el cuerpo del pecado sea anulado, para que ya no sirvamos al pecado” (Romanos 6: 6).

La sequía y el hambre habían sido juicios de advertencia para el Israel extraviado, Dios así se dio a conocer en parte por Sus caminos, pero la gente no conocía realmente a Dios en la plenitud de Su ser hasta que el fuego del cielo había consumido la ofrenda quemada y el altar.

Elías tenía dos deseos: que Dios fuera glorificado y que la gente aprendiera a conocerlo. “Jehová, Dios de Abraham, Isaac e Israel, que se sepa hoy que tú eres Dios en Israel, y que yo soy tu siervo, y que he hecho todas estas cosas por tu palabra. Respóndeme, Jehová, respóndeme, para que este pueblo sepa que tú eres Dios, y que has vuelto su corazón otra vez” (1 Reyes 18:36-37). Hay un doble resultado: ¡el pueblo, liberado por el poder divino, reconoce al Señor, vuelve su corazón a Él y le rinde homenaje! “Y todo el pueblo lo vio, y cayeron sobre sus rostros y dijeron: ¡Jehová, él es Dios! ¡Jehová, él es Dios!” (1 Reyes 18:39).

“Y Elías dijo a Acab: Sube, come y bebe; porque hay un sonido de abundancia de lluvia” (1 Reyes 18:41). Hay un sonido de lluvia, pero solo el oído de Elías, o más bien su fe, lo percibe. “Y Acab subió a comer y a beber”. Él está indefenso contra Dios, una herramienta que el Señor usa como le agrada. Por muy malvado que sea, está obligado a obedecer. El que había dicho: “Tú molestas a Israel”, no puede hacer nada contra la terrible humillación que se le inflige al ver a todos los sacerdotes de su falso dios masacrados ante él. Pero después de todo, ¿de qué importancia era este rey profano? No se trataba aquí de su propia salvación, de la que no le importaba en lo más mínimo, sino de la salvación de todo el pueblo de Dios.

Elías sube a la cima del Carmelo. Su paciencia sale victoriosa de la prueba; Su fe tiene su obra perfecta. Las lluvias de bendición vienen después de que el juicio de Dios ha caído sobre la ofrenda quemada y sólo después de que Israel, en presencia de este evento, ha reconocido al Señor y ha vuelto sus corazones a Él. En nuestros días se busca la abundancia de lluvia sin que se alcance la conciencia. Este deseo puede ser coronado con un solo resultado. La lluvia no fue dada a Israel hasta después de que la obra de Dios se hubiera hecho por ellos y en ellos.

La mano del Señor está sobre Elías, quien con sus lomos ceñidos, corre delante de Acab.

Resumamos brevemente el hermoso carácter de este hombre de Dios. Lo hacemos con mucho más gusto ya que vamos a estar presentes en una escena que ya no testifica del poder del Espíritu Santo en el profeta.

Completamente separado del mal que lo rodea, Elías no está en lo más mínimo ocupado consigo mismo ni deseoso de reconocimiento personal. Él está delante del Señor, escucha Su palabra, le obedece, vive en dependencia de Él en cada detalle. Él depende de Dios para su sustento, para traer gracia a las naciones, para resistir al enemigo, para dar testimonio, para ejercer el poder divino para contener o para dar lluvia, pero sobre todo, para hacer que el fuego caiga del cielo sobre la ofrenda quemada y para juzgar al mundo. Él espera en el Señor, camina con Él y, como Enoc, será arrebatado a la gloria. La palabra del Señor, el ángel del Señor, el Señor mismo, todos hablan a Elías; en cuanto a sí mismo, habla a Dios y Dios lo escucha. Elías es amigo de Dios (1 Reyes 17:22, 8:38, 44). Elías es una epístola de Cristo. Pero, donde el Señor nunca falló, este hombre de Dios falló, y eso es lo que estamos a punto de considerar.

Elías delante de Jezabel y delante de sí mismo - 1 Reyes 19:1-9

Vale la pena señalar al comenzar este capítulo, que si los hombres de Dios o sus acciones sirven como tipos para nosotros en la Palabra, esto no significa que estos hombres entendieran el significado oculto de sus vidas o sus actos. Sin siquiera ir más allá de la historia de Elías, ya hemos señalado que en el Evangelio de Lucas el Señor da una importancia a su misión a la viuda de Sarepta muy diferente a la del relato aquí en nuestro libro. El fuego que cae del cielo sobre la ofrenda quemada es otra prueba de esto. Elías no podría haber visto en esto ni la cruz ni la crucifixión con Cristo, cosas que se han vuelto tan claras para nosotros a la luz del evangelio. De hecho, Elías como hombre de Dios fue sobre todo un profeta de juicio, y en lo que respecta a sus experiencias personales, es solo en nuestro capítulo que eleva sus ojos bajo instrucción divina más allá de la escena del juicio a esa región elevada y serena en la que Dios encuentra sus deleites, se da a conocer, y se revela en la plenitud de su carácter. Esta observación nos ayudará a entender la escena que está a punto de desarrollarse ante nosotros.

Después de la destrucción total de los profetas de Baal y el relato que Acab le da a Jezabel de esto, ella jura por sus falsos dioses vengarse de Elías dentro de las veinticuatro horas, y ella le hace saber esto. “Y cuando vio eso, se levantó, y fue por su vida” (1 Reyes 19:1-3). ¡Huye delante de una mujer, la que se había reunido con Acab y había resistido a los cuatrocientos cincuenta profetas de Baal! Esta actitud, tan contraria a su actitud anterior, vino de Elías en este momento olvidando la fuente de su fuerza. Ya no podía decir: “El Señor ante quien estoy parado”. Se sentía ante Jezabel, no ante el Señor. Y la cosa era tan cierta que iba a tener que caminar durante cuarenta días y cuarenta noches para estar delante de Dios de nuevo. Desde el momento en que un creyente deja que cualquier objeto se interponga entre su alma y Dios, la distancia adquiere inmediatamente proporciones incalculables. El resultado de este alejamiento es necesariamente que el profeta pierde toda su fuerza, porque uno no encuentra esto en ningún otro lugar sino ante Dios. “Escondiste tu rostro, están turbados”. Elías, un instrumento muy notable del poder del Señor, no se había dado cuenta en la misma medida de que en sí mismo no había ni bondad, ni luz, ni fuerza. Era necesario que él hiciera esta experiencia, y Dios lo llevaría a esto dejándolo a sus propios recursos ante el poder del enemigo. El que había enviado el mensaje, “He aquí Elías”, a Acab huye para salvar su vida ante una mera amenaza de Jezabel. Desde Jizreel pasa al territorio de Judá donde la reina ya no podía alcanzarlo, continúa su huida a Beerseba, la frontera más lejana de Judá hacia el desierto, deja a su siervo allí, y no satisfecho con su huida, se adentra en el desierto mismo un día de viaje. Allí “se sentó bajo cierto arbusto de escoba, y pidió para sí mismo que muriera; y dijo: Basta: Ahora, Jehová, quítame la vida; porque no soy mejor que mis padres” (1 Reyes 19:4). Está tan completamente desanimado que desea poner fin a su vida. ¿Por qué? “¡Porque no soy mejor que mis padres!” ¡El profeta había pensado, aunque sólo fuera por un momento, que él era mejor que sus padres y que Dios lo había apoyado en el conflicto debido a esta excelencia! ¡Pobre profeta!—impotente ante Jezabel, absolutamente desanimado ante sus propios ojos, el que había creído que podía construir algo sobre este fundamento de arena.

Pero para que este hombre de Dios pudiera ser completamente liberado de sí mismo, el Señor iba a hacer que emprendiera un largo viaje, al final del cual se encontraría con el Dios de la ley en Horeb.

¡Cuántas lecciones contiene esta escena para nosotros! Podemos haber sido usados en el servicio de Dios y, sin embargo, conocerlo de manera muy imperfecta. Entonces también, un tiempo de bendición especial a menudo precede a un período de gran debilidad espiritual, porque Satanás, siempre atento, nos hace encontrar en las bendiciones mismas una ocasión para envanecernos y exaltar la carne. Tal es en parte la razón de la disciplina de Elías; Tal fue la razón de la disciplina del apóstol después de que fue arrebatado al tercer cielo, aunque esto fue solo preventivo. Note nuevamente que Satanás nos ataca en ese lado que menos protegemos porque nos parece el menos vulnerable. ¿Sería probable que un hombre cuyo coraje había resistido a todo el pueblo fuera visto huyendo ante una mera amenaza?

“Él mismo fue ... en el desierto”. ¡Qué bendición cuando el Señor nos guía allí para que podamos experimentar allí esos recursos infinitos que están en Él; ¡Qué humillante, pero qué beneficioso también, cuando nuestra propia voluntad nos ha traído allí, que estemos allí para aprender lo que hay en nuestros corazones! Tal era la situación de Elías. — “Y se acostó y durmió bajo el arbusto de escoba”. Estaba renunciando a su misión, por así decirlo, tal como su realidad había sido probada por hazañas brillantes. Pero era necesario que aprendiera que su interior.

Elías delante de Dios - 1 Reyes 19:9-21

Elías llega a Horeb, el monte de Dios, y entra en la cueva, el mismo lugar, sin duda, donde el Señor había escondido a Moisés (Éxodo 33). El profeta no sabía a dónde lo llevaría Dios; no tenía la intención de dirigirse a Horeb cuando huyó de un día de viaje al desierto. Pero aunque llega a la cueva, no es con los sentimientos del corazón de un Moisés hacia el pueblo culpable, un corazón que, a pesar de toda su iniquidad, latía por el pueblo de Dios. “Borrame, te ruego, de tu libro que has escrito” (Éxodo 32:32), listo para sufrir siendo hecho maldición para salvar a Israel. “¡Considera que esta nación es Tu pueblo!” (Éxodo 33:13), dijo de nuevo, intercediendo por ellos. Este mismo Moisés que proclamó al Dios de la ley apeló a las misericordias del Dios de gracia hacia aquellos que lo habían ofendido.

Pero Elías aún no había aprendido la lección que Dios quería enseñarle. “La palabra de Jehová vino a él, y él le dijo: ¿Qué haces aquí, Elías? Y él dijo: He estado muy celoso de Jehová el Dios de los ejércitos; porque los hijos de Israel han abandonado tu pacto, arrojado tus altares y matado a tus profetas con la espada; y me quedo, yo solo, y ellos buscan mi vida, para quitársela” (1 Reyes 19:9-10). Entonces Dios le enseña lo que Moisés había deseado saber cuando dijo: “Déjame ver tu gloria”. Primero Él hace varias manifestaciones de Su poder y Sus juicios pasan ante el profeta. Elías los conocía bien: había estado presente cuando el viento tormentoso había precedido a la lluvia (1 Reyes 18:45); en su palabra fuego había caído del cielo en presencia de todo el pueblo (1 Reyes 18:38); y estos mismos fenómenos habían ocurrido antiguamente en esta misma montaña cuando Dios había dado la ley; La montaña también había temblado y había habido truenos, relámpagos y fuego. Pero, qué lección para Elías, el Señor no estaba en el viento, ni en el terremoto, ni en el fuego. ¡Toda la vida del más poderoso de los profetas bien podría haberse escapado sin que él conociera realmente a Dios!

Elías oye “una voz suave y gentil” (1 Reyes 19:12-13); Entonces comprende que esto es algo nuevo que supera el alcance de sus experiencias, y, con el rostro envuelto en el manto de su profeta, se para en la entrada de la cueva. Esta voz suave y gentil era la de la gracia. Es en gracia que Dios se ha revelado en la plenitud de su ser a pobres pecadores como nosotros. El Dios que así se revela repite su pregunta al profeta para que lo investigue hasta la profundidad: “¿Qué haces aquí, Elías?” Elías da la misma respuesta (1 Reyes 19:14; cf. 1 Reyes 19:10). Había tenido tiempo para reflexionar; Él pone al descubierto lo que hay en su corazón. ¿A quién atribuye el bien? Él mismo: “He estado muy celoso de Jehová... Me quedo, yo solo... buscan mi vida”. ¿A quién acusa? El pueblo de Dios: “Los hijos de Israel han abandonado tu pacto, arrojado tus altares y matado a tus profetas... Buscan mi vida.En una palabra, es una acusación ordenada, una súplica contra Israel y un panegírico para Elías.

“No sabéis”, dice el apóstol, “lo que dice la Escritura en la historia de Elías, ¿cómo suplica a Dios contra Israel? Señor, han matado a tus profetas, han cavado tus altares; y me han dejado solo, y ellos buscan mi vida. Pero, ¿qué le dice la respuesta divina? Me he dejado siete mil hombres, que no se han arrodillado ante Baal. Así, entonces, en el tiempo presente también ha habido un remanente según la elección de la gracia”. “Dios no ha desechado a su pueblo a quien conoció de antemano” (Romanos 11:2-5; 11:2).

¡Elías había venido a interceder contra Israel! Al acusar al pueblo y al justificarse a sí mismo, estaba mostrando su ignorancia de la gracia y de sí mismo. ¿Cómo era esto entonces? ¡Él estaba apareciendo ante el Dios de gracia para desempeñar el papel de acusador y suplicar juicio! Pero, ¿cuál fue la respuesta divina para él? En primer lugar, esa venganza sería ejecutada. A Elías le correspondería la triste misión de preparar los instrumentos: Hazael y Jehú. En segundo lugar, la administración profética le es quitada a Elías y él debe ungir a Eliseo como profeta en su lugar. El que estaba diciendo: “Me he quedado, yo solo”, debe aprender que Dios escoge, forma o descarga Sus instrumentos como le conviene. ¡Cómo se juzga así a Elías hasta lo más profundo! Ya no dirá: “Quítame la vida; porque no soy mejor que mis padres”. Tendrá que seguir viviendo, mientras es testigo de otro ministerio que tendrá que reconocer, siendo él mismo usado por Dios para formarlo.

En tercer lugar, y este es el gran punto de “la respuesta divina”: “Sin embargo, me he dejado siete mil en Israel, todas las rodillas que no se han doblado ante Baal, y toda boca que no lo ha besado” (1 Reyes 19:18). Por lo tanto, había un remanente según la elección de la gracia, conocido por Dios, pero desconocido para Elías. La voz suave y suave todavía se escuchaba en estos días de apostasía, y fue en este débil remanente que Dios encontró Su placer.

Elías acepta esta lección humillante: se somete cuando por cuarta vez Dios le dice: “¡Ve!” (cf. 1 Reyes 17:3, 9; 18:1). Él regresa por el camino por el cual había venido (1 Reyes 19:15). Encuentra a Eliseo, el hijo de Shapat, y arroja su manto sobre él, la marca de identificación como profeta. Si se hubiera apegado a la mera letra de la palabra de Dios, habría tenido que comenzar ungiendo a Hazael y Jehú (1 Reyes 19:15, 16), pero se apresura a llevar a cabo el acto que se reduciría a nada, él mismo, el gran profeta, al entregar su autoridad a otro. Así, el que había dicho: “Me quedo, estoy solo”, muestra que de ahora en adelante no es nada a sus propios ojos. En cuanto a Hazael y Jehú, no sería Elías, sino Eliseo quien los ungiría. Renuncia a todas las reclamaciones a lo que podría haberlo hecho destacar y deja que ese trabajo sea llevado a cabo por alguien que no sea él mismo.

Eliseo deja sus bueyes y corre tras Elías. “Vuelve otra vez”, le responde el profeta, usando las mismas palabras que había escuchado de la boca del Señor (1 Reyes 19:15). Él no era nada en sus propios ojos de ahora en adelante, y este no era el momento de inducir a Eliseo a seguirlo. “¿Qué te he hecho?” Elías no había echado su manto sobre él para atraerlo tras sí mismo, sino para que pudiera ser profeta en su lugar. ¡Qué hermoso ejemplo de humildad, de juicio propio, de generosidad, de obediencia, de confianza en la Palabra que este hombre de Dios nos da aquí! ¡Qué rápido el castigo había producido sus frutos en él! ¿No podemos decir que la humillación de Elías glorificará a Dios más que todo el poder del profeta? Su carrera aparentemente está rota, pero una nueva carrera, comenzando en el castigo, está a punto de abrirse ante él; Y si el primero no ha terminado en gloria, ¡el segundo terminará en nada más que gloria! ¡Sigamos todos el ejemplo de Elías en la ruptura de sí mismos para glorificar al Señor!

Acab y Ben-Hadad -1 Reyes 20

Desde que Ben-Hadad, rey de Siria, había prestado una mano firme a Asa, rey de Judá, contra Baasa, rey de Israel, había seguido siendo el enemigo de este último, le había quitado ciudades e incluso había adquirido por conquista ciertos derechos sobre Samaria, la capital del reino (1 Reyes 20:34). Su hijo, también llamado Ben-Hadad, se enfrenta a Acab y asedia Samaria. Reclamando los derechos de su padre, envía una insolente convocatoria al rey: “Tu plata y tu oro son míos; también tus mujeres y tus hijos, los más buenos, son míos” (1 Reyes 20:3).

¿Qué hace Acab? Él, ante cuyos ojos se habían desplegado las escenas de 1 Reyes 18, que había oído a todo su pueblo clamar en sus oídos: “¡Jehová, Él es Dios!” ni siquiera ha pensado en el Dios que acababa de restaurar Su adoración por Su poder, esa adoración por la cual Acab había sustituido la adoración de Baal (1 Reyes 16:31, 32)! Acab no consulta al Señor ni le encomienda su causa. Para el caso, ¿alguna vez se había humillado ante Él? ¿Había tratado de detener el brazo de Jezabel mientras ella trataba de matar a Elías? No, este hombre débil y de corazón malvado “se vendió a sí mismo para hacer lo malo a los ojos de Jehová, Jezabel su esposa lo instó” (1 Reyes 21:25).

Demostrando que Dios era un extraño para él, actuando como si ni siquiera existiera, acepta la humillación infligida sobre él por el monarca pagano: “Mi señor, oh rey, según tu dicho: Yo soy tuyo, y todo lo que tengo” (1 Reyes 20: 4). ¿Qué podía hacer contra Ben-Hadad a la cabeza de todas sus fuerzas y acompañado por treinta y dos reyes? Así que aquellos que no conocen a Dios razonan las cosas. Pero, ¿qué se logra con su humillación ante el enemigo de Israel? Este último aprovecha la ocasión para añadir indignación a su dureza: “Me entregarás tu plata, y tu oro, y tus esposas, y tus hijos; pero mañana, por esta época, enviaré a mis siervos a ti, y ellos registrarán tu casa y las casas de tus siervos; y será, que todo lo que sea agradable a tus ojos, lo pondrán en su mano y te lo quitarán” (1 Reyes 20:5-6). Una vez más, Acab no regresa a Dios; Para él es más importante reunirse y consultar con los ancianos de la tierra. Favorecen la resistencia; él, aceptando las primeras condiciones y rechazando las segundas. Ante esta respuesta, la ira de Ben Hadad no conoce más límites. Acab responde enérgicamente: “No se gloríe el que se ceñe como el que se despoja” (1 Reyes 20:11), pero Dios todavía no es tomado en consideración.

Una gran multitud está dispuesta contra la ciudad. Dios interviene por un profeta cuyo nombre no nos es revelado: “¿Has visto a toda esta gran multitud? he aquí, lo entregaré en tu mano este día; y sabrás que yo soy Jehová” (1 Reyes 20:13). ¿Cuál fue el fundamento del Señor al hablar así? ¿La condición del corazón de Acab? Acabamos de ver su insensibilidad. Pero Israel, en presencia del milagro de Elías, había reconocido al Dios verdadero. ¿No mostraría Él Su gracia a la menor señal de que Su pueblo regresaría a Sí mismo? En cuanto a Acab, Dios le dice: “Sabrás que yo soy Jehová”. Si no hubiera aprendido esto antes bajo el peso de los juicios de Dios, esta liberación milagrosa tal vez podría tocar su corazón para que fuera restaurado. Qué conmovedora paciencia por parte de Dios, incluso hacia los más profanos, los más indiferentes, los más endurecidos. ¡El Dios que el hombre rechaza, en lugar de cansarse, le reaparece como el Dios de gracia y de liberación!

En este momento crítico, Acab parece inclinado a dejar que Dios obre; En cualquier caso, no tiene otro recurso. El profeta responde categóricamente a sus preguntas. Los “siervos de los príncipes de las provincias” por quienes el ejército enemigo sería entregado en manos de Acab son sólo un puñado contra esta multitud. En lugar de esperar el asalto del enemigo, es Acab quien debe comenzar la batalla, ¡y su ejército solo cuenta con siete mil hombres! Acab sigue la palabra del profeta, y ese día los sirios sufren una gran derrota.

Ningún espíritu de agradecimiento se produce en el corazón del rey. Dios le advierte por el profeta que al regreso del año Ben-Hadad lo atacará de nuevo. Esta vez se trata de demostrar a los sirios que Israel no había obtenido la victoria de sus “dioses de las montañas”. En vano cambia Ben-Hadad la organización de su ejército y el lugar de la batalla: los israelitas, en número como dos pequeños rebaños de cabras, en un día hieren a cien mil de los hombres del enemigo; el muro de Aphek cae sobre los que quedaron. Por lo tanto, los sirios tuvieron que aprender quién era el Señor y así Israel pudo conocerlo.

Ben-Hadad huye a la ciudad y escapa de cámara en cámara. Sus siervos ofrecen pedir clemencia al vencedor, porque han oído que los reyes de la casa de Israel son reyes mansos y misericordiosos. Humillados y vencidos, vienen suplicando en nombre de su rey: “Te ruego, déjame vivir”. Acab responde: “Él es mi hermano”, cuando Dios lo había entregado en sus manos para su destrucción. ¡El idólatra que había comparado a Jehová con “los dioses de las montañas” es hermano del rey de Israel! ¡Qué ultraje para la gloria y la santidad de Dios hay en esta palabra: “Él es mi hermano”! Acab hace que Ben-Hadad suba a su carro, hace un pacto con él y lo despide. El rey de Siria le devuelve las ciudades que su padre le había quitado. El mundo ama y posee este tipo de clemencia y afabilidad. ¡Cuántas veces los que deberían ser testigos de Dios ante el mundo llaman a estos últimos: “Hermano mío, hermanos míos”! Qué triste es esta palabra que engaña al mundo y niega el carácter cristiano. No, los cristianos son de otra familia que el mundo; son hijos de Dios; El mundo tiene al príncipe de este mundo por su padre.

Pero, dices, ¿no son todos los hombres hermanos ya que todos son pecadores? No, en efecto, porque los cristianos pueden y deben decir: “Siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros” (Romanos 5:8). Así son los que ya no pueden llamar hermanos a los que todavía son pecadores. Es verdad que hay “un solo Dios y Padre de todos” en el sentido de la relación de Dios con sus criaturas, pero incluso a este respecto, sólo aquellos de sus criaturas que le pertenecen por fe pueden añadir: “¿Quién es... en todos nosotros”, lo que excluye absolutamente al mundo de cualquier intimidad con Él en esta relación (Efesios 4:6).

¡Llamar a Ben-Hadad su hermano! El pobre Acab pone al descubierto el estado de su corazón, todavía un seguidor de Baal, uno a quien incluso esta doble liberación que le había forjado no había llevado al arrepentimiento.

Un segundo profeta viene (1 Reyes 20:35-43). El de 1 Reyes 20:13 anunció la liberación, esta vez el juicio de Acab. ¡Qué paciencia por parte de Dios! ¡Incluso en el siguiente capítulo todavía se demora en pronunciar la última palabra de juicio! Pero primero debemos aprender a conocer el castigo de Dios hacia los suyos. “Y cierto hombre de los hijos de los profetas dijo a otro por la palabra de Jehová: Mírame, te ruego. Pero el hombre se negó a herirlo”. Si este hombre no era un profeta en sí mismo, era en cualquier caso el compañero del profeta. El castigo de Dios de los suyos es tanto más severo, ya que están en una posición más privilegiada. Aquí tenemos un caso diferente al del profeta de Judá en 1 Reyes 13. Este último, teniendo una palabra positiva del Señor sobre la cual actuar, la abandona para seguir otra palabra que se afirma que es la palabra de Dios, y encuentra un león en su camino. Aquí un compañero de un profeta se niega a hacer de acuerdo con la palabra de Jehová. No quiere herir y herir a su compañero cuando Dios le ordena hacerlo. Sus intenciones eran buenas, dices; Amaba demasiado a su compañero como para lastimarlo. Sin duda, ¡pero había una palabra imperativa! Dios había dado el mandamiento. Usted todavía objeta que el hombre no entendió el beneficio de lo que se le ordenaba; pero cuando se trata de la palabra del Señor, no se trata de entender, sino de obedecer. Y, de hecho, era imposible para él entender; no podía y no necesitaba dar cuenta de lo que Dios quería hacer. La cosa era que había un mandato expreso, y eso “por la palabra de Jehová”. ¿Podría este hombre ignorarlo? No, él era el compañero del profeta y debía conocer la palabra de Dios. El hombre de Dios de Judá debería haber sabido que la palabra del antiguo profeta no podía haber sido la palabra de Dios; este hombre debería haber sabido que la palabra de su compañero era la palabra de Jehová. Cuanto más nos coloca nuestra posición en relación directa con Dios, menos excusa tenemos cuando tratamos la palabra de Dios como si no fuera así.

La desobediencia positiva a la Palabra es algo infinitamente serio. ¡Cuántas vidas de cristianos están hechas de actos similares de desobediencia! Los cristianos a menudo preguntan por qué se encuentran con un león en el camino sin poder responder a esta pregunta. ¿No deberían preguntarse primero si han estado dispuestos o no a someterse a la palabra de Dios cuando les ha mostrado Su voluntad de una manera positiva? Por lo general, uno busca en todas partes para encontrar la razón del castigo de Dios a Sus hijos o Sus siervos. El juicio alcanza a este hombre “porque no había escuchado la voz de Jehová” (1 Reyes 20:36).

“Otro hombre”, que no parece haber estado en una relación tan íntima con el profeta como el primer hombre, escucha y obedece. Lo golpea con fuerza y lo hiere. No trata de entender, sino que hace lo que Dios le dice que haga.

Ahora el profeta puede comparecer ante Acab con las pruebas seguras de lo que le sucedería. Dios había dicho: ¡Smite! Se había negado a hacerlo. Ahora otro heriría a Acab y lo heriría. Su destino estaba determinado.

Acab, como David cuando Natán vino a él, se ve obligado a pronunciar su propio juicio (1 Reyes 20:40). Estaba ciego; El vendaje que vio sobre los ojos del profeta era el vendaje que tenía sobre sus propios ojos, ¡y ni siquiera lo sabía! De repente, la palabra de Dios, como un viento violento de juicio, resuena en sus oídos: “Porque has soltado de tu mano al hombre que había dedicado a la destrucción, tu vida será para su vida, y tu pueblo para su pueblo” (1 Reyes 20:42).

¿El arrepentimiento y la contrición del espíritu finalmente penetrarán en este corazón endurecido? “Y el rey de Israel fue a su casa hosco y molesto, y vino a Samaria” (1 Reyes 20:43).

“Hosco y molesto”, estas dos palabras lo describen. “Hosco”: ¡oh, cómo esto caracterizó al mundo! Hace su propia voluntad y es hosco, triste. La alegría nunca se encuentra en el camino de la desobediencia y de la rebelión contra Dios. Sólo el cristiano puede conocer realmente la alegría, la “alegría plena”. La Palabra y el Señor mismo nos muestran dónde se encuentra: En obediencia a Sus mandamientos, obediencia que en sí misma es Su amor realizado (Juan 15:9-14); en dependencia, fruto de la nueva naturaleza que tenemos de Él (Juan 16:24); en la seguridad que el conocimiento de nuestra unión con Él nos da (Juan 17:11-13); y finalmente, en comunión con el Padre y con el Hijo (1 Juan 1:3, 4).

Cómo este pobre hombre que había pensado que podía seguir sus propios pensamientos a pesar de la palabra de Dios carecía de todas estas cosas. Por impío que fuera Acab, Dios lo estaba juzgando de acuerdo con la posición favorecida en la que había sido colocado. En la cristiandad la gente está acostumbrada a razonar sobre el destino reservado por la justicia divina para los pobres paganos. Es seguro que serán juzgados según el testimonio que han recibido y por el cual podrían haber conocido a Dios (Hechos 14:15-17); pero no escuchamos al mundo cristiano razonar sobre el destino que le espera. La suerte de Acab es más terrible que la de Ben-Hadad.

La Palabra también dice que Acab estaba “molesto”. El dolor del rey no era del tipo que conduce al arrepentimiento, sino a la aflicción. ¿Contra quién? Contra Dios. ¿Se encontraría entonces el rey con Dios en su camino todo el tiempo? ¡Ven, dice el mundo, háblanos del amor de Dios cuando nos quite la salud, a nuestros seres queridos o nuestra riqueza! ¡Realmente! ¿No sería mejor hacer el mal como todos los demás en lugar de tratar de comportarnos bien, ya que Dios nos trata tan injustamente? Esta es una de las mil variedades de esta aflicción que llena los corazones de los hombres contra Dios. Pero cuando hay un cierto conocimiento de la Palabra, como en el caso de Acab, uno ya no puede desviarse haciendo el mal. Esto había sido fácil en tiempos pasados antes de la repentina aparición de Elías, quien vino a “molestar a Israel”. Ahora la Palabra está ahí; uno no puede sacudirse; Roe el corazón, sin permitirle a uno descansar. Esta palabra del profeta ha revelado el futuro. Nada, tal vez, saldrá de ello ... Pero, ¿quién puede saberlo? Una cosa es cierta en la vida de este monarca: esta Palabra se cumple constantemente, y tan a menudo en bendiciones inmerecidas a las que no ha prestado atención. ¿Se cumplirán también las amenazas? El profeta había dicho: “Tu vida será para su vida”. No dijo cuándo. ¿Y si fuera hoy? ¿O mañana? ¿No podía dejarme en paz? Hay buenas razones para ser “hosco y molesto”. El gusano roedor está allí; Ha comenzado su trabajo, ese gusano que nunca, nunca muere.

Acab y Nabot - 1 Reyes 21

Nuevas circunstancias nos muestran la condición moral del rey. La codicia invade su corazón, ansiosa codicia por algo que Dios no le había dado. Ahora bien, esto es idolatría tan bien como lo es la adoración de Baal (Colosenses 3:5). Acab, dominado por el enemigo, simplemente ha pasado de una forma de idolatría a otra.

La propuesta de Acab a Nabot es mucho más importante de lo que parecería a primera vista. Resultaría en entregar permanentemente la herencia de este israelita piadoso. Hacer un intercambio o incluso dar el valor de la tierra en dinero significaría que Acab tomaría posesión total y definitiva de la viña de su vecino. Ahora bien, un israelita que temía a Dios no podía aceptar tales condiciones. Cuando vendía su tierra, solo vendía sus cosechas, y, como su posesión le sería devuelta en el año del jubileo, su precio se fijaría de acuerdo con el número de años que el comprador cosecharía su producto (Levítico 25:15). El vendedor incluso tenía derecho a rescatar su tierra en cualquier momento reembolsando al comprador la cantidad sobre el valor de los cultivos correspondientes a los años transcurridos desde el momento de la venta. El israelita que temía a Dios guardaría la herencia de sus padres porque la habían recibido del Señor; Pero había una razón aún más perentoria que esa. En realidad, la tierra, la tierra misma, no pertenecía al pueblo, sino al Señor: “La tierra no se venderá para siempre; porque la tierra es mía; porque vosotros sois extranjeros y extranjeros conmigo. Y en toda la tierra de vuestra posesión concederéis la redención de la tierra” (Levítico 25:23-24).

Esto hace comprensible la respuesta muy categórica de Nabot: “Jehová me lo prohíba, que te dé la herencia de mis padres” (1 Reyes 21:3).

1 Reyes 21:4 nos muestra el efecto producido por la codicia irrealizable en el corazón de un hombre sin Dios: “Y Acab entró en su casa hosco y molesto”. Aquí encontramos de nuevo las mismas palabras que al final de 1 Reyes 20. ¡Oh, el pobre corazón del hombre, abrumado por el dolor, hinchado por la aflicción! Y eso es todo lo que puede contener a menos que Satanás, con el fin de mantener su dominio sobre él, venga a él para susurrarle nuevas lujurias engañosas. Acab es hosco al ver el objeto de su deseo puesto fuera de su alcance; irritado con una voluntad que le presenta un obstáculo que no puede hacer ceder porque, en resumen, es la voluntad de Dios.

Así, por todas partes, Acab se había encontrado con Dios en su camino. Detrás de la sequía y la sed, había encontrado a Dios; lo había encontrado en oposición a su religión, en oposición a su alianza con Ben-Hadad, y en oposición a sus lujurias. ¡Dios, siempre Dios, ese Dios a quien había pensado reemplazar por sus ídolos! Desde la matanza de sus sacerdotes, la casa fue, es cierto, barrida y guarnecida, pero ya demonios peores habían entrado en ella.

¿Quién despierta a los espíritus malignos que alimentan estos deseos? Es Jezabel, un verdadero tipo del espíritu satánico (1 Reyes 21:5-14). Jezabel hace el mal, a sabiendas y voluntariamente. Ella despierta todos los instintos malvados del corazón de su esposo. Ella apela a su orgullo: “¿Ejerces ahora la soberanía sobre Israel?” (1 Reyes 21:7). Ella agrega: “Te daré la viña de Nabot, el Jizreelita”. Cuando un hombre ha vendido su alma a Satanás, como lo había hecho Acab, Satanás no deja de hacerle toda clase de promesas. Él es el tentador. Lo que Dios no quiere darte, yo te lo daré. Déjamelo a mí; Te daré la viña. Acab se lo deja a ella, porque ve que así su ansioso deseo se realizará. Y ahora, Acab, “levántate, come pan y alegra tu corazón”. Ese es de hecho el objetivo constante de la carne: salud, un tiempo gay, hacer lo que a uno le plazca y obtener lo que uno quiere. Pero, ¿cómo lograr este objetivo? Nabot había dicho: “No te daré la herencia de mis padres.Jezabel viene y dice: “Te daré la viña de Nabot”. Ella toma a Acab de la mano y lo lleva por su propio camino, un camino de mentira y asesinato, bajo el pretexto de ser su benefactora. Ella “le dará”, pero mientras tanto se posee de su autoridad, de su prerrogativa real: “Escribió una carta en nombre de Acab, y la selló con su sello” (1 Reyes 21: 8). Acab se ha convertido en su esclavo. Ella no retrocede ni ante el perjurio ni ante el asesinato de un hombre justo para traer ganancias a su protegido. Este adorador de Baal hace que los falsos testigos digan: “Nabot blasfemó contra Dios y contra el rey” (1 Reyes 21:10, 13). Ella usa el nombre de Dios, reconocido por la gente pero no por ella misma, para destruir a un siervo del Dios verdadero. ¿No ha actuado siempre Jezabel así? La vemos aparecer de nuevo en Apocalipsis 2, ya no en el judaísmo sino en la Iglesia, asumiendo el carácter de una profetisa y acusando a los verdaderos testigos de Dios de “conocer las profundidades de Satanás”, mientras que ella misma está enseñando a sus hijos a cometer fornicación y comer cosas sacrificadas a los ídolos.

Acab permite que se haga el mal y se consume la iniquidad para beneficiarse de ello; los hombres de Jizreel, los ancianos y nobles, lo hacen sabiendo la razón de ello, porque las cartas que se les enviaron les decían que eligieran a dos hombres malvados, hijos de Belial, que debían perjurarse para deshacerse de Nabot. Apenas tienen escrúpulos, porque les interesa complacer al rey y ganar su buena voluntad.

Nabot está drogado; por fin ha llegado el momento de que Acab disfrute del fruto de su codicia. “Levántate”, dice Jezabel, “toma posesión de la viña de Nabot, el Jizreelita, que se negó a darte por dinero; porque Nabot no está vivo, sino muerto” (1 Reyes 21:15).

Acab baja. ¿Va a ser feliz ahora? Este es el momento para él, habiendo alcanzado su objetivo, de tener ese tiempo gay que Jezabel le había prometido. Apenas ha comenzado a tomar posesión cuando Elías, informado por Dios, se encuentra con él allí donde había venido a inspeccionar su nueva propiedad. Su disfrute, su felicidad desaparecen. Satanás siempre nos atrae y nos deja frente a Dios después de habernos traicionado y hundido en el fango.

Acab le dice a Elías: “¿Me has encontrado, mi enemigo?” (1 Reyes 21:20). ¡Sí, su enemigo! Había tomado a Satanás como su amigo; encuentra que Dios es su enemigo. En el mismo lugar de la satisfacción prometida, no encuentra nada de lo que había esperado, pero Dios se pone de pie ante él, representado por su profeta, y le dice: “¿Has matado y también tomado posesión?” (1 Reyes 21:19). Otros habían matado; Dios responsabiliza a Acab. La alegría tan anhelada es reemplazada por esa horrible maldición que se repite a lo largo de toda esta triste historia de Israel. Este fue el juicio de Jeroboam, el juicio de Baasa, en las mismas palabras: “El que dirija a Acab en la ciudad comerán los perros, y el que coma en el campo comerá el ave de los cielos” (1 Reyes 21:24; cf. 1 Reyes 14:11; 16:4). Y Jezabel no es olvidada: “Los perros comerán a Jezabel junto al foso de Jizreel” (1 Reyes 21:23). La ejecución del juicio predicho se pospone para ella (2 Reyes 9), pero no es menos cierto.

Esta vez Acab debe decirse a sí mismo: El juicio de Dios me ha alcanzado. Se despierta al hecho de que la palabra de Dios contra sus predecesores había sido sin arrepentimiento. Para él, que lo había hecho peor que todos los demás, el juicio está a la puerta.

¿Qué hace Acab? Se humilla; anda afligido, de luto y ayunando (1 Reyes 21:27-29); se acuesta en el cilicio que ha puesto sobre su carne; Él “se fue suavemente”, como se hace en una funeraria. ¿Dónde está su orgullo y su corazón alegre, e incluso su tristeza del tipo equivocado y su aflicción? No queda nada más que un duelo ilimitado frente a su inevitable destino. ¿Es esto conversión? El próximo capítulo nos dará la respuesta, pero mientras tanto, ¡qué Dios misericordioso es nuestro Dios! Si descubre el mal, también determina el más mínimo retorno de un alma a lo que es bueno; Toma nota de la menor señal de arrepentimiento. Él le dice a Elías: “¿Ves cómo Acab se humilla delante de mí? porque él se humilla delante de mí, no traeré el mal en sus días; en los días de su hijo traeré el mal sobre su casa” (1 Reyes 21:29). Ni una jota de Su Palabra caerá al suelo, pero el juicio debe ser diferido hasta los tiempos de su heredero.

Acab y Josafat - 1 Reyes 22

“Y continuaron tres años sin guerra entre Siria e Israel” (1 Reyes 22:1). Aparte de la cuestión del juicio de Dios, esto fue lo que resultó del pacto de Acab con Ben-Hadad: ¡un breve respiro de tres años sin guerra! Después de eso, Ben-Hadad, apenas liberado, no había cumplido sus promesas (cf. 1 Reyes 20:34): no había restaurado a Ramot-Galaad. “¿Sabéis”, dice el rey de Israel a sus siervos, “que Remoth in Gilead es nuestro, y nos callamos sin quitárselo de la mano del rey de Siria?” Sería vergonzoso pasar por alto esto en silencio; Así se desata de nuevo la guerra. Dios no es tomado en cuenta en estas reclamaciones entre los pueblos. La historia es siempre la misma, y las naciones cristianas de nuestros días no son mejores en este sentido que las naciones paganas. El deseo de expandirse, por un lado, y el deseo de resistir tales invasiones por el otro, forman la base de la política. Dios no se involucra en política; Él es un extraño a estas luchas, aunque Él tiene la ventaja en todas las cosas y hace uso de todas para lograr Sus propósitos.

Josafat, el hijo del piadoso Asa, y fiel como él para mantener la adoración del Señor en Judá sin mezcla, desciende al Rey de Israel. ¿De dónde surgió esta relación? Por el hecho de que Josafat se había “aliado con Acab por matrimonio”, no personalmente, sino que Joram su hijo había tomado a una hija de Acab como esposa (2 Crón. 18:1; 21:6). Esta alianza fue un gran mal, y el rey de Judá tuvo que probar sus graves consecuencias. “¿Deberías ayudar a los impíos y amar a los que odian a Jehová?” Jehú, el hijo de Hanani, al ver esto, más tarde le dijo. Esta alianza desastrosamente llevó al fiel rey a abrazar los intereses de un rey sin igual por su iniquidad en la tierra de Israel (1 Reyes 21:25-26).

“¿Irás conmigo a la batalla?” Acab le pregunta a Josafat. Este último responde: “Yo soy como tú, mi pueblo como tu pueblo, mis caballos como tus caballos” (1 Reyes 22:4). Esta alianza lleva a Josafat a declarar que él, el rey piadoso de Judá, es como el malvado Acab, y a derribar la barrera que separa al hombre de Dios del mundo. ¿Hay alguna gran diferencia entre esta palabra y la de Acab a Ben Hadad: “Tú eres mi hermano”? La alianza con el mundo, no podemos repetir con demasiada frecuencia, nos hace responsables de su iniquidad. En los libros históricos encontramos una y otra vez la verdad solemne de que asociarse o cooperar con un sistema donde el mal es tolerado o reconocido es convertirse en responsable conjunto de ese sistema. Uno podría preguntarse si el arrepentimiento momentáneo de Acab no pudo haber influido en el estado de ánimo de Josafat. No se nos dice esto, pero no habría excusado al rey de ninguna manera. Un creyente no permanece en ningún sistema porque pueda encontrar algo bueno allí, sino porque es aprobado por Dios. Pero Israel y su rey no tenían más que esperar que el juicio final de Dios, y no había más hombres justos en la ciudad que pudieran salvarlos de esto.

Aún (1 Reyes 22:5-12), en esta desafortunada alianza Josafat es demasiado piadoso para actuar sin consultar al Señor y Su Palabra. Acab reúne inmediatamente a cuatrocientos profetas. Había muchos de ellos. ¿De dónde vinieron cuando apenas se podían encontrar unos pocos profetas aislados en todo el territorio de Israel? Eran pocos, porque sólo un profeta del Señor era suficiente para dar a conocer Su mente. Estos cuatrocientos profetas de Acab, ¿quiénes eran? ¿Podrían haber sido disfrazados los cuatrocientos profetas de la Asera, la divinidad femenina, que no habían sido destruidos en el Kishon? ¡Esto es bastante probable! Sea lo que fuere, si eran iguales, habían cambiado su vestimenta con las circunstancias. Ahora fingían hablar por el Espíritu de Dios, mientras que un espíritu mentiroso que servía a sus propios intereses se había apoderado de ellos. Uno puede usar la librea de un profeta del Señor y estar mintiendo. Cuántas veces esto ha sido así en todo momento, y cuánto más hoy. “Subid”, claman todos, “y el Señor lo entregará en la mano del rey” (1 Reyes 22:6).

Sin embargo, Josafat está incómodo. Hay un sentido espiritual que advierte a un corazón verdadero, aunque tal vez no sea capaz de explicarlo, que ciertas manifestaciones espirituales no tienen al Espíritu de Dios como su agente. Este no es el don de discernimiento de espíritus (1 Corintios 12:10), que no se da a todos, sino un sentido que, por débil que sea en un hijo de Dios, nunca debería faltar con él. Se siente incómodo en un ambiente opuesto a Dios, incómodo en presencia de cierto discurso que dice provenir de lenguas religiosas pero carece del carácter divino, incómodo confrontado con tanta jactancia como la que tiene lugar aquí ante el rey de Israel. Así fue con Josafat, también, porque después de haber estado presente en la escena provocada por su petición a Acab: “Pregunta, te ruego, hoy de la palabra de Jehová” (1 Reyes 22: 5), se ve obligado a agregar: “¿No hay aquí un profeta de Jehová además, para que podamos preguntarle?” (1 Reyes 22:7). Sería suficiente para él que hubiera uno, verdaderamente separado de Dios, para contrarrestar los otros cuatrocientos. Acab responde: “Todavía hay un hombre por quien podemos preguntar a Jehová; pero yo le aborrece, porque no profetiza nada bueno sobre mí, sino mal: es Miqueas hijo de Imlah” (1 Reyes 22:8). Lo odiaba, y también odiaba a todos los que pronunciaban el juicio del Señor sobre él. Quería que el profeta “profetizara bien acerca de él”. Tal será siempre el carácter del mundo religioso. Los que lo componen eligen por sí mismos maestros de acuerdo con sus propios deseos, maestros que los llaman hermanos tal como Acab mismo dijo “Mi hermano” a Ben-Hadad, maestros que los alaban, ensalzando el mundo en el que viven y prediciendo el éxito y la prosperidad para ellos. El honesto Josafat no puede sufrir estas palabras. Está acostumbrado a respetar cada palabra que viene del Señor. Uno no lo ve impugnando la palabra de Jehú condenándolo más adelante (2 Crón. 19:1). “¡No lo diga el rey!”, dice (1 Reyes 22:8).

Acab sólo tiene un pensamiento: mostrar pruebas de la malicia de Miqueas hacia sí mismo (cf. 1 Reyes 22:18). Rápidamente lo manda enviar. El hombre de Dios naturalmente se mantuvo separado de los cuatrocientos profetas, un buen ejemplo para el rey de Judá que se había unido al rey profano. El resultado muy triste pero necesario de esta alianza es que él sigue a Acab en lugar de seguir a Miqueas. Tal es el efecto de las “malas comunicaciones” sobre el creyente. Nunca se ve producido el efecto contrario, es decir, que el mundo siga el ejemplo de los hijos de Dios. Uno bien ha dicho: “No hay igualdad en una alianza entre la verdad y el error, porque por la misma alianza, la verdad deja de ser verdad y el error no se convierte en verdad”.

Para hacer aún más solemne lo que va a proclamar, Miqueas al principio habla como los cuatrocientos profetas: “Sube y prospera; porque Jehová lo entregará en manos del rey” (1 Reyes 22:15). “¿Cuántas veces”, responde Acab, “¿te conjuraré para que no me digas nada más que la verdad en el nombre de Jehová?” (1 Reyes 22:16). Vemos aquí lo que es la conciencia, incluso una conciencia endurecida. Habla dentro del corazón, diciéndole a Acab: ¡Lo que Miqueas está diciendo no puede ser la expresión de su opinión! Y aunque Acab está buscando una mentira, su conciencia lo obliga a querer la verdad. No lo seguirá ni lo obedecerá, pero la inquietud producida por su conciencia no le permite descansar hasta que lo escuche, lo sepa y lo vea, como un asesino que a pesar de sí mismo es arrastrado de nuevo a la escena de su crimen. Entonces estas palabras desgarradoras resuenan en sus oídos: “Vi a todo Israel esparcido sobre las montañas, como ovejas que no tienen pastor. Y Jehová dijo: No tienen amo a éstos: que vuelvan a cada uno a su casa en paz” (1 Reyes 22:17).

El profeta no se detiene ahí. Señala el espíritu mentiroso satánico que se ha apoderado de todos los profetas para hacer que Acab suba a Ramot. Jehová había dicho: “¿Quién tentará a Acab para que suba y caiga en Ramot de Galaad?” (1 Reyes 22:20). Este fue el juicio de Dios, preparado de antemano contra Acab, un juicio indirecto por el cual los espíritus demoníacos que había adorado se convirtieron en los instrumentos para la perdición de su víctima.

Sedequías, que había desempeñado el papel principal en esta escena, haciéndose cuernos de hierro y diciendo al rey: “Con estos empujarás a los sirios, hasta que los hayas exterminado” (1 Reyes 22:11)—este Sedequías hiere a Miqueas en la mejilla y dice: “¿A dónde fue ahora el Espíritu de Jehová de mí para hablarte?” (1 Reyes 22:24). Él reclama la dirección del Espíritu Santo y hace uso de la violencia para probar esto, pero así demuestra a qué espíritu lo está instando. Él también sería juzgado cuando “iría de aposento en aposento para esconderse” (1 Reyes 22:25).

Miqueas, como tantos profetas y siervos fieles del Señor, es arrojado a la cárcel, cruelmente perseguido por la verdad que había proclamado (1 Reyes 22:27, 28). Pero su testimonio se difunde, de esa manera haciéndose público, al igual que más tarde el de Pablo. Él tiene el honor de hablar la mente de Dios en cuanto al futuro a todos: “¡Escuchad, oh pueblos, todos vosotros!” (1 Reyes 22:28).

El pobre Josafat contempla esta escena en silencio. Al estar en el territorio de su aliado, no tiene autoridad para frustrar sus órdenes. ¿Cambiaron sus débiles comentarios los planes y decisiones de Acab? ¿Encuentra el coraje para romper esta desafortunada alianza? Nada de eso. ¿Y de qué le sirve esta alianza, excepto para llevarlo a ser infiel a Dios? Sube con el rey de Israel a Ramot-Galaad.

Pero aquí está esa conciencia problemática que viene de nuevo a sitiar a Acab. ¿Y si Miqueas ha dicho la verdad? ¿Realmente ha predicho la muerte de Acab en esta expedición? Desea y cree que ha encontrado un medio seguro para escapar de ese juicio que se dirige hacia él y perseguirlo. Se disfraza, y bajo el dominio del miedo egoísta ni siquiera es lo suficientemente noble de corazón como para evitar poner en peligro a su aliado contra quien, a causa de sus vestiduras reales, se dirigirán los ataques en la batalla. Los capitanes de los carros se apartan después de Josafat, pensando que tienen que ver con Acab. En ese momento “Josafat gritó”. Vemos en 2 Crónicas 18:31 que en este extremo Josafat recurrió al Señor: “Josafat clamó, y Jehová lo ayudó”. Él no abandona a los suyos en la angustia.

Acab es alcanzado por una flecha disparada “en una aventura”, algo que no había anticipado. Muere como un héroe, como diría el mundo, se quedó en su carro contra los sirios a pesar de morir. Muere a la par y su sangre llena el fondo del carro. “Y uno lavó el carro en el estanque de Samaria; y los perros lamieron su sangre, donde se bañaron las rameras: según la palabra de Jehová, que él había hablado” (1 Reyes 22:38). Así se lleva a cabo el juicio contra él, pero no se cumple plenamente hasta más tarde por la mano de Jehú.

¡Cuán diferente habrían escrito los hombres esta historia de lo que Dios lo ha hecho! El reinado de Acab fue largo y relativamente glorioso. Para un hombre que no tenía revelación divina, sus victorias sobre los sirios eran hechos de gran valor e intrépido valor; su alianza con Ben-Hadad fue de noble clemencia y buena política; que con Josafat aún más sabio; la guerra en Ramot le fue impuesta por el honor de su reino. Los anales de su reinado, probablemente perdidos para siempre, enumeran todas las ciudades que construyó y fortificó, hablan de su palacio de marfil, probablemente una imitación del palacio de Salomón, y de otras cosas (1 Reyes 22:39). Pero de todo esto no queda nada excepto el horrible ejemplo de un hombre responsable de servir a Dios que, conociéndole, prefería sus ídolos y sus deseos a Él y odiaba a los fieles testigos del Dios de Israel.

Unas pocas palabras cierran este libro (1 Reyes 22:41-50) y refrescan un poco nuestro corazón en medio de tanta ruina. Josafat fue fiel, aunque no libre de reproche, porque no fue lo suficientemente celoso como para destruir los lugares altos, restos de la idolatría que se había implantado en Judá. Él extermina a aquellas criaturas infames que se habían establecido en la tierra junto con la idolatría cananea. Pero uno ve con pesar que no aprende inmediatamente la lección que Jehú le había enseñado a su regreso de Ramot. Se une al hijo de Acab, Ocozías, que hace maldad (2 Crón. 20:35-37), y se asocia con él en la construcción de barcos y en ir juntos a Ofir por oro. Querer las riquezas que serían adquiridas por la alianza con Ocozías es un motivo que se toma menos que su deseo de la influencia que sería adquirida por la alianza con Acab. Pero el Señor lo reprende: “Y Eliezer, hijo de Dodava, de Maresha, profetizó contra Josafat, diciendo: Porque te has unido a Ocozías, Jehová ha quebrantado tus obras. Y las naves estaban rotas, y no podían ir a Tarsis” (2 Crón. 20:37).

Gracias a Dios, después de la palabra del profeta y la destrucción de su flota, Josafat comprendió cuál había sido la gran debilidad de su vida: que una alianza con el mundo, cualquiera que sea su propósito, es algo que Dios desaprueba y que traerá juicio sobre Sus hijos. “Entonces dijo Ocozías, hijo de Acab, a Josafat: Deja que mis siervos vayan con tus siervos en las naves. Pero Josafat no quiso” (1 Reyes 22:49).

Esta escena, alegre después de todo, es seguida por algunas palabras (1 Reyes 22:51-53) que resumen el reinado de Ocozías, hijo de Acab, un reinado corto, pero lleno de todo lo que podría provocar la ira del Señor. Bajo su reinado, la adoración de Baal revive de nuevo en Israel, y el rey mismo se inclina ante esta abominación de los zidonios.

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