Apocalipsis 3

 
A Sardis, el Señor se presentó como Aquel que no solo tenía las siete estrellas, como se mencionó anteriormente, sino también los siete Espíritus de Dios. Esta es una característica nueva. En el capítulo 1:4 se dijo que estaban “delante de su trono” (cap. 1:4), pero ahora nos enteramos de que están en posesión de Cristo. La plenitud del poder espiritual para el gobierno de la tierra, según Isaías 11:2, es Suya. Y no sólo poder, sino también vitalidad; lo cual era muy importante al tratar con esta iglesia que estaba muerta, a pesar de tener un nombre para vivir. La muerte caracterizaba su estado general, sin embargo, había cosas entre ellos que no estaban muertas, aunque estaban listas para morir, y éstas podían fortalecerse si estaban vigilantes.
No podemos dudar de que aquí tenemos, desde el punto de vista profético, una notable delineación de ese tipo político de protestantismo que surgió de la Reforma. Creemos plenamente que la Reforma fue, en general, una poderosa obra del Espíritu de Dios, pero no podemos dejar de reconocer que desde su principio fue debilitada por un gran elemento de la política mundana que entró en ella, junto con mucha confianza en los potentados terrenales, e incluso en la fuerza de las armas. Como resultado, el elemento mundano estranguló en gran medida al espiritual, y como resultado, las obras de Sardis no se hallaron “perfectas [o completas] delante de Dios” (cap. 3:2). Hombres fervientes de Dios trabajaron en ella, pero sus obras fueron detenidas y nunca llegaron a completarse. Habían “recibido y oído” (cap. 3:3) mucho más de lo que jamás tradujeron en sus obras.
A Sardis se le pide que recuerde estas cosas que se les han encomendado, que las retenga y que se arrepienta; es decir, juzgarse a sí mismos a la luz de ellos, y esto, por supuesto, conduciría a un reconocimiento más completo en sus obras de todo lo que habían recibido. Si no despertaran así de entre los muertos y se volvieran vigilantes, tendrían que enfrentar la venida del Señor tal como lo hará el mundo. Hundidos en la muerte espiritual como el mundo, serían tratados como el mundo. Pero esta observación muestra que Sardis también continuará hasta la segunda venida.
El versículo 4 indica que la alianza con el mundo significa contaminación. Pero había unos pocos en Sardis que habían escapado a esto, y la promesa que se les hizo parece identificarlos con los vencedores del siguiente versículo. También aquí la virtud del vencedor parece ser negativa, pero cuando las impurezas del mundo son la cosa general, no es poca cosa mantenerse alejado de ellas, y el Señor es dueño de ellas. Su pureza se manifestará en un día venidero; sus nombres permanecerán en el libro de la vida, y serán confesados delante de Dios Padre.
Ciertamente necesitamos un oído para escuchar estas cosas, porque un protestantismo político nos rodea y es más probable que nos afecte que el corrupto sistema romano. ¿No somos conscientes de que, estando la carne en cada uno de nosotros, hay un continuo lastre descendente a favor de la religión de un tipo que el mundo entiende e incluso patrocina? Vencer en Sardis debe significar vitalidad espiritual, y también pureza.
A Filadelfia el Señor se presenta en caracteres que son nuevos, en lo que concierne a este libro. Está marcado por esa santidad intrínseca que repudia todo mal, la verdad que expone toda irrealidad, y tiene la llave que controla cada puerta. La referencia es claramente a Isaías 22:20-23, donde Eliaquim es en cierto sentido un tipo del Mesías venidero. Al igual que Esmirna, la Iglesia de Filadelfia se enfrentó a la oposición, y conocer al Señor de esta manera sería a la vez un desafío y un apoyo: un desafío al pensar en Su santidad y verdad; un apoyo cuando se dieron cuenta de que todo estaba bajo Su control.
El Señor conocía sus obras, y como todos los demás, Filadelfia es juzgada sobre esa base. No el credo que profesamos, sino las obras que hacemos, es el punto crucial. De hecho, las obras que hacemos dan el mejor índice de lo que realmente creemos. Conociendo sus obras, el Señor les atribuyó un poco de fuerza, el cumplimiento de su palabra y la no negación de su nombre. Podemos recordar que en el discurso de despedida a Sus discípulos (Juan 14) el Señor enfatizó tanto Su Nombre como Su Palabra. Se les dejó acceso al Padre en Su Nombre, y Sus mandamientos y Su palabra les fueron dados para que los guardaran.
A medida que la dispensación de la ley se acercaba a su fin, Malaquías fue inspirado a pedir a los piadosos de Israel que recordaran todos los estatutos y juicios dados por medio de Moisés, y en Lucas 1 encontramos a una pareja piadosa “andando en todos los mandamientos y ordenanzas de Jehová, irreprensibles” (Lucas 1:6). A medida que el punto de vista profético de la Iglesia se acerca a su fin, cosas similares se hacen evidentes. Pero aun así, el Señor no le da crédito a Filadelfia con una fuerza que sea grande. Dice: “un poco de fuerza” (cap. 3:8), que hacemos bien en recordar. Cumplir su palabra, hasta donde se sabe, y no negar su nombre no es lo máximo, sino lo mínimo que se puede esperar de aquellos que realmente lo aman.
Hemos observado antes que Esmirna y Filadelfia son las dos iglesias de las siete a las que no se les administra ninguna palabra de reprensión: ahora notamos que ambas tuvieron que enfrentar el mismo tipo de oposición religiosa. Aquellos que son la sinagoga de Satanás, afirmando falsamente ser judíos, reaparecen. En los días de Pablo, Satanás se estaba transformando en un ángel de luz, por lo que no es nada nuevo que asuma un atuendo religioso. Esmirna se fortificó contra las injurias de estas personas, y Filadelfia se siente alentada por la seguridad de que seguramente vendrá un tiempo de vindicación cuando se manifestará el amor del Señor. El verdadero filadelfiano puede tener la seguridad y el disfrute de ese amor, mientras espera el día en que salga a la luz de manera pública.
Esto nos lleva a lo que tenemos en el versículo 10. El día de la vindicación y la manifestación es futuro, tanto para el Señor como para Sus santos. El presente es el día de Su paciencia y de la de ellos, porque Él no está interfiriendo públicamente en el curso de los días del hombre. Por el momento ha aceptado el rechazo que se le ha hecho, y se sienta a la diestra del Padre con paciencia, hasta que llegue la hora en que ha de tomar el reino. La palabra de su paciencia ha llegado hasta nosotros, y debemos guardarla sintonizando con ella nuestros espíritus y toda nuestra forma de vida. Esto es lo que habían hecho los santos de Filadelfia, y se sienten alentados por la seguridad de que el Señor distinguiría entre ellos y “los que moran en la tierra” (cap. 3:10) o “los moradores de la tierra”. Esta es una clase de personas que aparecen varias veces en este libro, personas semejantes a aquellos que “se preocupan por las cosas terrenales” (Filipenses 3:19) de quienes Pablo advierte a los santos filipenses. El cristiano está llamado a ser un “habitante del cielo”, exactamente lo opuesto a esto.
Estos habitantes de la Tierra son del mundo, y por lo tanto tendrán que hacer frente a la ira gubernamental de Dios que viene sobre el mundo. De eso el filadelfiano debe quedar exento por completo. Será guardado no sólo fuera de la tribulación, sino aun fuera de la hora de ella; es decir, fuera del limitado periodo de tiempo en el que cae. El gran acontecimiento descrito en 1 Tesalonicenses 4:16, 17 tendrá lugar, el primer movimiento en relación con el segundo advenimiento, y de eso habla el versículo 11 de Adviento.
El Señor reconoce, entonces, que Filadelfia tenía ciertas cosas en posesión. Su mandamiento para ellos es: ¡Aguanten! No eran un pueblo de gran fuerza, que pudiera pasar de una conquista a otra; o de grandes posesiones, que podrían estar adquiriendo constantemente nuevas reservas de luz y entendimiento. Debían retener lo que tenían. ¡No es tarea fácil! Con cuánta frecuencia en la historia de la iglesia vemos a los cristianos ser despojados de lo que una vez tuvieron bajo la excusa, de la tentación de gastar todas sus energías en la búsqueda de cosas nuevas. Fue de esta manera que se introdujeron las primeras herejías, como vemos en 2 Juan 9; donde la verdadera lectura parece ser “avanza” y no “transgrede”. Aquellos gnósticos no permanecieron en la doctrina de Cristo bajo el pretexto de ir a una comprensión más desarrollada.
La promesa al vencedor está expresada en términos figurados. Un pilar habla de soporte, y en los pilares se hicieron inscripciones. El vencedor que tenía poca fuerza aquí, y estaba fuera de la sinagoga de los que decían ser judíos, debe ser una columna de fortaleza en el templo de Dios y no salir más. Debe ser descriptivo de Dios, de la ciudad de Dios y de Cristo mismo. No será sino hasta que lleguemos al capítulo 21 que encontraremos la ciudad de Dios descrita, pero evidentemente es un símbolo de la Iglesia como el centro de la administración celestial. La repetición cuádruple de “Dios mío” en este versículo es muy sorprendente. Dios es conocido por nosotros como “el Dios de nuestro Señor Jesucristo” (1 Pedro 1:3) y Él es “el Padre de gloria” (Efesios 1:17). En nuestro versículo esa gloria está a la vista, y estamos asociados con Cristo, y a través de Él con Dios.
Es evidente en el versículo 11 que lo que Filadelfia representa desde el punto de vista profético continúa hasta la venida del Señor. Creemos que, puesto que cada una de las últimas cuatro iglesias se dirigen a Su venida, representan cuatro fases o estados que se han desarrollado en el orden dado, y que persisten hasta el fin. La fase de Tiatira se puede ubicar definitivamente en el sistema romano y en los sistemas hijos que surgieron de él. Igualmente, Sardis puede ubicarse en el protestantismo político y nacional que en siglos posteriores se separó de las abominaciones mayores de Roma. Le sigue Filadelfia, pero indica una fase que no puede ubicarse de la misma manera. No podemos señalar a ningún cuerpo de creyentes, o grupo, que muestre de tal manera las características que hemos estado considerando, que podamos señalarlos y decir: Ahí está lo que Filadelfia representaba. Hace ya muchos años, ciertos creyentes comenzaron a pensar y a decir que eran Filadelfia, cuando alguien mucho más sabio que ellos les advirtió que tales afirmaciones sólo terminarían en que se volvieran como Laodicea.
Igualmente de Laodicea tenemos que decir que no describe un cuerpo visible que podamos nombrar, sino que describe la fase o estado triste que se ha de hacer muy pronunciado al final de la historia. Durante los últimos doscientos años ha habido una obra de gracia de avivamiento en la iglesia profesante, que ha llevado a cabo en no pocos sectores una medida de fidelidad y devoción como la que indica Filadelfia, y Dios quiera que nosotros, escritores y lectores, podamos estar entre ellos. Pero en el último siglo esto ha sido dañado por un sigiloso contramovimiento del enemigo, cuya característica ha sido la glorificación del hombre y de los poderes de su mente. Ha florecido en la llamada “alta crítica”, que a su vez ha conducido a esa actitud hacia toda la fe de Cristo que se resume en el término “modernismo”. Los hombres se elevan tanto en su suficiencia imaginada que se sienten competentes para criticar la Palabra de Dios en lugar de permitir que la Palabra los critique a ellos. Tienen una opinión muy inflada de sí mismos.
A Laodicea el Señor se presenta de una manera triple. No sólo todas las promesas de Dios están amén en Él; es decir, son firmes y llevados hasta su plenitud en Él; pero Él mismo es “el Amén”. Lo toma para sí mismo como un título, recordándonos la manera en que Jehová habla de sí mismo dos veces en Isaías 65:16, como “el Dios de verdad”, literalmente, “el Dios de Amén” (Romanos 16:20). El Jehová, en quien todo se hace verdad, es el Jesús del Nuevo Testamento; y significativamente la palabra verdaderamente, tan a menudo en Sus labios, es realmente la palabra, Amén.
Relacionado con esto, Él es el Testigo fiel y verdadero. Lo que Él es, eso Él declara. La Iglesia ha sido dejada en el lugar del testimonio, como lo demuestra el hecho de que cada iglesia en estos capítulos esté representada por un candelero; Pero, ¡ay!, los adjetivos fiel y verdadero no pueden aplicarse aquí. Aquello en lo que las iglesias han fracasado, cuyo fracaso es más pronunciado en Laodicea, se encuentra en su perfección en Él.
En tercer lugar, Él es el principio de la creación de Dios. Por lo tanto, fuera de Él nada puede ser conocido, y, como veremos, en Laodicea Él está parado afuera. ¿Qué parte pueden tener entonces en esa creación?
No tienen parte, como es evidente, y esto porque dos cosas los caracterizaban. Eran indiferentes en cuanto a Cristo, e inflados por la presunción en cuanto a sí mismos. Estas son dos características muy ominosas que deberían ocasionar un gran examen de conciencia en todos nosotros. Abundan en la cristiandad tal como existe hoy día, y es muy fácil que nos contagiemos de ellos.
Ni frío ni calor, sino tibio, es el veredicto. Hace algunos siglos, los hombres sentían profundamente acerca de las cosas de Dios. No podemos aprobar la violencia tanto de palabra como de acción que tan a menudo marcó sus controversias, pero podemos admirar sus fuertes convicciones. La tendencia actual va exactamente en la dirección opuesta. Las condenas son superficiales. Todo puede ser tolerado; cualquier cosa tolerada. No se genera calor; No se mostró celo. La tibieza está de moda. Los hombres pueden enseñar lo que les plazca en cuanto a Cristo, y eso no importa.
Siempre sucede que los que piensan mucho de Cristo piensan poco de sí mismos, mientras que los que piensan poco de Cristo piensan mucho de sí mismos. Así fue con Laodicea. Se sentían ricos, y progresaban en riqueza, y por lo tanto eran autosuficientes, sin necesidad de nada. La riqueza de la que se jactaban no era oro ni plata, sino indudablemente de un tipo más intelectual. El modernismo está de moda hoy en día, lo que pretende ser lo último y más avanzado en el pensamiento religioso, y muy por delante de las nociones más crudas de los días anteriores. La mancha de esto se ha deslizado en círculos donde en días pasados habría sido totalmente rechazada.
Laodicea no solo sintió esto y pensó esto de sí mismo, sino que lo dijo con valentía. Lo reclamaron y lo proclamaron. Esto, a su vez, proclamó su propia insensatez y obtusidad, y su afirmación es rechazada decisivamente por Aquel que conocía todas sus obras. Esmirna no reclamó nada, pero el Señor conocía su pobreza y, sin embargo, los declaró ricos. Laodicea afirmaba ser rica y se le dice su pobreza en términos mordaces: miserable, miserable, pobre, ciega, desnuda. El lenguaje es muy enfático, porque el artículo definido precede a los adjetivos: el desdichado... Eso significa que eran todas estas cosas en un sentido preeminente.
Aquí hay una ilustración de esa gran palabra: “No es aprobado el que se alaba a sí mismo, sino a quien el Señor encomienda” (2 Corintios 10:18). Prestémosle mucha atención.
A pesar de que las afirmaciones de la iglesia de Laodicea son rechazadas tan decisivamente, y su verdadero estado tan implacablemente expuesto, la gracia del Señor aún persiste. En los versículos 18-20 se expresa de una manera triple.
Primero, está el consejo del Señor a la iglesia a través del ángel. Todavía tenían a su disposición “oro afinado en el fuego” (cap. 3:18), “vestiduras blancas” y “colirio”. Se habían jactado de sus riquezas, de las cuales el oro es el símbolo, pero su imaginada riqueza aún no se había enfrentado al fuego. Cuando sus “bienes” se esfumaran, sus pretensiones perecerían. Pero el fuego sólo refina el oro verdadero, mientras que consume todas las cosas humanas llamativas que brillan. Necesitaban una justicia que fuera divina en su origen, cuando las cosas vanas de sus propias imaginaciones fueran vistas por ellos en su inutilidad.
Más adelante en este libro, el “lino blanco” se usa como símbolo de “las justicias de los santos” (cap. 19:8). Sólo el santo, que está en justicia ante Dios, como justificado en Cristo, puede producir estos actos de justicia en la vida diaria. Los laodicenses, complacidos consigo mismos y con sus actos, podían imaginarse a sí mismos bien vestidos, pero en realidad estaban desnudos. Vestiduras de una clase que pudieran tener: las vestiduras blancas que no tenían.
Y, lo peor de todo, estaban tan ciegos que no veían su propia necesidad desesperada. Cuando el Señor había dicho en la tierra: “La luz del cuerpo es el ojo... Cuando tu ojo es malo, también tu cuerpo está lleno de tinieblas. Mira, pues, que la luz que hay en ti no sea tinieblas” (Lucas 11:34-35). Un triste ejemplo de ello está ante nosotros. Sin duda se jactaban de ser ricos en “luz” entre sus otras posesiones, pero en realidad estaban llenos de oscuridad; ciegos en cuanto a sí mismos y en cuanto al Señor, y por lo tanto necesitados del colirio.
El consejo del Señor es: “Cómprame” estas cosas necesarias. Él es la única Fuente de ellos, y al hablar así estaba usando la figura que aparece en Isaías 55, en la boca de Jehová, donde todo sediento es invitado a comprar sin dinero ni precio. La ausencia de sed era el problema en Laodicea, pero eso no alteraba el hecho de que todo lo que necesitaban era obtenerlo del Señor en los mismos términos de gracia. En el Nuevo Testamento Jesús habla de la misma manera absoluta que Jehová lo hizo en el Antiguo Testamento.
Segundo, la reprensión y los castigos del Señor son una expresión de Su gracia. Este es un punto que sale a la luz en las Escrituras desde los primeros días de Job, sin embargo, es uno que es muy fácil de pasar por alto, si nos contagiamos del espíritu de autosatisfacción, como caracterizó a Laodicea. Había una minoría que era como esa “gente afligida y pobre” (Sof. 3:12) de la cual leemos en Sof. 3:12. Estos están en contraste con “los que se regocijan en tu soberbia” (Sof. 3:11) y son “altivos”, de los que se habla en el versículo anterior. La mayoría en Laodicea eran de este tipo altanero, sin embargo, no cayeron bajo la reprensión y los castigos como lo hizo la minoría. Así es en nuestros días, que tienen un carácter muy laodicenses.
Debido a esto, la mayoría arrogante puede sentirse muy fortalecida en su posición. Pueden señalar que la minoría nunca parece prosperar como lo hace, sino que siempre está en problemas, y bajo la mano gubernamental de Dios. Parece, por lo tanto, que la minoría es desaprobada y, por el contrario, son ellos los aprobados. Si ignoráramos la enseñanza uniforme de las Escrituras, podríamos pensar lo mismo. Pero el hecho es todo lo contrario. La disciplina viene sobre “todos los que yo amo” (cap. 3:19) para que los mueva al celo y al arrepentimiento. Un hombre celoso es aquel movido al calor del deseo, lo opuesto a la tibieza. El arrepentimiento es lo opuesto a la autosatisfacción, que caracteriza a los altivos. El espíritu de Laodicea es muy fuerte en este nuestro día, por lo que nos corresponde prestar mucha atención a estas solemnes palabras de nuestro Señor.
El versículo 18, entonces, es un consejo para la mayoría altanera; El versículo 19 es disciplina para la minoría pobre. Pero entre los dos se puede encontrar un cierto número que sería difícil de clasificar. No están enraizados en el orgullo como los primeros, ni pueden identificarse claramente con aquellos que son de Cristo y amados por Él. Así que, en tercer lugar, existe para ellos esta amable invitación y ofrecimiento. El Señor está afuera de la puerta, pero llama. ¡Él está excluido de lo que profesa ser Su propia iglesia! ¡Qué situación tan trágica, y qué descenso de aquel alejamiento del primer amor, que se vio en Éfeso! El fin final de esto será el repudio total. En Su segunda Venida habrá un cumplimiento de la palabra: “Te vomitaré de mi boca” (cap. 3:16) porque le darán náuseas por completo. Mientras Él se demora, se pueden encontrar algunos que tienen oídos para oír Su voz mientras Él llama y llama. Para ellos hay esperanza en Su gracia.
La invitación es muy inclusiva. “Si algún hombre:” nada podría ser más amplio que eso. La única limitación es tener oídos para oír su voz y, en consecuencia, estar dispuestos a abrirle la puerta. Hecho esto, Él entrará a comulgar con nosotros en nuestras pequeñas circunstancias; y luego elevarnos a comulgar con Él en Su gran círculo de placer. ¡Este es un gran privilegio! Asegurémonos de aceptar su oferta y disfrutarla. Es también un fuerte llamado evangelístico para los últimos días, cuando tantos son cristianos en lo que respecta a la profesión externa y, sin embargo, carecen de toda realidad y vida.
Habrá quienes venzan incluso en Laodicea. El arrepentimiento y la realidad marcarán a los tales, el resultado de oír la voz del Señor, y se asociarán con Él en Su trono. Él venció, en su caso, todo el poder del mal que lo asaltó desde afuera, y está asociado con su Padre en su trono. Aquellos que oyen Su voz, mientras Él está en el lugar exterior con respecto a una iglesia tibia, se asociarán con Él en el lugar interior en el día venidero.
El último versículo del capítulo debe recordarnos una vez más que lo que el Espíritu dice a cada iglesia no es solo para esa iglesia, sino para todos los que tienen oído para oír. El juicio comienza en la casa de Dios, y el estado de cada iglesia es examinado severamente, sin embargo, el pronunciamiento del Señor en cuanto a cada una de ellas arroja una luz valiosa que brilla para todos. Lo que es corrección necesaria para una iglesia es saludable para todos, si tienen oídos para oír. Lo que es local se mezcla así felizmente con lo que es universal.