Apocalipsis 2

 
LOS CAPÍTULOS 2 Y 3 —"las cosas que son” (cap. 1:19)— pueden leerse de tres maneras. Primero, como un registro del estado de siete iglesias en la Provincia de Asia a medida que el primer siglo llegaba a su fin. Para entonces, todos los apóstoles, excepto el anciano Juan, se habían ido, y su cuidado de pastor ya no estaba disponible. Varios peligros fueron discernidos y descubiertos por el Señor, y varias declinaciones, deserciones y contaminaciones expuestas. De las siete, sólo dos iglesias, la primera y la séptima, son aludidas en otras partes de las Escrituras. Éfeso fue quizás la corona de los trabajos de Pablo, y por lo tanto el veredicto del Señor sobre ella, 25 o 30 años después de su muerte, es una lección escrutadora para nuestros corazones.
Tenemos dos alusiones a Laodicea en la Epístola de Pablo a los Colosenses, pero éstas son suficientes para mostrar que él tenía cierta ansiedad en cuanto a su estado incluso entonces, y en esa Epístola ministró precisamente la verdad que podría haberlos preservado. Si los santos de Laodicea hubieran recibido el despliegue colosensel de la excelencia suprema de Cristo, la Cabeza de Su cuerpo, la iglesia, Él se habría convertido en “todo y en todos” para ellos. Entonces Cristo no se habría representado a sí mismo parado afuera de su puerta y llamando, como en Apocalipsis 3. Aquí de nuevo hay algo que debería escudriñarnos de principio a fin.
Pero en segundo lugar, podemos leer los dos capítulos como una exposición de las condiciones que se pueden encontrar reproducidas en las asambleas locales de santos que existen hoy en día. A medida que avanzamos a través de los siete discursos, bien podemos ver nuestro propio estado colectivo como en un espejo, y aprender el veredicto de nuestro Señor en cuanto a él, y descubrir el correctivo y el remedio.
Luego, en tercer lugar, puesto que todo este libro es una profecía, como vimos en sus versículos iniciales, tenemos en las siete iglesias un desarrollo del curso histórico de la iglesia profesante, vista como un cuerpo en el que la luz de Dios debía mantenerse durante el tiempo de la ausencia personal de Cristo del mundo. La iglesia debía ser el candelabro o portador de luz, hasta el momento en que Cristo se levantara para ejecutar el juicio y afirmar la autoridad divina en la tierra. El número siete tiene el significado de la plenitud espiritual, y en los siete discursos se examina la historia completa. A medida que los revisamos, considerémoslos de las tres maneras.
A Éfeso, el Señor se presentó a sí mismo como Aquel que sostiene a los ángeles responsables, mientras examinaba críticamente todas las iglesias. Nada escapa a sus ojos. A Éfeso, como a cada iglesia, Él dice: “Yo sé”. Ahora bien, en Éfeso Él sabía mucho de lo que era bueno y digno de elogio: obras, trabajo, odio al mal, prueba cuidadosa de las pretensiones, perseverancia, cuidado y celo por el Nombre del Señor. Pero una gran cosa tenía contra ellos; Habían dejado a su primer amor. En nuestra Versión Autorizada la inserción de “algo” debilita el sentido. Es: “Tengo contra ti que has dejado tu primer amor” (cap. 2:4). Este defecto fundamental estropeó por completo el panorama, por lo demás favorable.
Porque, ¿qué significaba? Esto: que mientras el mecanismo seguía moviéndose con bastante regularidad, el resorte real estaba seriamente debilitado. Fue con la iglesia como lo había sido con Jerusalén, indicado en Jeremías 2:2. La iglesia también había perdido el amor de sus desposorios, que por un breve momento la habían llevado incluso a un desierto por amor a su Señor. Y si el amor por la gran Cabeza disminuye, el amor que circula entre los miembros de Su cuerpo no puede permanecer intacto. Ningún celo, actividad o cuidado externo puede compensar esta pérdida interna. Es una caída que lo pone todo en peligro y exige nada menos que un arrepentimiento real y profundo, como lo indica el versículo 5.
Si se recupera el “primer amor”, las “primeras obras” seguirán naturalmente. Estos pueden parecer a los ojos humanos exactamente iguales a las obras mencionadas en el versículo 2, pero a sus ojos son muy diferentes. Estima todo de acuerdo con el motivo que hay detrás. El resorte principal es de toda importancia para Él. Tanto es así, que si el primer amor se ve afectado permanentemente, la capacidad de brillar desaparece y se retira el candelabro.
Este es el estado de cosas que se estaba desarrollando cuando el último de los apóstoles partió. Si las asambleas de santos de hoy en día son juzgadas así, ¿qué candelabros permanecerán? No hay demasiados que se caractericen ni siquiera por el celo externo descrito en los versículos 2 y 3; Pero, ¿qué se revela si se descubre el resorte real? ¡Una pregunta escrutadora! ¿No resuena fuerte en nuestros oídos la palabra “arrepentirse”? Debe hacerlo, en la medida en que todos los que tienen oídos para oír están llamados a escuchar los mensajes del Espíritu a las iglesias. Lo que se dice particularmente a una iglesia a través de su ángel es de importancia para todos los verdaderos santos en cualquier momento.
Es digno de notar que el mensaje, aunque hablado por “Uno semejante al Hijo del Hombre” (cap. 1:13), también es “lo que el Espíritu dice” (cap. 2:7). Lo que el Señor dice lo dice el Espíritu: el Señor objetivamente a Juan, y el Espíritu subjetivamente a través de Juan, porque él estaba “en el Espíritu” (1:10) en esta ocasión. Todo era “la palabra de Dios” (cap. 1:2). Así se manifiesta la unidad de las Personas Divinas.
En el versículo 7 hemos mencionado por primera vez la vencencia. La palabra así traducida aparece 17 veces en el libro. Aun en la condición de Éfeso la superación era una necesidad, y se da el incentivo de comer del árbol de la vida en medio del Paraíso de Dios. El hombre nunca comió del árbol de la vida en el Edén. La superación aquí debe ser la retención, o el retorno al “primer amor”. Como muestra la epístola de Juan, existe la conexión más íntima entre el amor y la vida. Aparte del amor de Dios, no habríamos tenido vida en absoluto. Al tener vida, se manifiesta en el amor que fluye de nosotros tanto hacia Dios como hacia nuestros hermanos. Comer del verdadero Árbol de la Vida (22:2), del cual el árbol del Edén era sólo una figura, es estar tan lleno de la vida del amor divino como una criatura puede estarlo.
Esta superación era lo que necesitaban los santos de Éfeso al final del primer siglo. Fue necesario para los santos en general en las primeras etapas de la historia de la iglesia. Lo necesitamos hoy.
El discurso al ángel de la iglesia de Esmirna es el más breve de los siete. Cuatro versículos lo contienen todo. Esto es notable, ya que comparte con Filadelfia la distinción de no recibir del Señor ninguna palabra de censura o censura. Por el contrario, recibe una palabra de elogio.
La tribulación e incluso el martirio caracterizaron las circunstancias externas de la iglesia en Esmirna, y el Señor se les presentó en un carácter que se ajustaba exactamente a esto. Él es el primero, y por lo tanto nadie puede prevenirlo, como para estorbarle. Él es el último, y por lo tanto nadie más que Él puede tener la última palabra en ningún asunto. Además, Él murió y vivió, y esto garantiza que Él ejerce el poder de la resurrección a favor de aquellos que le pertenecen. Si los santos de Esmirna lo aprehendieron de esta manera, deben haber sido grandemente fortificados contra las tribulaciones que se acercaban.
Habiéndose presentado así, el Señor volvió a decir: “Lo sé”. La tribulación y la pobreza los marcaron a los ojos externos. Por lo tanto, deben haber sido muy poco atractivos para cualquiera que no pudiera penetrar debajo de la superficie. Para el ojo del Señor, que todo lo ve, era muy diferente, y Su sorprendente veredicto fue: “pero tú eres rico” (cap. 2:9). Así que tenemos aquí exactamente lo contrario de lo que ahora le dice a Laodicea, quien afirmó ser rica, y a sus ojos era miserablemente pobre. Así es como el Espíritu habla a las iglesias, y si tenemos oído para oír, seremos aprovechados. A lo largo de la historia de la iglesia, los tiempos de pobreza y tribulación han sido acompañados por el enriquecimiento espiritual: tiempos de opulencia y alivio por el empobrecimiento espiritual. Así es también hoy.
Tuvieron que hacer frente también a una oposición de tipo religioso. Había quienes falsamente se llamaban a sí mismos judíos; es decir, se afirma que tiene una posición religiosa terrenal ante Dios, como el pueblo que Él reconoció en el mundo. Al decir que eran esto, naturalmente asumieron que la prosperidad y las posesiones mundanas serían suyas, y repudiarían a los que estaban en la pobreza y los problemas. En consecuencia, calumniaron e injuriaron —porque esta parece ser la fuerza de la “blasfemia” aquí— a los que eran verdaderos santos de Dios. Aquel que tiene ojos como llama de fuego discierne su verdadero carácter y los expone. No eran judíos, pero eran una sinagoga, una palabra que significa “una reunión”, una “sinagoga de Satanás” (cap. 2:9). Probablemente eran personas del tipo judaizante que tan persistentemente se opusieron al apóstol Pablo, sólo que ahora más avanzadas en su maldad, uniéndose como un partido, y totalmente repudiadas por el Señor.
En Éfeso había quienes decían ser apóstoles. Aquí encontramos a los que decían ser judíos. Antes de que terminemos las siete iglesias, encontraremos otras que afirman serlo de alguna manera, pero en cada caso escucharemos al Señor rechazar totalmente su afirmación. Esta afirmación es una proclividad natural de la carne, por lo que es muy fácil que seamos traicionados en nuestros días. Evitémoslo cuidadosamente.
El versículo 10 muestra que detrás del mundo que los perseguía, y de los “judíos” que los injuriaban, estaba el poder del diablo. Es el gran instigador de la oposición que viene tanto del mundo pagano como del mundo religioso, persiguiendo hasta la cárcel y hasta la muerte. Pero Aquel que ejerce el poder de la resurrección se coloca detrás de estos santos en su tribulación y pobreza, exhortándolos a la fidelidad, aun hasta la muerte, y sosteniendo ante sus ojos una corona de vida. El poder de la muerte es la gran arma del diablo: el poder de la vida de resurrección está en las manos de Cristo.
Los “diez días” de tribulación indudablemente se referían a un período de prueba definido pero limitado que estaba ante la iglesia en Esmirna a medida que el primer siglo llegaba a su fin. Desde el punto de vista profético ampliado, la referencia sería a los sucesivos estallidos de persecución durante los primeros siglos, que se dice que fueron diez, y terminaron bajo el emperador Diocleciano. Estas persecuciones tuvieron el efecto, bajo la mano gubernamental de Dios, de detener la tendencia a la baja en la iglesia y prevenir la irrupción de la mundanalidad que más tarde la envolvió, estimulando el “primer amor” en lugar de extinguirlo. Esto explica que no se administre ninguna reprensión a la iglesia de Esmirna. La lección tan necesaria para nosotros es que la tribulación es lo normal para los cristianos, si están desenredados del mundo, tal como Pablo afirma en 2 Timoteo 3:12. La “Gran Tribulación” (cap. 2:22) es otra cosa.
La promesa al vencedor también se refiere especialmente a lo que estaba delante de él. Muchos de ellos podrían ser heridos por la primera muerte, la muerte del cuerpo, pero ninguno de ellos sería tocado por la segunda muerte, que vendría a su debido tiempo sobre sus adversarios. Este hecho fue para animar a los mártires de entonces, y sin duda lo ha hecho con los mártires a través de los siglos.
A veces hay una tendencia a considerar las diversas promesas hechas a los vencedores como algo especial y exclusivo para ellos. Esta promesa en el versículo 11 mostraría que no es así, porque ningún verdadero creyente será herido por la muerte segunda. Más bien deben ser considerados como el Señor prometiendo con especial énfasis cosas calculadas para actuar como un incentivo y estímulo, aunque pueden ser compartidas total o parcialmente por todos los santos.
A Pérgamo, el Señor se presentó como Aquel que tiene la Palabra de Dios, que todo lo discierne y todo lo que todo lo distingue, que traspasa y divide en pedazos todo lo que está enredado e indistinguible a los ojos de los hombres. La iglesia de Pérgamo en ese momento, y los santos en la etapa de Pérgamo de la historia de la iglesia, necesitaban conocerlo bajo esa luz, ya que la alianza con el mundo estaba siendo enseñada y consolidada en medio de ellos. Tampoco necesitamos menos ese conocimiento en nuestros días, cuando la alianza con el mundo se acepta como lo propio de una parte tan grande de la cristiandad.
Todas las cosas en Pérgamo estaban desnudas y abiertas, y la espada afilada podía dividir y analizar, así que de nuevo tenemos las palabras: “Yo sé”. El trono de Satanás puede haber sido una alusión a una forma particularmente satánica de idolatría practicada en la antigua Pérgamo, pero al ver a esta iglesia como una indicación profética de la tercera etapa en la historia de la iglesia, vemos en ella una alusión al sistema mundial del cual Satanás es el dios y príncipe. La iglesia había comenzado a morar en el sistema mundial; es decir, encontrar allí su hogar. Esto abrió la puerta a los males mencionados en los versículos 14 y 15.
Aun así, el nombre y la fe de Cristo no habían sido abandonados, sino que todavía se mantenían firmes, y había algunos entre ellos que eran tan fieles a ambos que incurrieron en la violenta hostilidad del mundo, incluso hasta el martirio. A Antipas se le llama y se le designa “fiel”, lo cual fue un gran elogio. Su nombre está indudablemente destinado a hablarnos, ya que traducido al español significa “contra todos”. El santo que, por razón de su fidelidad, encuentra a todo el mundo en su contra, es un verdadero Antipas.
Pero aunque tenían testigos fieles entre ellos, también tenían, sin repudio definido, a los que sostenían la doctrina de Balaam y de los nicolaítas. Se nos da aquí un resumen de la enseñanza de Balaam, para cuyos detalles completos tenemos que ir a Núm. 25:1-9; junto con 31:16. Balaam permaneció en un segundo plano, pero impulsó a Balac a lanzar la piedra de tropiezo, incitando a la idolatría y la fornicación, dos cosas que siempre están unidas en el mundo pagano. El primero es el más fundamental de todos los pecados contra Dios; esto último va en contra de la humanidad y de Dios. Ambos pecados se ven entre los paganos en sus formas más groseras, pero de una manera más espiritualizada florecen en la cristiandad.
En 2 Pedro leemos acerca de “el camino de Balaam, que amó la paga de la injusticia” (2 Pedro 2:15). En Judas, del “error de Balaam” (Judas 11) y en esto, así como en su manera, dio un ejemplo que ha sido seguido por muchos para su destrucción. Pero aquí tenemos su doctrina; es decir, un sistema de enseñanza que sostiene que la alianza con el mundo es lo más apropiado para el pueblo de Dios. Parece que no hay un conocimiento seguro de los nicolaítas, ni en lo que se refiere a sus hechos, denunciados a Éfeso, ni a su doctrina, denunciada aquí. Su nombre, sin embargo, es un compuesto de dos palabras griegas, que traducidas significan “Conquistadores del pueblo”; por lo tanto, esto puede tener la intención de indicar ese tipo de enseñanza que exalta a una casta sacerdotal, conduciendo a esa esclavitud espiritual del pueblo que se ha elevado a sus alturas en el sistema romano. El mal gobierno sacerdotal puede llegar a ser es testificado en Jer. 5:31,31The prophets prophesy falsely, and the priests bear rule by their means; and my people love to have it so: and what will ye do in the end thereof? (Jeremiah 5:31) y esto cuando había sacerdotes terrenales, instituidos por Dios. ¡Cuánto peor y odioso es para Dios hoy!
En Pérgamo, ninguno de estos males estaba en toda regla de tal manera que toda la iglesia se caracterizaba por ellos. Era que tenían en medio de ellos a los que tenían estas cosas; No va tan lejos como para decir que ellos les enseñaron. Las palabras del Señor evidentemente implican que la iglesia no debe tolerar en medio de ella a aquellos que sostienen cosas tan fundamentalmente malas como éstas. Un pensamiento solemne para nosotros hoy. De nuevo, la palabra es: “Arrepentíos”, y si no se presta atención a esa palabra, el Señor actuará y usará la espada afilada de dos filos contra los maestros del mal. Él se ocupará de ellos si la iglesia no se ocupa de ellos. Que estemos entre los que tienen oídos para escuchar la voz del Espíritu en esto.
Se encontrarán algunos que venzan en este estado de cosas, y la promesa que se les hace hace referencia primero al Antiguo Testamento, y luego a una costumbre común en aquellos días. El maná escondido era el depositado en el arca y por lo tanto oculto a los ojos humanos. Era típico de las gracias de Cristo humillado, tan bello en la estimación divina, pero oculto a los ojos de los hombres. El vencedor debe alimentarse de lo que es el deleite mismo de Dios, y así tener comunión en él, mientras que la comunión con el mundo se estaba convirtiendo en característica de la iglesia de Pérgamo.
La piedra blanca fue entregada en aquellos días como señal de absolución. El vencedor debe tener no sólo esto, sino en él un nuevo nombre, conocido sólo por él mismo y por Aquel que lo dio; una señal, por lo tanto, de que el Señor los poseía como suyos, en vista de la comunión con él. Por lo tanto, podemos decir que al vencedor se le promete la comunión tanto con el Padre como con el Hijo.
Aceptemos todos el hecho solemne de que la comunión con Dios y la comunión con el mundo son antagónicas y mutuamente excluyentes. No podemos tener ambas cosas. Debe ser una cosa o la otra.
A Tiatira el Señor se le presentó como el Hijo de Dios, que tiene ojos como llama de fuego y pies como bronce fino. Esto es notable en la medida en que en la visión del capítulo 1 Juan vio estos rasgos como característicos de Uno como el Hijo del Hombre. Pero si, como creemos, la iglesia de Tiatira representa proféticamente el período que presenció el ascenso al poder y la ascendencia de la jerarquía romana, ¿hasta qué punto es pertinente este cambio de designación? Roma admite que Él es el Hijo de Dios, pero pone todo el énfasis en que Él es el Hijo de María, tanto que finalmente María se vuelve más prominente. Pero no, el Hijo de Dios es el que tiene los ojos que penetran y disciernen todas las cosas, y los pies que aplastarán todo mal. Y de nuevo tenemos esa palabra: “Yo sé”.
Sabía hasta en Tiatira cosas que eran buenas; no solo las obras, sino el amor, la fe, el servicio, la paciencia. Además, sus últimas obras fueron más que las primeras: aumentaron con el paso del tiempo. Aunque las cosas eran muy oscuras, como muestran los versículos siguientes, los ojos como una llama de fuego discernieron lo bueno, donde tal vez no hubiéramos visto ninguno. Un pensamiento instructivo para nosotros hoy, porque cuando las cosas están realmente mal somos demasiado propensos a condenar al por mayor sin excepción.
Pero, por otro lado, habiendo reconocido lo bueno, el Señor condena implacablemente lo malo. En el versículo 20, las palabras “unas pocas cosas” no deben estar allí. El hecho de que permitieran las actividades de Jezabel era un asunto de gran gravedad. No tenemos ninguna duda de que los santos de Tiatirano a finales del primer siglo habrían sabido de inmediato a qué, o a quién, hizo alusión el Señor. Visto proféticamente, el simbolismo encaja exactamente con la jerarquía romana. Tenga en cuenta los cuatro puntos siguientes.
Primero, es la mujer Jezabel. Todo lector atento de las Escrituras sabe que Jezabel no era un hombre. Entonces, ¿por qué enfatizar que era una mujer? Porque en el simbolismo de las Escrituras se usa una y otra vez a una mujer para representar un sistema, mientras que un hombre puede representar la energía que lo acciona. A medida que avanzaba la Edad Media, se asistía al desarrollo del sistema romano en todo su poder esclavizante.
En segundo lugar, el nombre de Jezabel lleva nuestros pensamientos a la edad oscura de la historia de Israel, cuando Acab gobernó nominalmente, pero se vendió a sí mismo para hacer la maldad bajo la influencia de su esposa. Jezabel era una completa forastera que se atrincheró en Israel, y se convirtió en la decidida oponente y perseguidora de los verdaderos santos de Dios.
En tercer lugar, se llamaba a sí misma profetisa. En los días de Acab lo hizo tomando bajo su protección a cientos de falsos profetas. Roma lo había hecho afirmando ser el único exponente autorizado de la palabra de Dios. Su lema se convirtió, y sigue siendo, “Escuchad a la Iglesia” (cap. 2:7), pero para todos los propósitos prácticos esto siempre ha significado, escuchar al colegio cardenalicio con el Papa a la cabeza; es decir, escuchen a la jerarquía romana, ¡escuchen a Jezabel! Afirman ser la única autoridad docente.
Cuarto, toda la deriva de su enseñanza está en la dirección de la fornicación espiritual y la idolatría, lo que significa la mundanalidad total. Lo que estaba comenzando en Pérgamo se hizo desenfrenado, y reconocido como lo correcto, en Tiatira. En los cuatro o cinco siglos que precedieron a la Reforma, los Papas y todo el sistema papal practicaron y se gloriaron en abominaciones mundanas de la clase más pronunciada y escandalosa. El arrepentimiento era necesario, y se concedió tiempo suficiente para ello sin éxito. La historia registra cuántos fueron los siglos durante los cuales aumentaron las abominaciones romanas. Ciertamente se dio tiempo para arrepentirse.
Pero el juicio, aunque permanezca por mucho tiempo, no durmirá para siempre. No es exactamente la iglesia de Tiatira la que está amenazada, sino Jezabel, y también sus hijos; es decir, los sistemas menores pero similares que han surgido de ella. Jezabel y sus amantes serán arrojados a una gran tribulación, y sus hijos serán heridos de muerte espiritual. No dice específicamente la gran tribulación, aunque debemos juzgar que lo que Jezabel representa se desarrollará en la Babilonia mística del capítulo 17, y será destruida durante el período de la gran tribulación. La sentencia cuando llegue será inapelable.
Pero mientras tanto, el Señor trata de tal manera, tanto con los padres como con los hijos, que manifiesta a todas las iglesias que Él es el Escudriñador de todos los corazones. Sus juicios gubernamentales siguen su curso antes de que Él actúe finalmente y para siempre.
Las palabras finales del versículo 23 son realmente un estímulo. El sistema maligno será tratado, sin embargo, cada alma será juzgada de manera individual. De acuerdo con sus trabajos, cada uno será recompensado. El individuo no se pierde en la masa. En el caso de Tiatira, conduce al descubrimiento de un remanente que es para Dios, como revelan los siguientes versículos.
En la iglesia de Tiatira aparece a la vista “el resto”, es decir, un remanente que se puede distinguir de la misa. Las palabras “a vosotros” en el versículo 24 carecen de autoridad y sólo oscurecen el sentido. El Señor ahora se dirige directamente a este remanente, que está marcado por virtudes negativas en lugar de positivas, como los siete mil en Israel que no habían doblado la rodilla ante Baal. Estos no habían respaldado la doctrina de Jezabel y, siendo sencillos, no habían conocido las profundidades de Satanás que había en ella.
Así que en este Nuevo Testamento Jezabel, la contraparte de la mujer con “pintado... cara y cansada... cabeza” (2 Reyes 9:30) de 2 Reyes 9:30, que mezcló el paganismo con la religión pura de Israel, ¡se encontraban las profundidades de Satanás! Esto no tiene por qué sorprendernos. sin embargo, porque al final, cuando cambia un poco su carácter, y en los capítulos 17 y 18 de nuestro libro se presenta como la mujer con Babilonia en la frente, los enormes males que hay en ella salen a la superficie. En los días de Tiatira todavía estaban en las profundidades. Aunque se encontraron santos temerosos de Dios que nunca habían visto estas cosas malas, los ojos como una llama de fuego escudriñaron todas esas profundidades. ¡Qué revelación!
Es hermoso ver al Señor tratar a estos santos verdaderos, pero sin discernimiento, con una compasión mucho más allá de lo que sus hermanos mejor instruidos probablemente les mostrarían. Él sólo les pone esto; para que lo que tenían, lo retuvieran hasta que Él viniera. Esta es la primera mención de Su venida en estos discursos a las iglesias, e indica claramente que, visto desde el punto de vista profético, lo que indica Tiatira continúa hasta el final.
Si retenían lo que tenían hasta su venida, también guardarían sus obras “hasta el fin”, y así serían vencedores, como dice el versículo 26. La promesa de tal cosa es muy significativa. Un deseo ansivo de obtener poder sobre las naciones ha caracterizado al sistema romano desde que comenzó a existir, y en el curso de los siglos ha habido momentos en que alcanzó un éxito parcial, aunque nunca lo logró por completo. Ahora bien, en esto mismo participará el vencedor de Tiatira en el día venidero. El Señor le quitará este poder a Su Padre, y lo delegará en Sus santos, quienes han de juzgar al mundo, como leemos en 1 Corintios 6:2. Lo que Roma ha tratado de arrebatar antes de tiempo para su propia gloria, será suyo por el don de Dios. Y además, se les debe dar “la estrella de la mañana” (cap. 2:28), lo cual entendemos como una alusión al primer movimiento que el Señor hará en relación con Su segundo advenimiento: Su venida al aire para los suyos. Eso será como el presagio del día venidero.
En esta cuarta iglesia, y en las iglesias restantes, el llamado al que tiene oído para oír viene al final, después de la palabra especial al vencedor. Al ver las cosas proféticamente, esto es significativo. Indica que a partir de este punto, aquellos que tengan oídos para oír solo se encontrarán en el círculo más pequeño de los vencedores. Las enormidades del sistema de Jezabel son tan pronunciadas que ya no se dirige a toda la iglesia profesante. La base perdida no se recupera; ni siquiera cuando Filadelfia entra en revisión.