Revelación
Frank Binford Hole
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Publicado con el permiso de Scripture Truth Publications, editores de los escritos de F.B. Hole.
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La Revelación: Introducción
El libro que ahora va a ocupar nuestros pensamientos tiene ciertas características muy definidas. Es el único libro del Nuevo Testamento que se llama a sí mismo una “profecía”, y en el que se ve claramente la victoria final de la voluntad y el propósito divinos. La misma palabra para victoria, aunque más a menudo traducida como vencer o vencer, aparece en ella casi tan a menudo como en el resto del Nuevo Testamento junto. Evidentemente fue escrito cuando el primer siglo estaba llegando a su fin; cuando, como muestran el Evangelio y las Epístolas de Juan, comenzaban a abundar los maestros falsos e incluso anticristianos, y cuando, como consecuencia, los santos de corazón sincero bien podían haber tenido un abatimiento y un sentimiento de derrota arrastrándose sobre ellos. ¡Qué apropiado entonces que se diera un libro que retratara la victoria final para cerrar el registro inspirado! Otras características distintivas saldrán a la luz a medida que avancemos.
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Apocalipsis 1
Es “la revelación de Jesucristo que Dios le dio”, es decir, la revelación de las cosas por venir, porque el simple significado de revelación o apocalipsis es la revelación. Por supuesto, es cierto que la revelación de estas cosas futuras depende de la revelación de Jesucristo en Su gloria, pero el significado principal es que Dios le dio a Jesús esta revelación de las cosas venideras para que Él pudiera mostrársela a Sus siervos. Cada cláusula de este primer versículo es digna de cuidadosa atención.
Es notable, en primer lugar, que se hable de la revelación como dada a Jesús, en lugar de como originada por Él. Él es presentado entonces como el siervo de la voluntad y el propósito de Dios, tal como lo es en el Evangelio de Marcos, y es en ese Evangelio donde encontramos el pasaje en el que Él reniega del conocimiento del día y la hora de Su advenimiento. Aquí, también, Él es el Siervo de Dios para dar a conocer las cosas que han de venir tal como le habían sido dadas. Además, Juan, que recibió de él la revelación, no habla de sí mismo como un apóstol, sino como un siervo, y aquellos a quienes se les comunica no se habla de ellos como santos, sino como siervos. Era un día en el que la deserción se estaba haciendo pronunciada, así que aunque hay mensajes a las iglesias, que revelan la deserción, la revelación se da a aquellos que realmente son siervos de Dios, y que por lo tanto la apreciarán. Es un hecho que permanece hasta el día de hoy que los hombres que no son sino profesantes inconversos de Cristo condenan universalmente, si no lo ridiculizan; y los creyentes de mentalidad mundana no hacen nada al respecto.
Otro rasgo notable es el carácter indirecto de la revelación. Dios se lo dio a Jesús, y Jesús se lo dio a Juan, no directamente, sino por mediación de su ángel. Además, no lo declaró: lo “significó”. En el Evangelio, Juan usa la palabra “señal” para milagro. Aquí es un verbo formado a partir de la misma raíz. Firmó estas cosas a Juan; Y esto nos da exactamente el carácter del libro. La profecía no se transmite en lenguaje literal como en otras partes, sino en símbolos o señales. Ahora bien, todo esto seguramente tiene la intención de hacernos sentir que hay reserva y distancia en el método de la revelación, adecuado a la triste deserción que ya había comenzado en la iglesia. Cuán diferente es el método de esas revelaciones hechas anteriormente a Pablo, como por ejemplo Hechos 26:16-18; 2 Corintios 12:1-4; 1 Tesalonicenses 4:15-17.
Las cosas significadas son tales que “es necesario que suceda pronto” (cap. 1:1). Esta expresión ayuda a establecer el hecho de que los mensajes a las iglesias en los capítulos 2 y 3 tienen un significado profético. Lo que significaba la iglesia de Éfeso comenzaba a suceder cuando Juan recibió la profecía, que nos lleva directamente a la venida del Señor, e incluso al estado eterno. Esta expresión también advierte al lector que no debe adoptar la actitud que tomaron los judíos cuando recibieron las profecías de Ezequiel. Entonces dijeron: “La visión que ve es para muchos días, y profetiza de los tiempos lejanos” (Ezequiel 12:27). Es una tendencia inveterada de nuestros corazones evitar la fuerza de la Palabra de Dios, no negándola, sino relegándola a un futuro tan lejano que puede ser convenientemente ignorada.
Habiendo recibido la revelación, Juan dio testimonio de ella, y la describe de tres maneras. Es “la palabra de Dios” (cap. 1:2) y este hecho inviste inmediatamente al libro con plena autoridad y lo pone a la par con las otras Sagradas Escrituras. Luego es “el testimonio de Jesucristo” (cap. 1:2) y más adelante se nos dice que este testimonio es “el espíritu de profecía” (cap. 19:10). Este testimonio declara que Jesús, que sufrió y fue despreciado aquí, es el Señor venidero de todas las cosas en el cielo y en la tierra, y que todo poder y dominio, poder y gloria está en Sus manos. Él ejecutará el juicio y hará cumplir todos los consejos de Dios. Ahora bien, este es el espíritu de profecía. Al examinar el campo profético, un gran drama se despliega ante nuestros ojos, y vemos bestias y Babilonia y otras fuerzas anticristianas, pero si no las vemos en relación con el testimonio de Jesús, perderemos su verdadera instrucción y poder. En tercer lugar, habla de “todas las cosas que vio” (cap. 11). 1:2), porque la revelación le llegó en forma de visiones. Las palabras “Y vi” o “Y miré” aparecen con mucha frecuencia en el libro.
Entonces se pronuncia una bendición especial sobre el lector, el oyente y el guardián de las palabras de la profecía. Notemos particularmente que debemos guardar, es decir, observar, estas cosas. Esto indica que la profecía ha de ejercer una poderosa influencia sobre nosotros. Es para iluminar nuestras mentes y guiar nuestros pasos. El punto principal no es que seamos capaces de explicar con exactitud cada símbolo usado, o identificar con certeza cada “bestia” o “langosta”, sino que debemos darnos cuenta de que todos estos actores en el triste drama de la rebelión y el juicio del hombre son como un fondo oscuro para la gloria del Señor venidero, y que todo ha de conducir a la separación de nuestros corazones de esta presente era malvada. De esta manera “guardaremos” las cosas que están escritas.
Juan dirige el libro a las siete iglesias de Asia, como dice el versículo 4. En estas siete iglesias se retrató toda la historia de la iglesia, como muestran los capítulos 2 y 3; Por lo tanto, podemos aceptar el libro como dirigido a toda la Iglesia durante los siglos de su estancia en este mundo, y apropiarnos a toda la Iglesia de la gracia y la paz de este saludo inicial.
La gracia y la paz proceden de las tres Personas de la Deidad, pero cada una de las tres se presenta de una manera que difiere del resto del Nuevo Testamento. Primero tenemos a Dios en Su grandeza inmutable; eterna e inmutablemente Él ES, y por lo tanto, en lo que respecta al pasado, Él era, y en lo que respecta al futuro, Él ha de venir. Por lo tanto, se sienta por encima de las tormentas que en este libro hemos de ver rugir en la tierra, e incluso en los cielos.
La segunda Persona nombrada aquí es el Espíritu Santo. No se le presenta como el único Espíritu de las Epístolas, sino como “los siete Espíritus” (cap. 1:4), una alusión, suponemos, a Isaías 11:2. En nuestro versículo, ellos están “delante de Su trono” (cap. 1:4) como listos para actuar en el gobierno de la tierra. El Espíritu es uno en cuanto a Su Persona, y este hecho es grandemente enfatizado en relación con la formación de la iglesia, y sus actividades en ella, como vemos en 1 Corintios 12. Sin embargo, en sus actividades gubernamentales se le considera de una manera séptuple, y las acciones finales del gobierno divino se contemplan en este último libro de la Biblia.
En tercer lugar, la gracia y la paz proceden de Jesucristo, que se presenta de una triple manera. Él es el Testigo fiel en contraste con todos los demás que han dado testimonio de Dios. Todos y cada uno de ellos han fracasado en alguna parte. En Él Dios mismo ha sido perfectamente declarado, y toda la verdad ha sido mantenida en plena integridad. Al considerarlo así, nuestros pensamientos tienen que viajar principalmente al pasado.
Pero también es el Primogénito de los muertos, y esto es lo que lo caracteriza en el momento presente. La iglesia está basada en Él como resucitado de entre los muertos. De hecho, no fue sino hasta que Él resucitó y ascendió que el Espíritu Santo fue derramado para que la iglesia pudiera ser formada. Luego, en tercer lugar, Él es el Príncipe de los reyes de la tierra. Él es esto en el momento presente, pero no asumirá públicamente ese lugar hasta Su segundo advenimiento, de modo que considerándolo así, nuestros pensamientos viajan hacia el futuro. Cuán comprensivamente, entonces, pasado, presente y futuro, Él está puesto delante de nosotros. Todo esto es Él, y todo esto sería, incluso si ningún alma humana hubiera recibido la salvación por medio de Él.
Pero hemos recibido la bendición eterna por medio de Él, y por lo tanto lo conocemos de una manera muy íntima que provoca un estallido de alabanza. Él nos ama y ha declarado ese hecho permanente primero en una obra de purificación, lavándonos de nuestros pecados en Su propia sangre, y luego en una obra de exaltación, haciéndonos reyes y sacerdotes para Su Dios y Padre. Solo cuando somos lavados de nuestros pecados podríamos ser introducidos en un lugar como ese, y es digno de notar que directamente se mencionan las bendiciones cristianas, tenemos a Dios presentado en la luz en la que lo conocemos, el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, en lugar de como el eterno YO SOY, como en el versículo 4.
A Aquel como éste, conocido por medio de la gracia, le atribuimos de todo corazón la gloria y el dominio por los siglos de los siglos. La gloria y la dominación siempre han sido perseguidas por hombres caídos. Ninguno de ellos ha sido digno de recibirlo, y si en alguna medida lo han alcanzado, no ha resultado más que opresión para las masas y, en última instancia, desastre para ellas mismas. Aquí, por fin, hay Uno digno de tenerlo, y de ejercerlo para la gloria de Dios y la bendición de los hombres, digno tanto por lo que Él es como por lo que ha hecho. Es notable que tengamos exactamente las mismas palabras en 1 Pedro 5:11. Lo que allí se atribuye al “Dios de toda gracia” (1 Pedro 5:10) se atribuye aquí a Jesucristo: una prueba bastante clara de QUIÉN es Él realmente.
El versículo 7 nos da en un compás muy pequeño el tema principal del libro. La consumación se anuncia antes de que veamos los pasos que conducen a ella. El mismo rasgo caracteriza a muchos de los Salmos del Antiguo Testamento. La aparición pública y gloriosa de Cristo hará que todo llegue a un punto crítico. Todo ojo lo verá en un entorno que indique Su Deidad, porque es Jehová, “el que hace de las nubes su carro, el que anda sobre las alas del viento” (Sal. 104:3). Zacarías había declarado: “Mirarán a mí, a quien traspasaron” (Zacarías 12:10), y esto se cumplirá. También había declarado que habría personas de Israel que verían entonces la enormidad de su pecado nacional en su rechazo, y se lamentarían por ello con profundo arrepentimiento. Nuestro versículo aquí anuncia que todas las tribus de la tierra se lamentarán a causa de Él; Evidentemente, no por arrepentimiento, sino porque sella su perdición, y se dan cuenta de ello. Prueba clara de que el mundo no va a ser convertido como preparación para Su venida.
La lectura correcta en el versículo 8 parece ser “Señor Dios”, y no solo “Señor”. Siendo esto así, escuchamos en el versículo la voz del Señor Dios Todopoderoso, el que existe eternamente, que garantiza el cumplimiento del Adviento en su tiempo señalado. Jesucristo es considerado, como hemos señalado, como el santo y perfecto Siervo de Su gloria; el Hombre exaltado, por medio del cual Él administrará al mundo con justicia. Nada puede derrotar a Aquel que es el Principio y el Fin de todas las cosas.
Hasta aquí hemos tenido lo que podríamos llamar el prefacio. Desde el versículo 9 hasta el final del capítulo tenemos el relato de Juan de la visión del Señor que le fue concedida, de la cual surgió la escritura de este libro. Al contarlo, no se presenta como un apóstol, sino como un hermano de aquellos a quienes escribió y como un partícipe de sus pruebas presentes y perspectivas futuras. Este es el tiempo marcado por la tribulación para los santos de abajo, y de la paciencia para Cristo glorificado en las alturas. Espera con paciencia la hora en que sonará la hora en que el Reino será Suyo. Estamos llamados a entrar en esa misma paciencia, como veremos cuando leamos el versículo 10 del capítulo 3, y como el apóstol Pablo indicó en 2 Tesalonicenses 3:5.
En ese momento, Juan estaba sufriendo la tribulación que implica el aislamiento. Desterrado a Patmos, fue separado de sus correligionarios, pero de ninguna manera estuvo aislado de Su Señor. En cierto primer día de la semana, que es el Día del Señor, fue llevado fuera de sí mismo por la energía especial del Espíritu Santo de Dios, y así fue llevado a una condición en la que se le permitió ver y oír las cosas celestiales. Es bueno que recordemos que, aunque nunca hemos necesitado, y por lo tanto nunca hemos estado bajo una acción tan especial del Espíritu, sin embargo, es sólo por la acción y energía ordinarias del Espíritu que discernimos y aprehendemos algo de las cosas de Dios.
Primero nos cuenta lo que escuchó. Una poderosa voz de autoridad le ordenó que escribiera las cosas que estaba a punto de ver en un libro, y que lo enviara a siete iglesias seleccionadas de la Provincia de Asia. De este modo, Juan fue constituido en un vidente. También se le dijo que la intención divina era que la revelación que iba a recibir fuera consagrada en un Libro. En su afán por deshacerse de una revelación escrita de Dios, los hombres condenan las Escrituras y acusan de “bibliolatría” a aquellos de nosotros que aceptamos la Biblia y la reverenciamos como la Palabra de Dios. Quisieran que consideráramos la revelación de un libro como algo muy por debajo de la dignidad divina. Nosotros, por el contrario, lo consideramos exactamente adecuado a su trato con los hombres a quienes ha dotado de facultades de lectura y escritura, y que han aprendido a transmitir el conocimiento de una generación a otra por medio de los libros. Las siete iglesias debían tener el libro, y lo que simbolizaban, toda la iglesia a lo largo de los siglos hasta que viniera el Señor, también debía tenerlo.
Las siete iglesias, ya sea que las veamos histórica o proféticamente, diferían ampliamente en su carácter y estado, sin embargo, la misma revelación de las cosas venideras sería saludable para cada una. ¡Que los que critican el estudio de la profecía noten esto! Cualquiera que sea nuestro estado espiritual como individuos, será para nuestra salud y bendición si obtenemos un entendimiento claro de las solemnes escenas de juicio por medio de las cuales Dios va a llevar la triste historia de la Tierra a una conclusión triunfante.
Al oír esta voz de trompeta de autoridad, Juan se volvió para ver a la majestuosa Persona que la pronunció, y así se encontró cara a cara con su Señor, y se le concedió una visión de Aquel que una vez había conocido tan bien en la tierra, pero que ahora se mostraba en un carácter y en medio de circunstancias que para él eran completamente nuevas.
El Señor Jesús se presentó a Juan como “semejante al Hijo del Hombre” (cap. 1:13). Este no era un título desconocido para Juan, porque Jesús, en los días de su carne, habló de sí mismo de esta manera. Lo que era nuevo era el hecho de que el Hijo del Hombre había cambiado las condiciones de humillación por un entorno de gloria. A Juan se le acababa de instruir que escribiera en un libro lo que veía, y lo cumplió fielmente. En el curso de este libro describe muchas cosas que pasaron ante su visión, pero todas ellas dependen de esta primera gran visión del Hijo del Hombre en su gloria judicial. Las propias palabras del Señor fueron que el Padre le había dado autoridad para ejecutar juicio, “porque es el Hijo del Hombre” (Juan 5:27).
La descripción que se nos da en los versículos 13-17 habla enteramente de juicio. Juan se había recostado una vez sobre el pecho de Jesús durante la cena, ahora ese mismo pecho está sujeto, ceñido con un cinturón de oro. La visión de Su cabeza era semejante a la de “El Anciano de Días” (Dan. 7:22) de Dan. 7, en cuya presencia “se fijó el juicio, y se abrieron los libros” (Dan. 7:10). El ojo simboliza la inteligencia y el discernimiento, y los suyos eran como una llama de fuego, no sólo discerniendo, sino también resolviendo todas las cosas en sus primeros elementos. De la misma manera, sus pies, que entran en contacto con la tierra, y bajo los cuales se ponen todas las cosas, eran como el bronce fino que brillaba en un horno, así como una vez el bronce fino del altar brillaba bajo el fuego de los sacrificios. Su voz estaba llena de autoridad y majestad, irresistible como el estruendoso rugido del océano.
La mano derecha también habla de poder. Su lengua era como “una espada aguda de dos filos” (cap. 1:16), es decir, sus veredictos tenían todo el poder de discernimiento y corte de la verdadera palabra de Dios. Finalmente, todo su semblante estaba revestido de una gloria semejante a la del sol, demasiado brillante para los ojos mortales. No es de extrañar que en presencia de tal Uno, el Hijo del Hombre, levantándose para juicio, investido con la insignia y la gloria de la Deidad, Juan cayera a sus pies como muerto.
Pero aunque era un siervo y, por lo tanto, un sujeto de su escrutinio judicial, Juan también era un santo, y por lo tanto un sujeto de su gracia. Su gracia es tan grande como Su gloria. Su mano derecha, que sostenía las siete estrellas, se colocó sobre Juan, a fin de que pudiera ser levantado y fortalecido para recibir y registrar las visiones en las que se iba a transmitir la revelación. “No temas”, fue la palabra tranquilizadora.
La gloria judicial del Señor había sido transmitida en la visión; ahora tenemos Su gloria declarada en Sus propias palabras, y eso de una triple manera. Primero, la gloria de la Deidad. Él es “el Primero y el Último, y el Viviente”. Compare esto con el versículo 8, donde el Señor Dios, el Todopoderoso, se proclama a sí mismo como el “Alfa y Omega, el principio y el fin” (cap. 1:8). Nadie más que Dios puede ser “el Primero” o “el Principio”, pero siendo una Persona en la unidad de la Deidad, Jesús es Dios.
En segundo lugar, la gloria de la redención, de la muerte y de la resurrección. Él “estaba” o “se convirtió” muerto, pero ahora está “vivo para siempre” (cap. 1:18) o “viviendo por los siglos de los siglos”. Él, que se revela como el Juez universal, ha probado el juicio de la muerte y se ha elevado por encima de su poder a la vida de resurrección.
Luego, en tercer lugar, la gloria del dominio. La muerte y el infierno (Hades) son los grandes enemigos de la humanidad pecadora, los símbolos de la maldición bajo la cual el pecado los ha traído. Al tener las llaves, Él es el Maestro completo de ambos. Así Jesús se presentó a sí mismo en su Deidad; en su estado resucitado, habiéndose cumplido la redención; y como el Maestro completo de los antiguos enemigos del hombre.
¡Qué edificante debe haber sido esto para Juan! ¡Y qué elevación debería ser para nosotros! Lo preparó para escribir como se le ordenó en el versículo 19. Nos preparará para leer y digerir lo que ha escrito, y para enfrentar con corazones desmayados los desarrollos escrutadores del libro.
El versículo 19 debe ser notado cuidadosamente, ya que contiene la propia división del libro del Señor. Juan debía escribir (1) la visión que acababa de ver. Esto lo hizo en los pocos versículos que acabamos de considerar. Luego (2) debía escribir “las cosas que son” (cap. 3:2) y (3) “las cosas que serán en el más allá”, o sea, “las cosas que han de ser después de éstas” (cap. 1:19). Ahora bien, en el versículo 1 del capítulo 4, la voz del cielo eleva a Juan en espíritu al cielo para que se le muestren “las cosas que han de ser en la otra vida” (cap. 4:1) o “las cosas que han de suceder después de estas cosas”; de modo que al pasar al capítulo 4 comenzamos la tercera sección del libro. Por lo tanto, es evidente que los capítulos 2 y 3 comprenden la sección 2. Creemos que este versículo 19 es una clave importante para el correcto desarrollo de Apocalipsis, por lo que pedimos a nuestros lectores que lo tomen nota cuidadosamente. No vacilamos en decir que cualquier explicación de las visiones de este libro que viole esta distinción, o que no la observe, está destinada a ser defectuosa, si no positivamente errónea.
El último versículo del capítulo 1 es introductorio a “las cosas que son” (cap. 3:2) que se da en los capítulos 2 y 3. En la visión se vio al Hijo del Hombre en medio de siete candelabros o lámparas de oro, y sosteniendo siete estrellas en su mano derecha. Los significados de estos símbolos nos son dados. Cada lámpara es una “iglesia” o “asamblea”. Cada estrella es un “ángel” o “mensajero” o “representante” de una asamblea. No tenemos aquí, entonces, a toda la iglesia en su lugar de privilegio, como se presenta a través de Pablo en Efesios, Colosenses y en otros lugares, sino a cada iglesia local en su responsabilidad de ser una luz para Cristo durante el tiempo de Su ausencia como rechazada de la tierra. Los hombres no pueden ver a toda la iglesia en su unidad, pero sí pueden ver una iglesia local, y el estado práctico y la condición de ésta difieren ampliamente. El ángel puede significar uno o más en cada iglesia que son representativos de ella y de su estado. El Señor transmite su veredicto en cada caso, no a la iglesia en su conjunto, sino al ángel, mostrando así una vez más la reserva que lo marcó en su juicio sobre el estado de ellos, y el sentido de distancia que había sobrevenido. Este sentido de reserva y distancia caracteriza todo el libro, como ya hemos observado.
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Apocalipsis 2
LOS CAPÍTULOS 2 Y 3 —"las cosas que son” (cap. 1:19)— pueden leerse de tres maneras. Primero, como un registro del estado de siete iglesias en la Provincia de Asia a medida que el primer siglo llegaba a su fin. Para entonces, todos los apóstoles, excepto el anciano Juan, se habían ido, y su cuidado de pastor ya no estaba disponible. Varios peligros fueron discernidos y descubiertos por el Señor, y varias declinaciones, deserciones y contaminaciones expuestas. De las siete, sólo dos iglesias, la primera y la séptima, son aludidas en otras partes de las Escrituras. Éfeso fue quizás la corona de los trabajos de Pablo, y por lo tanto el veredicto del Señor sobre ella, 25 o 30 años después de su muerte, es una lección escrutadora para nuestros corazones.
Tenemos dos alusiones a Laodicea en la Epístola de Pablo a los Colosenses, pero éstas son suficientes para mostrar que él tenía cierta ansiedad en cuanto a su estado incluso entonces, y en esa Epístola ministró precisamente la verdad que podría haberlos preservado. Si los santos de Laodicea hubieran recibido el despliegue colosensel de la excelencia suprema de Cristo, la Cabeza de Su cuerpo, la iglesia, Él se habría convertido en “todo y en todos” para ellos. Entonces Cristo no se habría representado a sí mismo parado afuera de su puerta y llamando, como en Apocalipsis 3. Aquí de nuevo hay algo que debería escudriñarnos de principio a fin.
Pero en segundo lugar, podemos leer los dos capítulos como una exposición de las condiciones que se pueden encontrar reproducidas en las asambleas locales de santos que existen hoy en día. A medida que avanzamos a través de los siete discursos, bien podemos ver nuestro propio estado colectivo como en un espejo, y aprender el veredicto de nuestro Señor en cuanto a él, y descubrir el correctivo y el remedio.
Luego, en tercer lugar, puesto que todo este libro es una profecía, como vimos en sus versículos iniciales, tenemos en las siete iglesias un desarrollo del curso histórico de la iglesia profesante, vista como un cuerpo en el que la luz de Dios debía mantenerse durante el tiempo de la ausencia personal de Cristo del mundo. La iglesia debía ser el candelabro o portador de luz, hasta el momento en que Cristo se levantara para ejecutar el juicio y afirmar la autoridad divina en la tierra. El número siete tiene el significado de la plenitud espiritual, y en los siete discursos se examina la historia completa. A medida que los revisamos, considerémoslos de las tres maneras.
A Éfeso, el Señor se presentó a sí mismo como Aquel que sostiene a los ángeles responsables, mientras examinaba críticamente todas las iglesias. Nada escapa a sus ojos. A Éfeso, como a cada iglesia, Él dice: “Yo sé”. Ahora bien, en Éfeso Él sabía mucho de lo que era bueno y digno de elogio: obras, trabajo, odio al mal, prueba cuidadosa de las pretensiones, perseverancia, cuidado y celo por el Nombre del Señor. Pero una gran cosa tenía contra ellos; Habían dejado a su primer amor. En nuestra Versión Autorizada la inserción de “algo” debilita el sentido. Es: “Tengo contra ti que has dejado tu primer amor” (cap. 2:4). Este defecto fundamental estropeó por completo el panorama, por lo demás favorable.
Porque, ¿qué significaba? Esto: que mientras el mecanismo seguía moviéndose con bastante regularidad, el resorte real estaba seriamente debilitado. Fue con la iglesia como lo había sido con Jerusalén, indicado en Jeremías 2:2. La iglesia también había perdido el amor de sus desposorios, que por un breve momento la habían llevado incluso a un desierto por amor a su Señor. Y si el amor por la gran Cabeza disminuye, el amor que circula entre los miembros de Su cuerpo no puede permanecer intacto. Ningún celo, actividad o cuidado externo puede compensar esta pérdida interna. Es una caída que lo pone todo en peligro y exige nada menos que un arrepentimiento real y profundo, como lo indica el versículo 5.
Si se recupera el “primer amor”, las “primeras obras” seguirán naturalmente. Estos pueden parecer a los ojos humanos exactamente iguales a las obras mencionadas en el versículo 2, pero a sus ojos son muy diferentes. Estima todo de acuerdo con el motivo que hay detrás. El resorte principal es de toda importancia para Él. Tanto es así, que si el primer amor se ve afectado permanentemente, la capacidad de brillar desaparece y se retira el candelabro.
Este es el estado de cosas que se estaba desarrollando cuando el último de los apóstoles partió. Si las asambleas de santos de hoy en día son juzgadas así, ¿qué candelabros permanecerán? No hay demasiados que se caractericen ni siquiera por el celo externo descrito en los versículos 2 y 3; Pero, ¿qué se revela si se descubre el resorte real? ¡Una pregunta escrutadora! ¿No resuena fuerte en nuestros oídos la palabra “arrepentirse”? Debe hacerlo, en la medida en que todos los que tienen oídos para oír están llamados a escuchar los mensajes del Espíritu a las iglesias. Lo que se dice particularmente a una iglesia a través de su ángel es de importancia para todos los verdaderos santos en cualquier momento.
Es digno de notar que el mensaje, aunque hablado por “Uno semejante al Hijo del Hombre” (cap. 1:13), también es “lo que el Espíritu dice” (cap. 2:7). Lo que el Señor dice lo dice el Espíritu: el Señor objetivamente a Juan, y el Espíritu subjetivamente a través de Juan, porque él estaba “en el Espíritu” (1:10) en esta ocasión. Todo era “la palabra de Dios” (cap. 1:2). Así se manifiesta la unidad de las Personas Divinas.
En el versículo 7 hemos mencionado por primera vez la vencencia. La palabra así traducida aparece 17 veces en el libro. Aun en la condición de Éfeso la superación era una necesidad, y se da el incentivo de comer del árbol de la vida en medio del Paraíso de Dios. El hombre nunca comió del árbol de la vida en el Edén. La superación aquí debe ser la retención, o el retorno al “primer amor”. Como muestra la epístola de Juan, existe la conexión más íntima entre el amor y la vida. Aparte del amor de Dios, no habríamos tenido vida en absoluto. Al tener vida, se manifiesta en el amor que fluye de nosotros tanto hacia Dios como hacia nuestros hermanos. Comer del verdadero Árbol de la Vida (22:2), del cual el árbol del Edén era sólo una figura, es estar tan lleno de la vida del amor divino como una criatura puede estarlo.
Esta superación era lo que necesitaban los santos de Éfeso al final del primer siglo. Fue necesario para los santos en general en las primeras etapas de la historia de la iglesia. Lo necesitamos hoy.
El discurso al ángel de la iglesia de Esmirna es el más breve de los siete. Cuatro versículos lo contienen todo. Esto es notable, ya que comparte con Filadelfia la distinción de no recibir del Señor ninguna palabra de censura o censura. Por el contrario, recibe una palabra de elogio.
La tribulación e incluso el martirio caracterizaron las circunstancias externas de la iglesia en Esmirna, y el Señor se les presentó en un carácter que se ajustaba exactamente a esto. Él es el primero, y por lo tanto nadie puede prevenirlo, como para estorbarle. Él es el último, y por lo tanto nadie más que Él puede tener la última palabra en ningún asunto. Además, Él murió y vivió, y esto garantiza que Él ejerce el poder de la resurrección a favor de aquellos que le pertenecen. Si los santos de Esmirna lo aprehendieron de esta manera, deben haber sido grandemente fortificados contra las tribulaciones que se acercaban.
Habiéndose presentado así, el Señor volvió a decir: “Lo sé”. La tribulación y la pobreza los marcaron a los ojos externos. Por lo tanto, deben haber sido muy poco atractivos para cualquiera que no pudiera penetrar debajo de la superficie. Para el ojo del Señor, que todo lo ve, era muy diferente, y Su sorprendente veredicto fue: “pero tú eres rico” (cap. 2:9). Así que tenemos aquí exactamente lo contrario de lo que ahora le dice a Laodicea, quien afirmó ser rica, y a sus ojos era miserablemente pobre. Así es como el Espíritu habla a las iglesias, y si tenemos oído para oír, seremos aprovechados. A lo largo de la historia de la iglesia, los tiempos de pobreza y tribulación han sido acompañados por el enriquecimiento espiritual: tiempos de opulencia y alivio por el empobrecimiento espiritual. Así es también hoy.
Tuvieron que hacer frente también a una oposición de tipo religioso. Había quienes falsamente se llamaban a sí mismos judíos; es decir, se afirma que tiene una posición religiosa terrenal ante Dios, como el pueblo que Él reconoció en el mundo. Al decir que eran esto, naturalmente asumieron que la prosperidad y las posesiones mundanas serían suyas, y repudiarían a los que estaban en la pobreza y los problemas. En consecuencia, calumniaron e injuriaron —porque esta parece ser la fuerza de la “blasfemia” aquí— a los que eran verdaderos santos de Dios. Aquel que tiene ojos como llama de fuego discierne su verdadero carácter y los expone. No eran judíos, pero eran una sinagoga, una palabra que significa “una reunión”, una “sinagoga de Satanás” (cap. 2:9). Probablemente eran personas del tipo judaizante que tan persistentemente se opusieron al apóstol Pablo, sólo que ahora más avanzadas en su maldad, uniéndose como un partido, y totalmente repudiadas por el Señor.
En Éfeso había quienes decían ser apóstoles. Aquí encontramos a los que decían ser judíos. Antes de que terminemos las siete iglesias, encontraremos otras que afirman serlo de alguna manera, pero en cada caso escucharemos al Señor rechazar totalmente su afirmación. Esta afirmación es una proclividad natural de la carne, por lo que es muy fácil que seamos traicionados en nuestros días. Evitémoslo cuidadosamente.
El versículo 10 muestra que detrás del mundo que los perseguía, y de los “judíos” que los injuriaban, estaba el poder del diablo. Es el gran instigador de la oposición que viene tanto del mundo pagano como del mundo religioso, persiguiendo hasta la cárcel y hasta la muerte. Pero Aquel que ejerce el poder de la resurrección se coloca detrás de estos santos en su tribulación y pobreza, exhortándolos a la fidelidad, aun hasta la muerte, y sosteniendo ante sus ojos una corona de vida. El poder de la muerte es la gran arma del diablo: el poder de la vida de resurrección está en las manos de Cristo.
Los “diez días” de tribulación indudablemente se referían a un período de prueba definido pero limitado que estaba ante la iglesia en Esmirna a medida que el primer siglo llegaba a su fin. Desde el punto de vista profético ampliado, la referencia sería a los sucesivos estallidos de persecución durante los primeros siglos, que se dice que fueron diez, y terminaron bajo el emperador Diocleciano. Estas persecuciones tuvieron el efecto, bajo la mano gubernamental de Dios, de detener la tendencia a la baja en la iglesia y prevenir la irrupción de la mundanalidad que más tarde la envolvió, estimulando el “primer amor” en lugar de extinguirlo. Esto explica que no se administre ninguna reprensión a la iglesia de Esmirna. La lección tan necesaria para nosotros es que la tribulación es lo normal para los cristianos, si están desenredados del mundo, tal como Pablo afirma en 2 Timoteo 3:12. La “Gran Tribulación” (cap. 2:22) es otra cosa.
La promesa al vencedor también se refiere especialmente a lo que estaba delante de él. Muchos de ellos podrían ser heridos por la primera muerte, la muerte del cuerpo, pero ninguno de ellos sería tocado por la segunda muerte, que vendría a su debido tiempo sobre sus adversarios. Este hecho fue para animar a los mártires de entonces, y sin duda lo ha hecho con los mártires a través de los siglos.
A veces hay una tendencia a considerar las diversas promesas hechas a los vencedores como algo especial y exclusivo para ellos. Esta promesa en el versículo 11 mostraría que no es así, porque ningún verdadero creyente será herido por la muerte segunda. Más bien deben ser considerados como el Señor prometiendo con especial énfasis cosas calculadas para actuar como un incentivo y estímulo, aunque pueden ser compartidas total o parcialmente por todos los santos.
A Pérgamo, el Señor se presentó como Aquel que tiene la Palabra de Dios, que todo lo discierne y todo lo que todo lo distingue, que traspasa y divide en pedazos todo lo que está enredado e indistinguible a los ojos de los hombres. La iglesia de Pérgamo en ese momento, y los santos en la etapa de Pérgamo de la historia de la iglesia, necesitaban conocerlo bajo esa luz, ya que la alianza con el mundo estaba siendo enseñada y consolidada en medio de ellos. Tampoco necesitamos menos ese conocimiento en nuestros días, cuando la alianza con el mundo se acepta como lo propio de una parte tan grande de la cristiandad.
Todas las cosas en Pérgamo estaban desnudas y abiertas, y la espada afilada podía dividir y analizar, así que de nuevo tenemos las palabras: “Yo sé”. El trono de Satanás puede haber sido una alusión a una forma particularmente satánica de idolatría practicada en la antigua Pérgamo, pero al ver a esta iglesia como una indicación profética de la tercera etapa en la historia de la iglesia, vemos en ella una alusión al sistema mundial del cual Satanás es el dios y príncipe. La iglesia había comenzado a morar en el sistema mundial; es decir, encontrar allí su hogar. Esto abrió la puerta a los males mencionados en los versículos 14 y 15.
Aun así, el nombre y la fe de Cristo no habían sido abandonados, sino que todavía se mantenían firmes, y había algunos entre ellos que eran tan fieles a ambos que incurrieron en la violenta hostilidad del mundo, incluso hasta el martirio. A Antipas se le llama y se le designa “fiel”, lo cual fue un gran elogio. Su nombre está indudablemente destinado a hablarnos, ya que traducido al español significa “contra todos”. El santo que, por razón de su fidelidad, encuentra a todo el mundo en su contra, es un verdadero Antipas.
Pero aunque tenían testigos fieles entre ellos, también tenían, sin repudio definido, a los que sostenían la doctrina de Balaam y de los nicolaítas. Se nos da aquí un resumen de la enseñanza de Balaam, para cuyos detalles completos tenemos que ir a Núm. 25:1-9; junto con 31:16. Balaam permaneció en un segundo plano, pero impulsó a Balac a lanzar la piedra de tropiezo, incitando a la idolatría y la fornicación, dos cosas que siempre están unidas en el mundo pagano. El primero es el más fundamental de todos los pecados contra Dios; esto último va en contra de la humanidad y de Dios. Ambos pecados se ven entre los paganos en sus formas más groseras, pero de una manera más espiritualizada florecen en la cristiandad.
En 2 Pedro leemos acerca de “el camino de Balaam, que amó la paga de la injusticia” (2 Pedro 2:15). En Judas, del “error de Balaam” (Judas 11) y en esto, así como en su manera, dio un ejemplo que ha sido seguido por muchos para su destrucción. Pero aquí tenemos su doctrina; es decir, un sistema de enseñanza que sostiene que la alianza con el mundo es lo más apropiado para el pueblo de Dios. Parece que no hay un conocimiento seguro de los nicolaítas, ni en lo que se refiere a sus hechos, denunciados a Éfeso, ni a su doctrina, denunciada aquí. Su nombre, sin embargo, es un compuesto de dos palabras griegas, que traducidas significan “Conquistadores del pueblo”; por lo tanto, esto puede tener la intención de indicar ese tipo de enseñanza que exalta a una casta sacerdotal, conduciendo a esa esclavitud espiritual del pueblo que se ha elevado a sus alturas en el sistema romano. El mal gobierno sacerdotal puede llegar a ser es testificado en Jer. 5:31, y esto cuando había sacerdotes terrenales, instituidos por Dios. ¡Cuánto peor y odioso es para Dios hoy!
En Pérgamo, ninguno de estos males estaba en toda regla de tal manera que toda la iglesia se caracterizaba por ellos. Era que tenían en medio de ellos a los que tenían estas cosas; No va tan lejos como para decir que ellos les enseñaron. Las palabras del Señor evidentemente implican que la iglesia no debe tolerar en medio de ella a aquellos que sostienen cosas tan fundamentalmente malas como éstas. Un pensamiento solemne para nosotros hoy. De nuevo, la palabra es: “Arrepentíos”, y si no se presta atención a esa palabra, el Señor actuará y usará la espada afilada de dos filos contra los maestros del mal. Él se ocupará de ellos si la iglesia no se ocupa de ellos. Que estemos entre los que tienen oídos para escuchar la voz del Espíritu en esto.
Se encontrarán algunos que venzan en este estado de cosas, y la promesa que se les hace hace referencia primero al Antiguo Testamento, y luego a una costumbre común en aquellos días. El maná escondido era el depositado en el arca y por lo tanto oculto a los ojos humanos. Era típico de las gracias de Cristo humillado, tan bello en la estimación divina, pero oculto a los ojos de los hombres. El vencedor debe alimentarse de lo que es el deleite mismo de Dios, y así tener comunión en él, mientras que la comunión con el mundo se estaba convirtiendo en característica de la iglesia de Pérgamo.
La piedra blanca fue entregada en aquellos días como señal de absolución. El vencedor debe tener no sólo esto, sino en él un nuevo nombre, conocido sólo por él mismo y por Aquel que lo dio; una señal, por lo tanto, de que el Señor los poseía como suyos, en vista de la comunión con él. Por lo tanto, podemos decir que al vencedor se le promete la comunión tanto con el Padre como con el Hijo.
Aceptemos todos el hecho solemne de que la comunión con Dios y la comunión con el mundo son antagónicas y mutuamente excluyentes. No podemos tener ambas cosas. Debe ser una cosa o la otra.
A Tiatira el Señor se le presentó como el Hijo de Dios, que tiene ojos como llama de fuego y pies como bronce fino. Esto es notable en la medida en que en la visión del capítulo 1 Juan vio estos rasgos como característicos de Uno como el Hijo del Hombre. Pero si, como creemos, la iglesia de Tiatira representa proféticamente el período que presenció el ascenso al poder y la ascendencia de la jerarquía romana, ¿hasta qué punto es pertinente este cambio de designación? Roma admite que Él es el Hijo de Dios, pero pone todo el énfasis en que Él es el Hijo de María, tanto que finalmente María se vuelve más prominente. Pero no, el Hijo de Dios es el que tiene los ojos que penetran y disciernen todas las cosas, y los pies que aplastarán todo mal. Y de nuevo tenemos esa palabra: “Yo sé”.
Sabía hasta en Tiatira cosas que eran buenas; no solo las obras, sino el amor, la fe, el servicio, la paciencia. Además, sus últimas obras fueron más que las primeras: aumentaron con el paso del tiempo. Aunque las cosas eran muy oscuras, como muestran los versículos siguientes, los ojos como una llama de fuego discernieron lo bueno, donde tal vez no hubiéramos visto ninguno. Un pensamiento instructivo para nosotros hoy, porque cuando las cosas están realmente mal somos demasiado propensos a condenar al por mayor sin excepción.
Pero, por otro lado, habiendo reconocido lo bueno, el Señor condena implacablemente lo malo. En el versículo 20, las palabras “unas pocas cosas” no deben estar allí. El hecho de que permitieran las actividades de Jezabel era un asunto de gran gravedad. No tenemos ninguna duda de que los santos de Tiatirano a finales del primer siglo habrían sabido de inmediato a qué, o a quién, hizo alusión el Señor. Visto proféticamente, el simbolismo encaja exactamente con la jerarquía romana. Tenga en cuenta los cuatro puntos siguientes.
Primero, es la mujer Jezabel. Todo lector atento de las Escrituras sabe que Jezabel no era un hombre. Entonces, ¿por qué enfatizar que era una mujer? Porque en el simbolismo de las Escrituras se usa una y otra vez a una mujer para representar un sistema, mientras que un hombre puede representar la energía que lo acciona. A medida que avanzaba la Edad Media, se asistía al desarrollo del sistema romano en todo su poder esclavizante.
En segundo lugar, el nombre de Jezabel lleva nuestros pensamientos a la edad oscura de la historia de Israel, cuando Acab gobernó nominalmente, pero se vendió a sí mismo para hacer la maldad bajo la influencia de su esposa. Jezabel era una completa forastera que se atrincheró en Israel, y se convirtió en la decidida oponente y perseguidora de los verdaderos santos de Dios.
En tercer lugar, se llamaba a sí misma profetisa. En los días de Acab lo hizo tomando bajo su protección a cientos de falsos profetas. Roma lo había hecho afirmando ser el único exponente autorizado de la palabra de Dios. Su lema se convirtió, y sigue siendo, “Escuchad a la Iglesia” (cap. 2:7), pero para todos los propósitos prácticos esto siempre ha significado, escuchar al colegio cardenalicio con el Papa a la cabeza; es decir, escuchen a la jerarquía romana, ¡escuchen a Jezabel! Afirman ser la única autoridad docente.
Cuarto, toda la deriva de su enseñanza está en la dirección de la fornicación espiritual y la idolatría, lo que significa la mundanalidad total. Lo que estaba comenzando en Pérgamo se hizo desenfrenado, y reconocido como lo correcto, en Tiatira. En los cuatro o cinco siglos que precedieron a la Reforma, los Papas y todo el sistema papal practicaron y se gloriaron en abominaciones mundanas de la clase más pronunciada y escandalosa. El arrepentimiento era necesario, y se concedió tiempo suficiente para ello sin éxito. La historia registra cuántos fueron los siglos durante los cuales aumentaron las abominaciones romanas. Ciertamente se dio tiempo para arrepentirse.
Pero el juicio, aunque permanezca por mucho tiempo, no durmirá para siempre. No es exactamente la iglesia de Tiatira la que está amenazada, sino Jezabel, y también sus hijos; es decir, los sistemas menores pero similares que han surgido de ella. Jezabel y sus amantes serán arrojados a una gran tribulación, y sus hijos serán heridos de muerte espiritual. No dice específicamente la gran tribulación, aunque debemos juzgar que lo que Jezabel representa se desarrollará en la Babilonia mística del capítulo 17, y será destruida durante el período de la gran tribulación. La sentencia cuando llegue será inapelable.
Pero mientras tanto, el Señor trata de tal manera, tanto con los padres como con los hijos, que manifiesta a todas las iglesias que Él es el Escudriñador de todos los corazones. Sus juicios gubernamentales siguen su curso antes de que Él actúe finalmente y para siempre.
Las palabras finales del versículo 23 son realmente un estímulo. El sistema maligno será tratado, sin embargo, cada alma será juzgada de manera individual. De acuerdo con sus trabajos, cada uno será recompensado. El individuo no se pierde en la masa. En el caso de Tiatira, conduce al descubrimiento de un remanente que es para Dios, como revelan los siguientes versículos.
En la iglesia de Tiatira aparece a la vista “el resto”, es decir, un remanente que se puede distinguir de la misa. Las palabras “a vosotros” en el versículo 24 carecen de autoridad y sólo oscurecen el sentido. El Señor ahora se dirige directamente a este remanente, que está marcado por virtudes negativas en lugar de positivas, como los siete mil en Israel que no habían doblado la rodilla ante Baal. Estos no habían respaldado la doctrina de Jezabel y, siendo sencillos, no habían conocido las profundidades de Satanás que había en ella.
Así que en este Nuevo Testamento Jezabel, la contraparte de la mujer con “pintado... cara y cansada... cabeza” (2 Reyes 9:30) de 2 Reyes 9:30, que mezcló el paganismo con la religión pura de Israel, ¡se encontraban las profundidades de Satanás! Esto no tiene por qué sorprendernos. sin embargo, porque al final, cuando cambia un poco su carácter, y en los capítulos 17 y 18 de nuestro libro se presenta como la mujer con Babilonia en la frente, los enormes males que hay en ella salen a la superficie. En los días de Tiatira todavía estaban en las profundidades. Aunque se encontraron santos temerosos de Dios que nunca habían visto estas cosas malas, los ojos como una llama de fuego escudriñaron todas esas profundidades. ¡Qué revelación!
Es hermoso ver al Señor tratar a estos santos verdaderos, pero sin discernimiento, con una compasión mucho más allá de lo que sus hermanos mejor instruidos probablemente les mostrarían. Él sólo les pone esto; para que lo que tenían, lo retuvieran hasta que Él viniera. Esta es la primera mención de Su venida en estos discursos a las iglesias, e indica claramente que, visto desde el punto de vista profético, lo que indica Tiatira continúa hasta el final.
Si retenían lo que tenían hasta su venida, también guardarían sus obras “hasta el fin”, y así serían vencedores, como dice el versículo 26. La promesa de tal cosa es muy significativa. Un deseo ansivo de obtener poder sobre las naciones ha caracterizado al sistema romano desde que comenzó a existir, y en el curso de los siglos ha habido momentos en que alcanzó un éxito parcial, aunque nunca lo logró por completo. Ahora bien, en esto mismo participará el vencedor de Tiatira en el día venidero. El Señor le quitará este poder a Su Padre, y lo delegará en Sus santos, quienes han de juzgar al mundo, como leemos en 1 Corintios 6:2. Lo que Roma ha tratado de arrebatar antes de tiempo para su propia gloria, será suyo por el don de Dios. Y además, se les debe dar “la estrella de la mañana” (cap. 2:28), lo cual entendemos como una alusión al primer movimiento que el Señor hará en relación con Su segundo advenimiento: Su venida al aire para los suyos. Eso será como el presagio del día venidero.
En esta cuarta iglesia, y en las iglesias restantes, el llamado al que tiene oído para oír viene al final, después de la palabra especial al vencedor. Al ver las cosas proféticamente, esto es significativo. Indica que a partir de este punto, aquellos que tengan oídos para oír solo se encontrarán en el círculo más pequeño de los vencedores. Las enormidades del sistema de Jezabel son tan pronunciadas que ya no se dirige a toda la iglesia profesante. La base perdida no se recupera; ni siquiera cuando Filadelfia entra en revisión.
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Apocalipsis 3
A Sardis, el Señor se presentó como Aquel que no solo tenía las siete estrellas, como se mencionó anteriormente, sino también los siete Espíritus de Dios. Esta es una característica nueva. En el capítulo 1:4 se dijo que estaban “delante de su trono” (cap. 1:4), pero ahora nos enteramos de que están en posesión de Cristo. La plenitud del poder espiritual para el gobierno de la tierra, según Isaías 11:2, es Suya. Y no sólo poder, sino también vitalidad; lo cual era muy importante al tratar con esta iglesia que estaba muerta, a pesar de tener un nombre para vivir. La muerte caracterizaba su estado general, sin embargo, había cosas entre ellos que no estaban muertas, aunque estaban listas para morir, y éstas podían fortalecerse si estaban vigilantes.
No podemos dudar de que aquí tenemos, desde el punto de vista profético, una notable delineación de ese tipo político de protestantismo que surgió de la Reforma. Creemos plenamente que la Reforma fue, en general, una poderosa obra del Espíritu de Dios, pero no podemos dejar de reconocer que desde su principio fue debilitada por un gran elemento de la política mundana que entró en ella, junto con mucha confianza en los potentados terrenales, e incluso en la fuerza de las armas. Como resultado, el elemento mundano estranguló en gran medida al espiritual, y como resultado, las obras de Sardis no se hallaron “perfectas [o completas] delante de Dios” (cap. 3:2). Hombres fervientes de Dios trabajaron en ella, pero sus obras fueron detenidas y nunca llegaron a completarse. Habían “recibido y oído” (cap. 3:3) mucho más de lo que jamás tradujeron en sus obras.
A Sardis se le pide que recuerde estas cosas que se les han encomendado, que las retenga y que se arrepienta; es decir, juzgarse a sí mismos a la luz de ellos, y esto, por supuesto, conduciría a un reconocimiento más completo en sus obras de todo lo que habían recibido. Si no despertaran así de entre los muertos y se volvieran vigilantes, tendrían que enfrentar la venida del Señor tal como lo hará el mundo. Hundidos en la muerte espiritual como el mundo, serían tratados como el mundo. Pero esta observación muestra que Sardis también continuará hasta la segunda venida.
El versículo 4 indica que la alianza con el mundo significa contaminación. Pero había unos pocos en Sardis que habían escapado a esto, y la promesa que se les hizo parece identificarlos con los vencedores del siguiente versículo. También aquí la virtud del vencedor parece ser negativa, pero cuando las impurezas del mundo son la cosa general, no es poca cosa mantenerse alejado de ellas, y el Señor es dueño de ellas. Su pureza se manifestará en un día venidero; sus nombres permanecerán en el libro de la vida, y serán confesados delante de Dios Padre.
Ciertamente necesitamos un oído para escuchar estas cosas, porque un protestantismo político nos rodea y es más probable que nos afecte que el corrupto sistema romano. ¿No somos conscientes de que, estando la carne en cada uno de nosotros, hay un continuo lastre descendente a favor de la religión de un tipo que el mundo entiende e incluso patrocina? Vencer en Sardis debe significar vitalidad espiritual, y también pureza.
A Filadelfia el Señor se presenta en caracteres que son nuevos, en lo que concierne a este libro. Está marcado por esa santidad intrínseca que repudia todo mal, la verdad que expone toda irrealidad, y tiene la llave que controla cada puerta. La referencia es claramente a Isaías 22:20-23, donde Eliaquim es en cierto sentido un tipo del Mesías venidero. Al igual que Esmirna, la Iglesia de Filadelfia se enfrentó a la oposición, y conocer al Señor de esta manera sería a la vez un desafío y un apoyo: un desafío al pensar en Su santidad y verdad; un apoyo cuando se dieron cuenta de que todo estaba bajo Su control.
El Señor conocía sus obras, y como todos los demás, Filadelfia es juzgada sobre esa base. No el credo que profesamos, sino las obras que hacemos, es el punto crucial. De hecho, las obras que hacemos dan el mejor índice de lo que realmente creemos. Conociendo sus obras, el Señor les atribuyó un poco de fuerza, el cumplimiento de su palabra y la no negación de su nombre. Podemos recordar que en el discurso de despedida a Sus discípulos (Juan 14) el Señor enfatizó tanto Su Nombre como Su Palabra. Se les dejó acceso al Padre en Su Nombre, y Sus mandamientos y Su palabra les fueron dados para que los guardaran.
A medida que la dispensación de la ley se acercaba a su fin, Malaquías fue inspirado a pedir a los piadosos de Israel que recordaran todos los estatutos y juicios dados por medio de Moisés, y en Lucas 1 encontramos a una pareja piadosa “andando en todos los mandamientos y ordenanzas de Jehová, irreprensibles” (Lucas 1:6). A medida que el punto de vista profético de la Iglesia se acerca a su fin, cosas similares se hacen evidentes. Pero aun así, el Señor no le da crédito a Filadelfia con una fuerza que sea grande. Dice: “un poco de fuerza” (cap. 3:8), que hacemos bien en recordar. Cumplir su palabra, hasta donde se sabe, y no negar su nombre no es lo máximo, sino lo mínimo que se puede esperar de aquellos que realmente lo aman.
Hemos observado antes que Esmirna y Filadelfia son las dos iglesias de las siete a las que no se les administra ninguna palabra de reprensión: ahora notamos que ambas tuvieron que enfrentar el mismo tipo de oposición religiosa. Aquellos que son la sinagoga de Satanás, afirmando falsamente ser judíos, reaparecen. En los días de Pablo, Satanás se estaba transformando en un ángel de luz, por lo que no es nada nuevo que asuma un atuendo religioso. Esmirna se fortificó contra las injurias de estas personas, y Filadelfia se siente alentada por la seguridad de que seguramente vendrá un tiempo de vindicación cuando se manifestará el amor del Señor. El verdadero filadelfiano puede tener la seguridad y el disfrute de ese amor, mientras espera el día en que salga a la luz de manera pública.
Esto nos lleva a lo que tenemos en el versículo 10. El día de la vindicación y la manifestación es futuro, tanto para el Señor como para Sus santos. El presente es el día de Su paciencia y de la de ellos, porque Él no está interfiriendo públicamente en el curso de los días del hombre. Por el momento ha aceptado el rechazo que se le ha hecho, y se sienta a la diestra del Padre con paciencia, hasta que llegue la hora en que ha de tomar el reino. La palabra de su paciencia ha llegado hasta nosotros, y debemos guardarla sintonizando con ella nuestros espíritus y toda nuestra forma de vida. Esto es lo que habían hecho los santos de Filadelfia, y se sienten alentados por la seguridad de que el Señor distinguiría entre ellos y “los que moran en la tierra” (cap. 3:10) o “los moradores de la tierra”. Esta es una clase de personas que aparecen varias veces en este libro, personas semejantes a aquellos que “se preocupan por las cosas terrenales” (Filipenses 3:19) de quienes Pablo advierte a los santos filipenses. El cristiano está llamado a ser un “habitante del cielo”, exactamente lo opuesto a esto.
Estos habitantes de la Tierra son del mundo, y por lo tanto tendrán que hacer frente a la ira gubernamental de Dios que viene sobre el mundo. De eso el filadelfiano debe quedar exento por completo. Será guardado no sólo fuera de la tribulación, sino aun fuera de la hora de ella; es decir, fuera del limitado periodo de tiempo en el que cae. El gran acontecimiento descrito en 1 Tesalonicenses 4:16, 17 tendrá lugar, el primer movimiento en relación con el segundo advenimiento, y de eso habla el versículo 11 de Adviento.
El Señor reconoce, entonces, que Filadelfia tenía ciertas cosas en posesión. Su mandamiento para ellos es: ¡Aguanten! No eran un pueblo de gran fuerza, que pudiera pasar de una conquista a otra; o de grandes posesiones, que podrían estar adquiriendo constantemente nuevas reservas de luz y entendimiento. Debían retener lo que tenían. ¡No es tarea fácil! Con cuánta frecuencia en la historia de la iglesia vemos a los cristianos ser despojados de lo que una vez tuvieron bajo la excusa, de la tentación de gastar todas sus energías en la búsqueda de cosas nuevas. Fue de esta manera que se introdujeron las primeras herejías, como vemos en 2 Juan 9; donde la verdadera lectura parece ser “avanza” y no “transgrede”. Aquellos gnósticos no permanecieron en la doctrina de Cristo bajo el pretexto de ir a una comprensión más desarrollada.
La promesa al vencedor está expresada en términos figurados. Un pilar habla de soporte, y en los pilares se hicieron inscripciones. El vencedor que tenía poca fuerza aquí, y estaba fuera de la sinagoga de los que decían ser judíos, debe ser una columna de fortaleza en el templo de Dios y no salir más. Debe ser descriptivo de Dios, de la ciudad de Dios y de Cristo mismo. No será sino hasta que lleguemos al capítulo 21 que encontraremos la ciudad de Dios descrita, pero evidentemente es un símbolo de la Iglesia como el centro de la administración celestial. La repetición cuádruple de “Dios mío” en este versículo es muy sorprendente. Dios es conocido por nosotros como “el Dios de nuestro Señor Jesucristo” (1 Pedro 1:3) y Él es “el Padre de gloria” (Efesios 1:17). En nuestro versículo esa gloria está a la vista, y estamos asociados con Cristo, y a través de Él con Dios.
Es evidente en el versículo 11 que lo que Filadelfia representa desde el punto de vista profético continúa hasta la venida del Señor. Creemos que, puesto que cada una de las últimas cuatro iglesias se dirigen a Su venida, representan cuatro fases o estados que se han desarrollado en el orden dado, y que persisten hasta el fin. La fase de Tiatira se puede ubicar definitivamente en el sistema romano y en los sistemas hijos que surgieron de él. Igualmente, Sardis puede ubicarse en el protestantismo político y nacional que en siglos posteriores se separó de las abominaciones mayores de Roma. Le sigue Filadelfia, pero indica una fase que no puede ubicarse de la misma manera. No podemos señalar a ningún cuerpo de creyentes, o grupo, que muestre de tal manera las características que hemos estado considerando, que podamos señalarlos y decir: Ahí está lo que Filadelfia representaba. Hace ya muchos años, ciertos creyentes comenzaron a pensar y a decir que eran Filadelfia, cuando alguien mucho más sabio que ellos les advirtió que tales afirmaciones sólo terminarían en que se volvieran como Laodicea.
Igualmente de Laodicea tenemos que decir que no describe un cuerpo visible que podamos nombrar, sino que describe la fase o estado triste que se ha de hacer muy pronunciado al final de la historia. Durante los últimos doscientos años ha habido una obra de gracia de avivamiento en la iglesia profesante, que ha llevado a cabo en no pocos sectores una medida de fidelidad y devoción como la que indica Filadelfia, y Dios quiera que nosotros, escritores y lectores, podamos estar entre ellos. Pero en el último siglo esto ha sido dañado por un sigiloso contramovimiento del enemigo, cuya característica ha sido la glorificación del hombre y de los poderes de su mente. Ha florecido en la llamada “alta crítica”, que a su vez ha conducido a esa actitud hacia toda la fe de Cristo que se resume en el término “modernismo”. Los hombres se elevan tanto en su suficiencia imaginada que se sienten competentes para criticar la Palabra de Dios en lugar de permitir que la Palabra los critique a ellos. Tienen una opinión muy inflada de sí mismos.
A Laodicea el Señor se presenta de una manera triple. No sólo todas las promesas de Dios están amén en Él; es decir, son firmes y llevados hasta su plenitud en Él; pero Él mismo es “el Amén”. Lo toma para sí mismo como un título, recordándonos la manera en que Jehová habla de sí mismo dos veces en Isaías 65:16, como “el Dios de verdad”, literalmente, “el Dios de Amén” (Romanos 16:20). El Jehová, en quien todo se hace verdad, es el Jesús del Nuevo Testamento; y significativamente la palabra verdaderamente, tan a menudo en Sus labios, es realmente la palabra, Amén.
Relacionado con esto, Él es el Testigo fiel y verdadero. Lo que Él es, eso Él declara. La Iglesia ha sido dejada en el lugar del testimonio, como lo demuestra el hecho de que cada iglesia en estos capítulos esté representada por un candelero; Pero, ¡ay!, los adjetivos fiel y verdadero no pueden aplicarse aquí. Aquello en lo que las iglesias han fracasado, cuyo fracaso es más pronunciado en Laodicea, se encuentra en su perfección en Él.
En tercer lugar, Él es el principio de la creación de Dios. Por lo tanto, fuera de Él nada puede ser conocido, y, como veremos, en Laodicea Él está parado afuera. ¿Qué parte pueden tener entonces en esa creación?
No tienen parte, como es evidente, y esto porque dos cosas los caracterizaban. Eran indiferentes en cuanto a Cristo, e inflados por la presunción en cuanto a sí mismos. Estas son dos características muy ominosas que deberían ocasionar un gran examen de conciencia en todos nosotros. Abundan en la cristiandad tal como existe hoy día, y es muy fácil que nos contagiemos de ellos.
Ni frío ni calor, sino tibio, es el veredicto. Hace algunos siglos, los hombres sentían profundamente acerca de las cosas de Dios. No podemos aprobar la violencia tanto de palabra como de acción que tan a menudo marcó sus controversias, pero podemos admirar sus fuertes convicciones. La tendencia actual va exactamente en la dirección opuesta. Las condenas son superficiales. Todo puede ser tolerado; cualquier cosa tolerada. No se genera calor; No se mostró celo. La tibieza está de moda. Los hombres pueden enseñar lo que les plazca en cuanto a Cristo, y eso no importa.
Siempre sucede que los que piensan mucho de Cristo piensan poco de sí mismos, mientras que los que piensan poco de Cristo piensan mucho de sí mismos. Así fue con Laodicea. Se sentían ricos, y progresaban en riqueza, y por lo tanto eran autosuficientes, sin necesidad de nada. La riqueza de la que se jactaban no era oro ni plata, sino indudablemente de un tipo más intelectual. El modernismo está de moda hoy en día, lo que pretende ser lo último y más avanzado en el pensamiento religioso, y muy por delante de las nociones más crudas de los días anteriores. La mancha de esto se ha deslizado en círculos donde en días pasados habría sido totalmente rechazada.
Laodicea no solo sintió esto y pensó esto de sí mismo, sino que lo dijo con valentía. Lo reclamaron y lo proclamaron. Esto, a su vez, proclamó su propia insensatez y obtusidad, y su afirmación es rechazada decisivamente por Aquel que conocía todas sus obras. Esmirna no reclamó nada, pero el Señor conocía su pobreza y, sin embargo, los declaró ricos. Laodicea afirmaba ser rica y se le dice su pobreza en términos mordaces: miserable, miserable, pobre, ciega, desnuda. El lenguaje es muy enfático, porque el artículo definido precede a los adjetivos: el desdichado... Eso significa que eran todas estas cosas en un sentido preeminente.
Aquí hay una ilustración de esa gran palabra: “No es aprobado el que se alaba a sí mismo, sino a quien el Señor encomienda” (2 Corintios 10:18). Prestémosle mucha atención.
A pesar de que las afirmaciones de la iglesia de Laodicea son rechazadas tan decisivamente, y su verdadero estado tan implacablemente expuesto, la gracia del Señor aún persiste. En los versículos 18-20 se expresa de una manera triple.
Primero, está el consejo del Señor a la iglesia a través del ángel. Todavía tenían a su disposición “oro afinado en el fuego” (cap. 3:18), “vestiduras blancas” y “colirio”. Se habían jactado de sus riquezas, de las cuales el oro es el símbolo, pero su imaginada riqueza aún no se había enfrentado al fuego. Cuando sus “bienes” se esfumaran, sus pretensiones perecerían. Pero el fuego sólo refina el oro verdadero, mientras que consume todas las cosas humanas llamativas que brillan. Necesitaban una justicia que fuera divina en su origen, cuando las cosas vanas de sus propias imaginaciones fueran vistas por ellos en su inutilidad.
Más adelante en este libro, el “lino blanco” se usa como símbolo de “las justicias de los santos” (cap. 19:8). Sólo el santo, que está en justicia ante Dios, como justificado en Cristo, puede producir estos actos de justicia en la vida diaria. Los laodicenses, complacidos consigo mismos y con sus actos, podían imaginarse a sí mismos bien vestidos, pero en realidad estaban desnudos. Vestiduras de una clase que pudieran tener: las vestiduras blancas que no tenían.
Y, lo peor de todo, estaban tan ciegos que no veían su propia necesidad desesperada. Cuando el Señor había dicho en la tierra: “La luz del cuerpo es el ojo... Cuando tu ojo es malo, también tu cuerpo está lleno de tinieblas. Mira, pues, que la luz que hay en ti no sea tinieblas” (Lucas 11:34-35). Un triste ejemplo de ello está ante nosotros. Sin duda se jactaban de ser ricos en “luz” entre sus otras posesiones, pero en realidad estaban llenos de oscuridad; ciegos en cuanto a sí mismos y en cuanto al Señor, y por lo tanto necesitados del colirio.
El consejo del Señor es: “Cómprame” estas cosas necesarias. Él es la única Fuente de ellos, y al hablar así estaba usando la figura que aparece en Isaías 55, en la boca de Jehová, donde todo sediento es invitado a comprar sin dinero ni precio. La ausencia de sed era el problema en Laodicea, pero eso no alteraba el hecho de que todo lo que necesitaban era obtenerlo del Señor en los mismos términos de gracia. En el Nuevo Testamento Jesús habla de la misma manera absoluta que Jehová lo hizo en el Antiguo Testamento.
Segundo, la reprensión y los castigos del Señor son una expresión de Su gracia. Este es un punto que sale a la luz en las Escrituras desde los primeros días de Job, sin embargo, es uno que es muy fácil de pasar por alto, si nos contagiamos del espíritu de autosatisfacción, como caracterizó a Laodicea. Había una minoría que era como esa “gente afligida y pobre” (Sof. 3:12) de la cual leemos en Sof. 3:12. Estos están en contraste con “los que se regocijan en tu soberbia” (Sof. 3:11) y son “altivos”, de los que se habla en el versículo anterior. La mayoría en Laodicea eran de este tipo altanero, sin embargo, no cayeron bajo la reprensión y los castigos como lo hizo la minoría. Así es en nuestros días, que tienen un carácter muy laodicenses.
Debido a esto, la mayoría arrogante puede sentirse muy fortalecida en su posición. Pueden señalar que la minoría nunca parece prosperar como lo hace, sino que siempre está en problemas, y bajo la mano gubernamental de Dios. Parece, por lo tanto, que la minoría es desaprobada y, por el contrario, son ellos los aprobados. Si ignoráramos la enseñanza uniforme de las Escrituras, podríamos pensar lo mismo. Pero el hecho es todo lo contrario. La disciplina viene sobre “todos los que yo amo” (cap. 3:19) para que los mueva al celo y al arrepentimiento. Un hombre celoso es aquel movido al calor del deseo, lo opuesto a la tibieza. El arrepentimiento es lo opuesto a la autosatisfacción, que caracteriza a los altivos. El espíritu de Laodicea es muy fuerte en este nuestro día, por lo que nos corresponde prestar mucha atención a estas solemnes palabras de nuestro Señor.
El versículo 18, entonces, es un consejo para la mayoría altanera; El versículo 19 es disciplina para la minoría pobre. Pero entre los dos se puede encontrar un cierto número que sería difícil de clasificar. No están enraizados en el orgullo como los primeros, ni pueden identificarse claramente con aquellos que son de Cristo y amados por Él. Así que, en tercer lugar, existe para ellos esta amable invitación y ofrecimiento. El Señor está afuera de la puerta, pero llama. ¡Él está excluido de lo que profesa ser Su propia iglesia! ¡Qué situación tan trágica, y qué descenso de aquel alejamiento del primer amor, que se vio en Éfeso! El fin final de esto será el repudio total. En Su segunda Venida habrá un cumplimiento de la palabra: “Te vomitaré de mi boca” (cap. 3:16) porque le darán náuseas por completo. Mientras Él se demora, se pueden encontrar algunos que tienen oídos para oír Su voz mientras Él llama y llama. Para ellos hay esperanza en Su gracia.
La invitación es muy inclusiva. “Si algún hombre:” nada podría ser más amplio que eso. La única limitación es tener oídos para oír su voz y, en consecuencia, estar dispuestos a abrirle la puerta. Hecho esto, Él entrará a comulgar con nosotros en nuestras pequeñas circunstancias; y luego elevarnos a comulgar con Él en Su gran círculo de placer. ¡Este es un gran privilegio! Asegurémonos de aceptar su oferta y disfrutarla. Es también un fuerte llamado evangelístico para los últimos días, cuando tantos son cristianos en lo que respecta a la profesión externa y, sin embargo, carecen de toda realidad y vida.
Habrá quienes venzan incluso en Laodicea. El arrepentimiento y la realidad marcarán a los tales, el resultado de oír la voz del Señor, y se asociarán con Él en Su trono. Él venció, en su caso, todo el poder del mal que lo asaltó desde afuera, y está asociado con su Padre en su trono. Aquellos que oyen Su voz, mientras Él está en el lugar exterior con respecto a una iglesia tibia, se asociarán con Él en el lugar interior en el día venidero.
El último versículo del capítulo debe recordarnos una vez más que lo que el Espíritu dice a cada iglesia no es solo para esa iglesia, sino para todos los que tienen oído para oír. El juicio comienza en la casa de Dios, y el estado de cada iglesia es examinado severamente, sin embargo, el pronunciamiento del Señor en cuanto a cada una de ellas arroja una luz valiosa que brilla para todos. Lo que es corrección necesaria para una iglesia es saludable para todos, si tienen oídos para oír. Lo que es local se mezcla así felizmente con lo que es universal.
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Apocalipsis 4
El primer versículo del capítulo 4 es, a nuestro juicio, muy importante. Introduce la revelación de “las cosas que han de ser en el más allá”, es decir, según el capítulo 1:19, la tercera sección del libro. La visión ahora toma un nuevo comienzo, y Juan ve una puerta abierta en el cielo y escucha un llamado autoritario para subir a las escenas celestiales. Siendo, como él nos dice, “en el Espíritu”, todo lo que experimentó y vio tenía para él una realidad vívida, y a través de una visión, nos transmite realidades proféticas.
En primer lugar, entonces, la propia posición de Juan cambió. Dejó las escenas terrenales por las celestiales, para poder ver desde allí los tratos divinos con la tierra en el juicio. Creemos que este cambio tiene un significado simbólico. El capítulo 3 termina con “las iglesias”, y estas dos palabras no vuelven a aparecer hasta que se llega al capítulo 22:16; Es decir, las iglesias no aparecen bien a través del desarrollo de “las cosas que han de ser en la otra vida”. La iglesia en su conjunto es simbolizada en el capítulo 19:7, y de nuevo en el 21:9, como “la esposa del Cordero”, pero entonces ella está manifiestamente en su asiento celestial. El arrebatamiento de Juan al cielo es simbólico del rapto de la iglesia, como se detalla en 1 Tesalonicenses 4:17, y desde este punto comienza la visión de las cosas que suceden en la tierra después de que la iglesia se ha ido.
A continuación, notamos que antes de que a Juan se le permita ver los juicios gubernamentales de Dios en la tierra, se le muestra la fuente secreta de todo. En el día venidero del Señor, los hombres no pueden dejar de ver y sentir los juicios, pero estarán en la oscuridad en cuanto a dónde procede todo. Ahora bien, no debemos ignorar esto, y por eso este capítulo y el siguiente están ocupados con la visión de Juan de las escenas celestiales y de Aquel en quien se confiere todo juicio. El relato de lo que vio nos proporciona un cuadro del mundo celestial en sesión solemne, preparatorio para la acción judicial en la Tierra.
La atención de Juan fue reclamada primero por el trono central y por Aquel que estaba sentado en él. Él no vio el cielo como “la casa de mi Padre” (Juan 14:2), el hogar eterno de los santos, sino como la sede de la autoridad y el gobierno, y la gloria divina se le apareció como los rayos de las piedras preciosas. Tales piedras reflejan la luz, la gloria de Dios, que en sí misma es una luz demasiado brillante para los ojos mortales. Sin embargo, el trono del juicio estaba rodeado por un arco iris, lo que muestra que en el juicio Dios recuerda su promesa de misericordia, como en Génesis 9:13. Sin embargo, el arco iris era de un tipo sobrenatural, de un solo color, y de un tinte que no se ve en los arco iris de nuestro mundo actual.
Veinticuatro tronos menores rodeaban el trono central, y sobre ellos se sentaban ancianos vestidos con ropas blancas de sacerdotes, pero coronados como reyes. De inmediato percibimos una semejanza con lo que Daniel vio unos seis siglos antes, cuando dice: “Miré hasta que los tronos fueron derribados” (Dan. 7:9) o más bien, “se establecieron, y el Anciano de días se sentó” (Dan. 7:9), y entonces no solo Uno como el Hijo del Hombre tuvo el dominio, sino que “los santos del Altísimo tomarán el reino” (Dan. 7:18). De modo que aquí hay una visión no sólo de Dios, el Gobernante supremo, sino del reino completo de los sacerdotes, que han de juzgar al mundo, según 1 Corintios 6:2. Identificamos a los ancianos con los santos resucitados en la primera resurrección, y su número corresponde a los 24 cursos en los que David dividió a los descendientes de Aarón, la familia sacerdotal bajo la ley. Doce es el número de la administración, por lo que 24 conviene a la compañía sacerdotal, compuesta de santos del Antiguo y Nuevo Testamento, ahora glorificados juntos.
El versículo 5 declara que el trono no se caracteriza por la gracia, sino por el juicio, un juicio que ha de ser ejecutado a plena luz del Espíritu de Dios. En los capítulos 2 y 3, cada una de las iglesias era un “candelero” o “candelabro”, y el Señor era Aquel que tenía los siete Espíritus de Dios. Ahora los siete Espíritus de Dios arden como lámparas delante del trono, iluminando el curso de los juicios divinos. El “mar” está allí, no lleno de agua para purificar, como una vez frente al Templo, sino de vidrio, hablando de un estado de pureza fija, y “en medio” y “alrededor” del trono, como sosteniéndolo, había cuatro “bestias” o “seres vivientes” (Ezequiel 3:13). Hay grandes similitudes con las criaturas vivientes de Ezequiel 1, que más adelante en ese libro son llamadas querubines. También hay diferencias: por ejemplo, allí sólo se mencionan cuatro alas, mientras que aquí hay seis alas, lo que concuerda más bien con los serafines de Isaías 6.
La primera mención de los querubines, en Génesis 3:24, ciertamente transmite la impresión de que eran una especie de seres angelicales. Por otro lado, Ezequiel 1 y Apocalipsis 4 y 5 son registros de visiones concedidas a los profetas, y las criaturas vivientes parecen ser más bien simbólicas de las acciones gubernamentales de Dios en la esfera de la creación. Los caminos de Dios tienen la fuerza del león, y la resistencia del buey, la inteligencia de un hombre, la rapidez y la elevación de un águila. Las criaturas vivientes también están “llenas de ojos”, no sólo por delante y por detrás, sino también por dentro: escudriñan todo el futuro, y todo el pasado, y los profundos secretos internos de los caminos de Dios. Por lo tanto, contribuyen a su alabanza, dándole gloria, honor y agradecimiento continuamente, declarándolo tres veces Santo, que vive por los siglos de los siglos. ¡Tres veces santo, fíjate! Padre, Hijo y Espíritu Santo, un solo Señor Dios Todopoderoso, que era, y es, y ha de venir.
Cuando los seres vivientes dan gracias, los ancianos caen en adoración, arrojando sus coronas ante el trono. Atribuyeron toda la gloria, el honor y el poder al Señor sobre la base de Su obra creadora y supremacía, y así se descoronaron muy apropiadamente. Puesto que todas las cosas fueron creadas para Su placer, Sus juicios deben operar ahora para rescatar para Su placer todo lo que había sido estropeado por el pecado. Pero se necesita algo más que crear poder y purificar el juicio. Ese algo que el capítulo 5 trae ante nosotros, sí, la sangre redentora de Cristo.
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Apocalipsis 5
El libro en la mano de Aquel que se sentó en el trono, escrito por ambos lados y sellado con siete sellos, es evidentemente el libro del juicio, ahora completado por el pecado del hombre. Los hombres habían llenado hasta rebosar la copa de su iniquidad, el registro estaba completo, pero aún los sellos estaban refrenados. ¿Quién era digno de romper los sellos? Esta era la cuestión que se planteaba ahora. El juicio es muy merecido, pero ¿quién puede ejecutarlo?
Esta fue la pregunta planteada en el incidente registrado en Juan 8:1-11. El pecador era innegablemente culpable y la ley explícita. Pero, ¿quién estaba allí tan libre de todos los cargos bajo la ley como para ser digno de ejecutar esta sentencia? Todos los acusadores se escabulleron, y el único digno rechazó el cargo en ese momento. Su misión entonces era salvar y no juzgar. Ahora, sin embargo, ha llegado la hora del juicio y Él está a punto de actuar.
En la visión, Juan lloró mucho. No se regocijó ante la idea de que el juicio contra el mal fracasara por falta de un verdugo digno. Todo lo contrario: ultrajaba sus sentimientos imaginar que fracasara de esta manera. Sabemos que, “Porque la sentencia contra la mala obra no se ejecuta pronto, por eso el corazón de los hijos de los hombres está totalmente decidido en ellos a hacer el mal” (Eclesiastés 8:11). Sería una calamidad suprema si nunca se ejecutara, y Juan bien podría llorar al pensar en esto. Los ancianos, sin embargo, estaban en el secreto del cielo y uno de ellos le dio a Juan la llave de todo. Es por medio de un Hombre que Dios va a juzgar al mundo con justicia, y que el Hombre ha prevalecido y ha adquirido el título para hacerlo. Él es el León de la tribu de Judá, una alusión a Génesis 49:9,10, y al mismo tiempo la Raíz de David, no sólo la Descendencia de David, sino la Raíz, de la cual brotó toda la autoridad y la victoria de David. Para empezar, el título de la corona era suyo. Es doblemente suyo como el Vencedor. Los versículos finales del Salmo 78 indican cuán definitivamente los propósitos de Dios para el gobierno de la tierra se centran en David y Judá. Todo fracasó en los sucesores inmediatos de David, porque tuvo que lamentarse: “Aunque mi casa no sea así para con Dios” (2 Sam. 23:5) y, sin embargo, todo se ha cumplido en Cristo. Nada falla.
El León de Judá, entonces, ha prevalecido, y por eso es digno de abrir el libro del juicio. Pero, ¿cómo prevaleció? El versículo 6 nos lo dice. Fue muriendo como el Cordero del sacrificio.
El Señor Jesús es mencionado 28 veces en el libro de Apocalipsis como el Cordero, y el versículo 6 es la primera aparición. Es digno de notar que aquí y a lo largo de todo el libro se usa una forma diminutiva de la palabra, “corderito”, enfatizando así el hecho de que Él, que ahora aparece ejerciendo omnipotencia, fue una vez el Cordero de sacrificio, minimizado y despreciado por los hombres. Ahora tiene un poder séptuple, simbolizado por los cuernos y el discernimiento séptuple del Espíritu de Dios, que como los siete Espíritus de Dios es ahora enviado a toda la tierra. Por lo tanto, ningún rincón está oculto a Su mirada penetrante e inteligencia, y nada escapará a Su mano poderosa.
El Cordero, con poder de león, se adelantó para tomar el libro y así asumir sus derechos y ejecutar los juicios de Dios en la tierra: una acción que provocó un estallido de alabanza y adoración, que reverberó hasta los confines de la creación.
Este arrebato comienza en el círculo íntimo de las cuatro criaturas vivientes y los veinticuatro ancianos, que estaban involucrados en la atribución anterior de gloria y honor y agradecimiento a Aquel que se sentó en el trono, cuando la creación estaba en cuestión. Ahora bien, la redención estaba en cuestión, y por consiguiente el Cordero es el objeto de adoración. Todos honran gustosamente al Hijo, así como honran al Padre. De hecho, el Padre rechaza la honra que se le ofrece a sí mismo, si el Hijo no es honrado.
Los ancianos tenían arpas, frascos de oro de incienso y un cántico nuevo: símbolos tomados del Antiguo Testamento. La adoración en el templo, tal como fue ordenada por medio de David, se basaba en Asaf con sus arpas, los sacerdotes con sus incensarios de incienso, y luego también estaba “el cántico de Jehová” (cap. 15:3) como se menciona en 2 Crónicas 29:27. Por lo tanto, se ve a los ancianos funcionando como sacerdotes tanto en el canto como en la oración. El salmista dijo: “Que mi oración sea presentada delante de ti como incienso” (Sal. 141:2), y aquí están las oraciones que surgen como incienso y canto que se basa en la redención. El cántico es nuevo, ya que se basa en una redención de cada nación, en lugar de tener un carácter nacional como en Éxodo 15; y también en la medida en que celebra su dignidad para juzgar en lugar de salvar.
La adoración de los ancianos se caracteriza por tres cosas. Primero, por la inteligencia y la franqueza personal. Entienden que la base de todos los propósitos de Dios es la sangre redentora del Cordero, y se dirigen a Él personalmente, diciendo: “Digno eres” (cap. 4:11). No se limitan a cantar acerca de Él en tercera persona: “Digno es el Cordero” (cap. 5:12). En segundo lugar, cantan, mientras que los ángeles del versículo 11 y las criaturas del versículo 13 están marcados por “decir” y no por cantar. El canto, como hemos señalado, pertenece a aquellos que han sido redimidos.
En tercer lugar, aunque ellos mismos se han redimido, celebran de una manera abstracta la obra de redención del Cordero por medio de la sangre, siendo llevados en espíritu mucho más allá de ellos mismos. Están ocupados no tanto con su parte en ella, sino con el valor supremo y la excelencia de la redención en sí misma para el placer de “nuestro Dios”. Decimos esto porque la lectura mejor atestiguada omite el “nosotros” que aparece dos veces, y dice: “ellos reinarán” (cap. 20:6) en lugar de “nosotros”. Los santos celestiales glorificados son levantados de sí mismos para ver las cosas y adorar desde el punto de vista divino. Esta característica seguramente debe verse en la adoración de la iglesia hoy en día, aunque el tiempo de reinado aún no ha llegado. En Apocalipsis 5 estamos en el umbral del tiempo en que “los santos del Altísimo tomarán el reino, y poseerán el reino para siempre, por los siglos de los siglos” (Dan. 7:18), y por consiguiente se puede decir, “reinarán [sobre o sobre] la tierra”.
Ahora viene la voz de la innumerable banda angélica, seguida por las voces de todas las cosas creadas. En ambos casos, como hemos señalado, alaban al Cordero sin dirigirse a Él personalmente. La atribución de alabanza es séptuple por parte de los ángeles; cuádruple por parte de cada criatura, siendo cuatro el número que indica la universalidad en la creación. Los ángeles declaran que el Cordero, que fue juzgado por los hombres como digno de muerte, y que fue llevado al matadero, es digno de toda gloria en siete veces completa. Toda criatura ve al Cordero asociado con Aquel que está sentado en el trono, y que hereda toda bendición, honor, gloria y poder. A esto los seres vivientes añaden su Amén. Los ancianos son movidos de nuevo a adorar.
Antes de pasar al capítulo 6, podemos recordarnos de nuevo que Juan está registrando para nosotros una visión que se le permitió ver y oír cosas celestiales y terrenales, y así dejar constancia de antemano del resultado final de la intervención del Cordero en el juicio. Esto se aplica particularmente al versículo 13. En los capítulos siguientes registra mucha maldad y blasfemia, en lugar de alabanza, de las criaturas de la tierra; pero, en última instancia, todas las criaturas tendrán que declarar Su alabanza.
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Apocalipsis 6
El capítulo 6 nos da la apertura de los sellos. Comienzan los tratos de juicio con la tierra. Las palabras “y veáis” en los versículos 1, 3, 5, 7 son dudosas, y el “Venid”, pronunciado por las cuatro criaturas vivientes, parece ser un llamado a los respectivos jinetes para que salgan. Las criaturas vivientes hablan con una voz como de trueno, que corresponde a un llamado, que tiene por objeto la justicia y el juicio gubernamentales. Uno tras otro aparecen cuatro jinetes, montados en caballos, blancos, rojos, negros y pálidos o cetrinos. Cada uno tiene su propia característica especial, pero todos bajo la mano controladora de Dios, simbolizada por las criaturas vivientes.
En primer lugar, está la salida de una gran conquista incruenta, aparentemente sin derramamiento de sangre, ya que el blanco es el color. En segundo lugar, el estallido de la guerra, especialmente la guerra civil con sus horrores anárquicos. En tercer lugar, la hambruna negra y la escasez. Cuarto, la pestilencia que termina en muerte y Hades, pero en un área limitada: la cuarta parte de la tierra. Es ciertamente notable cómo en los últimos tiempos los colores han llegado a identificarse con los movimientos humanos y las confederaciones. Hemos oído hablar de ejércitos blancos y rojos, y de camisas negras, etc.
Todas las actividades indicadas en estos versículos son opresivas y destructivas: actividades humanas, y sin embargo son invocadas como juicio retributivo bajo el control divino. Nos recuerdan lo que el Señor mismo llamó, “los comienzos de los dolores” (Marcos 13:8). Luego, el siguiente versículo de Marcos 13 habla de la persecución de aquellos que serán testigos de Dios en aquellos días; Y de manera similar, el quinto sello sigue aquí. Es abierto por el Cordero como antes, pero no se pronuncia ningún “Ven”, porque sólo reveló a Juan las almas de aquellos que habían sido muertos por la palabra de Dios. Los movimientos bajo los cuatro sellos, que significaban opresión y miseria para los hombres en general, habían significado persecución y muerte para éstos, y sus almas clamaban venganza. Sin embargo, tuvieron que esperar. Habían caído bajo estos comienzos de dolores, y otros mártires vendrían después. La venganza contra sus adversarios y la plena vindicación de sí mismos no tendrían lugar hasta que se alcanzara el fin de los caminos de Dios. Pero mientras tanto, se les dio una muestra más secreta de aprobación, simbolizada por las túnicas blancas.
El contraste entre el grito de estas almas mártires y el grito moribundo de Esteban es digno de notarse. Ninguna petición de venganza salió de sus labios, sino todo lo contrario: “Señor, no les eches este pecado a ellos” (Hechos 7:60). Pero él vivió al principio de la presente dispensación de la gracia, y la iglesia todavía está aquí como el exponente de la gracia de Dios. Estas almas bajo el altar pertenecen a la edad del juicio, que sigue al llamado de la iglesia. Su grito coincide con el que tan a menudo encontramos en esos Salmos, que los hombres han llamado “imprecatorios”. Lo que no sería adecuado para nuestros labios, es muy adecuado para los suyos, porque cuando Dios va a emprender su “extraña obra” de juicio, es para pedirle que lo haga rápidamente. Él va a hacer que sea una obra corta en la tierra, solo lo que es corto para Él puede parecerle largo a la criatura.
Así que los versículos 10 y 11, juzgamos, confirman el pensamiento de que hemos dejado atrás la dispensación de la iglesia; Y la apertura del sexto sello lo hace aún más claro. Una vez más, no hay “Ven”, porque entran en juego agentes que son sobrehumanos, y más directamente de la mano de Dios. Hay grandes convulsiones, tanto terrestres como celestiales, que resultan en el vuelco de todo lo que parecía firmemente establecido. ¿Qué más firme que el sol, la luna y las estrellas en el cielo y las montañas e islas de la tierra, aunque los mares tormentosos rodeen a estas últimas? Simbolizan autoridades y poderes establecidos, ya sea en los cielos o en la tierra, y todos están involucrados en una caída catastrófica o al menos arrojados a un estado de flujo. Los acontecimientos recientes entre las naciones sacudidas de Europa han mostrado cuán desconcertante es cuando aquellos que han sido como luminarias establecidas son derribados. La alusión a la higuera, que tan a menudo simboliza al judío, puede indicar que esta conmoción afectará especialmente a ese pueblo, preparando así el camino para la aceptación del anticristo.
La forma en que todas estas convulsiones afectarán a los hombres, desde el más grande hasta el más pequeño, se muestra al final del capítulo. Aparentemente, discernirán que la mano de Dios está detrás de ellos, y la ira del Cordero los golpeará como algo terrible más allá de las palabras. ¡Es mejor ser aplastado fuera de la existencia en la tierra que enfrentar eso! Sal. 2 había dicho: “Besad al Hijo, no sea que se enoje, y perezcáis en el camino, cuando su ira se encienda un poco”; (Sal. 2:12) y en este punto solo hubo un poco de ira, porque estamos en el principio de los dolores, sin embargo, el perecer del camino estaba claramente delante de ellos. Aunque el clímax del “gran día de su ira” (cap. 6:17) aún no había llegado, habían entrado en ese día, porque el día de la gracia de Dios en el Evangelio había terminado. Los hombres pueden estar en la gracia de Dios, pero nadie puede estar delante de Su ira.
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Apocalipsis 7
El sexto sello ya había sido abierto, y Juan no ve la apertura del séptimo hasta que se llega al capítulo 8. Por lo tanto, el capítulo 7 nos presenta un interludio entre paréntesis en el que hemos registrado las actividades divinas y sus frutos antes de que veamos juicios aún más serios cayendo sobre la tierra. Fiel al orden que corre consistentemente a través de las Escrituras, tenemos primero al judío y después al gentil.
Hay una breve pausa en los tratos divinos. El sexto sello había producido lo que se asemeja a un “viento impetuoso”, pero ahora los cuatro vientos de la tierra están enteramente refrenados por el poder angélico. No debían soplar hasta que los siervos de Dios hubieran sido sellados en sus frentes, la parte más prominente de sus personas. Estos siervos de Dios se hallaban en las doce tribus de Israel; pero Viní entrando en el cómputo y también las dos tribus que representaban a José, el número doce se mantiene por la omisión de Dan. Se ha pensado que la forma en que Jacob se refirió proféticamente a Dan en Génesis 49:16-18, puede arrojar algo de luz sobre esto. Si la “serpiente en el camino” (Génesis 49:17) y la “víbora en la senda” son una alusión al anticristo, instigado por Satanás, que se levantó de la tribu de Dan, puede hacerlo.
Los números citados pueden, por supuesto, ser literales, pero lo más probable es que deban entenderse simbólicamente, especialmente porque doce y el cuadrado de doce aparecen en otras partes del libro en un sentido simbólico. El remanente piadoso de Israel ha de tener un lugar de importancia administrativa en la era venidera, y doce es el número de la plenitud administrativa.
Es de notar que en este punto del libro los ángeles vuelven a cobrar prominencia. Las parábolas del Señor en Mateo 13 nos han dicho que tienen una gran parte en la obra del juicio selectivo al final de la era. “Recogen de su reino todas las cosas que tropiezan”; (Mateo 13:41) ellos “separan a los impíos de entre los justos” (Mateo 13:49). Lo que vemos aquí es que sellan a los justos de Israel, para que puedan ser preservados y llevados a cabo. Hasta que los tales sean sellados, los vientos del juicio no pueden soplar.
Juan escuchó el número que fueron sellados, y que registró, nos cuenta la siguiente visión que pasó ante sus ojos. Vio una gran multitud que venía de todas las naciones, que se presentaba de pie delante del trono y del Cordero. Esta fue claramente una visión de un gran ejército recogido de los gentiles, a diferencia del remanente sellado de Israel, que acaba de venir ante nosotros. Otra cosa también diferencia a las dos empresas. Los elegidos de Israel son sellados, y por lo tanto marcados para su preservación, antes de que comiencen los juicios más directos de Dios. La multitud gentil está vestida con el manto blanco de la justicia y sostiene las palmas de la victoria como si hubieran salido de la gran tribulación. El primer caso, por lo tanto, muestra que Dios sabe cómo asegurar a los que ya están en relación con Él, antes de que comience el juicio; el otro muestra cómo Dios puede anular la tribulación, incluso de la clase más feroz, para alcanzar a las personas que antes no estaban en relación con Él. poniéndolos en relación con Él, y llevándolos victoriosamente a través de la tribulación.
En la visión, esta multitud gentil aclamó a Dios y al Cordero como la Fuente de su salvación. Lo hicieron con una voz fuerte para que todos pudieran oírla, y se encontró con una respuesta inmediata de la multitud angélica. La multitud estaba delante del trono, mientras que los ángeles rodeaban el trono y también los ancianos y los seres vivientes, que formaban un círculo interior. Los ángeles son movidos a adorar. Añaden su Amén a la adscripción de la salvación a Dios y al Cordero, aunque ellos mismos no experimentan la salvación, y por consiguiente no la nombran en su propia adscripción de séptuple alabanza, como se da en el versículo 12. Aunque no comparten la salvación, pueden ver la excelencia y la gloria de Dios en ella. Atribuyen honor y poder a Aquel que lo ha hecho por siglos eternos.
Es notable que uno de los ancianos le haya planteado a Juan las dos preguntas que naturalmente surgirían en nuestras mentes. ¿Quiénes son estas personas en su multitud, y de dónde vienen? La respuesta de Juan: “Señor, tú sabes” (cap. 7:14) fue justificada en el resultado. El anciano sí lo sabía, y dio la información. Consistentemente a lo largo del libro, los ancianos se caracterizan por el espíritu de adoración y por una comprensión muy completa de Dios y Sus caminos. Como representantes de los santos glorificados, esto es lo que debemos esperar de ellos, de acuerdo con el dicho del apóstol Pablo: “Ahora sé en parte; pero entonces conoceré como también soy conocido” (1 Corintios 13:12).
La respuesta del anciano muestra que esta gran compañía tiene un lugar especial en la medida en que han experimentado penas y tribulaciones especiales. La blancura de sus vestiduras no fue producida por sus propias obras, ni siquiera por su mucho sufrimiento, sino sólo por haber sido lavados en la sangre del Cordero; Sin embargo, tienen una recompensa que es una respuesta adecuada a sus sufrimientos, y para la cual su sufrimiento los ha educado y calificado.
Su lugar es “delante del trono” (cap. 4:5), una frase que indica, creemos, el lugar que tienen moral y espiritualmente: están en estrecho contacto con Dios. Además, tienen un lugar sacerdotal, ya que le sirven día y noche en su templo. Toda la carga y opresión que han sufrido ha cesado para siempre, y por el contrario, el Cordero mismo se convierte en el Ministro de su gozo y satisfacción, habiendo quitado Dios para siempre todo lo que causa una lágrima.
Por lo tanto, es un hermoso cuadro de recompensa y bienaventuranza milenarias, que disfrutarán multitudes llamadas de los pueblos gentiles y llevadas a través del período de la tribulación. Todavía no hemos llegado al milenio en el desarrollo ordenado del libro, pero en este capítulo entre paréntesis se nos permite vislumbrar cómo Dios preservará a su pueblo en vista de él, ya sean judíos o gentiles.
Habrá, por supuesto, otras multitudes, nacidas durante el progreso de la era venidera, que también disfrutarán de su bienaventuranza. Sin embargo, no pertenecerán a esta compañía ni compartirán su cercanía especial, ya que no han tenido el entrenamiento espiritual que implica pasar por la tribulación especial. Para nosotros, el principio se expresa en las palabras: “Si padecemos, también reinaremos con él” (2 Timoteo 2:12). El principio es el mismo para ellos, aunque la recompensa exacta puede ser diferente.
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Apocalipsis 8
La apertura del sexto sello (6:12-17), produjo grandes convulsiones, afectando tanto a los cielos como a la tierra, que trajeron terror a los corazones de todos. Luego vino una pausa; los vientos del cielo se detuvieron hasta que los siervos de Dios fueron sellados. El capítulo 8 nos lleva a la apertura del séptimo sello y de nuevo hay una pausa, descrita como “silencio en el cielo por espacio de media hora” (cap. 8:1). Lo que sucede en la tierra durante ese tiempo no se declara. El juicio divino, cuando cae, no sólo es seguro, sino rápido, pero nunca se apresura. Durante este intervalo de silencio, los siete ángeles “se prepararon para hacer sonar” (cap. 8:6) sus trompetas. Hay una serena serenidad en la acción divina en el juicio, y se pospone hasta el último momento posible.
Los ángeles ahora cobran protagonismo. Esto concuerda con las propias palabras del Señor en Mateo 13:39, 41, 49; y de nuevo en 24:31. Aquí se indican ángeles de especial importancia: “los siete ángeles que estaban delante de Dios” (cap. 8:2). A Zacarías, el padre de Juan el Bautista, el ángel se anunció a sí mismo como “Gabriel, que estás en la presencia de Dios” (Lucas 1:19). Estos siete ángeles también tenían ese privilegio peculiar. En las trompetas que les fueron dadas tenemos un símbolo que difiere de los sellos. La ruptura de los sellos no sólo puso en marcha los juicios providenciales que cayeron sobre los hombres, sino que también reveló su fuente secreta. Tales cosas, en una forma menos intensa, habían sucedido antes. La mano de Dios en los juicios podría no haber sido discernida, si no se hubieran roto los sellos. La trompeta, por otro lado, es el símbolo de lo que se declara claramente, constituyendo una llamada inequívoca a todos. La trompeta se usaba comúnmente en Israel, ya fuera para convocar una asamblea o hacer sonar una alarma. En nuestro capítulo la alarma suena con gran énfasis.
Pero, de nuevo, durante la media hora tuvo lugar la acción de “otro ángel”, que se detalla en los versículos 3-5. Este gran ángel actuó en calidad de sumo sacerdote, añadiendo la fragancia de su incienso a las oraciones de todos los santos. Por lo tanto, muchos ven en Él una representación simbólica de Cristo mismo, y creemos que tienen razón. Su acción fue doble. Primero, Él actuó a favor de los santos vivientes, para que sus oraciones pudieran ascender delante de Dios como “olor de olor grato” (Filipenses 4:18). Todavía había santos en la tierra, aunque muchos habían sido martirizados, como muestra el capítulo 6:9. Aquellos profirieron su clamor de venganza, pero no necesitaron la acción del Sumo Sacerdote como lo hicieron ellos.
En segundo lugar, su acción indicaba el fuego del juicio. El mismo incensario, que se usaba para el incienso y la fragancia, ahora se llenaba con fuego desde el altar, y se arrojaba a la tierra como señal para que comenzaran los juicios de las trompetas. El incensario era dorado en consonancia con el altar dorado, símbolo de lo que es divino en su excelencia intrínseca. Así que, ya sea que se tratara de las oraciones de los santos que ascendían en fragancia, o del fuego que descendía en juicio, todo se ejecutaba en una justicia que es divina.
En los versículos 7-13 vemos el sonido de las primeras cuatro trompetas y los resultados. El lenguaje sigue siendo altamente simbólico, y una característica común a cada uno es que los juicios sólo recaen sobre una tercera parte de las cosas afectadas. Esto demuestra que, por el momento, los efectos no son universales, sino limitados. La frase “la tercera parte” aparece de nuevo en el capítulo 12:4, donde el Imperio Romano, energizado por Satanás, está en cuestión. Esto lleva a la conclusión de que aquí se usa para indicar la tierra romana, que prácticamente debe identificarse con las potencias europeas occidentales, o tal vez podríamos decir, la cristiandad.
Otra cosa que notamos en estos versículos es que los juicios recaen sobre las cosas más que sobre los hombres. Sin embargo, las cosas especificadas —la tierra, los árboles, la hierba, el mar y las criaturas que hay en ella, los barcos, los ríos, las fuentes, el sol, la luna, las estrellas— no son en sí mismas agentes morales y, por lo tanto, responsables ante Dios. El hombre es el pecador rebelde con el que hay que lidiar. Las cosas son símbolos del hombre y de lo que está conectado con él.
Por ejemplo, “tierra” significa las naciones organizadas estables, en contraste con “mar”, los pueblos inquietos y desorganizados. “Árboles” significa los grandes hombres de la tierra, en contraste con “hierba verde”, que indica la gente común, pero en un estado próspero. “Barcos” sería el símbolo del comercio. “Ríos” y “Fuentes” de los canales y fuentes de vida y refresco. El oscurecimiento de parte del día y de la noche indicaría la perturbación de todo el curso de la naturaleza para cegar a los hombres.
La sentencia infligida es simbólica en cada caso. “Granizo y fuego, mezclados con sangre” (cap. 8:7) debe significar el juicio del cielo de una naturaleza aplastante y escrutadora, que trae la muerte en su estela. “Una gran montaña ardiendo en fuego... arrojado al mar” (cap. 8:8), una institución imponente y aparentemente estable que se estrellaba bajo el juicio divino contra las masas inquietas de la humanidad. Una “gran estrella” ardiendo como una lámpara y cayendo del cielo, habla más bien de algún individuo prominente, que había brillado como una luminaria apostatando por completo, y esparciendo veneno mortífero de tipo espiritual. El golpe de la tercera parte del sol, la luna y las estrellas indica el apagado parcial de las fuentes de luz y dirección para los hombres.
Es muy posible, por supuesto, que nos refiramos aquí también a grandes visiones, señales y catástrofes en el reino de la naturaleza. Pero tales cosas no son, a nuestro juicio, los objetos principales de la profecía, que tiene que ver con lo que es espiritual y moral más que con lo que es físico y material.
Después de la cuarta trompeta sonó una advertencia muy grave. “Águila” en lugar de “ángel” es la lectura mejor atestiguada en el versículo 13, lo cual es significativo en vista de las palabras del Señor en Mateo 24:28. El estado de “los moradores de la tierra” (cap. 8:13) se está volviendo como el de un cadáver pútrido, y por lo tanto las tres trompetas siguientes han de desatar juicios de triple intensidad. Esta frase o su equivalente, “los que moran en la tierra” (cap. 3:10) aparece varias veces en el libro, y por lo general indica una clase especial, cuyos intereses y esperanzas están completamente centrados en la tierra, y que han excluido de sus pensamientos todo lo que es del cielo. Como cristianos tenemos un llamamiento celestial y, sin embargo, la tendencia actual del pensamiento religioso es concentrarse exclusivamente en la tierra y tratar nuestra esperanza del cielo con burla. Cuando la iglesia se haya ido, los habitantes de la Tierra se esforzarán por alcanzar su paraíso terrestre y lo esperarán como resultado de sus esfuerzos. Estos apóstatas caerán especialmente bajo la ira gubernamental de Dios.
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Apocalipsis 9
La quinta y sexta trompetas siguen en el capítulo 9; A ambos se les llama “ay”, tan severo es el juicio que infligen. En general hay una semejanza entre ellos, pero el quinto trae un tormento tan feroz que los hombres desearán la muerte y, sin embargo, la muerte los eludirá. El sexto sí trae la muerte. Al leer este capítulo no necesitamos recordar que las descripciones están expresadas en lenguaje simbólico. Si se tomara literalmente, tendríamos que imaginar algo muy grotesco.
Bajo la quinta trompeta se desatan influencias infernales sobre la tierra. La estrella que cae del cielo a la tierra indica a alguna persona eminente que apostata, y a él se le dio la llave del abismo. El pronombre personal, “él”, ciertamente infiere que se refiere a una persona. A la luz de lo que sigue más adelante en el libro, este bien puede ser el Anticristo mismo. La inmensa nube de humo que se eleva del pozo abierto, oscureciendo el aire, figura gráficamente el envío de influencias oscuras y aun demoníacas, que excluyen a los hombres la luz del cielo. En nuestros tiempos hemos sido testigos de algo así como un ensayo preliminar de Satanás en esta dirección. A mediados del siglo diecinueve, una nube de humo del pozo se elevó y tomó la forma de la palabra mística “evolución”. ¡Piensen en la influencia oscura que esa nube de humo ha arrojado sobre las mentes de millones de personas! La luz de Dios ha sido oscurecida en sus mentes por un hombre-mono imaginario, o incluso por una mera partícula de protoplasma. Es el dios de este siglo quien ciega las mentes de los que no creen.
De esta influencia oscura surge el enjambre de “langostas”. Aquí hay otra figura gráfica. La langosta es un insecto insignificante en sí mismo, pero aterrador cuando llega en innumerables hordas. Estos tenían el veneno de los escorpiones, y a diferencia de la langosta natural que se alimenta de todas las cosas verdes, estos eran sólo para afligir a los hombres que no habían sido sellados. Esto nos remite a los primeros versículos del capítulo 7, donde encontramos que los sellados eran los siervos de Dios de las tribus de Israel. Suponemos, por lo tanto, que aquellos de Israel que no fueron sellados están particularmente en cuestión aquí. Si esta inferencia es correcta, fortalecería la idea de que la estrella caída es el Anticristo, porque la influencia oscurecidora de su apostasía afectaría especialmente a la masa de Israel que todavía está en la incredulidad. El efecto producido se describe como el tormento de la picadura de un escorpión, que es muy agudo pero no suele matar. Hay un límite para el período de esta imposición: 5 meses; Es decir, aunque el tormento es tan agudo que los hombres preferirían la muerte, no se prolonga.
Los detalles dados en los versículos 7-10 tienen un significado que no es realmente oscuro. Los caballos de batalla seguramente significan poder agresivo. Las coronas que llevan no son las diademas de la realeza, sino las coronas de la victoria, que han asumido. A los ojos parecían oro, pero en realidad no eran lo que parecían ser, sino sólo “por así decirlo”. El rostro de un hombre habla de inteligencia; el cabello de las mujeres de sujeción; los dientes de leones de poder feroz. Las corazas de hierro indicarían una completa impermeabilidad a los ataques. Su aguijón en la cola es una reminiscencia de Isaías 9:15, donde leemos: “El profeta que enseña miente, ése es la cola” (Isaías 9:15). Otra referencia es esta, que dirige nuestras mentes hacia el Anticristo.
Finalmente, estas langostas simbólicas estaban bajo la dirección de un rey, cuyo nombre significa “El Destructor”. Se le describe como “el ángel del abismo” (cap. 9:11). Esto indica que estas langostas son una fuerza organizada, y bajo la dirección de un poder destructivo controlador, al igual que en la naturaleza los enjambres de langostas de incontables millones actúan como un ejército bien dirigido. Aunque bajo la dirección del destructor, este ay cae sobre el hombre no hasta la muerte, porque la muerte huye de ellos, sino hasta la destrucción de todo lo que hace que la vida en la tierra valga la pena ser vivida. La oscuridad y el tormento de tipo espiritual es lo que se indica.
Al sonar la sexta trompeta se menciona de nuevo el altar de oro. Ya no era la ofrenda sacerdotal de incienso con las oraciones de los santos, sino una voz de autoridad divina, que ordenaba soltar a los cuatro ángeles que habían sido atados en el Éufrates, que estaban preparados para traer la muerte sobre los hombres, no el tormento ahora, sino la muerte. Cuatro habla de universalidad, y el Éufrates era el gran río que dividía las tierras del este de la tierra de Israel. En el capítulo 16:12, encontramos este gran río mencionado de nuevo en relación con la sexta copa. Bien puede ser que lo que sucede aquí tenga que ver con el suceso indicado entonces. Este ay está estrictamente limitado, no sólo al día, sino incluso a la hora de su ejecución.
La liberación de los cuatro ángeles de la muerte precipita sobre los hombres el inmenso ejército de 200.000.000 de jinetes, que fueron sus instrumentos en esta terrible tarea. Los versículos 17-19 nos dan detalles de estos caballos y sus jinetes, que de nuevo son simbólicos y figurativos. La “tercera parte de los hombres” (cap. 8:11) aparece de nuevo aquí, por lo que recogemos este ay de las caídas orientales especialmente sobre lo que hemos llamado la tierra romana. Es realmente una desgracia, porque incluso las corazas, normalmente una pieza de armadura totalmente defensiva, son de fuego, jacinto y azufre, y por lo tanto tienen un carácter ofensivo. Esta vez también el “poder” está tanto en la boca como en la cola; pero las colas eran como serpientes con cabezas que repartían “heridas”, mientras que las bocas arrojaban fuego, humo y azufre. Todo esto es indicativo, sin duda, de algo que es muy satánico por un lado, y de lo que es sofocante y mortífero y lleno de juicio y dolor por el otro. Si el ay anterior era más aplicable a los apóstatas de Israel sin sellar, esto recae más bien sobre las naciones gentiles y el orgulloso Imperio Romano, que en su forma revivida será el poder político dominante en la tierra en los últimos días.
Entendemos que la “muerte” de la que se habla aquí significa una apostasía total e irremediable que hunde al hombre en la alienación final de Dios. Aquellos que han sido heridos con esta muerte estarían más allá de todo sentimiento o juicio en cuanto a lo que está bien y lo que está mal. Recientemente hemos tenido algunos ejemplos sorprendentes de este tipo de cosas en aquellos que cayeron bajo el engaño nazi y se convirtieron en instrumentos de sus terribles crueldades. Bien puede ser, por supuesto, que la muerte literal del cuerpo siga en muchos casos, pero no es, creemos, el pensamiento principal.
El versículo 20 habla de “los demás hombres” (cap. 9:20) que no fueron heridos por la muerte. Sintieron el peso de las plagas, pero no se arrepintieron. Aquí, por primera vez en Apocalipsis, tenemos esta palabra, “plaga”. De inmediato nos hace pensar en las plagas de Egipto, registradas en los primeros capítulos del Éxodo; Y esto, creemos, no sin razón. Los juicios de Dios siguen un curso que es consistente con Él mismo. El juicio es Su “obra extraña”; Él no se deleita en ello, y por lo tanto no da el golpe final abrumador sin dar una amplia advertencia por medio de golpes preliminares de menor clase. Bien puede saber que estos juicios menores no producirán arrepentimiento y así evitarán la intervención final, sin embargo, justifica sus caminos en el juicio a la vista de todas las inteligencias celestiales, y les permite ver cuán correcto está cuando al fin golpea abrumadoramente. Así que en el caso que nos ocupa: los hombres no se arrepintieron. Se nos permite ver las profundidades a las que se habrán hundido los hombres en aquellos días; adorando a los demonios, por un lado, y a las obras insensibles de sus propias manos, por el otro.
¿Es posible que los hombres, que viven en tierras donde una vez brilló la luz del Evangelio, puedan descender a tal nivel? Ciertamente lo es. Recientemente, millones de hombres y mujeres estaban adorando a Hitler, quien aparentemente estaba en contacto con un demonio por medio de la clariaudiencia, escuchando voces del mundo invisible. Él no habría sido casi nada sin su “espíritu familiar” (Isaías 29:4) y al adorarlo, los hombres realmente estaban adorando al demonio que lo inspiró. El culto a la materia también crece rápidamente, a medida que más y más hombres se obsesionan con sus grandes descubrimientos y con las obras de sus propias manos por las que estos descubrimientos están disponibles, ya sea para bien o para mal. Al adorar estas obras de sus manos, el hombre realmente se está adorando a sí mismo. En aquellos días, entonces, los hombres se adorarán a sí mismos y a los demonios. Hoy no están muy lejos de ella.
El último versículo de nuestro capítulo muestra que junto con esto vendrá un completo colapso moral. Las hechicerías o brujerías indican tráfico con poderes demoníacos, en todas sus diversas formas; Las otras tres cosas especificadas todos las conocemos. Cuando la vida se mantiene barata, cuando se desprecia por completo la pureza personal, cuando se ignoran los derechos de propiedad, se debe producir un estado de cosas que recuerde el estado de la tierra antes del diluvio, o la degradación que prevaleció en Sodoma y Gomorra en una fecha posterior.
Tal ha de ser el estado de las cosas en la tierra cuando se desate este juicio de “ay”. Pero hemos escuchado las propias palabras del Señor: “Como fue en los días de Noé, así será también en los días del Hijo del Hombre... De la misma manera, como en los días de Lot... Así será el día en que el Hijo del Hombre se manifieste” (Lucas 17:26-30). Así que no nos sorprende.
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Apocalipsis 10
EL RELATO de las cosas que han de suceder, bajo la sexta trompeta y el segundo ay, no llega a su fin con el capítulo 9. Tenemos que leer el capítulo 11:14 antes de que escuchemos las palabras: “el segundo ay ha pasado” (cap. 11:14). Después de la apertura del sexto sello y un relato de los resultados inmediatos, tuvimos la acción angélica, registrada en el capítulo 7 y en los primeros versículos del capítulo 8, como una especie de apéndice de la misma. Ahora, después del sonido de la sexta trompeta, se registra la acción angélica, y también la forma en que un testigo de Dios y de sus afirmaciones será levantado en la tierra, como un apéndice antes de que suene la séptima y última trompeta.
El final del capítulo 9 nos mostró un estado de cosas entre los hombres rebeldes que difícilmente podía ser superado en su depravación y obstinación. El capítulo 10 comienza con una visión de un ángel de peculiar majestad y gloria, que anuncia un rápido final de los misteriosos tratos de Dios con la tierra. De este modo, el golpe final que ha de caer es precedido por una solemne y amplia advertencia en la misericordia de Dios.
En este poderoso Ángel vemos de nuevo a Aquel que anteriormente actuó como el Ángel de la presencia de Jehová: nuestro Señor Jesucristo. La descripción de Él en el versículo 1 Concuerda mucho con la que se da en el capítulo 1:14-16. Nadie más que Él tiene un rostro como el sol. Las nubes, el arco iris y las columnas de fuego también son características de la Deidad. Su voz, además, era de sumo poder y majestad, que tenía como eco o reverberaciones los siete truenos, que seguramente hablan de nuevas acciones de juicio. Los sellos, las trompetas, las copas, todos se hacen públicos, pero los truenos no se registran por orden expresa. Es un pensamiento solemne que aunque muchos detalles de los juicios divinos son revelados, ha de haber juicios más allá de todo lo que se nos ha dado a conocer.
El ángel estaba con su pie derecho sobre el mar y su pie izquierdo sobre la tierra: es decir, el mundo entero está dominado por él, ya sean las masas inestables y turbulentas o los reinos más estables y organizados. Esta será la verdadera situación entonces, como lo vio Juan y nos lo reveló, justo antes de que llegue el momento en que Dios pondrá públicamente todas las cosas bajo Sus pies. De este modo, se considera que Él domina toda la escena, aunque por un corto tiempo Su supremacía no es manifestada ni reconocida por los hombres.
Existe, sin embargo, el juramento solemne y la proclamación, de los cuales hablan los versículos 5-7. Si estamos en lo correcto al identificar a este “ángel poderoso” con nuestro Señor, al jurar “por aquel que vive por los siglos de los siglos” (cap. 10:6), Él realmente estaba jurando por sí mismo, como cuando se le hizo la promesa a Abraham (Hebreos 6:13). Ese era un juramento de bendición: este era un juramento de juicio; pero ambos son igualmente inmutables. La palabra “tiempo” al final del versículo 6 debe ser “demora”. El golpe completo del juicio divino había sido retenido en la longanimidad y paciencia de Dios, pero la naturaleza atroz del mal, junto con la absoluta falta de arrepentimiento, expuesta al final del capítulo 9, estaba ahora precipitando el clímax, que se alcanzaría cuando sonara la séptima trompeta. Al fin se llenó la copa de la iniquidad del hombre.
“El misterio de Dios” (cap. 10:7) (versículo 7) es, por supuesto, el misterio de sus caminos y tratos con los hombres en relación con sus pecados. Contemplando más particularmente los caminos y juicios de Dios con Israel como nación, el apóstol Pablo tuvo que exclamar: “¡Cuán inescrutables son sus juicios, y sus caminos incomprensibles!” (Romanos 11:33). ¿Qué es esto sino una confesión de que para el más iluminado de los siervos del Señor, Sus caminos y juicios están llenos de misterio? En la actualidad, Dios está actuando entre bastidores y no podemos penetrar el velo, pero cuando Él saque Sus juicios a la luz del día, el misterio de ello se desvanecerá y se terminará. Lo que los profetas han declarado se cumplirá, y se verá la rectitud de todos sus tratos a través de los siglos, así como de su juicio final en la Segunda Venida.
El episodio, que Juan relata en los versículos 8-11, nos recuerda el incidente similar en las visiones de Ezequiel, relatado en los capítulos 2 y 3 de su profecía. Tome nota del pensamiento subyacente de que lo que el siervo de Dios da en forma de profecía o instrucción debe ser primero comido, digerido y asimilado por él mismo. Nada es más ruinoso espiritualmente que proclamar y hacer alarde de nuestro conocimiento de la verdad, que todavía no hemos hecho realmente nuestro en la meditación, en la oración, en la experiencia. La adquisición de la verdad fresca es dulce y estimulante como la miel, pero cuando se digiere y asimila internamente, siempre desplaza a la carne, al yo y al mundo, y ese es un proceso amargo. Esto es así, incluso si, como aquí, el librito se ocupa del juicio que debe recaer sobre los demás y no sobre uno mismo. Dos veces se habla del libro como “abierto”, por lo que en este breve capítulo tenemos cosas que fueron pronunciadas y sin embargo selladas y no fueron publicadas, y también cosas que, aunque abiertas, debían ser comidas por el profeta antes de transmitirlas a otros. Incluso en el asunto solemne del juicio hay un tiempo para guardar silencio y un tiempo para hablar.
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Apocalipsis 11
En los primeros versículos del capítulo 11, Juan no solo tiene que ver y oír, sino que tiene que actuar. Debía medir el templo, el altar y a los adoradores con una caña divina. Una vez más, el lenguaje es simbólico, pues aunque una medida de longitud puede ser adecuada para un templo o un altar, es completamente inaplicable a los adoradores en un sentido literal. La idea parece ser que estos tres caen bajo el escrutinio divino y son tomados en cuenta, mientras que el atrio exterior es ignorado como si estuviera bajo los pies de los gentiles. Esto indica, deducimos, que Dios va a apoyar lo que es de Él en medio de Su pueblo terrenal, Israel, y también va a mantener un remanente de acuerdo con Su elección, pero el “atrio”, el gran círculo exterior, identificado con “la ciudad santa”, ha de ser profanado durante el período establecido. Nosotros mismos estamos ahora en los “tiempos de los gentiles” (Lucas 21:24) durante los cuales, “Jerusalén será hollada por los gentiles” (Lucas 21:24). Este período ha estado corriendo desde los días de Nabucodonosor, pero ha de haber un pisar especialmente intensamente bajo los pies de la ciudad santa durante estos 42 meses. El tribunal no se mide para que los poderes hostiles tengan pleno alcance.
Pero aunque actúan sin obstáculos, no se les permite contaminar sin que Dios levante un testigo contra ellos, y el versículo 3 habla de esto. El testimonio dura 1.260 días, que según el cómputo judío son exactamente los 42 meses del versículo anterior. En cuanto a las cosas externas, los testigos estaban marcados por la más profunda humillación, expresada por ser vestidos de cilicio, pero desde un punto de vista espiritual marcado por el resplandor de una luz, que es divinamente dada y sostenida. La referencia es claramente a Zacarías 4, sólo que aquí cada testigo está simbolizado por un olivo y un candelero. El olivo suministra el aceite, y el aceite alimenta la luz. Dios es el Dios de la tierra, y aunque la ciudad santa ha sido pisoteada, Él no ha renunciado a su derecho sobre la tierra. De modo que, antes de cumplir su pretensión con poder irresistible, mantiene su testimonio frente al enemigo. Tanto es así, que por el tiempo de su testimonio son invulnerables. Son sus agresores los que mueren, no ellos.
El versículo 6 muestra que estos dos testigos tienen las características tanto de Elías como de Moisés, por lo que evidentemente ejercen un inmenso poder. Sin embargo, no es el tipo de poder que caracteriza a los creyentes de esta dispensación, quienes más bien deben ser “fortalecidos con toda fuerza, según su glorioso poder, para toda paciencia y longanimidad con gozo” (Colosenses 1:11). En los primeros años, cuando los apóstoles todavía ejercían poderes milagrosos, ninguno de ellos mató a los hombres, ni cerró el cielo, ni hirió la tierra con plagas. Tales demostraciones de poder le convienen al Antiguo Testamento, pero no al Nuevo. Entonces, ¿qué deduciremos del versículo 6? Simplemente que aquí ya no estamos en la dispensación actual de la gracia del Evangelio y el llamado de la Iglesia. Estamos de nuevo en el terreno del gobierno y no de la gracia. Confirma lo que se ha avanzado; es decir, en este momento la Iglesia ha sido llevada al cielo.
Los testigos son invulnerables sólo hasta que se complete su testimonio. Luego son asesinados bajo la bestia que asciende del abismo, de la que obtenemos detalles en el capítulo 13. Su testimonio se centró en Jerusalén, y allí yacían sus cadáveres. Jerusalén había sido llamada la “ciudad santa” en el versículo 2: es eso en el propósito de Dios. Con los testigos muertos tendidos en su calle, se le llama la “gran ciudad”, que desde un punto de vista espiritual es simplemente “Sodoma y Egipto” (cap. 11:8). Está claramente identificado por la declaración: “donde también nuestro Señor fue crucificado” (cap. 11:8).
Sodoma se ha convertido en un símbolo del mundo en su desenfrenada lujuria y maldad, donde el hombre se degrada a sí mismo por debajo del nivel de las bestias, de modo que se eleva el clamor por la intervención de Dios en el juicio. Egipto simboliza el mundo con su magnífico exterior, el proveedor de todo lo que ministra a los placeres y la gratificación carnal del hombre, pero al mismo tiempo dominado por una idolatría que degrada, y que incluso esclaviza al pueblo de Dios si cae bajo su poder. Todo esto puede ser grandioso a los ojos del hombre, pero ciertamente no es santo. Esto es lo que Jerusalén ha de llegar a ser por el pisoteo de los gentiles y la dominación de la bestia desde el abismo. En una ciudad así mueren los testigos, y los regocijos por su fin han de ser grandes.
El versículo 10 menciona: “los que moran sobre la tierra” (cap. 11:10), los moradores de la tierra, de quienes hemos hablado antes. La gente en general, según el versículo 9, se alegrará, pero estos habitantes de la tierra se regocijan en gran manera y celebran una gran fiesta, porque el testimonio de los dos profetas los “atormentaba”. Podemos entender perfectamente esto, porque el mismo tipo de cosas se pueden ver hoy en día. El verdadero testimonio de Cristo en el Evangelio es rechazado por el mundo descuidado, pero despierta un resentimiento y un repudio especialmente feroz por parte de los modernistas de hoy en día, cuyo esfuerzo es degradar la fe de Cristo a un mero plan para mejoras terrenales, negando su origen celestial y el fin celestial al que conduce. Su verdad simplemente no pueden soportarla; los atormenta.
Sin embargo, el júbilo de los habitantes de la tierra, y de los perseguidores en general, ha de ser efímero. Después de 31 días resucitan de la muerte y ascienden al cielo en una nube. Sus enemigos lo contemplan, de modo que su triunfo es completo. Sufren bajo la bestia, pero son arrebatados a una porción celestial, no terrenal. Su ascenso presagiaba la rápida caída de la bestia y sus satélites.
Naturalmente surge la pregunta: ¿debemos entender estos versículos como una predicción del surgimiento de dos hombres reales, o es más bien que Dios levanta y mantiene, durante el tiempo que le conviene, un testimonio suficiente y poderoso que tiene las características tanto de Elías como de Moisés? Nos inclinamos por este último punto de vista, sobre todo por el carácter simbólico de todo el libro. Pensamos, pues, que no indican un testimonio extenso y abundante; eso sería indicado por 3 y no por 2, un testimonio suficiente, divinamente, de hecho milagrosamente, preservado y sostenido en esta época la más oscura en la historia del mundo desde la cruz de nuestro Señor. Si estamos en lo cierto en esto, los testigos pueden ser identificados con, o al menos incluidos en, aquellos “decapitados por el testimonio de Jesús” (cap. 20:4) en el capítulo 20:4, que “vivieron y reinaron con Cristo mil años”. El gran punto de instrucción para nosotros hoy en día es la manera en que Dios mantiene su propio testimonio y, sin embargo, lo termina tan pronto como termina su obra. Esta instrucción se mantiene, cualquiera que sea el punto de vista de los dos testigos que tomemos.
Al final de su historia, el triunfo de los dos fue completo, y este será el final de la historia para todos los testigos rechazados y perseguidos de Dios. Fueron al cielo; Al mismo tiempo, un gran terremoto sacudió la tierra. Ascendieron; Una décima parte de la ciudad que perseguía cayó. El Espíritu de vida de Dios había entrado en ellos; Siete mil de sus enemigos fueron arrojados a la muerte. Los que no fueron asesinados se llenaron de temor y se vieron obligados a dar gloria al Dios del cielo. Parecía como si todavía se resistieran a admitirlo como el Dios de la tierra.
Este episodio concluye el segundo ay, que es la sexta trompeta, y se nos dice que la séptima trompeta y el tercer ay siguen rápidamente, porque no debe haber más demora, como vimos en el capítulo 10:6. Por lo tanto, apenas hay intervalo entre la resurrección y la ascensión de los testigos y el acto final, que pone fin al día del hombre y marca el comienzo del reino.
El sonido de la séptima trompeta no produce una nueva aflicción similar a las trompetas precedentes. Grandes voces en el cielo proclaman lo que es el fin de todos los juicios de Dios: el establecimiento del reino “de nuestro Señor y de su Cristo” (cap. 11:15) Esta frase nos recuerda el Salmo 2:2, donde, “los reyes de la tierra se levantaron, y los príncipes deliberaron juntos, contra el Señor, y contra su Ungido”. Esto lo han hecho todo el tiempo, pero aquí su orgullosa oposición es sofocada, y el reino del Señor por medio de Su Ungido es establecido. Una vez establecido, Su dominio permanece. Otras Escrituras nos informan cómo terminará el reino de mil años, y comenzará el estado eterno. Pero la trágica rebelión que ha de cerrar los mil años no significará ninguna interrupción en el reinado. Nuestro versículo dice: “Él reinará por los siglos de los siglos”. Desde este punto de vista, el milenio y el estado eterno son considerados como uno.
Los versículos 16-18 nos dan la reacción de los 24 ancianos, los santos celestiales, a este tremendo clímax. Lo primero es su adoración. Hoy abundan los falsos profesantes de religión, cuya reacción es la crítica, cuando oyen hablar del reino de Dios, impuesto por el juicio justo. Denuncian la idea de un Dios que actúa con justo juicio. En el cielo no provocará crítica, sino adoración. Este es un hecho sorprendente.
Esto se funde con la acción de gracias. Se dirigen a Dios por los nombres en los que Él se reveló en la antigüedad como el Gobernador de los hombres y las naciones: Jehová, Elohim, El Shaddai, el Eterno, nada antes que Él; nada más allá de Él, supremo e incuestionable. Él es conocido por nosotros como el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, pero este nombre de amor y relación cercana no vendría adecuadamente aquí, donde se proclaman sus actos en el juicio. Su reinado en justa autoridad, y no Su gracia salvadora, es lo que ahora está ante nosotros.
El versículo 18 resume de una manera notable las cosas que suceden cuando Dios establece Su reino. No se mencionan en orden cronológico, como podríamos habernos inclinado a colocarlos. Por ejemplo, el juicio de los muertos no tiene lugar hasta el final de los mil años, como muestra el capítulo 20:12. Nuestro versículo establece los resultados alcanzados, primero en la ira, y luego en el juicio discriminatorio, y no el orden en el que se lograrán. Cada afirmación es digna de una cuidadosa atención.
Cuando Jehová y Su Cristo tomaron el reino para reinar por los siglos de los siglos, “las naciones se enojaron” (cap. 11:18). Esta declaración es suficiente para demoler por completo la falsa idea de que el Evangelio va a convertir al mundo, de modo que el reino se establezca como el fruto del esfuerzo del Evangelio, y las naciones estarán encantadas de verlo. Una vez más, el reino será establecido como resultado de la venida de la ira de Dios. Esto cuenta la misma historia, y también está de acuerdo con el Salmo 2. Cuando la era del Evangelio termine y venga la ira, que traerá consigo un juicio justo, se extenderá por un largo período, y solo terminará en “el tiempo de los muertos para que sean juzgados” (cap. 11:18), la escena final de la ira, como acabamos de ver.
Pero entonces, además de la efusión de ira sobre el mal manifestado, habrá una condición de mezcla, donde la discriminación es necesaria. Esto había sido predicho por nuestro Señor en Mateo 13:41-43, y aquí se cumple y se cumple. Los profetas, los santos, los temerosos de Dios tendrán su recompensa en la gloria del reino, mientras que los destructores de la tierra serán destruidos ellos mismos.
Todo pecado es destructivo de una forma u otra. A medida que el hombre se ha vuelto cada vez más inventivo y voluntarioso, sus poderes de destrucción han aumentado. En Europa y en otros lugares hoy vemos una muestra de lo que está por venir. Pero detrás de todos estos poderes de destrucción física y material, ahora tan manifiestos, está la propaganda del propio destructor, el engañador, el padre de la mentira. La verdadera raíz de la terrible travesura está aquí. La fuerza destructiva primaria se encuentra en la región de la mente, no en la materia: en la religión falsa, en la filosofía falsa, disfrazada de ciencia, pero en realidad, “la ciencia falsamente llamada” (1 Timoteo 6:20). Estas falsas ideas llegan al mundo moral, al mundo político, incluso al material, y hoy manifiestamente están conduciendo a los hombres, que están intoxicados con ellas, a una violencia incontrolable. “Los que destruyen la tierra” (cap. 11:18) con el pretexto de mejorar las condiciones, ya sea material, social o religiosamente, se están volviendo cada vez más numerosos y poderosos.
El establecimiento del glorioso reino de nuestro Señor significará la destrucción de todos los tales. Entonces, por fin, comenzará la edad de oro de la tierra.
El último versículo del capítulo 11 es evidentemente el prefacio de las visiones que siguen, marcando una nueva división del libro. Los capítulos 4 y 5 son un magnífico prefacio a las visiones registradas desde el 6:1 hasta el 11:18. Allí el signo era el arco iris y el trono. Aquí está el templo y el arca de Su testamento. En que las visiones tratan de que Dios asegura un remanente para Sí mismo, ya sea de Israel o de los gentiles, y al mismo tiempo quebranta el orgullo y el poder de los hombres en la tierra, y finalmente establece Su reino, y lo que está involucrado en esto se declara sucintamente en 11:18. En esta nueva sección vamos a cubrir ahora parte del mismo terreno, pero desde otro punto de vista.
El arca había sido el trono de Dios en medio de Israel, y el templo era el santuario de ella en los días del reino establecido por medio de David. Todo había sido profanado y destruido en la tierra, pero se nos permite ver que las cosas reales, de las cuales las otras eran sólo las sombras, estaban aseguradas en el cielo. El Hijo mayor de David ha de ser el Gobernante supremo, ejerciendo su autoridad por medio de Israel en la tierra, y aún más ampliamente por medio de la iglesia, como veremos más adelante. Dios cumplirá y establecerá Su pacto a través del juicio, por lo tanto, la apertura del templo va acompañada de juicio, ya sea infligido directamente desde el cielo o generado en la tierra: relámpago, granizo, etc., indica el uno; Un terremoto indica lo otro.
El punto en esta nueva sección parece ser, no tanto el establecimiento del trono, como la pregunta: ¿Quién ascenderá al trono y así dominará la Tierra? Está “aquel hombre a quien Él ha designado” (Hechos 17:31). Pero también hay un rival, como se nos notifica rápidamente: Satanás, representado como un dragón. También veremos a sus tres agentes principales: las dos bestias del capítulo 13 y la ramera del capítulo 17. Ahora vamos a ver a estos poderes rivales uno por uno eliminados, y así despejar el camino para que Cristo ascienda al trono.\t
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Apocalipsis 12
EN LOS versículos 1 y 3 del capítulo 12 debemos sustituir “señal” por “maravilla”. Dos señales aparecieron en el cielo, pero lo que significaban ocurrió en la tierra. La mujer que juzgamos es Israel. Está investida con el sol, la luna y doce estrellas, símbolos de autoridad, porque es a través de Israel que la autoridad divina se hará finalmente efectiva en la tierra. Claramente, entonces, vemos a Israel idealmente, de acuerdo con lo que está en el propósito de Dios, y por lo tanto bajo una luz que hasta el presente sólo se ha realizado en esa pequeña parte de la nación de la que hablamos como el remanente piadoso, e incluso allí sólo imperfectamente. De ese remanente piadoso surgió el Hombre-niño.
La segunda señal fue la del gran dragón rojo. La mujer tenía los símbolos de la autoridad celestial: él no tenía eso, pero estaba investida de cabezas, cuernos y coronas, en realidad “diademas”, los símbolos de la propiedad real, que indicaban el ejercicio de un inmenso poder en la tierra. Aquí, entonces, tenemos a Satanás, pero vistiéndose con la pompa y grandeza del cuarto gran imperio mundial de Dan. 7; es decir, el romano. Hay, sin embargo, el rasgo adicional de que su cola dibujaba la tercera parte de las estrellas del cielo; una alusión, al parecer, a Isaías 9:15. Tenemos “el profeta que habla mentiras” en la última parte del capítulo 13, y seduce y atrae tras sí a una tercera parte de las lumbreras menores, que deberían arrojar luz sobre la tierra, y como resultado apostatan de la posición en la que originalmente fueron colocados.
¿Quién ocupará el trono? A juzgar como lo hace el mundo, parecería que solo hay una respuesta. ¿Qué más indefenso que un hombre-niño recién nacido? ¿Qué más vigoroso y poderoso que un gran dragón rojo? Sin embargo, en última instancia, es el Niño quien ha de gobernar a todas las naciones con vara de hierro. El diablo está dispuesto a frustrar, si es posible, el propósito de Dios; y por lo tanto, a través del dragón, estaba dispuesto a devorar al Niño tan pronto como naciera.
La señal apareció en el cielo ante la mirada de Juan, pero históricamente la cosa significada tuvo lugar en Belén poco después de que nuestro Señor naciera. La acción divina frustró el designio del dragón. La acción se describe aquí como: “su Hijo fue arrebatado a Dios y a su trono” (cap. 12:5). La vida de nuestro Señor, su muerte y resurrección se pasan en silencio. También puede haber aquí una alusión a Miqueas 5:3, donde Israel sufre dolores de parto y da a luz a Cristo en un sentido místico —Cristo por fin reconocido y reconocido en los corazones del remanente—, sólo que difícilmente se podría hablar de que eso fuera seguido por el arrebatamiento a Dios y a Su trono, sino más bien por Cristo sentándose a Sí mismo en Su propio trono de gloria. El designio de Satanás como devorador del Hombre-Niño es derrotado.
Siendo esto así, el dragón dirige su atención a la mujer, y en esto la señal nos llevó a las cosas que estaban por venir en el extremo de los tiempos de los gentiles. El verdadero Israel de Dios no será llamado a resistir al dragón, sino a huir a un lugar sin recursos humanos donde estará bajo la protección y el cuidado divinos durante el período indicado. Elías, recordemos, huyó al desierto a un lugar ordenado por Dios, y más tarde a Sarepta, y en ambos lugares fue alimentado milagrosamente, y el tiempo de prueba para él duró tres años y medio. Ahora bien, los 1.260 días de nuestro versículo son exactamente 31 años, según el cómputo judío. Este mismo período aparece de nuevo como “un tiempo, y tiempos, y la mitad de un tiempo” (cap. 12:14) en el versículo 14, y ya lo hemos tenido en el capítulo 11, como 42 meses así como 1.260 días. Es, sin duda, la fatídica segunda mitad de la semana 70 de Daniel (ver Daniel 9:27).
Hemos tenido señales en el cielo; Ahora, en el versículo 7 tenemos “guerra en el cielo”. Para algunos puede ser un pensamiento extraño que los cielos, al menos en parte, hayan sido contaminados por la presencia y acción de Satanás, pero el primer capítulo de Job debería habernos preparado para esto. Por otra parte, Daniel 10:10-21 nos da un vistazo de los poderes angélicos en los cielos que actúan tanto a favor como en contra de los santos de Dios en la tierra. En ese pasaje hemos mencionado: “Miguel, uno de los príncipes principales” (Dan. 10:13) mencionado en otro lugar como el Arcángel, y en Daniel 12:1 se habla de él como “el gran príncipe que representa a los hijos de tu pueblo” (Dan. 12:1). Aquí también, donde el Israel de Dios está en cuestión, Miguel aparece con sus ángeles, y Satanás y sus ángeles son arrojados del cielo a la tierra. Su lugar en el cielo finalmente se ha perdido, como lo indica el versículo 8.
El versículo 9 es muy sorprendente. El gran dragón, aunque externamente lleva marcas que lo identifican con el Imperio Romano, sin embargo, personalmente es Satanás. Este terrible espíritu del mal, como tantos criminales humanos, tiene varios alias: es el diablo, y también la vieja serpiente del Jardín del Edén. También es el engañador de la humanidad, ya sea directamente o a través de sus agentes; en este libro se habla de él en este personaje siete veces, la primera vez que aparece en este versículo. En el engaño es una mano experta. Él engaña al mundo entero, y Mateo 27:63 muestra cuán efectivamente lo hizo con algunos de los hombres más religiosos que el mundo haya visto jamás. Los engañó para que consideraran a Aquel que era la verdad como “el engañador”.
En Lucas 10:18, el Señor Jesús usó el tiempo pasado, “yo vi”, para anunciar proféticamente este gran acontecimiento, aún futuro; tal como Daniel dijo: “Contemplé hasta... el Anciano de días se sentó” (Dan. 7:9) y otros profetas hablaron de manera similar, usando el tiempo pasado para describir las cosas venideras. Es un evento de gran importancia, como lo indica el versículo 10. El cielo ve en ella el presagio del completo establecimiento del reino y el poder de Cristo, y el completo derrocamiento del adversario. Además, pondrá fin a una mala obra en la que se deleita en el momento presente; la de acusar a los santos delante de Dios, como también se ilustra en el primer capítulo de Job. Su trabajo en esto es incesante, día y noche. Aquellos a quienes acusó al cielo reconocen como “nuestros hermanos”. No hay necesidad de que los santos se acusen unos a otros ante Dios. Esto es hecho de la manera más eficiente e incesante por Satanás.
Pero aquí ciertos “hermanos” están especialmente a la vista. Lo vencieron a él y a sus acusaciones, primero por la sangre del Cordero. Desde el punto de vista judicial, nada más que eso podría responder a las acusaciones, como todos sabemos muy bien. Pero, en segundo lugar, en términos prácticos, vencieron adhiriéndose a la palabra de su testimonio, incluso hasta la muerte. Al igual que su Maestro, sólo que en un sentido menor, su muerte no fue su derrota sino su victoria.
Los cielos se regocijan por la expulsión del diablo, pero su caída significa ay para la tierra y el mar; es decir, tal como lo entendemos, a los hombres en general, ya sea en naciones de relativa estabilidad o en comunidades inquietas e inestables. El diablo se dará cuenta de que, puesto que no pudo mantener su pie en el cielo, no podrá mantenerlo en la tierra. Su tiempo es corto y esto lo incita a una gran ira, la cual, como no puede descargarla directamente sobre Dios, lo hará sobre todo lo que lo representa en la tierra. El resto piadoso, simbolizado por la mujer, se convierte en el objeto especial de su odio perseguidor.
No dejemos de notar, y juntar, los cuatro caracteres en los que aparece el diablo en este capítulo: versículos 4, 9, 10, 13. En cuanto a Cristo, él era el devorador; en cuanto al mundo, el engañador; en cuanto a los hermanos, el acusador; en cuanto a los santos en testimonio en la tierra, el perseguidor. Antes de que se le trate con un juicio implacable, su carácter maligno se revela por completo.
Su persecución de la mujer va a fracasar. Que la mujer tenía un lugar de refugio, preparado por Dios, fue mencionado en el versículo 6: ahora encontramos que por medio de un tipo extraordinario se le permitirá huir, como lo indica el versículo 14. El esfuerzo del diablo para estorbarla se ve frustrado por medios más ordinarios, según el versículo 16. Parecería por el versículo 17 que mientras la mayoría de los temerosos de Dios serán protegidos milagrosamente, habrá otros que no huyan y por lo tanto serán especialmente un blanco para su animosidad. Están marcados por la obediencia y tienen “el testimonio de Jesús” (cap. 1:2). Son llamados a un lugar especial de testimonio, mientras que la masa debe huir, como de hecho el Señor mismo había indicado en Mateo 24:15-21.
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Apocalipsis 13
No puede haber duda, pensamos, de que el período de 3 años y medio, mencionado de varias maneras diferentes en este pasaje, es el tiempo de la gran tribulación. Será un tiempo en el que el diablo será excluido del cielo y, por consiguiente, concentrará su ira en la tierra, y, como veremos más adelante, el tiempo en que las copas de la ira de Dios serán derramadas sobre la tierra: un asunto mucho más serio. También será el tiempo en que la iniquidad y la iniquidad humanas se eleven a alturas montañosas, y como resultado se instituyan las opresiones más terribles y se perpetren injusticias. El capítulo 13 nos llama ahora la atención sobre los dos principales instrumentos humanos del poder de Satanás, por medio de los cuales se llevan a cabo estos males.
Juan es transportado en su espíritu a la arena del mar, y del mar surge una bestia salvaje. Esta bestia tiene características que la conectan claramente con la cuarta bestia vista en visión por Daniel, y descrita en su capítulo séptimo, y también con el dragón rojo que acabamos de considerar. El simbolismo no es oscuro. Del mar inquieto y agitado de naciones emergerá el Imperio Romano en su forma final. Para el significado de las siete cabezas y los diez cuernos podemos consultar el capítulo 17:8-13; Un pasaje del que nos ocuparemos más adelante. Bastará aquí notar que en el caso del dragón las diademas están en las cabezas: en el caso de la bestia están en los cuernos. Las cabezas significan las variadas formas que el poder gobernante ha asumido a través de los años, y cualesquiera que hayan sido, el diablo ha reclamado que usen la diadema; y, de hecho, ha dominado la escena. Cuando el poder romano reaparezca en los últimos días, será en forma de diez reinos, y cada rey reclamará una diadema bajo la bestia.
El versículo 2 indica que esta bestia de los últimos días abarca dentro de sí los rasgos característicos de los tres primeros imperios mencionados en Daniel 7. El babilonio era como un león, el medo-persa como un oso, el griego (o macedonio) como un leopardo. Esta bestia tenía las características de los tres. Todas sus formas de violencia bestial serán incorporadas aquí, y se agregarán características aún peores de su propia violencia. Aquí está la blasfemia, una forma de pecado dirigida especial y definitivamente contra Dios. Además, el poder que se ejerce es directamente satánico, porque “el poder y su trono y su gran autoridad” (cap. 13:2) fue delegado por el dragón. Evidentemente, cuando el dominio romano reaparezca, será una producción claramente satánica.
En estos primeros versículos pasamos casi insensiblemente del reino al hombre notable en quien el dominio ha de ser encabezado. Cuando leemos que una de las cabezas de la bestia fue herida “por así decirlo” hasta la muerte, pensamos en ello como si estuviera figurando el imperio. La herida mortal se cura en el sorprendente levantamiento de la bestia energizada por el demonio; y ahora la bestia representa al imponente individuo, que ejercerá el poder del Imperio en los últimos días. La palabra “asiento” en el versículo 2 es realmente “trono”. Salomón, recordemos, heredó de David un trono que vino de la mano de Dios, y se le añadieron riquezas y poder de la misma mano. Este individuo aceptará todo de la mano del diablo.
Recordemos también que Satanás se acercó a nuestro Señor en la tentación en el desierto con una oferta de todos los reinos del mundo, con tal de que Él lo adorara. La respuesta del Señor fue: “Apártate de mí, Satanás” (Lucas 4:8). Lo rechazó rotundamente. Pero la oferta que el Señor rechazó en su perfección, atraerá a este hombre, que es llamado “la bestia”, y rendirá homenaje al diablo y obtendrá el reino por un breve período. Durante ese mismo breve período Satanás será reconocido públicamente como “dios”, y así parecerá lograr lo que ha codiciado desde el principio. Encontramos una referencia profética a ella en Isaías 14:12-14. “T ascenderá... Seré semejante al Altísimo”. Sin embargo, en consecuencia, “¡Cómo has caído del cielo, oh Lucifer, hijo de la mañana!” (Isaías 14:12). El logro de su querido deseo es el preludio de su caída.
Como principal agente político del dragón, la bestia será un personaje muy poderoso e imponente; tanto es así que los hombres lo adorarán y considerarán su poder como irresistible. Los hombres sentirán que aquí está por fin el superhombre y el superreino, que pueden imponer eficazmente su voluntad y someter toda oposición. Esto es, juzgamos, lo que inducirá a los hombres a decir: “Paz y seguridad” (1 Tesalonicenses 5:3) como se predijo en 1 Tesalonicenses 5:3, pero que conduce a una “destrucción repentina” (1 Tesalonicenses 5:3).
Recientemente hemos tenido pruebas sorprendentes y terribles de la influencia y el poder sobrehumanos que puede ejercer un hombre de la más baja descripción, si trafica con demonios, como lo hizo el difunto gobernante de Alemania. En lo que estamos considerando, no está obrando un simple demonio, sino Satanás mismo. En todas las grandes crisis que registran las Escrituras, parecería que Satanás no emplea un albedrío inferior, sino que actúa él mismo. Esto es así, por ejemplo, en la caída del hombre; en la tentación en el desierto, cuando salió el Libertador; en abarcar la muerte de Cristo a través de Judas Iscariote; y aquí, donde se hace la apuesta final por dominar completamente la tierra.
Inspirada por Satanás, la bestia actúa como Satanás; su boca está llena de promesas y jactancias a gran escala, junto con blasfemia contra Dios y desprecio de todo lo divino. No solo el Nombre y la morada de Dios, sino también aquellos que tienen su morada o tabernáculo en el cielo, caen bajo el látigo de su lengua. Satanás acaba de ser expulsado del cielo, y antes de eso, los santos han sido arrebatados al cielo. Por lo tanto, están más allá del poder de Satanás, pero por lo tanto son objeto de su odio.
Todavía habrá santos en la tierra y en ellos hará la guerra con éxito. Su rabia es contra todo lo que tiene que ver con Dios. Contra los que moran en el cielo solo puede hablar en contra. Los que están en la tierra reciben un trato diferente. Algunos, representados por la mujer en el capítulo anterior, huyen y son protegidos de su animosidad. Algunos son vencidos, presumiblemente por la muerte. Algunos, representados por los dos testigos del capítulo 12, tienen un lugar especial de testimonio, y sólo son vencidos por un momento, y justo antes del fin.
En cuanto a los hombres en general, capta completamente su imaginación. Verán en él todo lo que desean. Sólo los elegidos, cuyos nombres desde la fundación del mundo han estado en el libro de la vida del Cordero inmolado, dejarán de adorarle. Será un tiempo de intensa prueba y paciencia, y la fe será probada hasta el extremo.
Y para nosotros mismos, la revelación de estas cosas es una prueba, y si no tenemos “oídos para oír”, no aprovecharemos. Es una revelación que va en contra de todo pensamiento del hombre natural.
Otra bestia atrae ahora la atención de Juan, el vidente. Si el primero tiene una posición dominante en el gobierno del mundo, el segundo es igualmente dominante en la esfera de la religión. El gobierno de Dios en relación con la tierra es en gran parte el tema del Antiguo Testamento, mientras que el Nuevo Testamento despliega la gracia de Dios en Cristo y pone el cielo a nuestra vista. El diablo introducirá sus falsificaciones, actuando en ambas direcciones, y cuando los hombres estén bajo el poder de ambos, su control sobre ellos será completo. Serán sostenidos por el “totalitarismo” como en un vicio. Nuestro capítulo predice esto, mucho antes de que se acuñara la palabra “totalitario”.
La segunda bestia no se levanta del mar, sino de la tierra; es decir, de un estado de cosas asentado. El ascenso de la primera bestia habrá sofocado el mar embravecido de las naciones y preparado su camino. Se hace pasar por un cordero, pero su verdadero carácter se revela en su discurso. Jesús vino como EL CORDERO de Dios, como lo muestra Juan 1, y el capítulo 10 del mismo evangelio muestra que como el verdadero Pastor de las ovejas fue reconocido por Su voz. Aquí el falso “cordero” demuestra que no es un verdadero pastor, sino un negrero, hablando con la voz del dragón.
El poder tiránico lo marca, el poder derivado a través de, y ejercido a favor de, la primera bestia, que lo sostiene. Esta interacción de fuerzas siempre ha sido buscada a lo largo de los siglos por los gobernantes civiles, por un lado, y los líderes religiosos, por el otro, particularmente por la jerarquía romana. Se alcanzará en gran medida al final de la era. No olvidamos que habrá la “iglesia” apóstata, simbolizada por la ramera en el capítulo 17, pero ésta será destruida por los diez reyes bajo la primera bestia, mientras que la segunda bestia continúa hasta el fin y encuentra su perdición junto con la primera bestia. Está sostenido por el poder mundano de la primera bestia, a quien apoya religiosamente con demostraciones de poder sobrenatural, incluso hasta el punto de hacer descender fuego del cielo, reclamando así la aprobación del cielo.
En 2 Tesalonicenses 2, leemos acerca del inicuo venidero, “cuya venida es por obra de Satanás, con todo poder, señales y prodigios mentirosos, y con todo engaño de injusticia en los que se pierden” (2 Tesalonicenses 2:9-10). Aquí Juan lo ve engañando a las naciones, y particularmente a “los que habitan en la tierra” (cap. 3:10). Estos habitantes de la tierra sentirán sin duda que sus sueños se han de realizar en estos “superhombres”; que aquí por fin se ha organizado el estado ideal de las cosas, en el que el gran hombre puede mostrarse en toda su gloria. Será la apoteosis del Humanismo; es decir, de la religión que encuentra su centro en el hombre y no en Dios. Por lo tanto, la sugerencia de crear una gran imagen del superhombre será muy natural.
Es notable que al principio de los tiempos de los gentiles, Nabucodonosor, la primera cabeza, se arrogó honores casi divinos e hizo una gran imagen, cuyo culto debía instituir una especie de superreligión, unificando así las diversas religiones que prevalecían en sus amplios dominios. Así se glorificó a sí mismo; pero fue desafiado por un simple puñado de judíos piadosos, derrotado cuando intentó exterminarlos, y poco después fue degradado por debajo del nivel de las bestias y hecho aparecer como uno de los más grandes necios que jamás se arrastraron sobre la tierra, por la poderosa mano de Dios sobre él. Aprendió una lección saludable, como lo muestra el final de Daniel 4. Nuestro capítulo nos muestra que los tiempos de los gentiles terminarán tal como comenzaron y con aparente mayor éxito, porque aquellos que se nieguen a adorar la imagen de la bestia serán asesinados. Esta vez Dios no intervendrá para frustrar las intenciones de estos hombres malvados como lo hizo una vez con Nabucodonosor. Su juicio caerá sobre ellos en un golpe abrumador al final, como vemos en el capítulo 19.
Los prodigios mentirosos que se realizan son evidentemente de origen satánico, y su efecto es subyugar las mentes de los hombres y hacerlos completamente serviles a los designios del diablo. Siendo totalitario el sistema instituido, sus tentáculos se extienden sobre asuntos de índole comercial y religiosa. Cada hombre tendrá que llevar una marca. Así como los antiguos dueños de esclavos solían marcar a sus esclavos, así los hombres llevarán una marca que los marcará como esclavos del diablo a través de los títeres de su creación. Al parecer, la marca empleada tendrá tres formas; ya sea “la marca”, lo que sea que eso signifique exactamente, o “el nombre de la bestia”, o “el número de su nombre” (cap. 13:17).
En cuanto a la última, se nos informa que es de 666. El versículo 18 ha intrigado a muchas mentes y ha llevado a mucha especulación en cuanto a su significado; y hasta ahora todo en vano. Han pasado casi sesenta años desde que nosotros mismos oímos por primera vez soluciones seguras, todas ellas para ser desmentidas por acontecimientos posteriores, como muchas lo han sido desde entonces. Creemos que cuando llegue el momento, y los que temen a Dios necesitan una marca distintiva, este punto será iluminado por el Espíritu de Dios y así todo será claro. Para nosotros, baste con que, así como siete es el número de la completitud y la perfección, el seis es el número de la incompletitud y la imperfección humanas. Es significativo que seis es un número estampado en los gigantes filisteos (véase 1 Sam. 17:4-7; 2 Samuel 21:20. La altura de Goliat era de seis codos y un palmo; Se especifican seis piezas de su armadura; La punta de su lanza pesaba seiscientos siclos.
Su hermano tenía seis dedos en cada mano, seis dedos en cada pie. Sin embargo, los gigantes cayeron como alfileres ante David y sus guerreros. La imponente bestia, cuyo número es de seis por tres, caerá igualmente ante la presencia del Señor.
Con la mirada fija, John había observado las escenas que se desarrollaban ante él. Había mirado al mar y había visto salir de él a una bestia; luego en la tierra y vio surgir a una segunda bestia. Pero ahora se abre el capítulo 14 y su mirada se dirige al monte Sión, y allí ve al Cordero, a quien había visto anteriormente en el capítulo 5. ¡Qué cambio tan delicioso! Ya no es una bestia de apariencia grotesca y espantosa, o un pseudo-cordero que es un dragón de corazón, sino el verdadero Cordero, que es realmente el Hijo del Padre, y Él está de pie en el Monte Sión, lo cual es simbólico de esa gracia real que es la única esperanza para cualquier hombre. Siendo así, se nos permite ver a otros asociados con Él.
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Apocalipsis 14
El capítulo 14 nos da una serie de visiones, todas las cuales nos presentan de diversas maneras los pensamientos y acciones de Dios desde el cielo durante el período en que las dos bestias dominan la tierra, persiguen e incluso matan a los santos. En la primera de estas visiones vemos cómo Dios preservará para sí almas fieles que serán fieles al Cordero y libres de las corrupciones que la bestia está imponiendo a todos los que están bajo su poder. El número dado es simbólico. Doce es el número de la administración completa, y aquí tenemos el cuadrado de la misma multiplicado por mil. Lo hemos visto antes en el número sellado de las tribus de Israel en el capítulo 7, pero no debemos inferir de esto que las dos compañías sean idénticas. Allí se trataba de asegurar a los elegidos de Israel antes de que se permitiera que estallaran los juicios. Aquí tenemos a una compañía redimida de entre los hombres como primicias para la tierra milenaria, que han sido preservados en pureza virginal, y que tienen “Su nombre y el nombre de Su Padre” (cap. 14:1) —como debe leerse— escrito en sus frentes, en lugar del nombre o marca de la bestia. Como resultado de sus experiencias únicas, cantan una nueva canción que es peculiarmente suya. El santo probado de hoy bien puede tomar valor por el hecho de que, si se soportan pruebas especiales con Dios, estamos calificados para hacer sonar Su alabanza en un cántico especial. Cuando los cielos y la tierra se unan en la gran orquesta de alabanza en la edad milenaria, ¡qué variedad de tonos y expresiones habrá! Sin embargo, todo estará en armonía.
La lectura mejor atestiguada en el versículo 5 es: “y en sus bocas no se halló mentira; porque son irreprensibles” (cap. 14:5). La propaganda de las dos bestias del capítulo 13 fue una gran mentira, tal como Pablo indicó en 2 Tesalonicenses 2. A los milagros obrados por la bestia los caracteriza como “prodigios mentirosos”, y nos dice que Dios enviará a los hombres un fuerte engaño “para que crean en la mentira” (2 Tesalonicenses 2:11). Estos santos estaban totalmente separados de todo esto. Eran verdaderos seguidores de su Maestro, que no tomaban los nombres del mal en Sus labios, como dice proféticamente el Salmo 16. Por lo tanto, estaban libres de culpa en un derrotero de justicia práctica. Las palabras “delante del trono de Dios” (cap. 4:5) carecen de autoridad; por lo tanto, evidentemente no es el punto de que fueran judicialmente justos por la sangre del Cordero, sino prácticamente correcto en su curso inferior.
La segunda visión del capítulo se encuentra en los versículos 6 y 7. En esa hora tan oscura de la historia de la tierra, se dará a todos los hombres, en todas partes, un claro testimonio de Dios en su grandeza creadora, que exige que sea temido y glorificado, especialmente en vista del hecho de que ha llegado la hora de su juicio. Se pueden notar dos cosas. Primero, se le llama “el evangelio eterno... a los que moran en la tierra” (cap. 14:6). La presentación de Dios en la gloria de la creación es siempre una “buena nueva”, sin importar la edad o la dispensación. Hemos vivido hasta el día en que los habitantes de la Tierra han sido gravemente engañados por la mentira del diablo sobre la evolución, de modo que podemos apreciar cuán alegres son las nuevas de un Dios Creador. La palabra “eterno” también puede llevar nuestros pensamientos al “pacto eterno” (Hebreos 13:20) de Génesis 9:16.
Segundo, este evangelio está encomendado a un ángel, volando en medio del cielo. A menudo decimos, con razón, que ningún ángel puede predicar el evangelio que habla de la sangre redentora de Cristo, en la medida en que ningún ángel tiene ningún conocimiento experimental de la redención. Pero cuando la creación está en cuestión, los ángeles pueden hablar de una manera que los hombres no pueden. Los ángeles vieron sus maravillas y gritaron de alegría. Los hombres sólo lo saben por revelación. Por medio del ministerio angélico, este testimonio se difundirá por toda la tierra en esa hora solemne.
El versículo 8 nos da una tercera visión de un segundo ángel. Se anuncia brevemente la caída de Babilonia; De lo cual se nos dan detalles completos en los capítulos 17 y 18. La redacción de nuestro versículo sugiere primero una ciudad y luego una mujer corrupta, tal como encontramos a Babilonia retratada en esos capítulos. Simboliza claramente el sistema eclesiástico corrupto, encabezado por el papado, que se elevará a grandes alturas de esplendor e influencia después de que la verdadera iglesia haya desaparecido, y que por un breve momento dominará y seducirá a todas las naciones. Así que en la segunda visión tenemos la proclamación del verdadero Dios Creador, justo cuando los hombres están deificando a un hombre en la persona de la bestia; En la tercera visión, el juicio del sistema religioso falso, que estaba ayudando e instigando este mal.
En la cuarta visión aparece un tercer ángel, versículos 9-13. En nombre de Dios pronuncia la advertencia más severa posible del juicio que caerá sobre todos los que acepten la marca de la bestia y la adoren. De hecho, será una hora solemne en la que los hombres tendrán que enfrentarse a tales alternativas. Si no adoran a la bestia, la muerte es el castigo que tienen ante sí, como vimos en el capítulo 13:15. Si lo hacen, el castigo mucho más terrible ciertamente vendrá sobre ellos, como lo declaran los versículos 10 y 11 de nuestro capítulo. Si se nos preguntara cuáles son los dos versículos de toda la Biblia que nos presentan el cuadro más oscuro y terrible, deberíamos seleccionar estos. Bien podemos preguntarnos. ¿Por qué un lenguaje de tan tremenda intensidad aquí?
Creemos que la respuesta es que aquí tenemos el clímax de todas las edades precedentes. La humanidad comenzó su carrera caída y sin ley fascinada por la mentira del diablo: “Seréis como dioses” (Génesis 3:5). Bajo el mismo liderazgo malvado y a través de las dos bestias, la humanidad hará su intento supremo y último para alcanzar la meta de su deseo. En este punto, entonces, el pecado humano alcanza su clímax y se eleva a su más alta expresión. ¿No es apropiado que el juicio más amargo caiga sobre el pecado más alto? El testimonio de la eternidad del castigo es bastante uniforme a lo largo del Nuevo Testamento, pero al mismo tiempo las propias palabras del Señor —Lucas 12:47, 48, por ejemplo— han indicado que con Dios, como con los hombres, hay grados en la severidad del juicio. Aquí, pues, tenemos el juicio eterno de la mayor severidad que recaerá sobre aquellos que hayan llevado el pecado a sus extremos más escandalosos; cuya sola lectura llena el alma de horror. Los que caigan bajo ella “no tendrán descanso”, y serán testigos eternos de la severidad del juicio de Dios contra el pecado. El “humo de su tormento” (cap. 14:11) será algo que todos los ojos podrán ver.
Los versículos 12 y 13 hablan de los santos que no se inclinan ante la bestia. Será una prueba suprema de paciencia y resistencia. Cuando los hombres en general se ven obligados a cumplir con las demandas y mandamientos de las bestias, éstas guardarán los mandamientos de Dios; y esto lo harán porque se aferran a “la fe de Jesús” (cap. 14:12). Puede que no lo conozcan de esa manera completa, que es la porción del cristiano hoy, pero sabrán que Jesús, que una vez vino y fue despreciado y rechazado, es el verdadero Cristo de Dios, y la fe de esto los poseerá a pesar de todo, y desafiarán la ira del diablo.
Algunos de ellos escaparán de su poder, pero muchos de ellos caerán como víctimas ante las bestias, y una bendición peculiar es la porción de ellos. Los adoradores de bestias pasarán de esta vida a la condenación eterna de especial intensidad, de la gloria aparente al tormento. Los santos con la fe de Jesús pueden ser martirizados en circunstancias de extrema angustia y aparente derrota, pero “de ahora en adelante”, a partir de ese mismo momento, comienza su bienaventuranza. A esto se le da un gran énfasis por la forma en que se presenta aquí toda la Divinidad. Estos santos guardan los mandamientos de Dios; también la fe de Jesús; mueren en el Señor; es decir, porque es dueño de Su autoridad; el Espíritu avala su bienaventuranza. Acabamos de ver que los condenados no tienen descanso, sino que estos “descansan de sus trabajos; y sus obras los siguen” (cap. 14:13) al mundo eterno, para que reciban su merecida recompensa.
El capítulo concluye con una visión que comprende dos secciones: la siega de la cosecha y la recolección de la vid de la tierra. Juan contempló una nube blanca. La nube indicaba la presencia de Dios: su blancura, el carácter puro e inmaculado del juicio que la presencia de Dios debía implicar ahora. Uno como el Hijo del Hombre estaba sentado en esa nube, no en ella, como si estuviera oculto por ella, sino plenamente manifestado, coronado y con la hoz del juicio en la mano. Todo juicio es confiado al Hijo del Hombre, como sabemos. Actúa mediadoramente, y por lo tanto mete Su hoz cuando la palabra de dirección le llega desde el santuario interior a través de un ángel, y la tierra es segada.
La figura de una cosecha se usa en relación con el juicio tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento (Joel 3:13; Mateo 13:38-43. Es más particularmente una figura de juicio discriminatorio, como lo muestra Mateo. El trigo será cosechado y la cizaña. En el resultado final está el resplandor como el sol para éstos, y el horno de fuego para aquellos.
Pero sale otro ángel; Esta vez no desde el santuario, sino desde el altar donde ardía el fuego del juicio, y sobre ese fuego tenía poder. La instrucción ahora es cortar los racimos de la vid de la tierra, que estaban completamente maduros. Las uvas fueron recogidas y echadas en el gran lagar de la ira de Dios. Esto indica un juicio abrumador que cae sobre lo que es tan completamente malo que no es necesario discriminar. Es notable que Joel 3:13, que predice la cosecha, también predice el juicio del lagar, Es de este terrible momento que Isaías 63:1-6 habla también. Es “el día de la venganza” (Lucas 21:22) según el versículo 4 de ese pasaje, pero también “el año de mis redimidos” (Isaías 63:4) en la medida en que el aplastamiento total de los adversarios significará una redención final de los piadosos, tal como sucedió cuando Israel fue redimido en el Mar Rojo y los egipcios aplastados. Es “el día de la venganza de nuestro Dios” (Isa. 61:2), las palabras que el Señor NO leyó en la sinagoga de Nazaret.
El último versículo de nuestro capítulo nos da en lenguaje simbólico una idea del efecto devastador y generalizado de este juicio. Jerusalén es, por supuesto, indicada por “la ciudad”, y 1.600 estadios es aproximadamente toda la longitud de Palestina. Habrá una barrida completa y aplastante de todos los adversarios que en ese momento se reunirán contra Dios (ver de nuevo Joel 3:9-16).
El Señor Jesús no está pisando el lagar hoy, ni está cosechando la cosecha de la tierra. Él está sembrando la semilla a través de Sus siervos, y de ella se está cosechando fruto. Pero es para el cielo, y no para la tierra.
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Apocalipsis 15
El capítulo 15 COMIENZA otra subsección del libro. El capítulo 14 nos dio una serie de visiones, en las que se nos presentaron las cosas en un breve resumen. En los versículos 9 y 10 se anunció la ira de Dios contra los adoradores de bestias. Ahora aprendemos con mucho más detalle cómo se derramará esa ira.
Los siete ángeles que tienen las siete últimas plagas se nos presentan como “otra señal en el cielo” (cap. 15:1). Esta expresión ha aparecido dos veces antes al comienzo del capítulo 12, aunque nuestros traductores autorizados usaron la palabra “maravilla” en lugar de “señal”. Las tres señales en el cielo son, pues, en primer lugar, la del Israel elegido, de quien surgió Cristo; segundo, el del dragón, el gran oponente del Niño Hombre, operando por medio de las dos bestias; tercero, la de los ángeles a quienes les es dado derramar las copas llenas de la ira de Dios, la cual ira se dirige especialmente contra las bestias y todos los que poseen su autoridad. La ira del dragón y de las bestias es contra el Hijo Varón y contra todos los que lo poseen. La ira de Dios es contra el dragón y contra todos los que lo poseen.
Es evidente, entonces, que el capítulo 15 no sigue cronológicamente al capítulo 14, sino que se remonta a un tiempo anterior a la ejecución de los juicios de la cosecha y la vendimia por el 'Hijo del Hombre; así como encontramos la ira de Dios contra Babilonia anunciada bajo la séptima copa al final del capítulo 16, y luego todos los detalles de la caída de Babilonia dados en los capítulos 17 y 18. Su caída, de hecho, había sido anunciada brevemente en el versículo 8 del capítulo 14.
Pero antes de que Juan tuviera que contemplar en detalle el derramamiento de las copas, se le dio una visión de aquellos que serían llevados en triunfo como esquinas a través de ese terrible período, y luego atribuirían la gloria de su victoria a Dios. La mezcla del fuego con el mar de cristal indicaría que estos vencedores habían sido sometidos a la prueba de fuego de la muerte, pero de su martirio habían salido victoriosos. Por consiguiente, su canto no es sólo el de Moisés, sino el del Cordero. La primera canción registrada en las Escrituras es la de Moisés en Éxodo 15, celebrando la victoria de Jehová al aplastar el poder de Egipto y redimir a su pueblo. Nuestro versículo nos da el último registro de una canción en las Escrituras, y de nuevo la canción de Moisés aparece una vez más y finalmente Dios está aplastando al adversario y redimiendo a Su pueblo. Pero junto con eso está el canto del Cordero que una vez sufrió, pero ahora triunfante, porque en su sufrimiento habían pisado Sus pasos; y nunca debe olvidarse que Él triunfó en y a través de Su sufrimiento y aparente derrota.
La canción celebraba las obras de Dios y los caminos en el juicio. Pueden estar llenos de misterio mientras están en proceso de realización, pero una vez completados se ven como grandes y maravillosos, justos y verdaderos. Los nombres con los que se dirige a Él no son los que indican la relación peculiar en la que se encuentra con la iglesia, sino los que se relacionan con Israel y las naciones: el Jehová, Elohim, Shaddai, del Antiguo Testamento. Y, por otra parte, la lectura correcta aquí es evidentemente, “Rey de naciones” (Ezequiel 32:2) y no “Rey de santos”. Aquí hay una gran semejanza con Jeremías 10:6, 7, donde se anuncia proféticamente la ira de Dios contra las naciones. El Rey de las naciones subyugará a todas las naciones en su ira, y vindicará y glorificará a sus elegidos.
La canción concluye dando tres razones por las que Dios debe ser temido y glorificado. Primero, por lo que Él es en Su santidad de gracia; segundo, por su supremacía, que en última instancia exigirá el homenaje de todas las naciones; tercero, porque la rectitud de sus juicios se está manifestando ahora. La palabra aquí es literalmente, “justicias” (Dan. 9:18), la misma palabra que se usa para los actos justos de los santos en el versículo 8 del capítulo 19. Los juicios de Dios son tan justos que el profeta pudo decir: “Cuando tus juicios estén en la tierra, los habitantes del mundo aprenderán justicia” (Isaías 26:9). En contraste con esto, Israel tendrá que confesar al fin, como lo hacemos hoy. “Todas nuestras justicias son como trapos de inmundicia” (Isaías 64:6).
Habiéndosele concedido la visión de éstos, quienes, aunque víctimas bajo la bestia, eran sin embargo vencedores de su poder, una escena completamente nueva se desplegó ante los ojos de Juan. Vio a los siete ángeles con las siete últimas plagas salir del “templo del tabernáculo del testimonio en los cielos” (cap. 15:5). Esta es una frase notable. En el Antiguo Testamento leemos sobre “el tabernáculo del testimonio” (cap. 15:5) en el desierto y también sobre el “templo” cuando el pueblo estaba en la tierra; ambas figuras de lo verdadero. Aquí ambas figuras se fusionan. Del santuario interior de la presencia divina, donde se había preservado el testimonio de todos sus propósitos, salieron los siete ángeles, facultados para pronunciar los golpes finales del juicio, antes de la manifestación de su propósito para la tierra por la aparición de Cristo.
Los dos versículos que cierran el capítulo 15 enfatizan la solemnidad de este momento. Las copas entregadas a los ángeles estaban llenas de la ira de Dios, que vive hasta los siglos de los siglos, la eternidad de Su Ser añadiendo una infinitud de peso a Su ira. Les fueron entregados por una de las Criaturas Vivientes, que vimos en el capítulo 4, simbolizando el poder, la resistencia, la inteligencia y la rapidez de los caminos del Creador al tratar con una tierra rebelde. Y de nuevo, el templo se llenó de humo de la gloria de Dios. Teníamos humo del pozo en el capítulo 9, símbolo de las influencias satánicas que excluían todo lo que es divino. Aquí tenemos la gloria divina excluyendo a todos los hombres y a todo lo que es meramente humano, mientras estas últimas plagas estaban en proceso. Hay una analogía entre las plagas de Egipto, que precedieron a la muerte de los primogénitos, y estas siete plagas, que precederán a la revelación del Primogénito de Dios desde el cielo.
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Apocalipsis 16
A medida que leamos el capítulo 16, notaremos que estas últimas plagas son muy especialmente la respuesta de Dios en juicio al enorme mal que alcanza su clímax en la bestia y sus seguidores. Esto se menciona específicamente en los versículos 2, 10, 13, pero también se infiere, creemos, en otros detalles que se mencionan. La primera plaga afectará a los pueblos más estables y ordenados, cuyas masas habrán recibido la marca de la bestia. Sobre ellos Dios pone Su marca en la forma de “llaga grave y dolorosa” (cap. 16:2). La sexta plaga en Egipto fue de esta clase, pero teniendo en cuenta el carácter simbólico de la Revelación, consideramos que esto indica un mal inquietante en la región de la mente y el espíritu, aunque no negamos que también pueda tener una aplicación más material. Sus vidas serán convertidas en una miseria para ellos bajo la poderosa mano de Dios.
El segundo vial afecta al mar; es decir, las masas menos formadas y estables de la humanidad. Ellos también son juzgados, porque aunque la bestia domina especialmente los diez reinos, también se le da poder “sobre todas las tribus, lenguas y naciones” (cap. 13:7). La segunda plaga significa muerte espiritual para todos los que caen bajo ella. La figura es muy gráfica. El mar se convirtió en sangre muerta, trayendo la muerte a todos los que estaban dentro de su alcance.
El tercer vial afectó de la misma manera a ríos y fuentes. Estos son simbólicos de las fuentes y canales de la vida espiritual, al igual que las fuentes y los ríos literales en lo que respecta a nuestra vida natural. Las fuentes están corrompidas, apóstatas, muertas, toda esperanza de una resurrección se ha ido, y los hombres están irremediablemente encerrados a su perdición. Será con ellos como sucedió con Faraón, cuando el Señor endureció su corazón. ¿Están los hombres hoy inclinados a vacilar ante esto, tal como lo hacen con respecto a Faraón? Es justo en este punto que se produce un doble testimonio angélico de la rectitud de este golpe de juicio; y los ángeles tienen poderes de observación y oportunidad para observar, que exceden con mucho a los del más grande y sabio de los hombres. Los heridos habían sido ellos mismos los que habían golpeado a los santos y profetas, y esto, por supuesto, sería especialmente cierto en el caso de la bestia y sus seguidores. Jehová, Elohim, Shaddai, por medio de Su ángel, están actuando y ellos simplemente están recibiendo lo que se merecen.
El cuarto vial afecta al sol; el símbolo de la autoridad suprema. Aquí, sin embargo, es claramente el símbolo no de nada divino, sino del poder supremo en este esquema inferior de las cosas creadas. El poder del mal, investido por el momento en las bestias, se vuelve opresivo e intolerable como el calor ardiente. Cuando se asumió su poder, los hombres lo aceptaron como grande y maravilloso (véase 13:4, 14), pero ahora se convierte bajo el juicio divino en una terrible aflicción. Sin embargo, tal es la muerte moral y espiritual en la que se sumergen los hombres, como se ve en la tercera copa, que en lugar de humillarse de cualquier manera, solo blasfeman contra el Dios del cielo: en otras palabras, como Faraón, solo endurecen sus corazones.
La semejanza que existe entre los objetos de juicio bajo las primeras cuatro copas y los que están bajo las primeras cuatro trompetas es demasiado clara para pasarla por alto; Sólo en el capítulo 8 la esfera se limita a una tercera parte. Aquí los juicios son más completos y más intensos, y parecen ser por parte de Dios una respuesta a las acciones desafiantes y persecutorias de la bestia y sus seguidores.
Esto se ve más particularmente en la efusión del quinto vial. Un juicio concentrado cae sobre el trono de la bestia, y nos presenta un cuadro terrible. En Egipto, la última plaga antes de la muerte de los primogénitos era “una densa oscuridad” (Sof. 1:15), incluso “oscuridad que se puede sentir” (Éxodo 10:21), tan oscura que detenía todo movimiento. Pero es aún más terrible cuando una densa oscuridad desciende sobre las mentes de los hombres, oscureciendo de ellas todo rayo de luz de Dios. Hoy en día hay paganos que todavía viven en una oscuridad muy densa, pero es aún peor cuando los ateos o agnósticos, que viven en la cristiandad, tienen que decir, como a veces lo hacen, a algún simple creyente que le envidian su fe, y desearían poder creer, pero no pueden. Su experiencia es, confiesan, dolorosa. Aquí la apostasía es completa, y sus tinieblas dolorosas hasta el último grado. Sus dolores y llagas sólo los provocan a la blasfemia, y están lejos del arrepentimiento, que es la única puerta hacia la recuperación y la bendición.
La sexta copa también tiene una semejanza con la sexta trompeta. De nuevo se ve afectado el Éufrates, que es una de las grandes barreras naturales entre Oriente y Occidente. Bajo esta plaga se elimina la barrera entre las grandes masas de los pueblos asiáticos y las naciones de Europa, y se hace posible la reunión de Oriente y Occidente. De este modo, se abre la puerta para la reunión de todas las naciones, como se predijo en Joel 3. No se dan cuenta de que se reúnen para que Jehová “ruga desde Sion” (Joel 3:16) y “se siente a juzgar a todos los paganos de alrededor”. Pero ese es el caso, como dice Joel.
Para empezar, no lo parece, porque los versículos 13 y 14 de nuestro capítulo muestran que el poder del diablo se ejercerá para reunir a las naciones. Los espíritus inmundos que salen para influir en los hombres en esta dirección salen de la trinidad del mal —el dragón, la bestia y el falso profeta— y ejercen poderes sobrehumanos para influir en la mente de los hombres en la dirección deseada. Pero en todo esto, inconscientemente para sí mismos, hacen lo que Dios en Sus caminos de sabiduría y juicio ha determinado antes que se haga. Simplemente se están preparando para el último golpe de juicio abrumador: ese pisar el lagar de la ira de Dios que ya se ha mencionado. Aquí se habla de ella como “la batalla de aquel gran día de Dios Todopoderoso” (cap. 16:14).
El versículo 15 es claramente un paréntesis. Es como si la voz del Señor mismo irrumpiera en este punto, anunciando Su aparición cuando Él vendrá como ladrón sobre las naciones envueltas en sus tinieblas. En contraste con esto, se habla de Su venida por Sus santos como la venida del Novio. Todavía habrá un remanente de Israel que será llevado a través de este terrible tiempo sin caer como mártires, así como algunos de entre los gentiles, representados por “las ovejas” en Mateo 25:33. Estos serán marcados por vigilar y mantenerse libres de contaminación. Pero la realidad de esto será probada, y aparte de ella debe llegar un momento en que toda pretensión será despojada y la desnudez y la vergüenza de lo irreal y lo falso serán expuestas.
El versículo 16 retoma el hilo del versículo 14, aunque hubiéramos esperado que dijera: “se juntaron”, ya que los tres espíritus inmundos salieron a hacer el recogimiento. Parece, sin embargo, que nuestros pensamientos se dirigen lejos de los agentes satánicos empleados por el Dios Todopoderoso, quien anuló sus acciones para Su propio propósito y gloria. Al Armagedón, es decir, a la colina de Meguido, fueron llamadas las multitudes. En el valle de Meguido, el último rey piadoso del linaje de David cayó ante las naciones que avanzaban. Por fin, en ese mismo lugar, el Hijo de David, mucho más grande, asestará el rápido golpe mortal a todo el orgulloso poder de los gentiles. La incitación a reunirse para su destrucción tiene lugar, sin embargo, como un acto de juicio divino bajo la sexta copa. No obtenemos detalles de lo que sucede cuando se reúnen hasta que llegamos al capítulo 19, aunque sí obtenemos el hecho de que todas las naciones están reunidas predicho en el versículo 2 de Zacarías 14. Allí, también, es Dios quien lo hace, aunque, como muestra nuestro capítulo, Él hace que el poder del adversario sirva a Su propósito.
El derramamiento de la séptima copa completa estos terribles golpes de ira. Esto fue declarado por una voz desde el santuario interior en el cielo. El frasco fue vertido en el aire, que había sido la sede del poder de Satanás, pero del cual había sido desalojado. El aire es el elemento vital para el hombre, y ahora la destrucción comienza a caer sobre él a partir de ese mismo elemento. Los truenos y los relámpagos están completamente fuera del control del hombre, pero hubo voces que los controlaron. Además, la tierra se vio afectada, así como el aire.
Indudablemente habrá terremotos literales, pero el terremoto de magnitud colosal que aquí se predice significa, creemos, la destrucción completa de todos los sistemas organizados del hombre. El versículo 19 habla de “la gran ciudad”, de “las ciudades de las naciones” (cap. 16:19) y de la “gran Babilonia”. Entendemos por ellas la desintegración y derrumbe del imponente sistema civil o imperio que encontrará su centro en Roma, y también de sistemas similares, pero subsidiarios, que se hallarán entre las naciones más distantes; y en tercer lugar, del gran sistema de astucias y engaños religiosos que representa Babilonia. La fiereza especial de la ira divina está apropiadamente reservada para esta última. Además, todas las islas y montañas desaparecieron en la convulsión. Las cosas que están separadas de la masa, como islas, no escaparán, y todo lo que es elevado desaparecerá.
El versículo 21 parece conectarse con los truenos y relámpagos del versículo 18. El granizo simboliza un juicio agudo y aplastante, infligido directamente desde el cielo, tan directo que los hombres no pueden atribuirlo a nadie más que a Dios. Se dice que cada piedra tiene el peso de un talento; es decir, alrededor de 125 libras. Creemos que en tiempos históricos se han registrado tormentas de violencia excepcional en las que piedras que pesan 1 libra, o incluso un poco más, han caído con un efecto terrible, similar al registrado en Ex. 9. Es evidente que se pretende entender, por medio de piedras que pesan más de 1 tonelada cada una, un juicio de Dios de un tipo sobrenatural y aplastante.
¿Y cuál es el efecto de todo esto? Simplemente una blasfemia adicional lanzada contra Dios. Así como en Egipto el corazón de Faraón se endureció, así en este día los corazones y las conciencias de los hombres se endurecerán más allá de cualquier punto posible de recuperación. Ya no son ateos, aunque alguna vez lo fueron. Hay un Dios, y ellos lo saben a su costa por estos juicios aplastantes, pero lo desafían. Cuando la criatura alcanza un grado de dureza desafiante como el que aquí se indica, ¿qué puede esperarse sino la entrega del golpe final? Sin embargo, dos capítulos entre paréntesis intervienen antes de que tengamos el registro de ese golpe en el capítulo 19.
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Apocalipsis 17
Los capítulos 17 y 18 nos dan con todos los detalles el juicio de Babilonia. Nos resultará útil leer el capítulo 21:9-22:5, a modo de contraste. Hecho esto, notaremos que en ambos casos, la visión es introducida por uno de los ángeles que tenía las copas, y que lo que se ve se representa como una mujer y como una ciudad. La semejanza cesa con esto: todo lo demás está en el más agudo contraste. Allí vemos a “la novia, la esposa del Cordero”; (cap. 21:9) aquí, “la gran ramera” (cap. 17:1). Allí tenemos a la verdadera iglesia, amada por Cristo, redimida y purificada por Él, bajo el símbolo de una ciudad. Aquí tenemos el falso sistema religioso, que pretende ser la iglesia, también bajo el símbolo de una ciudad.
Babilonia jugó un papel considerable en la historia del Antiguo Testamento. Fue fundada desafiando a Dios, como lo muestra Génesis 11; y allí estaba el principio del reino de Nimrod. También fue la fuente de la idolatría que se extendió por la tierra después del diluvio. Esto se indica en un versículo como Jeremías 51:7, y los registros históricos parecen corroborarlo. Por lo tanto, muy apropiadamente, la Babilonia mística de nuestro capítulo simboliza la “iglesia” ramera centrada en Roma, que ha sido en la época actual “una copa de oro... que embriagó toda la tierra” (Jer. 51:7). Después de que la verdadera iglesia se haya ido, todo lo que es de Laodicea, y vomitado de la boca de Cristo, gravitará hacia Roma, creemos, de modo que la Babilonia mística representará la suma total de la cristiandad apóstata, Juan es llamado por el ángel para ver el juicio de la gran ramera “que está sentada sobre muchas aguas” (cap. 17:1). En el Antiguo Testamento Israel en su apostasía es tratada como una esposa adúltera, porque había sido llevada nacionalmente a una relación establecida con Jehová. La Iglesia está desposada con Cristo “como una virgen casta” (2 Corintios 11:2), con el día del matrimonio aún en el futuro; Por lo tanto, la falsa iglesia, totalmente aliada con el mundo, no es llamada con exactitud adúltera, sino ramera. Ella “se sienta sobre”, es decir, domina “muchas aguas”, lo que en el versículo 15 se explica como “pueblos, multitudes, naciones y lenguas” (cap. 17:15). Practica la mundanalidad desenfrenada para convertirse en la dueña de las masas de la humanidad. De acuerdo con esto, el versículo 2 muestra a los reyes de la tierra seducidos por ella, y a los habitantes de la tierra embriagados por sus artimañas.
Juan es llevado en espíritu a un desierto para ver esta gran visión de la mujer, montada en la bestia que había visto previamente en la visión del capítulo 13. En ese capítulo no se menciona ningún color, pero en el capítulo 12 se habla del dragón que da su poder a la bestia como rojo. Aquí encontramos el color, que denota la gloria de este mundo, que caracteriza no solo a Satanás sino al Imperio Romano revivido, y a la cristiandad apóstata, que por el momento está ejerciendo control sobre el imperio.
De los tres, la mujer es la que presenta el espectáculo más bello. Tiene, además, la púrpura imperial, ya que por este breve momento parece haber alcanzado el objeto por el que siempre se ha esforzado: la soberanía reconocida sobre las naciones. El oro, las piedras preciosas y las perlas son en otras partes simbólicas de todo lo que es bello y de Dios, pero aquí ella está “adornada” o “dorada” con ellas. Todo es superficial, y estas cosas, excelentes en sí mismas, se pervierten para usos viles. Del mismo modo, la copa que tiene en la mano es de oro, como se puede ver viéndola externamente, pero interiormente llena de inmundicia. El pecado del fariseo fue similar, como vemos en Lucas 11:39, pero aquí es llevado a su más alto grado de iniquidad.
Su nombre, sin embargo, lo llevaba en la frente para que fuera visible a todos los ojos. La primera palabra, “Misterio”, nos enseña que “Babilonia la Grande” (cap. 17:5) no debe entenderse en un sentido literal, sino en un sentido místico o simbólico. Todos los principios del mal que surgieron por primera vez en la Babilonia literal de la antigüedad se encuentran en su forma más virulenta en este abominable sistema. Se ha dicho muy acertadamente que en el simbolismo de las Escrituras un sistema está representado por una mujer, mientras que el poder o la energía que marca un sistema está representado por un hombre.
El sistema romano, ampliado por la inclusión en él de todo lo que es corrupto en la cristiandad después de que la iglesia se ha ido, está representado aquí por la mujer. Ha llegado a ser “madre de rameras y abominaciones”; (cap. 17:5) es decir, la fuente de sistemas de corrupción menores pero similares, cuando ella debería haber sido la “virgen casta” para Cristo. ¡Cuán terrible es esta acusación que se le imputa! Nótese también cómo la palabra “tierra” aparece con frecuencia aquí. Lo hemos tenido dos veces en el versículo 2. Aparece de nuevo en los versículos 8 y 18, y también varias veces en el siguiente capítulo. La religión terrenal es su moneda de cambio.
En Filipenses 3, Pablo revela cómo entró experimentalmente en el llamado celestial dado a conocer en Cristo, pero antes de que termine el capítulo menciona a ciertos “enemigos de la cruz de Cristo” (Filipenses 3:18) y dice de estos: “cuyo dios es su vientre, cuya gloria está en su vergüenza, que se preocupan por las cosas terrenales” (Filipenses 3:19). El sistema que representa la mujer puede jactarse de “sucesión apostólica”: tienen sucesión ciertamente, pero no apostólica. Procede más bien de aquellos a quienes Pablo tuvo que denunciar: una sucesión de autocomplacencia y mentalidad terrenal. En su desarrollo final se ha llegado a esto.
Por otra parte, el adjetivo “grande” se aplica a ella, y esta es una característica que atrae mucho al mundo. La grandeza terrenal y la abominable corrupción alcanzan su clímax en ella, mientras que la verdadera iglesia debe tener en ella el sello del cielo y de la santidad, como vemos en el capítulo 21:10, donde el adjetivo “grande” como se aplica a la santa Jerusalén no debe aparecer.
El versículo 6 añade otra característica siniestra. El sistema que simboliza la mujer es un gran perseguidor de los verdaderos seguidores de Jesús, y está tan lleno de su sangre que está embriagada con ella. A lo largo de los siglos, su sangre ha corrido a manos de la iglesia romana y su descendencia ramera, pero al final esta característica también alcanzará su clímax. La visión de todo esto, incluso en símbolo, llenó tanto a Juan de asombro que el ángel ofreció una explicación del misterio, o significado interno, tanto de la mujer como de la bestia. Esta explicación sigue en el resto del capítulo; Sin embargo, hay que tener en cuenta que casi todo concierne a la bestia. Lo concerniente a la mujer sólo se da en el último versículo.
A la luz de la explicación, es evidente que la bestia debe identificarse con la descrita en la primera parte del capítulo 13. Sin embargo, aquí aparecen características adicionales. El imperio que simboliza tuvo una existencia temprana, luego se extinguió, al menos en apariencia, y luego reaparecerá. “Ascenderá del abismo”; (cap. 11:7) ese abismo en el que Satanás será arrojado durante 1.000 años, como se nos dice en el capítulo 20. Esto significa que será revivida en una forma muy maligna bajo la influencia satánica, y será de un carácter tan notable y sensacional que todos los habitantes de la tierra, que no tuvieron parte en el libro de la vida, se llenarán de asombro, y caerán víctimas fáciles de su poder esclavizante. El capítulo 13 nos mostró que el imperio en su forma revivida sería apoyado y dirigido por Satanás. Aquí descubrimos que será producida satánicamente, y eso de tal manera que esclavizará las mentes de todos esos falsos religiosos, que han degradado la fe de Cristo a una mera religión de cosas terrenales. Creemos que debe haber una conexión definida entre esto y aquello de lo que habla 2 Tesalonicenses: el “engaño fuerte, para que crean la mentira” (2 Tesalonicenses 2:11).
Las siete cabezas de la bestia tienen un doble significado. Representan, en primer lugar, siete montañas sobre las que se sienta la mujer, y esto ayuda a identificar con Roma tanto a la bestia como a la mujer; es decir, tanto el imperio como el sistema religioso. En los días de Juan, Roma era sin duda la ciudad de las siete colinas.
Pero también se significan siete reyes, y éstos son distintos de los diez reyes significados por los cuernos. Los diez son reyes que se levantan en los últimos días, cuando la bestia representará no solo al imperio, sino también a la última e imponente cabeza del imperio. En el versículo 10 los reyes son claramente diferentes, y representan cabezas sucesivas del imperio, o más bien formas sucesivas de gobierno despótico, y no individuos. Los emperadores tenían el poder cuando nuestro Señor fue crucificado y cuando Juan escribió, y continuaron haciéndolo hasta que el imperio se desintegró, pero habían sido precedidos por otras cinco formas de gobierno. Vendría una séptima, que continuaría poco tiempo y luego sería reemplazada por la octava, que sería “de las siete”, es decir, no enteramente nueva, sino una reproducción de una de las siete anteriores, de la forma imperial.
Este octavo, entonces, debemos identificarlo con la bestia del capítulo 13:4-8, y de nuevo con el “cuerno pequeño” de Daniel 7:8. Si esto es así, podemos entender que la séptima cabeza, que continúa por un corto tiempo solamente, es un personaje de importancia y en control cuando el imperio reaparece por primera vez, pero que es reemplazada por el “cuerno pequeño” —el candidato de Satanás— cuando se levanta con un “miramiento... más robusto que sus compañeros” (Dan. 7:20) y tres reyes caen delante de él, como predice Dan. 7:20. Pero al octavo, a pesar de su deslumbrante esplendor, no se le permite un largo recorrido. Dios interviene y “va a la perdición” (cap. 17:11).
Los diez cuernos, según el versículo 12, son los individuos reales que alcanzan el poder real durante el breve período durante el cual la bestia ejerce la autoridad suprema. Son sus vasallos dispuestos y apoyan sus planes satánicos, hasta el punto de la locura al hacer la guerra al Cordero. Los hombres van a llegar a tal punto de inflación mental, confianza en sí mismos y arrogancia, que en realidad se lanzarán contra el gran poder de Dios. Podemos decir, tomando prestado el lenguaje de 1 Corintios 8:5, que por muchos señores y reyes que haya en el cielo y en la tierra, el Cordero es Señor y Rey de todos ellos, incluida la bestia y sus satélites. Inevitablemente caen ante Él; y Él tiene Sus asociados, llamados, escogidos y fieles. Ellos también fueron rechazados por los hombres, pero son escogidos por Él.
El versículo 15 menciona a la mujer, pero sólo para enfatizar cuán completo había sido su poder dominante. Es notable que en este capítulo se la vea sentada sobre las aguas, sobre la bestia y sobre las siete montañas. Al juntar los tres, se nos ayuda a identificarla y se nos conduce hasta el último versículo de nuestro capítulo. Sin embargo, intervienen dos versos, en los que se nos muestra su miserable final.
Los diez reyes, representados por los cuernos, deben distinguirse no sólo de los siete reyes del versículo 10, sino también de “los reyes de la tierra” (cap. 1:5) de los que se habla en el versículo 2, y que reaparecen en el capítulo siguiente. Estos reyes de la tierra son seducidos por ella, tienen comercio ilícito con ella —la “fornicación” de la que se habla— y lamentan grandemente su destrucción. Son, sin duda, los reyes o líderes de muchos pueblos que están fuera del imperio occidental revivido. Los diez reyes son líderes dentro del imperio, que la favorecen al principio y ayudan a mantenerla, pero finalmente encuentran su yugo intolerable, la odian y caen sobre ella con tal furia que la destruyen.
Cuando el sistema religioso corrupto, simbolizado por la mujer, haya alcanzado la cumbre de su influencia, su aparente éxito y gloria, será completamente derrocado por los poderes mundanos que han sido su principal apoyo. Es la manera en que Dios permite que cada forma sucesiva de maldad llegue a un punto crítico en su máxima manifestación y aparente éxito antes de que Su juicio caiga sobre ella. Aquí el juicio cae mediatamente a través de los diez reyes y no inmediatamente de la mano de Dios. Las dos bestias deben ser tratadas inmediatamente por el Señor Jesús en persona, como veremos en el capítulo 19, porque en ellas la violencia del pecado alcanza su clímax. En la ramera la corrupción del pecado alcanza su expresión más horrible. Dios no pone Su mano sobre lo inmundo, sino que usa lo violento para destruir lo corrupto.
Que Dios está detrás de la violencia de los diez cuernos se hace muy claro en el versículo 17. Los cuernos actúan con un acuerdo y unanimidad que rara vez se encuentra entre los hombres. Por lo general, hay voces disidentes, y la mayoría prevalece sobre la minoría. Aquí todos actúan juntos como con una sola mente bajo la guía de la bestia, y como resultado la venganza cae en un golpe de rapidez y plenitud.
La integridad de su juicio se expresa de cuatro maneras en la última parte del versículo 16. Teniendo en cuenta que simboliza un sistema religioso, el significado de cada elemento se vuelve claro. Está desolada; es decir, abandonados por todos los que antes eran amigos y partidarios. Se desnuda; es decir, despojada de todo lo que antes había ocultado su verdadero carácter. Comen su carne; es decir, apropiarse de todas sus riquezas y lujos. La queman con fuego; es decir, destruir por completo todo el entramado de su sistema. Se hace un barrido limpio de todo el asunto maldito. Por poco que se den cuenta, los reyes están actuando como ejecutores de la venganza de Dios.
La identificación de la mujer y la gran ciudad, que es Roma, se hace bastante clara en el último versículo del capítulo; Y después de esto, en el capítulo 18, el aspecto de la ciudad se vuelve mucho más prominente.
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Apocalipsis 18
Ahora aparece otro ángel de poder y gloria especiales, que desciende del cielo y anuncia la caída de Babilonia. En el capítulo 14:8, Juan vio a un ángel que hizo este anuncio, pero aquí se da con mayor imponencia y con más detalle. El sistema maligno que se representa había caído moralmente desde hace mucho tiempo, ahora está caído bajo el juicio divino. Sin embargo, es reconocido como “grande” incluso por este ángel, que tenía “gran poder”. Los hombres están naturalmente inclinados a adorar lo que es grande, especialmente si es algo producido por ellos mismos, aunque esta había sido realmente la obra maestra de Satanás.
Cuando Dios juzga a cualquier sistema o individuo, su verdadero carácter se manifiesta por completo. Esta característica se ve aquí. Babilonia se había infestado de males de la clase más virulenta. Los demonios lo habían convertido en su morada o morada, y no simplemente en un lugar que visitaban de vez en cuando. Además, todo espíritu inmundo o inmundo estaba allí. Los demonios son espíritus, pero los hombres tienen espíritus que el pecado ha hecho completamente impuros, y toda clase de espíritu está incluido en esta declaración. En tercer lugar, están los pájaros odiosos. Recordemos que en la parábola del sembrador el Señor usó a los pájaros como figuras de agentes que Satanás usa en el mundo de los hombres. De modo que Babilonia se había convertido en un lugar donde los demonios se sentían perfectamente en casa, y donde toda clase de espíritus malignos y hombres malvados habían sido retenidos como en una jaula o prisión. ¡Una acusación espantosa y aplastante!
El versículo 3 enfatiza de nuevo lo que se había dicho en el capítulo anterior. Este abominable sistema, por su propia corrupción, había ejercido una fascinación controladora sobre los reyes de la tierra, los líderes de la política de la tierra. Y su riqueza y lujo habían fascinado y controlado igualmente a los mercaderes de la tierra, a los líderes del comercio de la tierra. De modo que en los últimos días la religión, la política y el comercio encontrarán por un breve momento en Babilonia un centro que unifica. Y la religión será tan terrenal como la política y el comercio.
Una voz del cielo da el grito final: “Salid de ella, pueblo mío” (cap. 18:4). Difícilmente se puede imaginar que muchos de los que pueden ser reconocidos como el pueblo de Dios estarán en algún sentido dentro de un sistema así cuando se enfrente a su derrocamiento final, sin embargo, sin duda habrá algunos como Lot, que sólo fue sacado de Sodoma en el último momento. Siempre es la manera de Dios dar esa advertencia final. Otra ilustración de esto se ve en la Epístola a los Hebreos, escrita poco tiempo antes de la destrucción de Jerusalén, y llamando a los cristianos judíos a salir al Cristo rechazado fuera del campamento, y recordándoles que no tenían una ciudad permanente en la tierra.
Los que en los últimos días permanecieran en Babilonia correrían el riesgo de participar de sus pecados y de las plagas infligidas a sus pecados. Esto también se ilustra vívidamente en el caso de Lot, su esposa y sus hijas. Pero no dejemos pasar por alto la aplicación de todo esto a nosotros mismos. El versículo 4 declara claramente que la asociación con el mal tiene un efecto contaminante. Al permanecer en un sistema malvado y contaminante, nos convertimos en partícipes de sus pecados y, finalmente, de los juicios gubernamentales de Dios que caen sobre él.
En nuestros días, el mal religioso y el pecado aún no están encabezados en un gran sistema, sino que nos rodean en muchos sistemas menores y aparentemente conflictivos. Hay muchas trampas para nuestros pies, aunque más pequeñas. La situación es más confusa, pero no menos seductora. Tengamos cuidado de obedecer este mandato de salir; cortando nuestros vínculos con asociaciones que contaminan. Y habiendo salido, dejémonos fuera.
Es la manera en que Dios separa a Su pueblo de los impíos, y lo saca de en medio de ellos, antes de que caiga Su juicio. Él actuó así antes del diluvio, y de nuevo en Egipto, así como en el caso de Sodoma, y con su pueblo antes de la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. de J.C. Así será con la Iglesia antes de que se derramen las copas de la ira, y con los santos terrenales que puedan estar enredados en Babilonia antes de que sea juzgada. Esto se muestra en el versículo 4.
El versículo 5 muestra que el juicio solo cae cuando la copa de la iniquidad está llena hasta el borde; o, como se dice, “sus pecados han llegado hasta el cielo” (cap. 18:5). Este es un lenguaje sorprendente, porque la antigua ciudad, Babilonia, comenzó cuando los hombres comenzaron a federarse, con la idea de engrandecerse e influir en sí mismos mediante la construcción de una ciudad y una torre, “cuya cúspide llegue hasta el cielo” (Génesis 11:4). La antigua Babilonia alcanzó la cumbre de su esplendor bajo el famoso Nabucodonosor, quien ejerció la más amplia influencia y alcanzó la piedra angular del engrandecimiento propio. Poco después, la ciudad perdió su supremacía y cayó en la ruina. Sin embargo, los principios que defendía se perpetuaron en Roma; primero en la forma imperial y luego en la papal.
En esta Babilonia mística, entonces, vemos todos los viejos males desplegados en su forma más intensa y virulenta, y por fin la “torre” de la iniquidad del hombre alcanza tales dimensiones que ha “llegado hasta el cielo” (cap. 18:5). De manera drástica, el juicio bien merecido cae y la cosa odiosa se hunde fuera de vista para siempre.
Los versículos 6 y 7 enfatizan cuán apropiados son los juicios de Dios. Encajan exactamente en el caso. Lo mismo puede notarse en las promulgaciones de la ley de Moisés, que trajeron sobre el ofensor el mismo castigo que había infligido a otro, y aliviaron a la parte ofendida. Babilonia ha de obtener su “doble” exacto o equivalente, y su tormento y tristeza han de ser la contraparte de su anterior autoglorificación y lujo.
Hay una alusión en los versículos 7 y 8 a Isaías 47:8 y 9. Lo que se dijo, al predecir la caída de la Babilonia literal por el Éufrates, se duplica en el juicio de la Babilonia mística, pero con una adición. Es la Babilonia mística la que dice: “Yo me siento como una reina”. Esto también es sorprendente, porque aquí tenemos el resultado completo en la exhibición de la “iglesia” apóstata. La verdadera iglesia es la novia de Cristo, y está destinada a ser su compañera en el día de la gloria del reino. La iglesia apóstata “no es viuda”, aunque su Señor ha sido muerto sobre la tierra, y ella afirma ser “reina”, aunque Él está ausente, y el día de Su poder aún no ha llegado. Ella aspira a la influencia de la reina y a una vida de deliciosa autoindulgencia y autoglorificación, mientras que Él todavía está ausente y rechazado.
Pero el juicio ha de caer sobre ella “en un día”. Un golpe de terrible severidad y rapidez cae sobre ella; descrita como plagas, muerte, hambre de luto. Nada mitiga el golpe; No hay tiempo para un parlamento que lo evite. El golpe abrumador es administrado por los diez reyes, como lo mostró el final del capítulo 17, pero detrás de su acción está la mano de Dios. El Señor Dios que la juzga es fuerte, y toda su gloria de oropel se desvanece bajo su mano vengadora.
Los versículos 9 al 19 indican cómo reaccionarán los reyes de la tierra, los mercaderes de la tierra y los capitanes de los barcos del mar a su juicio. Los diez reyes, que habían sido dominados por ella, se levantan y la destruyen, pero fuera del imperio de los diez reinos hay muchos reyes que se habían beneficiado de su conexión con ella, y se lamentan. Por “reyes” entendemos a los líderes nacionales: por “mercaderes de la tierra” (cap. 18:3) a los líderes del comercio y del comercio; por “el capitán de barco y toda la compañía en los barcos” (cap. 18:17) los líderes en el transporte. Por todo esto, su destrucción es un desastre, porque ella fue la gran traficante de todos los lujos de la tierra. La lista de los versículos 12 y 13 comienza con el oro. Termina con los cuerpos y las almas de los hombres.
Incluso hoy en día no hay escándalo más triste que el tráfico de Roma en los cuerpos y almas de los hombres, más particularmente en sus almas. Las almas se convierten en la “mercancía” más provechosa cuando se trata de sacarlas de un “purgatorio” imaginario, mercancía que ha traído a sus arcas más oro, plata y piedras preciosas que todo el comercio de otros objetos de lujo juntos.
El lamento del versículo 16 tiene un sonido familiar para aquellos que conocen los caminos de Roma en tierras donde su dominio es casi absoluto. Hace muchos años nos paramos en la gran Catedral de “Nuestra Señora del Pilar”, en Zaragoza, España, y vimos una especie de “misa” que realizaban los eclesiásticos, espléndida en “lino fino, púrpura y escarlata” (cap. 18:12). A continuación, a algunos visitantes se les mostraba la gran colección de regalos, dejados por devotos engañados, alojados en una especie de capilla lateral. Nos deslizamos con ellos y vimos enormes cajas que subían por las paredes, las cuales, cuando se encendían las luces, brillaban con “oro, piedras preciosas y perlas” (cap. 17:4) en una variedad deslumbrante.
Y justo cuando toda esta grandeza y costo y gloria externa alcanza su mejor exhibición, su pecado escandaloso alcanza su clímax, y el juicio de Dios cae. La acción del ángel poderoso, registrada en el versículo 21, nos da una idea de la violencia del derrocamiento de la mano de Dios.
¡Cuán grande es el contraste entre la tierra y el cielo! Sus respectivas reacciones no podrían ser más opuestas. El arrojar polvo sobre la cabeza, el llanto y el lamento, por un lado; regocijos, por el otro. Los santos apóstoles y profetas se han vengado ahora de ella: una prueba más, si es necesario, de que la Babilonia mística representa el gran sistema de religión falsa y corrompida, que desde el principio ha perseguido a los siervos de Dios. Esta interpretación se ve reforzada por el último versículo del capítulo. Había llegado el día de la verdad. Los pecadores individuales tienen una eternidad para gastar. Los sistemas malignos no pasan a la eternidad. Su juicio en todo su peso cae sobre ellos en este mundo.
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Apocalipsis 19
¡CUÁN DELICIOSO es el contraste al pasar al capítulo 19! Como se mencionó anteriormente, una palabra que caracteriza a los capítulos 17 y 18 es “tierra”. La fe cristiana, que se centra en un Cristo celestial, se ha degradado hasta convertirse en una religión terrenal, un plan para producir un paraíso terrenal donde los hombres puedan saciarse de los gozos terrenales. Esa clase de religión se adapta muy bien a “los reyes de la tierra” (cap. 1:5) y a “los habitantes de la tierra” (cap. 17:2) y a “los grandes hombres de la tierra” (cap. 18:23) y “los mercaderes de la tierra”; aunque puede implicar “abominaciones de la tierra” (cap. 17:5) y llevar a que los santos sean “muertos sobre la tierra” (cap. 18:24). Ahora, “después de estas cosas” (cap. 7:1) dice Juan, “oí una gran voz de mucha gente en el cielo” (cap. 19:1). En consecuencia, entramos en una escena de pureza y alabanza. La palabra característica es “Aleluya”.
Notemos que mientras se juzga a Babilonia en la Tierra, hay “mucha gente”, o sea, una “muchedumbre” en el cielo. Todos los santos, que se reunieron con Cristo en el rapto, están allí. Entienden la importancia de lo que ha ocurrido. Ven que, habiendo tratado Dios con la sede de la corrupción terrenal, Él se ocupará rápidamente con la violencia de la tierra. Atribuyen la salvación a Dios, y le dan la gloria, el honor y el poder. Por muy malvados que sean los hombres en este día de salvación, difícilmente es propio del santo gritar “Aleluya” si ve que el juicio cae sobre alguien. Pero aquí estamos contemplando el Día del Juicio, y los actos de juicio de Dios deben ser alabados entonces tanto como Sus actos de gracia ahora.
Los juicios de los hombres nunca son absolutamente verdaderos e intrínsecamente justos, porque los elementos egoístas nunca pueden ser totalmente excluidos de ellos. Lo que no son los juicios de los hombres, los juicios de Dios lo son. La gran ramera había corrompido la tierra, y el juicio puro y santo del cielo había caído sobre ella. El humo de la misma debe elevarse por los siglos de los siglos. Un memorial del juicio de Dios contra la corrupción, que debe pronunciar su voz de advertencia a los siglos de la eternidad.
Estando de nuevo ante nosotros escenas celestiales, los veinticuatro ancianos y las cuatro criaturas vivientes aparecen una vez más. Dios está en el trono en el juicio, y a la luz de esto se postran en adoración. Dicen “Amén” a su destrucción de Babilonia, y se unen al “Aleluya” de alabanza. La alabanza y la adoración descritas en el capítulo 5 comenzaron con los ancianos y las criaturas vivientes, y se extendieron a los ángeles y a toda la creación. De manera similar, aquí, cuando se pronuncia su alabanza, una voz desde el trono llama a todos los siervos de Dios a seguir su ejemplo, y los truenos de alabanza reverberan a través del cielo. Dios está manifiestamente en el trono en Su omnipotencia. Dios está igualmente en el trono hoy, pero para nosotros es una cuestión de fe. Podemos cantar: “Dios está todavía en el trono, y se acordará de los suyos”, aunque el hecho no se muestra en la actualidad como lo será entonces.
La falsa “iglesia” ramera está siendo juzgada y destruida en la tierra, y ha llegado el momento de que la verdadera iglesia sea reconocida como la “esposa” del Cordero en el cielo. Hay una majestuosidad peculiar en el lenguaje de los versículos 6 y 7. Un terrible drama de corrupción indescriptible y juicio violento ha pasado ante nosotros, y muy por encima de la maldad y la confusión, el Señor Dios omnipotente se ha sentado en el trono. Todas las cosas han servido a Su poder y nada lo ha desviado de Su propósito. Él ha estado trabajando tras bambalinas para que Uno, que aquí es llamado el Cordero, pueda ver plenamente el fruto del trabajo de Su alma, y asegurar para Sí mismo a la “novia”, por la cual Él murió. Su propósito en cuanto a esto se ha cumplido ahora, los santos están en gloria, y además, “Su mujer se ha preparado” (cap. 19:7).
Nuestra codicia para la gloria es, por supuesto, el fruto de la hechura divina; Pero también hay una disposición de carácter experimental y práctico, y esto es lo que se menciona aquí. El día en que la iglesia sea reconocida como la esposa del Cordero, ella será vestida con el “lino fino, limpio y blanco” (cap. 19:8) que se interpreta para nosotros como “las justicias de los santos” (cap. 19:8) (Nueva Trans.). Todo acto de justicia realizado en las vidas de los santos que componen la iglesia será tejido, por decirlo así, en el manto que adornará a la esposa del Cordero en aquel día.
En esto hay un inmenso aliento para nosotros hoy. Si miramos a nuestro alrededor a lo que profesa ser la iglesia, no hay nada más que desaliento. Tampoco nos sentimos muy aliviados si limitamos nuestra atención a aquellos que podemos reconocer como verdaderos cristianos, incluyéndonos a nosotros mismos. Fácilmente podríamos obsesionarnos con las debilidades de los santos: su mundanalidad, sus locuras, sus errores. Pero todo el tiempo ha habido la obra del Espíritu de Dios en ellos y entre ellos; ha habido todas esas cosas correctas, a menudo inadvertidas por el hombre, pero siempre ante los ojos de Dios, y estas cosas serán sacadas a la luz en el tribunal de Cristo, y serán para el adorno de la iglesia cuando su relación con el Cordero sea reconocida públicamente en el cielo. Si nuestros ojos fueran tan rápidos para discernir lo correcto como para detectar lo incorrecto, hoy recibiríamos el estímulo de esto.
Los ancianos junto con los seres vivientes aparecen por última vez en el versículo 4. Fueron mencionados por primera vez en el capítulo 4:4. En los capítulos 2 y 3 tenemos las siete iglesias de Asia, iglesias locales, y se mencionan una vez más en el capítulo 22:16. La palabra “iglesia” no se usa en el Apocalipsis para referirse a todo el cuerpo de cristianos. Inmediatamente comenzamos “las cosas que han de ser en el más allá”, en el capítulo 4, las iglesias desaparecen, y los ancianos en el cielo toman su lugar. Pero en nuestro capítulo la iglesia es reconocida como la esposa del Cordero, y en la gloria de esta relación los “ancianos” desaparecen. De ahora en adelante es “la Esposa, la esposa del Cordero” (cap. 21:9) y solo cuando al final somos llevados de nuevo al testimonio que se ha de rendir en la tierra, mientras esperamos al Señor, las “iglesias” aparecen de nuevo. Al observar estos cambios, encontramos la confirmación de la idea de que los ancianos representan a los santos arrebatados a la gloria.
Pero además de la esposa del Cordero, están “los que son llamados a la cena de las bodas del Cordero” (cap. 19:9). Estos, juzgamos, son los santos glorificados de los días del Antiguo Testamento. Aunque estos nunca fueron bautizados por el único Espíritu en un solo cuerpo, que es la iglesia, fueron resucitados al mismo tiempo que los santos que componían la iglesia, porque eran de Cristo, comprados por su sangre, y la Escritura dice: “los que son de Cristo en su venida” (1 Corintios 15:23). Resucitados y glorificados, disfrutan de una rica porción celestial, mucho más allá de la bienaventuranza que se puede disfrutar en la tierra milenaria. Son llamados en sus asientos celestiales para participar en los gozos de la cena de las bodas del Cordero. También en ellos el Cordero verá algunos de los frutos del trabajo de su alma. Tan grande es la bendición de la que disfrutan, que a Juan se le instruye especialmente que la escriba. Es deleitable para nosotros saber cuán rica es la recompensa de los amados siervos de Dios de quienes podemos vislumbrar en Heb. 11, y de muchos santos menos conocidos como ellos.
De alguna manera hemos estudiado y contemplado estas cosas. Hemos visto cómo se juzga y destruye el sistema eclesiástico falso y corrupto. Hemos visto a la verdadera iglesia reconocida en el cielo, y al Cordero que una vez sufrió, encontrando así su abundante recompensa al tener el objeto de su amor consigo mismo para siempre. Hemos oído todo el cielo lleno de alabanza y adoración como la voz de poderosos truenos. ¿Cuál ha sido el efecto sobre nuestros espíritus? ¿No estamos todos diciendo en nuestros corazones: ¡Esto es maravilloso, maravilloso, maravilloso! Pero, ¿no es demasiado bueno para ser verdad? Este fue, sin duda, el efecto sobre Juan; así que el ángel le aseguró: “Estas son las palabras verdaderas de Dios” (cap. 19:9). Podemos estar seguros de que todo es verdad, y que sucederá a su debido tiempo.
Convencido de su verdad, Juan fue movido a adorar, aunque su adoración estaba fuera de lugar, ya que cayó a los pies del ángel que le estaba mostrando estas cosas. Siendo un ángel santo, lo repudió al instante. Sólo el ángel caído, Satanás, aspira a los honores divinos, de hecho, fue al aspirar a ellos que cayó. El ángel se reconoció a sí mismo como un siervo o “siervo”, y por lo tanto como un compañero para Juan, y un compañero para todos los hermanos de Juan que tenían el testimonio de Jesús. Como el hombre creado originalmente pertenece a un orden en la creación un poco inferior al de los ángeles, sin embargo, tanto los hombres como los ángeles no son más que siervos y, por lo tanto, compañeros en ese sentido. Solo Dios es digno de adoración. El hecho de que nuestro Señor Jesús aceptara la adoración de los hombres es un tributo a Su Deidad.
En sus palabras finales, el ángel dio la llave que abre todas las escrituras proféticas. Es “el testimonio de Jesús” (cap. 1:2). Todas las profecías del Antiguo Testamento esperaban la venida de Jesús, Jehová, apareciendo como Salvador. Toda profecía del Nuevo Testamento es el testimonio de Jesús, viniendo en poder y gloria, para que Su obra de redención por sangre pueda ser coronada por Su obra de redención en poder. Esta clave de la profecía es también la prueba de los sistemas proféticos de los hombres. Cualquier sistema que haga de la profecía un testimonio para Israel o para el pueblo británico, imaginado como Israel, o para las condiciones milenarias en la tierra y los planes para alcanzarlas, es condenado.
Todo en el cielo ha alcanzado ahora un clímax de orden divino, y no queda nada más que tratar con la tierra rebelde. Así que en el versículo 11 los cielos se abren para la manifestación de la gloria de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo. Sabemos que es Él, aunque todavía se usa el lenguaje simbólico. El juicio será por fin en justicia absoluta, y Su nombre, Fiel y Verdadero, es la garantía de esto. Por fin, el largo período de injusticia y pecado del hombre ha de llegar a su fin.
Todos los símbolos usados hablan de pureza, de discernimiento escrutador, de que toda autoridad y poder están investidos en Él, pero que hay algo en Él que desafía toda investigación de criaturas. Él tiene un nombre que nadie conoce sino Él mismo. En su manifestación, todo otro poder, todo el poder y la majestad de la criatura, se marchita en la nada.
Los Nombres Divinos están llenos de significado. En Su gloriosa aparición, el Señor Jesús se nos presenta con un cuádruple Nombre. Al ver que Él aparece para juicio, Su Nombre como “Fiel y Verdadero” (cap. 3:14) está en primer lugar, asegurando la absoluta rectitud de cada uno de Sus actos de juicio. Luego viene el Nombre que nadie conoce sino Él mismo. Este Nombre, aunque desconocido para nosotros, significa que hay en Él verdadero Dios y, sin embargo, Hombre perfecto, que sobrepasa toda aprehensión de criatura. Siendo así, no nos sorprende leer: “Cuán inescrutables son sus juicios” (Romanos 11:33).
En tercer lugar, “Su nombre es llamado: La Palabra de Dios” (cap. 19:13). Esto es lo más significativo. Leemos: “El Verbo era Dios... Todas las cosas por él fueron hechas” (Juan 1:1-3); así que Dios se ha expresado de manera muy real en la creación. De nuevo, en el mismo capítulo, “Y el Verbo se hizo carne, y habitó entre nosotros” (Juan 1:14) para que hubiera una declaración completa del Padre en gracia y verdad para nosotros. Pero ahora no se trata ni de la creación ni de la redención, sino del juicio. El hecho de que al juzgar Su Nombre sea llamado “La Palabra de Dios” (cap. 1:2) significa que Dios también será declarado y dado a conocer en el juicio, particularmente en Su justicia y santidad, sin lugar a dudas. El pensamiento se expresa en palabras. El Señor Jesús es la expresión del pensamiento divino en las tres conexiones.
Por último, Su Nombre, “Rey de reyes y Señor de señores” (cap. 19:16) está escrito en Su vestidura; es decir, externamente, donde todos los ojos pueden verlo. También está en Su muslo; internamente, en el lugar de su fuerza secreta. No es una designación eterna como las otras, porque difícilmente podría ser asumida hasta que los reyes y señores llegaron a existir como creados por Él. Sin embargo, será de primera importancia en su gloriosa aparición. Los reyes son potentados terrenales, mientras que los “señores”, pensamos, abarcarían tanto a los dignatarios celestiales como a los terrenales. En Su aparición, el Señor Jesús sale “para sujetar todas las cosas a sí mismo” (Filipenses 3:21). Las muchas coronas, de las que habla el versículo 12, siendo diademas reales, están de acuerdo con esto.
Tenemos ante nosotros, entonces, “la venida de nuestro Señor Jesucristo con todos sus santos” (1 Tesalonicenses 3:13). En nuestro pasaje tenemos “los ejércitos que estaban en el cielo” (cap. 19:14) representando a los santos de una manera simbólica. También cabalgan sobre caballos blancos, porque se está anunciando el tiempo en que “los santos juzgarán al mundo” (1 Corintios 6:2). Su vestidura de “lino fino”, “blanca y limpia” (cap. 19:14) los identifica con “la esposa” del Cordero, que estaba adornada de manera similar. Las justicias de los santos serán su adorno en el lugar interior cuando se celebren las bodas del Cordero. También los adornará en el lugar exterior, cuando sean exhibidos a un mundo maravillado con Cristo en Su gloria.
Será bueno en este punto leer de nuevo el capítulo 16:13-16. En el Armagedón, los reyes de la tierra y del mundo entero se reúnen para la batalla de ese gran día del Dios Todopoderoso. Los ejércitos de la tierra se reúnen para la batalla, pero los ejércitos del cielo no tienen que infligir un solo golpe. El golpe decisivo sale de la boca de su glorioso Caudillo, como el golpe de una espada afilada. Ningún hombre puede estar ante la palabra incisiva que sale de la boca de la Palabra de Dios. Por el poder de Su Palabra toda la creación llegó a existir. Por el poder de Su palabra se infligirá este juicio guerrero. Pero la redención, que se encuentra entre estos dos, no se llevó a cabo de esta manera. Ninguna palabra milagrosa hizo que esto sucediera; nada menos que Su propia muerte y resurrección lo logró.
Estaba vestido con una vestidura bañada en sangre. Pero esto, juzgamos, no alude a la sangre de Su cruz, sino más bien a lo que se predice en Isaías 63:1-6, donde se prevé Su obra de juicio. Al leer en la sinagoga de Nazaret, el Señor Jesús cerró el libro antes de llegar “al día de la venganza de nuestro Dios” (Isaías 61:2). En el capítulo 63 tenemos las palabras: “El día de la venganza está en mi corazón” (Isaías 63:4) y la sangre de sus enemigos es rociada sobre sus vestiduras, cuando él pisa el lagar solo. Esta es una obra de juicio, como vimos al considerar el final del capítulo 16. El derrocamiento de los hombres en su orgullo es inaugurar un período en el que las naciones han de ser gobernadas con vara de hierro.
Los ojos de Juan se dirigen ahora a un ángel que está de pie en el sol, un símbolo que manifiesta el poder supremo. El choque entre el poder de los hombres orgullosos y el Cristo, que aparece en su gloria, está a punto de tener lugar. No hay duda sobre el tema. El llamado del ángel a las aves del cielo lo declara en términos inequívocos. Puede haber reyes, capitanes, hombres poderosos y caballos, pero todos ellos no serán más que alimento para buitres. Podemos adoptar las palabras de uno de nuestros poetas y darles un significado más allá de sus pensamientos.
“El tumulto y los gritos mueren,
Los capitanes y los reyes se van”.
El orgullo humano y la violencia se elevan a su clímax y son abatidos. Los líderes, que parecían tan imponentes, parten hacia su perdición.
En visión, Juan ve a los reyes de la tierra y sus ejércitos reunidos bajo la bestia con el propósito expreso de hacer la guerra contra Dios, representado por el Cristo celestial y su ejército. Que los hombres mortales, incluso en combinación, contemplaran por un momento la lucha contra Dios podría habernos parecido increíble no hace mucho tiempo. Sin embargo, hemos vivido para ver un día en que los maravillosos descubrimientos e invenciones de los hombres los han inflado y vuelto la cabeza de tal manera que no pocos están imbuidos de ese espíritu. Hace algunos años, un líder revolucionario ruso se jactó de que, después de haberse deshecho del zar y de las autoridades terrenales, tratarían con el Señor Dios a su debido tiempo. Hasta aquí había viajado por el camino mental que empequeñece a Dios y glorifica al hombre.
El versículo 19, entonces, nos da el clímax de este espíritu. Los versículos 20 y 21 indican la plenitud de su derrocamiento. Los dos hombres en los que había encontrado su expresión más completa son señalados para un castigo digno de la clase más extraordinaria. En la “Babilonia” de los capítulos 17 y 18 se vio una corrupción en toda regla. En la bestia, descrita en el capítulo 13, la violencia llega a un punto crítico. Los “tiempos de los gentiles” (Lucas 21:24) terminan con él, así como comenzaron con el tirano Nabucodonosor. El falso profeta que identificamos con el que nuestro Señor predijo, diciendo: “Yo he venido en el nombre de mi Padre, y no me recibís; si otro viniere en su propio nombre, a éste recibiréis” (Juan 5:43). Él es el falso Mesías, el “ídolo” o pastor “inútil”, que será levantado “en la tierra”, de quien habla Zacarías 11:15-17. Siendo él mismo un judío apóstata, será recibido con entusiasmo por los judíos apóstatas. En el plano político encontrará que es una proposición rentable desempeñar un papel secundario después del gran monarca gentil, siguiendo el ejemplo de los herodianos, de quienes leemos en los Evangelios.
Ambos hombres son capturados por el poder irresistible del Señor. No les espera ningún día futuro de juicio. Llevados con las manos en la masa como líderes de la empresa más violenta y desafiante que Dios jamás se haya emprendido, no pasan primero a la muerte, a la disolución del alma y del cuerpo, sino que son arrojados directamente al lago ardiente. El lenguaje aquí, como a lo largo del libro, es simbólico, sin duda, pero es terriblemente expresivo del juicio de Dios en su poder escrutador. La misma palabra traducida como “azufre” tiene en sí el pensamiento de “fuego divino”. En la historia del Antiguo Testamento, dos hombres fueron llevados al cielo sin pasar por la muerte. Aquí dos hombres pasan vivos a la condenación caliente.
Las huestes poderosas, que siguen a los dos, son hombres que han recibido la marca de la bestia y han apoyado su enorme maldad. No comparten de inmediato su destino. Mueren, heridos por la palabra que todo lo conquista de Aquel que es la Palabra de Dios, para que puedan esperar su juicio en el gran día del que habla el siguiente capítulo. Sus casos serán juzgados en sesión solemne. El pecado de los dos líderes es tan escandaloso y abierto que se puede infligir un juicio sumario con justicia. El principio de esto se ve en 1 Timoteo 5:24.
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Apocalipsis 20
Es notable que mientras nuestro Señor tratará personalmente con los hombres, es un ángel, un ser espiritual, quien tratará con el gran ser espiritual, que es el originador de todo el mal. Se le describe de una manera cuádruple para identificarlo sin lugar a dudas. Como Satanás, él es el adversario. Como el diablo, él es el acusador. Él es la serpiente vieja del libro de apertura de la Biblia, y el dragón del libro de cierre. A lo largo de los siglos, su objetivo ha sido “engañar a las naciones” (cap. 20:3), como nos muestra el versículo 3 del capítulo 20. Toda la historia atestigua la eficacia con la que lo ha hecho, y los días venideros lo demostrarán de manera aún más desastrosa.
Sus actividades alcanzarán su clímax al provocar este clímax de corrupción y violencia humana, pero solo para fracasar ignominiosamente ante el poder del Señor. Se encontrará atado y prisionero en el abismo durante mil años. La “gran cadena” necesaria para atarlo está en la mano del ángel, un lenguaje simbólico de nuevo, porque ninguna cadena literal podría atar a un ser espiritual. El “pozo sin fondo” no es el lago de fuego, sino el calabozo en el que está confinado mientras la era milenaria sigue su curso. El sello de Dios es puesto sobre él allí por la mano del ángel. Fue un ángel quien rompió el sello que los hombres ponían en el sepulcro del Señor Jesús.
Juan, el autor de todos los males que se tratan, se vuelve para contemplar a los que son bendecidos en asociación con Cristo. Se mencionan tres grupos distintos. Primero vienen los que están entronizados y a quienes se les da juicio. El profeta Daniel previó este gran día, como lo registra en su capítulo séptimo. Cuando el Anciano de días se sentaba, entonces los tronos eran “derribados” o “puestos”. Pero no se menciona a nadie que se sentara en ellos. En nuestro pasaje aparecen los entronizados y son descritos por el simple pronombre “ellos”. ¿A quién se aplica el pronombre? ¿Dónde está el sustantivo? Respondemos sin vacilar que se aplica a “los ejércitos en el cielo” (cap. 19:14) del capítulo anterior, que estaban compuestos de “mucha gente en el cielo” (cap. 19:1) que cubría tanto a la esposa del Cordero —la Iglesia— como a los llamados a la cena de bodas —los santos del Antiguo Testamento—.
El pronombre “ellos” cubre, entonces, a los santos que fueron resucitados y cambiados en el rapto, a quienes Pablo preguntó a los corintios: “¿No sabéis que los santos han de juzgar al mundo?” (1 Corintios 6:2). Pero sigue otra clase mucho más pequeña. Hubo quienes, después de la remoción de la iglesia, habían sufrido la muerte por el testimonio de Jesús y la palabra de Dios. De nuevo, hubo quienes fueron martirizados bajo la bestia porque no quisieron recibir su marca. Ya hemos leído antes sobre estos dos grupos. El primero en el capítulo 6:9-11; Este último en el capítulo 13:15. Ahora se ve que ambos viven y reinan con Cristo en el día de su gloria.
El versículo 4 indica, entonces, que todos los santos que sufren la muerte entre la venida del Señor por Sus santos y Su venida con ellos serán resucitados cuando Él venga en Su gloria. En esa vida resucitada reinarán con Él, mientras que los que recibieron la marca de la bestia y lo adoraron sufrirán los terribles castigos descritos en el capítulo 14:9-11.
Hay una línea de demarcación nítida entre los versículos 4 y 5. El uno nos da a los santos en vida resucitada y poder. El otro habla de “los demás muertos” (cap. 20:5) que permanecen en sus tumbas durante los mil años. Luego, refiriéndonos de nuevo al versículo 4, viene el comentario: “Esta es la primera resurrección” (cap. 20:5). Esto es una corroboración del hecho de que el “ellos”, al comienzo del versículo 4, indicaba a los santos resucitados, como se profetiza en 1 Tesalonicenses 4:15-17. También establece muy claramente que “la resurrección de vida” (Juan 5:29) y “la resurrección de condenación” (Juan 5:29), están separadas por mil años.
El versículo 6 también deja muy claro que solo aquellos que son bendecidos y santos tienen parte en la primera resurrección. La segunda muerte no tiene poder sobre ellos, aunque sí sobre los que quedan para la segunda resurrección. Su bienaventuranza se describe de dos maneras. No es que entren en cosas enteramente nuevas en su carácter, porque incluso ahora Cristo “nos ha hecho reyes y sacerdotes para Dios y su Padre” (cap. 1:6), y en el capítulo 5 los veinticuatro ancianos fueron presentados en esos caracteres.
Aquí, sin embargo, lo que los santos han sido hechos, y que ahora es conocido por nuestra fe, se manifiesta plenamente en la edad milenaria.
Aún así, hay una nueva característica aquí. Son “sacerdotes de Cristo”; (cap. 20:6) es realmente “del Cristo”. En ninguna otra parte aparece esta expresión, y nos recuerda a Aarón y sus hijos en Éxodo 29, quienes, cuando estaban juntos, tipificaban a los santos como una compañía sacerdotal. Los hijos de Aarón eran sacerdotes de Dios y de Aarón, si podemos decirlo así. Los santos resucitados se manifestarán como sacerdotes de Dios y de Cristo, como tomando su carácter y lugar enteramente de Él. Y participarán en su reinado real.
El versículo 6 nos da en un breve resumen el poder y la bienaventuranza de la era milenaria en su lado celestial. Se nos concede más instrucción cuando llegamos a la última parte del capítulo 21, pero aún así es en cuanto al lado celestial de la misma, sólo mencionando “las naciones de los que son salvos” y “los reyes de la tierra” (cap. 1:5), pero no nos da detalles en cuanto a las bendiciones terrenales que se disfrutaron en esa época deleitable. Tales detalles no eran necesarios aquí, ya que habían sido dados en su totalidad en las escrituras del Antiguo Testamento.
Sabemos que la tierra se regocijará y prosperará bajo el benéfico reinado de Cristo; que estará llena del conocimiento de Dios como las aguas cubren el mar. Consideremos el Salmo 72, porque allí vemos a Cristo como el Rey sacerdotal, absoluto en su gobierno, pero sosteniendo a los pobres y necesitados. En Apocalipsis se nos permite entrar en el secreto de cómo Él dispensará Su poder y bondad a través de Sus santos celestiales, incluso aquellos como nosotros.
¿Realmente lo creemos? Si lo hacemos, le quitaremos el brillo a la era presente por la que pasamos, y a todos sus logros.
La era milenaria se caracterizará por un gobierno justo pero benéfico. Al fin de las edades de mal gobierno pecaminoso de los hombres, con todas las miserias que los acompañan, se ha de mostrar la excelencia y la gloria del gobierno divino, bajo Cristo como Hijo del Hombre y Rey de Israel. Sin embargo, el pecado no estará completamente ausente, como lo muestra Isaías 65:20.
Además, durante los mil años la vida humana en la tierra continuará como en la actualidad y multitudes nacerán a medida que pasen los años, y las palabras del Señor: “Lo que es nacido de la carne, carne es” (Juan 3:6) serán tan verdaderas entonces como ahora. Si una obra de gracia no tiene lugar en los corazones de los tales, todas las viejas tendencias carnales estarán allí, reprimidas solo por el gobierno Divino desde afuera; Satanás, el instigador del mal, no está allí para obrar sobre ellos. Esto explica los hechos solemnes del versículo 8, que de otra manera podrían parecer inexplicables.
Al final del milenio Satanás será liberado de su prisión y se le permitirá hacer su voluntad. No ha aprendido nada y no ha recibido ninguna corrección. Él no ha cambiado en absoluto. Sale de inmediato, otra vez para engañar a las naciones. Los hombres de la raza de Adán, aparte del nuevo nacimiento, tampoco han cambiado, a pesar de haber vivido durante siglos bajo un régimen de justicia absoluta. En el Evangelio hemos aprendido que “los designios carnales son enemistad contra Dios; porque no está sujeta a la ley de Dios, ni tampoco puede estarlo. Así que los que viven en la carne no pueden agradar a Dios” (Romanos 8:7-8). Por lo tanto, nada más que un nuevo nacimiento servirá. Esto se volverá a mostrar de manera sorprendente al final del milenio. Los hombres en la carne no pueden agradar a Dios, y Dios y Su gobierno justo no les agrada a ellos. Así que a la primera oportunidad, cuando son instigados, se rebelan.
De todas las naciones vienen los rebeldes, aunque “Gog y Magog” están especialmente designados. Ezequiel 38 y 39 predicen la destrucción de esta gran potencia del norte cuando comienza la era milenaria, el último golpe, al parecer, del gran conflicto del Armagedón. Han pasado mil años, pero de nuevo encontramos a los representantes de ese poder tomando una parte dirigente en el movimiento anti-Dios. Los grandes territorios rusos están claramente indicados en los capítulos de Ezequiel, e incluso en nuestros días el espíritu anti-Dios parece haber llegado a un punto crítico allí. Su objetivo es el campamento de los santos y la ciudad amada, en cuyo centro se levantará el Templo de Dios, de donde procederá tanto la autoridad como la bendición de la era milenaria. Es una rebelión pura y dura contra Dios. Merece un castigo digno, y lo consigue.
El fuego del cielo los devora, y este terrible episodio pone fin a la edad milenaria y a todas las edades del tiempo, de modo que nos encontramos en el umbral del estado eterno. Nuestro capítulo continúa relatando los actos de Dios en el juicio del pecado, tanto gubernamental como eterno. No hay mención de lo que le sucede a la tierra material (excepto que “la tierra y el cielo huyeron” (cap. 20:11)), hasta que se llega al primer versículo del siguiente capítulo, y entonces solo se nos dice que el primer cielo y la primera tierra “pasaron”. Tenemos que referirnos a 2 Pedro 3:7, 10, para detalles más precisos, y entonces descubrimos que el fuego ha de ser el agente usado para eso. Por lo tanto, es muy posible que esta caída del fuego del cielo para devorar a los rebeldes sea también el acto de Dios que libera las fuerzas atómicas que producirán lo que Pedro predice.
Los últimos seis versículos de nuestro capítulo nos dan los resultados de los juicios finales de Dios; no el aspecto material de ellos, sino el moral y espiritual. Primero se trata de la fuente de todo mal. En todo el vasto universo que nos revelan las Escrituras, Satanás fue el rebelde original. En este mundo introdujo el pecado por medio del engaño. Su nombre, diablo, significa acusador, calumniador, y por sus calumnias contra Dios y Su palabra engañó a Eva, como lo atestigua Génesis 3. Como un poderoso ser espiritual, que posee poderes de inteligencia mucho más allá de cualquier cosa humana, no tiene dificultad en engañar a los hombres caídos. Lo está haciendo hoy, y lo hará hasta el final. Pero ahora se alcanza el límite determinado por la Omnipotencia, y es arrojado a ese “fuego eterno, preparado para el diablo y sus ángeles” (Mateo 25:41) del cual habló el Señor en Mateo 25:41. Aquí se habla del fuego como de un lago, lo que da la idea de un lugar circunscrito y confinado. En ella la bestia y el falso profeta fueron arrojados cuando comenzó la edad milenaria, y ahora, al final de esa era, leemos que allí todavía “están”, y no que lo fueron. El fuego no los había destruido.
Conocemos bien el fuego y sus efectos en los objetos materiales; pero, hasta donde sabemos, no tiene ningún efecto sobre los seres espirituales. Por lo tanto, juzgamos que la frase es simbólica, como tantas otras cosas en este libro, pero se erige como el símbolo del ardiente disgusto, el juicio abrasador de Dios, que incluso para el diablo significará que “será atormentado día y noche por los siglos de los siglos”.
Una vez eliminado el causante del pecado y sus dos principales lugartenientes, la gran masa de la humanidad pecadora, que ha caído presa de sus engaños, comparece ahora en el juicio final. El lenguaje es profundamente solemne e impresionante. Juan ve el trono del juicio, que describe como grande y blanco. La segunda resurrección, la de la condenación, ha tenido lugar, y la tierra ha huido. Esta tierra no es más que un pequeño punto en el gran universo de Dios, y todas las limitaciones que impondría a esta escena han desaparecido. En consecuencia, “los muertos, pequeños y grandes, están delante de Dios” (cap. 20:12). Han sido resucitados y revestidos en cuerpos, como lo indica claramente el versículo 13, pero siguen siendo los muertos en un sentido espiritual, muertos para Dios.
Aquel que se sentará en ese trono, de cuya faz huirán la tierra y el cielo, por cuanto han sido contaminados por el pecado, debe ser nuestro Señor Jesucristo, ya que “el Padre no juzga a nadie, sino que todo juicio lo encomendó al Hijo” (Juan 5:22). Su rostro estaba más desfigurado que el de cualquier hombre. En ella resplandece ahora la gloria de Dios. Entonces se caracterizará por la comprensión penetrante de la omnisciencia, y la severidad de un juicio que brota de la justicia y la santidad, de las cuales la blancura del trono es un símbolo.
Sin embargo, el juicio no estará separado de los anales divinos, ni separado de sus obras. No se basará en lo que Dios sabía que eran, sino en lo que habían manifestado ser en sus acciones externas. De esas acciones se había llevado un registro delante de Dios. Es notable que el Antiguo Testamento, al concluir, hable de “un libro de memoria” (Malaquías 3:16) escrito ante el Señor en favor de los piadosos: el Nuevo Testamento, al final, habla de “las cosas escritas en los libros” (cap. 20:12) por las cuales los impíos son condenados. En los últimos años, los hombres han descubierto cómo registrar el habla y las acciones humanas de tal manera que se preserven para las generaciones futuras. Lo que están aprendiendo a hacer de manera imperfecta, Dios lo ha hecho a la perfección a través de los siglos. ¡Un pensamiento aterrador para los pecadores hijos de los hombres!
Alrededor de tres cuartas partes de la superficie terrestre es mar. Si alguno de los muertos pudiera ser pasado por alto en esa hora, serían algunos que encontraron su entierro en su amplia extensión y sus inmensas profundidades. Pero el mar los abandonará. Se considera que la muerte ha retenido los cuerpos de los hombres y que el “infierno” o el “hades” han retenido sus almas. Ambos entregan su presa para que el alma y el cuerpo puedan reunirse. Habían pecado en sus cuerpos, y en sus cuerpos serán condenados. De nuevo se enfatiza: “cada uno según sus obras” (cap. 20:13).
En ese momento, la muerte y el hades contendrán solo a los que no son salvos, de modo que el versículo 14 registra el hecho solemne de que todo lo que contienen encontrará su lugar en el lago de fuego, y así la muerte y el infierno desaparecerán. Ninguno de estos dos estaba marcado por la finalidad: cada uno era un arreglo provisional, y ahora llegan a su fin. El versículo 15 declara el mismo hecho terrible de otra manera. Si el registro de “los libros” condenó a los hombres de una manera positiva, el “libro de la vida” lo hizo de una manera negativa. Si sus nombres no estaban allí, sellaba su perdición.
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Apocalipsis 21
De estas espantosas escenas, Juan levanta los ojos para contemplar escenas de felicidad eterna en un cielo nuevo y en una tierra nueva. En nuestra tierra actual, el mar es el gran elemento divisorio, y en su agua salada fluyen las impurezas creadas por el hombre en su estado pecaminoso, y se vuelven inofensivas. No será necesario en ese día dichoso cuando las impurezas y las divisiones ya no existan. Los primeros ocho versículos del capítulo 21 nos dan, entonces, el estado eterno, que sucederá a la edad milenaria, y permanecerá.
Su característica principal será Dios morando con los hombres en su tabernáculo, que se identifica con la ciudad santa, la nueva Jerusalén, ciudad que se asemeja a “una novia preparada para su esposo”. Esto podría parecer una extraña mezcla de símbolos si no recordáramos que ya hemos visto, en los capítulos 17 y 18, lo que falsamente afirma ser la iglesia representada como la gran Babilonia y como una mujer seductora, una ramera. En esta nueva Jerusalén tenemos como símbolo a la iglesia de Dios, que es la esposa de Cristo. Desciende “de Dios”, puesto que es enteramente hechura suya, y viene “del cielo”, porque su llamamiento era del cielo, y al cielo había ido a la venida del Señor Jesús por todos sus santos.
En ese orden eterno de cosas, los pensamientos prominentes son DIOS y HOMBRES. Las Personas de la Deidad no son arrojadas a la prominencia, aunque por supuesto están allí, así como fueron envueltas en el Elohim, traducido como Dios, en Génesis 1:1. Las distinciones entre los hombres, como las naciones, sólo se introdujeron como resultado del pecado, por lo que aquí desaparecen. Siempre estuvo en el propósito de Dios morar con los hombres; una indicación de esto se encuentra en Proverbios 8:31. Cuando el hombre fue creado en inocencia, el enfoque divino no fue más allá de una visitación, “al fresco del día” (Génesis 3:8). Cuando Israel fue redimido de Egipto, Dios tomó Su morada en el tabernáculo en medio de ellos. Ahora, por el Espíritu, la iglesia es Su morada. En el estado eterno se cumplirá finalmente su deseo de morar; y será en toda su extensión la morada de “Dios mismo”.
La ciudad santa es llamada “el tabernáculo de Dios” (cap. 21:3), dirigiendo así nuestros pensamientos al tipo primitivo de Dios que moraba entre su pueblo. Dos palabras en el Nuevo Testamento se traducen como “templo”. Uno significa el conjunto de los edificios sagrados y el otro sólo el santuario interior. La primera palabra nunca se usa en el Apocalipsis; siempre el segundo. Así que en el capítulo 15:5, obtenemos, “el templo del tabernáculo”, es decir, el santuario interior del tabernáculo. Más adelante en nuestro capítulo leemos que no hay santuario interior en la ciudad celestial, porque el Señor Dios Todopoderoso y el Cordero son el santuario interior de ella. Esto puede ayudarnos a entender por qué tabernáculo en lugar de templo es la palabra adecuada en el versículo que estamos considerando, aunque en las epístolas de Pablo la iglesia es llamada el templo (santuario interior) de Dios.
Todas las actividades redentoras de Dios han sido en vista de Su morada, y luego, habiendo tomado Su morada, Él ejerce Su poder en la bendición. Sin embargo, se dice muy poco sobre el lado positivo de esto. Parece resumirse en dos hechos. Primero, que los hombres morarán en la presencia de Dios. Segundo, que estarán en relación con Él como hijos, y así como vencedores heredarán todas las cosas. ¡Pero cuánto hay en juego en estos simples hechos! Conocer a Dios y morar delante de Él en una relación cercana debe exceder en su bienaventuranza incluso a la herencia de todas las cosas.
El versículo 4 nos da la bendición en su lado negativo, y esto lo podemos entender más fácilmente. Las cosas que nunca entrarán en esas escenas dichosas nos son dolorosamente familiares en la actualidad. ¡Los conocemos muy bien! Podemos notar que el “llanto” no es lo mismo que las “lágrimas”. Significa “clamor”, y el mundo está lleno de eso hoy en día. Gritos de insatisfacción, resentimiento y amenazas llenan el aire. Las cinco cosas mencionadas son los frutos del pecado. A medida que los hombres se multiplican sobre la faz de la tierra, su volumen aumenta. El advenimiento de Cristo y el establecimiento de su reino los mitigarán en gran medida, pero nunca serán abolidos por completo y para siempre hasta que se alcance el estado eterno. Y entonces, Dios mismo lo hará. Su mano será, ¡dulce pensamiento!, la que enjugará la lágrima de todos los ojos.
En el estado eterno todo será nuevo en el sentido más amplio de la palabra. Los cielos y la tierra materiales serán nuevos, y “todas las cosas” que se encuentren en ellos serán nuevas según el versículo 5. Todas las cosas que conocemos en la actualidad, de las que se habla como “las cosas primeras” (cap. 21:4) habrán pasado., El que actúa para producir estas cosas de la nueva creación, es “El que se sentó en el trono” (cap. 4:3), nuestro Señor Jesucristo. Él actuó para traer a la existencia la antigua creación, según Génesis 1. Actúa de nuevo para traer a la existencia lo nuevo. Como antes, así aquí, la palabra de Su poder es suficiente. Antiguamente, “Habló, y fue hecho” (Sal. 33:9). Ahora de nuevo Él habla y Sus palabras son: “Hecho está”. Ambas cosas se logran con la misma facilidad.
Pero nunca debemos olvidar lo que había entre estos dos puntos. La redención tenía que ser cumplida, y para eso se necesitaba mucho más que Su palabra. Aparte de la redención y sus maravillosos frutos, las escenas de la nueva creación y las bendiciones carecerían de un fundamento sólido.
Aquel que se sienta en el trono afirma la plenitud de Su Deidad, porque nadie más que Dios puede ser la A y la Z, como deberíamos hablar, el principio y el fin de todas las cosas. A esta luz se presentó a Juan, hablando como Aquel que habita en el eterno presente, por encima y más allá de todas las cuestiones del tiempo. Pero al final del versículo habla de nuevo en vista de las condiciones del tiempo, porque la sed no es algo que caracterice el estado eterno. La sed es un símbolo de deseo insatisfecho, y eso marca eminentemente el tiempo presente. Para el sediento todavía está el agua de la vida, que brota como una fuente y se da gratuitamente. Tal es la gracia de nuestro Dios, que persiste hasta el fin.
De la gracia del versículo 6 pasamos a la superación del versículo 7. A primera vista parece un cambio completo, pero después de todo, nadie vence excepto aquellos que han recibido la gracia. Esta es la última mención de la vencencia, o victoria, en el libro, que, como señalamos antes, es el libro de la victoria. El santo victorioso entrará en plena posesión de la herencia, pero ningún santo vencería si el Cordero no hubiera prevalecido (misma palabra), como vemos en el capítulo 5.
La terrible importancia del versículo 8 es evidente. Está en contraste con los vencedores en el versículo 7, y en ambos versículos somos llevados fuera de los límites del tiempo y a la extensión infinita de la eternidad. Allí está esa región confinada, ardiendo con el santo juicio de Dios, que será la muerte segunda para los que sean arrojados allí. La primera muerte no es aniquilación. Si lo fuera, no podría haber segundo. Es la disolución del alma y del cuerpo. La segunda muerte será la disolución completa y absoluta de todo vínculo que se conecte con Dios; Separación completa de todo lo que se resume en las palabras, vida, luz y amor. Habrá existencia, pero no vida en el sentido pleno y propio de la palabra.
La lista de aquellos sobre quienes recae esta condena es tristemente instructiva. Comienza con los temerosos e incrédulos. Al carecer de fe, temían al hombre y no confesaban a Jesús como su Señor. Aquellos que llevaban el carácter del diablo, que es un asesino, y fueron marcados por la lujuria y el tráfico con los poderes de las tinieblas, vienen después. La lista termina con “todos mentirosos”, porque la mentira es otra característica del diablo, y el engaño toma una variedad de formas sutiles. Los vencedores del versículo 7 son hijos de Dios. Los condenados del versículo 8 se proclaman a sí mismos como hijos del maligno. Comparten su perdición.
Más allá del punto al que hemos llegado, la Escritura no nos lleva. Un estado eterno es algo que se encuentra más allá de la brújula de nuestras mentes. Dios entonces será todo en todos, pero no se da ninguna descripción detallada de ello. Si se nos diera, sería ininteligible para nosotros en nuestro estado actual. Podemos deducir esto de lo que Pablo nos dice en 2 Corintios 12:4. Sin embargo, podemos encontrar una instrucción profunda en lo que se nos dice.
A Juan se le concede ahora una nueva visión, cuya descripción comienza en el versículo 9. Pueden hacerse dos observaciones de carácter general al respecto. En primer lugar, contrasta muy claramente con la visión que se le dio de Babilonia, la gran ramera, en los capítulos 17 y 18. En ambos casos, la visión es introducida por uno de los ángeles que tenía las siete copas, pero para ver a Babilonia, Juan fue llevado en espíritu al desierto, mientras que para ver la santa Jerusalén es llevado a una montaña grande y alta. Un desierto es una región donde se ve especialmente la maldición que descansa sobre la creación a causa del pecado del hombre, según Génesis 3:18. Al ascender a una alta montaña, el hombre viaja tan lejos como sus pies pueden llevarlo hacia el cielo, y lejos de las nieblas y contaminaciones de la tierra.
Segundo, en esta visión Juan ve la ciudad santa, la novia, la esposa del Cordero, no como será en el estado eterno, como en los versículos 2 y 3 de nuestro capítulo, sino como será en relación con la escena milenaria. El hecho de que leamos acerca de las doce tribus de Israel, las naciones que han de ser sanadas y salvadas, y los reyes de la tierra, lo pone de manifiesto. Así que cuando Juan ve la ciudad descendiendo del cielo de Dios, en el versículo 10, él la está viendo descender para tomar su conexión con la tierra milenaria al comienzo de esa época. Cuando él lo vio descender, en el versículo 2, fue al principio del estado eterno, el milenio había terminado. El reconocimiento de este hecho realza el valor de las palabras en el versículo 2: “preparada como una novia ataviada para su marido” (cap. 21:2). Han pasado mil años, pero su belleza nupcial para el corazón de Cristo está inmaculada y tan fresca como siempre.
Al igual que con Babilonia, aquí hemos reunido los dos símbolos de una mujer y una ciudad. Parecen, en la superficie, bastante incongruentes, pero no lo es cuando llegamos a su significado. El primero expone lo que la iglesia será para Cristo; el otro, lo que será para Él: como la esposa, el objeto de Su amor; como la ciudad, el centro desde el cual procederá su poderosa administración.
El adjetivo “grande” en el versículo 10 carece de autoridad y debe omitirse. La ciudad ramera, Babilonia, se caracterizó por su grandeza, la ciudad nupcial, la Nueva Jerusalén, se caracteriza por ser de Dios, y por lo tanto es santa y celestial y tiene la gloria de Dios, no la gloria del hombre. Siendo esto así, desciende sobre la tierra como una luminaria, y “su luz” se asemeja a “una piedra de jaspe clara como el cristal” (cap. 21:11). De hecho, Jaspe se menciona tres veces en la descripción de la ciudad, y la única otra aparición de la palabra en el libro es en la descripción de Aquel que se sienta en el trono en el capítulo 4:3. Lo que es descriptivo de Dios es descriptivo de la ciudad.
Los versículos 12 al 21 están ocupados con el muro, las puertas, los cimientos y la ciudad misma. Podemos considerarlos en ese orden. El muro se describe como grande y alto. Ningún poder adverso podía forzar una entrada. El mal está totalmente excluido. Su medida era de 144 codos, el cuadrado de 12, que es el número de la administración. Aquí, por fin, la administración es tan perfecta como para excluir todo lo que está mal.
La muralla, sin embargo, no era absolutamente continua: había doce puertas, tres en cada uno de sus cuatro lados. Ahora bien, las puertas se hacen para que pueda haber entradas y salidas, de modo que la ciudad, aunque ampliamente protegida por su muralla, no sea una unidad autónoma y aislada. Ha de haber una feliz relación entre ella y la tierra milenaria. El que se acerca a ella encuentra un ángel en cada puerta, de modo que todos son inspeccionados. Además, cada puerta es una perla; Un recordatorio de esto, debemos decir, a todos los que se acercan, que la ciudad misma como “la novia” representa esa “perla preciosa” (Mateo 13:46) por la cual el Salvador “vendió todo lo que tenía” (Mateo 18:25). Los que salen encuentran en las puertas los nombres de las tribus de Israel, como indicando la ruta por la que se viaja a la tierra feliz que hay debajo. Toda la administración de ese día procederá del trono en la metrópoli celestial, y llegará a la tierra por medio de Israel.
Aquí también hay una ciudad que tiene cimientos, y Dios es el Constructor y Hacedor de ella. Doce aparece de nuevo, como el número de los cimientos, y en cada uno el nombre de uno de los apóstoles del Cordero. La iglesia está edificada sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, según Efesios 2:20, por lo que esto nos confirma en pensar que de manera simbólica la ciudad presenta la iglesia. De nuevo, los cimientos están adornados con piedras preciosas; una piedra en cada cimiento. El primero tiene jaspe, que, como acabamos de ver, es peculiarmente descriptivo de Dios mismo. Lo que habla de Dios se encuentra en la base misma de todo aquí, pero cada piedra de una manera u otra actúa como un prisma, reflejando los diversos matices que componen la luz. Los cimientos mismos de la ciudad resplandecen con la luz de Dios, pero reflejados de tal manera que los hombres pueden apreciar sus coloridos detalles.
La ciudad en sí, así como sus puertas y muralla, es medida por el ángel, usando una caña de oro. Por lo tanto, el patrón de medición era divino, y se encontró que era un cubo perfecto de inmensas dimensiones. Un furlón (o estadio, como se dice la palabra) era de unas 200 yardas, por lo que 12.000 equivaldrían a unas 1.375 millas. El hecho de que su altura fuera así como su longitud y anchura, ayuda a confirmar la idea de que no se trata de un lenguaje literal sino simbólico. En esta medida volvemos a encontrarnos con doce, el número de la administración, y la misma calle de la ciudad es de oro como el cristal transparente. En las ciudades de la tierra, la calle es el lugar donde se acumula la suciedad. Allí todo es pureza y transparencia divinas, y como es la ciudad, así es el gobierno que procede de ella.
Los versículos 22 y 23 nos revelan en qué consiste la gloria de la ciudad. La Jerusalén terrestre de la edad milenaria tendrá el Templo de Jehová como su gloria suprema. Ezequiel ve esto en visión, y lo registra junto con sus medidas en sus capítulos 40 al 48. La gloria de la Jerusalén celestial es que no tiene templo para el Señor Dios Todopoderoso y el Cordero es el templo de ella; es decir, allí brillan en Su gloria sin necesidad de una cubierta o pantalla. En “Señor Dios Todopoderoso” (cap. 4:8) tenemos referencia a los tres nombres bajo los cuales Dios fue revelado en los tiempos del Antiguo Testamento, y con Él se une en términos iguales el Cordero una vez humillado, despreciado y despreciado por los hombres. Aquí no se menciona a Dios como Padre, pero eso es, juzgamos, porque el énfasis no está en la relación en la que está colocada la iglesia, sino en la administración, que está comprometida con ella.
Entre los hombres, la administración es a menudo un fracaso a causa de la injusticia o la ignorancia. Aquí todo está marcado por la luz perfecta de Dios. La gloria de Dios ilumina la ciudad, y la “luz”, o más exactamente la “lámpara” de ella, es el Cordero. En Él se concentrará la luz y se pondrá a disposición de la ciudad. Toda la luz natural ha sido reemplazada y ya no es necesaria allí. El versículo 24 muestra que aunque la luz tiene su asiento en la ciudad, se difunde sobre la tierra para que las naciones salvas la disfruten. Todas sus actividades serán gobernadas por ella, y así vemos cómo al fin el cielo y la tierra serán puestos en dulce armonía, como se insinuó en Oseas 2:21, 22.
Pero así como la luz de Dios fluye de la ciudad celestial, así también en ella fluirá la gloria y el honor de los reyes de la tierra y de las naciones. En el capítulo 17:2, vimos a los reyes de la tierra traficando con la falsa Babilonia antes del advenimiento de Cristo. Ahora han partido a su perdición, como también las naciones que se olvidaron de Dios. Los reyes y las naciones de nuestro capítulo son los que han pasado a la bienaventuranza milenaria en feliz sujeción al Señor. La luz celestial brilla sobre ellos y la gloria y el honor regresan a la ciudad desde ellos en la tierra. He aquí una escena retratada que bien puede embelesar a todos los corazones; sólo para ser superado por las alegrías de la ciudad misma.
Esta deliciosa relación es ininterrumpida en lo que respecta a la ciudad. Sus puertas nunca se cierran, porque dentro de ella hay un día continuo. Si comparamos esto con Isaías 60:11, encontramos un contraste instructivo. En ese día alegre las puertas de la Jerusalén terrenal estarán abiertas continuamente. Allí habrá noche, porque dice: “No estarán cerrados ni de día ni de noche” (Isaías 60:11). A esa ciudad serán llevadas las “fuerzas” o “riquezas” de los gentiles y sus reyes. Así, en la tierra las cosas estarán en un terreno más bajo, aunque hay alguna similitud con la ciudad celestial, que se verá más claramente si se lee toda la última parte de ese capítulo.
De la ciudad celestial se excluirá por completo toda forma de maldad, contaminación y falsedad, y sólo entrarán en ella los que están escritos en el libro de la vida del Cordero. Esto difícilmente podría decirse de la Jerusalén terrenal, incluso en la era milenaria.
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Apocalipsis 22
Ya hemos visto que no hay templo en la ciudad celestial, puesto que Dios y el Cordero son el templo de ella. El versículo inicial del capítulo 22 muestra que el trono de Dios y del Cordero está allí, y esto se afirma de nuevo de manera aún más definida en el versículo 3. Del trono sale el agua de la vida como un río que fluye. Ningún trono terrenal, ni siquiera el mejor de ellos, ha demostrado ser una fuente de vida. Su gobierno ha sido demasiado opresivo o demasiado débil, o sus decisiones antes de llegar a la gente han sido demasiado contaminadas al pasar por canales humanos menores. He aquí, por fin, un trono de absoluta rectitud, que se ejerce con beneficencia, y la vida es el resultado. Además, la ciudad de la que fluye a los hombres está protegida de toda clase de contaminaciones, y por lo tanto ninguna contaminación la alcanza a medida que fluye. Es “puro” y “claro como el cristal” (cap. 21:11). Leemos acerca de Sión en la tierra como el lugar donde “el Señor mandó la bendición, sí, la vida para siempre” (Sal. 133:3). Ahora estamos contemplando la fuente celestial de donde todo fluye.
El río de la vida nutre y sostiene el árbol de la vida, y ese árbol está en medio de la calle dorada de la ciudad. Nuestros pensamientos se remontan de inmediato a Génesis 2 y 3. En su condición de inocencia, Adán tenía dos árboles a su alcance. El árbol de la vida no le fue prohibido: el árbol de la ciencia del bien y del mal sí. Pasó por alto la que estaba abierta: la prohibida la tomó. Como hombre caído, el árbol de la vida fue colocado más allá de su alcance por la acción angélica, para nunca ser alcanzado por nada que un hombre pueda hacer. No hubo solución para el terrible problema planteado hasta que el Hijo de Dios apareció para quitar el pecado por el sacrificio de sí mismo. Entonces, y sólo entonces, se cumplieron las responsabilidades incurridas por el conocimiento del bien y del mal, y Cristo resucitado se convirtió en el verdadero Árbol de la Vida para los hombres. Es tan cierto hoy como lo será entonces, que “el árbol de la vida... está en medio del paraíso de Dios” (cap. 2:7).
En este glorioso árbol está estampado de nuevo el número doce. Su fruto es doce veces más diverso, y rinde doce veces al año. Aparentemente, los frutos son para la ciudad celestial, pero sus mismas hojas son para traer sanidad a las naciones. La mención de los meses, de las naciones y de la curación, muestra que toda la escena está relacionada con el milenio y no con el estado eterno.
Al considerar el estado eterno, al comienzo del capítulo 21, vimos que gran parte de los detalles dados son de orden negativo, la mención de lo que no estará allí. Encontramos la misma característica aquí. La ciudad no tiene templo, no necesita sol ni luna, y no hay posibilidad de contaminación. Ahora nos encontramos con que ya no hay maldición, y se repite que allí no hay noche. Directamente entró el pecado, entró una maldición, como lo atestigua Génesis 3. La entrada de la ley sólo hizo que la maldición fuera más enfática, y Malaquías, la última palabra profética para el pueblo bajo la ley, usa la palabra libremente: es de hecho la última palabra del Antiguo Testamento.
La desobediencia del primer hombre trajo la maldición. La obediencia del Segundo, hasta la muerte, sentó las bases para su eliminación. Cuando el trono de Dios y del Cordero se establece en la ciudad, entonces la maldición sale para siempre. Toda desobediencia habrá desaparecido. La autoridad divina será plenamente reconocida, y la justicia, al no tener nada que la desafíe, se ejercerá puramente en bendición.
Por eso leemos: “Sus siervos le servirán” (cap. 22:3). Pero, si eran sus siervos, ¿no le servían siempre?, podemos preguntarnos. La respuesta tendría que ser sólo parcial. Tan a menudo, ¡ay! los motivos egoístas estaban mezclados con su servicio a Él, y cuanto más espirituales eran, más conscientes eran de ello. Ahora, por fin, la carne en ellos ha sido eliminada y realmente le sirven. Todo lo que se les confía, al llevar a cabo la voluntad de Dios y del Cordero, se cumplirá perfectamente.
Luego viene esa gloriosa declaración: “Verán su rostro” (cap. 22:4). Su rostro está conectado con Su gloria en la revelación de Sí mismo. Cuando la ley fue dada, y quebrantada, Moisés halló gracia a los ojos de Dios, y así, envalentonado, dijo: “Te ruego que me muestres tu gloria”. La respuesta fue: “No puedes ver mi rostro, porque nadie me verá, y vivirá” (Éxodo 33:20). Bajo la gracia el contraste es grande. Podemos decir: “Dios... ha resplandecido en nuestros corazones, para dar la luz del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo” (2 Corintios 4:6). Pero lo que tenemos aquí supera con creces eso. Puestos en favor, moraremos en la plena luz del conocimiento de Dios, perfectamente revelado en Cristo. Se cumplirá la oración de nuestro Señor, “que también los que me has dado, estén conmigo donde yo estoy; para que contemplen mi gloria” (Juan 17:24). Veremos el rostro de Dios para siempre, al contemplarlo.
De esto, seguramente, surge la siguiente declaración: “Su nombre estará en sus frentes” (cap. 22:4). En el capítulo 13, aprendimos que los seguidores de la bestia tenían que tener la marca o el nombre en sus frentes, declarando así su lealtad a él, y que ellos lo representaban. Tales vienen, como hemos visto, bajo la ira de Dios. Llevaremos el nombre de Dios y del Cordero en el lugar más prominente, declarando nuestra lealtad eterna a Él, y reflejando Su semejanza como Sus representantes.
Sería difícil concebir algo más bendito que esto: morar en Su luz y reflejar Su semejanza para siempre. Nótese el hecho sorprendente de que “Su” repetido tres veces, no “Su”. Dios y el Cordero se unen bajo un pronombre en singular. Se distinguen claramente; pero Ellos son uno. Otra indicación es la de la Deidad de Cristo.
Llevada así a este resplandor de luz viva, toda la oscuridad de la noche ha desaparecido para siempre, y no se necesita ninguna débil vela hecha por el hombre. Nuestro capítulo comenzó con la vida y ha salido a la luz. No se menciona el amor, sólo se infiere, en cuanto que la ciudad es la novia, la esposa del Cordero. Esto se debe, sin duda, a que es la ciudad en la que se habita, y que no establece el amor, sino un centro de administración divina.
Así que las palabras finales de la descripción son: “reinarán por los siglos de los siglos” (cap. 22:5). Como aprendimos al principio del libro, los santos son hechos un reino de sacerdotes para Dios; es decir, son reyes sacerdotales. Además, como Pablo les dijo a los corintios, “los santos juzgarán al mundo” (1 Corintios 6:2). Y de nuevo, “juzgaremos a los ángeles” (1 Corintios 6:3). Este es el pensamiento de Dios, largamente decidido. Ahora lo encontramos llevado a la realización.
He aquí, pues, cosas que se elevan muy por encima de nuestros débiles poderes de aprehensión en la actualidad. Sin embargo, benditos sean Dios, son profundamente reales y, cumplidas a su debido tiempo, han de ser establecidas para siempre.
En el versículo 5 hemos leído la última declaración de la revelación profética, y en ella fuimos conducidos a una condición de bienaventuranza mucho más allá de nuestros pensamientos más elevados. En Génesis 3 hemos visto al hombre apartarse de la luz de Dios, tal como le fue concedida, sumergirse en la oscuridad espiritual y convertirse en un esclavo del pecado. Aquí vemos a hombres redimidos, que han recibido “abundancia de gracia y del don de justicia” (Romanos 5:17) establecidos en luz eterna, y que “reinan en vida por uno, Jesucristo” (Romanos 5:17), como el apóstol Pablo había escrito en Romanos 5:17.
Por lo tanto, no nos sorprende que el versículo 6 nos dé una afirmación solemne de la verdad de la maravillosa perspectiva que se nos presenta. Los apóstoles dieron a conocer el poder y la venida del Señor, y Pedro nos asegura que no habían seguido fábulas astutamente inventadas al hacerlo (ver 2 Pedro 1:16). Aquí estamos contemplando glorias que se extienden hasta la eternidad y que estarían más allá de lo creíble si no se nos garantizaran como “fieles y verdaderas” (cap. 3:14).
Además, son “cosas que deben hacerse pronto” (cap. 22:6). Esta declaración seguramente tiene la intención de insinuarnos que debemos contar el tiempo de acuerdo con la estimación divina y no de acuerdo con la nuestra. La palabra traducida “pronto” es casi la misma que la traducida “rápidamente” en el siguiente versículo, donde tenemos la primera de las tres declaraciones, “vengo pronto”, que ocurren en estos versículos finales. ¡Nuestros siglos no son más que otros tantos minutos en el gran reloj de Dios! Sin embargo, nos inclinamos a pensar que esta palabra también quiere significar que cuando la acción divina se lleva a cabo, se caracteriza por la presteza, como dice en Romanos 9:28: “Breve obra hará el Señor sobre la tierra”. Cuando Jesús venga, no será una manifestación lenta y prolongada, sino más bien como el relámpago.
Mientras esperamos Su venida, nuestra bienaventuranza radica en guardar los dichos de la profecía que hemos estado considerando. Los “conservaremos” si los tenemos en cuenta tan eficazmente que gobiernan nuestras vidas. Hemos oído que se critica el estudio de la profecía sobre la base de que no es más que un ejercicio intelectual. Puede ser simplemente eso, por supuesto, pero no es la intención de serlo. Si guardamos los dichos de la profecía, seremos enriquecidos por la comprensión del propósito de Dios, de los objetivos que Él tiene ante Él, y de la manera en que Él los alcanzará. También seremos bendecidos por la seguridad de la victoria completa que coronará todos sus juicios y sus caminos.
El efecto de todo esto sobre Juan fue muy grande, como de hecho debería serlo sobre nosotros que lo leemos. El impulso de adorar era indudablemente correcto, aunque caer a los pies del mensajero angélico era incorrecto. Esto fue instantáneamente repudiado por el ángel, porque tomó el lugar simplemente de un siervo, y en ese sentido a la par con Juan o los profetas, o incluso con todos los que toman el lugar de la obediencia a la palabra de Dios. Sólo Dios debe ser adorado. Ningún ángel santo lo aceptará, aunque es el deseo más caro de Satanás, el gran ángel caído, como se muestra en Mateo 4:9.
Los versículos 8 y 9 son paréntesis en su naturaleza. Debemos vincular los versículos 10 y 11 Con el versículo 7. Estos dichos de la profecía, que son tan provechosos para el que los guarda, no deben ser sellados, sino mantenidos abiertos para que cualquiera los inspeccione. El contraste con el final de la profecía de Daniel llama la atención de inmediato. Él debía “callar las palabras y sellar el libro hasta el tiempo del fin” (Dan. 12:4). La época en la que vivimos la dispensación cristiana, podemos llamarla “el tiempo del fin” (1 Pedro 4:17) o como Juan lo llama en su epístola “el último tiempo” (2:18). El Espíritu Santo ha venido y lo que antes estaba sellado está abierto, y lo que ahora se revela no ha de ser sellado. Sin duda también es cierto que ahora estamos en los últimos días del último tiempo, por lo que toda esta profecía desvelada debe tener un interés especial para nosotros.
El versículo 11 también está conectado con el “He aquí, vengo pronto” (cap. 3:11) del versículo 7, así como con el mismo anuncio al comienzo del versículo 12. La venida del Señor dará fijeza al estado de todos, ya sea bueno o malo. Hoy están los injustos y los sucios; los justos y los santos. Pero hoy los injustos pueden ser justificados y los inmundos pueden nacer de nuevo y entrar en las filas de los santos. Habiendo venido el Señor, el estado de cada uno está inalterablemente fijado. ¡Que este pensamiento tremendamente solemne pese mucho sobre todos nosotros!
Además, como muestra el versículo 12, la venida del Señor significará el tribunal, donde cada hombre tendrá su obra valorada y recompensada de acuerdo con sus méritos. Este es un pensamiento muy solemne para cada creyente. Después del rapto de los santos viene el tribunal de Cristo.
Parecería como si, habiendo pronunciado lo que está escrito en el versículo 11, el ángel desapareciera, y la voz de Cristo, el que vendría, se oyera sola. Él es el Alfa y la Omega, el principio y el fin, el primero y el último. Difícilmente podría haber una afirmación más fuerte de Su Deidad esencial que ésta. Obviamente, ningún ser creado, por exaltado que fuera, podía hablar así. Garantiza la rectitud de todos sus juicios, y que cada recompensa que conceda estará exactamente en armonía con los merecimientos.
De nuevo encontramos las dos clases en los versículos 14 y 15: los santos y los inmundos. En el versículo 14 la lectura mejor atestiguada parece ser: “Bienaventurados los que lavan sus vestiduras”; (cap. 22:14) es decir, una vez estaban sucios pero han sido limpiados. Sólo así alguien puede tener derecho al árbol de la vida o tener acceso a la ciudad celestial. Los lavados están dentro. Aquellos caracterizados por los males del versículo 15 no lo son. El apóstol Pablo había emitido la advertencia: “Guardaos de los perros, guardaos de los malos obradores” (Filipenses 3:2), y aquí los encontramos excluidos para siempre. Además, él había indicado claramente que hoy en día en la asamblea de Dios hay un “interior” divinamente reconocido, y está el mundo “fuera” (1 Corintios 5:12,13), así que aquí encontramos la misma separación mantenida y llevada a la eternidad.
El versículo 16 tiene un elemento de contraste si se compara con el primer versículo del libro. Las revelaciones proféticas, dadas por Dios a Jesucristo, y transmitidas a nosotros por Su ángel a través de Juan, ahora están completas. El ángel a través del cual fueron comunicados ha desaparecido. Jesús mismo permanece, y en este versículo y en los que le siguen sólo se oye su voz. En primer lugar, aprueba todo lo que había sido transmitido por el ministerio del ángel, que había sido enviado por él. No debemos pensar que el testimonio profético fue nada menos que divino, aunque nos ha llegado de esta manera: El testimonio fue dado en las siete iglesias que están en Asia, como se afirma en el capítulo 1:4, pero a través de ellas está destinado a la iluminación de toda la iglesia hasta que Él venga.
Habiendo aprobado así todo el libro, el Señor Jesús, usando sólo Su Nombre personal, se presenta a nosotros de una manera doble. Primero, como la raíz y la descendencia de David, que nos da Su título en Humanidad al reino y a todo dominio sobre la tierra. Lea Salmo 78:65-72, y luego 2 Samuel 23:1-5. Estos pasajes muestran que por una intervención especial del poder divino David fue elevado a la condición de rey, y cómo no era más que una predicción imperfecta del Ser infinitamente mayor que había de brotar de él según la carne. Por lo tanto, en Isaías 11:1, se habla de Cristo como una “vara” o “retoño” del tronco de Isaí, y como un pámpano que fructifica de sus raíces. Aquí se nos presenta claramente como la “Descendencia” de David.
Pero en el mismo capítulo de Isaías, versículo 10, se le presenta como “una raíz de Isaí” (Romanos 15:12) que será “en aquel día”, lo que responde también a lo que tenemos en nuestro capítulo. Él es a la vez “brote” y “raíz” en Isaías; tanto “descendencia” como “raíz” en Apocalipsis. En las primeras palabras, Su hombría es el pensamiento prominente; en estas últimas palabras, Su Deidad. Y luego, volviendo de nuevo a 2 Samuel 23, cuando por fin gobierne sobre los hombres en justicia y en el temor de Dios, será “como la luz de la mañana, cuando sale el sol, una mañana sin nubes” (2 Sam. 23:4). En esta impactante y poética imaginería se presenta la apertura del brillante día milenario de la tierra, cuando Él venga.
Pero a medida que el Apocalipsis termina, Él se presenta a nosotros, no sólo de una manera que nos remite a las predicciones del Antiguo Testamento de la salida del Sol de justicia, sino de una segunda manera más claramente conectada con las esperanzas del Nuevo Testamento. Se había predicho que vendría “una estrella de Jacob” (Núm. 24:17), sin ninguna referencia a la mañana. Como la brillante Estrella de la Mañana, Jesús se presenta a Sí mismo como el Precursor y Promesa del día de la sublevación. Ahora bien, Israel no lo conoce así, porque lo ha rechazado y lo ha tratado como a un impostor. La Iglesia, y sólo la Iglesia, lo conoce en este carácter, y está autorizada para abrigar aquellas esperanzas celestiales, centradas en Él, que han de realizarse antes de que llegue el día de gloria para Israel y la tierra.
Así que en el versículo 16 el Señor Jesús se dirige a nosotros personalmente como Aquel en quien se centra toda esperanza tanto para los cielos como para la tierra, y se despoja, si podemos decirlo así, de todos sus títulos y honores para que pueda presentarse a sí mismo de manera más simple y efectiva. Es esto lo que apela más directamente a los corazones de los Suyos. En consecuencia, hay una respuesta inmediata.
Podemos encontrar aliento en el hecho de que al final de este libro, y de hecho del Nuevo Testamento en su conjunto, se descubre que el Espíritu aún permanece y la novia es una entidad que aún existe en la tierra. El fracaso que tan dolorosamente ha caracterizado a la iglesia profesante, como se indica proféticamente en los capítulos 2 y 3, no ha entristecido al Uno ni destruido al otro. El Espíritu mora en la novia, y por lo tanto, como con una sola voz, se pronuncia la respuesta: “Ven”. Tal es el hecho; Pero bien podemos cuestionarnos a nosotros mismos si estamos del todo en armonía con este clamor. Es de temer que demasiados cristianos sigan buscando mejoras en la tierra, o en todo caso una condición ideal de las cosas producidas por la predicación del Evangelio, poniendo gran énfasis en sus implicaciones sociales, y por lo tanto apenas se unan al clamor.
Esto es, creemos, lo que explica la siguiente frase, que contempla a algunos que oyen, pero que hasta ahora no se han unido al clamor. ¿Algún lector es uno de estos? Si es así, se le invita a alinearse con el Espíritu y la novia y agregar su “Ven” al de ellos. Cuanto más nos demos cuenta de nuestra parte en la Iglesia y del lugar que la Iglesia tiene como esposa de Cristo, más ardientemente desearemos la venida del Esposo.
Las oraciones tercera y cuarta comprendidas en el versículo 17 nos dan la feliz seguridad de que hasta que Él venga, el agua viva que el Evangelio otorga está disponible para toda alma sedienta. Si nuestro Señor habla, como lo hace aquí, nosotros, que somos sus humildes siervos, podemos dirigirnos audazmente a los hombres en los mismos términos confiados. Es un gozo saber que así como podemos dirigirnos a Aquel que es la brillante Estrella de la Mañana y decirle: “Ven”, así también podemos dirigirnos a los hombres en general, y a los sedientos y a los dispuestos en particular, y pedirles que vengan a tomar del agua de la vida gratuitamente. Hasta que esta era de gracia sea reemplazada por una era de juicio, la invitación del Evangelio debe seguir adelante. Es para “todo aquel que quiera” y podemos estar seguros de que hasta el fin se hallarán algunos que, por la obra del Espíritu de Dios, estarán dispuestos a tomar.
Hay una gran solemnidad en los versículos 18 y 19. Alterar la Palabra de Dios es un gran pecado del cual se supone que ningún verdadero creyente será culpable. Nótese que el pecado puede cometerse añadiendo y restando a las palabras. En la antigüedad, el primer pecado era el de los fariseos, el segundo el de los saduceos. El uno añadió su tradición, que tuvo el efecto de neutralizar la verdadera palabra de Dios. Los otros adoptaron puntos de vista racionalistas y se negaron a creer en la resurrección o en el ángel o el espíritu, y así le quitaron mucho a la palabra divina. Aunque los nombres son obsoletos, el espíritu de ambos está muy vivo hoy en día y esta advertencia es muy necesaria. La amenaza al final del versículo 19 es quizás la más grave de las dos. El quitarle su parte del árbol de la vida, como se lee en el margen, parece ser correcto.
Nótese también que lo que está prohibido es manipular las “palabras”. Al final tenemos una insinuación final de que las palabras de las Escrituras Divinas son inspiradas. La inspiración verbal se reivindica hasta el final. Si no tenemos inspiración verbal, no tenemos inspiración en absoluto. Es fácil ver esto si transferimos nuestros pensamientos a los asuntos mundanos. Ciertamente, las leyes de nuestro país no son inspiradas, pero son autoritativas, y han sido promulgadas por el Parlamento en forma escrita, frase por frase y palabra por palabra. En nuestros tribunales de justicia se apela con frecuencia a las palabras mismas de nuestras leyes, sabiendo que son válidas y que no pueden ser impugnadas o alteradas con éxito. Si el abogado en alguna acción legal renunciaba a las palabras de la ley y pretendía interpretar lo que él llamaba “el espíritu de la ley” (Gálatas 3:5) aparte de las palabras, se le mostraría rápidamente la vacuidad de su argumento y que las palabras tenían la autoridad y gobernaban el caso. Resmiremos las palabras de esta profecía y de todas las demás partes de las Divinas Escrituras.
En el versículo 20 tenemos lo que podemos considerar como la declaración final de nuestro bendito Señor en las Sagradas Escrituras: Su última palabra inspirada a Su Iglesia. Acababa de testificar de la integridad y autoridad de su santa palabra, pero al decir “estas cosas”, creemos que se refería a todo lo contenido en este maravilloso libro; de hecho, a todo lo que tenemos en las Escrituras. Y Su última palabra de testimonio es: “Ciertamente vengo pronto” (cap. 22:20). Así, por tercera vez en este capítulo final, Él anuncia Su venida. En vista de esto, cuán extraordinario es que la sola idea de su venida haya desaparecido en gran medida de la mente de la iglesia durante siglos, e incluso haya sido negada o explicada.
La explicación sin duda se encuentra en el hecho de que la iglesia se deslizó en el mundo y puso su mente en la tierra, como se indicó en los discursos a Pérgamo y Tiatira en el capítulo 2. Atraída por las seducciones terrenales, la venida del Cristo celestial perdió su atractivo. Procuremos que el mismo proceso no tenga lugar en nuestros propios corazones y vidas. Si sabemos cuál es realmente nuestra porción y perspectiva, encontraremos que Su venida es atractiva más allá de las palabras, y nuestra respuesta seguramente será, como se indica aquí: “Amén. Así también, ven, Señor Jesús” (cap. 22:20). No podemos desear demora y añadimos nuestro cordial “Que así sea”: Ven pronto, como has dicho, Señor Jesús. Quiera Dios que esta sea la verdadera respuesta de todos nuestros corazones.
Hemos tenido en el versículo 20 la afirmación final y la promesa de nuestro Señor, y la respuesta final de los corazones y labios de Sus santos. Ahora, finalmente, en el versículo 21 tenemos la bendición final del Señor a través del apóstol Juan, quien fue el recipiente de estas comunicaciones. La lectura mejor atestiguada es: “La gracia del Señor Jesucristo sea con todos los santos” (cap. 22:21). Su título completo se usa aquí, y la nota final que se toca es la de Su bien conocida gracia. Esta gracia debe descansar en TODOS los santos y no solo en unos pocos, que pueden ser especialmente fieles. Y descansará sobre ellos TODO el tiempo mientras lo esperamos.
La última palabra del Antiguo Testamento es “maldición”. Esto se debe a que su tema principal es el gobierno de Dios y Su ley, ministrada a través de Moisés. Y leemos: “Todos los que son de las obras de la ley están bajo maldición” (Gálatas 3:10). El Nuevo Testamento introduce esa “gracia y verdad” (2 Juan 3) que “vino por medio de Jesucristo” (1 Juan 5:6) (Juan 1:17). De ahí el gran contraste que proporcionan las palabras finales del Nuevo Testamento.
Bien podemos bendecir a Dios porque la gracia del Señor Jesucristo brilla como el sol sobre cada santo, mientras todos esperamos la venida de nuestro Señor.
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