Llegamos ahora a la última de las revelaciones proféticas, recibidas y registradas por Daniel. Los primeros versículos del capítulo 11, de hecho la mayor parte del capítulo, nos dan predicciones que muy evidentemente se han cumplido hace mucho tiempo. Si nuestros lectores echan un vistazo al final del versículo 35, verán las palabras: “hasta el tiempo del fin, porque todavía es por un tiempo señalado”. Luego, volviendo al capítulo 9:26, verán las palabras: “hasta el fin”; Y en ese momento llegó la brecha no revelada en la profecía de las setenta semanas como ahora sabemos, que duró más de diecinueve siglos, antes de que llegue la semana setenta. Así es, creemos, aquí, y solo cuando llegamos al versículo 36 de nuestro capítulo, la profecía de repente se mueve hacia el tiempo del fin, y hasta los últimos días.
Los tres reyes persas que debían “ponerse de pie”, según el versículo 2, son evidentemente los tres mencionados en Esdras 4:5-7, conocidos en la historia como Cambises, Esmerdis y Darío Histaspes. El cuarto, “más rico que todos ellos”, sería Jerjes, quien estaba tan embriagado por su propia grandeza que atacó a Grecia, e incitó al “poderoso rey” del versículo 3 —Alejandro Magno— a humillar su orgullo y destrozar su reino; ganando para sí “gran dominio”, de acuerdo con su propia voluntad.
La historia registra cuán breve fue el dominio de Alejandro, porque murió cuando aún era joven, y su reino se dividió entre cuatro de sus generales, como se predice claramente en el versículo 4. Sus poderes, sin embargo, eran mucho más limitados y “no estaban de acuerdo con su dominio”. Desde el versículo 5 en adelante, nuestra atención se dirige a las acciones de dos de estos cuatro; el rey del sur y el rey del norte, respectivamente. Si preguntamos por qué la profecía se concentra solo en estos dos, la respuesta seguramente es que solo estos dos se entrometieron y oprimieron a los judíos en la tierra. Sus reinos estaban al norte y al sur de Palestina; lo que hoy llamaríamos Siria y Egipto, y los primeros reyes fueron Seleuco y Ptolomeo.
La Nueva Traducción traduce el versículo 5 como: “El rey del sur, que es uno de sus príncipes, será fuerte; pero [otro] será más fuerte que él”. Ambos príncipes de Alejandro serían fuertes, pero el del norte el más fuerte de los dos. Esto sucedió exactamente.
El versículo 6 comienza: “Y en el fin de los años”, y de inmediato viajamos a cierta distancia en la historia, porque la profecía no se ocupa aquí de reyes individuales. Es simplemente “el rey del norte”, o “del sur”, aunque se pueden indicar diferentes individuos. Lo que se predice claramente es el estado de fricción y guerra que continuó durante muchos años entre estas dos potencias opuestas, para molestia e incomodidad de los judíos palestinos, que se encontraban entre ellos. Podemos decir, por lo tanto, que los versículos 6-20 predicen sus malvadas intrigas y luchas hasta un punto en que el poder de Roma se hizo manifiesto, ante el cual el entonces rey del norte “tropezaría y caería, y no sería hallado”. Su sucesor tuvo que ser un mero “recaudador de impuestos”, para satisfacer las demandas de Roma. Los infieles han insistido en que este capítulo debe haber sido escrito después de los acontecimientos, por lo que predice con tanta precisión lo que realmente ocurrió.
Al llegar al versículo 21, leemos que después de este “recaudador de impuestos” “se levantaría una persona vil”, marcada igualmente por la adulación astuta y por la violencia guerrera, y sus obras y las cosas que surgieron de sus obras nos ocupan hasta que llegamos al final del versículo 36. Creemos que aquí tenemos de nuevo al hombre que se nos presenta en el capítulo 8:9, como el “cuerno pequeño” que se levanta de uno de los cuatro reinos en que se dividió el dominio griego, el hombre conocido en la historia como Antíoco Epífanes. Creemos que se insiste en sus malas acciones con cierta extensión, porque actuó con tal violencia contra los judíos que lo convirtió en un tipo o pronóstico del rey del norte, que en los últimos días será su gran adversario.
Esto se ve especialmente en los versículos 28-32. En el primero de estos versículos, “su corazón estará en contra del santo pacto”. Luego, por un tiempo, sus planes se ven arruinados por “las naves de Chittim”; es decir, una expedición desde Roma. Esta fue la ocasión de la que algunos de nosotros recordamos haber oído hablar en nuestros días escolares, cuando cansado de su falsedad, el líder romano trazó un círculo alrededor de él donde estaba parado, y exigió una respuesta antes de salir de él. Esto fue lo que lo enfureció, y como no se atrevió a atacar a los romanos, descargó su bazo contra los judíos, y tuvo “indignación contra el santo pacto”.
Entre los judíos de su tiempo se encontraron algunos “que abandonaron el santo pacto”, como lo indica el versículo 30, y estableciendo contacto con ellos, procedió a profanar el santuario de una manera violenta, como predice el versículo 31. Trastornó todo el orden de cosas en el templo de Jerusalén, deteniendo los sacrificios a Jehová en el esfuerzo por hacer que todos veneraran una imagen falsa, que aquí se describe como la “abominación que desola”. Luego corrompió y ganó a su lado con lisonjas “como las que hacen impíamente contra el pacto”.
Notemos que no menos de cuatro veces se menciona el “pacto” en estos versículos, y en tres de estas ocasiones la palabra “santo” está conectada con él. Lo que Dios ha pactado y decretado es siempre el objeto del ataque del diablo, y este hombre fue sin duda un agente de Satanás en sus esfuerzos por subvertir lo que quedaba de la adoración del único Dios verdadero en Jerusalén.
Pero en aquellos días no solo se encontraban los que eran malvados y a quienes podía corromper, sino también “gente que conoce a su Dios” y “que entiende entre el pueblo”. Este es siempre el camino de Dios. Él no se deja a sí mismo sin un testigo de algún tipo, y aquí tenemos una predicción de lo que realmente sucedió en esos días oscuros. Los Macabeos fueron levantados, hombres celosos y temerosos de Dios, y bajo su liderazgo finalmente hubo una liberación, aunque no sin mucha pérdida y sufrimiento, como se indica en el versículo 33.
En los versículos finales de Hebreos 11, particularmente en los versículos 36-38, encontramos alusiones a los sufrimientos de los santos de una época pasada que difícilmente podemos identificar en la historia del Antiguo Testamento, y puede ser que la referencia sea a los santos que sufrieron en este período de prueba, después de los días de Malaquías. Sus pruebas se intensificaron por el fracaso y la apostasía de algunos que eran hombres de entendimiento, como predijo el versículo 35 de nuestro capítulo; pero esto tendría un efecto purgador sobre aquellos que realmente se mantenían firmes a favor de Dios.
Este estado mixto de cosas ha de persistir “hasta el tiempo del fin”. Así se declara, y así ha sido, particularmente en lo que se refiere al judío, que está ante nosotros en la profecía aquí. En este asunto debe haber “un tiempo señalado”, pero no se da ninguna indicación de cuánto tiempo ha de durar. Acudimos a pasajes del Nuevo Testamento como Efesios 3:4, 5 y Colosenses 1:25, 26, para encontrar que en nuestra época de gracia evangélica que se extendía a los gentiles, Dios está llevando a cabo designios que tenía desde la eternidad, pero que no fueron revelados en los tiempos del Antiguo Testamento. Sin embargo, en la sabiduría de Dios, las profecías estaban redactadas de tal manera que dejaban espacio para que las cosas se dieran a conocer posteriormente sin ninguna colisión de hechos. Una ilustración de esto, a la que se hace referencia a menudo, se encuentra en Isaías 61:2, donde se alude a ambos advenimientos en un versículo. Lo mismo puede decirse del capítulo 9:26, de nuestro libro, y del versículo que tenemos ante nosotros.
En el versículo 36, “el rey” se nos presenta de repente, y echando un vistazo al versículo 40 descubrimos que su dominio será “en el tiempo del fin”, y también que su reino se encontrará en una tierra que se encuentra entre los reyes del sur y del norte. Por lo tanto, concluimos que él es un rey que dominará Palestina en los últimos días, y de quien leemos más en el Nuevo Testamento. Creemos que debe ser identificado con la segunda bestia de Apocalipsis 13, y con ese falso Mesías, que viene “en su propio nombre”, a quien el Señor Jesús predijo en Juan 5:43.
Las acciones de este “rey” se predicen en los versículos 36-39, y la característica principal es esta: “él “hará conforme a su voluntad”. Ahora bien, el pecado es la iniquidad: la criatura que se libera del control del Creador, con el fin de afirmar y cumplir su propia voluntad. En 2 Tesalonicenses 2:3, leemos acerca de “aquel hombre de pecado”, que ha de ser revelado cuando el que refrena sea quitado, y si ese pasaje se compara con éste, vemos de inmediato algunas semejanzas sorprendentes, porque en ambos los rasgos principales de este grande venidero están la obstinación y la autoexaltación.
Recordemos cada uno de nosotros, por el bien de nuestra propia alma, que no hay nada más destructivo de la verdadera vida cristiana que la voluntad propia. Estamos llamados a hacer, no nuestra propia voluntad, sino la voluntad de Dios. Estamos llamados a una vida de obediencia, porque debemos tener en nosotros la mente que estaba en Cristo, la cual lo llevó aun a la muerte. La suya fue la vida de auto-humillación, exactamente lo opuesto a la mente auto-exaltada que estaba en Adán, y que caracteriza la carne en cada uno de nosotros.
Dos expresiones en el versículo 37 indican que este rey será judío, porque no tiene en cuenta “al Dios de sus padres”, y también “el deseo de las mujeres”, ya que toda mujer judía típica deseaba ser la madre del Mesías. Hablará “cosas maravillosas” contra el Dios verdadero, asumiendo una posición semejante a la de Dios para sí mismo. Sin embargo, honrará al “dios de las fuerzas”, o “de las fortalezas”; una alusión que creemos a lo que se ve claramente en Apocalipsis 13, donde la segunda bestia es la líder de la apostasía religiosa, pero depende de la primera bestia para el poder mundano y el poderío militar.
Necesitará apoyo, porque los reyes del sur y del norte serán antagónicos, más particularmente el rey del norte, como vemos en los versículos finales del capítulo. En Isaías se habla de él como el asirio y “el azote desbordante” (28:15). y Zacarías 14:1-3 parece referirse al fin de este adversario del norte, como se predijo en los dos versículos que cierran nuestro capítulo. Al principio tendrá un gran éxito, desbordando muchas tierras, excepto Edom, Moab y Amón, que están reservadas para ser tratadas más directamente por un Israel restaurado. Incluso vencerá a Egipto, y entonces las noticias del noreste lo llevarán a Palestina, y “plantará las tiendas de su palacio entre el mar y la montaña de santa hermosura” (Nueva Trans.). Y entonces, cuando sus logros parezcan llegar a su clímax, “llegará a su fin, y nadie le ayudará”. De esta manera concisa pero gráfica se le reveló a Daniel lo que se dice en Zacarías 14:3. Jehová sale al conflicto, en la persona del Señor Jesús. El rey adverso del norte es aplastado y llega a su fin.