LO QUE SE REGISTRA en el capítulo 9 tuvo lugar poco después de que Darío derrocó a Babilonia y tomó el reino, es decir, poco después de la experiencia que tuvo Daniel, como se narra en el capítulo 5. Para entonces ya era, por supuesto, un anciano, y estaba cerca del final de su vida de servicio, pues había estado entre el primer grupo de cautivos deportados por Nabucodonosor. Jeremías, un hombre mayor, había sido dejado en Jerusalén, profetizando allí hasta su destrucción años después.
La caída de Babilonia fue una tremenda conmoción. ¿Qué efecto tuvo en Daniel? Lo movió a estudiar esa porción de la Palabra de Dios que estaba disponible bajo su mano. Un ejemplo de primera clase para nosotros hoy, ya que los trastornos entre las naciones durante los últimos cincuenta años han sido de mayor alcance que la caída de Babilonia. Las profecías de Jeremías habían sido puestas por escrito y estaban disponibles para él como “libros”. Tenemos la Biblia completa, que en realidad significa “El Libro”.
A Daniel estos “libros” les vinieron como “la palabra del Señor”; es decir, recibió los escritos de Jeremías como inspirados por Dios, y por lo tanto autoritativos, y para ser aceptados sin cuestionamientos. Felices somos si, siguiendo su ejemplo, tratamos nuestra Biblia de la misma manera. El pasaje en particular que afectó tan profundamente a Daniel fue Jeremías 25:8-14, donde se predijeron “desolaciones” que durarían 70 años. Daniel debe haberse dado cuenta de inmediato de que los 70 años casi habían llegado a su fin, y que la liberación de algún tipo estaba cerca. El efecto que este descubrimiento tuvo en él es muy instructivo y también nos busca.
Si hubiéramos estado en su lugar, nos habríamos sentido muy entusiasmados por el descubrimiento e inclinados a tener un momento de júbilo. Pero no fue así con Daniel; sino más bien todo lo contrario. Se sintió movido al ayuno, a la humillación, a la confesión y a la oración, dándose cuenta del gran pecado de su pueblo que había traído todo este juicio sobre ellos. Esto lo vemos si se leen los versículos 4-19 de nuestro capítulo. Se condenó a sí mismo como identificado con su pueblo, y vindicó a Dios en sus juicios, proclamando su justicia en todo lo que había hecho.
Estas palabras de Daniel deben ser profundamente meditadas por cada uno de nosotros. En ninguna parte de la Biblia encontramos un ejemplo más fino de confesión y oración cabales, aunque la oración de Esdras registrada en el capítulo 9 de su libro se parece mucho a ella. No hizo ninguna alusión al pacto de promesa hecho con Abraham, sino que se colocó ante Dios sobre la base del pacto de la ley de Moisés, y el ministerio subsiguiente a través de los profetas. En cuanto a esto, confesó un completo colapso y desastre, aunque personalmente estuvo menos implicado en él que cualquier otro en su época.
Pero así es siempre. Aquellos profundamente implicados en el fracaso y el pecado se vuelven por ese mismo hecho insensibles a las profundidades en las que se han hundido, mientras que los menos involucrados están dolorosamente vivos al estado de las cosas. ¿Cuál es el estado de las cosas en la iglesia profesante hoy en día? Un bosquejo profético de la historia de la iglesia se nos da en Apocalipsis 2 y 3. La última etapa es la de Laodicea. ¿Es probable que los que están profundamente involucrados en sus graves males se inclinen en la confesión y la oración? No. Solo aquellos que estén ligeramente involucrados lo harán. Que todos prestemos atención a esto.
Las cosas que marcan la verdadera confesión salen claramente a la luz aquí. El mal se reconoce sin ningún intento de excusa o atenuante, la rectitud de los juicios y la disciplina de Dios son plenamente reconocidos, y se insta a la súplica de que Dios conceda la liberación, de acuerdo con Su palabra, “no por nuestras justicias, sino por tus grandes misericordias”. Cultivemos estas excelentes características en nuestros días. También nosotros no podemos pedir nada por méritos, sino sólo por misericordia. Al contemplar el estado de la cristiandad hoy, y también el nuestro, cultivemos el espíritu de humilde confesión que caracterizó a Daniel.
Tal confesión y oración encuentra una respuesta inmediata, como vemos en los versículos 20 y 21. Gabriel, el mensajero angélico de Dios, fue enviado “a volar velozmente”, con una respuesta que le daría a Daniel “habilidad y entendimiento” en cuanto a los acontecimientos que se avecinaban, con la seguridad de que era en la estimación de Dios un hombre “muy amado”. ¿A qué otro santo se le permitió oírse a sí mismo describirse así? Las palabras de nuestro Señor fueron: “El que se humille, será enaltecido” (Mateo 23:12). Aquí tenemos una ilustración de esto. Daniel se había humillado a sí mismo en una medida excepcional, y por eso se le permite saber que es muy amado en el cielo. ¡Qué exaltación! Si no hubiera sido verdaderamente humillado, tal seguridad podría haberlo envanecido hasta su perdición.
Gabriel fue comisionado para revelar a Daniel la profecía de las “setenta semanas”; La palabra semana aquí indica un período de siete, puede ser de días, o como aquí es claramente, de años. Acabamos de ver a Daniel movido a la confesión y a la oración por el descubrimiento del hecho de que los setenta años de desolaciones casi habían llegado a su fin; ahora ha de aprender que iban a pasar setenta años, multiplicados por siete, cuando, según el cómputo divino, se alcanzaría la plena liberación y bendición, como se indica en el versículo 24.
El contenido de este versículo debe ser anotado cuidadosamente. En primer lugar, el tiempo indicado está determinado por “tu pueblo y por tu santa ciudad”, y no por el mundo en general; aunque indudablemente lo que ocurra sobre Israel y Jerusalén tendrá un gran efecto sobre el mundo en general. Luego, en segundo lugar, el fin que se ha de alcanzar es el establecimiento de la bienaventuranza milenaria completa. Entonces es cuando se cerrará la triste historia de la transgresión y el pecado; entonces “la justicia de los siglos” (Nueva Trans.), será introducida; entonces la visión y la profecía serán selladas, puesto que todo se ha cumplido: entonces “el santísimo” o “el lugar santísimo” será ungido y apartado para Dios, como también se predice en un pasaje como Ezequiel 43:12. El fin de los setenta años de desolaciones no sería más que un pronóstico muy débil e imperfecto de esto.
Sin embargo, las setenta semanas, o 490 años, debían dividirse en tres partes, y debían comenzar cuando se emitiera el mandamiento de restaurar y edificar a Jerusalén como ciudad. Los primeros versículos de Esdras nos dan el edicto de Ciro para reconstruir el templo: el edicto para reconstruir la ciudad fue el de Artajerjes, como se registra en Nehemías 2. Este último fue el comienzo de las setenta semanas, predichas aquí. La primera parte, siete semanas, o 49 años, debían ser ocupadas con la reconstrucción y el restablecimiento de Israel en la ciudad y la tierra, es decir, aproximadamente hasta el tiempo de Malaquías. Luego vendrían las 62 semanas, o 434 años, completando el período “hasta el Mesías el Príncipe”.
Aquí, pues, tenemos una profecía muy clara y definida, que se ha cumplido. Para comprobar su cumplimiento, la principal dificultad radica en el hecho de que los judíos calculaban sus años de una manera diferente a la nuestra, lo que da lugar a complicaciones. Nos conformamos con aceptar el resultado de una investigación realizada hace años por el difunto Sir Robert Anderson, una persona competente y fiable. Mostró que no sólo eran correctos los 483 años de Cristo, sino que expiraban exactamente hasta el día en que hizo su presentación formal de sí mismo a su pueblo, montado en el potro de un, como Zacarías había predicho.
¿Y cuál fue el resultado de esta presentación? Justo lo que tenemos en el versículo 26. El Mesías fue “cortado, pero no para sí mismo”, o mejor, como dice el margen, “y no tendrá nada”. Así se predijo su rechazo, y aunque tenía el título de todo lo que había en la tierra, no tenía nada: un establo prestado para su nacimiento; no hay dónde reclinar la cabeza, mientras Él servía; una tumba prestada al final. Aquí, entonces, encontramos a los judíos cometiéndose a sí mismos en un pecado mucho peor que su quebrantamiento de la ley y su idolatría persistente. Las consecuencias que fluyen de este pecado más grande de todos se declaran al final del versículo 26.
Hace años oímos hablar de un cristiano que hablaba con un rabino judío y le preguntaba qué había justificado en su historia que Dios los condenara a los desastres y miserias que sufrieron en Babilonia. Admitió de inmediato que era su violación de la ley y su idolatría. Entonces, dijo el cristiano, dime, ¿qué has hecho tú que justifique que Dios te condene a desastres y miserias mucho peores, que durarán desde el año 70 d. de J.C. hasta el tiempo presente, con cosas aún peores en perspectiva? Era una pregunta devastadora, ¿y qué podía decir? Sabemos lo que debemos decir de inmediato; señalando al Mesías crucificado entre dos ladrones.
En esta profecía, el resultado de la eliminación del Mesías se resume brevemente al final del versículo 26. El resultado más inmediato iba a ser la destrucción de la ciudad y del santuario por “el pueblo del príncipe que vendrá”. Ahora bien, este príncipe es el “cuerno pequeño”, del que leemos en el capítulo 7, la cabeza del Imperio Romano en su última y revivida etapa, a quien identificamos con la primera “bestia” de Apocalipsis 13. Este déspota romano todavía está por venir, pero el pueblo romano era el poder dominante en el tiempo de nuestro Señor, y destruyó a Jerusalén de una manera muy completa.
Esa destrucción no fue más que el comienzo de los juicios disciplinarios de Dios sobre ellos. De modo que la profecía avanza hacia “su fin”, que ha de ser “con un diluvio”, o “un desbordamiento”, indicando, a nuestro juicio, que los dolores y persecuciones que han seguido a los judíos a través de todos estos siglos se elevarán a la altura de la marea de inundación justo antes del fin. Las palabras finales de este versículo pueden leerse: “hasta el fin, guerra, las desolaciones determinadas”. He aquí una declaración, que transmite volúmenes en pocas palabras.
En los últimos diecinueve siglos, la guerra ha sido la característica más destacada. Si se eliminara toda referencia a ella de nuestros libros de historia, no quedaría mucha historia, y hay guerras predichas, que aún tienen que venir. Pero el judío y su ciudad están particularmente a la vista en esta profecía, y por lo tanto nos encontramos de nuevo con la palabra “desolaciones”. Nuestro capítulo comenzó con una referencia a los 70 años de desolación predichos por Jeremías; Ahora bien, al llegar a su fin, encontramos otra predicción de desolaciones, que en duración y severidad final superará a la primera. De modo que la muerte del Mesías iba a ser seguida casi inmediatamente por la destrucción de Jerusalén, y finalmente, por un largo período, pero su duración no revelada, por la guerra y las desolaciones.
Habiendo mencionado el final en el versículo 26, pasamos a los eventos del fin en el versículo 27. ¿Quién es el “él” con el que comienza el versículo? Claramente, el “príncipe que vendrá”, dominando el revivido Imperio Romano de los últimos días. Él va a confirmar, no “el pacto”, sino “un pacto con muchos por una semana” (Nueva Traducción). Y esta es evidentemente la única semana que completa las 70 semanas de esta profecía. Este pacto, juzgamos, permitirá a los judíos de aquel día reanudar “el sacrificio y la oblación” en Jerusalén, porque a mitad de la semana romperá el pacto, y las desolaciones alcanzarán su clímax.
En la Nueva Traducción, al final del versículo se lee: “A causa de la protección de las abominaciones (habrá) un desolador, hasta que la consumación y lo determinado sean derramados sobre los desolados”. Este será el tiempo de la gran tribulación, y el “desolador” que debemos identificar como el “rey de fiero semblante”, del que se habla en los versículos finales del capítulo 8. Al final de esta septuagésima semana, el Mesías aparecerá con poder y gran gloria, como lo muestran otras escrituras, y se establecerá la “justicia eterna”, o “la justicia de los siglos”. Su aparición derribará por completo al desolador y liberará por completo al desolado.
Así, el día de gracia, en el que estamos viviendo, llega entre las semanas 69 y 70. La última parte del versículo 26 muestra que habrá un período indefinido en ese momento, marcado por la guerra y las desolaciones en cuanto a los asuntos mundiales y a los judíos, pero marcado también por la salida del Evangelio, como lo muestra el Nuevo Testamento. El rechazo y la muerte del Mesías fueron así claramente predichos, con los dolores del mundo en general y de los judíos en particular, como resultado de ello.