Profecía después del cautiverio babilónico
Los últimos tres profetas profetizaron después del cautiverio babilónico. Dios, como hemos visto en los libros de Esdras y Nehemías, trajo de vuelta un pequeño remanente de Su pueblo, que fue restablecido en Jerusalén y en la tierra; pero el trono de Dios no fue establecido de nuevo allí, ni la realeza de la casa de David fue restablecida en su autoridad original. El imperio de la cabeza gentil había sido juzgado en cierto sentido por no haber cumplido con su deber para con Dios, quien le había dado su autoridad. Pero otro imperio, levantado entre los gentiles, había tomado el lugar del primero; y, mientras estaba bajo la mano dominante de Dios (que dispone de los corazones de todos) favorable a los judíos, todavía mantenía al pueblo de Dios en sujeción a su yugo, el yugo de aquellos que no estaban en pacto con Dios, pero aún ajenos a Sus promesas. Dios reconoció el poder del imperio que Él había establecido. Por lo tanto, Israel dependía del favor de aquellos que gobernaban sobre ellos debido a sus pecados, y tenía que esperar en Dios para que los hiciera favorables, adorándolo de acuerdo con Sus nombramientos misericordiosos, hasta que viniera el Mesías, que sería su Redentor y Libertador.
Privado de casi todo, Israel no fue privado de la bondad amorosa de su Dios, en la que deberían haber contado, y de la cual habían recibido un testimonio sorprendente, en el regreso del remanente de las tierras en las que habían estado cautivos. Si todo lo demás se perdía, el temor de Dios y Su ley en sus corazones permanecían para ellos; y la piedad ahora podría ejercerse de la manera que Él había prescrito. (Compárese con Deuteronomio 30.)
Estímulo a la fidelidad y testimonio contra la infidelidad
Los tres profetas, Hageo, Zacarías y Malaquías, nos dieron los ánimos que Dios dio al pueblo, para que pudieran ser fieles en su nueva posición; y el testimonio contra su infidelidad, exigido por la decadencia de su piedad, y la total falta de reverencia por Jehová en la que había caído el pueblo. El templo era necesariamente el centro de este estado imperfecto e intermedio del pueblo. Fue allí, si Dios permitió el restablecimiento de su adoración, que los corazones de la gente deberían centrarse. Esa era la forma externa en la que debía expresarse su piedad como pueblo. Fue así como el retorno de su corazón a Dios debía manifestarse. Cualesquiera que fueran las deficiencias que pudiera haber en el servicio levítico restaurado, aún así era la casa de Dios, a la que estaba unido todo lo que podía ser restablecido, y era el centro de su ejercicio.
Incredulidad y desaliento
Pero la fe de los judíos se debilitó rápidamente, y dejaron de construir. Hubo dificultades, sin duda. No era ahora como en los días de Salomón, cuando todo estaba a disposición del rey cuyo poder se extendía sobre todos los países vecinos. Pero Dios había mostrado su bondad hacia su pueblo inclinando el corazón del rey de Persia para favorecerlo; e Israel debería haber tenido confianza en la bondad de Dios, y haber esperado sus frutos; Pero llenos de incredulidad, se desanimaron rápidamente.
El trato de Dios antes de enviar a Sus profetas
Dios reprendió a su pueblo, pero lo hizo en el momento apropiado. Él emplea los medios que Su gracia soberana tan a menudo usó en la historia que hemos estado considerando. Él levanta un profeta, e incluso dos, para revivir su coraje y estimularlos a la obra. En los tratos de Dios, dos cosas ayudan a decidir el momento adecuado para Su intervención, a saber, las consideraciones morales y la disposición de Dios de los acontecimientos. En este caso, Dios había castigado suficientemente a su pueblo, para manifestar sus tratos gubernamentales en las relaciones de gracia, que ahora estableció con ellos por medio de los profetas; y había levantado un príncipe que estaba dispuesto, si el pueblo actuaba con fe, a reconocer la voluntad de Dios y los decretos de Ciro.
Habiendo preparado así a todos moral y providencialmente (porque Él hace que todo funcione para nuestro bien), envía a sus profetas para animar su valor y su fe, a fin de guiarlos a cumplir lo que siempre había sido su deber.
La dificultad real no es un obstáculo para la fe si está en el camino de la voluntad de Dios
Siempre deben haberse apoyado directamente en Dios y haber continuado con la obra, a menos que se les impida la fuerza.1 Ahora, también, están llamados a proceder con ella, descansando en Dios, sin conocer la mente del rey. Su confianza debe estar en Dios mismo. Además, sin esto, no habría habido piedad ni fe en sus labores. El apoyo del rey había sido preparado por Dios para el momento en que su fe debería haberse manifestado. De hecho, la dificultad no dejó de surgir; pero, estando la fe en ejercicio, continuaron edificando a pesar de sus enemigos, siendo dirigidos en su respuesta a estos enemigos por la sabiduría de Dios, y el rey le da su sanción. Una dificultad puede ser real, pero es sólo por la incredulidad de los corazones que es un obstáculo, si está en el camino de la voluntad de Dios; porque la fe cuenta con Dios, y realiza lo que Él quiere, y las dificultades no son nada delante de Él. La incredulidad siempre puede encontrar excusas, y también excusas que aparentemente están bien fundadas: sólo tienen este defecto capital, que dejan fuera a Dios.
(1. Esto realmente sucedió (ver Esdras 4:24): pero es evidente que, como consecuencia del espíritu de incredulidad que obraba en ellos, su efecto fue desalentarlos por completo, de modo que no hicieron ningún esfuerzo por reanudar su obra, diciendo: “No ha llegado el momento en que se construya la casa de Jehová”. Fue sólo el testimonio del Espíritu por el profeta lo que los despertó de su letargo moral.)
El tema de Hageo: el templo de Dios
El tema de Hageo es el templo. Habiendo traído Dios de vuelta a los cautivos, inmediatamente buscan su propia comodidad sin tratar de reconstruir la casa de Jehová. ¿Era entonces un momento para reconstruir el suyo? Había suficiente tranquilidad para este último, no requería fe, el mundo no se oponía. El profeta exhibe el efecto práctico de esto, los castigos sensatos de Dios incluso en cuanto a sus intereses temporales. ¿Y por qué estos castigos? Descuidaron a Dios al descuidar Su casa. En verdad, si hubieran pensado en Dios, Su casa habría sido su primer objeto.
La primera gloria de la casa; El efecto de la caída del pueblo y el cautiverio
El pueblo, movido por el temor de Jehová, escuchó las palabras de Su siervo el profeta. Pero otra dificultad se interpone en el camino de la fe; la dolorosa inferioridad de todo lo que puede ser logrado por el remanente de Su pueblo, cuando Dios los trae de vuelta del cautiverio. No pueden hacer nada en comparación con la manifestación anterior de Su gloria en medio de Su pueblo. El efecto de la caída del pueblo y del cautiverio que habían sufrido se siente en todo. Dios no puede identificar Su gloria con una autoridad diferente a la suya, ejercida sobre su pueblo (y que debe ser así) como resultado de su justo juicio, de su gobierno en la tierra. Él puede levantarlos, puede restaurarlos, porque los ama; Pero ya no es lo mismo. Él no puede restablecer esa conexión directa que trae consigo la manifestación de Su poder y gloria. Esa relación había terminado en la sentencia. La conciencia de esta inferioridad tiende a debilitar la fe.
La gracia de Dios en la ruina de Israel
La gracia de Dios afronta esta dificultad por el testimonio del profeta. Es algo muy doloroso ver la ruina de lo que Dios estableció en bendición, y la debilidad e imperfección de lo que se levanta sobre esas ruinas, aunque incluso esto es el fruto de Su preciosa gracia.
El profeta, sin preocuparse por las intenciones del rey, anima al pueblo dirigiendo sus pensamientos a Jehová mismo y mostrándoles que, después de todo, Jehová reinaba, cuidaba de ellos y los haría actuar en vista de lo que Él era para ellos, y buscarían Su gloria. Porque, por débiles que fueran, Él estaría así en relación con ellos.
Dios mismo con su débil pueblo en su gloria para llenar la casa
Pero el testimonio de Dios misericordiosamente toma en cuenta también, los efectos naturales de la apariencia mezquina de lo que podrían hacer por Él, porque Dios piensa en todo lo que concierne a Su pueblo. Él era tan fielmente su Dios ahora como en el mejor período de su historia. La prueba de ello fue de hecho más fuerte. Él estaba con ellos. La palabra que salió de Su boca cuando los sacó de Egipto Él los mantendría. Su Espíritu debe permanecer entre ellos. No debían temer. Pero, mientras sostiene la fe de este débil remanente con Su tierna misericordia, Él va mucho más lejos. Si Él no podía manifestarse entre ellos, a causa de su caída y del establecimiento de otro orden de cosas, llegaría el momento de Su propia intervención por Su propio poder. Él sacudiría todas las cosas, porque la criatura no podía sostener el peso de Su gloria, y establecería esta gloria por Su poder, y llenaría Su morada terrenal con Su gloria.
No sólo debía ser sacudida la tierra, esto había sucedido a menudo; pero el enemigo que ejercía el poder de las tinieblas siempre había llevado a los hombres a corromper todo de nuevo, y a degradar todo lo que Dios había establecido en bendición. Pero ahora, los cielos y la tierra, la autoridad del mar en lo alto, y todo lo que estaba organizado abajo, todo el orden establecido, y todo lo que flotaba desorganizado en el mundo, y todas las naciones, deberían ser sacudidas: y el objeto de deseo para todas las naciones debería venir; y la casa que ahora estaban reconstruyendo con tantos problemas, que era tan despreciable en comparación con su antigua gloria, debería ser llena de gloria por el Señor.
La verdadera gloria de la casa
La expresión que he traducido por “El objeto del deseo vendrá”, es muy difícil de traducir. Me parece que, mirando el contexto, he dado el sentido,1 y que el Espíritu de Dios se expresó deliberadamente en términos vagos, que, cuando la mente aprehendiera la verdadera gloria de la casa, abrazaría al Mesías. El objeto del pasaje es certificar que la casa estará llena de gloria.2 Mientras tanto, la gloria externa debe ser concedida. La plata y el oro eran de Jehová. Pero las naciones, derrocadas, oprimidas y oprimiéndose unas a otras, sin saber dónde buscar felicidad, fortaleza y paz, encontrarán en Aquel que es el único que debe establecer la gloria de Jehová y otorgar verdadera paz, en una palabra, encontrará solo en Cristo bendición y liberación; y Él será la gloria de la casa que el pobre remanente estaba construyendo.
(1. La versión italiana de Diodati, que se considera muy exacta, concuerda con la inglesa. De Wette lo traduce, “Las cosas preciosas”. Pero no es lo que generalmente se usa para cosas meramente costosas, sino la misma raíz. Esto es “chemdath”, ese “chamudoth”. La dificultad es que “vendrá” está en plural. Tal vez este sea el motivo de De Wette para decir “cosas”, tomando “chemdath”, ya que “vahu” viene primero, como una descripción de las cosas que vienen. El italiano tiene “la scelta verrà”, el objeto elegido (el elegido) de las naciones vendrá.)
(2. Si no, y el sentido debe ser gobernado por el siguiente versículo, se referiría a las cosas deseables de los gentiles, que glorificarían la casa; pero prefiero lo que está en el texto.)
La mayor gloria tardía de la casa
La última gloria de la casa debe ser aún mayor que la primera. No es, “La gloria de esta última casa”; La casa siempre se considera como la misma casa. Dios lo llenará de más gloria al final que al principio, y la paz de Jehová mismo tendrá su asiento allí. Esto se logrará en los últimos días. El que la llene de gloria, ciertamente ha venido; pero, aun mientras hacíamos la paz eterna para nuestras almas, el mundo estaba en tal estado que Él se vio obligado a decir a la gente: “No penséis que he venido para traer paz, sino espada”. Habiendo sacudido a todas las naciones, Él establecerá, viniendo en Su gloria, la paz en la tierra1.
(1. Es notable que en Lucas, cuando Cristo entra en Jerusalén, se dice: “Paz en el cielo” (Lucas 19:38). Porque es de hecho, cuando Satanás es derribado de allí después de la guerra final con los poderes celestiales, que la bendición sobre la tierra puede ser realmente establecida. Hasta entonces siempre ha sido corrompido y estropeado por el poder del mal, o la maldad espiritual en los lugares celestiales. Entonces eso se acabará para siempre. Satanás puede subir a la tierra si se le permite, como adversario, pero su poder celestial como maldad espiritual ha terminado para siempre. El príncipe del poder del aire se ha ido, su lugar ya no se encontró en el cielo).
La santidad y la bendición resultantes del reconocimiento y la realización de la presencia de Dios
Otras dos profecías cierran el Libro de Hageo, relacionándose, como el resto de su contenido, con la casa. El pueblo, que descuidaba a Jehová, se había vuelto, por así decirlo, profano. Lo que es santo no puede santificar las cosas profanas; pero una cosa inmunda contamina lo que es santo; Porque la santidad es exclusiva con respecto al mal. La presencia del mal destruye la santidad por el hecho mismo de su presencia, a menos que la santidad sea de esa naturaleza que, por su propia existencia, excluye todo lo que es contrario a ella, como la naturaleza de Dios. Pero cuando Dios es admitido y reconocido, Él puede bendecir por el poder de Su presencia. Por lo tanto, desde el día en que la gente incluso trató de reconocer y darse cuenta de esa presencia entre ellos, la bendición procedió de ella.
Todo lo que hay que sacudir; el lugar de la verdadera Simiente de David en aquel día
La segunda profecía vuelve al temblor de todas las cosas. En aquel día, el gobernador de Judá, el heredero de David, debía ser como un sello en la mano de Aquel por quien todas las cosas fueron sacudidas.
Mientras animaba al pueblo en el momento de la profecía, un tiempo en que tanto lo necesitaban, esta profecía, al nombrar a Zorobabel, tiene a Aquel en mente que, cuando Dios sacuda los cielos y la tierra, será la verdadera simiente de David y el heredero de su corona según Dios: el Cristo de Dios, el Elegido de entre el pueblo.
El juicio de las naciones que se levantarán contra Jerusalén
El juicio mencionado en el versículo 22 me parece, no el juicio del trono de la bestia, sino el de las naciones que, en ese día, se levantarán contra Jerusalén. Todo lo que se opone a los derechos de Jehová establecidos de acuerdo con Sus consejos en Jerusalén (derechos que se identificaron con la casa que estaban construyendo) debe ser derrocado. Sin duda esto es cierto, en general, del reino de la bestia: pero las condiciones de su existencia son muy diferentes. Dios había puesto a Jerusalén bajo el poder de la cabeza de este imperio. Los crímenes que lo juzgan son aún más audaces e intolerables que aquellos de los cuales las naciones son culpables.
El objeto de la profecía de Hageo
En resumen, el objeto de esta profecía es conectar la bendición en la tierra con la casa; y para mostrar que, por muy mezquina que sea, su última gloria debería ser mayor que la primera. Dios, al establecer todo en gloria de acuerdo con los consejos de su gracia, introduciría algo mucho más excelente que lo que había sido confiado al hombre, y establecido por sus medios. Esto está relacionado con el temblor de todas las cosas por Su mano poderosa, y con el establecimiento del heredero de David como el objeto del amor de Dios, y el vaso de Su poder.
La autoridad del imperio gentil reconocida como dada por Dios; Las fechas de las profecías
Se observará que el Espíritu de Dios, aunque está presente para bendecir a Su pueblo, para animarlo y para conectarlo con Dios en la adoración que se le iba a ofrecer en Su casa, reconoce la autoridad del imperio gentil. Estas profecías están fechadas de acuerdo con los años del reinado del rey gentil. Es Su voluntad que las cosas de Dios sean entregadas a Dios, y las cosas del César a aquel que entonces ocupaba el lugar de César. Fue Dios quien lo había puesto allí. Así entenderemos la sabiduría perfecta del Señor en Su respuesta (Marcos 12:17), y la forma en que la Palabra es su expresión.
El pronunciamiento de juicio de Malaquías sobre el resultado en Israel de la gracia de Dios
Malaquías no coloca ni establece nada como lo hace Hageo y Zacarías. Él sólo pronuncia juicio sobre el resultado en Israel de lo que Dios había hecho en gracia, al restablecer el remanente; mostrando cuán poco se había mantenido la adoración, por la cual Él había conectado a Israel consigo mismo, de tal manera que lo glorificaba.