Sinopsis de Darby Vol. 2: Esdras a Malaquías

Este segundo volumen de la Sinopsis, con la excepción de los Salmos, se reimprime de documentos publicados en el “Testimonio actual”, traducido de la edición original francesa. Si se exceptúa la parte que trata de los Salmos, nada cambia, excepto pasajes ocasionales con vistas a una mayor claridad y exactitud. Con respecto a los Salmos, la investigación sobre la naturaleza de los sufrimientos de Cristo arrojó mucha más luz sobre su interpretación en la mente del escritor. Esto le resultó imposible entrelazarlo satisfactoriamente con el artículo original, y el conjunto ha sido reescrito y se ha agregado una parte introductoria. No hay un cambio sustancial de opinión, pero confía en que se encontrará en lo que ahora se publica, una claridad y solidez de interpretación considerablemente mayores.

Ezra

La amenaza de Dios cumplida; poder real en manos gentiles

Los acontecimientos que hemos estado considerando, al final de Reyes y Crónicas, fueron profundamente significativos. El trono de Dios ya no estaba en Jerusalén. Dios había cumplido Su amenaza de deshacerse de la ciudad que Él había elegido. Él había otorgado el trono de la tierra a los gentiles (Daniel 2:37). Israel no sólo había fracasado bajo el antiguo pacto, y había rechazado a Dios (1 Samuel 8:7), de modo que Dios ya no era su rey; pero incluso después de que la gracia levantó la casa de David para sostener las relaciones del pueblo con Dios, bajo el gobierno de esa casa todo fue completamente corrompido por el pecado; para que no hubiera más remedio, y Dios había escrito Lo-ammi (no mi pueblo), por así decirlo, en la frente de un pueblo que lo había abandonado. Los consejos de Dios no pueden fallar; pero tal era el triste estado en el que se encontraba la relación entre este pueblo y Dios, si se puede decir que un juicio como este permitió que aún existiera cualquier relación. En la medida en que dependía de Israel, del hombre, todo estaba perdido. Las consecuencias de esto, con respecto a los tratos de Dios, fueron de gran importancia; eran nada menos que Él tomando Su trono de la tierra, desechando a Su pueblo por el tiempo en cuanto a Su gobierno terrenal, y transfiriendo poder a los gentiles. El hombre, en libertad condicional bajo la ley, había fallado, y fue condenado. Había sido sostenido en el camino de la gracia a través de medios que Dios le había concedido, en la familia de David, para su continuación en el disfrute de las bendiciones que se le habían concedido, y había fracasado nuevamente. El poder real estaba en manos de los gentiles, y el pueblo estaba bajo condenación de acuerdo con el antiguo pacto.

Esdras 1

El regreso de un pequeño remanente del cautiverio

Pero Dios ahora trae de vuelta un pequeño remanente, para que el verdadero Rey pueda ser presentado a ellos, y hace que el templo sea reconstruido en su lugar, de acuerdo con las promesas dadas por la boca de Jeremías, y a petición de su siervo Daniel.

Estos últimos, de hecho, todavía en Babilonia, tenían un sentido más profundo de la condición real de la gente, que la que tenían que estaban reconstruyendo el templo, y recibieron también información mucho más extensa sobre el destino futuro de Israel y las intenciones de Dios con respecto a él. Pero una debida apreciación de este regreso del cautiverio tampoco carece de importancia, ya que es evidente que la comprensión de los tratos de Dios con respecto a la restauración de Israel, y la venida entre ellos a la tierra del Mesías mismo está relacionada con este evento. Era la voluntad de Dios que hubiera algún respiro. La corriente de Sus propósitos, sin embargo, concerniente a los tiempos de los gentiles, y la posición de Su pueblo, no fue alterada. Todavía estaban sujetos a los gentiles.1

(1. La venida de Cristo no cambió esto. La restauración del remanente dio ocasión a la presentación de Cristo al pueblo de acuerdo con las promesas; pero Su rechazo dejó su casa desolada para no verlo más hasta su arrepentimiento en los últimos días. Mientras tanto, durante Su vida en la tierra, no sólo tenemos, en Lucas, la época divinamente fechada por los reinados de los gobernantes gentiles, sino que, presionado sobre el punto, el Señor se refiere a su posición y desconcierta su hipocresía, que se habría beneficiado de lo que era el fruto y la paga de su propio pecado para ponerlo en una dificultad inextricable, diciéndoles que dieran al César lo que era del César, y a Dios lo que era de Dios. Mientras tanto, se cumplieron consejos más profundos y bendecidos.)

Ciro llamó a Jehová a cumplir Su Palabra

Es Ciro, rey de Persia, quien ordena al pueblo que regrese a Jerusalén y reconstruya el templo. Un tipo él mismo, en algunos aspectos, de un libertador mucho más glorioso, confiesa a Jehová, el Dios de Israel, como el Dios verdadero. Él es “el hombre justo, levantado del oriente, que pisa a los príncipes como mortero”. Llamado por Jehová por su nombre para este propósito, favorece a Israel y honra a Jehová. Distinguido y bendecido por el favor del Dios poderoso, un hombre cuya conducta estaba ciertamente bajo la guía de Dios, su carácter personal no interfirió con su ser los tiempos de los gentiles, a pesar de que Dios lo había puesto en el corazón de uno de estos gentiles para favorecer a su pueblo. La palabra de Dios, por Jeremías, se cumple. Babilonia es juzgada, un evento característico de toda importancia. Pero, de hecho, lo que todavía existe es una prolongación de su poder. La sede de la autoridad real que Dios otorga al hombre es una ciudad que no es la ciudad de Dios, que no es ni la Jerusalén terrenal ni la celestial. La casa de David ya no tiene el cetro que se le ha confiado.

La vara de la tribu de Judá preservada

Es cierto que la vara de la tribu de Judá se conserva, para que “la rama” de la raíz de Isaí pueda ser presentada a esta tribu. Pero el poder de los gentiles aún continúa; existió incluso cuando el Mesías estaba en la tierra, y a los judíos se les tenía que mandar al César las cosas que eran del César. La presentación de Jesús, el verdadero Mesías, no fue más que la ocasión de demostrarlo plenamente en el grito: “No tenemos más rey que César”.

Esdras 2

La familia de Dios marcó; Un pueblo numerado y reconocido

Sin embargo, Dios todavía le da a las personas, culpables bajo la ley, una oportunidad para el ejercicio de la fe. Examinemos los principios que caracterizan la energía del Espíritu Santo en las personas en el momento de su regreso.

Lo primero que debe observarse es que, habiendo sentido lo que tenía que ver con los gentiles, y habiendo experimentado el poder y la maldad de aquellos cuya ayuda habían buscado anteriormente (el espíritu inmundo, a este respecto, había salido de ellos), los hijos del cautiverio resuelven que Israel será un Israel sin mezcla, y resultó serlo. Son muy cuidadosos al verificar las genealogías del pueblo y de los sacerdotes, para que nadie más que Israel se dedique a la obra. Antiguamente un sacerdote sucedía a otro sin examen previo; la genealogía no fue verificada, y los hijos llegaron al lugar de su padre en el disfrute de los privilegios que Dios les había concedido. Pero Israel ahora, a través de la gran gracia de Dios, tenía que recuperar su posición. Este no fue ni el comienzo de su historia, ni el poder adecuado para el principio; Era un retorno, y el desorden que el pecado había traído no iba a ser soportado de ahora en adelante. Estaban escapando de sus frutos, al menos en parte. ¿Qué tenía que hacer allí, sino Israel? Marcar a la familia de Dios era ahora lo esencial. La liberación de Babilonia fue su liberación. Era esta familia, o un pequeño remanente de ella, la que Dios había traído, o estaba trayendo, de allí. Así, incluso entre los que habían regresado a Judea, quien no podía producir su genealogía era dejado de lado; Y cada sacerdote con quien este era el caso fue apartado del sacerdocio como contaminado, lo que sea, como parece, podría ser la realidad de su calificación. El discernimiento divino podría, tal vez, reconocerlos a ellos y a sus derechos otro día; Pero las personas que habían regresado del cautiverio no podían hacerlo. Eran un pueblo numerado y reconocido. Vivían cada uno en su propia ciudad. Era debilidad, ningún sacerdote con Urim y Tumim, pero era fidelidad.

Esdras 3

El altar construido; la Palabra seguida

En el séptimo mes1, los hijos de Israel se reúnen en Jerusalén, cada uno subiendo del lugar donde moraba. Lo primero que hacen allí, bajo la dirección de Jesué y Zorobabel, es construir el altar, colocarse bajo las alas del Dios de Israel, el único Auxiliador y único Protector de Su pueblo; porque el temor estaba sobre ellos debido a la gente de esos países. Su refugio está en Dios. ¡Hermoso testimonio de fe! ¡Precioso efecto del estado de prueba y humillación en el que estaban! Rodeada de enemigos, la ciudad sin muros está protegida por el altar de su Dios erigido por la fe del pueblo de Dios; Y ella está en mayor seguridad que cuando tenía sus reyes y sus muros. La fe, estricta en el seguimiento de la Palabra, confía en la bondad de su Dios. Esta exactitud en el seguimiento de la Palabra caracterizó a los judíos, en este momento en varios aspectos. Lo hemos visto, capítulo 2:59-63, donde algunos no pudieron mostrar su genealogía; Lo encontramos de nuevo aquí, capítulo 3:2; y de nuevo en el versículo 4, con ocasión de la fiesta de los tabernáculos. Las costumbres, las tradiciones, todo se perdió. Tuvieron mucho cuidado de no seguir los caminos de Babilonia. ¿Qué les quedaba excepto la Palabra? Una condición como esta le dio todo su poder. Todo esto tiene lugar antes de que se construya la casa. Era fe buscando la voluntad de Dios, aunque lejos de haber puesto todo en orden. No encontramos, entonces, ningún intento de hacer sin Dios aquellas cosas que requerían un discernimiento que ellos no poseían. Pero con fe conmovedora, estos judíos ejercen piedad hacia Dios, adoran a Dios y, como podemos decir, lo ponen en medio de ellos, haciéndole lo que el deber requería. Reconocieron a Dios por fe; pero hasta que el Urim y Tumim estuvieran allí, no colocaron a nadie, de parte de Dios, con el objeto de dar alguna competencia para actuar por Él, en una posición que requiriera el ejercicio de la autoridad de Dios.

(1. Este fue el mes en que tuvo lugar el sonido de las trompetas, una figura de la restauración de Israel en los últimos días).

Los cimientos del templo se pusieron con alegría y lágrimas

Habiendo reunido por fin los materiales que el rey de Persia les había concedido, los judíos comienzan a construir el templo y a sentar sus cimientos. La alegría de la gente, en general, era grande. Esto era natural y correcto. Alaban a Jehová de acuerdo con la ordenanza de David, y cantan (¡qué bien les tocaba ahora hacerlo!), “Su misericordia permanece para siempre”. Sin embargo, los hombres antiguos lloraron, porque habían visto la antigua casa, construida según la dirección inspirada de Dios. ¡Ay! Lo entendemos. El que ahora piensa en lo que fue la asamblea1 de Dios al principio, comprenderá las lágrimas de estos ancianos. Esto se adaptaba a la cercanía a Dios. Más lejos, era justo que se escuchara la alegría, o al menos el grito confuso, que solo proclamaba el evento público; porque, en verdad, Dios se había interpuesto a favor de su pueblo.

(1. Ver Hechos 2 y 4.)

El gozo estaba en Su presencia y era aceptable. Las lágrimas confesaron la verdad y testificaron un sentido justo de lo que Dios había sido para Su pueblo, y de la bendición que una vez habían disfrutado bajo Su mano. Lágrimas reconocidas, ¡ay! lo que el pueblo de Dios había sido para Dios; y estas lágrimas eran aceptables para Él. El llanto no se podía discernir del grito de alegría; este fue un resultado verdadero, natural y triste, pero llegando a estar en la presencia de Dios. Porque se regocija en el gozo de su pueblo, y comprende sus lágrimas. Era, de hecho, una verdadera expresión del estado de cosas.

Esdras 4

Dificultades y trampas

Pero, en tal caso, las dificultades no surgen solo de la debilidad del remanente; proceden, también, de elementos con los que el remanente está conectado externamente, y que, al mismo tiempo, son ajenos a la relación del pueblo de Dios consigo mismo. En el caso de Israel, había una debilidad real, porque Dios, aunque fiel a su pueblo según su necesidad, de hecho, no se presentó para establecerlos sobre la base original. Hacerlo no habría sido moralmente adecuado, ni con respecto a la posición en la que el pueblo estaba con Dios, ni con respecto al poder que Él había establecido entre los gentiles aparte de Israel, o con miras a la instrucción de Su propio pueblo en todas las épocas en cuanto al gobierno de Dios. La relación con Dios nunca es despreciada con impunidad.

Pero además de esto, en tal estado de cosas el poder del mundo habiendo ganado tanto terreno ya en la tierra prometida, incluso entre las personas a las que pertenecía la promesa, surgieron dificultades por el hecho de que personas que, como consecuencia de la intervención de los poderes civiles, estaban dentro de las fronteras de la tierra prometida, deseaba participar con los judíos en la construcción del templo. Alegaron, en apoyo de su afirmación, que invocaron a Dios como lo hicieron los judíos, y que le habían sacrificado desde que Esar-haddon los había traído a la tierra. Esto no era enemistad. ¿Por qué repeler tal deseo? El Espíritu de Dios los llama los adversarios de Judá y Benjamín. El pueblo de Dios, la asamblea de Dios, debe ser consciente de sus propios privilegios peculiares, y de que son la asamblea del Señor. El Señor amaba a Judá y a Benjamín. De su gracia hacia este pueblo fluyó toda la bendición de la que eran objeto; Y la gente estaba obligada a reconocer plenamente esta gracia. No reconocerlo era despreciarlo. Ahora bien, esta gracia era la bondad soberana de Dios. Admitir extraños habría sido insensibilidad a esta gracia como la única fuente de bien; habría sido perderlo, y decir que no eran sus objetos según la bondad soberana de Dios, más que otras personas del mundo. Pero la fidelidad y la inteligencia de los jefes entre Israel los libraron de esta trampa. “Nosotros mismos juntos”, dijeron, “edificaremos para Jehová el Dios de Israel”. “No tenéis nada que ver con nosotros para construir una casa para nuestro Dios”. De hecho, habría sido negar que Él era su Dios, el Dios de Israel. Este es especialmente el caso de la asamblea cuando se le llama a recordar sus privilegios después de un largo olvido y un doloroso castigo. Si Dios lo permite para la prueba o el castigo de Su pueblo, es posible que la obra se detenga a través de las prácticas y la malicia de aquellos que alabarán al grande y noble Asnapper a los poderes de la tierra; ante quienes aparecerán en su verdadero carácter terrenal, así como asumieron el atuendo de la piedad cuando trataron de insinuarse entre el remanente de Israel. El poder que pertenecía al pueblo de Dios, en el momento de su antigua independencia, alarmará a quien, no confiando en Dios, teme el efecto sobre su propia autoridad de la energía que el Espíritu de Dios produce en el pueblo de Dios independientemente de esta autoridad, por muy sumiso que sea el pueblo. Israel estaba actuando aquí de acuerdo con el propio decreto de Ciro; Pero esto no sirve de nada. Lo que depende de Dios es absoluto; lo que no depende de Él es arbitrario; Pero los fieles no tienen nada que ver con todo esto. Dios puede ver que la prueba y el castigo son necesarios para ellos.

Esdras 5

Los profetas Hageo y Zacarías enviaron a Dios para animarlo

Pase lo que pase, tienen que pasar por lo que pone fe a prueba; pero su camino está ordenado por la voluntad de Dios, y su fe depende de Él. En este caso tuvieron que esperar; pero el tiempo de Dios vendría; y eso, no por medio de un mero decreto del rey gentil: Dios levanta un aliento mucho más precioso para ellos desde otro lugar. Aunque el pueblo había estado sujeto a los gentiles, Dios seguía siendo supremo; Su Palabra sigue siendo de suprema autoridad para su pueblo, siempre que condescienda a hablarles. Si es necesario, Él puede disponer los corazones de los reyes para sostenerlo. En todos los casos, su pueblo debe seguirlo, sin buscar otro motivo u otra ayuda. Hageo y Zacarías son enviados por Dios, y profetizan entre el pueblo. Estas comunicaciones inmediatas de Dios fueron de valor infinito, como siempre lo es Su Palabra; y aunque no cambiaron la posición del pueblo con respecto a los gentiles, fueron una prueba conmovedora de que Dios estaba interesado en su pueblo, y que, cualesquiera que fueran sus aflicciones, el Dios de Israel estaba sobre todo el poder para oprimirlos.

La falta de fe es el verdadero obstáculo para construir

He dicho que el pueblo estaba obligado a esperar. Este fue el caso tan pronto como recibieron el decreto que les prohibía continuar construyendo. Pero habían transcurrido muchos años antes de que llegara esta prohibición; Y me parece evidente, al examinar las profecías que arrojan tanta luz sobre la historia contemporánea, y al comparar sus fechas, que fue la falta de fe en el resto lo que fue el verdadero obstáculo. Había adversarios en la tierra que los asustaban, y que así impedían su construcción. Parece que los judíos no se atrevieron a continuar. Sus adversarios contrataron consejeros en la corte persa para frustrar el propósito de los judíos. Pero lo primero fue que los adversarios debilitaron las manos del pueblo. No fue hasta dos reinados más tarde que se obtuvo la prohibición; pero los judíos habían dejado de construir por temor a sus adversarios. (Compare el capítulo 4:4,21 y 5:1 Con Hageo 1:1-2,4 y 2:15.Tampoco fue porque se les trajo el decreto del rey que comenzaron a edificar de nuevo, sino porque temían a Jehová, y no temían el mandato del rey, como ver a Aquel que es invisible (Hag. 1:12-13). Dios no era más temible en el reinado de Darío que en el de Ciro o de Artajerjes; pero la fuente de su debilidad era que se habían olvidado de Dios. Esto manifiesta la gran gracia de Dios al despertarlos por boca de Hageo. Hasta entonces, Dios también había castigado al pueblo.

Esdras 6

El efecto de la fe; la intervención de sus adversarios

Todo esto nos muestra que, al dejar de construir el templo, Israel tuvo la culpa. De Hageo (cap. 2:15) se desprende que no habían hecho ningún progreso en absoluto. El terror con el que los adversarios habían inspirado a los judíos los había detenido. No tenían excusa para esto, ya que incluso el mandamiento del rey estaba de su lado. Lo que les faltaba era fe en Dios. Hemos visto que, cuando hubo fe, se atrevieron a edificar, aunque hubo un decreto en contra. El efecto de esta fe es dar lugar a un decreto a su favor, y eso incluso a través de la intervención de sus adversarios. Es bueno confiar en Dios. ¡Bendito sea Su nombre misericordioso!

Bajo la influencia de las profecías de Hageo y Zacarías, la casa fue terminada (cap. 6:15).

La Pascua guardó; La bondad y la gracia de Jehová

La gran gracia de Jehová en esto fue una verdadera ocasión para el gozo. Los sacerdotes están puestos en sus divisiones, y los levitas en sus cursos, de acuerdo con la ley de Moisés, y encontramos más fidelidad que en los mejores días de los reyes. (Compare el capítulo 6:20 con 2 Crónicas 29:34.) Pero no oímos nada de las ordenanzas de David, y se ve una deficiencia aún mayor en su celebración de la fiesta de la dedicación. Guardaron la Pascua, una prueba de que la redención del pueblo podía ser recordada en la tierra. ¡Feliz privilegio del remanente restaurado! Muchos también se habían unido a ellos, separándose de la inmundicia de los paganos de la tierra. Jehová les había dado motivo de gozo; Pero el fuego ya no descendió del cielo para testificar la aceptación divina del sacrificio ofrecido por la dedicación de la casa. Esta fue de hecho una diferencia negativa, pero de profunda importancia. E incluso lo que formaba el tema de su alegría traicionaba su condición. “Jehová había vuelto el corazón del rey de Asiria hacia ellos, para fortalecer sus manos en la obra de la casa de Dios, el Dios de Israel”. Fue una gran bondad y una gracia conmovedora de Su parte. ¡Pero qué cambio!

Esdras 7-8

Esdras enviado a Jerusalén por el rey gentil

¡Ay! Este no fue el final de la historia. Dios, en Su bondad, todavía debe velar por la infidelidad y los fracasos de Su pueblo, incluso cuando no son más que un pequeño remanente que por Su gracia ha escapado de la ruina. Él lo pone en el corazón de Esdras, un escriba listo en la ley de Moisés, para pensar en el remanente en Jerusalén, para buscar la ley de Jehová, para enseñarla y hacer que se observe. Aquí nuevamente sigue siendo el rey gentil quien lo envía para este propósito a Jerusalén. Toda bendición es de Dios, pero nada (excepto la profecía, en la que Dios era soberano, como ya hemos visto en el caso de Samuel en el momento de la caída del pueblo), nada en el punto de autoridad viene inmediatamente de Dios. No podía pasar sin reconocer el trono que Él mismo había establecido entre los gentiles sobre la tierra. E Israel era un pueblo terrenal.

La buena mano de Dios

El carácter de esta intervención de Dios por la misión de Esdras es, creo, una prueba conmovedora de Su bondad amorosa. Se adaptaba exactamente a las necesidades de la gente. No era poder. Eso había sido trasladado a otro lugar. Era el conocimiento de la voluntad y las ordenanzas de Dios, de la mente de Dios en la Palabra. El rey mismo reconoció esto (cap. 7:25). Custodiado por la buena mano de su Dios, este hombre piadoso y devoto sube con muchos otros a Jerusalén.

Esdras 9-10

Desobediencia, seguida de humillación y confesión

¡Ay! Tan pronto como puede investigar estas cosas, encuentra que la ley ya está rota, el mal ya entra. El pueblo de Israel no se había mantenido separado de la gente de las tierras, e incluso los príncipes y gobernantes habían sido los principales en esta transgresión. Ezra está confundido por esto, y permanece abrumado por el dolor todo el día. ¿Puede ser que el remanente, a quien Dios había arrebatado, por así decirlo, del fuego, haya olvidado tan pronto la mano que los liberó y se haya casado con las hijas de un dios extraño? Aquellos que temblaron ante la Palabra de Jehová habiéndose reunido con él, Esdras se humilla a causa de ello. En el momento del sacrificio de la tarde, derrama las profundas penas de su corazón ante el Señor. Una gran multitud tiene sus corazones tocados por la gracia. No hay una respuesta profética, como tantas veces antes había sucedido en circunstancias similares; pero hay una respuesta de Dios en los corazones de los culpables. “Hemos pecado”, dijo uno de ellos; “Sin embargo, ahora hay esperanza en Israel con respecto a esto”. Y se pusieron de todo corazón a trabajar. Israel es convocado, cada uno bajo pena de exclusión, a subir a Jerusalén, y se reunieron en el momento de la lluvia, porque el asunto era urgente; y la congregación reconoce que es su deber conformarse a la ley. Bajo la mano de Esdras, y por la diligencia de aquellos que fueron nombrados para esta obra, se logró en dos meses. En cuanto a todos los que habían tomado esposas extrañas, dieron su mano para que apartaran a sus esposas: confesaron su pecado y ofrecieron un carnero por esta transgresión.

Separación de todos los que no son el pueblo de Dios

Una vez más encontramos que lo que caracteriza la operación del Espíritu de Dios, y la intervención de Dios entre su pueblo, con respecto a su caminar y condición moral, es la separación de todos los que no son el pueblo de Dios como lo fueron. Aquellos de la familia sacerdotal que no pudieron producir su genealogía habían sido excluidos del sacerdocio como contaminados; y aquellos entre las personas que estaban en el mismo caso no fueron reconocidos. Rechazan positivamente cualquier participación en la obra a la gente de la tierra que deseaba unirse a ellos en la construcción del templo; y, finalmente, con respecto a sus propias esposas, varias de las cuales les habían dado hijos, tienen que apartarlos y separarse, a cualquier costo, de todo lo que no era Israel. Es esto lo que caracteriza la fidelidad en una posición como la de ellos; es decir, un remanente salió de Babilonia y se ocupó de restaurar el templo y el servicio de Dios, de acuerdo con lo que aún les quedaba.

El consuelo infalible de Dios en su compasión

Además, vemos que Dios no dejó de consolarlos con su testimonio: ¡dulce y precioso consuelo! Pero el poder de los gentiles estaba allí. Lo que pertenecía a la autoridad, y al trono en Jerusalén, y al poder de ordenación, que le pertenecía, no fue restablecido. La sanción pública de Dios no fue concedida. Sin embargo, Dios bendijo al remanente de Su pueblo, cuando fueron fieles; y lo más prominente, y lo que debe morar en nuestros corazones, es la gracia que, en medio de tal ruina, y en presencia del trono gentil establecido a través del pecado de Israel, aún podría bendecir a Su pueblo, aunque reconociendo el trono gentil, que Dios había establecido en juicio sobre ellos. Su posición se establece clara y conmovedoramente en el capítulo 9:8-9.1.

(1. Sólo para “eran” en el versículo 9, debemos leer “son").

Es una temporada solemne, cuando Dios, en Su compasión, anima y sostiene al pequeño remanente de Su pueblo en medio de sus dificultades; y los posee, en la medida de lo posible, después de la ruina que su infidelidad ha traído sobre ellos, tal ruina que Dios se había visto obligado a decir de ellos, Lo-ammi.

Es muy afligido ver a la gente, después de una gracia como esta, hundirse nuevamente en una nueva infidelidad y apartarse de Dios. Pero así es Dios, y así es el hombre.

La peculiar exhibición de la misericordia eterna de Dios y Sus caminos hacia la venida del Mesías en el Libro de Esdras

Siempre debemos tener en cuenta que Israel era un pueblo terrenal, y su lugar completo en la bendición ahora1 el del asiento del poder de Dios en justicia sobre la tierra, de modo que su relación con otro poder, ahora establecido entre los gentiles, era peculiar. Pero, si esto se tiene en cuenta en la aplicación del contenido a otras circunstancias, las instrucciones dadas por este libro son extremadamente interesantes, como exhibir los principios de conducta en los que se muestra la fe en las dificultades relacionadas con una restauración parcial de un estado arruinado, la dependencia de Dios por la cual el hombre es sostenido en medio de estas dificultades, Los propios caminos de Dios con respecto a Sus siervos, y la ausencia de todas las pretensiones de restablecer lo que no podía establecerse en el poder. Además de esto, tenemos que ver el Libro de Esdras como una muestra peculiar de la misericordia de Dios y los caminos que dejaron la vara de Judá subsistiendo hasta que llegó Silo. No había Shejiná en el templo; no Urim y Tumim con el sacerdote. Pero hubo una intervención soberana de Dios en esa misericordia que permanece para siempre, por lo que esa ocasión fue dada a la venida del Mesías de acuerdo con las promesas hechas a los padres. El juicio del poder gentil de Babilonia llevaba consigo el testimonio de una mejor liberación, pero para esto se esperaba el tiempo completo de los propósitos de Dios.

(1. Digo “ahora”, porque, hasta el tiempo de Samuel, Israel fue llamado a ser bendecido en obediencia bajo el sacerdocio, siendo Dios su Rey. Pero después del tiempo de David en vista de Cristo, la nación se convirtió en la sede del poder de Dios en justicia, en la medida en que disfrutó de la bendición).

Nehemías

Nehemías como un eslabón necesario en la historia de los tratos de Dios hacia Jerusalén

El Libro de Nehemías requerirá sólo unas pocas observaciones; Pero es importante establecer su importancia. Es un eslabón necesario en la historia de los tratos de Dios, en la recitación de su paciencia y bondad amorosa hacia Jerusalén, que Él había elegido.

La reconstrucción del templo y el restablecimiento de la ley registrada en Esdras

En Esdras hemos visto el templo reconstruido y la autoridad de la ley restablecida entre el pueblo, que nuevamente está separado de los gentiles y apartado para Dios.

La reconstrucción de las murallas de la ciudad, la condición civil del pueblo restaurada, registrada en Nehemías

En Nehemías somos testigos de la reconstrucción de los muros de Jerusalén y la restauración de lo que puede llamarse la condición civil del pueblo, pero bajo circunstancias que definitivamente prueban su sujeción a los gentiles.

Nehemías 1

El corazón de Nehemías y el del rey gentil

Por gracia, la fe había establecido el altar, y los gentiles no habían tenido nada que ver con él, excepto por el servicio voluntario; pero cuando la ciudad ha de ser reconstruida, es el gobernador designado por los gentiles quien ocupa el lugar prominente, habiendo tocado Dios el corazón de estos gentiles y disponiéndolos a favorecer a su pueblo. Vemos en Nehemías mismo un corazón tocado con la aflicción de su pueblo, una preciosa muestra de la gracia de Dios; y el que había producido este sentimiento dispuso el corazón del rey para conceder a Nehemías todo lo que deseaba para el bien del pueblo y de Jerusalén. Vemos también en Nehemías un corazón que habitualmente se volvía a Dios, que buscaba su fuerza en Él, y así superaba los mayores obstáculos.

Nehemías 2-6

La perseverancia y fidelidad de Nehemías

El tiempo en que Nehemías trabajó por el bien de su pueblo no fue una de esas fases brillantes que, si la fe está allí, despiertan incluso la energía del hombre, impartiéndole su propio brillo. Fue un período que requirió la perseverancia que brota de un profundo interés en el pueblo de Dios, porque son su pueblo; una perseverancia que, por esta misma razón, persigue su objetivo a pesar del desprecio excitado por la obra, aparentemente tan insignificante, pero que no es menos la obra de Dios; y que lo persigue a pesar del odio y la oposición de los enemigos, y la pusilanimidad de los compañeros de trabajo (cap. 4:8,10-11); una perseverancia que, entregándose por completo a la obra, desconcierta todas las intrigas del enemigo y evita toda trampa, cuidando Dios de los que confían en Él.

También es una característica hermosa en el carácter de Nehemías, que a pesar de su alto oficio tenía todos los detalles del servicio tanto en el corazón, y todo lo que concernía al caminar recto del pueblo de Dios.

En medio de toda esta fidelidad, sin embargo, percibimos la influencia del poder gentil que controla todo el estado de las cosas. La llegada de Nehemías e incluso su conducta están marcadas con esta influencia. No era sólo la fe la que estaba en acción, sino también un poder protector. (Compárese con Esdras 8:22 y Nehemías 2:7-9.) Sin embargo, la separación de todo lo que no era judío se mantiene cuidadosamente (cap. 2:20; 7:65; 9:2; 10:30; 13:1,3,29-30).

La fe estampa su propio carácter en todo lo que la rodea

Esta historia nos muestra, en primer lugar, cómo, cuando Dios actúa, la fe imprime su propio carácter a todos los que la rodean. Los judíos, que habían dejado Jerusalén desolada durante tanto tiempo, están bastante dispuestos a reanudar la obra. Judá, sin embargo, se desanima por las dificultades. Esto pone de manifiesto la perseverancia que caracteriza a la verdadera fe cuando la obra es de Dios, aunque sea tan pobre en apariencia. Todo el corazón está en ella, porque es de Dios. Alentados por la energía de Nehemías, la gente está lista para trabajar y luchar al mismo tiempo. Porque la fe siempre identifica a Dios y a su pueblo en el corazón. Y esto se convierte en una fuente de devoción en todos los interesados.

Observemos que en tiempos de dificultad la fe no se manifiesta en la magnificencia del resultado, sino en el amor a la obra de Dios, por pequeña que sea, y en la perseverancia con que se lleva a cabo a través de todas las dificultades pertenecientes a este estado de debilidad; porque aquello con lo que se ocupa la fe, es la ciudad de Dios y la obra de Dios, y estas cosas tienen siempre el mismo valor, cualesquiera que sean las circunstancias en las que se encuentren.

Nehemías 7

Las murallas de la ciudad reconstruidas; las personas numeradas

Dios bendice las labores del fiel Nehemías, y Jerusalén está una vez más rodeada de muros; una condición menos conmovedora que cuando la ciudad de Dios fue defendida por el altar de Dios, que era un testimonio de su presencia y de la fe de quienes la erigieron; sino una condición que probaba la fidelidad y la bondad amorosa de Dios, quien, sin embargo, mientras los restablecía externamente, no revocó ninguna parte del juicio pronunciado sobre su pueblo y su ciudad. El que reconstruyó las murallas no era más que el vicegerente de un rey extranjero; y era la seguridad del pueblo, y lo que la rectitud de corazón requería de ellos para reconocer esto; Y se hizo (cap. 9:37). Aún así, Dios los bendice. Nehemías recurre a la numeración del pueblo, según el registro de sus genealogías que fue elaborado en su primer regreso del cautiverio, un período ya lejano. Así, las personas son colocadas nuevamente en sus ciudades.

Nehemías 8

La ley reanuda su autoridad

Por medio de Esdras y Nehemías, la ley reanuda su autoridad, y eso a petición del propio pueblo, porque Dios había preparado sus corazones. En consecuencia, Dios los había reunido el primer día del séptimo mes. Fue realmente la trompeta de Dios, aunque la gente no era consciente de ello, la que los reunió en esta luna nueva, que brilló de nuevo en gracia, cualesquiera que fueran las nubes que velaban su débil luz. El corazón de la gente fue tocado por el testimonio de la ley, y lloraron. Pero Nehemías y Esdras les pidieron que se regocijaran, porque el día era santo. Sin duda, estos hombres de Dios tenían razón. Ya que Dios estaba restaurando a Su pueblo, se hizo para ellos regocijarse y dar gracias.

La fiesta de los tabernáculos guardada con gran alegría

El segundo día, continuando buscando en el libro sagrado, encontraron que Israel debía celebrar una fiesta el decimoquinto día del mismo mes. En la restauración de la disciplina, cuando la iglesia se encuentra de nuevo ante Dios, a menudo sucede que se recogen preceptos, que habían sido olvidados y perdidos durante los días aparentemente mejores del pueblo de Dios; Y con los preceptos, también se recupera la bendición que acompaña a su cumplimiento. Desde los días de Josué, los hijos de Israel no habían seguido estas ordenanzas de la ley. ¡Qué lección! Esta fiesta de los tabernáculos se guardaba con gran alegría,1 una expresión conmovedora del interés con que Dios marcó el regreso de Su pueblo; un retorno parcial, es cierto, y pronto nublado (e incluso la esperanza a la que dio lugar fue completamente destruida por el rechazo del Mesías, que debería haber sido su corona), pero de gran valor, como las primicias en gracia de esa restauración que acompañará el regreso del corazón de Israel a Cristo, como se manifiesta por su dicho: “¡Bendito el que viene en el nombre de Jehová!” La alegría era sincera y real; Pero todo era imperfecto. El décimo día no tenía su antitipo. La humillación de Israel no tenía, hasta ahora, ninguna conexión con esa muerte que de inmediato llenó su iniquidad y la expió. Su alegría estaba bien fundada. Todavía era transitorio.

(1. La fiesta de los tabernáculos era la celebración de su descanso y posesión de la tierra después de pasar por el desierto. Las cabañas marcaban que habían estado bajo tiendas de campaña como peregrinos).

Nehemías 9-11

Arrepentimiento sincero; bajo la ley

En el vigésimo cuarto día, la gente se reunió para humillarse de una manera que se convirtió en su posición, y se separaron de todos los extraños. Comenzando con la bendición prometida a Abraham, relatan todas las muestras de la gracia de Dios otorgada a Israel, la frecuente infidelidad de la que después habían sido culpables, y hay una verdadera expresión de arrepentimiento sincero; reconocen sin ningún disfraz su condición (cap. 9:36-37), y se comprometen a obedecer la ley (cap. 10), a separarse completamente de la gente de la tierra y a realizar fielmente todo lo que el servicio de la casa de Dios requería.

Una restauración condicional y mosaica buscada bajo el dominio gentil

Todo esto le da un carácter muy distinto a su posición. Reconociendo la promesa hecha a Abraham, y el traer al pueblo a Canaán en virtud de esta promesa, y su posterior fracaso, se colocan nuevamente bajo las obligaciones de la ley, mientras confiesan la bondad de Dios que los había salvado. No ven más allá de una restauración condicional y mosaica. Ni el Mesías ni el nuevo pacto tienen lugar alguno como fundamento de su gozo o de su esperanza. Están, y siguen estando, en esclavitud a los gentiles.

Esta era la condición de Israel hasta que, en la misericordia soberana de Dios, el Mesías fue presentado a ellos. El Mesías podría haberlos sacado de su posición y haberlos reunido bajo Sus alas, pero no lo hicieron.

Es esta posición la que el Libro de Nehemías definitivamente sacó a relucir. Es el mandamiento del rey el que provee para el mantenimiento de los cantantes. Un judío estaba a manos del rey en todos los asuntos concernientes al pueblo (cap. 11:23-24).

Nehemías 12-13

La dedicación de las paredes; Infidelidad y recuperación

por la Palabra escrita; Se restablece el orden y la limpieza

Ya hemos visto que la alegría era la porción del pueblo; un gozo que reconocía a Dios, porque Dios había preservado al pueblo y lo había bendecido. Pero los príncipes del pueblo habían recaído inmediatamente en la infidelidad; y durante la ausencia de Nehemías, los aposentos del templo, en los que se habían guardado antiguamente las ofrendas, fueron entregados a Tobías, ese enemigo sutil y perseverante del pueblo de Dios. Pero en la dedicación del muro de Jerusalén, el gozo del pueblo y la fidelidad de Nehemías los trajeron de vuelta a la Palabra escrita, e Israel se separó nuevamente de la multitud mezclada. Las cosas de Tobías son echadas fuera de la cámara preparada para él en el templo. La observancia del sábado se aplica de nuevo. Aquellos que se habían casado con esposas extrañas, y cuyos hijos hablaban en parte el lenguaje de los extraños y en parte el de los judíos, son puestos bajo la maldición y duramente reprendidos y castigados. El orden y la limpieza, de acuerdo con la ley, se restablecen, y este pensamiento principal del libro, en cuanto a la condición del pueblo, cierra la narración.

Lo que hemos dicho dará una idea del gran principio de este libro.

Añadiré algunas observaciones más en este lugar.

La posición de los judíos en la tierra hasta la venida del Mesías

El Libro de Nehemías coloca a Israel, o más bien a los judíos, en la posición que debían mantener en su tierra hasta la venida del Mesías; separados de las naciones, fieles en guardar la ley, pero privados de los privilegios que les habían pertenecido como pueblo de Dios; bajo el yugo de los gentiles, capaces de dar a Dios las cosas que eran de Dios, pero privados de su presencia en medio de ellos, como antes la habían disfrutado en el templo; y, finalmente, obligado a dar al César las cosas que eran del César. Cuando vino el Mensajero del pacto (el Hijo de Dios, que podría haber limpiado el templo y puesto la gloria allí), no lo recibieron; Y continúan bajo el peso de las consecuencias de este rechazo. Esta es ahora su condición hasta la venida de Cristo.

La fe de Nehemías conectada con el gobierno de Dios

Es esto lo que le da al Libro de Nehemías su importancia. La fe de Nehemías abrazó aquellas promesas de Dios que estaban conectadas con su gobierno, tales como, por ejemplo, las contenidas en Levítico 26. Pero su fe no fue más allá. (Véase el capítulo 1.) Hubo bendición sobre esta fe, y cumplió los propósitos de Dios; pero dejó a Israel donde estaban. La preciosa frase, “Su misericordia permanece para siempre”, no se encuentra en este libro. La fe de Nehemías no se elevó tan alto. Él mismo es el siervo de los gentiles, y los reconoce. Tal confianza en Dios, como se expresa en las palabras que acabamos de citar, estaba vinculada con el altar y el templo, donde Jehová era todo para la fe, y los gentiles nada, excepto como enemigos (Esdras 3-4).

Bendición inmediata, pero no futuro profético

Aunque deja a los judíos en una condición mucho mejor que la que habían estado anteriormente, a través de la buena mano de Dios sobre ellos para la bendición inmediata, sin embargo, el Libro de Nehemías no tiene futuro profético, no tiene futuro para la fe.1 Los judíos siguen siendo Loammi (no mi pueblo). La presencia de Dios, sentado entre los querubines, no estaba con ellos; ni podía ser, viendo que Dios había quitado el trono en medio de los gentiles. Hablo de Su presencia en el templo, la morada de Su gloria. Puesto así en bendición y bajo responsabilidad, la venida del Mesías fue para poner todo a prueba. El resultado reveló una casa vacía, barrida y adornada, de la que había salido el espíritu inmundo, pero en la que no había nada. El espíritu inmundo volverá, y otros peores que él con él. Habiendo rechazado a Cristo, este pueblo infeliz recibirá al Anticristo; pero esto sólo se manifestó por la venida de Cristo.

(1. Y donde no había fe, y se habían apartado interiormente de Dios, su exactitud legal sin gracia en el corazón se convirtió en estrechez de corazón e hipocresía. La escrupulosidad no es rectitud.)

Las profecías de Zacarías y Hageo se relacionaron con la obra de Zorobabel; El altar el medio de bendición

En Nehemías el pueblo sólo está puesto, mientras tanto, en este lugar de bendición. Las profecías de Zacarías y Hageo están relacionadas con la obra de Zorobabel, y no con la de Nehemías; con la fe sencilla que levantó el altar como medio de bendición y seguridad. Allí (Zac. 1:16) Jehová podía decir que había regresado a Jerusalén con misericordia; pero es “según la gloria” que Él vendrá a morar allí (cap. 2:8-13). La profecía los alienta mediante la bendición, y les promete la venida de Cristo y la presencia de Jehová en un período aún futuro. El capítulo 8 del mismo profeta conecta estas dos cosas para animar al pueblo a caminar rectamente; pero se verá al leerlo que el cumplimiento está claramente marcado como teniendo lugar al final de la era, el rechazo de Cristo (cap. 11) convirtiéndose en la ocasión de los juicios que caerían sobre ellos, y dar ocasión, de una manera aún más sorprendente, para esa gracia soberana que usará el poder del Mesías rechazado para la liberación de Su pueblo, cuando estén completamente arruinados como consecuencia de su pecado.

La profecía de Malaquías, que fue pronunciada después de esto, declara y denuncia la corrupción ya traída después de la bendición restaurada en una medida por misericordia; y la venida de Jehová en juicio.

A estas observaciones se puede añadir que ni en Zacarías ni en Hageo el Señor llama al pueblo, pueblo mío. Se dice, proféticamente, que este será el caso en el tiempo venidero, en los últimos días, cuando Cristo vendrá a establecer Su gloria. Pero la sentencia pronunciada en Oseas nunca ha sido revocada, y no hay una sola expresión utilizada que pueda contradecirla.

La gente en la tierra para que el Mesías les sea presentado

El libro de Nehemías nos da, entonces, el restablecimiento parcial y externo de los judíos en la tierra, sin el trono de Dios ni el trono de David, mientras esperamos la manifestación del Mesías y Su venida a buscar el fruto de tanta gracia; en una palabra, su restauración, para que Él pueda ser presentado a ellos. El pueblo está provisionalmente en la tierra, por parte de Dios, pero bajo el poder de los gentiles que poseen el trono.

Esther

La condición de la gente en la tierra hasta la venida de Cristo como lo muestra Nehemías

El Libro de Nehemías nos ha mostrado a Judá reinstalado en la tierra, pero privado de la presencia de Dios, excepto en cuanto a la bendición general, y no reconocido por Dios como Su pueblo; para que, cualquiera que sea el tiempo que pueda transcurrir, su condición nos lleve moralmente hasta el momento en que el Mesías debe ser presentado para sellar la profecía, para terminar la transgresión y para traer justicia eterna. Ese libro nos dio la última palabra, hasta la venida de Cristo, de la historia de Israel; y eso, en gracia y paciencia por parte de Dios.

La posición de los judíos fuera de la tierra pero bajo la mano de Dios mostrada en Ester

El Libro de Ester nos muestra la posición de Israel, o, para hablar más exactamente, la posición de los judíos, fuera de su propia tierra, y vistos como bajo la mano de Dios, y como el objeto de Su cuidado. Que Él todavía se preocupaba por ellos (lo que este libro nos demuestra), cuando ya no tenían ninguna posición propiedad de Dios, y habían, por su parte, perdido todo título a Su protección, es un hecho extremadamente conmovedor e importante en los tratos de Dios. Si, cuando su pueblo está en un estado como este, Dios no puede revelarse a ellos, lo cual es manifiesto, Él continúa pensando en ellos. Dios nos revela aquí, no una interposición abierta de su parte a favor de su pueblo, que ya no podía tener lugar, sino ese cuidado providencial que aseguraba su existencia y su preservación en medio de sus enemigos. Los que estaban en peligro eran de la cautividad de Judá (cap. 2:5-6), y de los que no habían regresado a la tierra de Canaán. Si esto revela una falta de fe y energía de su parte, y de afecto por la casa y la ciudad de Dios, debemos ver en ella la mayor prueba de la bondad absoluta y soberana, la fidelidad absoluta y soberana, de ese Dios mismo.

El cuidado secreto, soberano e infalible de Dios

Vemos entonces en esta historia, el cuidado secreto y providencial que Dios toma de los judíos, cuando, aunque mantienen su posición, como judíos, han caído completamente de toda relación externa con Él, son privados de todos los derechos del pueblo de Dios, y son despojados de las promesas, en cuyo cumplimiento, como les ofreció la misericordia de Dios en ese momento en Jerusalén, no tienen ningún interés. Incluso en esta condición, Dios vela y cuida de ellos, un pueblo amado y bendecido a pesar de toda su infidelidad; porque los dones y el llamamiento de Dios son sin arrepentimiento. Esto, cuando está bien sopesado, le da a este libro un carácter muy conmovedor e instructivo. Es el cuidado soberano e infalible de Dios, venga lo que venga, y muestra el lugar que este pueblo tiene en Su mente.

A menudo se ha señalado que el nombre de Dios no se encuentra en el Libro de Ester. Esto es característico. Dios no se muestra. Pero, detrás del poder y los errores de ese trono al que había caído el gobierno del mundo, Dios tiene las riendas de Su providencia; Él vela por el cumplimiento de Sus propósitos y por todo lo necesario para su cumplimiento; y Él cuida de Su pueblo, cualquiera que sea su condición o el poder de sus enemigos. ¡Gente feliz! (Compare, en cuanto a Israel, Jeremías 31:20.)

El gobierno y la soberanía de Dios sobre los judíos dispersos

Debe notarse que la fe en la protección de Dios, y un reconocimiento de ella, se encuentran incluso cuando los tratos de Dios, con respecto a Sus promesas, no son poseídos. Estamos hablando del gobierno de Dios, y no de la salvación. La salvación no es la cuestión aquí. El gentil reina y hace según su voluntad, tomando a su placer a una de las hijas de Benjamín por su esposa. ¡Triste condición, de hecho, para el pueblo de Dios! Una posición contraria a toda ley divina, a toda fidelidad en otras circunstancias, pero que aquí no conduce ni siquiera a la exclamación. El pueblo de Israel está perdido aquí en cuanto a su propio estado. Pero Dios actúa en Su soberanía, y hace uso de esta triste evidencia de su posición para preservarlos de la destrucción con la que fueron amenazados.

Nehemías revela la última relación de Dios con el pueblo antes de la venida del Mesías; una relación de longanimidad, en la que Dios no los posee como su pueblo; una relación provisional e imperfecta. Ester nos enseña que Dios vela en soberanía sobre los judíos dispersos, y los preserva incluso sin ninguna relación externa, y que, sin revocar ninguna parte del juicio emitido sobre ellos, Dios los protege sin mostrarse a sí mismo, y en consecuencia por medios ocultos.

Era esto lo que, como cuestión de historia, aún no se había dado a conocer antes de la interposición pública de Dios al final, en la Persona del Mesías, que solo la profecía podía revelar.

La interposición de Dios y Sus caminos mostrados en conexión con la tierra

Esta interposición me parece señalada en las circunstancias de esta historia; vagamente, de hecho, pero lo suficientemente clara para alguien que ha trazado los caminos de Dios, como se revela en la Palabra. Vemos a la esposa gentil apartada a causa de su desobediencia, y de haber fallado en mostrar su belleza al mundo; y es sucedida por una esposa judía, que posee el afecto del rey. Vemos destruido el audaz poder de Amán, el gentil, el opresor de los judíos; y el judío, el protector de Ester, Mardoqueo, anteriormente despreciado y deshonrado, elevado a gloria y honor en lugar del gentil. Todo esto, recordémoslo, está en conexión con la tierra.

La mano oculta de Dios

Finalmente, en los detalles de este libro hay un punto muy interesante, a saber, los medios providenciales que Dios empleó, la oportunidad del momento en que todo sucede, incluso hasta la vigilia del rey, mostrando, de la manera más interesante, cómo la mano oculta de Dios prepara y dirige todo, y cómo aquellos que buscan Su voluntad pueden confiar en Él en todo momento y bajo todas las circunstancias. incluso cuando la liberación parece imposible, y a pesar de todas las maquinaciones del enemigo y su aparente éxito.

Mardoqueo, un tipo del Señor

El final del libro presenta, históricamente, los grandes hechos característicos del dominio de los gentiles; pero uno no puede dejar de ver en ella típicamente, en la posición de Mardoqueo, al Señor mismo como cabeza de los judíos, en estrecha conexión con el trono que gobierna sobre todo.

Las circunstancias apropiadas del libro

Las mismas circunstancias en las que entra este libro son apropiadas. Cuando subsiste una relación reconocida, los tratos de Dios son de acuerdo con la conducta de aquellos que están en esta relación; Pero aquí no existe tal relación subsistiendo. La escena está llena, y con razón, de circunstancias paganas y modales paganos. Israel está tan perdido entre ellos, su conducta no se presenta; Pero su preservación, donde a los ojos del hombre el paganismo lo es todo, y sus enemigos aparentemente todopoderosos. Todo esto está en su lugar. Cualquier otra imagen no habría sido la verdad, ni habría dado la verdadera representación del estado de las cosas, ni habría sacado a su verdadera luz los tratos de Dios.

Se comprenderá fácilmente que este libro concluye la serie profundamente interesante de los libros históricos, que, a través de la bondad de Dios, hemos estado considerando, exhibiendo, en la medida de lo posible, sus características principales. ¡Que el Espíritu, que nos ha permitido disfrutar de lo que Dios se ha dignado revelar en ellos, continúe instruyéndonos mientras meditamos en los libros que aún tenemos que examinar!

Trabajo

La diferencia entre el Antiguo y el Nuevo Testamento en cuanto al conocimiento de la redención y de un Redentor

Los Chetubim, o Hagiógrafos, en los que ahora no comprendo a Daniel (aunque su libro tiene un carácter distinto de los otros profetas) forman una parte muy distinta e interesante de la revelación divina. Ninguno de ellos supone una redención consumada y conocida, en el sentido de la palabra en el Nuevo Testamento, aunque como toda bendición todo se basa en ella. En Job, un solo pasaje da una aplicación particular del término: “He encontrado un rescate” (Copher). Los Salmos relatan que conocemos, proféticamente, las penas y sufrimientos en los que se logró.

Pero la redención por sangre es conocida por la fe, cuando se logra, ya sea por el judío o el cristiano. Isaías profetiza que Israel lo reconoce plenamente. También había, como sabemos, sombras de ello bajo la ley. Pero el conocimiento de la redención eterna es el conocimiento cristiano, o el de los judíos cuando miran a Aquel a quien traspasaron. Hasta la muerte de Cristo, el velo era inquebrantable, el más santo inaccesible. Había conocimiento más o menos claro de un Redentor, de un Redentor personal por venir; del favor de Dios hacia aquellos que caminaron con Él, y la confianza de la fe en Él y en Sus promesas. Pero no había tal conocimiento del pecado como el que nos llevó, siendo Dios revelado, a la conciencia de la exclusión de Su presencia como un estado presente, ni de tal puesta de él que nos reconcilió completamente y para siempre con Dios por su eficacia, y nos trajo a Él.

Los libros poéticos: la expresión divinamente dada de los pensamientos y sentimientos del hombre bajo el gobierno de Dios

Los libros que estamos tratando no son profecías de los tratos o acciones de Dios, excepto cuando los Salmos expresan la liberación futura por el poder y por los juicios de Dios; pero son la expresión divinamente dada de los pensamientos y sentimientos del hombre bajo el gobierno de Dios,1 y la revelación explicativa de Dios antes de la redención es plenamente conocida. Este proceso ha continuado principalmente en Israel; y por lo tanto son principalmente la expresión diversa de los caminos de Dios con Israel. Sin embargo, lo que se llevó a cabo allí, bajo condiciones reveladas y comunicaciones proféticas en el gobierno directo, fue lo que en principio era cierto de los caminos de Dios en todas partes, aunque allí se mostró especialmente (la cuestión de la justicia positiva del hombre también fue planteada allí por la ley, la regla perfecta de vida para los hijos de Adán).

(1. Y estos pasan a lo que Cristo fue en su humillación y sufrimientos, y así se convierten en profecías de sus sufrimientos, pero en la forma de sus sentimientos bajo ellos, y esto de precio infinito para nosotros.)

El alcance del Libro de Job

El libro de Job nos da el ejemplo de la relación de un hombre piadoso fuera y sin duda delante de Israel, y los tratos de Dios con los hombres para bien en este mundo de maldad; pero luego se encuentra, dudo que no, en un tipo claro de Israel en el resultado. Esas formas se muestran plenamente en ese pueblo. Y debe notarse que, cuando Job prácticamente siente la imposibilidad de que el hombre sea justo con Dios, se queja de temor y de no tener días entre ellos; y Eliú, que toma este terreno en lugar de Dios, no explica la redención sino el castigo y el gobierno. Estas cosas Dios obró a menudo con el hombre (cap. 33; 36).

Eclesiastés: ¿Puede el hombre caído encontrar felicidad y descanso en este mundo sin redención?

Eclesiastés estima este mundo bajo el mismo gobierno, en su actual estado caído, y plantea la cuestión de si de alguna manera el hombre puede encontrar felicidad y descanso allí, sin rastro del conocimiento de la redención. Tampoco hay ninguna relación reconocida con Dios. Siempre es Elohim (Dios), nunca Jehová, temiendo a Dios y guardando Sus mandamientos siendo todo el deber del hombre como tal.

El punto de vista del Cantar de los Cantares y de los Proverbios

El Cantar de los Cantares ofrece una relación directa con el Señor, el Hijo de David, los afectos ardientes que pertenecen a la relación con Cristo; Proverbios, una guía a través de la escena mezclada y enredada, y aquí todo está en el terreno de la relación con Jehová, Dios (Elohim) es mencionado solo una o dos veces de una manera que no afecta esto. (Véase más completa la nota de la página 35.) Pero ninguno se coloca en el terreno de la redención conocida. Buscan la redención por poder. Por lo tanto, por el contrario, Romanos comienza con la revelación de la ira del cielo, no del gobierno, contra toda impiedad, e injusticia donde estaba la verdad, contra gentiles y judíos,1 y trae redención, justificación personal y justicia, la justicia de Dios. El caso de gentiles y judíos se aborda por completo, y se presenta como ante Dios mismo, y la ira del cielo tiene la consecuencia necesaria; redención completa por sangre para el cielo, y gracia soberana reinando a través de la justicia y dándonos un lugar con el Segundo Adán, el Señor del cielo, junto con el resultado para Israel en el más allá. Todo se aclara en la luz como Dios está en la luz: Su redención eterna y lugares celestiales, aunque finalmente la tierra será bendecida. Pero aquí somos peregrinos y extranjeros. Este es nuestro lugar por la redención misma. Para los Abraham y Davides fue así, al no obtener nada de lo prometido, o bien persecución bajo el gobierno de Dios sobre la tierra; de modo que bajo ese orden de cosas era después de todo un rompecabezas para ambos, aunque la herencia final de la tierra, el heredero y el juicio de los malvados, conocido por revelación, encontraron el rompecabezas en sus mentes.

(1. Y note aquí el Salmo 14, que cita como prueba del pecado en el judío, e Isaías 59, ambos terminan en liberación en Jerusalén por el poder. En Romanos se encuentra con la justificación presente por la sangre.)

Relación eterna y presente, redención conocida desconocida e inencontrada en Job, Salmos y los otros libros poéticos

Pero en Job, Salmos, Eclesiastés, que expresan los sentimientos de los hombres bajo él, este rompecabezas se manifiesta plenamente. La fe y la confianza en Dios pueden superarlo, o perseverar a través de él; los testimonios proféticos pueden encontrarlo; pero está ahí, y esta tierra es el escenario de la respuesta de Dios, incluso si su fe a veces se ve obligada a elevarse por encima de ella, alimentada por la confianza personal en Dios. Pero una relación eterna fija presente con Dios, incluso nuestro Padre a través de la redención, en una escena completamente nueva a la que somos llevados por esa preciosa sangre, cuyo derramamiento ha glorificado a Dios mismo y nos ha reconciliado con Él, aunque todavía en un cuerpo no redimido, eso era desconocido. Mucho se aprendió, se aprendió en cuanto a Dios, y esto fue muy valioso. Pero el resultado real para Job fue más camellos y ovejas, e hijas más hermosas; en los Salmos, juicio de enemigos, y liberación por misericordia que duró para siempre, y una tierra liberada bajo el gobierno judicial del cielo; en Eclesiastés, en cuanto a la percepción del efecto actual del gobierno, que el hombre debe temer a Dios, guardar Sus mandamientos y dejarlo allí. La redención conocida presente no se encuentra en ninguna parte. ¡Y oh, qué diferencia, una diferencia ilimitada, esto hace! “Como él es, así somos nosotros en este mundo”. El que nos redimió se ha ido a Su Padre y Padre nuestro, a Su Dios y a nuestro Dios. Proverbios y el Cantar de los Cantares tienen, como he dicho, otro carácter, aunque se refiere a la misma escena: Proverbios, no los sentimientos del hombre en la escena, sino la guía de Dios a través de ella por la experiencia y sabiduría de la autoridad divinamente instruida;1 y el Cantar de los Cantares, el llevar el corazón bastante fuera de todo, aunque todavía en él, no por la redención conocida, sino por el afecto devoto al Mesías, y del Mesías a Israel, por la revelación que Él hace de sí mismo, de hecho de Su amor a ellos para engendrarlo en el corazón de Israel.

(1. Ayudará mucho al lector en cuanto al carácter de este libro y de Eclesiastés señalar que en Proverbios siempre se emplea el nombre Jehová, excepto en el capítulo 25:2, donde es “Elohim”, y “su Dios”, capítulo 2:17. Pero esto no es una excepción: es decir, es una relación reconocida con el Dios revelado de Israel. Mientras que en Eclesiastés nunca se encuentra a Jehová. Siempre es Elohim, el nombre abstracto de Dios sin ninguna idea de relación: Dios como tal en contraste con el hombre y toda criatura, y el hombre tiene que descubrir experimentalmente su verdadero lugar y felicidad como tal, sin una relación revelada especial con Dios. En Job, el editor, si se me permite decirlo, o el historiador que da los diálogos, siempre usa a Jehová; pero en el cuerpo del libro Job, a menos que en cualquier caso una vez en cuanto al gobierno de Dios (cap. 12:9), y Eliú constantemente, use el nombre de Todopoderoso, el nombre abrahámico de Dios, o simplemente Dios. Los amigos generalmente usan a Dios, o particularmente a Elifaz el Todopoderoso, a veces es solo, Él. Zophar, creo, no usa nombre. El diálogo se caracteriza por Dios o el Todopoderoso. )

Estos ejercicios del corazón tienen su lugar en nosotros ahora, porque estamos en el mundo; sino en la conciencia de la redención consumada y el cuidado presente de un Padre santo, cuya perfección de los caminos, como se ve en Cristo, es el modelo de nuestra conducta. Podemos tomar con alegría el despojo de nuestros bienes, sabiendo en nosotros mismos que tenemos en el cielo una sustancia mejor y duradera; y gloria en la tribulación, porque obra su fin necesario, y el amor de Dios es derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos ha sido dado. Este es otro caso, y uno bendito lo es.

Creo que estas observaciones generales nos ayudarán a comprender los libros que ahora están a punto de ocuparnos. Paso a los libros mismos.

Job, el hombre recto y justo, puso a prueba, sus ejercicios y los tratos de Dios

Después de lo que he dicho, el Libro de Job no requerirá un examen largo, no porque falle en interés, sino porque cuando la idea general se apodera de ella, es el detalle lo que es interesante, y el detalle no es nuestro objeto actual.

En el Libro de Job tenemos una porción de esos ejercicios del corazón que esta división del libro sagrado suministra. Estos no son ejercicios gozosos, sino los de un corazón que, viajando a través de un mundo en el que se encuentra el poder del mal, y no estando muerto a la carne, no teniendo ese conocimiento divino que proporciona el evangelio, no muerto en cuanto a sí mismo con Cristo ni poseyendo a Cristo en la resurrección, no es capaz de disfrutar en paz, cualesquiera que sean sus propios conflictos, fruto del amor perfecto de Dios; pero que lucha con el mal o con el no disfrute del único bien real, incluso mientras desea poseerlo; mientras que, por medio de estas mismas revelaciones, la luz de Cristo se proyecta sobre estos ejercicios, y la simpatía y la entrada de Su Espíritu en gracia en ellos prácticamente se desarrolla conmovedoramente. Lo que se aprende en ellos es lo que somos, no pecados cometidos; ese no fue el caso de Job, pero el alma misma es puesta delante de Dios.

Trabajo 1-2

En Job tenemos al hombre puesto a prueba; podríamos decir, con nuestro conocimiento presente, el hombre renovado por gracia, un hombre recto y justo en sus caminos, para mostrar si puede presentarse ante Dios en presencia del poder del mal, si puede ser justo en su propia persona ante Dios. Por otro lado, encontramos los tratos de Dios, por los cuales Él escudriña el corazón y le da la conciencia de su verdadero estado ante Él.

Job y su acusador ante Dios

Todo esto es tanto más instructivo, ya que se nos presenta independientemente de todas las dispensaciones, de toda revelación especial de parte de Dios. Es el hombre piadoso, como sería uno de los descendientes de Noé, que no había perdido el conocimiento del Dios verdadero, cuando el pecado se estaba extendiendo nuevamente en el mundo y la idolatría se estaba estableciendo; pero el juez estaba allí para castigarlo. Job estaba rodeado de bendiciones y poseía verdadera piedad. Satanás, el acusador de los siervos de Dios, va y viene por la tierra buscando ocasión para el mal, y se presenta ante Jehová entre sus poderosos ángeles, el “Bene-Elohim”: y Dios declara el caso de Job, el tema de su gobierno en bendición, fiel en su caminar.

Satanás como instrumento de Dios

Debe señalarse cuidadosamente aquí, que la fuente y la fuente de todos estos tratos no son las acusaciones de Satanás, sino Dios mismo. Dios sabía lo que su siervo Job necesitaba, y Él mismo presenta su caso y pone todo en movimiento. Si Él exige de Satanás si había considerado a Su siervo Job, es porque Él mismo lo había hecho. Satanás no es más que un instrumento, y un instrumento ignorante aunque sutil, para llevar a cabo los propósitos de gracia de Dios. Sus acusaciones no resultan realmente en nada contra Job, excepto refutar su verdad por lo que se le permite hacer; pero, por el bien de Job, se deja a su voluntad hasta cierto punto, con el propósito de llevar a Job al conocimiento de su propio corazón, y por lo tanto a una base más profunda de relación práctica con Dios. ¡Cuán bendecidos y perfectos son los caminos de Dios! ¡Cuán vanos resultan los esfuerzos de Satanás contra aquellos que son Suyos!

Dios como justificador de Job

Satanás atribuye la piedad de Job al favor manifiesto de Dios y a su prosperidad, al cerco que había puesto a su alrededor. Dios pone todo esto en manos de Satanás, quien rápidamente excita la codicia de los enemigos de Job; y lo atacan y se llevan todas sus posesiones. Sus hijos perecen a través de los efectos de una tormenta que Satanás puede levantar. Pero Job, que no se detiene ni en los instrumentos empleados ni en Satanás, recibe esta amarga copa de la mano de Dios sin murmurar. Satanás sugiere una vez más que el hombre, de hecho, renunciará a todo si puede preservarse a sí mismo. Dios le deja todo a Satanás excepto la vida de Su siervo. Satanás hiere a Job con una terrible enfermedad; pero Job se inclina bajo la mano de Dios, reconociendo plenamente su soberanía. Satanás había agotado sus medios para herir a Job, y no oímos nada más de él; pero es hermoso ver que Dios ha justificado completamente a Job de la acusación de Satanás. Job no era hipócrita. Había perdido todo lo que Satanás rastreaba su piedad, y brillaba más que nunca. Satanás puede rastrear los motivos que obran en la carne, el mal en el corazón del hombre que excita; pero la gracia en Dios, su amor no causado y la gracia en el hombre que confía y se apoya en él, no puede medir, ni conocer el poder de.

Trabajo 3

La falta de conocimiento de Job de su propio corazón y de Dios

Pero las profundidades del corazón de Job aún no se habían alcanzado, y hacer esto era el propósito de Dios, cualesquiera que hayan sido los pensamientos de Satanás. Job no se conocía a sí mismo, y hasta ese momento, con toda su piedad, nunca había estado en la presencia de Dios. ¡Cuántas veces sucede que incluso a lo largo de una larga vida de piedad la conciencia nunca ha sido realmente puesta delante de Dios! Por lo tanto, la paz, la paz que no puede ser sacudida, y la libertad real, aún no se conocen. Hay un deseo de Dios, existe la nueva naturaleza; la atracción de su gracia se ha sentido: sin embargo, Dios y su amor, como realmente es, no son conocidos. Si Satanás es frustrado (la gracia de Dios ha evitado que el corazón de Job murmure), Dios aún tiene Su propia obra que cumplir. Lo que la tempestad que Satanás había levantado contra Job falló en hacer, es provocado por la simpatía de sus amigos. ¡Pobre corazón de hombre! La rectitud e incluso la paciencia de Job se habían manifestado, y Satanás no tenía más que decir. Pero sólo Dios puede buscar lo que realmente es el corazón delante de Él; y la ausencia de toda voluntad propia, el acuerdo perfecto con la voluntad de Dios, la sumisión absoluta como la de Cristo, estas cosas que solo Dios podía probar, y así poner al descubierto la nada del corazón del hombre ante Él. Dios hizo esto con Job; revelando al mismo tiempo que Él actúa en gracia en estos casos para el bien del alma que Él ama.

La autosatisfacción de Job; El orgullo de su corazón

Si comparamos el lenguaje del Espíritu de Cristo en los Salmos, a menudo encontraremos la apreciación de las circunstancias expresadas en términos casi idénticos; pero en lugar de amargas quejas y reproches dirigidos a Dios, encontramos la sumisión de un corazón que reconoce que Dios es perfecto en todos sus caminos. Job era recto, pero comenzó a hacer de esto su justicia; lo que evidentemente prueba que nunca había estado realmente en la presencia de Dios. La consecuencia de esto fue que, aunque razonó más correctamente que sus amigos, y mostró un corazón que sentía realmente mucho más que ellos lo que Dios era, atribuyó la injusticia a Dios y el deseo de acosarlo sin causa. (Ver capítulo 19, 23:3,13, 13:15-18 y 16:12.) Encontramos también en el capítulo 29 que su corazón se había detenido en su caminar recto y benevolente con complacencia, elogiándose a sí mismo y alimentando su amor propio con él. “Cuando el ojo me vio, me dio testimonio.Dios lo estaba llevando a decir: “Ahora mi ojo te ve y me aborrezco a mí mismo”. Es con estos capítulos (cap. 29-31), que expresan su buena opinión de sí mismo, que Job termina su discurso; Había contado todo su corazón. Estaba satisfecho de sí mismo de que la gracia de Dios había obrado y de una manera encantadora en él; pero el efecto presente a través de la traición del corazón humano, y no estar en la presencia de Dios que lo detecta, fue hacerlo encantador a sus propios ojos. Si (cap. 9) confiesa la iniquidad del hombre (porque ¿quién puede negarla, y especialmente qué hombre convirtió al hombre?), es en amargura de espíritu, porque es inútil intentar ser justo con tal Dios. El capítulo 6, así como todo su discurso, prueba que, si era el orgullo de su corazón lo que no podía soportar ser encontrado en tal estado por aquellos que habían conocido su grandeza, un estado que el orgullo habría tenido solo en la terquedad, o la simpatía que, al debilitarse que lo había dejado en el pleno sentido de ello, Era la presencia y el lenguaje de sus amigos el medio para sacar todo lo que había en su corazón. Vemos también en el capítulo 30 que el orgullo de su corazón fue detectado.

Trabajo 4-31

Los amigos de Job; su ignorancia de Dios y Sus caminos

En cuanto a los amigos de Job, no piden ningún comentario extenso. Instan a la doctrina de que el gobierno terrenal de Dios es una medida y manifestación completa de Su justicia, y de la justicia del hombre, lo que correspondería con ella una doctrina que prueba una ignorancia total de lo que es la justicia de Dios y de Sus caminos; así como la ausencia de todo conocimiento real de lo que Dios es, o el hombre como pecador. Tampoco vemos que los sentimientos de sus corazones fueron influenciados por la comunión con Dios. Su argumento es una estimación falsa y fría de la justicia exacta de Su gobierno como una manifestación adecuada de Su relación con el hombre, aunque dicen muchas cosas comunes verdaderas que incluso el Espíritu de Dios adopta como justas. Aunque Job no estaba ante Dios en su estimación de sí mismo, juzga correctamente en estos aspectos. Él muestra que aunque Dios muestra Su desaprobación de los malvados, sin embargo, las circunstancias en las que a menudo se encuentran derrocan los argumentos de sus amigos. Vemos en Job un corazón que, aunque rebelde, depende de Dios, y se regocijaría al encontrarlo. Vemos, también, que cuando puede liberarse, con unas pocas palabras, de sus amigos, quienes, es bastante sensato, no entienden nada de su caso, ni de los tratos de Dios, se vuelve a Dios (aunque no lo encuentra, y aunque se queja de que su mano está pesada sobre él), como en ese hermoso y conmovedor capítulo 23, y los razonamientos en cuanto al gobierno divino, capítulos 24 y 21. Es decir, vemos a alguien que ha probado que Dios es misericordioso, cuyo corazón, herido de hecho y sin someter, reclama esas cualidades para Dios, porque lo conoce, que los fríos razonamientos de sus amigos no podrían atribuirle; un corazón que se queja amargamente de Dios, pero que sabe que, si una vez se acercara a Él, le encontraría todo lo que había declarado que era, y no como ellos mismos lo habían declarado, o eran ellos mismos, si lo encontrara, no sería como ellos, pondría palabras en su boca; un corazón que repelió indignado la acusación de hipocresía; porque Job era consciente de que miraba a Dios, y que había conocido a Dios y actuado con referencia a Él, aunque Dios pensó conveniente traer su pecado a la memoria.

Job 32-37

Eliú: La justicia propia de Job fue reprendida; Los caminos de Dios explicados y Su poder insistido en

Pero estos afectos espirituales de Job no le impidieron convertir esta conciencia de integridad en un manto de justicia propia que escondía a Dios de él, e incluso lo escondía de sí mismo. Se declara más justo que Dios (cap. 10:7-8; 16:14-17; 23:11-13; 27:2-6). Eliú lo reprende por esto, y por otro lado explica los caminos de Dios. Él muestra que Dios visita al hombre y lo castiga, para que cuando sea sometido y quebrantado, si hay alguien que pueda mostrarle el punto de contacto moral entre su alma y Dios, en el que su alma estaría en verdad ante Él1, Dios pueda actuar en gracia y bendición, y liberarlo del mal que lo oprime. Eliú continúa mostrándole que, si Dios castiga, se está convirtiendo en el hombre ponerse delante de Dios para aprender en qué ha hecho mal: en resumen, que los caminos de Dios son correctos, que Él no retira Sus ojos de los justos, sino que si están en aflicción, les muestra sus transgresiones, y si regresan a Él en obediencia cuando Él abre su oído a la disciplina, Él les dará prosperidad; sino que el hipócrita perezca. El primer caso que Eliú presenta (cap. 33) es el trato de Dios con los hombres. Él despierta sus conciencias a su estado, y pone Su freno en el orgullo y la voluntad propia del hombre. Dios lo castiga y lo humilla. El segundo es especialmente con los justos (cap. 36), el caso de transgresión positiva, pero en un justo a los ojos de Dios, de quien Él no se retira de Sus ojos, en quien no permitió la iniquidad; Pero en el primer caso estaba en el camino de la destrucción. Fue este caso2 el que necesitó que el intérprete lo colocara recto ante Dios. Finalmente, insiste en el poder incomprensible de Al-lah el Todopoderoso.

(1. Este es un punto muy importante. Dios puede bendecir de manera directa con la luz de Su gracia, cuando el alma es llevada a su verdadero lugar, a lo que realmente es a Sus ojos. Entonces, cualquiera que sea su estado, Él puede bendecirlo, con respecto a ese estado, con mayor luz y gracia. Si me he alejado de Él, y he sido descuidado en el caminar, cuando tengo la conciencia de lo lejos que estoy, Él puede bendecir completa y directamente. Pero el alma debe ser llevada al reconocimiento de su estado, o no habría bendición real; No debería ver a Dios al unísono con él. Porque su estado sensible no respondía a su estado real a los ojos de Dios.)

(2. En este caso puede ser una primera convicción de pecado, o el conocimiento de sí mismo donde el yo nunca ha sido realmente juzgado, como fue el caso de Job.)

Job 38-42

Jehová mismo habla; Trabajo hecho para conocerse a sí mismo

Jehová entonces habla, y dirigiéndose a Job, continúa con el tema. Él hace que Job sea sensible de su nada. Job se confiesa a sí mismo como vil, y declara que guardará silencio delante de Dios. El Señor reanuda el discurso, y Job reconoce que ha oscurecido el consejo al hablar de lo que no entendía. Pero ahora, aún más sumisamente, declara abiertamente su verdadera condición. Anteriormente había oído hablar de Dios por el oído del oído; ahora su ojo lo había visto, por lo cual se aborrece a sí mismo y se arrepiente en polvo y ceniza. Este es el efecto de haber visto a Dios, y de encontrarse a sí mismo en Su presencia. La obra de Dios se cumplió, la obra de Su bondad perfecta, que no dejaría a Job sin hacerle conocerse a sí mismo, sin llevarlo a la propia presencia de Dios. El objeto de la disciplina fue alcanzado, y Job está rodeado de más bendiciones que antes.

Las lecciones del Libro de Job

Aquí aprendemos dos cosas; primero, que el hombre no puede estar en la presencia de Dios; y segundo, los caminos de Dios para la instrucción del hombre interior.

También es una imagen de los tratos de Dios con los judíos en la tierra.

El lugar de Satanás; La obra de Dios

El libro de Job claramente nos presenta también la enseñanza del Espíritu, en cuanto al lugar que Satanás ocupa en los tratos de Dios y su gobierno, con respecto al hombre en la tierra. También podemos notar el cuidado perfecto y fiel de Dios, de quien (cualquiera que haya sido la malicia de Satanás) todo esto procedió, porque Él vio que Job lo necesitaba. Observamos que es Dios quien pone el caso de Job delante de Satanás, y que este último desaparece de la escena; Porque aquí se trata de Sus obras en la tierra, y no de Sus tentaciones internas. Además, si Dios se hubiera detenido en las aflicciones externas, Job habría tenido una nueva causa para la autocomplacencia. El hombre podría haber juzgado que esas aflicciones eran amplias. Pero la maldad del corazón de Job consistía en que descansaba sobre los frutos de la gracia en sí mismo, y esto solo habría aumentado la buena opinión que ya había tenido de sí mismo: amable en la prosperidad, también habría sido paciente en la adversidad. Por lo tanto, Dios lleva a cabo Su obra, para que Job se conozca a sí mismo.

Las profundidades del corazón de Job mostradas

Ya sea la simpatía de sus amigos (porque podemos soportar solos, y de Dios en su presencia, lo que no podemos soportar cuando tenemos la oportunidad de presentar nuestra queja ante el hombre), o el orgullo que no se despierta mientras estamos solos, sino que se hiere cuando otros son testigos de nuestra miseria, o tal vez los dos juntos, perturbó la mente de Job; y maldice el día de su nacimiento. Se muestran las profundidades de su corazón. Era esto lo que necesitaba.

Job, humillado, puede ser completamente bendecido

Por lo tanto, tenemos al hombre de pie entre Satanás, el acusador, y Dios, la cuestión no es la revelación de Dios de la justicia eterna, sino Sus caminos con el alma del hombre en este mundo. El hombre piadoso se mete en problemas. Esto tiene que ser explicado, los amigos insisten en que este mundo es una expresión adecuada del gobierno justo de Dios, y que, en consecuencia, como Job había hecho una gran profesión de piedad, era un hipócrita. Él niega rotundamente esto, pero su voluntad inquebrantable se levanta contra Dios. Dios ha elegido hacerlo, y no puede evitarlo. Sólo él está seguro de que si pudiera encontrarlo, pondría palabras en su boca. Habló bien de Él, aunque en rebelión, y pensando en su bondad como propia. Sin embargo, afirma que aunque hubo un gobierno, este mundo no lo mostró como dijeron sus amigos; pero no está quebrantado delante de Dios. Entra Eliú, el intérprete, uno entre mil (¡y prácticamente qué raros son!) y muestra la disciplina de Dios con el hombre y con los justos, y reprende a ambos lados con inteligencia. Entonces Dios entra y pone a Job en su lugar por la revelación de sí mismo; pero posee el sentimiento correcto de Job en cuanto a Él, y pone a los amigos en su verdadero lugar, y Job debe interceder por ellos. Job, humillado, puede ser completamente bendecido. Este conocimiento de sí mismo a los ojos de Dios es de suma importancia; Nunca somos humildes ni desconfiamos de nosotros mismos hasta entonces.

Salmos

El carácter del Libro de los Salmos

El Libro de los Salmos tiene evidentemente un carácter peculiar. No es la historia del pueblo de Dios, o de los caminos de Dios con ellos, ni es la inculcación de doctrinas o deberes positivos, ni el anuncio profético formal de los eventos venideros. Muchos eventos importantes, sin duda, se aluden en ellos, y están inmediatamente conectados con varias revelaciones proféticas (como, de hecho, con los preceptos y todas las demás partes de la Palabra divina a la que acabo de referirme); Pero ninguno de estos forma el verdadero carácter del libro en sí. También los temas, de los que tratan las diversas partes de la Escritura a las que me refiero, encuentran necesariamente su lugar en los pensamientos expresados en los Salmos. Pero los Salmos no tratan directamente de ellos.

Los Salmos como expresión del corazón del pueblo de Dios y obra del Espíritu; la importancia de juzgar correctamente su verdadero porte y aplicación

Los Salmos son casi toda la expresión de los sentimientos producidos en el corazón del pueblo de Dios por los acontecimientos (o debería hablar más correctamente si dijera, preparados para ellos en los acontecimientos), a través de los cuales pasan, y de hecho expresan los sentimientos, no sólo del pueblo de Dios, sino a menudo, como es sabido, los del Señor mismo. Son la expresión de la parte que toma el Espíritu de Dios, como obra en sus corazones, en los dolores y ejercicios de los santos. El Espíritu obra en relación con todas las pruebas por las que pasan y la enfermedad humana que aparece en esas pruebas; en medio de la cual da pensamientos de fe y verdad que son una provisión para ellos en todo lo que sucede. Encontramos en ellos, en consecuencia, las esperanzas, los temores, la angustia, la confianza en Dios, que respectivamente llenan las mentes de los santos, a veces la parte que el Señor mismo toma personalmente en ellos, y que, ocasionalmente, excluye a todos menos a sí mismo, el lugar que Él ha ocupado para que pueda simpatizar con ellos. Por lo tanto, se requiere un juicio espiritual más maduro para juzgar correctamente la verdadera interpretación y aplicación de los Salmos que para otras partes de las Escrituras; porque debemos ser capaces de entender lo que dispensacionalmente les da origen, y juzgar el verdadero lugar ante Dios de aquellos cuyas necesidades de almas se expresan en ellos; y esto es tanto más difícil cuanto que las circunstancias, el estado y la relación con Dios, de las personas cuyos sentimientos expresan no son aquellos en los que nos encontramos. La piedad que respiran es edificante para cada vez; la confianza que a menudo expresan en Dios en medio de la prueba ha alegrado el corazón de muchos siervos probados de Dios en el suyo. Este sentimiento debe ser cuidadosamente preservado y apreciado; sin embargo, es por esa misma razón tanto más importante que nuestro juicio espiritual reconozca la posición a la que se refieren los sentimientos contenidos en los Salmos, y que da forma a la piedad que se encuentra en ellos. Sin hacer esto, todo el poder de la redención y la fuerza del evangelio de la gracia de Dios se pierde para nuestras propias almas; y muchas expresiones que han conmocionado la mente cristiana, inobservante de su verdadero porte y aplicación, permanecen oscuras e incluso ininteligibles.

El corazón que se coloca en la posición descrita en los Salmos regresa a las experiencias que pertenecen a un estado legal, y a uno bajo disciplina por el fracaso y la prueba en ese estado, y a las esperanzas de un pueblo terrenal. Un estado legal y, para un cristiano, incrédulo está sancionado en la mente: descansamos contentos en un estado espiritual corto del conocimiento de la redención; y mientras pensamos retener los Salmos para nosotros mismos, nos mantenemos en un estado de alma en el que estamos privados de la inteligencia de su verdadero uso y nuestros propios privilegios, y nos volvemos incapaces de la comprensión real y el verdadero deleite en los Salmos mismos; y, lo que es más, echamos de menos la bendita y profundamente instructiva aprehensión de las tiernas y misericordiosas simpatías de Cristo en su verdadera y divinamente dada aplicación. El espíritu apropiado del egoísmo no aprende a Cristo tal como es, como Él se revela, y la pérdida es realmente grande. Hay consuelos y ministraciones de gracia para un alma bajo la ley en los Salmos, porque se aplican a aquellos bajo la ley (y las almas en ese estado han sido aliviadas por ellos); pero usarlos para permanecer en este estado, y aplicarlos prominentemente a nosotros mismos, es, repito, aplicar mal los Salmos mismos, perder el poder de lo que se nos da en ellos y privarnos de la verdadera posición espiritual en la que nos coloca el evangelio. La diferencia es simple y evidente. La relación con el Padre no es, no puede ser, introducida en ellos, y vivimos de eso si vivimos en ellos, aunque la obediencia y la dependencia confiada sean siempre nuestro camino correcto.

El significado y el objeto del Espíritu de Dios en los Salmos

Me propongo en este estudio de los Salmos examinar el libro como un todo, y cada uno de los salmos, a fin de dar una idea general de él. La manera más provechosa de hacer esto (aunque el carácter del Libro de los Salmos lo hace más difícil aquí) será, como he intentado en los libros que ya hemos considerado, dar el significado y el objeto del Espíritu de Dios, dejando la expresión de la preciosa piedad que contiene al corazón que es el único capaz de estimarla, es decir, uno que se alimenta de Jesús a través de la gracia del Espíritu de Dios.

Los Salmos, y las obras del Espíritu de Dios expresado en ellos, pertenecen apropiadamente en su aplicación y verdadera fuerza a las circunstancias de Judá e Israel, y están totalmente fundados en las esperanzas y temores de Israel: y, agrego, a las circunstancias de Judá e Israel en los últimos días, aunque en cuanto al estado moral de las cosas, esos últimos días comenzaron con el rechazo de Cristo. La piedad y la confianza en Dios de la que están llenos encuentran un eco, sin duda, en cada corazón creyente, pero este ejercicio, como se expresa aquí, está en medio de Israel. Este juicio, del cual la verdad es evidentemente demostrada por la lectura de los Salmos mismos, es sancionado por el apóstol Pablo. Dice, después de citar los Salmos: “Ahora sabemos que lo que dice la ley, se lo dice a los que están bajo la ley”.

Su carácter principal: el remanente y Cristo mismo

Los Salmos se refieren entonces a Judá e Israel, y la posición en la que se encuentran los que pertenecen a Judá e Israel. Su carácter principal es la expresión de la obra del Espíritu de Cristo en cuanto a, o en, el remanente de los judíos1 (o de Israel) en los últimos días. Él entra en todos sus dolores, dando expresión a sus confesiones, su confianza de fe, sus esperanzas, temores, agradecimiento por las liberaciones obtenidas, en una palabra, a cada ejercicio de sus corazones en las circunstancias en que se encuentran en los últimos días; para proporcionarles la dirección, la sanción y la simpatía del Espíritu de Cristo, y la expresión de la obra de ese Espíritu en ellos e incluso en Cristo mismo. Además de esto, los Salmos nos presentan el lugar que Cristo mismo cuando estuvo en la tierra tomó entre ellos, para que tuvieran parte en sus simpatías, y para hacer posible su liberación y su confianza en Dios justa, aunque habían pecado contra Él. No razonan, como las Epístolas, sobre la eficacia de Su obra; pero en los salmos que se aplican a Él, presente Su sentimiento al cumplirlo. Nos intiman también el lugar que tomó en el cielo en Su rechazo, y finalmente en el trono del reino; pero, salvo Su exaltación actual (que sólo se menciona como un hecho necesario para introducir, y para dar el carácter completo a la liberación final de Israel), todo lo que se revela del Señor en esta Su conexión con Israel se expresa, no en la narración, sino en la expresión de Sus propios sentimientos con respecto al lugar en el que se encuentra, como es el caso del remanente mismo. Esta característica es la que da su carácter peculiar e interés a los Salmos.

(1. Esto caracteriza tan claramente a los Salmos que hay muy pocos incluso de aquellos que son proféticos de Cristo, donde no se encuentra el remanente. En el segundo libro no lo son, porque ese elemento se presenta claramente como el tema principal en el primero: la conexión es moral a través de Su entrada en sus penas en gracia, esto se entiende fácilmente. Y es necesario recordar esto, para dar cuenta de varios pasajes en los que entran, aunque en parte aplicables a, o utilizados por, Cristo. Véanse las páginas 59, 60 y 62.)

Cristo entrando en las profundidades del sufrimiento con y para su pueblo

Nos enseñan así que Cristo entró en las profundidades llenas del sufrimiento que lo convirtió en el vaso de la gracia comprensiva con aquellos que tenían que pasar a través de ellos, y eso como ver y suplicar a Dios con respecto a ellos. En el camino de su propia humillación, consiguió que la lengua de los eruditos supiera cómo hablar una palabra a tiempo a aquel que estaba cansado. Eran pecadores, no podían reclamar ninguna exención, no contar con ningún favor que pudiera entregar y restaurar. Debieron, si Él no hubiera sufrido por ellos, haber tomado los sufrimientos reales que tuvieron que sufrir en relación con la culpa que los dejó en ellos sin favor. Pero este no era el pensamiento de Dios; Él estaba dispuesto a liberarlos, y Cristo interviene en gracia. Él toma la culpa de aquellos que deben ser liberados. Eso fue sufrimiento vicario como sustituto. Y Él se coloca en el camino de la perfecta obediencia y amor en el dolor por el que tuvieron que pasar. Como obediente, Él entró en ese dolor para atraer, por medio de la expiación, la eficacia del favor liberador de Dios sobre aquellos que deberían estar en él, y ser la prenda, en virtud de todo esto, de su liberación de él como el sostén de su esperanza en él, para que no fallen.

Juicio para traer el sentimiento de culpa en una ley quebrantada y un Mesías rechazado y crucificado

Sin embargo, deben pasar por el dolor, de acuerdo con los caminos justos de Dios, con respecto a su locura y maldad, y purificarlos interiormente de ella. En todo este dolor, Cristo entró, como también llevó sus pecados, para ser un manantial de vida y sustentador de fe para ellos en él, cuando la mano de la opresión debería ser pesada afuera, y el sentimiento de culpa terrible en su interior, y por lo tanto ningún sentido de favor, sino que Aquel que les había asegurado y podía transmitir este favor había tomado su causa con Dios, y pasó a través de él por ellos. La plena eficacia de Su obra en su liberación, en que un hombre muera por la nación, no será conocida por ellos hasta que miren a Aquel a quien han traspasado. Son dejados a propósito (y especialmente el remanente, debido a su integridad; porque el resto se unirá a los gentiles idólatras por el bien de la paz) en la profundidad de la prueba, que, como caminos de Dios en el gobierno, los lleva a través de la gracia al sentido de su culpa en una ley quebrantada y un Mesías rechazado y crucificado, para que puedan saber verdaderamente lo que es cada uno de ellos, e inclinarse ante un Jehová ofendido en integridad de corazón, y decir: “Bendito sea el que viene en el nombre de Jehová”.

Los Salmos bajo la ley y bajo la gracia

Pero, aunque la liberación y una mejor salvación no vendrán hasta entonces, todavía, en virtud de la obra realizada para llevarla a cabo, Cristo puede sostener y guiar en sus almas a ella; y eso es justo lo que se hace en estos Salmos. Estos son Su lenguaje para, o más bien en, sus almas cuando están en el problema, a veces el registro de cómo Él lo ha aprendido. Por lo tanto, también, las almas aún bajo la ley encuentran tal consuelo personal bajo ellos. Que ninguna alma, permítanme comentar de pasada, suponga que el profundo interés del corazón en estos dolores de Cristo se pierde al pasar de debajo de la ley a estar bajo la gracia. Hay una ganancia inmensa. La diferencia es esta: en lugar de usarlos simplemente egoístamente (aunque seguramente con razón) para mis propios deseos y tristezas, yo, cuando estoy bajo la gracia, entro en contemplación adoradora y amor gozoso en todos los dolores de Cristo, en la competencia más profunda dada por Su Espíritu morando en mí. Vuelvo ahora en paz, ya que Él está en lo alto, y trazo con interés y entendimiento divinamente dados (cualquiera que sea mi medida) todos los dolores por los que pasó cuando estuvo aquí, trazando este “camino de vida” en amor a nosotros a través de un mundo de pecado y aflicción, glorificando a Dios en él, a través de la muerte misma, a la gloria justa en la que Él está ahora. Cristo consoló a sus discípulos en Juan 14, aunque no como bajo la ley; pero Él dice al final: “Si me amarais, os alegraríais porque dije: Voy al Padre”. Bajo la ley, los Salmos pueden consolarnos en angustia provechosa; bajo la gracia los disfrutamos como amando a Cristo y con inteligencia divina.

La distinción entre Cristo y el remanente

Pero para volver. El gran fundamento que había que poner para hacer posible la simpatía era que Cristo no escapó de donde el remanente de Israel lo haría,1 porque debía sufrir todo el castigo de la culpa y el mal, o no podría liberarlos con justicia y para la gloria de Dios. Por lo tanto, Cristo debe pasar personalmente plenamente a través del dolor como lo hizo en espíritu; Y además de eso, haz expiación por la culpa. Pasó por ella, salvo en la obra de expiación, cerca de Dios; y hace que toda la gracia y el favor de Dios hacia Él, todo lo que Él encontró que Dios era para Él en el dolor, esté disponible, por medio de la expiación, para aquellos que llegaran a estar en ella, para que así pudieran tener toda la mente de Dios hacia ellos en gracia en ese caso para usarla cuando se encontraran en ella, aunque en la oscuridad. Si se dice, ¿cómo pueden hacerlo cuando aún no han aprendido que Dios es para ellos en la expiación? Estos Salmos, entrando en cada detalle, son precisamente el medio para hacerlo según Isaías 50, como ya se ha mencionado. En verdad, muchos cristianos están en este estado. Se aferran a la promesa, sienten sus pecados, son consolados por la esperanza, ven la bondad de Dios, usan los Salmos como más les conviene, y no conocen la redención ni la paz.

(1. Es en el punto de la muerte que los sufrimientos de Cristo, ya sea por causa de la justicia, y lo que Él sufrió para poder simpatizar con ellos cuando sufren bajo el gobierno de Dios, por un lado, o la expiación por el otro, esta última prefigurada en la ofrenda quemada y por el pecado (comparar Hebreos 9), el primero la expresión y la prueba de la perfección en la ofrenda de carne-encuentro. Cristo sufrió hasta la muerte. Luego también hizo expiación por el pecado. Algunos de los remanentes pueden sufrir hasta la muerte, como fieles bajo las pruebas de este gobierno; pero entonces, como Cristo, obtendrán una mejor resurrección. Por supuesto, la parte expiatoria es exclusivamente suya.)

Los Salmos, entonces, pertenecen propiamente a Israel,1 y en Israel al remanente piadoso. Este es el primer principio general, que la Palabra misma establece para nosotros, como hemos visto declarado por Pablo: Lo que dicen, lo dicen a los que están bajo la ley.

(1. Aquí uso a Israel en contraste con la asamblea y los gentiles. Veremos a Judá distinguido de Israel cuando entremos en detalles.)

El remanente fiel se distinguió del resto de la nación

Al examinar los Salmos mismos, encontraremos otros elementos de este juicio, que son muy claros y positivos. Los Salmos distinguen (Sal. 73) y comienzan distinguiendo (Sal. 1) al hombre que es fiel y piadoso, según la ley, del resto de la nación. “Los impíos no son así”, ni “permanecerán así... en la congregación de los justos”. De hecho, Isaías enseña la misma verdad doctrinalmente con la misma fuerza.1 Su tema característico es el verdadero remanente creyente, los justos en Israel (Sal. 16:3 y muchos otros). Es, por lo tanto, la porción y la esperanza de Israel lo que está a la vista en ellos. En el Salmo 1 esto se presenta definitiva y claramente. Pero es la esperanza de un remanente, cuya porción se distingue desde el principio de la manera más marcada de la de los impíos.

(1. Compárese con Isaías 48:22 y 57:21.)

El Espíritu de Cristo, el Espíritu de profecía, hablando en los Salmos

Una vez más, es evidente (y es el segundo principio general que me gustaría notar), que es el Espíritu de Cristo, el Espíritu de profecía, el que habla. Es decir, es el Espíritu de Cristo interesante en la condición del remanente fiel de Israel. Este Espíritu habla de las cosas por venir como si estuvieran presentes, como siempre es el caso con los profetas. Pero esto no hace menos cierto que es un espíritu de profecía que habla del futuro, y que a este respecto a menudo retoma su carácter natural. Pero si el Espíritu de Cristo está interesado en el remanente de Israel, los propios sufrimientos de Cristo deben ser anunciados, que fueron la prueba completa de ese interés, y sin los cuales habría sido inútil. Y encontramos, de hecho, las expresiones más conmovedoras de los sufrimientos de Cristo, no históricamente, sino tal como Él se sintió entonces, expresadas como por Sus propios labios en el momento en que las soportó.1 Siempre es el Espíritu2 de Cristo el que habla, como tomando parte en la aflicción y el dolor de su pueblo, ya sea por su Espíritu en ellos o por él mismo por ellos, como el único medio en presencia del justo juicio de Dios, de liberar a un pueblo amado aunque culpable. Por lo tanto, vemos la hermosa idoneidad del lenguaje de los Salmos en un punto que abordaré más adelante. En los salmos que hablan propiamente de la expiación, Cristo está solo, y así Su obra está asegurada. En aquellos que hablan de sufrimientos que no son expiatorios en su naturaleza, aunque continúen hasta la muerte, se pueden encontrar partes personalmente aplicables a Cristo, porque Él las atravesó personal e individualmente, pero en otras partes de los mismos salmos los santos también son traídos porque tendrán una participación en ellos, y así se nos presentan sus sufrimientos personales, pero también se asegura su simpatía.

(1. De ahí la intimidad del sentimiento y el interés peculiar de los Salmos. Son el latido del corazón de Él, la historia de cuyas circunstancias, la encarnación de cuya vida, en relación con Dios y el hombre, cuya presentación externa, en una palabra, y todos los caminos de Dios con respecto a ella, se encuentran en el resto de las Escrituras).

(2. Compare 1 Pedro 1:11.)

Se buscó la liberación terrenal; pecados sentidos y confesados

Otro principio se conecta con esto, que da la tercera gran característica de los Salmos. Los pecados de la gente obstaculizarían moralmente que el remanente tuviera confianza en Dios en sus angustias. Sin embargo, sólo Dios puede liberarlos, y a Él deben mirar con integridad de corazón.

Encontramos estos dos puntos resaltados: las angustias son puestas delante de Dios, buscando la liberación; y la integridad es alegada y los pecados confesados al mismo tiempo. Cristo, habiendo venido a sus dolores, como hemos visto, y hecho expiación, puede guiarlos, a pesar de sus pecados y de sus pecados, a Dios. De hecho, no conocen al principio tal vez el perdón completo, pero van en el sentido de la gracia como guiados por el Espíritu de Cristo (¡y cuántas almas están prácticamente en este estado!),1 en expresiones proporcionadas en estos mismos Salmos, al Dios de liberaciones, confesando también sus pecados. Ellos “llevan consigo palabras y vuelven al Señor”. El perdón también se les presenta. El Espíritu de Cristo viviendo en ellos (es decir, como un principio de vida), y fijando el propósito de su corazón, pueden, confesando su pecado, suplicar sin fingir su integridad y fidelidad a Dios. Pero el pensamiento de la misericordia en todas partes precede al de la justicia como su base de esperanza. En esencia, todo esto es cierto para cada alma renovada que aún no ha encontrado la libertad, la libertad obtenida por la redención conocida. Los Salmos, a menos que ciertas alabanzas al final del libro y al final de algunas otras, nunca son la expresión de esta libertad: e incluso cuando se encuentra la expresión de ella, es la de la liberación terrena o el perdón.

(1. El estado del hijo pródigo hasta que conoció a su padre, el estado de cada alma, donde el Dios que es luz y amor ha sido revelado en Cristo; pero la obra de redención y la aceptación en Él no se conocen, hay confianza, pero no paz).

Los Salmos la expresión del Espíritu de Cristo en el remanente judío o en Cristo como sufrimiento por ellos.

En resumen, entonces, los Salmos son la expresión del Espíritu de Cristo, ya sea en el remanente judío (o en el de todo Israel), o en Su propia Persona como sufriendo por ellos, en vista de los consejos de Dios con respecto a Su pueblo terrenal elegido. Y puesto que estos consejos han de cumplirse más particularmente en los últimos días, es la expresión del Espíritu de Cristo en este remanente en medio de los acontecimientos que tendrán lugar en esos días, cuando Dios comience a tratar de nuevo con Su pueblo terrenal. Los sufrimientos morales relacionados con esos acontecimientos han sido más o menos verificados en la historia de Cristo en la tierra; y ya sea en Su vida, o, aún más, en Su muerte, Él está vinculado con los intereses y con el destino de este remanente. En la historia de Cristo, en el momento de su bautismo por Juan, Él ya se identificaba con aquellos que formaban este remanente; no con la multitud impenitente de Israel, sino con el primer movimiento del Espíritu de Dios en estos “excelentes de la tierra”, que los llevó a reconocer la verdad de Dios en la boca de Juan, y a someterse a ella. Ahora es en este remanente que se cumplirán las promesas hechas a Israel; de modo que, aunque sólo son un remanente, sus afectos y esperanzas son los de la nación. En la cruz, Jesús permaneció como el único fiel verdadero ante Dios en Israel, el fundamento personal de todo el remanente que iba a ser liberado, así como el realizador de esa obra sobre la cual se podía fundar su liberación.

El triple sufrimiento de Cristo durante su vida y en la cruz

Hay algunas observaciones generales adicionales sobre un punto al que ya he aludido, que, aunque en gran medida se extraen de los Salmos mismos, sin embargo, a través de la luz que los Evangelios también arrojan sobre él, pueden ayudarnos a ver el espíritu de todo el libro y entrar en el significado de muchos salmos en detalle. Me refiero a los sufrimientos de Cristo. Ya hemos visto en general que el libro trae ante nosotros el remanente, sus dolores, esperanzas y liberación, y la asociación de Cristo con ellos en todo esto. Él ha entrado en sus dolores, será su libertador, y ha obrado la expiación que sienta las bases de su liberación, como lo hace de la liberación de cualquier alma viviente, pero murió por esa nación. Por supuesto, Su propia perfección brilla en esto; pero aquí debemos buscar su conexión con Israel y la tierra, aunque se mencione Su exaltación personal al cielo, de la cual fluye su liberación final. Sin embargo, no debemos buscar el misterio de la asamblea, que en este momento estaba escondida en Dios, ni a Cristo visto en sus asociaciones con la asamblea. Los Salmos proporcionan exquisitamente todas las experiencias terrenales de Cristo y su pueblo que el Espíritu de Cristo traería ante nosotros. Debemos mirar al Nuevo Testamento (como en Filipenses, por ejemplo, y en otros lugares) para encontrar a los celestiales de aquellos que Él ha redimido.

Ahora Cristo pasó por todo tipo de sufrimiento moral que el corazón humano puede pasar, fue tentado en todos los puntos como nosotros, pecado aparte. Tampoco puede haber nada más fructífero en su lugar (porque no debe detenerse demasiado tiempo en sí mismo, y estar completamente separado del lado divino de su carácter, o se vuelve inútil o hiriente, porque es un sentimiento realmente carnal), que tener el corazón ocupado en contemplar los dolores del bendito Redentor. Nunca fueron como los suyos. Pero los Salmos los traerán ante nosotros, y me abstengo de entrar en ellos aquí. En estas observaciones introductorias, sólo puedo referirme brevemente a los principios sobre los cuales y las posiciones en las que sufrió. Hay, creo, tres. Sufrió del hombre por justicia y amor, por el testimonio que dio en lo que era bueno, en el que dio testimonio y reveló a Dios: sufrió de Dios por el pecado. Estos dos caracteres distintos de sufrimiento son muy simples y claros para la mente de cada creyente. El tercer tipo de sufrimiento supone algo más de atención a las Escrituras. Se dice de los caminos de Jehová con Israel: “En toda su aflicción fue afligido, y el ángel de su presencia los salvó”. Esto fue (en cuanto a la última parte, pero será) especialmente cumplido en Cristo, Jehová vino como hombre en medio de Israel. Pero los sufrimientos de Israel, al menos del remanente de la porción judía del pueblo, toman un carácter peculiar al final. Están bajo la opresión del poder gentil, en medio de la iniquidad absoluta en Israel, pero se caracterizan por la integridad de corazón (de hecho, esto es lo que los hace el remanente), pero conscientes de, por esa misma razón, y sufriendo bajo las presentes consecuencias generales del pecado bajo el gobierno de Dios y el poder de Satanás y la muerte. La liberación que los libera de que aún no ha llegado, el peso de estas cosas está en sus espíritus. En este dolor Cristo también ha entrado plenamente.

Sufrimientos del hombre y de Dios

Durante toda su vida, hasta la muerte misma, sufrió del hombre por causa de la justicia. (Véase, en relación con esto, el Salmo 11 y otros.) Además de esto, en la cruz sufrió por el pecado, bebió la copa de la ira por el pecado, la copa que Su Padre le había dado de beber. Pero además de estos dos tipos de sufrimiento, Él soportó en Su alma, al final de Su vida (podemos decir de después de la cena pascual), toda la angustia y aflicción bajo la cual los judíos vendrán a través del gobierno de Dios, no condenación, sino aún consecuencia del pecado. Sin duda lo había anticipado, y, hasta ahora lo había sentido, como en Juan 12 la cruz venidera; pero ahora Él entró en ella. Era, en cuanto al punto en el que estamos ahora, como Él dijo, la hora apóstata de Israel entonces y el poder de las tinieblas. Pero Él todavía estaba mirando a Su Padre en el sentido de fidelidad. Tampoco estaba aún abandonado de Dios. Todavía podía mirar al hombre mirando con Él. ¿Qué podía hacer la vigilancia cuando la ira divina estaba sobre Él? Pero el carácter distintivo de estos tipos de sufrimiento se ve claramente si nosotros, como se enseña de Dios, sopesamos los salmos que hablan de ellos respectivamente. Así veremos que, cuando Él sufre del hombre, Él busca, como hablando por Su Espíritu en y para Israel, vengarse del hombre. A otros también se les ve a menudo sufrir con Él. Cuando Él sufre de Dios, Él está completamente solo, y las consecuencias son bendición y gracia sin mezcla. En cuanto al sufrimiento del hombre, podemos tener el privilegio de sufrir tanto, teniendo la comunión de Sus sufrimientos. Al sufrir de Dios como bajo ira, lo hizo para que nunca tuviéramos la menor caída de esa copa; Habría sido nuestra ruina eterna. En los sufrimientos que sufrió bajo el poder de Satanás, y en las tinieblas y la muerte, cuando aún no había bebido la copa de la ira, además de lo que se debía a la majestad de Dios en vista de esto (véase Hebreos 2:10), sufrió para simpatizar con los judíos en sus aflicciones, a las que llegan por su integridad y, sin embargo, por sus pecados. Cada alma despierta bajo la ley encontrará consuelo en esto. Todos estos sufrimientos se introducen en los Salmos como a Cristo y como a Israel. Pero los judíos pasaron a la ruina total, y la pérdida de todas las promesas (excepto la gracia soberana), y el remanente a su lugar de prueba y dolor como tal, por el rechazo del Mesías.

En la cruz

Debe recordarse que, aunque los tres principios del sufrimiento son esencialmente diferentes, y todos muy claros e importantes en su carácter, al final de la vida de Cristo todos se unieron y se unieron en las penas de Sus últimas horas, excepto que no dudo, al salir de Getsemaní, la presión del poder de Satanás sobre Su espíritu había pasado y había terminado. pero en la cruz padeció del hombre por justicia, y de Dios sólo por pecado. Estoy convencido de que este último, cuando estaba completamente en Su alma, era demasiado profundo para dejar posible que el otro o cualquier otra cosa se sintiera mucho.

Habiendo hecho estas observaciones generales, que me parecieron necesarias para entender el libro, examinaremos ahora, con la ayuda del Señor, su contenido; ¡y que Él realmente me guíe a mí y a mi lector al hacerlo! Si representa los sufrimientos de Cristo y su interés en su pueblo en la tierra, nos corresponde escudriñarlo con reverencia, pero con confianza infantil, y esperar, como de hecho siempre deberíamos, en su enseñanza, para que podamos ser guiados y enseñados en nuestra búsqueda. Lo que habla de lo que Él sintió debe ser tocado con amor confiado, pero con santa reverencia.

Los cinco libros de los Salmos

Es generalmente conocido que los Salmos están divididos en cinco libros, el primero de los cuales termina con el Salmo 41; el segundo, con el Salmo 72; la tercera, con el Salmo 89; el cuarto, con el Salmo 106; y el quinto, con el Salmo 150. Cada uno de estos libros se distingue, dudo que no, por un tema especial. Nuestro examen de los Salmos contenidos en cada uno dará la visión más completa del carácter de los varios libros; Pero puede ser bueno dar aquí una noción general de su contenido.

El primer libro: el estado del remanente judío en Jerusalén

El tema del primer libro es el estado del remanente judío antes de que hayan sido expulsados de Jerusalén, y por lo tanto de Cristo mismo en relación con este remanente. Tenemos más de la historia personal de Cristo en la primera que en todas las demás. Esto se entenderá fácilmente, ya que Él entraba y salía con el remanente, mientras aún estaba asociado con Jerusalén. Utilizo judío aquí en contraposición con Israel o toda la nación.

El segundo libro: el remanente expulsado de Jerusalén

En el segundo libro, el remanente es visto como expulsado de Jerusalén (Cristo, por supuesto, tomando este lugar con ellos y dando su verdadero lugar de esperanza al remanente en esta condición). La introducción de Cristo, sin embargo, los restaura, desde el punto de vista de la profecía, a su posición en relación con Jehová como pueblo ante Dios (Sal. 45-46). Anteriormente, cuando eran expulsados, hablaban de Dios (Elohim) en lugar de Jehová, porque han perdido las bendiciones del pacto; pero por esto aprenden a conocerlo mucho mejor. No lo dudo, la historia de la vida de Cristo le dio ocasión para entrar en el sentido personal práctico de esta condición de la gente, aunque, por supuesto, menos históricamente su lugar en general. En el Salmo 51 el remanente es dueño de la culpa de la nación (más precisamente de los judíos) al rechazarlo.1

(1. Creo que se encontrará que los dos primeros libros son algo distinguibles de los tres últimos. Los dos primeros son más Cristo personalmente entre los judíos; los tres últimos, más nacionales e históricos. Y así, el Salmo 72, la última parte de los dos primeros libros, se cierra con el reinado de Salomón).

El tercer libro: liberación nacional y restauración de Israel

En el tercer libro tenemos la liberación y restauración de Israel como nación, y los caminos de Dios hacia ellos como tales (Jerusalén, al final, es el centro de Su bendición y gobierno). El terrible efecto de estar bajo la ley, y el centrado de todas las misericordias en Cristo se ponen de manifiesto en los Salmos 88-89, cerrando con el clamor por el cumplimiento de este último. La elección de la gracia en la realeza para la liberación, cuando todo estaba perdido, se presenta en el Salmo 87.

El cuarto libro: Jehová la morada de Israel

En el cuarto, tenemos a Jehová en todo momento la morada de Israel. Israel es liberado por la venida de Jehová. Puede, en su contenido principal, caracterizarse como la atracción de los unigénitos al mundo. Jehová ha sido siempre la morada de Israel, buscan Su liberación. Para esto se introducen los nombres abrahámicos y milenarios de Dios, Todopoderoso y Altísimo. ¿Y dónde se encuentra Él? El Mesías dice: “Los busco en Jehová, el Dios de Israel”. Allí se encuentra Él. Así habrá juicio sobre los impíos, y los justos serán liberados. La naturaleza divina completa del Mesías, una vez cortada, es traída para sentar las bases para que Él tenga una parte en las bendiciones de los últimos días, aunque una vez cortada. Él es el Jehová viviente inmutable, el Creador. Luego viene la bendición sobre Israel, la creación, el juicio de los paganos, para que Israel pueda disfrutar de las promesas. Pero es la misma misericordia que tantas veces los ha salvado.

El quinto libro: Los caminos de Dios ensayados, cerrando con alabanza triunfante

El último libro es más general, una especie de moraleja sobre todos, siendo el cercano la alabanza triunfante.

Habiendo hablado de los detalles de su restauración, a través de dificultades y peligros, y el título de Dios sobre toda la tierra, la maldad de la herramienta anticristiana del enemigo, la exaltación del Mesías a la diestra de Jehová hasta que Sus enemigos sean hechos Su estrado de los pies, y el pueblo terrenal hecho dispuesto en el día de Su poder, tenemos entonces un ensayo de los caminos de Dios, un comentario sobre toda la condición de Israel y lo que han pasado, y los principios sobre los cuales están ante Dios, la ley escrita en sus corazones.

Luego las alabanzas finales.

El orden de los Salmos el sello de la mano del Espíritu de Dios

Como este rápido bosquejo habrá mostrado (y los detalles que ahora voy a entrar mostrarán aún más claramente), hay mucho más orden en los Salmos de lo que generalmente suponen aquellos que los toman como una oda aislada para servir como expresión de piedad individual. No están conectados, es cierto, en un discurso o historia continua, como pueden estar otras partes de la Escritura; pero expresan de manera regular y ordenada partes distintas del mismo tema; es decir, como hemos visto, el estado del remanente de los judíos o de Israel en los últimos días, sus sentimientos y la asociación del Mesías con ellos. Estos temas se tratan de la manera más ordenada. El Espíritu de Dios, que ha supervisado la estructura, como Él ha inspirado el contenido de toda la Escritura, ha estampado los rastros inequívocos de Su mano en esta parte especial de ella. Quién recogió estas canciones divinas, el trabajo de diversos autores, y escrito en diferentes épocas, no pretendo decirlo. Esto el aprendizaje de los divinos puede discutir; pero el resultado no puede, creo, dejar una duda en la mente de cualquiera que entre en su significado en cuanto a quién se forja el poder en él.

Ya he notado en general el tema de cada uno de los cinco libros. La distinción de tema que encontré en ellos me había llevado a dividir todo el Libro de los Salmos de la misma manera, antes de que mi atención se hubiera dirigido al hecho bien conocido de estar tan dividido en la Biblia hebrea. Pero este principio de orden se lleva a cabo también en los detalles de cada uno de los libros. Este orden en el primer libro, y el contenido de los salmos que lo componen, ahora nos ocuparán. Es, quizás, la más completa en la visión general y característica que da de los temas tratados en los Salmos, y hasta ahora la más interesante. Los otros, naturalmente, persiguen más los detalles que llevan a cabo la idea general así dada.

El principio que atraviesa el libro

Se observará que el siguiente principio corre a través de él, y de hecho, más o menos, los otros cuando es aplicable: alguna gran verdad o hecho histórico se presenta en cuanto a Cristo o al remanente, o ambos, y luego sigue una serie de salmos, expresando los sentimientos y sentimientos del remanente en relación con esa verdad o hecho.

Salmos - Libro 1

Las divisiones del primer libro (Salmos 1-41)

El primer libro puede estar en general dividido en partes distintas. Los primeros ocho salmos forman un todo, un todo introductorio a toda la colección de Salmos. Esta serie se puede subdividir en las dos primeras, que, de una manera más particular, sientan las bases de todo lo que se enseña o expresa en los Salmos 3-7, y, finalmente, el Salmo 8. El carácter de estos entraré inmediatamente. En este momento procedo con el orden del libro. Los Salmos 9-10 forman la base de los salmos que siguen hasta el final del Salmo 15. Ellos dan, no los grandes principios que están en el fundamento de toda la historia de los últimos días de Israel, sino la condición histórica del remanente en los últimos días. Los Salmos 11-15 despliegan los diversos pensamientos y sentimientos a los que esa condición, y las circunstancias en las que se encuentra el remanente piadoso, dan lugar. Los Salmos 16-24 nos presentan al Mesías entrando formalmente en las circunstancias del remanente piadoso, los testimonios de Dios, los sufrimientos del Mesías y la manifestación final de Su gloria cuando Él es poseído como Jehová a Su regreso. El remanente se encuentra en esta serie, como en los Salmos 17, 20 y 23; pero el tema principal del que se habla en ellos, con la excepción del Salmo 19, que da el testimonio de la creación y la ley, es el Mesías. Los Salmos 25-39 nos presentan los diversos sentimientos del remanente bajo estas circunstancias. Todo el libro se cierra y está completo con la verdadera fuente de la intervención del Mesías en los consejos y planes de Dios, el lugar que tomó en la humillación y la bendición que le pertenecía a aquel que podía discernir y entrar en Su condición humillada, y la del remanente justo que estaba asociado con Él (porque así eran, y esto es lo que los Salmos sacan a relucir especialmente).

La belleza y excelencia del carácter moral del Mesías

Es extremadamente importante que, por un lado, algunos salmos nos traigan personalmente al Mesías; pero también es importante que los rasgos morales que forman la belleza y la excelencia de Su carácter a los ojos de Dios, y el objeto atractivo que Dios se deleita en bendecir, sean traídos ante nosotros también, para que, por un lado, podamos deleitarnos en ellos, y, por el otro, la conexión moral indisoluble entre Cristo y el remanente pueda ser puesta a la vista. Esta conexión de carácter moral y su exhibición en Cristo se presenta muy claramente ante nosotros en el comienzo del Sermón del Monte. Allí se pronuncia bendición sobre aquellos que exhiben ciertos rasgos y cualidades morales. Estos caracterizan el remanente; sin embargo, si se examinan cuidadosamente, se encontrará que son moralmente una descripción de Cristo mismo. Por lo tanto, es que lo encontramos a Él y al remanente tan mezclados en muchos salmos, mientras que algunos, como he dicho, presentan distintivamente el gran fundamento de la bendición en sí mismo. Podemos comprender también así la diferencia de las asociaciones de Cristo con el remanente de Israel y las de la asamblea con Él. Los de la asamblea comienzan cuando se cumple la redención, y Cristo ya está exaltado en lo alto. Por el Espíritu enviado desde el cielo los santos se unen a Cristo allí; y sus experiencias como cristianos fluyen de su posición como unidos a Cristo como consecuencia de la redención realizada, y luego en conflicto con el mundo.

Las asociaciones del Señor con el remanente son diferentes de las de los cristianos

Antes del conocimiento de la redención, y por esa misma razón, los santos ahora pueden pasar por experiencias análogas a, y en principio iguales a las de los Salmos, y encontrar, en consecuencia, gran consuelo en ellas; pero su propio lugar, como cristianos, está en unión con Cristo.1 Las asociaciones del Señor con el remanente son diferentes. Pasan por sus pruebas ante el conocimiento de la redención o su aplicación en poder para ellos. Sus experiencias no son fruto de la unión2 Con Cristo. Cristo ha recorrido el mismo camino, en gracia hacia ellos; no es que estuvieran unidos a Él, porque Él estaba solo; pero Él fue afligido en su aflicción y opresión por el mundo. La muerte estaba delante de Él; los frutos del gobierno penal de Dios sobre ellos, manifestados en el estado en que Israel estaba entonces, Él ha entrado en gracia, como hemos visto. Sufriendo bajo el malvado Israel, y oprimiendo a los gentiles, como lo hará el remanente en ese día, Él así, por Su Espíritu proféticamente, se asocia con ellos en todos sus dolores, y les da una voz por Su Espíritu en su camino hacia el descubrimiento de la redención.

(1. Por lo tanto, es también que en los romanos encontramos experiencias, porque el alma es llevada a través del proceso que la lleva a la libertad; mientras que en los efesios no encontramos experiencias, porque el hombre es visto primero muerto en pecados; y luego unido a Cristo exaltado a la diestra de Dios. La Epístola a los Filipenses nos da, casi exclusivamente, una experiencia cristiana adecuada.)

(2. La unión pertenece solo a la posición de la asamblea, y es por el bautismo del Espíritu Santo. Por un solo Espíritu todos somos bautizados en un solo cuerpo. El que está unido al Señor es un solo Espíritu. La unión en las Escrituras no se atribuye simplemente a la vida. (Compárese con Juan 14:20.)

Esto hace que el tono y el significado de los Salmos sean muy claros. El “Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen” estaba en la cruz cuando la obra expiatoria, el fruto de la gracia, estaba sucediendo. El juicio sobre Israel fue entonces suspendido, y el Espíritu Santo benditamente tomó este clamor por boca de Pedro en Hechos 3:17, donde el regreso de Jesús a ellos (como los hijos de los profetas, y el pueblo en quien la bendición de las naciones iba a ser) fue propuesto en su arrepentimiento. Esta gracia no tenía entonces ningún efecto; pero en los postreros días todo el fruto de esa cruz y ese clamor en la tierra serán hechos buenos en la tierra, cuando se hayan arrepentido y mirado a Aquel a quien traspasaron. Pero esta demanda (como también será su logro final) se basó en la obra expiatoria, realizada solo con Dios, que se basó en la gracia y traerá gracia; y no en relación con Sus sufrimientos de los hombres, que traen juicio sobre los hombres, Sus adversarios.

El llamado al juicio no se encuentra en los Evangelios

Los Salmos nos presentan constantemente esta consecuencia de la maldad de los hombres contra Cristo, y el deseo del remanente de que llegue. Tal deseo nunca será expresado por Cristo en los Evangelios. Él pronuncia aflicciones proféticas sobre otros por obstaculizar a los que estaban entrando; Pero esto es amor a estas almas. No se encuentra ninguna llamada a juicio. En los Salmos, por otro lado, no se encuentra ningún pasaje como “Padre, perdónalos”; aunque el fruto de la gracia, después de Su propia liberación de los cuernos de los unicornios, se despliega de manera más sorprendente. El evangelio fue la buena noticia de la visitación del mundo y de Israel en amor por el Hijo de Dios. La encarnación fue Cristo entrando solo en este camino de amor hacia todos. Dios estaba en Cristo, reconciliando al mundo consigo mismo. Nada más era, nada más podía ser, revelado y desplegado entonces. Era lo que Él era personalmente en el mundo. Pero el remanente del pueblo de Dios debe pasar por estos dolores. El único medio posible de su liberación era la destrucción de sus enemigos. Subiremos de en medio de nuestros dolores para encontrarnos con el Señor en el aire; no tenemos necesidad de desear que nuestros enemigos sean destruidos para nuestra liberación; tenemos en el evangelio que tiene que ver con la gracia, con un Cristo celestial que no está pasando por dolores, y con gloria.

El remanente llama a la justa ejecución del juicio en el gobierno

Por lo tanto, el remanente de Israel pide esta ejecución de juicio sobre sus enemigos. Tienen que ver, no con esa gracia celestial, soberana y abundante que nos da un lugar con Cristo limpio del mundo (no de él, ya que Él no era de él que fue amado antes de que el mundo fuera fundado), sino con el gobierno de este mundo. Objetos, sin duda, de la gracia misma (y de la mera gracia, porque han rechazado las promesas en Cristo que se les presentaron en la verdad de Dios, y han llegado a la conclusión de que podrían ser objetos de misericordia), todavía son la nación en la que se centra el gobierno de este mundo y con respecto a la cual se muestra. Por lo tanto, esperan el juicio, y la exhibición del ejercicio justo de ese gobierno, y el corte del opresor y el malvado. Por lo tanto, Cristo (que ha entrado y entrará en espíritu en sus dolores, pero él mismo fue cortado en lugar de ver a sus enemigos cortados, realizando una obra mejor y más gloriosa) no pidió entonces por el mundo, sino por aquellos que eran suyos, y para que pudieran estar con él donde él estaba. Juan 17 marca el contraste formal de los dos sistemas. Él no haría descender fuego del cielo, no ejecutaría un juicio justo. De hecho, se insinúa en el Sermón del Monte que Él estaba en el camino con Israel (como en Juan, que el mundo no lo había conocido). Aún así, el camino cristiano es hacer el bien, sufrir por ello y tomarlo con paciencia, como Él lo hizo.

Por lo tanto, mientras pasaba por los sufrimientos, Él solo podía asociarse proféticamente con los deseos y aspiraciones después del juicio que tendrán su lugar justo cuando llegue el tiempo del gobierno divino público de este mundo y el juicio. Por lo tanto, ya en el Salmo 2 este es el lugar en el que lo encontramos establecido. Todos los salmos están construidos en vista de eso. Así, el remanente en sufrimiento, pidiendo juicio, se remonta a Aquel que, aunque nunca buscó juicio para sí mismo, sufrió y buscará juicio para ellos y lo ejecutará, él mismo el centro de ese centro de gobierno terrenal divino. Él es visto por el Espíritu profético en las mismas circunstancias, y se escucha el clamor de juicio. Pero se encontrará que, dondequiera que este sea el caso, como hemos señalado, el remanente, otros hombres, se encuentran además del Señor mismo.

La importancia de ver la posición y los pensamientos del remanente; Cristo asociado con ellos en gracia

En principio, cualquier judío sufriente podría hablar así; sólo, como Cristo sufrió sobre todo, los términos utilizados en los Salmos, donde ocurren las demandas de venganza, a veces se elevan a circunstancias que han sido literalmente verdaderas en Él en su dolor en la tierra. Pero el punto de partida del sentimiento, y de todo lo que se dice, es cualquier judío piadoso en los últimos días. En eso Cristo ha entrado. La aplicación personal apropiada o exclusiva a sí mismo sólo es verdadera cuando es probada por las circunstancias y los términos del pasaje. El punto de partida moral es siempre el remanente y su estado. Él está meramente asociado con ellos en la mente del Espíritu profético; aunque, en cuanto a los hechos, Él entró en un dolor más profundo que todos ellos. De ahí la inmensa importancia de ver ante todo la posición y los pensamientos necesarios del remanente en los Salmos.

Cristo está meramente asociado con ellos y su posición en la gracia; aunque Él debe ser el centro, y preeminente, dondequiera que se encuentre. No hay posibilidad de entender los Salmos en absoluto de otra manera. Toda interpretación es falsa y no toma este principio o verdad como punto de partida. Cuando entramos en un orden profético y gubernamental, incluso en el Nuevo Testamento, encontramos de inmediato las mismas demandas de venganza. Es juicio, y no gracia. Las almas bajo el altar en el Apocalipsis desean que su sangre sea vengada; y los santos apóstoles y profetas son llamados a regocijarse por la destrucción de Babilonia.

Este importante principio entonces debe ser establecido, que, en cada salmo en el que el remanente piadoso puede tener una parte, es decir, donde la Persona de Cristo no es el sujeto directo (hemos visto que hay algunos, como Salmos 2, 102, y otros, que hablan personalmente de Cristo), el todo no debe aplicarse a Cristo, ni el salmo mismo, en general, principalmente. Pertenece a la condición del remanente, y habla de ello; y el principio del trato de Dios con ellos a través de Cristo a menudo se da como el gran ejemplo de la tristeza de los piadosos que sufren. Y por lo tanto, en las circunstancias a las que se refiere, puede elevarse a tales como describir literalmente aquellos por los cuales Cristo ha pasado, a fin de mostrar la forma en que Cristo ha entrado en sus circunstancias. Esta última puede ser evidentemente la parte más importante del salmo. Pero esto no cambia el principio. Puede haber salmos donde el remanente se introduce colateralmente como objetos de bendición en el resultado, pero donde una parte particular puede ser evidentemente aplicable a Cristo, quien solo procura ese resultado.

Cristo completamente solo en el sufrimiento en el Salmo 22

El Salmo 22 Tiene un carácter distinto y peculiar, porque allí Cristo, mientras habla de sufrimientos comunes en especie, aunque no en grado, a Él y al remanente, sin embargo, como en ellos ya, pasa a aquello en lo que estaba completamente solo. De hecho, el hecho de ponerlos de manifiesto en contraste es el tema mismo del salmo. Los piadosos han estado, el remanente estará, en sufrimiento. Pero los piadosos fueron liberados cuando clamaron, así lo hará el remanente; pero Cristo, perfecto en el dolor más pleno, no lo era. Para que Cristo esté realmente solo aquí; Sin embargo, para mostrar el contraste de este sufrimiento con otros en los que los santos podrían ser, y habían sido, se menciona este último carácter del sufrimiento. El hecho ya mencionado (que, en los salmos que expresan el sufrimiento del hombre piadoso por parte de los hombres, siempre existe el llamado a la venganza por parte del orador, y que en la vida de Cristo, como los Evangelios nos la dan, es decir, según la verdad como vino personalmente al mundo, y de pie como testigo solo en el mundo), Él nunca lo hace, pero lo contrario cuando está en la cruz, y en su vida lo prohíbe, reprochando a los discípulos no saber de qué clase de espíritu eran) evidentemente tiene la influencia más importante en nuestro juicio, hasta qué punto y de qué manera encontramos al Cristo histórico vivo en los Salmos como un objeto directo.

Pasemos ahora a los detalles.

El principio que atraviesa el Libro 1

El lector atento observará que, en el orden en que he hablado de los salmos del primer libro, un principio al que me he referido está plenamente ejemplificado: es decir, que los salmos estándar con algún gran principio o hecho vienen primero, y luego una serie expresiva de los pensamientos y sentimientos del remanente producido por estos. Así, los Salmos 1-2 son seguidos por los Salmos 3-7, que describen el estado de cosas tal como lo siente el salmista, conectado con los Salmos 1-2, Cristo siendo rechazado (cerrando con el resultado en el Salmo 8);1 luego Salmos 9-10, el estado de los hechos en los últimos días; Salmos 11-15, los diversos sentimientos del remanente conectados con ellos. A continuación, los Salmos 16-24, Cristo y todo el testimonio de Dios, y Cristo en la cruz o expiación, habiendo sido puesto delante de nosotros, los sentimientos resultantes de esto se describen en los Salmos 25-39. Los pecados son reconocidos por primera vez en el Salmo 25. Antes se había hablado de las pruebas y la liberación; pero los pecados no podían ser confesados sino en vista de, y como edificando sobre, el fundamento de la expiación, cuando Dios realmente enseñaba. Así será históricamente con Israel en los últimos días; aunque eso no se menciona aquí.

(1. El Salmo 8, aunque es el gran resultado, es un poderoso cambio en la posición de Cristo de acuerdo con los consejos de Dios, que forma la base de todo lo que sigue. Se menciona en Juan 1, en contraste con lo que dice Natanael, que se refiere al Salmo 2. Se encuentra en Lucas 9 y pasajes paralelos, y se cita en Efesios 1, 1 Corintios 15, y se desarrolla en Hebreos 2. En el final también del Evangelio de Juan tenemos los tres personajes notados en los que se basan estos salmos. Dios vindica en testimonio a Su Hijo rechazado. Él resucita a Lázaro, y el Hijo de Dios es glorificado por ello. Él cabalga a Jerusalén como rey de Israel. Entonces los griegos suben, y Él dice: Ha llegado la hora en que el Hijo del Hombre sea glorificado; pero por lo tanto, para tomar este lugar en el propósito de Dios, Él debe sufrir y morir. En consecuencia, en el capítulo 13 comienza Su lugar celestial. Los Salmos 1-2 son, de hecho, una introducción a todo el libro. Porque Su gloria como Hijo del Hombre, aunque profetizada aquí cuando se entra, es otra esfera de gloria. Aún así, Él es poseído como tal, como siempre se llamó a sí mismo así aquí abajo).

Los dos primeros salmos: la ley y Cristo

Ahora trataré en detalle lo que el Señor pueda darme en los salmos del primer libro. Ya he dicho que los dos primeros salmos sientan las bases de toda la colección. Muestran el carácter moral y la posición del remanente, y los consejos de Dios en cuanto a Cristo-Rey en Sión; la ley y Cristo, los dos grandes fundamentos del trato de Dios con Israel. El Salmo 1 es la descripción del remanente piadoso, y la bendición que acompaña a su piedad según el gobierno de Dios. Esta bendición, salvo en la comodidad del corazón y la tranquilidad de una mente recta, nunca se ha logrado; pero se da de la misma manera que la porción de los mansos cuando Cristo presenta el reino (Mateo 5). Ellos heredarán la tierra; Pero el reino no fue, aún no ha sido, establecido en el poder. (Este es el tema del Salmo 2.) Por lo tanto, el Señor en Mateo habla de sufrir por causa de la justicia. El reino de los cielos es la porción de los que lo hacen; y si sufre por causa de Su nombre, entonces el cielo mismo entra, y su recompensa allí es grande.

Salmo 1

El remanente piadoso en la tierra

En el Salmo 1, sin embargo, tenemos simplemente el remanente piadoso en la tierra. Digo remanente, porque se habla del tema del salmo como caracterizado por la fidelidad individual. Los impíos, pecadores y despectivos están a su alrededor. La ley es su deleite. Él es un judío piadoso, que se mantiene apartado de los impíos, y es bendecido y prospera. Tal es el principio del salmo. Pero para hacerlo bueno el juicio terrenal debe entrar. Allí no permanecerán los impíos, ni los pecadores en la congregación de los justos, y luego serán liberados de

1. Pero son vistos como en los últimos días con el juicio en cuestión.

2. Primero Pedro hace la misma distinción, capítulo 3:14 y 4:14.

la presión de aquellos que no se preocupaban por Dios. El salmo nos da el carácter general del hombre piadoso, y el resultado bajo el gobierno judicial de Dios.

Los justos y los impíos; el juicio de Dios

Luego se introduce otro elemento. Jehová conoce el camino de los justos, el camino de los impíos perecerá. Es un juicio por un lado, y una aprobación moral antes de que ese juicio venga por el otro, que está conectado con la relación de pacto de Jehová con Israel. Hemos visto que Cristo era en la tierra este hombre piadoso, y tomó Su lugar entre el remanente fiel, estos excelentes de la tierra, era perfecto en ese lugar. Hasta aquí este salmo lo acoge; Pero todavía no se habla directamente de eso. Su tema es el carácter de los piadosos, y el resultado bajo el gobierno de Dios, Jehová, en medio de Su pueblo. Todavía no está sufriendo a causa de esto. Esa es una circunstancia que saldrá a la luz en su momento. Es el carácter del hombre piadoso en presencia de los malvados, y el resultado medido por los principios permanentes del gobierno de Dios. Jehová sabe que los justos, otros perecerán positivamente. El Salmo 1 es el carácter moral del remanente, su posición en medio de los impíos, y el gobierno general de Dios, y la conexión de Jehová y los justos.

Además de esto, observe que el salmo coloca tanto en presencia de un juicio próximo, por el cual los impíos son expulsados como paja, como los justos forman la congregación; es decir, se refiere definitivamente al remanente en los últimos días. Los principios de este salmo, el carácter de las personas de las que se habla en él, y su posición, son lo suficientemente claros, e importantes como para sentar una gran parte de la base de toda la superestructura de los Salmos: el gobierno de Dios, y las pruebas del remanente que parecían negar el gobierno del que aquí se habla, que solo debe ser reparado en el juicio cuando el misterio de Dios sea terminado. Estamos en el terreno del lugar de Israel y del gobierno de Dios según la ley, pero los justos distinguieron de los malvados, y bendiciendo, no la porción de todo Israel como un todo, sino de los justos que formarán la congregación cuando se ejecute el juicio. La bendición está sobre los justos, pero estos serán el pueblo cuando los impíos sean expulsados como paja. Es sólo la doctrina del fin de Isaías. (Ver capítulo 48:22, 57:20 y 65-66.) Sólo en el último pasaje el juicio llega también a las naciones.

Un remanente piadoso del pueblo, deleitándose en la ley y el juicio de Dios, que resulta en la congregación de los justos, de acuerdo con el verdadero carácter de Jehová, el ser expulsado de los inicuos, tales son las primeras verdades que se nos presentan, el gobierno moral de Dios en la tierra hecho bueno por juicio en Israel.1 Por lo tanto, los últimos días están claramente a la vista.

(1. Más específicamente en los judíos. El remanente de los judíos se salva y pasa por la tribulación cuando dos tercios son cortados en la tierra (Zac. 13). El juicio de las diez tribus está fuera de la tierra, y los rebeldes no entran en ella (Ezequiel 20). Israel es el término general de la promesa tal como se aplica a la nación. )

Salmo 2

Mesías; Los consejos de Dios concernientes a Su Ungido

El siguiente gran elemento de la condición de Israel y del gobierno de Dios, es el Mesías, los consejos de Dios concernientes a Su Ungido. Aquí los paganos son traídos, y forman el tema principal del salmo; y nuevamente nos encontramos en los últimos días, cuando los derechos de Cristo serán hechos válidos contra los reyes de la tierra y todos los opositores. Pero Israel es de nuevo aquí el centro y la esfera del cumplimiento de estos consejos de Dios. El Ungido debe ser Rey en Sión. ¡Los adversarios son los grandes de las naciones, el mal llega ay! a las cabezas de Israel que, como encontraremos, “morirán como los hombres, y caerán como uno de los príncipes”, “una nación impía” (Sal. 43), y como Pedro mismo nos ha enseñado al aplicar este salmo.

La presuntuosa resistencia de las naciones trae la ruina

He dicho que los consejos de Dios en cuanto al Mesías son el elemento aquí introducido a nosotros de los caminos de Dios tratados en los Salmos. Pero el salmo comienza con el levantamiento de las naciones para deshacerse de Su autoridad, y Jehová quien la establece, los judíos apóstatas, como hemos visto, están ocupados en este gran levantamiento ¡ay! contra Dios. Las naciones se enfurecen, los pueblos imaginan una cosa vana: los reyes de la tierra y los gobernantes romperían las ligaduras de Jehová y Sus Ungidos juntos. Pero este levantamiento sólo trae ira y disgusto, contra los cuales toda resistencia será vana. El que se sienta en los cielos se reirá, Adonai1 los tiene en burla; Jehová, a pesar de todo, ha puesto a Su Rey sobre Su santo monte de Sión. Tal es el consejo seguro de Dios hecho bueno por Su poder. La presunción del hombre en la resistencia sólo trae su ruina.

(1. El Señor, pero no la palabra SEÑOR que representa generalmente a Jehová en la versión en inglés; sino la que da al Señor como un título pariente oficial.)

Cristo nacido en la tierra, poseído Hijo de Dios por Jehová

Pero luego se saca más. Este Rey, ¿quién es Él? Jehová le ha dicho: “Tú eres mi Hijo; hoy te he engendrado”. Es Aquel que, engendrado en lo que puede llamarse “hoy”, es decir, engendrado en el tiempo, es propiedad de Jehová. No es entonces aquí la bendita y preciosa verdad de la filiación eterna con el Padre, aunque no debe disociarse de ella, como si pudiera ser sin ella, sino Aquel que, el Hombre Ungido, y esa cosa santa nacida en este mundo con el título, por Su nacimiento allí también, de Hijo de Dios, es propiedad de Jehová. Por lo tanto, San Pablo nos dice que esta resurrección de Jesús (no resucitar) es el cumplimiento de las promesas hechas a los padres, citando el salmo en la confirmación. Él cita otro pasaje para Su resurrección e incorruptibilidad. Así tenemos a Cristo nacido en la tierra, poseído Hijo de Dios por Jehová.

El Rey que aún no reina en Sion es ahora rechazado

Pero grandes consejos fluyen de este título. Sólo tiene que pedirle a Jehová, y a los paganos se les da por Su herencia y a las partes más remotas de la tierra por Su posesión. Él los gobernará con una vara de hierro y los romperá en pedazos como la vasija de un alfarero, romperá con poder sin resistencia, gobernando en juicio a todos los que impía e impotentemente se levantan contra su trono. Pero esta ejecución del juicio aún no se ha logrado. El salmo mismo invita a los reyes y jueces a someterse y poseer humildemente al Hijo, para que no perezcan si su ira se enciende un poco. Él mismo es digno de confianza; y ¿quién puede reclamar esto sino Jehová?

Este llamado a los reyes de la tierra se funda, observación, en el establecimiento del título de Cristo para el juicio real y el poder sobre la tierra. Pero, ¿es Cristo puesto Rey en Sión? Fue echado fuera de ella y colgado en la cruz para mejor bendición y mayor gloria, incluso lo que tuvo con el Padre antes de que el mundo fuera expulsado de Sión, a la cual se presentó como rey. Y en cuanto a los paganos y la herencia terrenal, aún no la ha pedido; cuando lo haga, en el tiempo del Padre, ciertamente lo dará, y así Sus enemigos serán Sus estrados. Él declara (Juan 17) que Él no preguntó acerca de ella, sino acerca de aquellos que se le dieron fuera de ella. Los reyes de la tierra reinan, muchos llevando Su nombre para ser encontrados aún en rebelión cuando Él tomará a Él Su gran poder, y las naciones se enojarán, y Su ira viene. Ninguna vara de hierro los ha tocado todavía; la vasija del alfarero, rota como nada, no es ahora su imagen. El Señor aún no ha despertado para despreciarlo. Ellos reinan por la autoridad de Dios. Pero todavía no hay rey en Sión. Cristo ha sido rechazado. Mientras tanto, sabemos que Él es Adonai en los cielos.

Los grandes elementos de la historia de los últimos días en Salmos 1-2

Ahora tenemos los grandes elementos de la historia de los últimos días, un remanente judío esperando juicio, el ser malvado todavía allí, los paganos furiosos contra Jehová y Su Ungido, el que se sienta en el cielo riéndose de su ira inútil, Jehová poniendo a Cristo ciertamente rey en Sión, sí, a Su pedido, dándole todas las naciones por Su herencia (la sumisión de todos para ser impuesta por juicio sin resistencia). No hay tristezas aquí, ni siquiera en cuanto al remanente en el Salmo 1; pero los consejos y decretos de Dios, y el poder que nadie puede resistir. En cierto sentido, los reyes de la tierra se pusieron de pie y los gobernantes tomaron consejo juntos, y, en cuanto al poder terrenal y las escenas, tuvieron éxito. Cristo fue rechazado y no resistió.

Los grandes principios en cuanto al lugar del remanente se desarrollaron en Salmos 3-7

Entonces, ¿dónde se ve el remanente en la escena judía de la historia de este mundo? ¿Qué lugar tienen? Los grandes principios sobre los que se basan se desarrollan en los Salmos 3-7. Ahora se verá fácilmente cómo los dos primeros salmos forman la base de todo el libro, aunque el gran cuerpo de su contenido son las consecuencias de su incumplimiento en el tiempo al que se aplican esos contenidos. De hecho, en esto la estructura del libro se asemeja a la de una gran multitud de salmos: la tesis expuesta en los primeros versículos, y luego las circunstancias, a menudo todo lo contrario, a través de las cuales el santo pasa para llegar a lo que se expresa al comienzo del salmo. Los cinco salmos siguientes nos revelan, en general y en principio, la condición del remanente y los pensamientos y sentimientos producidos por el Espíritu de Cristo en ellos, en el estado de cosas consecuente en Israel a Su rechazo personal. Las circunstancias en las que se encuentran no se aluden históricamente hasta los Salmos 9-10. Por lo tanto, estos salmos dan la obra del Espíritu de Cristo en ellos en los frutos morales adecuados, a fin de mostrar el estado del remanente piadoso, la semilla santa que está en Judá cuando todo está arruinado. Los principios de su estado, los elementos de sentimiento desplegados en él, se presentan ante nosotros. No existe la fuerte expresión que fluye de la presión de las circunstancias; pero cada fase moral se exhibe, los diferentes sentimientos que debe producir el Espíritu de Cristo en relación con Dios.

Salmo 3

Rodeado de enemigos, el hombre piadoso de los últimos días descansa en paz

El primero, el Salmo 3, da la condición en general en contraste con el Salmo 2, y el apoyo y la confianza de la fe en él. Los perturbadores del hombre piadoso se multiplican, son altivos y triunfan sobre él como si no tuvieran ayuda en Dios; pero Jehová es su escudo. Se acuesta en paz, y por fe ve a sus enemigos heridos y su poder destruido. La salvación pertenece a Jehová, y Su bendición está sobre Su pueblo. Aquí nuevamente, observa, encontramos los últimos días; y, aunque rodeado de sus enemigos, el hombre piadoso descansa en paz y proféticamente ve su destrucción y bendición sobre Israel. Expresa confianza en Dios en medio de números hostiles y sin recursos. Cristo ciertamente ha entrado plenamente en esto; pero el lugar del salmo está en los últimos días, después de la prueba del incumplimiento del Salmo 2, en Su primera presentación como Mesías a Israel.

Salmo 4

La justicia apelada por los piadosos

El Salmo 4 difiere en este sentido del Salmo 3, del cual veremos otros ejemplos, que no es simple confianza, sino apelaciones a la justicia contra los hijos de los hombres, que convierten toda la gloria que pertenece al pueblo de Jehová, y especialmente a su rey, en vergüenza; pero Jehová ha escogido a los piadosos. La luz del rostro de Jehová es su recurso. En Salmos 3:4 y 4:1, se hace referencia a la misericordia experimentada de Jehová.

Salmo 5

El clamor de los piadosos; El carácter de Dios apeló a

En el Salmo 5 se presenta el clamor de los piadosos, y se apela al carácter de Dios, como necesariamente respondiendo al de los piadosos, como si necesitara que lo escuchara y juzgara a los malvados. Si los piadosos aman la piedad, ciertamente Jehová lo hace; si los piadosos aborrecen la maldad, ciertamente Él lo hace. Responde al “Padre justo” del Señor en Juan 17: sólo allí la respuesta fue el cielo; aquí, la tierra, la consecuencia necesaria de la diferencia entre la posición de Cristo en la tierra y la del remanente.

Salmo 6

El temor al merecido disgusto de Jehová y la expectativa de misericordia

En el Salmo 6 el remanente toma otro terreno. Están oprimidos, su alma afligida, la extremidad de la angustia presiona su espíritu, y su conciencia al no limpiarse da el temor de que Jehová pueda estar en contra de ellos con ira, y buscan que Jehová no los reprendiera con ira ni los castigara con un acalorado disgusto, que tenían como nación merecía pero que el corazón redimido desprecia. Pero buscan ser salvos por misericordia y salvos de la muerte, y piden a los malvados que se vayan, porque Jehová ha escuchado.

Salmo 7

Apelación contra los perseguidores; Jehová juzga a su pueblo

El Salmo 7 apela a Jehová, sobre la base del trato justo y más que justo de los piadosos con sus enemigos, para que Jehová se levante y despierte al juicio que Él ha mandado, y que así, por la liberación del remanente por juicio, la congregación de las diversas naciones de la tierra lo rodearía. Luego juzgaría a los pueblos, sacando así claramente a relucir el juicio futuro. Aquí se plantea otro punto. El Señor juzga al hombre justo. Si un hombre no se vuelve, sino que continúa en su maldad, Su ira lo seguirá.

Los dos principios que conectan a Cristo en la tierra con el remanente

En todo esto tenemos el Espíritu de Cristo al asociarse con el remanente judío, y en ciertos aspectos Cristo mismo llamó a la mente; es decir, como pasar por las circunstancias que le permitieron entrar en las suyas con verdad (porque hemos visto que el efecto en Su alma personalmente nunca fue lo que es en el remanente). No es Su historia, sino Su simpatía por ellos. Hay dos principios que conectan a Cristo en la tierra y al remanente en los últimos días: Él los toma en gracia en Su lugar como en la tierra1, y Él entra en el de ellos. En cuanto a la naturaleza y los principios de su vida, los justos tienen los sentimientos del Espíritu de Cristo como obraría en su estado. Sus llamamientos son la expresión de esto. Y Dios permite sus afirmaciones (aunque no tienen una inteligencia clara con respecto a esto), proporcionándoles expresiones en los Salmos. Es una necesidad y un deseo también que la vida que está en ellos legitima a Su corazón que puede tomar en cuenta el terreno que Cristo ha puesto para la bendición, lo que lo hace justo en la paciencia, aunque la justicia, como para los judíos, aún no se haya manifestado. Su conocimiento de lo que es Jehová respeta la integridad y la opresión, lo que Él ha sido alguna vez, les hace buscar una liberación que parece imposible.2

(1. Ver Mateo 17:24-27, ya cuando aquí abajo. Esto puede parecer en cierta medida anticipación: aún así, Él les reveló el nombre del Padre).

(2. Levítico 9:22-24 muestra esto sorprendentemente. La aceptación del sacrificio por parte de Dios no se manifestó hasta que Moisés y Aarón salieron después de entrar (vs. 24)-Cristo como sacerdote y rey. Entonces la gente adora, pero Aarón bendijo de la ofrenda antes. Sabemos por el Espíritu Santo que la ofrenda ha sido aceptada, mientras que el sacerdote aún está dentro del velo. Y de ahí el valor completo de la justicia divina.)

La expectativa de la fe

Hay otra expresión a tener en cuenta aquí: “¿cuánto tiempo?” Expresa la expectativa de la fe. Dios no puede rechazar a su pueblo para siempre: ¿hasta cuándo tratará con ellos como si lo hiciera, y no se dará cuenta de la opresión? Por lo tanto, en un lugar Él dice: No hay nadie que sepa cuánto tiempo. En conjunto, entonces, estos salmos son una exposición general del estado del remanente de los judíos ante Dios en los últimos días, y los principios sobre los cuales sus almas son piadosas, no aún el fuerte derramamiento de sus sentimientos bajo la prueba de las circunstancias. ¿Está Cristo entonces ausente de todos ellos? Seguramente no, o los Salmos no estaban aquí. Cristo entró en simpatía en su condición, forma la fe de sus corazones en ella por su Espíritu, se encuentra así plenamente en su estado bajo de la mejor manera. Sus propios sentimientos personales cuando están en la tierra no se expresan,1 aunque Él ha aprendido por Sus propios dolores en circunstancias similares -¡bendita verdad!- a tener una palabra a tiempo para aquel que está cansado.

(1. No quiero decir con esto que ninguno de los salmos lo haga. Sabemos que esto no es así, como lo muestra notablemente el Salmo 22; ni que no se encuentre ninguna sentencia en los salmos que no sean enteramente de Aquel que expresen sentimientos que Él tuvo. Me he referido a varios en el curso de estas notas y ya he expuesto el principio de su aplicación; pero aquí hablo de los salmos de los que estoy tratando (Sal. 3-7).)

Salmo 8

El Hijo del Hombre puso sobre todas las obras de las manos de Dios

Ahora hemos llegado al Salmo 8 que cierra este desarrollo de la condición del remanente y los consejos de Dios en cuanto al Ungido rechazado de Jehová. Lo que se dice todavía está por boca del remanente ahora entregado. “¡Oh Jehová, Señor nuestro!” ¡En vano se han levantado los paganos contra Él! “¡Cuán excelente es tu nombre en toda la tierra! que has puesto tu gloria sobre los cielos”. No es ahora un rey en Sión, aunque seguramente eso será cierto; sino una gloria puesta sobre los cielos. Ahora no es simplemente el pueblo del gran Rey bendecido; pero dondequiera que moren los hijos de los hombres, el nombre de Jehová, el Señor de Israel, es grande. ¿Es ahora como poner al Cristo en Su santo monte de Sión? No, es en poner al Hijo del Hombre, no sólo sobre los hijos de los hombres, sino sobre todo lo que Su mano ha creado en todos los lugares de Su dominio. Él está puesto sobre todas las obras de Su mano; ninguno está exceptuado. Sólo se exceptúa a quien pone todas las cosas bajo Él. ¿Y quién es este Hijo del Hombre? Es uno hecho un poco más bajo que los ángeles por el sufrimiento de la muerte, coronado ahora con gloria y honor, y puesto (que la Epístola a los Hebreos, capítulo 2, nos muestra que aún no se ha cumplido) sobre todas las obras de las manos de Dios.1 Él no podía ser rechazado como Cristo (incluso si ese título fuera hecho después por Aquel que se ríe del cielo de la ira impotente de los reyes de Dios). la tierra) sin que Él tuviera un lugar aún más glorioso destinado a Él en los consejos de Dios: ser gloriosamente coronado en el cielo, y puesto sobre todas las cosas. Hijo de Dios y (Hijo de David) Rey en Sion era Su título en la tierra2.

(1. La pequeñez del hombre comparada con la creación en lo alto, da ocasión a la revelación de los consejos de Dios en el hombre.)

(2. Compárese con Juan 1:49-51.)

La gloria más amplia del Hijo del Hombre como consecuencia de su rechazo

Pero su primer rechazo en este carácter lo arroja a esta gloria más amplia que también había adquirido fielmente: lo que pertenecía por compromiso divino al Hijo del Hombre. Por lo tanto, vemos en los Evangelios que el Señor ordena a sus discípulos que no digan más que Él era el Cristo (porque ahora fue virtualmente rechazado por Israel), porque el Hijo del Hombre debe sufrir y ser rechazado, entregado a los gentiles, morir y resucitar (Lucas 9). Por lo tanto, esto fue gracia para Israel; sino al hombre, al hombre en Cristo. Sin embargo, el Señor de Israel, Jehová, era así excelente en toda la tierra. Esto es con lo que el salmo se cierra, como el resultado apropiado en la boca del remanente, aunque fue producido por, y dependiente de, una gloria mucho más alta. Dios, en presencia de la ira y la mala voluntad de Sus enemigos, y para silenciar a los opresores y el orgullo del enemigo, y de los implacables perseguidores despiadados de Sus santos y pueblo, ha escogido las cosas más débiles de la tierra para la alabanza perfecta.

Hemos tenido un ejemplo de esto, un pequeño ejemplo anticipado de esto, en la recepción del Cristo rechazado cabalgando hacia Jerusalén. Se cumplirá plenamente en el último día. Luego se le dio testimonio, como Hijo de Dios al resucitar a Lázaro, como Hijo de David al cabalgar así a Jerusalén, como Hijo del Hombre cuando subieron los griegos. Pero entonces Él debe morir para tener esta última gloria (Juan 11-12). En los últimos días no todo fracasará en la tierra. Se logrará en el poder. Mientras tanto, Él es coronado con gloria y honor en un lugar mejor. El salmo tiene una energía elevada y ampliada, como es adecuado para la gran liberación celebrada. La creación hace al hombre tan poco en sí mismo. ¿Qué es él cuando consideramos este vasto y brillante universo? Pero mira a Cristo, y verás que todas sus glorias se oscurecen ante la excelencia de Aquel bajo cuyos pies todo está puesto. Sí, están iluminados de nuevo por esa gloria. El hombre es realmente grande y, sobre todo, en Él, el Hijo del Hombre está sobre todas las cosas.

No es el lugar aquí para extenderse sobre el uso de este salmo en el Nuevo Testamento; Pero hace que su uso e importación sean muy claros. En 1 Corintios 15 vemos que se logra en la resurrección. En Hebreos 2 vemos que la sujeción de todas las cosas está en el mundo venidero, que aún no están puestas bajo los pies de Cristo, sino que Él ya está coronado con gloria y honor. Efesios 1 muestra que la iglesia está unida a Él en este lugar de gloria, pero eso no entra en absoluto en el alcance del salmo. Era parte del misterio escondido desde edades y generaciones.

Repaso de los salmos introductorios (Salmos 1-8)

Antes de continuar, me gustaría revisar brevemente el terreno que hemos repasado en estos salmos introductorios. Primero, el remanente en el postrer día está puesto delante de nosotros; luego los consejos de Dios en cuanto al Mesías, pero los reyes de la tierra y los gobernantes poniéndose contra Jehová y Su Ungido. Sin embargo, Él será puesto rey en Sión. Luego, los Salmos 3-7 presentan los grandes principios sobre los cuales el remanente tendrá que caminar bajo las circunstancias en las que se encuentren, siendo Cristo rechazado. No nos proporcionan las expresiones profundas de sentimiento que la extensión de la angustia pone de manifiesto, sino sólo los sentimientos producidos por la gracia en su posición, en la medida en que son necesarios para dar voz al sentimiento de gracia y fe en ella: Salmos 3-5, confianza; Salmos 6-7, inclinarse el corazón bajo la angustia; Salmo 3, confianza simple; Salmo 4, apela al Dios de justicia, y el camino de los justos marcado; Salmo 5, clama a Jehová, porque Él discierne entre el mal y el bien, y los malvados así deben ser quitados, y Jehová bendice a los justos que confían en Él; Salmo 6, se apela a la misericordia, ya que, angustiado en espíritu, le ruega a Jehová que no lo reprendiera con ira, y Jehová lo ha escuchado en su angustia para salvarlo de la muerte; En el Salmo 7, apela contra sus perseguidores, contrastando su conducta y la suya hacia ellos, pero Jehová juzga a su pueblo.

El valor futuro de los Salmos para el remanente; la diferencia entre ellos y Cristo en el mal

Estos son los grandes elementos de la relación entre Jehová y el remanente de Su pueblo en ese día. ¡Qué precioso será para el remanente tener su fe sostenida y dada palabras para, por encima de sus temores, por estos testigos misericordiosos del Espíritu de Cristo, guiarlos, justificar sus mejores esperanzas y calmar sus temores más justos! No es difícil, creo, entender por qué Cristo no pudo tener personalmente los sentimientos y deseos aquí expresados, y sin embargo animar por Su Espíritu proféticamente estos mismos deseos en el remanente, y entrar en todas sus circunstancias en simpatía. Él vino del cielo, y nunca perdió el espíritu que soplaba allí, aunque estaba en las circunstancias que la tierra trajo sobre Él; Pero ese espíritu es amor. Él estaba por encima del mal en el poder del amor, y la conciencia de los sentimientos divinos que el Hijo del Hombre que está en el cielo tendría, aunque Él pasó por todo dolor al que el Hijo del Hombre en la tierra podría estar sujeto. Él pasó por toda la angustia que el pecado y la enemistad implacable del hombre y la insensibilidad incluso de Sus discípulos1 podían traer sobre Él; pero, aunque sólo cuanto más sensible y sintiéndolo más profundamente porque Él era perfecto, Él era sobre todo el mal en el amor en la perfección personal del bien. El remanente no será así. Serán sostenidos por Dios, pero no sólo en medio del mal, sino bajo él, presionados por él, por el sentimiento de culpa, por el temor a la ira, no simplemente el profundo sentido de ira, sino un temor personalmente tamizador de ella. No hay liberación para ellos sin la destrucción de sus enemigos; y lo desean. Estos también son enemigos de Jehová, y su deseo es correcto. (Ver Salmo 6:5,7,10.)

(1. Ni una sola vez entendieron lo que Él les dijo.)

Este Cristo, como hemos dicho, no lo hizo. Él estaba por encima de toda esta enemistad en el amor celestial y a través de la comunión conocida con su Padre, cuya voluntad tenía que hacer pacíficamente en conocida aprobación: hasta que, al final, entró en ese valle oscuro, donde, por nuestro bien y el de Israel, ciertamente iba a enfrentar la ira, pero allí estaba su conversación con Dios. En cuanto a Sus enemigos humanos, Él sólo dice: “Si... me buscáis, dejad que estos sigan su camino”, y todos estaban postrados ante Él, y es suyo decirles en paz: “Esta es vuestra hora y el poder de las tinieblas”. Por lo tanto, Él mismo, amor divino, pasando por cada dolor que Israel o nosotros tengamos que pasar, lo hizo personalmente en amor. Todo se sentía, pero Él estaba por encima del mal en amor a los hombres, estando en perfecta comunión con el cielo y su favor amoroso. En esto Él es un modelo para los cristianos, no para Israel. Pero Él realmente pasó por todo lo que el remanente puede pasar, sin embargo, estaba lo suficientemente libre de cualquier poder sobre Él como para sentir por otros en él. Esto lo hace perfectamente, e inspira proféticamente las expresiones de fe a aquellos que, sin conocer aún el amor celestial y la liberación, están presionados bajo ella; y da expresión, por el Espíritu profético hacia Dios (como lo haría el Espíritu en tal), al sentido de su opresión del corazón que las circunstancias dan ocasión, cuando el favor divino y la liberación no son conocidos.

La simpatía perfecta de Cristo

Nadie puede entrar en los dolores de otro bajo esta opresión tan bien como alguien que conoce la causa de ella, y lo que eso produce con respecto a la relación con Dios, pero no está en ella. Cristo ha estado en toda su aflicción, y la ha sentido, pero no ha sentido, como a los demás, lo que sienten los que están bajo ella, y necesaria y correctamente ocupados consigo mismos. Él sentía por Sus opresores con amor celestial. Su simpatía, siendo perfecta, por el Espíritu profético, ha entrado en todas las circunstancias y sentimientos del remanente, y les ha dado una expresión divinamente amueblada. El corazón puede levantarse y decir: Es fácil darlo por el Espíritu profético si Él no está realmente en ello. Yo respondo, Él estuvo en cada parte de la aflicción hasta la plenitud, e infinitamente más de lo que el remanente jamás será, habiendo sufrido, sin embargo, lo que nunca lo harán porque Él lo ha hecho. Pero, ¿el hecho de que Él tenga un mejor sentimiento en aquello en lo que entró le impide tener perfecta simpatía con ellos? Le permite tenerla, en cuanto a toda la angustia, que vino de Satanás, y de Dios cuando no era simplemente una cuestión de sentir por aquellos de quienes provenía la angustia, cuando Él mismo estaba sufriendo. Él pasó por todo de la misma manera (sólo que mucho más profundamente) que ellos; y, en cuanto a una parte y la parte más profunda de ella, tomó sobre sí lo que nunca tendrán.

Cuando el remanente está en los mismos dolores, sin conocer el favor divino, Él les ministrará, y a través de estos salmos, todos los sentimientos que Dios puede mirar con aprobación y escuchar. Él conducirá sus almas a través de ellos. ¡Cuántas veces, en la prueba, cuando apenas nos atrevemos a expresar lo que sentimos (por temor a ofender a Dios, en las incertidumbres de una fe nublada) hace un texto que expresa nuestras penas de una manera que, estando en la Palabra, debe ser correcta, calma el corazón y da confianza en mirar a Dios! Así será entonces.

Salmos 9-10

Las circunstancias del remanente en los últimos días bajo opresión

En Salmos 9-10 entramos históricamente en las circunstancias del remanente en los últimos días en la tierra. Habiendo sido establecidos los grandes principios (el remanente-Mesías-prueba en medio de Israel a través de Su rechazo-un camino que Él había aprendido en persona- gloria en el Hijo del Hombre), obtenemos en estos un prefacio en cuanto a las circunstancias, un establecimiento de ellos, que la escena de los ejercicios, el estado de cosas que da lugar a estos, y la liberación obrada por el juicio de Dios, puede estar claramente ante nosotros.

Podemos señalar aquí, en confirmación de juicios previamente expresados, que el hombre justo, el Mesías, según los consejos de Dios, pero rechazado (con los consiguientes dolores del remanente en el que así entra), y en resultado glorificado como Hijo del Hombre, y puesto sobre todas las obras de las manos de Dios, habiendo sido presentado ante nosotros en los primeros ocho salmos, Nos encontramos de inmediato (al entrar en el detalle histórico de las circunstancias) en los últimos días, el remanente justo está bajo la opresión de los malvados y los paganos. El Mesías, en Espíritu, en el remanente oprimido, posee la justicia de Jehová, en juicio, sentado en el trono juzgando correctamente.

La justicia de Dios establecida de una manera celestial

Observe la gran diferencia aquí, de paso, entre la celebración de la justicia de Dios, sentado en el trono, juzgando correctamente y vindicando al hombre justo del opresor, y Cristo en la cruz, que no fue vindicado en la tierra, sino que se declara abandonado de Dios (Sus enemigos, exteriormente, teniendo toda su voluntad contra Él), y luego la justicia establecida de una manera celestial, la justicia de Dios al ponerlo a su diestra en los lugares celestiales. “De justicia, porque voy a mi Padre, y ya no me veis.” En cuanto a esta justicia, fue sacado completamente del mundo, de modo que los discípulos, como en carne, como fue el caso de los judíos, ya no lo vieron. Él había glorificado a Dios, y fue glorificado en Dios, como Dios lo había sido en Él. La justicia que juzgaba al opresor, aunque ejecutada por Dios, quien es el único que es realmente justo y tiene poder, tenía su esfera y medida en el gobierno terrenal, y en el discernimiento de los justos y los malvados entre los hombres, los oprimidos y los opresores. Estaba conectado con el gobierno justo de Dios. La clara aprehensión de esta diferencia es una clave para todo el marco de pensamiento en los Salmos.

Varias palabras hebreas traducidas como “pueblo”

Otro punto, puede ser útil señalar, es este. En la traducción al inglés se traducen varias palabras como personas: עם (am),1 עמי (ammi)2 en singular, pueblo, o mi pueblo (Israel): גוים (goim)3 paganos o naciones, es decir, aquellos de afuera, que están en contraste con Israel como el pueblo de Dios. Israel es una vez designado para marcar su culpa (Sal. 43:1).לאמים (leummim)4 los pueblos y naciones en general en la tierra, las diversas razas de la humanidad; עמים (ammim)5 pueblos en plural, creo que las naciones vistas en relación con Israel restauradas y puestas en relación con Jehová.

(1. Salmo 3:7.)

(2. Salmo 3:9. (Aquí “tu pueblo”, lo mismo prácticamente.))

(3. Salmo 2:8. Las referencias hebreas son a los versículos en hebreo. )

(4. Salmo 7:8.)

(5. Salmo 7:9.)

Jehová, el Altísimo, un refugio, liberando por juicio

Volvamos ahora a los salmos que tenemos ante nosotros: El Salmo 9 nos presenta a Jehová, el Altísimo (los nombres de Dios que se conectan con los judíos, y el cumplimiento milenario de las promesas hechas a Abraham), liberando al pueblo por juicio de la opresión de los paganos, y destruyendo a los malvados. El judío liberado celebra esta bondad que ha mantenido el derecho y la causa de los justos. El Espíritu de Cristo habla plenamente en esto, como habiendo tomado sus intereses. Es realmente Su derecho. Si el judío tiene alguno, es a través de Él. Si lo dicen, Él ha puesto las palabras en su boca. De hecho, si Cristo no hubiera entrado en su dolor, y les hubiera dado estas palabras, no podrían haber dicho: Mi derecho.

Consideremos este (en cuanto a las circunstancias) el primer salmo principal con algo más de detalle. El humilde y oprimido alaba a Dios con todo su corazón, bajo el doble nombre de Jehová y Altísimo.1 La vuelta atrás de sus enemigos no es simplemente una victoria humana. Caen y perecen ante la presencia de Jehová Elohim. Pero esto era para mantener el derecho y la causa del piadoso, realmente el derecho y la causa de Cristo, quien así se había arrojado a su porción en simpatía misericordiosa. En el versículo 6 se presenta un principio muy importante para la fe en todo momento, y luego debe verificarse de hecho. Los esfuerzos del enemigo aquí son por tiempo. Él puede destruir, si Dios lo permite, la prosperidad presente. El Señor permanece para siempre. Sólo tenemos que hacer Su voluntad por cierto. Él siempre tiene Su camino al final. Esa voluntad que hacemos por cierto, tal vez en dolor y sufrimiento entonces, seguramente reinará al final del camino. Las destrucciones iban a llegar a un final perpetuo: las ciudades y su memoria habían sido destruidas. Jehová permanece para siempre.

(1. Estos nombres no carecen de importancia. Uno es el nombre permanente de Dios en Israel, Su memorial para siempre; el otro, el nombre milenario de Dios introducido por los juicios de los que se habla en el salmo. Compare el Salmo 91 y Génesis 14:19-20.)

Hemos oído hablar de la paciencia de Job, que fue por cierto; hemos visto el fin del Señor, ese es el fundamento de la fe. Camina con Aquel que ciertamente tiene el fin a Su orden. Él permanecerá para siempre, ha preparado su trono para el juicio. Él juzgará al mundo universal en justicia, y ministrará juicio a los pueblos con rectitud. Este era el carácter público de Jehová. Pero había una parte privada de su carácter, por así decirlo, cuya creación, aunque también pública, es el gran tema del salmo; y de hecho, con ese primer tema público, el gran tema de todos los Salmos. Ambos son conocidos sólo por la fe, pero se celebran de antemano. Esta segunda parte es esta: Jehová es un refugio para los oprimidos, un refugio en tiempos de angustia. El resultado es la confianza en Jehová en todo momento por parte de aquellos que conocen Su nombre. La intervención de Jehová en ese día en favor de aquellos que lo buscan hará bueno este nombre en todas partes.

Alabado sea el que mora en Sion por su misericordia y juicio

También se plantea otro punto. Jehová mora en Sion revelándose así a sí mismo. Sus obras, lo que Él hace para mostrar Su nombre a través del juicio a favor del remanente, deben ser declaradas entre los pueblos, otra palabra que la que se usa a menudo,1 y significando, aprendo, a los pueblos que Él posee, para que puedan así confiar en Él. Él es devuelto así a Sion al final. Los versículos 13-14 son el clamor del remanente, y en el terreno de la misericordia, para que sus corazones alaben a Jehová en Sión, así como a causa de Sus juicios; El versículo 15 celebra el juicio; y la moraleja, por así decirlo, se dice en el versículo 16. Jehová es conocido por el juicio que ejecuta. La forma en que este salmo sirve como prefacio para la comprensión del alcance del libro, y su aplicación a los últimos días, es evidente. Una vez incautado, ayuda en gran medida en la inteligencia de todo el libro. En el versículo 17, se muestra que los impíos,2 sean quienes sean, tanto judíos como gentiles, y ciertamente particularmente el judío, y todas las naciones que olvidan a Dios,3 son rechazados y juzgados, y que tienen su lugar en el hades por el juicio. Y en esto Dios recuerda a los necesitados, porque la destrucción de los impíos es su liberación. Por lo tanto, para esto, para que Jehová se levante, es el clamor del remanente. Esta característica explica ciertas expresiones en los salmos a los que he aludido antes: la demanda de juicio. Compare los caracteres de los juzgados en Romanos 1-2. Sólo allí la ira es del cielo, no gubernamental en la tierra de Sión; y se encontrará un mayor desarrollo moral, como era de esperar, y no el juicio externo de las naciones.1

(1. עמים (ammim). En el versículo 9, לאמים (leummim).)

(2. Aquí en plural. La diferencia a veces es importante, porque, como dice Pablo, existe ese malvado).

(3. No les había gustado retener a Dios en su conocimiento.)

(4. En Apocalipsis 4 se encuentra el carácter de los serafines, así como de los querubines, como precediendo, creo, los juicios allí, como caracterizados como de acuerdo con la naturaleza santa de Dios, así como gubernamentales. Es cierto que la aplicación de Isaías 6, donde solo se encuentran los serafines, es a un juicio gubernamental, porque la gracia preservó un remanente. Pero la incompatibilidad de Jehová y la impureza, con el hombre en sí mismo, es lo que el profeta ve).

El estado de cosas en los últimos días hasta que Jehová se levante al juicio

El cuerpo del Salmo 10 describe el estado de cosas en los últimos días, hasta que Jehová se levanta al juicio, y más especialmente el carácter de los malvados, porque es conocido por su carácter, y se encuentra especialmente en el judío. Compárese Isaías 40-48 y 49-58: en un pasaje, la cuestión es particularmente la idolatría y Babilonia; en el segundo, el rechazo del Mesías (los dos pecados capitales que llevan a los judíos al juicio: Jehová y Su Ungido). El impío en su orgullo actúa sobre lo que se ve; como los justos por fe en el carácter de Jehová, fe en Él. El malvado se jacta en el deseo de su corazón, y lo bendice (es decir, lo considera feliz) a quien Jehová aborrece. Persigue sus planes sin conciencia, buscando destruir a los humildes por arte, y reconoce que Dios lo ha olvidado. ¡Qué bien Cristo podría ayudarlos aquí! El grito humilde bajo la opresión. ¿Por qué Jehová se aleja y se esconde en tiempos de angustia?

Estaban realmente lejos de estar donde Cristo estaba, sin embargo, la sombra, por así decirlo, de ese dolor pasaba sobre ellos, pero podían esperar en Dios. Así que en el versículo 12. Invocan a Dios para que levante su mano, sin olvidar a los humildes: ¿por qué los malvados han de despreciar a Dios? Jehová lo ha visto y lo compensará; los pobres se comprometieron con Él. El versículo 16 hasta el final celebra la venida de Jehová en respuesta, y sus resultados. Jehová es Rey para siempre; los paganos han perecido de su tierra. Está el juicio público; ahora el secreto del Señor. Jehová ha escuchado el deseo de los humildes. Él preparó su corazón, y luego escuchó; y esa audiencia será al juzgar, al ser Juez por los huérfanos y los oprimidos, para que el hombre de la tierra, el que tenía su fuerza y esperanza allí, ya no oprima.

Los paganos y los impíos caracterizados en Salmos 9-10

Se requieren uno o dos comentarios sobre ambos salmos. Hay dos partes, y en cierto sentido tres, además del pobre remanente humillado que espera en Dios: los paganos (goim), extranjeros a Israel, que los oprimen, enemigos de Dios; y los malvados, más especialmente entre los judíos, como hemos visto. He dicho tres, porque se habla de los malvados de una doble manera. En general, de hecho exclusivamente en el Salmo 10 y cada vez que se usa en el Salmo 9, excepto en el versículo 17, está en singular. En el versículo 17 es plural, para mostrar que todos ellos serán arrojados al Seol. En singular es, juzgo, característico; sin embargo, no lo dudo, habrá uno malvado especial, harasha, ο ανομος (ho anomos), el Anticristo, pero conocido aquí ciertamente por su carácter, no por una profecía distinta de su persona. El ανομια (anomia) se manifiesta, pero no ο ανομος (ho anomos), y no se limita a uno. La analogía de esto, con las circunstancias en las que Cristo estaba en su rechazo en la tierra, es muy clara, como es el caso con todas las formas de maldad. La misma Trinidad es imitada en travesuras en el Apocalipsis. Está la ciudad de la corrupción, como la novia de Cristo; y así sucesivamente.

Hasta esto, salvo cuando el Mesías de los consejos de Dios fue sacado a relucir en el Salmo 2, el hombre justo fue dado característicamente, y aquí era necesario caracterizar a toda la parte opuesta a Jehová y Su Cristo, aunque uno puede ser la expresión concentrada de este carácter. El remanente debía juzgar por este carácter moralmente. A continuación, observa, estos malvados son juzgados con los paganos; Todos se unen bajo el mismo juicio. Los impíos serán convertidos en “seol”, y todos los paganos que olviden a Dios. Así que el versículo 5: “Has reprendido a los paganos, has destruido a los impíos”. El Salmo 9 es, como hemos visto, la visión general de la intervención de Jehová en el juicio. En el Salmo 10 tenemos particularmente la posición del dolor y la prueba del remanente interior. Por lo tanto, encontramos a los malvados (hombres), no a los paganos hasta que en la ejecución del juicio se descubre que también han perecido de la tierra de Jehová, para identificar el juicio con las declaraciones generales del Salmo 9. Cuán completamente todo esto responde a la historia que tenemos de los últimos días, no necesito decirlo.

Salmo 11

Lo que los justos deben hacer cuando el mal es dominante

Lo que el remanente justo debe hacer cuando el poder del mal es así dominante en la tierra del Emmanuel, el Salmo 11 trata. Los Salmos 11-15, como ya he señalado, dan los pensamientos y sentimientos del remanente en ese momento (es decir, como consecuencia del estado de cosas del que se habla en los Salmos 9-10). Ahora trazaré el esquema de estos cinco salmos. El Salmo 11 nos presenta a los justos que rechazan la idea de temblar, como carentes de recursos, ante la maldad impía de aquellos que no temen a Dios. Él confía en Jehová. Aún así, los impíos, con toda voluntad, buscan la destrucción de aquellos que son fieles de corazón. Y si todos los recursos humanos fallan, todo eso era un terreno sobre el cual se podía construir esperanza para la tierra, ¿qué debían hacer los justos? Jehová está tan estable como siempre. Él está en su santo templo, tiene su lugar en la tierra, que la fe posee, que sea siempre tan desolada; y su trono está en el cielo: ningún mal puede entrar allí, y gobierna sobre todo.

Pero hay más que esto. Si Él permanece en reposo seguro, porque Todopoderoso y muy por encima de todo mal en el cielo, Él mira la tierra, Él la gobierna, porque esto, no la porción celestial de la asamblea, es nuestro tema aquí y de hecho en todo el Antiguo Testamento. Sus ojos contemplan, sus párpados intentan, los hijos de los hombres. Esta es una verdad muy solemne y consoladora para aquellos en juicio. Pero los caminos de Dios en el gobierno se revelan aún más. El Señor prueba con los justos: así nos enseña la historia de Job, una imagen de lo que le sucede a Israel. El estado actual de las cosas no es de ninguna manera una revelación del gobierno de Dios. La fe sabe que Dios tiene la sartén por el mango, y que todas las cosas trabajan juntas para bien de aquellos que lo aman; pero el gobierno inmediato, para que el estado actual de las cosas muestre el resultado de la estimación de Dios del bien y del mal aquí abajo, no está en ejercicio. Si fuera así, no se podría permitir ningún mal. El justo florecería, y todo lo que él hace prosperaría. Pero no es así. La asamblea, mientras tanto, tiene su porción fuera del mundo, tiene su lugar de morada donde Cristo ha ido a prepararla. Ella sufre con Él y reinará con Él. Pero en cuanto a todos sus santos, los prueba; en cuanto a los impíos, a quienes aborrece, sobre ellos hará llover juicio, trampas, fuego y azufre; porque el justo Jehová ama la justicia, Su rostro contempla a los rectos. Aquí está el terreno claro para la fe, entonces, cuando el remanente está en juicio. Dios contempla: Él juzga a los justos, y a su debido tiempo ejecutará el juicio. Implica esto: el justo Jehová ama la justicia.

Salmo 12

Mal presentado al Señor cuyas palabras son seguras

Tal es la base general de la confianza y el caminar del hombre piadoso; pero no son insensibles al mal, sino que pueden presentarlo al Señor. Este es el tema del Salmo 12. “Ayuda, Jehová, porque el hombre piadoso cesa”. Jehová cortará los labios orgullosos y engañosos. Es el carácter de los malvados. Él no conoce ningún jaque, ningún freno a su voluntad, dice: ¿Quién es señor sobre nosotros? Pero es sólo por su opresión de los pobres que Jehová se levanta. La Palabra de Dios, en la que éstos habían confiado, y que prometía ayuda como el testimonio necesario del carácter de Jehová al que miraban, es una palabra segura y bien probada. Dará infaliblemente el fruto prometido. No hay nada engañoso en ello. Jehová mantendrá a Sus pobres alejados de la generación de los malvados. Pero los impíos tienen pleno alcance cuando los inútiles son exaltados en lo alto.

Salmo 13

Aparentemente olvidado el justo es escuchado y canta a Jehová

En el Salmo 13 el justo es reducido al punto más bajo de angustia en cuanto al mal de los hombres. Es como si Dios lo hubiera olvidado completa y definitivamente. Su enemigo fue exaltado sobre él, y él tomó consejo en su corazón; pero luego clama, mira a Jehová para oír que no perezca por un lado, y su enemigo, por el otro, tiene que decir que había prevalecido. Pero es escuchado, y canta a Jehová, en cuya misericordia había confiado, y que trata generosamente con él al fin.

Salmo 14

El clímax del mal alcanzado; La salvación buscada de Sion

En el Salmo 14 el mal ha alcanzado su clímax a los ojos de Dios. Lo que siempre es verdad de la carne ahora se presenta bajo los ojos de Dios en el momento en que Él va a juzgar. El hombre se levanta orgulloso ante Él: sí, juzga porque la carne lo hace. Mira hacia abajo para ver si alguno lo entiende o lo busca entre los hombres; pero no hay ninguno. Un remanente ciertamente forjado por gracia, a quien Él ya posee como Su pueblo (vs. 4), está allí, y estos los malvados comen como si fueran pan, no invocan a Jehová. Es el orgullo y la maldad en toda regla del hombre; pero todo cambia pronto: Dios está en la congregación de los justos. El temor cae sobre los orgullosos, que hace un tiempo despreciaban a los pobres por confiar en Jehová. El séptimo versículo nos muestra que todo esto es anticipado y profético, y dónde y cómo se logrará. Es el deseo del piadoso según la inteligencia de la fe. Él lo busca, nota, fuera de Sión, no contento hasta que Jehová establezca la alabanza allí. La gente también, observan, es vista como en cautiverio.

Salmo 15

La recompensa de la rectitud de corazón en el camino de la ley

Luego viene la pregunta: ¿quién es la persona que participará en las bendiciones de esa santa colina, cuando el Señor haya establecido el asiento de Su poder justo en Sión?

El Salmo 15 da la respuesta: aquel en quien está la rectitud de corazón en el camino de la ley. Observa aquí, que mientras los piadosos (cuando todo es completamente oscuro, y la maldad tiene completamente la ventaja, y los fundamentos de la esperanza terrenal humana, incluso en las cosas que pertenecen a Dios en la tierra, son destruidos, y la maldad está en lugar de la justicia) mira arriba y ve el trono de Dios inmutable en el cielo, y así todo en el cielo y la tierra puesto en conexión; sin embargo, en cuanto al punto que buscan, es Jehová en Su santo templo y liberación saliendo de Sión; Y así será. (Véase Isaías 66:6.) El trono inmutable en el cielo establecerá en poder seguro el largo trono desolado sobre la tierra. Jehová estará en Su templo, pero reinará en la Persona de Cristo en Sión. Esta es la liberación judía y de acuerdo con las esperanzas judías.

La relación plena con Jehová disfrutada en el juicio

Hay una observación general importante que hacer aquí: se disfruta el sentido de una relación plena con Jehová. Cualquiera que sea la prueba, cualquiera que sea la condición del remanente, la iniquidad del pueblo, la opresión de los gentiles en la tierra, la fe del remanente contempla su relación con Jehová. Y por lo tanto, Jehová es visto como en Su santo templo, aunque todavía no hay manifestación de Su poder. Por lo tanto, no hemos expulsado por completo al remanente, ni el poder del Anticristo aquí se contempla como manifestado. Cuando establezca su poder, habrá apostasía abierta, y los fieles serán expulsados. Pero los impíos y los gentiles, como tales, en la tierra, son contemplados. Aprendemos claramente de este salmo (Sal. 11) que el malvado es característico. Es plural, excepto el versículo 5 donde está en contraste con los justos.

El alcance de los Salmos 11-15: el remanente entre las naciones, mirando con fe la liberación de Sion

Estos salmos, pasando por alto la expulsión de Jerusalén, continúan con esperanza a otra escena: la liberación realizada por Jehová cuando Él es realmente devuelto a Jerusalén; no la destrucción del Anticristo por el Señor que viene del cielo, sino la expulsión de los opresores gentiles por Jehová establecidos en Sión. Por lo tanto, todo Israel es traído (Sal. 14:7). Y su salvación sale de Sión. Por lo tanto, estos salmos, en la medida en que se refieren a Cristo, miran el tiempo en que Él caminó en la tierra antes de Su rechazo final. Salvo los Salmos 2 y 8, no se refieren directamente a Él, sino al remanente. Pero en su camino público en la tierra, Él se asoció, desde Su bautismo por Juan Bautista, con ellos; como al final Él saboreó en gracia sus dolores finales en el final de su historia.

Estos salmos nos presentan el estado del remanente mientras todavía tienen su lugar entre las naciones que aún no han roto abiertamente, en apostasía, con Jehová, pero cuya maldad de hecho se está manifestando y madurando a su punto más alto. Y pasan, con fe, al momento en que Jehová, sentado en Sión, libera a su pueblo, echando a todos los gentiles de su tierra, restaurando a todo Israel de su cautiverio. Toda la escena de los últimos días, excepto la última media semana del poder del Anticristo, está ante nosotros. Jehová todavía está en Su lugar, como propiedad pública. Fue así en los días del Señor. En el Salmo 14:5, se habla de Elohim, porque no es la relación lo que está en cuestión, sino Dios mismo en Su naturaleza y carácter. Ni el hombre, ni nada humano, ni siquiera el poder de Satanás, estaba allí; pero Dios estaba en la generación de los justos.

Salmo 16

Cristo formalmente toma su lugar en dependencia entre el remanente en la tierra

Con el Salmo 16 comenzamos una serie muy importante de salmos, aquellos en los que la conexión de Cristo mismo con el remanente es traída ante nosotros por el Espíritu divino. En el Salmo 16, Cristo toma formalmente su lugar entre el remanente. Es citado por el apóstol Pedro para probar Su resurrección, y el principio de ello se menciona en la Epístola a los Hebreos para mostrar Su participación en la naturaleza humana.1 Después de examinar muchas autoridades críticas, me adhiero a la traducción al inglés del segundo versículo. El tercero deja el sentido oscuro, de no cambiar la preposición. “Pero a los santos” responde a “dijo al Señor”, no a “no se extiende a ti”. Él le dice al Señor: “Dios mío... a los santos, . . . en quien está todo mi deleite”. Por lo tanto, este salmo tiene un lugar muy importante y profundamente interesante. Es Cristo tomando su lugar en gracia entre el pobre remanente de Israel, del siervo para recorrer el camino de la vida que nadie como en carne había encontrado en este mundo, y que conduce a través de la muerte a más allá de él, donde había plenitud de gozo. Él toma el lugar de la dependencia, de la confianza, no de la igualdad divina. Y el que dice que no lo hace, debe haber tenido el título para hacerlo, o no necesita haberlo dicho. Estaba tomando otro lugar. Él toma el lugar de siervo y llama a Jehová Su Señor. Y esto no fue todo. Él toma un lugar, por muy solo que esté en perfección y perfecto al hacerlo, con los santos en la tierra. Y esto lo hace, no sólo como un hecho, sino con el más completo afecto. Su deleite está en ellos. Él se alegra de llamarlos los excelentes de la tierra.

(1. La cita en Hebreos 2 es literalmente de la LXX de Isaías 8.)

Tenga en cuenta además, que no es con los santos celestiales que Él mismo asocia, ni aquellos de quienes Él habla aquí están unidos a Él en el cielo, sino que Él se asoció con ellos. Algunos pueden ir al cielo por ese camino de vida del cual Él mismo ha dejado el camino, pero Su asociación con ellos, y la de ellos con Él, está bajo el título de lo excelente de la tierra.

Podemos señalar además que todo el salmo respira este espíritu, y toma este lugar, de dependencia, tan precioso para el pobre remanente. No es, destruye este templo y lo levantaré en tres días, que estaba tomando un lugar divino. Su cuerpo era un templo; Él mismo lo levantó. Aquí se apoya como hombre en Jehová, en ambos perfectos. “No dejarás mi alma en el infierno, ni permitirás que tu Santo vea corrupción”. Consideremos ahora el contenido de este salmo en un orden más detallado. Ya hemos notado los primeros versículos; pero los principios son de última importancia, como presentar a Cristo tomando este lugar, para que regrese a ellos.

El Mesías tomando el lugar de un hombre con Dios

El Mesías mira como hombre a Dios para preservarlo. Él toma el lugar del hombre. No es simplemente un judío que ya está allí invocando a Jehová, sino un hombre con Dios. Él pone Su confianza en Él. El principio de confianza Pablo alega en Hebreos 2 Como testigo de que el Mesías era el verdadero hombre. Luego, Él toma el lugar de un siervo. Él le dice a Jehová, porque ahora toma Su lugar delante de Él: “Tú eres mi Adón, mi Señor”. Este es un lugar definido y distinto. Además, Él toma Su lugar, no en la bondad divina hacia los demás, sino ante Dios en el lugar de un hombre. Mi bondad, dice, no se extiende a ti. Así le dijo al joven que vino a Él: “¿Por qué me llamas bueno? no hay nadie bueno sino uno, es decir, Dios”. Pero aunque sólo en verdad, visto en Su relación con el hombre, porque todos eran pecadores, Él toma Su lugar con el remanente, el excelente de la tierra. Esto lo hizo históricamente, cuando fue al bautismo de Juan Bautista, con aquellos a quienes el Espíritu guió a Dios en el santo camino del arrepentimiento. Ellos fueron los primeros allí. Él se asocia con ellos en gracia. Aún así, miramos el resultado completo en los últimos días incluso aquí. No oirá hablar de ningún Dios sino de Jehová. Las penas de los que lo hicieron deben multiplicarse. Jehová mismo era Su porción, y lo mantuvo en el disfrute seguro de lo que debía disfrutar en el propósito de Dios, y agradable era el lugar donde las líneas habían caído sobre Él. Fue la herencia de Jehová en la tierra la que fue Su porción, y esto es especialmente en Israel. Tal era Su porción; pero luego estaba Su camino primero. Aquí también bendice a Jehová. Su consejo fue siempre Su guía. Caminó junto a él. El secreto de Jehová estaba con Él para guiarlo; y lejos de los hombres, cuando todo fue llevado al silencio de Su corazón y sus sentimientos más íntimos, Sus propios pensamientos más íntimos fueron luz y guía. Siempre es así cuando estamos en comunión con Dios; porque, aunque en el corazón (tales pensamientos son siempre Su luz en él, el fruto y el fruto moral de la obra de Su Espíritu) estaba la dirección y guía positivas de Jehová, y esas aprensiones internas de Su alma, el resultado de la obra divina en ella.

La perfección de Cristo como hombre

En Cristo, por supuesto, esto fue perfecto. Es bueno, mientras juzgamos a todos por la Palabra, no descuidar este trabajo del alma, como movido y enseñado por Dios. La mente del Espíritu, en discernimiento moral, se encuentra en ella. Además de esta guía, había un propósito positivo del corazón. Él había puesto a Jehová siempre delante de Él. Esta única dirección la siguió, y debido a que estaba cerca, y a Su diestra diestría, Él no sería movido. No era autodependencia, sino confianza en Jehová. Este era de hecho el camino de la vida, aunque aún no se manifestaba en el poder visible. (Compárese con Romanos 1:4.)

Por lo tanto, se regocijaría a través de todos, y pasaría a través de la muerte con esperanza sin nubes; Su carne debe descansar en ella; como hombre, Él no le temía. Jehová, en quien confiaba, no dejaría Su alma en el Hades, ni permitiría que Su Santo viera corrupción. El alma y el cuerpo, aunque fueran respectivamente al lugar de los espíritus difuntos y al lugar de la corrupción, no quedarían en uno ni verían al otro. Jehová le mostraría el camino de la vida a través de la muerte, pero más allá. ¡Cuán benditamente lo hizo! Condujo a gozos más brillantes que la bendición de Israel, entre quienes Él había venido a residir. Allí, de hecho, los excelentes de la tierra no podían seguirlo (Juan 13:33,36; 21:19). Primero debe secar las aguas del Jordán para ellos, y convertirlo en el camino para ellos también donde Él se fue. Porque ese camino, puesto que condujo a través de la muerte, debe conducir, si es que realmente fue el camino de la vida, a lo que estaba más allá de él: la presencia de Él, en cuya presencia hay plenitud de gozo y a cuya diestra están los placeres para siempre.

La resurrección, el bendito asunto y resultado del camino del Señor aquí

Tal es el bendito asunto y resultado del camino del Señor a través de este mundo, donde Él tomó Su lugar entre los santos, y pisó, con confianza en Jehová (en cuyas manos entregó Su espíritu), el camino que, si Él nos tomó, debe conducir a través de la muerte, y luego encontró el camino nuevamente en la resurrección, y así como hombre hasta Aquel con quien es plenitud de gozo. El Espíritu de santidad marcó la vida del Hijo de Dios en todo momento. Fue declarado tal, con poder, por resurrección; pero, siendo hombre, pasó a la presencia de Dios. La santa vida confiada encontró allí su alegría perfecta. Él es (¡bendito sea Dios, y el nombre de aquel bendito que ha recorrido este camino!) nuestro precursor.1

(1. Compárese con un aspecto especial de esto, Juan 12:23-24; y el lugar consecuente del Señor, en los capítulos 11-13, como hemos visto, había dado testimonio de Su lugar según el Salmo 2. Véase la nota, página 64.)

La posición de Cristo en medio de Israel; la diferencia entre las asociaciones de Israel con Cristo y las de la asamblea

Detengámonos por un momento en la conexión de esto con otras escrituras, parcialmente mencionadas. Es de importancia, ya que muestra la posición de Cristo en medio de Israel, y la diferencia de sus asociaciones con Él, de las de los santos de la asamblea. Y además de eso, tenemos los sentimientos divinamente perfectos de Cristo mismo en esta posición: Él está en asociación con los santos en Israel; solo Él lo toma voluntariamente (es decir, aquello a lo que son llamados en testimonio de su regreso a Dios). Vemos (Heb. 2:13) que esta asociación es con aquellos que son santificados. Él hace una compañía con ese remanente piadoso manifestado así para Dios. No se avergüenza de llamarlos hermanos, habiendo tomado su causa y, en consecuencia, hecho hombre, se convirtieron en carne y sangre, porque los hijos que Dios le había dado participaron de ella.

Vemos que Él realmente se hizo hombre, pero para identificarse con los intereses y asegurar la bendición de los santos,2 del remanente, de los hijos a quienes Dios estaba trayendo a la gloria, y que se distinguen de la masa de Israel, para quien debían ser una señal. (Véase Isaías 8:18.) En este pasaje se considera la condición de este remanente y la expectativa de días mejores. Dejando de lado la asamblea que no es el tema de la profecía, el pasaje pasa, como vemos a menudo, de la conexión personal de Cristo con los santos en Israel a la posición y porción de estos santos en los últimos días. Esto es con suficiente distinción dada en este pasaje de Isaías para ayudarnos mucho a entender la forma en que el Espíritu de Dios pasa de la historia previa de los santos en Israel a los últimos días, dejando fuera la asamblea por completo. Cristo, en espíritu, contempla estos solamente: Su conexión, es decir, con el remanente de Israel, y hasta ahora con la nación, y así pasa toda la historia de la asamblea, a Sí mismo nuevamente en la misma conexión con la nación en los últimos días.

(1. Por lo tanto, haciéndose hombre, y al glorificar a Dios en Su obra como hombre, Él también tiene título bajo el don de Dios sobre toda carne).

“Ata el testimonio”, dice (Isaías 8:16-17), “sella la ley entre mis discípulos. Y esperaré1 a Jehová, que esconde su rostro de la casa de Israel, y lo buscará”. Fue entonces cuando se convirtió en el santuario rechazado y en la piedra de tropiezo.

(1. Este es el pasaje citado en Hebreos 2: “Pondré mi confianza en él").

Continúa hasta la gloria final, cuando Israel lo poseerá como el Hijo nacido de ellos (Isaías 9: 6-7). Si no abstraemos la asamblea, es imposible entender las profecías del Antiguo Testamento. La asamblea tiene su porción celestial, pero Cristo puede considerar su relación con su pueblo terrenal por separado.

Solo confía en Jehová terminando en el gozo más alto: la presencia de Dios

Para volver al Salmo 16, el lector observará la referencia a la idolatría (una de las grandes controversias de Dios con Israel) en el cuarto versículo. De Mateo 12:43-45, e Isaías 65 aprendemos que los judíos caerán en idolatría en los últimos días. Sólo Jehová es reconocido por el Espíritu profético de Cristo. Es después de que todo esto haya sido eliminado que Él se regocijará, en los días venideros, en la porción que Jehová le ha dado con lo excelente de la tierra. La certeza de esta esperanza está relacionada con la resurrección (que es una condición necesaria para su cumplimiento, y que el favor de Jehová asegura a Su Ungido) en toda la virtud de ese poder que no permitirá que Su Santo vea corrupción. Por lo tanto, el Apóstol se refiere a las misericordias seguras de David; es decir, al cumplimiento de todas las promesas de Dios a Israel, como prueba de que Cristo iba a resucitar de entre los muertos y que ya no volvería a la corrupción. Nada puede ser más hermoso (si no es Su muerte) que la expresión de los sentimientos del Señor que nos da en este salmo, la expresión por Él mismo del lugar que Él ha tomado, y eso con los santos. Jehová es Su propia porción. ¡Qué realmente fue así! ¿Qué otro tenía? Sin embargo, su deleite estaba en los santos. ¿No lo vemos en sus discípulos? Con el primer paso de la vida espiritual en el remanente, mostrado en su ir al bautismo de arrepentimiento de Juan, Él se identifica a Sí mismo que ciertamente no tenía necesidad de arrepentimiento. Así que, como hombre fiel, israelita, Él pone a Jehová siempre delante de Él. Así que, incluso en la muerte, Él descansa, en confianza, en Él para la resurrección, ese camino de vida a través de, y a pesar de, la muerte (y que Él ha abierto para nosotros), y allí Jehová, Dios, la presencia de Su Padre, está (Él sabe) la plenitud del gozo; a su diestra placeres para siempre. Este es el gozo apropiado más elevado de la mente y del Espíritu de Cristo; no la gloria, sino la presencia de Dios.

Salmo 17

Una apelación al juicio de Jehová; La vindicación de Dios

La clave del Salmo 16 estaba en las palabras: “En ti pongo mi confianza”; al Salmo 17, “Escucha lo correcto”. En el Salmo 16 hemos visto el camino bendito y la obra de ese espíritu de confianza. Es, aunque el mismo espíritu obra en el remanente, esencialmente aplicable a Cristo mismo en persona. El Salmo 17 sin duda se aplica a Él también, pero no tan completamente. Está en un terreno algo más bajo, aunque uno en el que habla el Espíritu de Dios. Vemos claramente que contempla a otros, aunque no sin Cristo, en el versículo 11. “Ahora nos han superado en nuestros pasos”. Sin embargo, Cristo se encuentra aquí: sin Él nadie podría realmente decir a propósito: Escucha lo correcto. Es una apelación al juicio de Jehová, Dios, que viene a vindicar la justicia de Aquel que clama a Él. El remanente piadoso será, en su mayoría, liberado de sus enemigos mortales. Jehová se levantará y los decepcionará.

Aún así algunos caerán, incluso del sabio (Dan. 11)-Cristo mismo, el perfecto, aunque por razones más gloriosas, todavía en simpatía con su pueblo, lo hizo. Por lo tanto, la justicia va más arriba que la liberación presente por el gobierno de Dios del remanente piadoso en la tierra a un resultado verdadero de Cristo, y un consuelo para la fe de todos aquellos que puedan caer bajo la opresión del enemigo. “Contemplaré tu presencia en justicia. Estaré satisfecho cuando despierte a tu semejanza”. Esto es totalmente cierto de Cristo, quien está delante de Su Padre en justicia, y es la imagen misma del Dios invisible, Aquel en quien Él se muestra en gloria. Pero Él traza el camino que recorrió como el justo en la tierra, en medio del mal, y donde sufrió las tentaciones del enemigo. Primero, había perfecta integridad del corazón, y eso en los pensamientos más secretos de él. Había un propósito de no transgredir. En obediencia, las palabras de los labios de Dios lo guiaron; y así los caminos del destructor nunca fueron ingresados en un instante; las palabras de los labios de Dios nunca conducen allí. Esto lo mostró el Señor en Su tentación en el desierto. En los caminos de Jehová Él lo miró para sostener Sus partidas. Esto es parte de la rectitud en la dependencia del hombre. Invocó a Dios, seguro de que lo escucharía. Esta es la confianza que tenemos. Tal fue Su camino.

Perfección del carácter moral dando cercanía de

confianza y sentido de preciosidad para Jehová

Él lo aplica entonces como el fundamento para buscar la intervención del poder de Dios para protegerlo, como lo hace con aquellos que confían en Él, de los malvados que lo oprimieron. Prósperos y elevados como eran, Jehová fue Su refugio cuando aún no interfirió. Pero Él miró a Él abiertamente haciéndolo. Observa que la perfección del carácter moral da cercanía de confianza y sentido de preciosidad a Jehová. Incluso en nosotros Dios tendría esto. Somos de más valor que muchos gorriones, los mismos pelos de nuestra cabeza contados. Aquí es perfecto, y Él parece ser guardado como la niña de los ojos, lo que está más preciosamente guardado por aquel de quién es.

Opresores prósperos; La muerte y otro mundo

Después de todo, estos prósperos opresores no eran más que la mano de los hombres de Jehová de este mundo, que obtuvieron todo lo que el corazón podía desear de la providencia externa de Dios. ¡Pero qué lección entre los judíos, cuya porción legal era la bendición en canasta y tienda y niños!

(Compare las parábolas de Dives y Lázaro, y del mayordomo injusto.) Aquí, entonces, la brecha con este mundo, y un lugar en gloria en el próximo, están completamente contemplados. El rostro de Jehová en justicia, y semejanza con Él cuando despertó así a otro mundo, bien valía la porción de los hombres de este mundo. Pero aquí se contempla la marca, la muerte y otro mundo, aunque también se contempla la liberación (el remanente es traído más claramente). Es lo mismo que hemos visto en Mateo 5, donde también se contemplan ambos. Tenemos así, en este primer libro, a los judíos al final de los días, pero en circunstancias análogas a lo que fue la vida de Cristo, es decir, moviéndose como piadosos en medio del pueblo malvado.

Salmo 18

Cristo el centro de las liberaciones de Israel

El Salmo 18 nos presenta la conexión de Cristo, y particularmente de Su (no el sufrimiento expiatorio, que se encuentra en el Salmo 22, sino el suyo) entrando en los dolores de la muerte, con toda la historia de Israel. Es la conexión de la liberación de Israel y el juicio final ejecutado en su nombre en la tierra con el título que Cristo tenía para esa intervención. Sin duda, la expiación era absolutamente necesaria para esto, pero no es en ese lado que Sus sufrimientos se ven aquí. Dios se deleita en Él y le responde de acuerdo a Su rectitud, y libera con Él al remanente afligido, en cuyos dolores ha entrado. Cristo es el centro, en una palabra, de las liberaciones de Israel, la causa de su liberación de Egipto, y de su completa y final redención por el poder en los últimos días, y luego también su Libertador personal. Él depende de Jehová, es escuchado, y Sus penas están ante nosotros; pero al final Él obra en el poder de Jehová la liberación de Su pueblo, y luego es el testimonio pleno de la misericordia de Dios (jesed) a Su David Ungido y Su simiente para siempre. La misericordia aquí no es simplemente tal como hablaríamos a los pecadores, sino favor y gracia mostrados y disfrutados, para ser usados incluso para la piedad en el hombre. Se celebra particularmente en el Salmo 89, donde, a partir de estas misericordias centradas todo en Él, el término se aplica a Cristo en persona. Él es el jaid (vs. 19). Por lo tanto, las bendiciones conferidas a Israel al final (y de hecho a todos los que las disfrutan) son llamadas por la misma palabra “las misericordias seguras de David”, confirmadas por un pacto eterno, y de hecho, como el Apóstol nos muestra, aseguradas por la resurrección de Cristo, haciendo muy clara su conexión con sus penas de muerte en este salmo.

Salmo 18 e ilustración de la aplicación de la profecía en ese momento presente y futura

Este salmo nos presenta también una prueba bíblica directa y una ilustración de un principio esencialmente importante en cuanto a la naturaleza de todos los salmos, dando una clave para su carácter y forma general. Sabemos por el libro de Samuel que la ocasión de este salmo fue la celebración de las liberaciones de David de la mano de Saúl y de todos sus enemigos. Pero es evidente que el lenguaje del salmo de ninguna manera se detiene en ningún evento en la vida de David, o que en su significado principal el Espíritu de Dios contempla incluso lo que le sucedió a ese sufriente ya ungido, que fue la ocasión del salmo. El Espíritu de Dios asume la circunstancia que tiene un interés personal presente para aquel a quien Él usa como profeta simplemente, como la ocasión para sacar a relucir la escena más grande y más amplia de la cual solo Cristo puede ser el centro, dando un significado al todo, con respecto a la cual la circunstancia más inmediata solo forma un parcial, aunque quizás un eslabón muy interesante en la cadena que conduce a la plena exhibición de Dios y Sus caminos en el gran resultado. Así fue con todos los profetas, sólo que aquí más personalmente predictivo. La invasión de Senaquerib, por ejemplo, es la ocasión de traer a la escena al asirio de los últimos días. Así, las profecías tenían una aplicación del interés más profundo en ese momento y se convirtieron en el instrumento del actual gobierno de Dios, pero también fueron la revelación de aquellos eventos finales en la tierra en los mismos pueblos y naciones en los que el gobierno de Dios se mostraría plena y definitivamente. No son de interpretación privada, ιδιας επιλνσεως (idias epiluseos). Formaban parte del gran esquema del gobierno divino.

Los Salmos como provisión del Espíritu para días futuros, o profecía relacionada con Cristo

En los Salmos, el escritor y la ocasión inmediata a veces desaparecen casi por completo, nunca son el objeto principal, pero no deben perderse de vista en las expresiones utilizadas como expresión del sentimiento personal, que no son la revelación de hechos objetivos. En este último caso, las circunstancias del escritor tienen poca aplicación. Los Salmos necesariamente atraen más al orador, aunque los creyentes encuentran que el Espíritu Santo usó el sentimiento del orador para proveer para los corazones de los demás, pero ordenó y forjó en ellos, y guió al escritor por Su poder mucho más allá de cualquier cosa que la ocasión hubiera sugerido a su propia mente. El sentimiento, en su naturaleza adecuada al evento que podría dar lugar al salmo, era solo la ocasión en que el Espíritu Santo llevara al escritor a proporcionar un registro divino para guiar los sentimientos en días futuros, o para revelar los de Cristo como tomando la causa de su pueblo. Pueden ser también los del orador, como en la simple piedad era a menudo el caso; pero en todos los casos fue la provisión del Espíritu para los días futuros, o una profecía relacionada con Cristo mismo y la parte que Él toma en esos tratos de Dios con Israel, y continuando, mirando el libro como un todo, a la celebración completa y no disimulada de los resultados.

La liberación ya ha sido alcanzada por Jehová

El salmo, como hemos dicho, abarca toda la historia de Israel, y habla como en el tiempo en que la liberación de la presión del poder hostil ya se ha cumplido. Pero celebra especialmente a Jehová mismo el Libertador, y aún declara la dependencia del orador de Él. Esta es la tesis del salmo. Entonces, como es la forma usual de los Salmos, pasa por todas las circunstancias que llevan al alma a lo que se celebra en el primer versículo o versículos. Cristo es visto, las penas de la muerte que lo rodean y las inundaciones de hombres impíos que lo acosan, las penas del hades sobre Él y las cuerdas de la muerte alrededor de Su alma. No tengo ninguna duda de que la letra de esto era la expresión de lo que David había sentido, como de hecho muestra el versículo 50. Sin embargo, como he dicho, esta fue simplemente la ocasión. La esencia de esto se aplica a Cristo. Él pasa en Su mente, como en Getsemaní, a través de los dolores de la muerte. Esta es la base establecida para todo lo demás.

Dependencia y súplica, y los resultados

El siguiente punto es la dependencia y la súplica. En Su angustia invoca a Jehová y clama a Su Dios. Él lo oye como en medio de Israel, Su clamor viene delante de Él. Ahora vienen los resultados. Cristo representó a Israel aquí, porque no tenemos nada que ver con la asamblea aquí. De los versículos 7-16 tenemos la liberación de Israel de Egipto por los poderosos actos de Jehová. Pero estas no fueron todas las dificultades de Israel. El poder de sus enemigos debía ser anulado, que eran más fuertes que él en cuanto a carne. Esto también se logró, y fue llevado a un lugar rico.

La justicia en la que Dios se deleitó

Pero esto introduce otro principio: la justicia en la que Dios se deleitaba; y que, aunque se encuentra absoluta y perfectamente sólo en Cristo como un hombre vivo, sin embargo, caracteriza al remanente de Israel en cuyos corazones está escrito el deleite en la ley de Dios. Este principio se desprende de la última parte de los versículos 19-26. Cristo es el fundamento de esto, pero es como entrar en la condición y los dolores de su pueblo. Él es el Israel en espíritu; y por lo tanto, mientras que todo el valor de Su perfección está delante de Dios para ellos, la perfección de Aquel cuya vida entera, identificada con el remanente, le fue agradable a Él, sin embargo, debemos tomar el lugar y el estado del remanente, como de David mismo. Porque, aunque Cristo entró en este lugar del remanente en su propia perfección, para darles el valor de esa perfección delante de Dios, tan agradable a sus ojos, sin embargo, el estado de aquellos a quienes debía aplicarse es el que está sustancialmente ante nosotros en el salmo. Por lo tanto, encontramos: “Me guardé de mi iniquidad”.

Esto es muy importante al juzgar el uso literal de los Salmos. Cristo podría haber dicho: “De la iniquidad”; pero personalmente, “de mi iniquidad”, Él no pudo. Pero el Espíritu de piedad (de Cristo) en el remanente que así obra los protege de seguir la carne. Reconocen que si Israel se extravía (y así lo hicieron casi universalmente en principio), esta maldad era suya, en sí mismos; pero se les impidió hacerlo. Ahora bien, esta es la verdad en las partes internas, justo lo que Dios quiere. Es el gobierno de Dios el que aquí hemos sacado claramente de manifiesto en su principio inmutable (vss. 25-26). Ahora bien, Cristo, habiendo tomado su causa, como asociada con ellos, con estos “excelentes de la tierra”, todo el valor de lo que despertó el deleite de Dios en Él, y que, por gracia, los animó, fue su lugar de aceptación ante Dios, aunque la expiación fue el fundamento final de ello. Pero en su caso, esta integridad y la naturaleza interior divina se mostraron al mantenerse alejados de su curso natural. Pero había otra parte de este gobierno, el tierno cuidado de los afligidos, salvándolos y derribando todo el orgullo del hombre (vs. 27). En la oscuridad habría luz. A los justos les surge luz en las tinieblas.

La venida de Cristo en poder en nombre del remanente

Ahora otra escena se nos ocurre en nosotros: la llegada del poder en su nombre. Y, como Cristo había tomado el dolor al principio, y luego tuvimos al remanente en su propia condición, sin embargo, Cristo no se separó de ellos en el camino del interés y la asociación (porque no es unión aquí, esa es la porción de la asamblea), así que aquí Él también debe tomar el poder en Persona; así como en Marcos Él estaba ocupado en la siembra y ocupado en la cosecha, todo el tiempo intermedio continuaba sin Su intervención personal o aparente cuidado, aunque la cosecha siempre era Suya. La Palabra de Dios había sido buena en todo momento, y Jehová mismo era un complaciente para aquellos que confiaban en Él. Pero ahora Él da fuerza y victoria a Su ungido para Israel desde el versículo 29 hasta el fin. Sin duda, el lenguaje es el de David, pero es sustancialmente la introducción del reino de Cristo.

Victoria sin resistencia; Introducción de lo que es millennial

Unas pocas observaciones bastarán para dar los detalles, siendo aprovechado este carácter general de la última parte del salmo. La tensión general es la victoria sin resistencia. Pero en el versículo 43 hay detalles que deben notarse. Aquí se presentan tres clases de personas: el pueblo: Él es liberado de sus esfuerzos; los paganos: Él es hecho su cabeza; entonces un pueblo, no antes conocido con el que no había estado en relación como en Israel, le servirá. Es decir, el Mesías liberado de los esfuerzos y revueltas de los judíos impíos; hizo la cabeza de los paganos; y entonces un pueblo hasta ahora extraño debe servirle, convertirse ahora en un pueblo para él. La sumisión será inmediata, tan evidente es Su gloria y poder ahora. E incluso donde no hay sinceridad, o al menos no hay prueba de ello, servirán de inmediato, inclinándose ante Él. Esta es la introducción de lo que es millennial. Aquí Jehová es reconocido de nuevo.

Volvemos, por así decirlo, a la tesis original del salmo, habiendo llegado con Israel, o al menos con los judíos, a través de todas las dificultades del camino. No veo al Anticristo aquí. La única palabra que podría parecer hablar de él está en el versículo 48: el hombre de violencia; pero aprendo que es un enemigo desde fuera. Por lo tanto, alaba entre los paganos. La destrucción del Anticristo lo haría alabar entre los judíos. Aquí, debe señalarse, aunque vestido de fuerza por Dios, Cristo es visto como el hombre dependiente, y en la tierra, ya sea sufriendo o victorioso. Lo encontramos (como podemos haber visto en el estudio de los detalles en los versículos 4-6, al comienzo del salmo) en Su dolor y prueba; y aunque David esté en parte en la escena, sin embargo, sustancialmente el Mesías de nuevo desde el versículo 32. Entre los dos, es Israel, primero liberado como nación, luego en dolor y calamidad. Entonces se declaran los principios del gobierno de Dios, y entra la liberación. Es muy interesante ver, después de que la Persona del Mesías ha sido presentada, y Su asociación con el remanente piadoso mostrado, toda la historia pública de Israel depende desde el principio hasta el último de Su interés en ellos, Él habiendo entrado en sus dolores, afligido en todas sus aflicciones.

Salmo 19

Los testimonios dados al mundo y a Israel; La creación y la ley

Ahora llegamos (es el mismo orden de pensamiento en Juan 17) a los testimonios dados en el mundo o a Israel. El Salmo 19 nos da dos: la creación, particularmente la de los cielos, que está por encima del hombre y no ha sido corrompida por él (este es un testimonio de Dios como tal). Luego la ley (vs. 7). Esta es la ley de Jehová. Aquí, en humildad, el judío piadoso tiene dos puntos de vista del pecado. Primero, no puede decir la suya: tantas mentiras ocultas para él. Aquí desea ser limpiado. En segundo lugar, los pecados presuntuosos: de ellos desea ser guardado. Así se le impediría alejarse de Jehová.

Salmo 20

El testigo fiel; asociación con Él como sufrimiento

En el Salmo 20 tenemos, en medio de los dolores y el mal en lo que respecta a los dos testimonios anteriores, el testigo fiel, el testigo vivo mismo. Él es visto en el día de Su angustia, porque Él ha descendido en medio de un pueblo impío. El remanente es designado proféticamente por el hecho de que ellos en corazón entran en Su angustia, seguros de que Jehová escuchará a Su Ungido.

La conciencia entonces caracteriza al remanente, la verdad en las partes internas en presencia de la ley, y tomando esa ley espiritualmente; interés del corazón en el Mesías, cuando Él es el despreciado y rechazado de los hombres. Todavía estamos en Israel, y la ayuda se busca del Dios de Israel, y todavía como morando entre ellos, teniendo Su santuario allí.

En el Salmo 16 el Señor se identificó con el remanente. Aquí se asocian de corazón con Él, por lo tanto, sufriendo, y en Su conflicto aquí, aunque puedan ver como si no fuera de él, pero tengan la seguridad de Su aceptación con Jehová. Buscan que Sus ofrendas sean aceptadas, que se cumpla el deseo de Su corazón y Sus consejos, que se cumplan todas Sus peticiones. Su gozo está en la plena liberación de este bendito pero dependiente. En el versículo 6 tenemos la seguridad de la fe en cuanto a ello, que desde el cielo mismo Jehová ha oído, los poderosos han caído, los pobres del rebaño son levantados y mantenidos delante de Él.

Mesías invocado como Rey: el misterio de la manifestación de Cristo en carne

En el versículo 9 el Mesías toma otro lugar. Aunque Jehová lo había liberado como el dependiente en el día de Su angustia, el remanente ahora mira a Él escuchándolos cuando llaman. Jehová todavía es considerado como el Salvador, pero el Mesías el rey es invocado. Ahora saben que el Ungido es exaltado. Ninguna parte de la Escritura abre la Persona de Cristo como lo hacen los Salmos, a menos que los dos primeros capítulos de Hebreos, que citan y sirven como clave para ellos: aquí el Mesías conectado con el remanente en el Dependiente, pero exaltado también como el rey para ser invocado por Israel. Un poco más adelante encontraremos que Él es Jehová mismo. No veo ninguna razón para alterar el texto según la Septuaginta, seguida de otras, como la latina. El Targum, y el siríaco, y todas las interpretaciones judías, se leen como se lee en inglés. La otra lectura es: “Jehová salva al rey”, “escúchanos”, etc. Ya en el Salmo 21 Jehová y el rey están asociados en el juicio, como de hecho hemos visto que ya estaban en el Salmo 2. Es el punto principal de instrucción en los Salmos: el misterio de la manifestación de Cristo en carne.

Salmo 21

La respuesta divina al clamor del Mesías sufriente

En el Salmo 21 obtenemos la respuesta completa al Salmo 20 y sus deseos, en la exaltación de Cristo, arrojando su luz sobre el verdadero carácter de ese salmo. El rey se regocija en la fuerza de Jehová y se regocija en la liberación a través de ella. Lo que esto es luego se despliega. El anhelo fiel del remanente era que Jehová concediera al Mesías sufriente de acuerdo con Su propio corazón, que cumpliera Sus peticiones. Ahora bien, en la exaltación de Cristo pueden decir, el Espíritu dice por ellos, Tú, Jehová, le has dado el deseo de Su corazón, y no has retenido la petición de Sus labios. No, fue recibido por el amor libre y voluntario de Jehová hacia Él, con la bendición de la bondad, y fue gloriosamente coronado por Él. Pero lo que realmente había pasado y se había hecho se revela más minuciosamente. Le había pedido la vida a Jehová. (Compare Hebreos 5.) Él se lo dio, pero fue una larga cantidad de días por los siglos de los siglos, la vida eterna permanente del hombre glorificado resucitado. Esa fue la respuesta al clamor del Mesías sufriente cuando la muerte estaba delante de Él. Y esto se ve claramente en lo que sigue. Su gloria es grande en esta liberación por el deleite de Jehová. Él fue resucitado de entre los muertos por la gloria del Padre. Jehová le ha puesto honor y majestad. Él lo ha hecho bendecido para siempre y contento con el rostro de Jehová. Tal fue la liberación del Mesías sufriente, la respuesta divina a Su clamor, Su ser glorificado como el hombre sufriente. No es la ira de Dios lo que aquí se considera que está sufriendo; por el contrario, se busca ayuda de Jehová cuando Él es abatido. Ya hemos visto el resultado de este juicio sobre Sus enemigos. La enemistad y los dispositivos del hombre se ven. El juicio del hombre sigue. La mano derecha del rey descubre a todos sus enemigos. Jehová se los tragará. No son Sus sufrimientos expiatorios los que se ven aquí, sino los dispositivos traviesos de los hombres. Por lo tanto, Sus sufrimientos no traen paz, sino juicio.

Tenemos aquí, entonces, a Cristo sufriendo y clamando a Jehová; Cristo exaltado como hombre, coronado de gloria y honor; Cristo ejecutando juicio sobre sus enemigos. En los tres salmos tenemos el testimonio de la creación, el testimonio de la ley, y los sufrimientos y la exaltación del Mesías (el testigo verdadero y fiel), el verdadero testimonio final de los caminos justos de Dios. Esta debe ser una revelación de toda importancia para el remanente en el último día para el sufrimiento o para la liberación asegurada. Cristo ha sufrido como hombre de los hombres y por fidelidad; y el juicio sobre los hombres será la consecuencia; mientras tanto, Él es exaltado en lo alto. Pero Él ha sufrido por el pecado de Dios. Los hechos relacionados con este último sufrimiento se nos revelan en el Salmo 22 Con sus resultados también.

Salmo 22

Los sufrimientos expiatorios de Cristo

Aquí los sufrimientos de Cristo tienen otro carácter más profundo. Tenemos ante nosotros esa gran obra que es el fundamento de toda la bendición desarrollada en los otros salmos, y de toda bendición y gloria eterna, haciendo posible el interés que Él tiene en los santos, porque lo hace justo, y la manera misma de glorificar a Dios. Este salmo, como ya se ha observado que es un principio común de su estructura, nos da el tema en el versículo 1. Cristo había sufrido de hombres por igual despiadados y violentos: los perros lo habían rodeado, los toros gordos de Basán lo habían encerrado. Pero si la medida de esto era extrema, y sentía más y de otra manera que los sufrimientos ordinarios de los hombres, porque era totalmente injusto y por amor de Jehová, por cuyo nombre sufrió reproche; sin embargo, otros también habían soportado en cierta medida el sufrimiento de la violencia y el reproche de hombres desalmados, y por amor de Jehová. Si Él en gracia era el líder y consumador de la fe, otros a través de la gracia habían pisado, era su privilegio concedido, pero Su gracia voluntaria, algunos pasos de ese camino divinamente marcado. Pero confiaron en Jehová y fueron liberados. Jehová nunca los abandonó ni los abandonó. Él había prometido que no lo haría. Sabían en sus conciencias que Él nunca había fallado en una cosa buena o misericordiosa que había prometido.

Una escena nueva e irrepetible: el Justo abandonado de Dios

Pero aquí había un sufrimiento fuera del alcance de la promesa, sí, que iba a sentar las bases de su justo logro. Era una escena nueva, que nadie había sido nunca, ni será, en la historia de la eternidad; que está solo, el Justo abandonado de Dios. No se puede repetir una segunda vez; habría perdido su carácter y la repetición destruiría o negaría el testimonio del primer Dios perfectamente glorificado, moralmente glorificado, sobre el mal; No lo ha sido, si hay que repetirlo. Es de una vez por todas, completo y perfecto. La naturaleza de Dios ha sido hecha buena en el testimonio, moralmente, en el universo. ¿Cómo debería repetirse eso? Vuelvo a decir que, si tenía que serlo, ninguno de los dos lo había hecho; Pero está hecho. La gloria divina es perfectamente, eternamente, hecha buena. Pero para esto, con respecto al bien y al mal, que la justicia y la gracia, o el amor, donde están la debilidad y el mal, deben hacerse buenos, todo lo que Dios está en contra del mal debe ser verificado y hecho bueno. ¿Contra quién? ¿Quién debería soportarlo? Contra el pecador había miseria eterna, ni se mostraba entonces amor; lo que Dios es, no manifestado. Pero el Señor se da a sí mismo para esto; El que fue capaz de soportarlo, y, en la humillación más baja de aquellos que tomó, para lograrlo en su naturaleza, Él lleva en Su alma todo lo que Dios es contra el mal. ¡Tremendo momento!

Sólo esto nos hace comprender de alguna manera lo que son la justicia y el juicio. Esto es lo que se nos muestra aquí. Se muestra en la declaración de Cristo, mostrando el hecho y su sentido de ello. Lo que era en sus profundidades ningún corazón humano puede comprender. Es el hecho que se da aquí, pero como Él lo sintió. Sin embargo, vemos al Justo consciente, pero al Perfectamente sumiso, el sentido de Su propia nada en cuanto a Su posición, de la perfección cierta e inmutable de Jehová. Él es justo; Él puede decir: “¿Por qué?” -sumiso: “pero sigues siendo santo”; ninguna obra de voluntad, poniendo en tela de juicio los caminos de Dios; el estado claro y perfecto así, que ve la perfección de Dios, venga lo que sea. Porque fue el único justo quien había glorificado a Dios en todos Sus caminos, una excepción de todos los caminos de Dios en gracia justa con tales. Está abandonado, llora y no es escuchado. Es un gusano y no un hombre. Pero esto no podía durar para siempre, no más de lo que Él podía ser retenido de la muerte, habiendo glorificado perfectamente a Dios al ir al final de la prueba y esperar Su tiempo. El que fue el deleite mismo de Jehová en todo momento no pudo ser escuchado hasta que todo se cumplió; aunque más gloriosamente, y merecidamente más gloriosamente, el deleite de Jehová de lo que cualquier justicia viviente, aunque siempre tan perfecta, podría pretender ser. En esa justicia viviente, Él había glorificado a Dios acerca del bien, perfecto en Su obediencia como hombre, y perfecto en manifestar el nombre de gracia de Su Padre, declarando lo que Dios era, cueste lo que cueste. Los reproches de aquellos que reprochaban a Dios cayeron sobre Él. Pero ahora Él glorificó a Dios en lugar del mal como hecho pecado. Esto, como hemos visto, es independiente. “Por tanto, mi Padre me ama, porque doy mi vida para poder tomarla de nuevo."Allí, en lugar del pecado delante de Dios, es decir, como pecado, pero en aquello en lo que la obediencia era absoluta y perfecta en la entera devoción a Dios, lo contrario del pecado, donde la justicia de Dios encontró un motivo para el amor, pero donde se hizo buena al abandonarlo; allí se pusieron los cimientos de justicia eterna y bendición eterna; allí Dios glorificó perfectamente, el fundamento establecido para el cumplimiento de todos Sus consejos en gloria.1

(1. Cuanto más estudiemos la cruz, más veremos que cada cuestión del bien y del mal fue llevada a un problema, y la base inmutable puesta para la bendición perfecta según lo que Dios es en justicia, gracia y majestad también, para los cielos nuevos y la tierra nueva, en donde mora la justicia. Venimos por el bendito testimonio de que satisface todas nuestras necesidades; pero al contemplarlo en paz, vemos al hombre en pecado absoluto, odiando y rechazando a Dios en gracia y bondad; Todo el poder de Satanás: los discípulos huyeron con temor, y todo el mundo en su poder contra Cristo; hombre en absoluta bondad amando al Padre y obediente, glorificando a Dios en el mismo lugar del pecado donde era necesario, y a toda costa; vemos a Dios en perfecta justicia contra el pecado como en ninguna otra parte, y amor perfecto para el pecador. La inocencia era una bendición condicional. Esto se completa en perfección, y su valor nunca puede cambiar. Es justicia eterna. Por lo tanto, la bendición de los nuevos cielos y la nueva tierra es inmutable. Hemos tenido un Edén inocente; un mundo pecaminoso; y tendrá, además del reino de justicia, cielos nuevos y una tierra nueva en la que mora la justicia. )

Dios glorificó; Cristo escuchó

Entonces, cuando la obra está completa, la obra moral de glorificar a Dios, se escucha desde los cuernos del unicornio. El hombre y todo a su alrededor estaba oculto por un cielo oscurecido de la vista, cuando todo Dios, y del poder, y la impotencia, del mal en contra de la bondad soberana y la justicia de Dios, fue traído a este asunto divino, y Dios glorificó al respecto. Y todo está entre el alma de Aquel que es una ofrenda por el pecado y el justo Jehová. Y estaba cerrado. Él era perfecto, había asegurado la gloria de Dios, lo había glorificado cuando no podía ser escuchado, y fue escuchado y se consumó. Él desciende ciertamente a la tumba, ese testimonio fiel e irrefutable de que todo estaba cerrado de esta gran cuestión de la cual la muerte era el testigo designado, pero solo para levantarse sin un elemento que deseara que la obra de propiciación y de glorificar a Dios con respecto al pecado se completara, y la victoria sobre todos y cada uno de los últimos enemigos se ganara plenamente. Fue escuchado. ¿Quién podría cuestionarlo quién sabía que Él había resucitado? ¿Y ahora qué quedaba? No pecado; era en lo que respecta a la obra que debía llevarse a cabo para ese propósito totalmente y para siempre desechada como a los ojos de Dios, aunque aún no en pleno resultado, sino perfectamente para aquellos que tenían una parte con Él.1 ¿Ira por tal? La copa había sido borracha. ¿Juicio contra el pecado, o del pecador por ello, donde está la fe? Se había sometido a ello. ¿El poder de la muerte sobre el alma? Fue superado. ¿De Satanás que lo manejó? Fue destruido. Pero había plena luz del rostro y el amor del Padre, el deleite de Dios en la justicia divina, y para nosotros. En esta relación, Jesús entró ahora como establecido allí en justicia sobre la base de lo que había logrado para glorificar a su Padre; no sólo en el deleite eterno que Dios tenía en Su Persona. Por lo tanto, era inmutable para aquellos que tenían una parte con Él en este lugar, y para la bienaventuranza eterna en los cielos nuevos y la tierra nueva. El lugar fue ganado para los pecadores en la eliminación de su pecado, y fundado en la justicia de Dios mismo. En la plena bienaventuranza de este nombre (es decir, la verdadera relación con Dios revelada de acuerdo con él) Él ahora entró como hombre.2

(1. Y esto es conocido por el Espíritu Santo enviado cuando había ascendido a lo alto. Los nuevos cielos y la nueva tierra en la que mora la justicia serán el resultado completo, mientras que es la manifestación de la justa base de la condenación final del hombre incrédulo).

(2. Cristo en su vida usa naturalmente el término Padre; en la cruz, al final de las horas de oscuridad, “mi Dios, mi Dios” (al morir, Padre, y así antes en Getsemaní); después de su resurrección, Padre y Dios: uno, en su relación personal y el deleite del Padre; el otro, en justicia divina, llevándonos a ella).

La declaración del nombre del Padre a Sus hermanos después de Su resurrección

Pero tenía a sus hermanos, al menos a aquellos con quienes se asoció y a quienes tuvo en el corazón ante todo después de la gloria de su Padre. Entró en este lugar de deleite sin nubes. Lo que le quedaba a Su corazón era declarar el nombre que lo expresaba, y saber cuál era el ser traído a él, a Sus hermanos. “Declararé tu nombre a mis hermanos”. Y este testimonio tan precioso de Su amor fue exactamente lo que hizo después de Su resurrección: “Ve, dile a mis hermanos, subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios”. Observación, Él fue escuchado desde los cuernos del unicornio. Fue al completar la obra, o Su sujeción del alma a la muerte como juicio divino, que Él fue escuchado. Cuando la obediencia hasta la muerte fue completa, el oído se volvió justo y necesario. La resurrección fue la prueba para el hombre. Pero Él podría decir: “Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu”, y entregárselo a Él, y asegurarle al ladrón que estaría ese día con Él en el paraíso.

Juicio ejecutado y pasado, seguido de una amplia bendición extendida en la tierra

Ya he señalado una característica infinitamente importante de este salmo, tan opuesto a los que hablan del sufrimiento de Cristo por parte del hombre: quiero decir que todo es gracia, ninguna palabra de juicio. ¿Quién iba a ser juzgado, cuando Dios había sido el que había infligido el sufrimiento, cuyo rostro ocultaba más bien el sufrimiento, y los hombres que tenían parte en ello, creyendo, tenían sus pecados quitados por ello? Era en cuanto a ellos el juicio, y el juicio ejecutado y aprobado. Por lo tanto, lo que sigue es la amplia difusión de la ola más allá de la ola de bendición y nada más. Podemos señalar, sin embargo, que la bendición aquí está toda en la tierra: tanto se limita el Señor a Israel y a los judíos en los Salmos. Y aunque hemos visto Su propia resurrección, y veremos Su ascensión introducida, y el camino de la vida así abierto a la fe en la presencia de Dios mismo, sin embargo, el lugar celestial para los santos no está desplegado. Sabemos bien que las verdades en las que se basa la bendición nos llevan más lejos; Pero el Salmo no habla de ellos.

Los círculos cada vez más amplios de bendición y alabanza

“En medio de la congregación te cantaré”. El remanente entonces reunido es el primer círculo reunido en el lugar de alabanza; luego la bendición milenaria, todo Israel. Los que temen a Jehová deben alabarlo. Los hombres temen a Jehová, y sólo temen; Pero este trabajo hace que los que temen sean alabadores. Aquellos que temían a Jehová en ese día y sufrían podían tener valor, porque Cristo era su garantía de liberación y confianza (y podría serlo, habiendo hecho expiación), pero también de liberación positiva; porque Jehová no había hecho oídos sordos a la aflicción de los afligidos, ni había ocultado Su rostro de él. Cuando lloró, Jehová escuchó. Había estado allí durante un tiempo: eso sólo había hecho expiación. Y ahora, escuchado cuando eso se logró, Él también podía asegurar a otros la liberación. Los mansos de la tierra ahora deben comer y estar satisfechos, y estar en paz. Pero la bendición no se limitaría a Israel. Todos los confines del mundo se recordarían a sí mismos, y se volverían a Jehová, y adorarían delante de Él; porque el reino será entonces de Jehová. Todos deben inclinarse ante Él. Tampoco se limitaba a esa generación: a las personas que debían nacer, esas debían declarar que Jehová había hecho esto.

La maravillosa obra de Cristo en el Salmo 22

No puedo, al explicar los Salmos, meditar en la maravillosa obra en la que se basa este salmo. Digo fundado, porque el salmo habla directamente de los sentimientos de Cristo debajo de él, más que de la obra misma. Sólo puedo desear que este tema constante e inagotable del santo tenga todo el poder en el alma de mi lector, como en la mía, que los pobres, pero renovados, seres humanos, incluso por el poder del Espíritu Santo, pueden ser capaces de hacer. Nuestro consuelo en cuanto a la paz es que Dios (como de hecho Su amor la dio) la estima plenamente; y, aunque Él ha glorificado a Jesús, Él mismo ha aceptado esa obra por nuestra paz. Mi parte aquí es desplegar, lo mejor que pueda, la estructura del salmo mismo.

Los sufrimientos expiatorios en la cruz

En cuanto a los sufrimientos externos, el lector observará cuán profundos eran. Pero sólo Cristo, de todos los justos, debe sufrir el abandono de Dios; y, habiendo declarado a menudo Su confianza e intimidad con Jehová, y enseñado a Sus discípulos a confiar en Él, como siempre escuchando la oración, ahora tiene que proclamar públicamente que Él no es escuchado, sino abandonado. ¡Qué historia cuenta de lo que fue esa hora! Pero lo importante es, como ya se ha señalado, que Sus sufrimientos del hombre traen juicio sobre Sus enemigos; Su abandono de Dios, siendo expiatorio, es una carga del juicio, y todo lo que fluye de él es gracia no mezclada. Siendo esta obra expiatoria, una vez que Él es escuchado desde los cuernos de los unicornios todo es gracia. Una corriente de gracia fluye para el remanente, luego para Israel, para el mundo, para la generación venidera, todo de la obra segura y divinamente perfecta de expiación en la muerte de Cristo. En la obra, en el sufrimiento, Él estaba solo. Una vez que eso terminó, Él toma Su lugar en la congregación con la que Él se rodea. Observa cuán perfecto debe ser el conocimiento de Cristo del nombre de Dios y del Padre y el consiguiente gozo en el goce en el que Él entró como hombre, como consecuencia de haber desechado el pecado y el deleite de Dios en Él y en Su obra: todo lo que Dios estaba contra Él entonces, para Él según la virtud de esta obra ahora. ¡Qué bien debe saber Él cuál es la liberación de Sus sufrimientos en la cruz a esta luz! Ahora bien, esta es la fuente de Su alabanza. Tal debe ser nuestro carácter, fundado en la bendita certeza de haber salido del lugar del pecado, la muerte y el juicio, a la perfección del favor divino. Todo lo que no está así en el espíritu de ella está fuera de sintonía con Aquel que guía nuestras alabanzas.

Salmos 23-24

Confianza en Jehová y justicia práctica

Los Salmos 23-24 van en cierto sentido por sí mismos, dando la perfecta confianza en el Pastor, Jehová, fundada en la experiencia de lo que Él es en todas las circunstancias; y, en segundo lugar, el carácter de aquellos que tendrían una parte con Jacob. Los dos principios que hemos visto sacados a relucir en cuanto a Cristo en los Salmos 16-17 (y mostrados en muchos otros); confianza en la fidelidad de Jehová, y la justicia práctica que caracteriza a aquellos que permanecerán en el lugar santo de Jehová en el tiempo de Su gloria milenaria. Pero Jehová mismo toma Su lugar allí como Rey de gloria. Esto nos da el lado divino en toda su perfección, del principio del camino y el resultado en gloria, gloria en la tierra, tanto en cuanto al remanente, Cristo y Jehová, con el bendito testimonio de que por un lado Él tomó un lugar y parte con el remanente en su camino divinamente dado, y por el otro con Jehová, porque Él era realmente un hombre, pero realmente Jehová; el jornalero que puso su mano sobre ambos.

Lo que Jehová es, en todas las circunstancias: pasado, presente, futuro

Pero debemos examinarlos un poco más de cerca. El consuelo del Salmo 23 no está en lo que Jehová da, sino en sí mismo. Él lo hace, es el fruto natural de Su gracia en todo momento y será el resultado, nos hace acostarnos en verdes pastos y conducirnos junto a las aguas de la paz: comida agradable donde no puede haber sequía, seguridad para disfrutarla y guía en refrigerios divinos en paz. Tal es la porción dada por Su cuidado pastoral; pero aún así es Él mismo como aquello que da confianza y quita el cuidado. El mal ha entrado: tenemos que sentirlo: nosotros en nosotros mismos, Cristo en todo lo que estaba a su alrededor; para que Él pudiera estar lleno de tristeza y turbado, ¡ay! más que eso. El Buen Pastor (y Cristo es tal para nosotros) restaura el alma y nos guía por senderos de justicia por causa de Su nombre. La bendición depende de lo que Él es, no de lo que tenemos. Tengo bendición de verdad, y la aprendo en pastos verdes; pero, si se preocupa o se extravía, Él restaura. Y no sólo la tristeza y el mal habían llegado con el pecado, sino también la muerte. Entonces Él viene y me guía a través de ella y me consuela. Pero hay enemigos que enfrentar. Tengo una mesa extendida, en la que me deleito en su misma presencia. ¡Y cuán reconfortante es esto también para el cristiano! Por lo tanto, como es Jehová mismo, y no nuestras circunstancias, el alma tiene que depender de, puede decir: “Unges mi cabeza con aceite; Mi copa se desbordó”. Cuando he contemplado todos los dolores y dificultades del camino, tengo a Jehová mismo más claramente como la bendición. Por lo tanto, puedo contar con ello para siempre, porque Él no cambia. Experimentado en el pasado, en todos los efectos del poder del enemigo, y sabiendo lo que Él mismo ha sido para mí en ellos, puedo contar con ello en el futuro y en todo momento. El fin de los tratos del Señor será nuestra morada con Él para siempre. La bendición así, aunque menos aparente, es mucho más profunda y personal, al final; y, como hemos dicho, el alma descansa en Jehová conocido en todas las circunstancias, no en la bendición que era natural para Él dar.

Por lo tanto, un alma ejercitada tiene como resultado una bendición mucho más profunda que una bendecida exteriormente. Así que el resultado para Israel, aún más para nosotros, es más que los verdes pastos, en los que originalmente Jehová lo puso. Es el conocimiento profundo en un corazón probado de la fidelidad de Jehová: y así, de acuerdo con la bendición de Su propia naturaleza, el resto será Su descanso. Los pastos verdes eran adecuados para las ovejas; pero la cabeza ungida, y la copa que corre, y la casa de Jehová para siempre, eran lo que convenía a Aquel que moraba allí. Tal es el resultado, para el remanente, de confiar en Jehová, cuando los verdes pastos están perdidos por el momento, en cualquier caso. Tal seguirá el Cordero. Para nosotros Cristo es el Pastor. Sufrimos con Él, y tenemos aún mejor bendición. Mientras tanto, el cuidado del Pastor está allí bajo otra forma.

Qué gracia produjo en el remanente

El Salmo 24 da, como hemos visto, la otra parte de la condición del remanente en cuanto al bien que está obrando en ellos: qué gracia produjo en ellos. Jehová era el Pastor por cierto. Al final, la tierra y la plenitud de ella son Su mundo y los que moran en él. El cielo no entra aquí directamente en la escena en el camino, ni al final de él; pero Jehová tiene un lugar especial, una colina más especialmente la suya, en la tierra. ¿Quién ascenderá a ella? Luego obtenemos sus manos limpias de carácter, un corazón puro. Ningún corazón que siga ídolos, ningún juramento falso con su prójimo. Así serán bendecidos. Esa es la generación, el verdadero carácter de aquellos que buscan a Jacob; porque en Jacob está el trono de Dios. Buscan a Jacob como el pueblo bendito de Jehová; pero, si tales ascienden al monte santo y entran en el lugar santo, la bendición suprema es que Jehová mismo entra por las puertas desplegadas para morar allí. El Señor Jehová victorioso de los ejércitos entra. Es Cristo mismo quien tomó el lugar de Sus ovejas para ir delante de ellas, y tiene el lugar de Jehová, como lo que es suyo por derecho, y en el cual Él es poseído cuando la plenitud de la bendición entra y se revela.

Esto cierra el desarrollo del lugar de Cristo en relación con el remanente, al que se ingresó formalmente por primera vez en el Salmo 16. Ahora tenemos que pasar por la posición del remanente en un nuevo terreno y una base diferente.

Salmo 25

Todo el caso del remanente presentado ante Jehová

Cristo ha sido presentado, no en gloria todavía, sino asociándose con el remanente, y sufriendo hasta la muerte por ellos. Por lo tanto, todo su caso puede ser proféticamente analizado. Y aquí por primera vez encontramos la confesión de los pecados. No es meramente la posición que teníamos de los Salmos 3-7; ni el sentido de las circunstancias que dieron los Salmos 11-15, fundado en los Salmos 9-10; Pero todo el caso del remanente, como se sentirán, entró. La primera palabra los caracteriza: “A ti, oh Jehová, levantaré mi alma”. El hombre piadoso expresa su confianza en su Dios, y ora para que no se avergüence, sino para que aquellos que son deliberadamente malvados. El remanente se distingue así en el versículo 3. Existe el deseo de que se les muestren los caminos de Jehová, de que se les enseñe en Su verdad, porque Él era el Dios de su salvación: siempre esperaban en Él.

Confesión; misericordia esperada en el nombre de Jehová

Luego, versículo 6, se arroja sobre lo que Dios es en misericordia, como se había mostrado a sí mismo, y suplica que no recuerde los pecados pasados de Israel, sino a sí mismo de acuerdo con Su misericordia. Él sabe a Jehová, que Él es bueno y recto, y por lo tanto enseñará a los pecadores en el camino. Su trato con ellos es de acuerdo a Su propia naturaleza y carácter, donde Él obra en gracia, bondad y rectitud. Este es un punto muy importante. A continuación, obtenemos el carácter actual del remanente: son los mansos de la tierra; estos Jehová los guiarían en el juicio. Todos los caminos de Jehová eran misericordia hacia ellos; y la fidelidad a las promesas y la justicia los marcaron infaliblemente. En ella tenemos la confesión más completa por el hombre piadoso de su propio pecado, no sólo los pecados anteriores de Israel. Sólo busca misericordia, su iniquidad es tan grande, y funda su esperanza en el nombre de Jehová. Esto es extremadamente hermoso. El nombre de Jehová, tal como se reveló en Israel, en los versículos anteriores de este salmo había sido plenamente aceptado; Sus caminos de misericordia y verdad en Israel. La respuesta a este clamor, en la obra eficaz de Cristo, aunque testificada en los profetas, y formando a los ojos de Dios el fundamento de todos, no es, aprendo, en este tiempo conocido por el remanente piadoso, ni hasta que miren a Aquel a quien han traspasado; pero tienen los caminos de Dios, Sus promesas, y las abundantes declaraciones e invitaciones, sí, súplicas, de Jehová en los profetas, que si sus pecados hubieran sido tan escarlata, deberían ser tan blancos como la nieve. Toda esta revelación era el nombre de Jehová para ellos; y a esto miran, algo en el estado, aunque no exactamente, de la pobre mujer de la ciudad que era pecadora antes de recibir la respuesta de paz del Señor.

En los versículos 12-14 obtenemos la respuesta profética del Espíritu en esperanza; En los versículos 15-21, el manso. Él expone todo su caso ante Jehová. El gran resultado y la verdadera aplicación se ve en el último versículo. Este salmo expone todo el caso del remanente ante Jehová en la expresión a Él de un corazón atraído y enseñado por la gracia. Es una expresión muy completa y distinta de su lugar y súplicas ante Él, y de acuerdo con lo que Él es. Se resaltan algunos puntos muy definidos: la confesión de los pecados pasados de Israel, la confesión de los suyos por parte del que habla. La misericordia es considerada como el único recurso. Sin embargo, de un Dios tan misericordioso pueden contar con sus pecadores de enseñanza. Pero estos pecadores son los mansos de la tierra que han de heredarla. La integridad de corazón los caracteriza, y confían y esperan a Jehová. Compare con esto la imagen incomparable del remanente en el comienzo de Lucas. El salmo es hermoso y muy característico.

Salmo 26

La alegación de integridad; Se busca la redención y la misericordia

El Salmo 26 es especialmente la súplica de integridad y confianza en Jehová. Habiendo confiado en Él, los piadosos seguramente no se deslizarían. Invita a Jehová a escudriñar su corazón más íntimo, como lo hizo Pedro aunque caído. Aquí, todavía la bondad de Jehová fue su primer motivo. Entonces la separación del cuerpo piadoso del impío de la nación es completamente sacada a relucir y tomada como una súplica para que no tengan sus almas reunidas con los impíos. Aún así, aunque se suplicó integridad, se busca la redención y la misericordia. El fin sería una bendición. Su pie estaba en un lugar parejo. En la asamblea plenaria, bendecirían a Jehová. Esto es sustancialmente la separación total de los piadosos de la nación, y el primero convirtiéndose en la congregación de Dios.

Alcance de los Salmos 25-26

Así, en estos dos salmos tenemos la confesión de los pecados y la súplica de integridad, ambas marcando la verdadera renovación de la mente. Aunque la posibilidad de gobierno en perdón y misericordia se basa en la expiación que se ha presentado en el Salmo 22, y es poseída plenamente en Isaías 53 por Israel después del período de estos salmos; sin embargo, el aspecto en el que todo es visto por el remanente en estos dos salmos es el carácter conocido y el gobierno de Jehová en Israel; y los sentimientos de un corazón renovado se expresan en referencia a ese gobierno, a los caminos de Jehová. Su nombre es la clave de sus pensamientos, y despierta sus mejores y más verdaderos afectos. Es la fe de un israelita piadoso en los últimos días. El estado moral del remanente se pone de manifiesto especialmente en toda esta parte, y más especialmente en las suyas con Jehová, circunstancias comparativamente pequeñas; aunque los enemigos externos y los transgresores alrededor forman necesariamente la ocasión de esos sentimientos con respecto a la liberación y la redención. El corazón del piadoso tiene la clave de toda la historia de Israel y de los tratos de Jehová con ellos, porque se mira la gracia y se confiesa el pecado. Esto es lo que siempre da entendimiento. Y así es aquí. Los caminos de Jehová han sido-son-perfectos. Él está llamado a recordar Sus propias misericordias, y no los primeros pecados de Su pueblo. Los enemigos de su pueblo se le presentan. La esperanza del perdón se basa en el nombre de Jehová (está, como hemos visto, conectado con Su gobierno; aún no han mirado a Cristo ni entendido la expiación); los fieles parecen ser guiados en el camino, y se cuenta con la fidelidad de Jehová hacia él. Sus pecados, tristezas y enemigos se le presentan con un corazón abierto. Las misericordias del pacto se pueden ver, mirar, porque Jehová es, en verdad, un pecador recto que confiesa.

Salmo 27

La confianza del creyente; El terreno de la esperanza en peligro

En el Salmo 27 tenemos dos partes distintas, y, según entiendo, luego en los dos últimos versículos el resultado para la mente del santo como lo enseñó Dios. La primera parte, versículos 1-6, es la confianza del creyente, y eso absolutamente, cualesquiera que fueran los enemigos que hubiera. En la segunda parte, versículos 7-12, encontramos el grito de angustia. En el primero, la soltería de los ojos sienta las bases de la confianza; en el segundo, el llamado de Jehová a buscar Su rostro. Enemigos externos u opresores dentro (porque el remanente de los judíos encontrará ambos contra ellos), una hueste y la guerra que surge, no despiertan miedo. Jehová es la luz y la salvación del alma; su único deseo, morar en la casa de Jehová para ver Su belleza e indagar en Su templo. Lo había conocido arrojando confusión sobre los enemigos de los fieles. Lo buscó como el deseo de su corazón. En el tiempo de angustia Él lo escondía, y el asalto de los enemigos sólo sería la ocasión de levantar su cabeza por encima de ellos, y luego ofrecería sacrificios de alegría.

A partir del séptimo versículo las cosas son de otra manera. No es su estado, como pensar en el Señor en fe; La angustia está ahí, y él llora. Aquí apela, no a su integridad, sino a que Jehová había dicho: Busca mi rostro. ¿Iba Él después de eso para rechazarlo? Él parece ser guiado en un camino recto. Hay integridad, pero él mira al llamado de Dios. Finalmente, busca y confía en la liberación temporal en la tierra de los vivos; mientras tanto, debe esperar en Jehová. Él interferiría en el momento adecuado; Mientras tanto, fortalecería el corazón. Es una imagen adicional e instructiva del estado del remanente fiel; su confianza abstracta y su base de esperanza en peligro cuando se debe esperar a Jehová.

Salmo 28

El clamor del remanente proporcionado, y el testimonio dado que Jehová ha oído

El judío piadoso suplica, en el tiempo de angustia venga sobre la nación, para que no sea confundido con los malvados. Si Jehová no aparecía en su favor, estaba tan angustiado con ellos, que la muerte lo arrastraría a sus fauces. Él busca juicio sobre los malvados. Desprecian a Jehová. Jehová debe recompensar sus obras. El salmo proporciona al remanente no sólo el clamor, sino el testimonio profético de que Jehová lo ha oído. El corazón confía en Jehová, ha encontrado ayuda y, por lo tanto, gozo y alabanza. Entonces el Mesías está completamente unido con los justos. Jehová es su fuerza, Él es el Mesías. Una vez resuelto, el deseo profético de los piadosos, según el Espíritu de Cristo, expresa que Jehová debe tener a Su pueblo y bendecir Su herencia (porque la fe de la bendición del pacto y la relación corre a través de toda esta parte de los Salmos), que Él también debe alimentarlos y levantarlos para siempre. Liberación, bendición, alimentación y exaltación inalterada, tales son los frutos que se esperan de la venida de Jehová en poder.

El alcance y la conexión entre los Salmos 25, 26, 27 y 28

En los Salmos 25-26 hemos visto los grandes principios morales de confianza en Jehová (incluso al confesar pecados) e integridad. En estos últimos tenemos más el sentido personal de condición, y el camino o fundamento de la relación con Dios, bellamente mostrado en la primera parte del Salmo 27 en el único deseo del corazón; y en la segunda parte, en la conmovedora súplica, me enseñaste a buscar tu rostro; mi corazón, en aquellos tiempos de instrucciones divinas, dijo: Lo buscaré: Señor, ¿lo rechazarás ahora que estoy en problemas, cuando me enseñaste a buscarlo y confiar en él? La verdad es la misma, pero en la primera parte es el único deseo moral del corazón; en el último, la exhortación de Dios a hacerlo se convierte en un recurso para el alma. Jehová mismo es su refugio, y les ha enseñado a buscarlo.

En el Salmo 28 se siente más la presión del mal, y se espera el juicio venidero y la separación del remanente. Esta separación caracteriza todo el testimonio de Dios relacionado con la venida del Mesías, una circunstancia que nos ayudará a ver la unidad del remanente en la mente de Dios. No sólo fue anunciado proféticamente, como en Isaías 65, sino que Juan el Bautista caracteriza la venida del Mesías por ello, siendo inútiles que sean hijos de Abraham (Mateo 3:9); como de hecho sucedió espiritualmente: solo que Él fue rechazado y aún no había llegado al poder, fueron agregados como el σωζομενοι (sozomenoi) a la asamblea. Por eso, sin embargo, Pedro lo toma (Hechos 2:40). El Señor mismo los recibe como Sus ovejas (Juan 10). Pablo basa su argumento en Romanos 11 sobre él también.

Salmo 29

Aliento para los fieles en presencia del Poderoso

El Salmo 29 convoca a los poderosos a oír la voz más poderosa de Jehová, a poseerlo y adorar ante Él de acuerdo con el orden sagrado de Su casa, celebrando el poder de Su voz en la creación universal; pero hay un lugar de adoración inteligente donde se entiende Su gloria: Su templo donde los hombres han de venir. Pero este Jehová está por encima de la furia altiva de las oleadas de fuerza creada; Él se sienta rey para siempre por encima y a pesar de todo. Y Él, este poderoso Jehová, dará fortaleza a Su pueblo y lo bendecirá con paz. Es un estímulo positivo para los fieles; no su queja o apelación, sino un testimonio para que animen sus corazones en presencia de los poderosos. El que cuida de ellos es más poderoso que ellos.

Salmo 30

El contraste entre la confianza en la prosperidad y en Dios mismo; Un pueblo vivo bendecido en la tierra

En el Salmo 30 tenemos el contraste entre la confianza en la prosperidad, incluso en la dada por Dios, y en Dios mismo. Ha venido y ha levantado a los pobres, y no lo ha dejado a sus enemigos. Su favor es la vida. Si está enojado, es solo por un momento, y por el bien de Sus santos: el favor es para siempre. Por la mañana es ligero, si la pesadez dura durante una noche. Él puede dejarlos caer en cuanto a la boca de la tumba, pero sólo para mostrar Su poder en la liberación infalible. Él, el hombre piadoso, Israel mismo, como pueblo, había confiado en la prosperidad dada. Ahora, en la profundidad de la adversidad, ha encontrado a Jehová en liberación. El poder del mal vencido es mejor que el bien que podemos perder. Es seguridad, y en la bendición y los brazos de Jehová para nosotros; porque Él es el libertador. Vemos claramente aquí que es un pueblo vivo para ser bendecido en la tierra (vss. 3,9). Y aunque puede haber misericordias análogas en todos los tiempos, porque hay un gobierno de Dios con respecto a los cristianos, aplicarlo a los santos ahora sería un error peligroso. Habla de liberación temporal para la paz en este mundo. (Compare Isaías 64:7-8.) Ninguna montaña, incluso si la poseemos para ser fortalecida por Jehová, es como Jehová mismo, incluso si estoy en la boca del pozo. Es mi montaña para mi corazón cuando pienso en ella.

Salmo 31

La queja y la confianza del remanente

El Salmo 31 es una prueba de cómo Jesús pudo usar expresiones devotas y santas de un salmo, y de hecho pasar a través de todo en espíritu, sin que tuviera una aplicación literal a Él. Aquí se encuentra la expresión que Él usó: “En tu mano encomiendo mi espíritu”, que era en el sentido más completo verdadero. Pero el salmo continúa: “Porque me has redimido, oh Jehová Dios de verdad”, agregó el Padre. Sin embargo, no dudo que Su espíritu hubiera vuelto a entrar en la comodidad del deleite divino. Sin embargo, las palabras: “Me has redimido”, no pueden aplicarse.1 Así que toda la queja del salmo es, además de David, la queja y la confianza del remanente, conectando los dos principios, confianza y rectitud, y buscando guía por amor al nombre de Jehová, y liberación cuando está rodeado de enemigos. El hombre piadoso había invocado a Jehová. Su nombre estaba en duda. De su bondad, guardada para los que confiaban en él, contaba; Y esto en medio de una vida gastada en suspiros. La angustia lo presionó y bebió su fuerza. Sin embargo, probados por su fidelidad, amigos y conocidos huyeron de él. Tal será la condición del remanente. No necesito decir cuán verdaderamente Cristo entró en ella. Pero el tiempo de la liberación, y de todo lo que en cualquier tiempo el santo debería estar bajo y pasar, estaban en la mano de Dios, no en la del enemigo, aunque pudiera enfurecerse. Y en las adversidades Jehová conocía su alma, porque anda en el conocimiento de la relación de pacto. La presencia de Jehová era un tabernáculo y un escondite. En la presión de su espíritu, el piadoso se pensó desechado; pero cuando lloró, Jehová oyó. En toda la rabia alrededor (vss. 13-14) clamó a Jehová como su Dios. El resultado ahora lo celebra, y anima a los santos en los últimos dos versículos, y toda esa esperanza en Jehová. Cualesquiera que sean los dolores en los que se encuentren, Jehová ayuda a los fieles y juzga a los orgullosos.

(1. El único sentido posible que podía tener en cuanto a Él era la liberación de Su alma en ese momento como un hecho, de la maldición que Él llevó por nosotros, en la cual Él había glorificado perfectamente a Dios en cuanto a nuestros pecados, y como hizo pecado por nosotros. Pero el Señor no lo usa. Pero aunque Él aún no había muerto, su amargura y aguijón habían pasado).

Salmo 31 la expresión del Espíritu de Cristo, aunque Su propia relación como Hijo era diferente

Esto, en cierto sentido, cierra y resume la expresión experimental por el Espíritu del estado del remanente, y lo despliega plenamente. En el salmo que sigue, se habla del perdón en la gracia. Luego hay una aprehensión más clara y una confianza y juicio más objetivos de todo alrededor, hasta que llegamos a los Salmos 38-39, que tienen un carácter peculiar propio. Por supuesto, la liberación aún no ha llegado; Pero el sentimiento expresado se convierte más en favor de la luz que de confianza desde las profundidades. Cuán completamente este Salmo 31 es la expresión del Espíritu de Cristo debe ser obvio para cada lector divinamente enseñado. Sin embargo, su propia relación era diferente. Él era Hijo, y encomienda Su espíritu a Su Padre en la muerte, no a Jehová para salvarlo de ella; y, como hemos visto en el prefacio, ora por sus enemigos que lo crucificaron, en lugar de exigir venganza sobre ellos. Esta demanda de Su Espíritu en el remanente está de acuerdo a Su mente en ese día. En Él personalmente debe haber sido de otra manera; porque Él vino en gracia, y estaba dando Su vida en rescate por Israel y por muchos. Por lo tanto, pasó a través de todo en perfección con Su Padre en Getsemaní, y se entrega a sí mismo entonces, como siendo Su voluntad, a la muerte. Sin embargo, en cuanto al dolor y la prueba, Él pasó por todo. Y el Espíritu profético en los Salmos expresa en las palabras denunciatorias lo que ciertamente se logrará como consecuencia de la enemistad malvada de los judíos y paganos también al final; y se convertirán en demandas vivas en boca del remanente, cuya única y necesaria liberación serán estos juicios.

Cristo pidió vida, y fue dada en resurrección y gloria, como muestra el Salmo 21; pero no, como sabemos, en que Él sea salvado aquí. El camino de la vida lo guió a través de la muerte en el logro de la redención, aunque Él no podía ser retenido de ella. Así, en espíritu, entró en toda su aflicción. La aplicación literal en la mente del escritor era a sus propios sentimientos; Lo profético es para el remanente piadoso en los últimos días. La palabra traducida “iniquidad”, en el versículo 10, no debería, dudo, ser “angustia”. Pero la plenitud de los diversos motivos y sentimientos reunidos en este salmo requiere un breve aviso adicional. Ya he señalado cómo los dos motivos, tan frecuentemente encontrados, del atractivo de la confianza del santo en Dios, y la justicia como motivo y fundamento de ello, se reúnen aquí. El nombre de Jehová también se agrega aquí. En los versículos 3-6 tenemos Su rechazo total de los seguidores de vanidades idólatras. En el versículo 7 la bondad de Jehová es reconocida como misericordia. Él ha conocido el alma del creyente en las adversidades, un pensamiento dulce, cuán oscuro pudo haber sido todo. Y la liberación fue concedida (vss. 9-10). Él alega su extrema angustia presente. Los primeros ocho versículos son una especie de prefacio de principios generales; Ahora es la presión de su estado actual. Era un reproche a los enemigos, especialmente a los vecinos, un temor a sus conocidos; Tan mezquino, despreciado, y sin embargo odiado y rechazado, era. Es la porción de un carácter divino, de Dios mismo, ser ambos. El hombre descuida a una persona despreciada; pero nunca hace Dios, ni lo que es de Él.1 Lo abatirán si Él se rebaja, o los que son Suyos; pero también le temerá y odiará. Es olvidado, pero calumniado, y el enemigo activo conspira contra su vida. Así, los versículos 9-13 dan la condición que el Espíritu de Cristo, o Cristo mismo, tiene en el mundo.

(1. ¿Qué ladrón, si fuera colgado, injuriaría a otro ladrón colgado a su lado? Pero el ladrón condenado lo hizo a Cristo.)

Es una imagen muy sorprendente en el versículo 14. Él confía en Jehová. Todo lo que le va a suceder está, después de todo, en Su mano. Ahora se alega otro motivo. Él ha invocado a Jehová. Son los labios mentirosos los que deben ser silenciados (vs. 18). La confianza en la bondad guardada para ellos está ahí, y el escondite en la presencia de Dios para el tiempo del mal (vs. 20). El versículo 21 celebra la fidelidad de Jehová. Versículos 23-24, anima a los santos por ello. Así, con la más extrema angustia, todas las súplicas de los fieles están bellamente reunidas aquí. Todos estos salmos pasados han sido los sentimientos de Israel bajo la presión de la angustia, y buscaron la liberación de ella. Y esto Israel lo hará.

Salmo 32

El perdón de los pecados sigue a la confesión y conduce a la verdadera bendición

Ahora tenemos lo que él quiere aún más: el perdón de los pecados. La presión de la aflicción lo vuelve a la ley de Dios, pero a la conciencia de haberla quebrantado. No podía suplicar justicia en ese sentido: el perdón era su necesidad, y que Jehová no imputara la iniquidad que tenía, y fue llevado a reconocer. Durante mucho tiempo había luchado contra esto; pero Jehová no le dio descanso. Pero él confiesa el pecado, y la astucia se ha ido de su corazón: imposible hasta entonces. Estamos escondiendo iniquidad en ella. El perdón en gracia atrae al hombre piadoso hacia Dios. En las inundaciones de agua no se acercan a él. Jehová es el escondite de los preservadores del alma, bendecidos, guías. Sólo ellos son advertidos a ser inteligentes a través de la obediencia, y no estar sin entendimiento, por lo que Dios debe guiar por el poder providencial.

Observe aquí que mientras se celebra el perdón (y el remanente lo necesitará profundamente), sin embargo, la gran verdad distintiva que los separa de la masa del pueblo se mantiene claramente: confianza, rectitud e integridad de corazón. Para los impíos hay penas.

En principio, tal salmo, bendito sea Dios, tiene la aplicación más amplia. Para el remanente es profético, inducir la verdad en las partes internas, y animarlos por la bondad a esa confesión de pecado en la que sólo Dios puede bendecir, como siempre es el caso. Porque el perdón y ninguna engaño van juntos. Sólo conocerán la plena aceptación cuando miren a Aquel a quien han traspasado, que viene como Jehová para liberar. Pero pongamos en serio el gran principio de este salmo. El perdón absoluto completo, el no imputar el pecado en absoluto, es lo que quita la engaño del corazón. De lo contrario, huimos de Dios, disculpemos, paliamos, si no nos atrevemos a justificar. Donde el perdón total está ante nosotros, tenemos el valor de ser sinceros de corazón. ¿Quién no declarará todas sus deudas cuando su descarga por otro es lo único en cuestión? ¿Quién no le dice a su enfermedad una cierta cura? La gracia trae la verdad al corazón traído a confesar sus transgresiones. Él encuentra que toda la carga de sus pecados se ha ido. Los humildes y piadosos son animados a acercarse a un Dios así conocido. “Hay perdón contigo, para que seas temido”. El salmo animará así al remanente a la verdadera confesión. Cuando estén poseídos, entrarán en plena bendición. Por lo tanto, vemos cómo es una preparación profética y una escuela para ellos, sacando ante ellos lo que no se logrará todo cuando sean llevados a mirar a Jehová, pero que así saben que será. Por lo tanto, estos salmos hablan del carácter de Jehová, como se ha demostrado con los compositores inspirados; en principio, a menudo en carta, con Cristo, para sacar la confianza de los judíos en el día de angustia, y para consolar a cada alma inquieta. Así, la celebración de la liberación completa se mezcla con el clamor por ella, porque es profética y ha tenido cumplimientos.

El Salmo 33 tiene su lugar justo después del perdón del pueblo. Antes de pasar a estos salmos, observe cómo la ingenuidad del corazón producida por el perdón completo conduce a esa intimidad con Dios que nos da a ser guiados por su ojo. Tenemos Su mente consigo mismo, y eso en la perfección de Su propia naturaleza en la que Él lo revela. El perdón conduce a la bendición completa.

Salmo 33

El resultado completo de la liberación celebrada

En el Salmo 33 se celebra el resultado completo de la liberación. Los rectos están llamados a regocijarse. El carácter de Jehová, Su Palabra y sus obras, se manifiestan, y la tierra está ahora llena de Su bondad. Él es el glorioso Creador; la tierra ha de temerle; todos los artimañas y consejos del hombre no llegan a nada delante de Él; Su consejo se mantiene. Bendecida la nación cuyo Dios es Jehová, el pueblo que Él ha escogido para Su herencia. Es Jehová quien ha menospreciado a los hombres y se ha deshecho de todos; pero su mirada está sobre los que le temen y esperan en su misericordia. Así, el gran resultado de la intervención de Jehová se presenta ante la fe del remanente, cantado como si todos hubieran venido. Los últimos tres versículos muestran la confianza que esto produce en ellos.

Salmo 34

La seguridad del gobierno de Dios permite que la fe bendiga en todo momento

El gobierno seguro de Dios permite que la fe bendiga en todo momento. Él ha demostrado su fidelidad a los que estaban en apuros. El salmista, Cristo en espíritu, llama al remanente a alabar, porque Jehová ha manifestado Su liberación en su caso. Los ojos de Jehová están sobre los justos, y Su oído abierto a sus oraciones; Su rostro se puso contra los que hacen el mal, y para cortarlos de la tierra (vss. 17-19). El corazón quebrantado, el afligido y el contrito, para tales Jehová está cerca. Los justos deben buscar el sufrimiento mientras el hombre tiene su día, pero Jehová lo libera. Mientras que el mal mata a los malvados, Jehová redime el alma de Su siervo, y ninguno que confíe en Él será desolado. Es la plena seguridad del gobierno de Jehová en favor de los humildes de corazón. Esto permite bendecir, no solo cuando son bendecidos (eso no es fe), sino en todo momento, porque son escuchados, preservados, redimidos, cuando están en problemas. Cristo es el gran ejemplo de esto. Dudo que Él hable personalmente, aunque lo hace en espíritu al principio. La fe del remanente toma Su caso como un estímulo en el versículo 6. El versículo 20 se cumplió también literalmente en Él. Es el secreto de la fe solamente, la prueba de ella, bendecir en todo momento. Pedro aplica este salmo a los principios constantes del gobierno de Dios. Este es el primer salmo en el que hemos encontrado el carácter interlocutorio, que a veces ocurre (como en los Salmos 91 y 145), aunque sin duda la experiencia del salmista, que nuevamente habla en el versículo 11. Sin embargo, aprendo, es Cristo en espíritu quien abre los caminos de Dios en este salmo. “Oh, magnifica conmigo”. “Busqué a Jehová”. Es el estímulo más completo para los justos humildes.

Salmo 35

Un llamamiento urgente para el juicio de Jehová

El Salmo 35 es una apelación urgente para el juicio de Jehová contra los perseguidores implacables e insidiosos que buscan el alma de los justos. El insulto, la artesanía, la violencia, todo fue usado en su contra. Fingieron haberlo descubierto. Se busca la liberación para que Jehová pueda ser alabado en la gran congregación, es decir, la asamblea completa del Israel restaurado. En los versículos 13-14, vemos la gracia en la que los piadosos (Cristo mismo) trataron con estos enemigos. Aunque generalmente es cierto para los piadosos, Cristo viene especialmente aquí en espíritu.

Salmo 36

Advertencia en cuanto a los malvados

Tenemos una advertencia necesaria en cuanto a los malvados, particularmente los enemigos de la justicia, los instrumentos del poder de Satanás. No hay conciencia que esperar; nada que los detenga en sus malvados planes. El poder y la bondad de Jehová son el refugio seguro de aquellos que confían en Él. Como resultado, los impíos son derribados.

Salmo 37

Esperando en Jehová

En este interesante salmo, el gran punto presionado sobre el remanente, una lección para cada alma, es esperar en Jehová, y no tener el espíritu perturbado por el mal; Pronto serán cortados como hierba. No deben preocuparse, sino confiar en Jehová y hacer el bien; para deleitarse en Él, tendrán sus deseos; para encomendar su camino a Él, Él los justificará; descansar en Él y esperarle pacientemente. Jehová pronto interferirá, los malhechores serán cortados y los mansos heredarán la tierra. El otro carácter del remanente también se desarrolla en gran medida, el hombre justo, desde el versículo 12 en adelante. Jehová no abandona a Sus santos: son preservados. Los justos heredarán la tierra. La última palabra es: Espera en Jehová y guarda Su camino. Los justos sufren, pero no son abandonados; Los impíos están en gran prosperidad, y pronto su lugar ya no los conoce. ¡Cómo esto, en cuanto a los justos, apunta al carácter profundo del sufriente que fue abandonado, a través de la perfección de la justicia! Este salmo también ayuda a mostrar la conexión entre los discípulos y este remanente (ver Mateo 5:5), sin embargo, para mostrar la diferencia; el Hijo estaba allí. Podrían sufrir por Su nombre; esto trajo al cielo (Mateo 5:12). Él podría revelar al Padre, lo cual Él hace, en ese discurso. La luz sale al mundo, además de ser la sal de la tierra. También se traen detalles de la gracia, de los cuales el remanente de los últimos días no sabe nada, debido a esta revelación del Padre, que actúa en gracia. Aún así, de facto, es el mismo remanente.

Salmo 38

El hombre piadoso bajo el castigo de Dios

Los Salmos 38-39 tienen, como he dicho, un carácter distinto y peculiar. La liberación ha sido buscada y buscada por los rectos, y el perdón de los pecados concedido para bendición. Pero en estos salmos la reprensión gubernamental por los pecados recae sobre el remanente; Existe el sentido de por qué sufren de la mano divina. En el Salmo 6 el castigo en la ira fue desaprobado como parte del dolor que podría pertenecer a su posición; Pero aquí están bajo pleno castigo por el pecado: la vara ha llegado al rebaño exteriormente, su alma interiormente. Cuando digo ellos, es individual, pero sigue siendo el remanente. Los amigos se encogieron de tal caso; Los enemigos, sin compasión, conspiran contra su vida. Aún así está delante de Jehová, y todo su deseo y gemido. Él es verdadero de corazón con Dios, y lo posee, está en silencio con el hombre. Las penas son, para su alma, de Jehová; y a Jehová se vuelve. Esto está bien. (Véanse los versículos 13-16.) Él se inclinará debajo de él. Sus enemigos están ocupados y fuertes. Pero aunque Jehová hiere, confía en Él; Porque el golpe es propiedad del alma humilde para ser justo. Pero puede buscar la liberación de sus enemigos. Se alegraron de que se resbalara y se regocijaron por él. Pero él declara y es dueño de su pecado: sin excusa, sin esconderse en su alma de Dios. Su clamor es a Él por ayuda rápida.

Es un hermoso salmo en cuanto al estado del alma; porque el Espíritu provee para cada caso: el fracaso de los rectos, que puede provocar castigos severos y causar gozo a los impíos. Pero él acepta el castigo de su iniquidad, y se coloca abiertamente ante Dios, siendo dueño de su pecado, pero mirándolo contra los impíos. Por triste que sea tal caso, nada más muestra la verdad ante Dios y la confianza en Él. ¿Cómo confesar el pecado de uno, y buscar la ayuda de Dios, cuando uno ha sido infiel, Él deshonrado, y el enemigo triunfando en él? No hay excusa, no hay intento de ocultar ninguna: él es dueño de todo, y se arroja sobre Dios. La imagen del remanente no habría estado completa sin esto, ni la instrucción misericordiosa para cada alma en todo momento.

La simpatía perfecta de Cristo en el castigo

Entonces surge la pregunta: ¿Hasta dónde entra el Espíritu de Cristo en ella? Plenamente, creo; aunque, por supuesto, Él nunca podría haber estado personalmente allí. Sin duda, surgió de un profundo castigo del escritor, un castigo que se manifestó abiertamente. Tales casos pueden surgir en toda su extensión entre el remanente. El principio es de aplicación universal. Cristo, por supuesto, no podía tener nada por lo que ser castigado; pero, teniendo la plena carga del pecado delante de Él, y encontrando en Su camino todo el dolor que acosará al pueblo, Él puede entrar, a través del árbol verde, en el juicio que vendrá sobre los secos.1 No pudo decir lo que se dice aquí, pero puede simpatizar perfectamente con aquellos que tienen que decirlo. Él ha provisto las palabras que lo expresarán por Su Espíritu en sus corazones. Si Él no hubiera sufrido toda la ira por estas mismas iniquidades que presionan sus conciencias, y de las cuales en toda su extensión como ira escapan, no habría sido simplemente un castigo necesario en el que suplican a Jehová. Por lo tanto, Él puede más que sentirlo cuando tiene ese carácter. Y en todo el dolor de las circunstancias, Él ha llevado la mayor parte.

(1. Aunque el árbol seco sea en el sentido pleno Israel sin vida, sin embargo, como el remanente, durante tanto tiempo que rechazan que Jesús sea el Mesías, se mezclan con la nación, pasan por los dolores en corazón y espíritu que vienen sobre la nación, aunque no su juicio final de Dios. Para ellos Cristo había hecho eso; Murió por la nación. Pero a falta de eso, pasan y se sienten en amarga tristeza y angustia, de alguna manera, más que antes de que venga el juicio, porque sienten el pecado que lo está trayendo. Por lo tanto, fue que Cristo, que conocía la causa y esperaba el juicio por el que pasó (sufriendo la opresión sin liberación aparente, porque Su hora había llegado a ser contada con los transgresores), pudo entrar plenamente en su caso. Aunque entró en ella en amor, sin embargo, la justicia que amenazaba a Israel estaba delante de Él.)

Salmo 39

La vanidad encuentra su nivel; Dios confió en

En el Salmo 39, el hombre piadoso todavía está bajo el golpe de Dios; pero hay más el sentido del vacío de toda carne bajo la mano de Dios que la desgracia, la vergüenza y el temor. Se inclina ante Dios en lugar de dejar que su espíritu se levante y hable tontamente con su lengua. Él podría haber replicado, preocupado por hacer el mal; pero, la moderación, cuando estaba bajo la mano de Dios, era su lugar apropiado. Siempre es así. Se abstiene incluso del bien; y la tristeza se agita en él. En un lenguaje hermoso muestra esto. Por fin su corazón estalla; pero es presentar a Dios la nada de la cual el sentido fue así madurado. Desea conocer sus días. ¡Qué pequeño es! Él ve que todo es vanidad; pero él ve su propia transgresión y pecado en presencia de Aquel cuya reprensión consume la belleza del hombre como una polilla. A Jehová le busca liberación. Su accidente cerebrovascular es lo que le importa. Él confía en que Él no lo hará el reproche de los necios. Hay una gran belleza en la vanidad que encuentra su nivel en la autoaniquilación, y luego Dios confió en liberarse del orgullo de los hombres. Él tiene que decir a nuestras transgresiones.

Aquí se cierra la historia moral del remanente, como en relación con Jehová (es decir, como empleando Su nombre, como conectado con Él). Por lo tanto, tenemos mucho de Cristo personalmente en los salmos de este primer libro. Su toma del lugar en el que debe estar asociado con ellos, de acuerdo con los consejos de Dios, se declara en el siguiente salmo. La comprensión de este lugar se muestra entonces como la realmente bendecida.

Salmo 40

Liberación completa a través de Cristo

En el Salmo 40 entonces se ve a Cristo, no sólo en su paso por los dolores que acosan su camino, si tomó la causa del pueblo desobediente y culpable de sus dolores de amor que le dieron la lengua de los eruditos, y le permitieron entrar en los de los probados y salvos en los últimos días, y dar voz a su clamor adecuada a su condición ante Dios; sino principalmente la liberación en la que, habiendo esperado en Jehová en estos dolores, se probó la fidelidad de Jehová, de modo que salió de ellos para el aliento de muchos, y luego la bendita clave de toda su historia al haberse comprometido a hacer la voluntad de Jehová, todo el sistema judío bajo la ley se cerró y dejó de lado. Él ha sido perfectamente fiel a Jehová en el rostro de toda la congregación de Israel, pero está en el más profundo dolor y prueba. Así que el salmo se cierra, y es importante que lo haga, porque la tesis de ello es la liberación completa. Por lo tanto, la aplicación de esta misma liberación a los dolores de Cristo, que eran análogos a los del remanente, es más preciosa para el remanente cuando están en ellos.

La fidelidad perfecta de Cristo y la obediencia voluntaria en relación con el remanente

Pero este principio se pone de manifiesto de una manera muy distinta en el salmo, y lo convierte en uno de los más notables de este maravilloso libro. Pone de manifiesto la conexión de Cristo con Israel en el remanente de la manera más sorprendente posible, la establece como un fundamento para toda la enseñanza de los Salmos, aunque las circunstancias se alteran después del Salmo 41. Que en ella se habla personalmente de Cristo, no necesito decirlo, ya que el Apóstol lo cita como Sus palabras, emprendiendo esa bendita obra por la cual se dejaron de lado figuras y símbolos, y que ha perfeccionado, como él nos dice, al creyente para siempre. “He aquí, yo vengo” es la palabra de la ofrenda gratuita del Hijo de sí mismo para cumplir toda la voluntad de Dios en Su obra aquí abajo de acuerdo con los consejos eternos de la Deidad. Es el bendito Señor quien emprende la obra. Su obra era obedecer; pero Él en perfecta voluntariedad libre se ofrece a sí mismo para ello en el deleite de la obediencia voluntariamente emprendida. En la gran congregación de Israel, al buscar Su servicio a Jehová, Él no se había encogido (cualquiera que fuera la recepción con la que se encontrara) de predicar la justicia, no había abstenido Sus labios. Él había sido fiel a Su servicio a toda costa; y fue Jehová quien así proclamó. Su justicia, Su fidelidad, Su salvación, Su bondad amorosa y Su verdad, Él no se había abstenido de declarar ante todo el cuerpo de Israel. Tal había sido Su servicio.

Innumerables males que abarcan al Fiel

Entonces, todo cambia con este Fiel Uno; porque innumerables males lo han rodeado. Él busca la bondad amorosa y la verdad de Jehová, a quienes había sido fiel. Tampoco es todo lo que los males lo habían rodeado, que los hombres buscaron su alma para destruirla. “Mis iniquidades se han apoderado de mí”, dice, “de modo que no puedo mirar hacia arriba”. Por supuesto, con Cristo eran los de otros, de todos los redimidos, y también particularmente de Israel visto como una nación. En este estado, Él desea que los que buscan a Jehová puedan alabar, decir continuamente: Jehová sea magnificado; y que los demás se sientan avergonzados y confundidos. Él separa al remanente piadoso que busca a Jehová de aquellos que, cuando Él es fiel y amorosamente presentado, son enemigos de Aquel que manifiesta Su nombre. Así Cristo cierra su experiencia en este mundo, pobre y necesitado, pero seguro de que Jehová piensa en él.

Él no es abandonado en lo que se presenta aquí, sino que viene a ese lugar, a través de una vida de fidelidad, en la que iba a pasar por ese terrible momento. Es el clamor cuando, por así decirlo, Él confiesa los pecados antes de que la víctima sea consumida o asesinada. Él está en el profundo dolor de la posición clamando a Jehová, no en la ira mostrada en el momento en que no fue escuchado. El salmo no describe esa ira, sino la fidelidad de Cristo al esperar a Jehová cuando está en el dolor, en lugar de buscar alivio, o tener doce legiones de ángeles, o beber la mirra estupefaciente, o retroceder de sufrir la voluntad de Dios, como tampoco lo hizo al enfrentar al hombre cuando lo predicó. Esperó pacientemente a Jehová; y se inclinó hacia Él y oyó su clamor. Esta era Su perfección: ninguna salida de la obediencia buscada, ningún encogimiento, ningún vuelta atrás o a un lado. Esperó el tiempo de Jehová en el camino de la obediencia perfecta, y llegó. Llegó el momento, como se dijo de José, en que se conoció su causa; No se dice aquí cómo ni cuándo. El objetivo del Espíritu aquí era mostrar a los probados que Uno había ido delante de ellos en el camino del dolor y había sido escuchado. Podemos decir que fue plenamente en resurrección; pero aun en la cruz había pasado la hora oscura, y con una voz fuerte podía encomendar su propio espíritu a su Padre, y su madre a su discípulo amado.

Pero estos son detalles que la historia nos ha dado, no profecía; No habrían estado disponibles para el remanente. Quieren saber que serán escuchados cuando esperen pacientemente a Jehová. Si mueren, la respuesta será para ellos en la resurrección; si no, para tener el lugar de Israel en la bendición, no dudo con el Cordero en el monte de Sión, como haber pasado (aunque sea débil o débilmente) como pruebas y tristezas en fidelidad a Jehová en la gran congregación. ¿Sus iniquidades los alarman? No se quedan fuera. Todavía no conocen la expiación, pero saben que Uno, que podría decir: “Mis iniquidades se han apoderado de mí”, esperó pacientemente, fue escuchado y liberado. Esperan, confiando en la misericordia de Jehová, aunque la paz aún no se conoce. Sus iniquidades se han apoderado de ellos, para que sientan: ¿cómo pueden esperar que Jehová los libere? Hay perdón con Él, para que sea temido. Y el salmo les asegura que Uno en profundidades semejantes ha sido liberado. Cuando lo miren, juzgarán sus pecados a la luz de que Él los haya llevado y hallarán paz; Pero el fundamento de la paz está puesto en la esperanza para ellos aquí. Un corazón que falla bajo iniquidades, aferrándose a él, puede buscar liberación. Se ha encontrado (y por muy oscura que sea su luz, y será), se ha sentado el terreno de la esperanza. Compare Isaías 50:10-11, que describe este mismo estado, consecuente, en cuanto al remanente, de que Cristo fuera justificado y ayudado.

La nueva canción

Pero esto no es todo. El Mesías se pone en esta asociación con ellos. “Él ha puesto un cántico nuevo en mi boca, alabado a nuestro Dios: muchos la verán y temerán, y confiarán en Jehová. Bienaventurado el hombre que hace de Jehová su confianza, y no confía en la prosperidad externa ni apostata a vanidades mentirosas”. Así que en el versículo 5, a nosotros. Es decir, en el versículo 1, tenemos a Cristo, que ha esperado en Jehová, y ha sido escuchado, y sacado de un pozo horrible y barro fangoso. No dudo que el corazón de David lo cantara: sin embargo, es ciertamente Cristo con un propósito profético. Pero entonces Cristo se identifica a sí mismo (aunque, como hemos visto, distinguiendo al remanente) con Israel. Alabanza, dice, a nuestro Dios. El efecto de esto es que muchos lo ven, temen y confían en Jehová. Actúa sobre el remanente en los últimos días y los lleva a confiar en Jehová. También pueden confiar para la liberación; muchos lo harán. Su predicación justa a la gran congregación reunió un pequeño rebaño. Su liberación como el que sufre será bendecida para muchos. ¿Quién me ha engendrado todo esto? dice Sion en ese día. Esto también puede abarcar a las diez tribus; Aún así, como principio, una multitud estará allí. No fue así en la primera venida de Cristo. Él iba a ser un Uno despreciado y rechazado en Su propia historia y prueba.

La venida de Cristo como hombre para hacer la voluntad de Dios; Su consiguiente sufrimiento

Versículo 5. Estos son los pensamientos de Jehová en bendición. Esto lleva al gran pensamiento, el centro y la base de todo: Cristo vino a hacer la voluntad de Jehová. Ahora, podemos comentar, o, mejor aún, el Espíritu de Dios ha comentado por nosotros, sobre el valor de que Él haga la voluntad de Jehová. Aquí tenemos mucho más la fidelidad de Cristo al hacerlo, Su ser abrumado con iniquidades que se apoderan de Él en Su propio espíritu, como vemos en Getsemaní, pero liberación. Debemos recordar que la confesión de los pecados sobre la cabeza del sacrificio no era el asesinato, o arrojado al fuego, de la víctima. Así que el hecho de que Cristo reconociera así, o confesara las iniquidades con las que se estaba acusando a sí mismo como suyas, no fue soportar la ira, ni ser cortado de la tierra de los vivos. Ciertamente terrible debe haber sido para Él, como vemos en los Evangelios, y Él vio todo lo que venía sobre Él a causa de ello; Sin embargo, era esencialmente diferente: confesar los pecados y llevar la ira debida a ellos. Su confesión de pecados Su pueblo debe (no diré imitar, sino) tomar en el conocimiento de que aquellos que Él confesó eran suyos; Y puede, hasta que la gracia sea plenamente conocida, hacerlo con terrible angustia y aprensión de la ira venidera. Es esto lo que particularmente, además de las pruebas externas, constituye la analogía entre el remanente judío y el Señor. La ira soportó en expiación, lo sabemos, Él soportó para que nosotros nunca pudiéramos.

Los consejos eternos de Dios

En este salmo vemos a Cristo, de acuerdo con los consejos eternos de Dios, venir a hacer la voluntad de Dios en la naturaleza humana, tomando Su lugar en medio de la gran congregación de Israel, sufriendo más profundamente en consecuencia, entrando en el horrible pozo, pero Su confianza es firme en Jehová. Él esperó pacientemente por Él, y Él es levantado, y una nueva canción puesta en Su boca. Los primeros tres versículos declaran el gran hecho: Jehová oyó y salió del horrible pozo. Es una lección para todo el remanente. ¡Cuán bendecido es el hombre que confía en Jehová y no mira la apariencia de las personas que se apartan después de la vanidad! Luego tenemos el curso de los acontecimientos. Maravillosos han sido los consejos de Jehová. Cristo viene a hacer Su voluntad como hombre, se deleita en hacerlo, declara la justicia de Jehová ante todos. Esto lo lleva a la mayor angustia. Los males vienen sobre Él sin número, y, además de eso, Sus iniquidades (las de Su pueblo) vienen sobre Él; pero la paciencia tiene su obra perfecta, y Él es perfecto y completo en toda la voluntad de Dios; y, como el salmo muestra al principio, Él es liberado, como bien sabemos. Pero, como ya se ha dicho, el salmo recita especialmente su fidelidad. Por lo tanto, lo vemos hasta el final del juicio todavía bajo él. Lo que Él pide es que los impíos, siendo encontrados Sus enemigos, sean dejados de lado; sino para que los pobres del rebaño puedan alabar, regocijarse y alegrarse en Jehová.

La paciencia de Cristo en la prueba

Es hermoso ver Su perfecta paciencia en la prueba, para que se cumpla toda la voluntad de Dios, y buscando el gozo y la bendición plena del pobre remanente; sin embargo, Él mismo tomando el lugar de completa dependencia de Jehová, y orando por Su venida como Dios. La obediencia y la dependencia son las dos características de la acción de la vida divina en el hombre hacia Dios. Se puede señalar aquí que el testimonio en la congregación se cierra cuando los innumerables males vienen sobre Él. El prefacio del salmo habla del horrible pozo cuando Él está fuera de él, y sabemos a qué fue obediente; pero aquí no se habla de su muerte. En el cuerpo del salmo tenemos, como venimos a hacer la voluntad de Dios, Su fidelidad en la vida como testigo, y los males que vinieron sobre Él al final cuando tuvo que enfrentar la carga de la iniquidad de Su pueblo. El cuarto versículo se aplica al remanente como resultado de la fidelidad de Cristo para instrucción y aliento.

“Orejas caídas”

Unas pocas palabras sobre la expresión: “Abrí mis oídos”. La palabra no es la misma que en Éxodo 21. Allí está uniendo la oreja con un punzón al poste de la puerta; El hombre se convirtió así en un sirviente para siempre. Tampoco es lo mismo que en Isaías 50, donde tiene el significado de ser tan completamente un siervo de la voluntad de Su Maestro que Él recibió Sus mandamientos mañana tras mañana. Aquí es “orejas excavadas” (es decir, tomó el lugar de un sirviente). Pero esto lo hizo, como se puede ver en Filipenses 2, al hacerse hombre. Por lo tanto, el Espíritu acepta la interpretación de la LXX: “un cuerpo me has preparado”. Compare Juan 13 (que responde en el tiempo a Éxodo 21), Lucas

12:37 y 1 Corintios 15:28.

Salmo 41

La bienaventuranza de aquel que comprende y entra en la posición de los pobres del rebaño

El Salmo 41 muestra la bienaventuranza del hombre que entiende esta posición de los pobres del rebaño y entra en ella. (Compárese con Mateo 5:3 y Lucas 6:20.) Se habla en la persona de uno de los remanentes sufrientes, sin duda con la propia experiencia del salmista. Es uno de los salmos en los que Cristo toma una expresión para mostrar cómo, al final de su vida, cuando entró en sus dolores, probó plenamente su amargura. Aún así, el pobre hombre es sostenido en su integridad y puesto ante el rostro de Jehová. El aparente triunfo de los malvados es corto.

Esto cierra el libro. Es la experiencia, como un todo, del remanente antes de que sean expulsados, o al menos de aquellos que no lo son. Y se usa el nombre del pacto de Jehová. Por lo tanto, el lugar de Cristo es entrado, en la medida en que Él vino y se puso entre los pobres del rebaño sobre la tierra, y llevó la vida de dolor e integridad en medio del mal. De este último salmo Él no es el sujeto, como muestra el versículo 4.

El tema del primer libro

Hemos visto una introducción en los primeros ocho salmos, en la que toda la escena se presenta ante nosotros en sus principios y resulta en el propósito de Dios; luego en Salmos 9-10, las circunstancias históricas reales de los judíos en los últimos días. Por lo tanto, en cuanto a los hechos históricos, su estado forma la base y el tema de todo el libro; mientras que la forma en que Cristo pudo entrar en sus dolores, y ser animados por su ejemplo, se presenta plenamente. Toda su vida en medio de la nación se pasa en revisión; pero particularmente el cierre, cuando, después de declarar la justicia de Dios en la gran congregación, pasó a los profundos sufrimientos de las últimas horas de su paso por la tierra, pasando a ser abandonado de Dios. Sin embargo, fue para Él, seguramente para nosotros, bendito sea Dios, el camino de la vida.

El interés peculiar del Salmo 40

El Salmo 40 tiene este interés peculiar, que nos da, no sólo la historia de Cristo, su fidelidad, sino su libre ofrecimiento para cumplir todo lo que los consejos del Padre requerían de él; y luego lo muestra esperando en obediencia hasta que Jehová se complació en entrar. Y luego Él tiene la nueva canción para cantar. De esta intervención de Dios, la resurrección fue el gran testigo; a través del cual, como hemos visto en el Salmo 22, Él lo ha despertado, o más bien creado, en tantos otros corazones. Como es común, los primeros tres versículos dan la tesis, el resto todo lo que condujo a esto: solo aquí se rastrea desde Su primera ofrenda para hacerlo.

Observaciones adicionales sobre el Salmo 41

El lector observará en el Salmo 41 lo que hemos notado como característico del remanente: el reconocimiento del pecado (vs. 4), y la declaración de integridad (vs. 12). Tenemos a Cristo usándolo como para sí mismo, mostrando, aunque el salmo no sea de Él, cómo tomó el lugar al que se aplica el espíritu del todo. Los orgullosos y malvados podían despreciar y pisotear al remanente manso y humilde, y tal vez castigado. Aquí es más el espíritu falso y traicionero de aquellos en quienes debería haber podido confiar. La bienaventuranza es con los que entienden, los mansos y humildes que son castigados, porque entienden los caminos del Señor; el manso mismo mira al Señor cuando Su mano está sobre él. El punto del salmo es la bienaventuranza de aquellos que entienden y entran en la posición de aquellos con quienes Jehová está tratando. Cristo tomó este lugar plenamente, aunque no castigado por la enfermedad.

Salmos - Libro 2

El contenido del Libro 2 (Salmos 42-72)

En el segundo libro, el remanente es visto como fuera de Jerusalén, y la ciudad como entregada a la maldad. Esto se ve a lo largo de ella. La conexión del pacto de los judíos con Jehová se ha perdido, pero se confía en Dios. Cuando el Mesías entra, todo cambia. Tenemos además, más claramente, la exaltación de Cristo en lo alto como el medio de su liberación, y Su rechazo y tristeza cuando estamos aquí abajo. Se cierra con el reinado milenario del Mesías en paz bajo la figura de Salomón. El espíritu del hombre piadoso es probado por estas circunstancias. Y, a medida que se abandona toda esperanza de encontrar el bien en la gente, el alma del remanente creyente está mirando más completamente a Dios mismo y apegada a Él. Es con esto que se abre el libro.

Salmos 42-43

El clamor del corazón según Dios mismo

El hombre piadoso había estado yendo con la multitud a la casa de Dios, pero eso ha terminado. Es expulsado, y su grito es del Jordán, la tierra de los hermonitas y la colina Mizar. Todas las olas de Dios se han ido sobre él. Era terrible ver a un enemigo en posesión del santuario, y el verdadero de Jehová expulsado y Su nombre blasfemado. Los paganos, como se dice en Joel, habían entrado con poder, y se burlaban de los que habían confiado en la fidelidad de Jehová con el grito: “¿Dónde está tu Dios?” (Joel 2:17). Fue, por supuesto, una prueba terrible (así con Cristo en la cruz; y con Él aún más, porque declaró que había sido abandonado); para que lo que Dios era para ellos por fe fuera puesto a prueba. Esta fe es lo que este salmo expresa ahora. El corazón de los pantalones piadosos después de Dios. No fue simplemente por Sus bendiciones; se habían ido. La preciosidad de lo que Él mismo era, fue sólo tanto más vívidamente sacado a relucir. La principal angustia fue el grito: “¿Dónde está tu Dios?Pero si el santo no está en Jerusalén, Dios es la confianza del santo. La fe dice: “Todavía lo alabaré por la ayuda de su rostro”. El corazón también puede apelar a Él (vs. 9), y, bajo la presión de las repetidas burlas, esperar en Dios mismo, y Él será la salud del rostro de aquel que confía en Él.

El lector observará que en el versículo 5 es la ayuda del rostro de Dios: en el versículo 11 Él se convierte en la salud del rostro de aquel que confía en Él. Este hacer que Dios mismo se convierta en todo por la privación de todas las bendiciones, y el ejercicio de la fe en ello arrojando el alma enteramente sobre Dios mismo, es muy precioso.

El enemigo-gentil, el judío impío y el malvado

El enemigo en el Salmo 42 es el enemigo externo y opresor: el gentil. Aunque en circunstancias, por supuesto, y no en las profundidades de la expiación, es interesante ver la analogía en el versículo 3 con lo que el Señor dijo en la cruz. El Salmo 43 es un salmo suplementario al anterior: sólo que aquí la nación impía, los judíos, están ante nosotros, y el hombre engañoso e injusto, el malvado; aunque el opresor gentil todavía esté allí (vs. 2). Sabemos que ambos estarán allí ese día. De la nación judía estando ahora en la escena, el regreso a la colina sagrada y el tabernáculo y el altar de Dios están más ante la mente del remanente. Los versículos 3-4 forman la base del libro.

Salmo 44

La nación desechada y dispersa

El Salmo 44 da una imagen completa y vívida del estado de la nación, como en la conciencia del remanente. Habían oído con sus oídos. La fe descansaba en el memorial de todas las antiguas liberaciones poderosas realizadas por Dios, y cómo Él las había puesto en posesión de la tierra por Su poder, no el de ellos (vss. 1-8). En los versículos 9-16 se relata su estado actual. Son desechados y dispersos. El enemigo y vengador está entre ellos; se dispersaron entre los paganos vendidos por Dios sin precio (vss. 17-22). Sin embargo, de ninguna manera se han desviado de su integridad. Por el contrario, es por Su causa que son matados todo el día, y contados como ovejas para el matadero. (Tenga en cuenta que en el momento en que el Mesías fue rechazado, esto comenzó en principio; compare Romanos 8:36). Los versículos 23-26 contienen la súplica a Dios para que despierte y los redima por causa de Sus misericordias. ¿Por qué debería olvidarlos para siempre? Todavía tenemos a Dios, no a Jehová, en este salmo; porque están afuera.

Salmo 45

La venida del Mesías en gloria y juicio

El Salmo 45 presenta al Mesías y, como veremos, lo cambia todo. No sé, interesante y lleno de energía brillante como es el salmo, que tengo mucho que notar sobre él, debido a que su fuerza es tan clara. Se observará que es el Mesías en el juicio y tomando el trono. Él ya había demostrado que amaba la justicia y odiaba la iniquidad, era apto para gobernar. Él es saludado como Dios. Sin embargo, Sus discípulos (el remanente) son llamados Sus semejantes. (Compare Zacarías 13:7, donde se le ve en Su humillación y herido, pero se le reconoce que es compañero de Jehová). Aprehendo que la reina es Jerusalén. Tyre y otros la poseen con regalos. Ella es gloriosamente recibida en las cámaras del rey mismo. Esto, entiendo, es la fuerza del interior. Ella está en la relación más cercana con el rey. Las vírgenes sus compañeras son, supongo, las ciudades de Judá. La gloria de Israel ya no es ahora sus padres. La presencia del Mesías (el cumplidor de la promesa) ha eclipsado a los depositarios de la promesa de antaño. En lugar de padres, tienen hijos para ser hechos príncipes en todas las tierras. La venida del Mesías en gloria y juicio, trae el triunfo completo y la gloria, entre las naciones, de Jerusalén y del pueblo judío. El salmo está lleno de Mesías, y exclusivamente, pero como hombre, y Dios sólo es aludido como su Dios. Pero el Mesías es Dios.

Salmo 46

Dios de Israel con el remanente salvado; El resultado

El remanente, ahora que el Mesías ha aparecido en gloria, puede celebrar lo que Dios es a favor de su pueblo, y con el conocimiento especial adquirido a través de lo que Él ha sido para ellos en problemas. Puede haber todavía un asalto: de hecho, según la profecía, creo que habrá. Pero así como todo el efecto de la venida del Mesías en bendición fue celebrado en el Salmo 45, así aquí el gran resultado en el gobierno divino. El remanente salvado tiene a Jehová con ellos como el Dios de Israel (vs. 7). Porque aquí Jehová es introducido de nuevo como una cosa presente. Aquí está especialmente (y convenientemente, después de lo que hemos estado estudiando, no necesita ser dicho) como refugio y liberación. La tierra, las montañas y las aguas pueden temblar, o hincharse y rugir: Su pueblo no debe temer. Dios está con ellos. Y esto no es todo. Él tiene Su ciudad en la tierra, donde mora Aquel que es el Altísimo, y tiene Sus tabernáculos regocijados por ese río que es en todas partes en estas descripciones la señal de bendición; como en la Jerusalén celestial, y en la terrenal en Ezequiel-nay, en el paraíso, y en las figuras, en el creyente y en la asamblea, que llama al agua de la vida al que tiene sed. Pero incluso entonces el río está allí. Dios está allí, la mejor y segura de las respuestas a la demanda burlona: “¿Dónde está tu Dios?” Ella no será movida, sino ayudada desde el principio.

El versículo 6 da en magnífica brusquedad el gran resultado. Todo está decidido. Luego dicen: “Jehová Sabaoth está con nosotros”. El Dios de todo el pueblo es el refugio de este débil remanente (vss. 8-9), convocan a la tierra para ver cuáles son las obras de Jehová, qué ha venido de la ira impotente y la violencia de los hombres; porque será exaltado entre los paganos y exaltado en la tierra. El lugar de la fe es estar quieto y esperar en Él y saber que Él es Dios, como el remanente de Jacob lo hará con gozo: que Jehová de los ejércitos, el Dios de Jacob, está con ellos.

Salmo 47

Jehová un gran Rey sobre toda la tierra

El Salmo 47 sólo persigue esta liberación a sus brillantes resultados para Israel de acuerdo con la gloria de Dios en la tierra. Jehová es ahora un gran Rey sobre toda la tierra. (Compárese con Zacarías 14.) Él somete a las naciones bajo Israel y Él mismo elige su herencia. Esto se celebra triunfalmente en los versículos 5-9, y la asociación de los príncipes de los pueblos que ahora poseen a Dios, con el pueblo del Dios de Abraham. Él es especialmente el Rey de Israel (el remanente), pero si lo es, Él es Rey de toda la tierra. En estos versículos Dios mismo es celebrado, pero Él es el Dios de Israel. Es la celebración de la parte terrenal de la gloria milenaria de Dios: Israel poseído en el remanente entregado siendo el centro. Aprehender que el versículo 9 debería ser: “Se han unido al pueblo”.

Salmo 48

El Dios de Israel en Sión, alabanza de toda la tierra

El Salmo 48 completa esta serie. Jehová está plenamente establecido como el Dios de Israel en Sión, ahora la alabanza de toda la tierra, la ciudad del Gran Rey, y en cuyos palacios Dios es bien conocido como un refugio. Los reyes fueron reunidos; Encontraron allí otro tipo de poder del que pensaban, se maravillaron, se preocuparon y se alejaron apresuradamente. El poder del mar fue quebrantado por el viento del este, y la mano de Jehová se manifestó allí también. El salmo se refiere bellamente al comienzo del Salmo 44, donde habían dicho en su angustia: Hemos oído con nuestros oídos ... las poderosas obras de los días de los padres. Ahora dicen: Como hemos oído, así hemos visto en la ciudad de Jehová Sabaoth, la ciudad de nuestro Dios. Ahora no dicen, como en el Salmo 42: “Yo había ido con la multitud”, sino que ahora claman a Ti desde el Jordán; pero en dulce y sin peligro de paz, “Hemos pensado en tu bondad amorosa, oh Dios, en medio de tu templo”. Habían confiado en el nombre de Dios, pero ahora Su alabanza estaba de acuerdo con él. Había llegado al poder. Fue así hasta los confines de la tierra. Él llama al monte Sión a regocijarse a causa de estos juicios, con la gozosa seguridad de que este Dios es su Dios por los siglos de los siglos; su vida los guiará y bendecirá. Es una bendición terrenal, y la muerte, el último enemigo, no es destruida (vss. 11-14).

Salmo 49

Todo lo que es exaltado en el hombre no es nada

El Salmo 49 es una conclusión moral para todos, fundada en estos juicios de Dios. La riqueza, la elevación, todo lo que se exalta en el hombre, no es nada. El hombre espera perdurar, da su propio nombre a sus tierras, se bendice a sí mismo, es alabado por la posteridad, y se habla bien como prudente y sabio, viendo que se ha hecho bien a sí mismo. Son puestos en el Seol como ovejas. La esperanza del hombre del mundo no dura; deja el mundo en el que fue grande; Su reputación, que vive, no es para él, engaño para los demás. El poder de Satanás es para esta vida; No hay engaño después de eso. El hombre en honor sin entendimiento es como las bestias que perecen, pero el remanente justo confía en Dios: su alma es redimida del poder de la tumba. Dios lo aceptará. La preservación en la tierra, o bendición celestial se deja algo vaga aquí. La esperanza inmediata sería preservar la vida; pero se encontraría con aquellos que podrían ser asesinados con la esperanza más plena y segura. Es así en Lucas 21:19, κτησασθε τας ψυχας υμων (ktesasthe tas psychas hymon), y en Mateo

24:13. La ambigüedad se conserva allí también de manera deliberada.

Salmo 50

El juicio de Dios sobre el pueblo

En el Salmo 50 entramos en un nuevo terreno: el juicio de Dios sobre el pueblo. Jehová el Dios poderoso convoca a toda la tierra; como en el Salmo 51 tenemos su confesión de matar a Cristo.

La introducción del Salmo 50 es magnífica, pero requiere poco comentario, Dios brillando de Sion la perfección de la belleza. Solo tenga en cuenta que los dos primeros versículos son la tesis; del versículo 3 es lo que se lleva a cabo. Pero el cielo es llamado a esperar, testigo de justicia, y de la tierra; Pero el juicio es el juicio especial del pueblo. En los versículos 5-6, Él toma y acepta y reúne al remanente, Sus jasidim, que ahora han entrado en pacto con Él por medio del sacrificio. Es en vista, entiendo, de ver a Cristo a quien habían traspasado, que estas palabras son pronunciadas. Los cielos (aunque en resultado Dios esté sentado en Sión) traen su exhibición de la justicia de Dios; distinto en sí mismo, nótese, de Su juicio. Esto es general. No es en sí mismo el juicio de Dios. No lo dudo, Él brilla en gloria en ella, pero de una manera particular. Podemos decir que son los santos glorificados los que muestran esto, por supuesto con Cristo mismo; Sí, tan plenamente que juzgarán la tierra. No es juicio a través de causas secundarias: Dios ahora se juzga a sí mismo, por lo tanto, también reúne a sus santos. En el versículo 7 el pueblo es juzgado. Dios no quiere sacrificio, quiere justicia. Él no tendrá maldad, ni, ahora, los malvados entre Su pueblo. Así que leemos de la misma manera en Isaías 48-57. El hombre se imagina que Dios es tal como él mismo es; pero todo será puesto en orden delante de Él. Este es el juicio de Dios.

Salmo 51

La confesión completa del verdadero remanente en cuanto a la muerte de Cristo

El Salmo 51 es la confesión del verdadero remanente. Han entrado plenamente en la mente de Dios. (Véase el versículo 16.) Hay verdadera y completa humillación por el pecado ante Dios, pero confianza en Él. Se espera que Él limpie y libere, con la verdadera fe del pueblo de Dios. Todo el pecado del corazón y la naturaleza es reconocido, y el terrible crimen de la muerte de Cristo es poseído (vs. 14). La humillación es aceptada, pero con el sentido de que la limpieza de Dios es perfecta, Él crea también un corazón limpio. Ora para que ese Espíritu (que Hageo declara morada con ellos después de todas sus faltas, y a pesar del cautiverio babilónico), no le sea quitado, ni pierda el sentido de la presencia de su Dios. Las personas han encontrado dificultades en este versículo; No veo ninguno. Ningún bien podría haber sido realizado por los santos del Antiguo Testamento sin el Espíritu Santo: retirado de ellos, todo su gozo y consuelo cesó y dio lugar a las tinieblas. Esto reza podría no serlo. No puede haber ni por un momento una duda de que el Espíritu obró en los santos del Antiguo Testamento. La pregunta es, si Él estaba presente de la misma manera, y morando en ellos, en virtud de la obra y gloria de Cristo, uniéndolos a una Cabeza resucitada en el cielo. Esto, por supuesto, no podría ser. La obra aún no había sido realizada, la gloria aún no había sido alcanzada por el hombre Jesús. El Nuevo Testamento es claro en este punto. No lo era; pero Él debe haber obrado en y con los santos. Él actúa en todo lo bueno; el agente en toda acción divina en la criatura, como en la creación, se movió sobre la faz de las aguas, pero especialmente en los corazones de los hombres para cualquier bien que esté allí, y para ser la fuente de alegría y fortaleza para los santos. Así en los profetas y otros.

Un santo inteligente ahora no podría decir lo que se dice en este salmo (vs. 11); él sabe que Dios no le quitará Su Espíritu. De hecho, tal vez con angustia podría decirlo, y con un corazón sincero, y ser escuchado; pero no inteligentemente. Este arrepentimiento de Israel, como se enseña constantemente en las Escrituras (véase Hechos 3), es el camino a la bendición de Sion allí. ¿Aceptará Dios sus ofrendas? En estos dos salmos tenemos el juicio separativo en Israel relacionado con la maldad, el pecado contra Jehová, un juicio que es la verdadera liberación para el remanente; y ahora (cuando Él haya aparecido) la confesión completa, y eso incluso de haber derramado la sangre del Salvador.

Salmos 50-51 Como dando el contexto circunstancial de lo que sigue

Estos dos salmos completan el escenario, en cuanto a las circunstancias, de toda la escena que tenemos ante nosotros, que forma la base de este libro. La serie de salmos ahora comienza (como hemos visto en otros casos), para suministrar y desplegar las expresiones de sentimiento por el remanente en estas circunstancias. Se encontrará, en consecuencia, que no es tanto una prueba por estar en medio del mal, como por verlo dominante y prevalecer en el lugar que pertenecía a Jehová. Por lo tanto, en general, están dirigidas a Dios y al Altísimo, el Dios de la promesa, no a Jehová, el Dios de las bendiciones del pacto presente, porque están fuera del lugar de ellas. Cuando de lo contrario, me propongo notarlo en su lugar. Después de que todo esto se pasa hasta el pleno resplandor de la esperanza, la posición de Cristo exaltado en lo alto, y una vez que el sufrimiento en Israel como aquel en virtud del cual Él podría ayudarlos y liberarlos, es sacado a la luz. Esto (con la aplicación de ella al remanente y el empleo de la última apelación de David en su dolor, como ahora fatigado con años, al propio estado de Israel al final) marca el comienzo del reinado milenario de Cristo bajo la figura de Salomón.

Salmo 52

Fe con respecto al poder del hombre malvado

En el Salmo 52 encontramos fe en cuanto al poder del hombre malvado, que estaba en presencia de los piadosos. La bondad de Dios perduró. Dios destruiría al hombre orgulloso y engañoso, mientras que el justo permanecería. Recuerda a Sebna, no a los enemigos de afuera ni siquiera a la bestia, sino a los internos entre ellos, al Anticristo del poder.

Salmo 53

Los malvados en general

En el Salmo 53 tenemos a los malvados en general, a toda la masa del pueblo, a todos, excepto donde había entrado la gracia. Es lo mismo que el Salmo 14, pero no habla de Jehová, sino de Dios, porque el remanente ya no está en el lugar de la relación del pacto. Por lo tanto, aquí no es Dios en la generación de los justos, sino la ruina total de los que acamparon contra ellos: el juicio público de los enemigos externos. Los que tienen gran temor son los judíos impíos. (Ver Isaías 33:14, 8:12 y 10:24.) En el Salmo 14 despreciaban a los pobres que confiaban en Jehová. Allí estaban juntos exteriormente. Esto no es así ahora. Dios ha avergonzado a sus enemigos, no a los orgullosos impíos y pobres del rebaño. Entonces se expresa el deseo de la salvación completa de Israel fuera de Sion como centro, no simplemente la liberación de Dios por juicio de enemigos externos. El poder que viene del cielo y destruye al opresor infiel, es una cosa distinta del establecimiento del resultado del poder del pacto en Sion según la promesa.

Salmo 54

El clamor a Dios para que libere

El Salmo 54 es el clamor a Dios para que libere según el valor de Su nombre, el tema de la confianza. Se habla del doble carácter de los enemigos: extraños, enemigos de fuera; y los opresores, los orgullosos de dentro, que buscan la vida de los pobres. Cuando llega la liberación, entonces se introduce el nombre de Jehová (vss. 6-7). El nombre de Dios es la revelación de lo que Él es. Esto es en lo que se confía. El nombre de Jehová, el de su Dios del pacto, será alabado cuando regresen al lugar de asociación con Él.

Salmo 55

La iniquidad en Jerusalén

El Salmo 55 es una imagen angustiosa de la maldad en Jerusalén. El orador está afuera, pero ha experimentado esta maldad en la traición de sus amigos más queridos. Su recurso está en Dios: Jehová salvará. Él está mirando hacia atrás, juzgo, a todo lo que había experimentado en Jerusalén. La maldad recorrió sus muros. La maldad, el engaño y la astucia estaban en medio de ella, ni se apartaban de sus calles. Él habría huido de todo. El enemigo estaba fuera, los malvados dentro; pero acusaron a los piadosos de iniquidad, y los odiaron por completo; pero lo peor de todo era la traición despiadada de los que estaban dentro, aquellos con quienes los piadosos habían ido en compañía a la casa de Dios. Aún así, su confianza estaba en Dios, porque ¿dónde más debería buscar ayuda?

Salmo 56

La Palabra de Dios es un lugar de confianza seguro

El Salmo 56 expresa el sentido de la enemistad amarga e implacable de los malvados, pero las lágrimas de los piadosos se ponen en la botella de Dios. Dios es poseído como el Altísimo, el título de promesa pero no de pacto (el de pacto es Jehová); y aquí el remanente es expulsado. Pero la Palabra de Dios es un lugar seguro de confianza. Lleva la verdad de Dios como su base para el alma, y contiene toda la expresión de Su bondad, y caminos, y fidelidad, e interés también en Su pueblo. Por lo tanto, no hay temor del hombre. El alma de los piadosos fue liberada de la muerte; había escapado y huido, y ahora mira a Dios para que sus pies sean guardados, para que pueda caminar delante de Dios a la luz de los vivos. Como la expresión del corazón probado expulsado, pero tan escapado, tiene un lugar más claro y distinto.

Salmo 57

Confianza en Dios; Se busca liberación plena y celestial

El Salmo 57 mira más al mal y a los pies que se mantienen, apoyándose en la Palabra. Este salmo, mientras clama a Dios en el mismo espíritu y circunstancias y bajo el mismo título, es más la expresión de la confianza en Dios como refugio. Sus alas son una tapadera hasta que el mal sea pasado, y la liberación completa es buscada por Su gloriosamente poniendo fin a la prueba. Dios enviará desde el cielo y liberará. Por lo tanto, el final del salmo es más triunfante que el del Salmo 56. Él alabará entre los pueblos y las diversas tribus de la tierra, porque la misericordia y la verdad de Dios son grandes. Se busca que Dios se exalte públicamente sobre el cielo y sobre toda la tierra. No había ayuda en la tierra, ninguna que buscar; pero esto se echó más enteramente sobre Dios, y así sacó a relucir una confianza más plena en Su salvaguardia, y en la exhibición final de poder en la liberación. Así es siempre. Dios enviaría desde el cielo. Cómo esto dirige al remanente hacia arriba, y los vincula con una liberación celestial. Entonces Jehová es alabado.

Salmo 58

El juicio es la única y prometida liberación para el remanente

Toda justicia guardaba silencio en Israel. Los impíos eran tales y nada más. El hombre piadoso busca juicio sobre ellos, porque, si se les muestre favor, no aprenderán rectitud. En la tierra de rectitud tratarán injustamente (Isaías 26:9-10). No pueden, dice David de lo mismo, ser tomados con la mano; uno debe estar cercado con hierro para tocarlo (2 Sam. 23). Por lo tanto, los piadosos buscaban juicio, el único medio posible, por el propio testimonio de Dios, de eliminar el mal; porque la paciencia se había ejercido plenamente hacia ellos, pero cuando incluso la mano de Dios fue levantada, no verían. Y vendría la venganza de la liberación, y los hombres dirían: De cierto hay recompensa para los justos; sin duda hay un Dios que juzga en la tierra. (Véase Isaías 26:9.) Este es el significado de estos terribles juicios: establecen el gobierno y el juicio justo de Dios en la tierra. La gracia nos ha sacado del mundo; no somos de ella, como Cristo no era de ella. Cristo, en cuanto a nuestra liberación, incluso del sufrimiento, vendrá y nos sacará del mal, para que de ninguna manera tengamos que buscar la destrucción de nuestros enemigos. Pero para el remanente perseguido, es la única y prometida liberación; y no solo eso, sino que establece el gobierno de Dios sobre la tierra.

Salmo 59

Enemigos externos; El poder del poder humano juzgado

El Salmo 59 da más enemigos externos. La misma maldad se encuentra allí, pero el poder del poder humano con ella. Pero también deben ser juzgados, para que la maldad pueda ser dejada de lado. Tampoco fue el pecado de Israel contra ellos lo que trajo a los paganos sobre ellos (sin embargo, Dios podría castigarlos por el pecado contra Él, para que Él fuera justificado). Por lo tanto, el remanente sufriente busca la intervención de Jehová para juzgarlos. Y Jehová juzgará a todos los paganos. No se destruyen, sino que se dispersan, pero en la práctica, como poder, se consumen; y muchos, como sabemos, asesinados.

Este salmo no habla de ninguna restauración de bendición. Es juicio, y el juicio continúa y aún no ha terminado. Y este juicio de los enemigos orgullosos y malvados continuará. Aunque se eleven con rabia a una cabeza de maldad, serán heridos y consumidos. Todos los paganos están interesados en ella, pero comprendo que es especialmente el poder apóstata animado de Satanás, parcialmente el rey de Daniel 8 tal vez. Se observará aquí que, en el momento en que está en contraste con los paganos, se introduce el nombre de Jehová. La dirección personal todavía está bajo el nombre de Dios, porque la gente todavía está afuera. (Véanse los versículos 3, 5 y 8 para Jehová, y los versículos 1, 9-10 y 17 para la dirección personal). Tenga en cuenta que el resultado es que Dios gobierna en Jacob hasta los confines de la tierra. Los versículos 14-15 son, creo, un desafío. Que los paganos sean como perros hambrientos alrededor de la ciudad, el creyente cantará del poder de Jehová. Está al final de la tribulación.

La conexión entre Israel y el Mesías mostrada por David

Este salmo presenta otra fase de la conexión de Israel y el Mesías, y muestra cómo David se convirtió en el instrumento adecuado a quien Dios había sintonizado para contar los sufrimientos del Mesías y del remanente. “No los mates, no sea que mi pueblo lo olvide”. 1 Ahora bien, este no es el lenguaje del rey, como tal, sino de Jehová. El único caso donde se usa “mi pueblo” es 2 Samuel 22:44, o Salmo 18:43, donde Cristo es el orador. Pero cuando Cristo nace, Él es llamado Jesús, porque Él salvará a Su pueblo de sus pecados. Ahora bien, Jesús era la verificación personal de lo que se decía de Jehová. En todas sus aflicciones Él fue afligido, como en Isaías 63. Es Jehová quien obtiene la lengua de los eruditos (Isaías 50). De modo que “mi pueblo”, donde no es directamente de Jehová, que es frecuente, está Cristo entrando en los dolores de Israel, sino en el amor de Jehová a ellos, sin duda como hombre (¿o cómo pudo haber sufrido realmente?) pero aún en las simpatías de Jehová, sin embargo, y porque Él es Jehová, entrando perfectamente en ellos. Es así que Él lloró sobre Jerusalén, diciendo: “¡Cuántas veces habría reunido a tus hijos!” Pero ese era Jehová. Por lo tanto, aunque Él puede decir “nosotros”, porque Él gentilmente toma un lugar entre los niños, sin embargo, al decir “nosotros”, trae todo Su propio valor y excelencia al clamor. “Yo” y “yo” a menudo pueden tomar el caso de un individuo del remanente; pero en el caso de una expresión como “mi pueblo”, claramente obtenemos a Uno que está en otra posición, no simplemente a David. Él le dice (como Moisés) a Jehová, “tu pueblo” siempre, y eso está bien, pero Uno que, en cualquier dolor, podría decir, como Jehová, cuando el Espíritu habla de él, “mi pueblo”, y entrar en sus penas con simpatía divina y un llamado justo para el juicio divino. Comprendo que, aunque los enemigos son los paganos, sin embargo, su completa intimidad y afinidad con los malvados entre el pueblo judío está claramente insinuada aquí. Lo mismo se encuentra en Isaías 66. Todos están fundidos en un sistema y estado de maldad.

(1. Si el título es correcto, David aún no era rey de facto, y el Espíritu de Cristo en él habló anticipativamente del título del ungido; pero evidentemente en vista de otra época. Nótese también aquí que todo Israel está en vista de los deseos de la fe, aunque aún no se haya logrado la liberación de los judíos).

Salmo 60

La aceptación del castigo por parte del remanente; su esperanza

En el Salmo 60 el remanente reconoce que Dios los ha desechado. Su única esperanza es que Él se vuelva a ellos de nuevo. Este es exactamente el punto de la justicia de Israel como nación: no ir a buscar ayuda en otra parte, ningún espíritu de rebelión. Aceptan el castigo de su iniquidad. Sin embargo, Dios había puesto su estandarte entre los fieles en Israel. Él era su Jehová-nissi. Ahora lo miran a Él. El final del salmo es Dios afirmando Su título a la tierra prometida. La victoria será para Israel a través de Él.

Salmo 61

El grito de la depresión pero un Dios conocido confió

El punto principal de todos estos salmos es la confianza en Dios cuando todo está en contra del piadoso. Cuanto más adversas son todas las circunstancias, más se confía en Dios; pero Cristo brilla a través de todo como tomando el lugar piadoso dependiente. Muchos de los salmos de este libro fueron, es muy probable, compuestos cuando David fue expulsado a través de Absalón.

Esta confianza en Dios que lo llama a escuchar se expresa en el Salmo 61. No es una apelación del hombre piadoso contra los enemigos, sino el hundimiento de su corazón como expulsado; pero, cuando al final de la tierra y su espíritu abrumado, clama a Dios y busca una roca más alta que él de este diluvio. Así se restauró su confianza. Era un Dios conocido en quien confiaba así, cualesquiera que fueran sus penas de entonces. En el versículo 5 lo aplica a la certeza presente de haber sido escuchado. Los votos que había enviado hacia Dios habían llegado a Su oído arriba; Las bendiciones plenas descansarían sobre él, y en esas bendiciones las llevaría a cabo. El versículo 6, sin duda, en cuanto a la ocasión de ello, era David, pero parece, entiendo, claramente a un mayor que él, y la vida permanente en la que entró como hombre; y aunque el remanente piadoso fuera expulsado así y su espíritu abrumado dentro de ellos, sin embargo, el hecho de que el Rey hubiera sido así sería una alegría y una seguridad para sus corazones: Su canción se convertiría en la suya, el haberla cantado sería un alivio para ellos cuando podrían haberse hundido en el desaliento. Aunque el ser expulsado es la ocasión y se siente, el salmo no se refiere a la maldad, sino a la naturaleza, el corazón humano abrumado.

Salmo 62

La confianza y el estímulo de la confianza

En el Salmo 62 la confianza se expresa más. No es mirar desde un corazón abrumado, sino una mirada libre hacia arriba, para que uno no se sienta abrumado. Su alma espera en Dios, no tiene nada más, pero no desea ninguna otra. Hay un “¿Cuánto tiempo?”, así como una espera. Dios ciertamente vendrá en el momento adecuado, y entonces se sabrá a quién pertenece el poder. El salmo se habla individualmente y puede estar en boca de cualquiera del remanente piadoso. ¿Cuánto tiempo imaginarían travesuras contra un hombre? ¿Cuál era su objeto? ¿Por qué lo tiene así en odio, y por falsedad busca arrancarlo de su lugar, el lugar de la bendición de Dios, en el que había colocado a los piadosos en Israel? Pero esto, dudo que no, tenga una aplicación especial para Cristo como Aquel que ciertamente estaba en este lugar, y contra quien toda su malicia fue dirigida para arrojarlo de Su excelencia. Él invita también a la gente (judía) a confiar en Dios, a derramar sus corazones ante Él, y, poniéndose con ellos en este lugar, dice: No sólo mi refugio está en Dios, sino que Él es un refugio para nosotros. Al decir “mío” Él muestra que lo tenía; pero estos maskilim instruirán a los muchos y volverán a la justicia a muchos de ellos.1 Sobre todo lo hizo el verdadero entendimiento de Uno. No debían confiar en los grandes y violentos de la tierra. El poder pertenece a Dios, y con Él está la misericordia. Pueden confiar en Él como un Dios de justicia, y andar rectamente y no ser apartados por la prosperidad de los impíos; porque Adonai recompensará a cada hombre según sus obras. Es el deseo de derribar a los pobres del rebaño (porque los malvados, después de todo, tienen la conciencia de que la excelencia de Dios está con ellos, y especialmente con Cristo), lo que saca este salmo, que expresa la fe del santo y la advertencia a la gente a confiar en Dios y no en los poderosos. Son exaltados en la tierra; pero la verdadera elevación de Dios es con Cristo, y aquellos que andan así, que temen a Dios y obedecen la voz de su siervo.

(1. Compare Daniel 12:3 e Isaías 53:11. No “justifiquen a muchos”, sino que se vuelvan a la justicia, y soporten, etc.)

Salmo 63

Deseo según Dios mismo; Alabanza incluso en el desierto

Si el Salmo 61 ha sido el grito de la depresión, el Salmo 62 la confianza y el estímulo de la confianza en Dios, el Salmo 63 es el anhelo del alma, todavía echada fuera y lejos del santuario (así podemos hablar del cielo, porque hemos visto el poder y la gloria allí por la fe); pero teniendo, por fe en la bondad amorosa misma, alabanza como su porción incluso en el desierto, médula y gordura para alimentarse. Es un hermoso salmo en este sentido; porque conoce a Dios; La alabanza es así engendrada en el alma y para todos los tiempos. Hay dos puntos: primero, una palabra muy dulce, porque la bondad amorosa de Dios es mejor que la vida, sus labios alaban a Dios, aunque la vida en el desierto sea tristeza; segundo, porque Él ha sido su ayuda, por lo tanto, se regocijará en Su protección. El versículo 8 describe el resultado práctico: su alma siguió con fuerza a Dios, y la diestra de Dios lo sostuvo. Había el anhelo de ver el poder y la gloria como él lo había visto; la satisfacción presente del alma como con la médula y la gordura, y eso en las silenciosas vigilias de la noche, cuando toda la excitación externa fue silenciada y el alma abandonada a sí misma. Aquellos que buscaron el alma de los justos para destruirla deben descender al Hades, pero el rey se regocijará en Dios. Los que poseen Su nombre deben gloriarse, pero los falsos que se apartaron de Él deben ser avergonzados. Es de nuevo el rey, y se aplica a Cristo en un sentido más elevado que al remanente. Para Él era el deseo de ver la gloria de la que descendía; para el judío estaba en el templo; para nosotros, un Cristo que nos ha sido revelado por la fe, que hemos visto la gloria y el santuario en el que Él ha entrado.

Hay una diferencia entre el Salmo 84 y este salmo: ese es el deseo de volver a visitar el santuario de Dios; esto, deseo según Dios mismo. Allí los tabernáculos de Jehová, un Dios del pacto, son amables; aquí Dios mismo es una delicia cuando no hay tabernáculos a los que ir.1

(1. Para Cristo y para el hombre nuevo, el mundo es un desierto, sin nada en él que refresque el alma. Pero siendo el favor divino mejor que la vida, podemos alabar mientras vivimos; Nuestra alma está satisfecha como con la médula y la gordura. El santo no está en el santuario, pero ha visto a Dios en él. Su deseo es según Dios mismo. Cristo podría decir literalmente esto. “Él ha visto al Padre”: lo hemos visto en Él.)

Salmo 64

El juicio repentino de Dios sobre los malvados y su resultado

El Salmo 64 habla principalmente del odio astuto incesante hacia el enemigo y clama a Dios: Dios les disparará de repente. El resultado de este juicio será que todos temerán y declararán la obra de Dios, porque considerarán sabiamente Su obra. Entonces (porque ahora ha llegado el juicio) los justos se regocijarán en Jehová, porque ahora se ha tomado su nombre del pacto, habiendo quitado el juicio el poder del mal. Los rectos en la gloria del corazón. Así, el juicio introduce el milenio.

Salmo 65

Confianza en lo que hará la Bendición de la tierra

En los Salmos 65-67 tenemos el lado positivo, la confianza brillante y gozosa del santo que es consciente de ser escuchado, y que, aunque aún no está en la bendición, cuenta con ello; mientras que hasta esto ha sido el sentido del poder del mal, o el clamor a Dios y la espera en Él. Todavía en el Salmo 65 la puerta de la alabanza aún no está abierta. La alabanza es silenciosa en Sión; Aún así, seguramente no estaría en silencio, el voto ahora hecho se cumpliría. Allí Dios era el oyente de la oración si la alabanza aún callaba, y toda carne vendría a Él. Pero la confianza es muy brillante aquí. En cuanto al estado real del pueblo y del remanente (de hecho, solo el remanente entra en su caso) las iniquidades prevalecieron contra ellos. Aún así, la confianza es inquebrantable, Dios los purgaría. Bendijo al hombre que Elohim escogió (porque todo era gracia) e hizo morar en Sus atrios. Estarían satisfechos con la bondad de Su casa. La cosa era segura y daba alegría satisfactoria. En el versículo 5 tenemos el juicio a favor del remanente por el cual se introduciría la bendición: cosas terribles en justicia. Dios es el bendito de la tierra en todo lugar. El final del salmo es la celebración de las bendiciones de la tierra, cuando Dios viene en juicio a favor de su pueblo. A la puerta de Sión, que todavía comía el fruto de sus pecados afuera, la súplica del remanente es que aún la alabanza estaba en silencio en Sión, pero estaba lista; Dios sólo tenía que traer el juicio y la liberación, y despertaría; y Elohim haría esto, Aquel que fue el único bendecidor y ordenador de toda la tierra.

Salmo 66

La celebración de la intervención de Dios en justicia

El Salmo 66 celebra esta intervención en justicia. Los hombres son llamados a ver las obras de Dios, pero (vs. 6) es el mismo Dios que una vez liberó a Israel antes de salir de Egipto. El versículo 8 llama a las naciones puestas en conexión con Dios, a bendecir al Dios del remanente, es decir, de Israel. Habían sido traídos a través de todo tipo de dolor y opresión, para probarlos y probarlos como plata, pero ahora irían ante Él y lo alabarían. Habían llorado, habían sido justos, habían sido escuchados y habían hallado misericordia; su oración no fue rechazada, ni la misericordia de Dios de ellos. Así, después de los dolores (vistos claramente ahora como el camino y la mano de Dios con ellos), para los justos se levanta luz en la oscuridad. Pueden pagar los votos pronunciados en su angustia, y decir a otros la bendita y segura liberación del Señor que cuida de los justos, y ciertamente ha escuchado su clamor. Pero es una liberación por terribles actos de justicia de parte de Dios, la exhibición de Su intervención en juicio en el gobierno de este mundo. Vemos, como de hecho en tantos otros salmos, cómo es en el remanente judío, aunque ni un gorrión cae al suelo sin Él, que Dios muestra Su gobierno de este mundo; Como es en ellos, que es el tema del próximo salmo, que la bendición del mundo tiene lugar.

Salmo 67

El judío arrepentido el camino de bendición para el mundo

El Salmo 67 cierra esta breve serie buscando la bendición del remanente, no solo como la respuesta justa y misericordiosa a su clamor, sino como la forma de difundir el conocimiento de los caminos de Dios a todas las naciones. “Dios, ten misericordia de nosotros, para que tu camino sea conocido sobre la tierra”. Así todos los pueblos alabarán a Dios, y la tierra será juzgada y gobernada con rectitud. La tierra producirá su aumento, la bendición de Dios estará sobre ella, y Él, como el propio Dios del remanente piadoso que ha confiado en Él, los bendecirá. El resultado se resume en el último versículo: “Dios nos bendecirá; y todos los confines de la tierra le temerán”. Porque el judío arrepentido es el camino de la bendición, la vida de entre los muertos para el mundo.

Salmo 68

Dios a la cabeza de su pueblo en majestad

El Salmo 68 sigue a estos salmos, siendo la celebración de la introducción de Israel en la posición de la que se habla en ellos. Aún así, tiene un carácter completo e individual propio. Comienza con la fórmula empleada cuando el campamento se rompió en el desierto bajo la guía de Dios, la columna se levantó y se puso delante de ellos. Así es ahora. Dios toma este lugar a la cabeza de su pueblo. Por lo tanto, se introduce repentinamente con gran majestad. Que Dios se levante, para que sus enemigos sean esparcidos delante de él: como cera delante del fuego, los impíos perecen ante su presencia. Los justos pueden alegrarse y regocijarse ante Dios, sí, regocijarse en extremo. Él aparecerá para vergüenza de los poderosos malvados, y los pobres justos serán glorificados. Por lo tanto, el significado de este salmo es más claro. Pero el carácter de Aquel que así interfiere se desarrolla más bellamente. Es un padre de huérfanos, un juez de viudas. Hace que los solitarios habiten en familias, los rebeldes en una tierra seca. El juicio es la liberación verdadera y misericordiosa del bendito Dios. Y ahora Su pueblo puede celebrar esta bondad.

La historia es entonces recapitulada (vs. 7). Tal era Él cuando sacó a Israel de Egipto. En el Sinaí la tierra tembló ante Su presencia. Pero Él refrescó la herencia de Su pueblo cansado, cuando se había preparado de Su bondad para con los pobres. Pero ahora los hechos presentes contaban esa historia aún más en sus corazones. La palabra de Adonai salió. Las buenas nuevas fueron cantadas por las hijas de Israel en una gran compañía (vs. 11). Los reyes huyeron rápidamente. ¡Qué liberación tan repentina y completa fue! El hogareño más tranquilo dividió el botín, porque fue obra del Señor. Entonces Israel salió en toda su belleza, aunque habían estado yaciendo en la pobreza y la miseria.1 En todas las pretensiones y esfuerzos de las naciones, esta es la voluntad de Dios. Dios desafía estas pretensiones del poder humano: “¿Por qué saltáis, colinas altas?” -Los asientos del poder humano. Sion era el monte de Dios, Él lo convertiría en Su morada perpetua. Por causa de su remanente dispersó a los reyes. En medio de ellos moraba. Pero, ¿de dónde viene toda esta liberación? El Señor había ascendido a lo alto, recibido dones como hombre y para hombres; sí, incluso para el Israel rebelde, que ahora estaba en cuestión, para que Jehová pudiera morar entre ellos.

(1. La fuerza de la palabra es muy discutida; su sentido, supongo, es evidente. Se utiliza para los establos de ovejas o ganado.)

Alabanza por la plena restauración de la bendición y gloria de Israel; su fuente

Esto trae alabanza al Dios de su salvación; porque su Dios era el Dios de salvación. ¡Oh! ¿Cómo pudo Cristo testificar eso? Pero todavía eran hombres mortales aquí abajo. La liberación fue terrenal y temporal, aunque de santos. Pero Él sería su guía siempre, incluso hasta la muerte. Pero Él destruiría a los malvados. Sin embargo, lo que realmente fue la ocasión de todo este estallido de alegría (del cual el corazón estaba demasiado lleno para contar en voz baja la ocasión) ahora se prolonga; Sin embargo, la exaltación todavía arroja su luz y alegría sobre ella.

Israel se estableció de nuevo en el poder; sus enemigos destruidos; La belleza de su orden del templo restaurada. Las tribus subían, los reyes traían regalos. Dios había ordenado fortaleza, y ellos buscan que Él fortalezca lo que se hace. La sujeción de cada enemigo o poderoso sigue. Los príncipes salían de Egipto, y Etiopía extendía sus manos a Dios. Todos los reinos de la tierra son llamados a cantar alabanzas a Adonai. La fuerza debe ser atribuida a Dios; pero Su excelencia, aquella en la que Él es exaltado, está sobre Israel, y, en las nubes de Su morada en poder, Su fuerza vela por Su pueblo. Es la restauración completa de la bendición y la gloria de Israel, y de hecho mucho más que la restauración; y esto consecuencia de la exaltación del Señor para recibir dones como hombre.

El Señorío de Cristo

Pero, si bien es la intervención de Dios en el poder del juicio, para la bendición del remanente y para sofocar el poder humano y toda soberbia de la voluntad del hombre, “el surgimiento de Dios” ante su pueblo terrenal y sus enemigos que huyen, hay algunos puntos en él, que son sacados a relucir por esto, que es bueno notar. Primero, el uso de Adonai. Se introduce su nombre Jah (vss. 4,18), pero siempre se habla de Adonai. No es el nombre del pacto de la relación, aunque Jah lo recuerde, sino el poder en el ejercicio, el Señorío, el Señorío divino, pero aún el Señorío. Es lo que Tomás poseía cuando vio al Señor, al parecer; no, Diles a Mis hermanos: “Subo a mi Padre y a vuestro Padre”, etc. Es Dios; pero como el Señor manifestó aquí con poder como Salmo 2:4; sólo que allí Él no es redescendido. Por lo tanto, aquí tenemos Su ascensión como un hecho pasado. No es que Dios da, sino que Aquel que es Adonai ha subido y recibido dones como y con respecto al hombre. En su carácter de Adán (último Adán) los ha recibido, habiendo llevado cautivo al enemigo (Hechos 2:33-36); aquí claramente el hombre ascendido, aunque mucho más, y como cabeza habiendo recibido los dones באדם ("en el hombre") -la cabeza humana de gloria- Él derramó los dones (Hechos 2; Efesios 4). Pero aunque como, para y en, el hombre, sin embargo, también había un objeto especial añadido, sí, incluso para los rebeldes, para que Jah Elohim pudiera morar entre ellos. Aquí entra el remanente, el Israel de nuestro salmo. Por lo tanto, el Apóstol no lo cita, sino que se detiene a mitad de camino al recibirlos para el hombre.

En los siguientes salmos encontramos la humillación de este bendito. ¡Qué contraste! Sin embargo, cuán lejos de ser menos gloriosos o de menor interés a los ojos de nosotros que hemos aprendido y sabemos quién es Él.

Salmo 69

Los piadosos en la angustia más profunda

El estado del alma del cual este salmo tan importante es la expresión exige la máxima atención y paciente investigación. Todo el tiempo hemos visto el remanente de Israel ante nosotros, o a Cristo asociado con ese remanente. Es el caso aquí. El que habla es, sin duda, ante todo, David; pero evidentemente un mayor que él. El estado descrito es este: Él está en la angustia más profunda, hundiéndose en un fango profundo, tiene que sopesar ante Dios la necedad y los pecados que han sido la ocasión de ello. Él está en medio de numerosos y poderosos enemigos, que son tales sin causa. Cualesquiera que sean los pecados tratados, personalmente Él ha sido fiel. El celo incluso de la casa de Dios lo ha devorado, y Él está sufriendo reproche por causa del Dios de Israel. Por lo tanto, Él ora para que esto no sea una piedra de tropiezo para otros, ya que Aquel tan fiel a Dios encuentre tal angustia y problemas. Sin embargo, Él no es abandonado por Dios. Por el contrario, Su oración es a Jehová en un tiempo aceptable. Él busca ser escuchado en la multitud de las misericordias de Dios y la verdad de Su salvación. Su queja es de Sus enemigos; sin embargo, se ve herido de Dios, y entre aquellos a quienes ha herido. Su deseo es vengarse de los hombres; no es el testimonio de gracia.

Si miramos al hombre piadoso en el remanente de Israel, todo esto responde perfectamente. Él reconoce sus pecados, todos los pecados de su nación. Sin embargo, sufre reproche y enemistad sin causa por el nombre del Dios de Israel: y cuanto más fiel es, más lo sufre. Sin embargo, la fe le hace saber que ora en un tiempo aceptable (hemos visto que este es el carácter de los últimos salmos) al Dios de Israel. Sin embargo, está en la angustia más profunda. Sus ojos fallan mientras espera a Dios. Su cuidado por el bien de Israel, su sumisión a la herida, sólo le hace su desprecio. Busca la destrucción de sus adversarios y perseguidores, para quienes ninguna misericordia es de utilidad (ellos no la harán); aseguró que Jehová escucha a los pobres y no desprecia a Sus prisioneros. Toda la creación es para alabarlo, porque Dios salvará a Sión y edificará las ciudades de Judá, para que puedan morar en ellas y tenerlas en posesión. La simiente también de sus siervos la heredará; y los que aman su nombre morarán en él. Todo esto es exacta y precisamente la posición y el sentimiento del remanente piadoso: el maskilim.

Los sufrimientos personales de Cristo como hombre por parte de los hombres

Pero en el versículo 21, y de hecho, aunque de aplicación más general, en el versículo 9, tenemos lo que se ha cumplido literalmente en Cristo. El uso del versículo 22 en la Epístola a los Romanos nos lleva a la misma conclusión; y muchos otros versículos, aunque aplicables a otros, tienen su aplicación más completa a Cristo. Sin embargo, Él no está hablando como abandonado por Dios en absoluto. Sin embargo, aunque se hace referencia a Su vida, Sus sufrimientos en la cruz, como hemos visto, se alcanzan en la descripción dada de ellos; Sin embargo, no hay rastro de gracia y misericordia fluyendo de ellos. Son parte del hombre en ellos, no el abandono de Dios; y se buscó juicio sobre el hombre, no se anunció la gracia justa. Sin embargo, las ofensas son confesadas ante Dios, y las persecuciones son de Aquel a quien Dios ha herido. Por lo tanto, no puedo dejar de ver en este salmo, después de su vida justa, como consecuencia de la cual sufrió reproche (y que ensaya con respecto a los grandes principios que la habían gobernado), Cristo entrando en corazón y espíritu en el dolor y la angustia de Israel, a la cual, en cuanto al gobierno de Dios, se habían llevado; sin embargo, no el abandono o el rechazo, que era solo de Cristo como portador y expiador del pecado. Aún así, son heridos por Dios y heridos por Él; y en esto Cristo pudo entrar, porque Él (en el sentido más elevado y pleno, aunque no sea el tema general de este salmo en general) fue herido de Dios. El tema es la persecución de los judíos, pero el perseguido fue herido por Dios, y sintió cuán terrible era la maldad que se burlaba y reprochaba a Aquel que había tomado esa amarga copa, que nosotros también habíamos llenado con nuestros pecados. Cristo fue herido por Dios en la cruz, y sintió el oprobio y el deshonor que luego se echaron sobre Él.

En cuanto a las ofensas que se recuerdan en el versículo 5,1, comprendo que están relacionadas con el gobierno de Dios en cuanto a Israel; y que, aunque se hace referencia al hecho de golpear, su poder expiatorio no se trata en absoluto en este salmo. Sólo se busca el juicio; Ese no es el fruto de la expiación. (Compare el Salmo 22.) Pero nos da, por esa misma razón, una comprensión más completa de todos los sufrimientos personales de Cristo en ese momento; no lo que está total y completamente solo: Su obra expiatoria y expiatoria. Si esto sólo se hubiera revelado, es tan inmensamente grande, habría eclipsado Sus sufrimientos personales como un hombre, como tal, atravesado en ese momento; y esto es, bendito sea Dios, que tenemos en este salmo, lo que acompañó el gran acto de golpear a Dios.

(1. Además, como ya se ha señalado, en ningún caso la asunción de pecados o su confesión, sobre la cabeza de la víctima, es el acto de expiación. Es la suposición de lo que tenía que ser expiado.)

Salmo 70

El deseo del Espíritu en relación con los sufrimientos de Cristo del hombre

El Salmo 70 encarna el deseo del Espíritu de Cristo en relación con Sus sufrimientos del hombre (pero se expresa, como en el remanente en ese día) de que Sus enemigos puedan ser confundidos, aquellos que dicen: Ajá, ajá, como lo hicieron cuando Él estaba en la cruz; para que los que buscan a Jehová se regocijen, y se regocijen y se regocijen, y los que esperan Su liberación digan: Que Dios sea magnificado, es decir, disfrute de esa liberación. Por esto, Él, como en la tierra, se contenta con ser pobre y necesitado, y nada más, hasta el final. Sin embargo, Él confía en Jehová; Él es Su ayuda y libertador. Él está seguro de que vendrá. Él pide que no se detenga. Cualquier santo del remanente podría decirlo sin duda; pero es un resumen del principio sobre el cual el Espíritu de Cristo habla en ellos, y de su asociación personal con sus dolores, y así, en principio, proporciona una clave. Se observará que del Salmo 69:13 se introduce el nombre del pacto de Jehová.

Salmo 71

Los caminos de Dios con Israel; apelar a su fiel cuidado

El Salmo 71, fundado, supongo, como gran parte de este libro, sobre la huida de David en la rebelión de Absalón, presenta, comprendo, la suma de todos los caminos de Dios con Israel desde el comienzo de su historia, y la exhibición de su fiel cuidado, con el llamado de no dejarlos ahora al final. Cristo, no lo dudo, en espíritu entra en ella (ver versículo 11) como en todos los casos, pero no puede aplicarse personalmente a Él. El final de Su vida fue testigo de pruebas exactamente similares, sólo que intachables y profundas; pero su aplicación es a la vejez de Israel, que será levantado como de las profundidades de la tierra a través de la gracia fiel del Santo de Israel.

Salmo 72

El reino de la paz y la bendición real; su fuente y más seguro

El Salmo 72 nos presenta, no a David en el sufrimiento y el conflicto, sino al reino completo de paz y bendición real. Es el Hijo de David que tenemos aquí, la fuente y el más seguro de las bendiciones milenarias. No sé que este salmo requiera mucha explicación debido a su claridad. Es el rey a quien Dios da Sus juicios, y quien es al mismo tiempo el Hijo del rey, el Hijo de David, en Su reino de justicia y paz, como Salomón o Melquisedec. Su reino tiene toda la extensión de la promesa, pero todos los reyes caen delante de Él. Bendiciones de todo tipo acompañan este reino de justicia. La expresión, “Se hará oración por él continuamente”, muestra simplemente, que las bendiciones disfrutadas a través de Él aumentan el deseo y la petición de Su gloria y continuidad en poder. Aunque literalmente se habla de Salomón, creo que señalaría a Cristo reinando como un verdadero hombre sobre la tierra. El versículo 17 muestra, creo, que no es incertidumbre de duración, sino los efectos de Su gobierno en los corazones de todos los que están debajo de él. Habrá un príncipe de la casa de David en Jerusalén, supongo: todavía esto, creo, mira más allá de él.

El contenido del Libro 2

Esto cierra el libro. Hemos visto en ella a los piadosos echados fuera; su angustia y confianza en esta posición; esto termina en la certeza y confianza de la restauración; y luego la liberación y exaltación del Mesías y la humillación previa, la persona gloriosa y sin embargo humillada que fue así sacada, y luego el gobierno real humano establecido en Israel. Esto termina los tratos con el remanente en la tierra, visto como aparte del resto.

Salmos - Libro 3

El contenido del Libro 3 (Salmos 73-89)

En el tercer libro salimos a una esfera más grande que el estado del residuo de los judíos en los últimos días, ya sea en Jerusalén o expulsados; y por lo tanto encontramos mucho menos de las circunstancias personales, sentimientos y asociaciones del Señor, quien, en Su día, caminó entre ellos. Los intereses generales de Israel están a la vista, y por lo tanto se entra en la historia de Israel. Toda la posición nacional está ante nosotros, todavía distinguiendo un residuo de corazón sincero. Observe aquí que, salvo uno, no tenemos salmos de David en este libro. Asaf, hijos de Coré, Etán, son los autores profesos; No conozco ninguna razón para rechazar la supuesta autoría. Sigue siendo el estado de Israel en los últimos días: sólo que los hechos generales se mencionan en referencia a toda la nación, no a los detalles particulares del remanente judío, y de Cristo como tomando un lugar entre ellos. Es mucho más Israel y principios generales; hay más referencia a su historia pasada y al trato de Dios con ellos.

Salmo 73

Perplejidad ante la prosperidad de los impíos; La solución del problema

Esto lo muestra el primer salmo. Verdaderamente Dios es bueno con Israel, con los que son de un corazón verdadero; pero el santo estaba perplejo por la prosperidad de los impíos, y sus pies casi se han ido. Los prósperos impíos son entonces descritos; el cuerpo del pueblo se une a ellos, y el Altísimo es despreciado; Mientras que el piadoso es continuamente castigado, él había limpiado sus manos entonces en vano. Pero al hablar así, ofendería a la generación de los hijos de Dios. El hombre reflexionando sobre ello, fue demasiado doloroso. En el santuario de Dios, donde Su mente fue revelada, todo se hizo claro. Como un sueño cuando uno despierta, así todas sus pretensiones desaparecerían cuando una vez Dios despertara. El hombre piadoso se queja de su falta de sentido divino en estos pensamientos y sentimientos. Sin embargo, después de todo, él estaba siempre delante de Dios, y la diestra de Dios lo sostuvo; guiado por Su consejo en aquel tiempo de oscuridad, cuando la gloria haya sido revelada, Él será recibido. (Lea: “Después de la gloria, me recibirás”. Compare Zacarías 2:8.) El resultado es bendecido. No tiene a nadie en el cielo sino al Señor, a nadie en la tierra a quien desee a su lado: tal es el efecto de la prueba. Pero su carne y su corazón fallan: eso es naturaleza. Debe ser así, pero Dios es la fuerza de su corazón y su porción para siempre. Los dos últimos versículos declaran el resultado: los que están lejos de Jehová y los apóstatas, perecen; pero es bueno que los piadosos se acerquen a Dios. Él ha puesto su confianza en Él cuando no se mostró, para poder declarar todas Sus obras cuando vino la liberación; porque los bendecidos sin prueba después no aprenderán este conocimiento de Dios.

Salmo 74

La desolación del santuario; La fidelidad de Dios

El Salmo 74 se queja de la desolación hostil del santuario, cuando se reconstruye en la tierra. Los enemigos de Dios, como la fe aquí los llama, rugen en las congregaciones. Las insignias del hombre, no las de Dios, son los signos del poder. Todo el culto público judío fue rebajado. No solo esto, lo que podría haber sido un consuelo en un momento así falla. No hay señales de Dios para encontrarlo, ni profetas, ninguno que sepa cuánto tiempo (sabe, es decir, por la enseñanza de Dios, cuándo vendrá en poder). Todavía hay aquí fe en que Dios no abandonará a su pueblo, y esa palabra, ¿Hasta cuándo? Si no hay respuesta al respecto, se convierte en un grito. No puede ser para siempre. Se confía en la fidelidad de Dios. Hasta entonces había herido a Egipto y liberado a su pueblo a través de un mar dividido. Todo el poder en la creación era Suyo. El enemigo había reprochado el nombre de Jehová. Israel todavía se considera que es, en el remanente, como la tórtola de Dios. Se le ruega que respete el pacto, porque los lugares oscuros de la tierra (o tierra) están llenos de moradas de crueldad. Los oprimidos, los pobres, los necesitados, son, como siempre, presentados a los ojos y al corazón de Dios. Los tenemos siempre delante de nosotros como aquellos en quienes Dios piensa, en quienes Cristo se deleitó en la tierra. Y así es incluso en cuanto al espíritu del que tenemos que ser. Él llama a Dios para que se levante y defienda por su propia causa. El tumulto de aquellos que se levantaban contra Él aumentaba diariamente. Aunque se les mira como pobres y oprimidos, es notable cómo la fe identifica los intereses del remanente piadoso y de Dios, y aboga por su causa ante Él. Se habla de ella como desde fuera. A Dios se dirige: sólo a Dios se le recuerda que su nombre en Israel ha sido blasfemado. Este nombre recuerda (vss. 19-20) la relación de pacto y el tierno amor de Jehová hacia Su pueblo.

Salmo 75

Alabanza por obras maravillosas ya realizadas

En el Salmo 75 se presenta al Mesías hablando, aunque el salmo comienza con el remanente dando gracias a Dios por las obras maravillosas ya realizadas. Entonces los juicios de Dios introducen al Mesías en el reino. Recibe a la congregación de Israel; Entonces se ejecutará el juicio recto. La tierra se disuelve en la culpa y la confusión. El Mesías sostiene sus pilares. En los siguientes versículos advierte a los malvados y despreciadores de Dios que no se exalten a sí mismos, porque Dios es el Juez; Él pone y baja. Los impíos deben beber la copa del juicio hasta la escoria; pero el despreciado Mesías exaltaría al Dios de Jacob y cortaría los cuernos de los impíos; El cuerno de los justos sería exaltado.

Salmo 76

El juicio inesperado de los reyes por el juez inesperado

El Salmo 76 es extremadamente simple en su aplicación al juicio de los reyes, que se enfrentan a Jerusalén en su orgullo, y encuentran, sin buscar, al Señor mismo allí. (Compare Miqueas 4:11-13 y Zacarías 12:2 y 14:3-4.) El juicio de Dios es ensayado, y Dios ahora es celebrado como teniendo Su morada en Sión. Él es el Dios de Jacob y conocido en Judá: Su juicio fue escuchado desde el cielo. La largamente despreciada Sión es más gloriosa que las montañas de presas, los lugares altos de la violencia humana. La tierra temía, y estaba quieta, cuando Dios se levantó para juzgar, y para ayudar a todos los mansos sobre la tierra.

Salmo 77

Liberación espiritual y confianza restaurada

En el Salmo 77 tenemos liberación espiritual y confianza restaurada. Clamó con su voz a Dios, y Dios le dio oído. Llorar con la voz es más que tener un deseo. Un grito es la expresión de debilidad, dependencia, recurso a Dios, la referencia del alma a Dios, incluso de rectitud de corazón. En el día de angustia, no era simplemente queja, irritación, ira; pero, “Busqué al Señor”, Adonai, no a Jehová. Su primer pensamiento fue si el Señor se iría para siempre (vss. 7-9); porque aquí, como se señala a menudo en los Salmos, está pasando por el proceso que condujo a las declaraciones de los primeros versículos.1 En el versículo 10 se juzga a sí mismo en el pensamiento, y recordó aquellos años en los que se mostró el poder de Jehová, el Dios del pacto de Israel, el Altísimo de los padres. (Compárese con la observación, versículo 5.El camino de Dios es siempre y necesariamente de acuerdo con su propia naturaleza bendita y santa, y entendido en el lugar secreto en el que da a conocer sus pensamientos a los que están en comunión con él. Su camino es de acuerdo a ese lugar, en el cual Él juzga a Su pueblo de acuerdo a Su relación presente con ellos. (De ahí el lugar del intérprete, uno entre mil.) Los caminos de Dios son la aplicación de los principios divinos de Su naturaleza santa, poseídos como colocándose en relación con Su pueblo, según los cuales principios esa relación debe mantenerse. Ese es Su santuario. Ahí es donde se le acerca. De ahí trata con Su pueblo, no meramente como guía externa, sino como haciendo buenos en Su majestad los principios de Su naturaleza (en la medida en que se revelan) en el hombre oculto del corazón.2 Él trata en el lugar santo de Su naturaleza y majestad con nosotros en la verdad de nuestro estado, nuestro verdadero y moral, estado interior. Él no se desvía de estos caminos, ni compromete la majestad que hacen buena. Pero ellos (aunque de acuerdo a Su naturaleza) se llevan a cabo en una relación revelada. Hacen bien Su naturaleza y majestad en ella, pero nunca la infringen. El hombre en relación con Él debe adaptarse a ella, debe caminar en su estado interior con Él en ella; pero Dios, si trata de acuerdo con ella, lo purifica por ello, muestra el mal, esconde el orgullo del hombre para bendecirlo, pero hace buena su propia majestad. Por lo tanto, el corazón en el mal se vuelve a lo que formó la relación en la redención (vss. 14-18).

(1. Esto, si se nota, hace que muchos salmos sean fáciles de entender, lo que de otro modo sería difícil; porque la tristeza y la angustia siguen después de la confianza, pero es realmente lo que el espíritu pasó al alcanzarla).

(2. Esto supone, por supuesto, verdad en las partes internas, conversión.)

Los caminos de Dios, en el santuario y en el mar

Israel o el remanente piadoso no está en el disfrute aquí de las bendiciones del pacto, sino que, cuando está angustiado, mira hacia atrás por fe a un tiempo que recuerda el poder de Aquel que no puede cambiar. El consuelo del alma es que el camino de Dios está en el santuario, de acuerdo con la naturaleza y los caminos de Dios mismo, en la medida en que Él se revela. Si miro para juzgar como hombre, Su camino está en el mar, no puedo rastrearlo; Sus pasos no son conocidos, porque ¿quién puede seguir a Aquel que dispone de todas las cosas con un pensamiento? Conocemos la propia naturaleza y carácter de Dios en relación con nosotros por fe, y podemos contar con ello, como todo lo que Él hace, como fiel e inmutable; pero no podemos conocer y juzgar Sus caminos en sí mismos. Por lo tanto, el incrédulo está descontento y culpará a Dios; el creyente es feliz, porque tiene la clave de todo, en lo que es el Dios a quien conoce, y en cuyo orden de todas las cosas puede contar. Debe ser de acuerdo a lo que Dios es. Él no ordena todas las cosas contrarias a lo que Él es; pero Él es para nosotros y, por lo tanto, ordena todas las cosas para nosotros, hace que todas las cosas trabajen juntas para bien. Él dirige a su pueblo como ovejas. En el Salmo 73 el probado aprendió el fin de sus enemigos externos, que prosperaron mientras él era castigado. Aquí aprende los caminos de Dios consigo mismo.

Pero este salmo es prácticamente interesante e instructivo. El alma, lejos del disfrute de la bendición divina, es despertada por la gracia para clamar a Dios, el sentido de la pérdida de estas bendiciones presionando sobre ella. Él busca al Señor, y esto presiona el problema, como siempre lo hace, sobre él; se siente donde está, su alma rechaza el consuelo; pero el pensamiento de Dios es una fuente de angustia, porque si se despierta la fe, también lo es la conciencia, que se mezcló con la pérdida de la bendición, y el espíritu abrumado; Su alma se mantiene en la conciencia despierta de dónde está. Piensa en los días brillantes de antaño cuando la “vela del Señor brillaba sobre” él. ¿Lo había abandonado Dios, se había olvidado de ser misericordioso y había callado su bondad amorosa en disgusto? ¿Puede pensar que Dios lo ha abandonado a él y que es uno de Su pueblo? Esto trajo a Dios mismo a su mente. ¿Cómo podría haber terminado todo con él? Era su propia enfermedad; y vuelve a los años de la diestra del Altísimo. Él recuerda las obras de Jehová. Al alcanzar a Jehová con su propio espíritu humillado, alcanzó a Aquel que siempre estaba para su pueblo y que había obrado por ellos y los había redimido de la antigüedad. Él, su Dios, se convirtió en la fuente de sus pensamientos, no en su propio estado hacia Él. Entonces Su ser su Dios lo hizo tan terrible. Entonces él puede pensar y juzgar correctamente de Sus caminos también. Están en el mar no para ser rastreados por el pie del hombre, sino en el santuario siempre de acuerdo con Su naturaleza y carácter, y cumpliendo Sus propósitos en bien.

Salmo 78

la conducta de Israel; La misericordia y la gracia soberanas de Dios

En el Salmo 78 la conducta de Israel es discutida por la sabiduría, históricamente con respecto a todo el pueblo, pero con principios muy importantes resaltados. No sólo hubo una redención antigua, a la que recurrió la fe, sino un testimonio dado, y una ley para guiar los caminos de Israel, para que los dieran a conocer a sus hijos. Pero los padres habían sido una generación obstinada y rebelde. Ahora, la ley y el testimonio fueron dados para que los niños no fueran como sus padres; Pero lo fueron, y su historia está aquí sacada a la luz. Dios, por lo tanto, los castigó; Había un gobierno abierto directo con respecto a sus formas. Por todo esto pecaron todavía. En el momento del castigo se volvieron a Él. Sin embargo, no hicieron más que halagarlo con su boca, su corazón no estaba bien con Él, ni firmes en Su pacto. Pero Él mostró compasión, también perdonó, recordó que no eran más que carne. Sin embargo, después de las señales egipcias, lo perdonan; Traídos a la tierra, se volvieron a la idolatría. Cuando Dios oyó esto, se enfureció y aborrecía grandemente a Israel. En el terreno de este gobierno, bajo la ley, el testimonio y la misericordia compasiva, Israel fue entregado por completo, el tabernáculo abandonado, el arca entregada en cautiverio y la mano de los enemigos. El pueblo también fue entregado a juicio. Pero el amor de Jehová a su pueblo en gracia no se debilitó, y el dolor al que fueron traídos llamó a ese amor. Se despertó, como uno dormido, y golpeó a sus enemigos, y los puso en una vergüenza perpetua. Pero ahora Él había interferido en gracia en Su propio amor a Su pueblo. No era una bendición gubernamental a condición de obediencia, sino la interferencia de la gracia, cuando la desobediencia, según el principio del gobierno, había traído un juicio completo, a pesar de la compasión y la misericordia. La misericordia soberana ahora tenía su lugar. Las antiguas bendiciones habían puesto a José como heredero natural; Tenía la porción rica y doble. Dios escogió a Judá. Él escogió a Sión. Esto le dio su importancia. Es el lugar del amor en la gracia, cuando todos habían fallado bajo la ley, incluso con la más completa paciencia compasiva. Él construyó Su santuario. Eso no se presenta directamente como el tema de elegir la bondad, sino que Él escogió a David cuando estaba en la condición más humilde, quien luego alimentó a su pueblo.

En este salmo tan hermoso tenemos los principios más importantes posibles. Ver a Israel como establecido sobre el terreno del gobierno en el Sinaí, en la ley mezclada con la compasión, Israel había fracasado por completo, fue aborrecido, desechado. Se ha cometido una violación total; el arca de la alianza, el vínculo entre Israel y Dios, el lugar de propiciación, y su trono, entregado al enemigo. Pero Dios, cuyo amor soberano a su pueblo había venido en poder para liberar, había escogido a Judá, Sión, David, y había establecido un vínculo en la gracia, y por liberación después del fracaso. La fe puede volver a las obras de Dios en la redención, pero no a la conducta del hombre bajo la ley. El Salmo 78 es lo contrario del Salmo 77. Sin embargo, en Israel se declara que todo esto produce lo que la gracia efectuará en el último día, ese valor para la ley en el corazón que les hará enseñarla a sus hijos. (Compare Génesis 18:17-19; ver Éxodo 34.) La misericordia puso a Israel nuevamente bajo la condición de obediencia. Aquí el poder libera, después de que han fallado incluso bajo esto, y el juicio ha llegado, Dios actuando de acuerdo con Su mente de amor. De hecho, nunca estuvieron bajo la ley pura; Las mesas nunca entraron en el campamento. (Compárese con 2 Corintios 3.) El rostro de Moisés brilló sólo cuando hubo visto a Dios, cuando subió la segunda vez aceptado en gracia; pero para Israel, esto los estaba devolviendo a la ley. Es la gracia, y la ley traída después de ella, que es muerte y condenación. Esto es imposible con la sustitución; pero este lugar, por supuesto, Moisés no pudo tomar. “Por aventura haré una expiación por vuestras almas.” “Borrame, te ruego”. No, fue la respuesta; el alma que peca, la borraré. Esto era ley y (como vemos aquí, y como se afirma definitivamente en 2 Corintios 3) ruina.

Salmo 79

La incursión de los paganos; La bendición de Israel de pie afuera

El Salmo 79 se refiere, en los términos más claros, a la incursión de los paganos, especialmente del ejército del norte (Joel 2 se refiere a un segundo ataque, en el que se responde al clamor del salmo; Isaías habla de ambos), que habían devastado Jerusalén y el templo, y derramado la sangre de los siervos de Jehová. Está la posesión de pecados anteriores, y la misericordia mirada a las tiernas misericordias. La súplica es la súplica solicitada en Joel 2, y mencionada en salmos anteriores (Sal. 42-43), “¿Por qué deberían los paganos decir: ¿Dónde está su Dios?” y exige que Él pueda ser conocido por la venganza de la sangre de Sus siervos. Así Su pueblo y las ovejas de Su pasto le darían gracias para siempre. La ira de Jehová se ve, y hasta ahora hay fe para decir: ¿Hasta cuándo? Es decir, aunque las misericordias del pacto no son disfrutadas por el remanente (sí, todo lo contrario), sin embargo, la fe los mira y ve a Jehová enojado con Su pueblo; por lo tanto, si es así, y Él por lo tanto en relación con ellos, Él no puede renunciar a ellos. Es sólo, “¿Cuánto tiempo?Sin embargo, el clamor directo es a Dios, incluso aquí, no a Jehová. Israel no es restaurado a su lugar de pacto. Allí estará en una relación de pacto conocida, y luego en gracia, ni esto se perderá de vista. Aquí no estaban, sino que fueron expulsados por su fracaso bajo un pacto condicional, y aunque la fe en las promesas los sostuvo, el nuevo pacto no se celebró; Se quedaron afuera bendiciendo, mirando hacia atrás y hacia adelante, sin tener nada ahora. Este nunca es el estado del cristiano. Al aplicarlo a sí mismo, se hace judío. Porque mientras Cristo está escondido en lo alto en cuanto a ellos, el Espíritu Santo desciende a nosotros mientras Él está allí, y sabemos que Él es aceptado y glorificado como habiendo estado por nosotros, y que estamos en Él.

Salmo 80

Circunstancias históricas nacionales de Israel

En el Salmo 80 es notable cómo estamos en el terreno de Israel aquí, sus asociaciones históricas pasadas o futuras, no Cristo (aunque todo depende de Él, por supuesto) o el judío piadoso en medio de la asamblea apóstata. Podemos tener Jerusalén tomada, confederaciones, antiguas liberaciones de Israel, en una palabra, historia nacional o profecía concerniente a las circunstancias nacionales; pero todo es externo, no pruebas internas para que Cristo venga personalmente a la escena, excepto cuando recibe a la congregación, aunque se distinguen los piadosos en Israel. Tampoco se hace referencia a Jehová, excepto prospectivamente, cuando entran en el nuevo pacto, hasta el juicio de la última confederación, lo que hace que Jehová sea conocido como el Altísimo sobre toda la tierra. Estos salmos, entiendo, no excluyen a los judíos, son parte de Israel; y luego en Judá, Jehová será revelado: sólo todo Israel, incluyendo a José, es traído históricamente a la nación. En este salmo se dirige a Dios como el Pastor de Israel, que guía a José como un rebaño, y habita entre los querubines. Este es, de nuevo, el Israel histórico. No es Dios llamando desde el cielo, ni viniendo. Él es visto por fe sólo cuando Él está allí, habiendo tomado Su lugar en Israel.

La urgencia de la fe; poder puesto sobre el Hijo del Hombre

El salmo es notable. Ve a Dios en Israel, Su trono de allí mismo, y mira a Su resplandor, despertando Su fuerza para ayudarlos; pero aún así, como en Israel de antaño en el desierto, Efraín, Benjamín y Manasés estaban inmediatamente al lado del arca detrás del tabernáculo, y el santuario fue inmediatamente delante de ellos en la marcha del campamento (Núm. 10). Este era Jehová, Dios de los ejércitos. La fe busca Su presencia en poder con Su pueblo como era entonces. La conmovedora pregunta es: ¿Hasta cuándo la urgencia de la fe estarás enojado contra la oración de Tu pueblo? Esto también se ve con fe. La vid sacada de Egipto fue devastada; su seto (como, de hecho, Isaías los había amenazado) se rompió. Las lágrimas eran la bebida del pueblo de Jehová. Suplican a Dios que mire hacia abajo desde el cielo y visite la vid, la viña y el sarmiento fortalecido para Dios mismo, la familia de David, supongo. Sin embargo, era la reprensión de Dios; pero además, parece que la mano divina del poder debería estar sobre el hombre de ese poder, el Hijo del Hombre a quien Dios había fortalecido para sí mismo. Podemos entender de esto, y no sólo de Daniel 7 (que simplemente da un lugar peculiar al Hijo del Hombre), por qué el Señor se da habitualmente el título de Hijo del Hombre. Él es el Único, entonces, ciertamente rechazado, pero sobre quien la diestra de Dios debe estar en poder. A esto el Señor refiere Lucas 22:69 (sólo leyendo “de ahora en adelante” para “más allá"). Desciendan en gracia, Su misión allí fue cerrada; de ahí en adelante sólo lo conocerían en exaltado poder judicial. Le da gran importancia al nombre, y tomar el Salmo 8 trae la liberación del remanente de Israel al amplio alcance de Su poder; porque como Hijo del Hombre Él toma la humanidad en Su propia Persona según los consejos de Dios, sólo está sobre todas las obras de la mano de Dios. Él es Señor de todo, pero como tal, y en virtud de Su propia obra por ellos, efectúa esta liberación del remanente de Israel. Así se mantendría el pueblo de Jehová. Tal es el clamor de este salmo: la venida del poder de Jehová, el Dios de Israel, poder puesto sobre el Hijo del Hombre. El grito es ocasionado por la gran angustia en Israel; aún así, Jehová es buscado, y la fe lo pone en Israel. Cuando Él los visitaba así, no volvían de Él; cuando Él los saque del polvo, invocarán Su nombre. (Compare el Salmo 2, Mesías.)

La humillación y exaltación del Hijo del Hombre

Los versículos 3,7,19 dan el tema del deseo: aún se busca la liberación externa. El versículo 17 exige una atención especial en el punto de vista ya notado, como mostrando lo que estaba en la mente del Señor al presentar la inmensa anomalía que este Hijo del Hombre sufriría. El Salmo 8, por supuesto, da la clave, en los propósitos de Dios, tanto para la humillación como para la exaltación, y el lugar del hombre. Fue esta humillación la que el Señor presionó sobre Sus discípulos. Ahora buscan la exhibición del poder divino en Él. La asamblea, y su unión con Cristo, y la adopción individualmente conocida, son las únicas cosas de las que soy consciente que no se revelan en el Antiguo Testamento; todo como a Cristo era. Tal vez podamos agregar Su posición actual como sacerdote. Ninguno de estos se menciona en los títulos dados a Cristo en el primer capítulo del Evangelio de Juan, ni Su ser el Cristo.

Salmo 81

La restauración de todo Israel; El amor y la gracia incondicional de Dios

El Salmo 81, mientras celebra en figura la restauración de Israel, vuelve de nuevo a terreno histórico, especialmente presentando a José, que representa a las diez tribus. (Véase Ezequiel 37:16.) De lo contrario, Judá, los judíos, podrían haber reclamado todo. Pero en la restauración (aunque hay eventos especiales relacionados con los judíos, y fue entre ellos que Jesús estaba familiarizado, entrando especialmente en sus circunstancias en los últimos días, produciendo la asociación, tan profundamente interesante, que hemos estado estudiando en los dos primeros libros), sin embargo, es evidente que en los propósitos plenos de Dios el palo de José debe tener su lugar y convertirse en uno en la mano del Hijo del Hombre, y como todo Israel. Ahora la luna nueva era el símbolo de la reaparición de Israel a la luz del sol, aclamada con alegría por la gente y conectada con la redención en el pensamiento de la fe. (Véase el versículo 5 del salmo.) Entonces Israel llamó a los problemas, y Dios lo libró; Pero entonces entra otro principio importante. Dios les respondió cuando estaban en problemas; pero Él también los probó. Entonces tentaron a Dios, dudando de su cuidado y poder. Los estaba poniendo a prueba por dificultades, que parecían decir que había falta de cuidado o poder; y ellos dijeron: ¡Está Jehová entre nosotros! Pero Jehová respondió con gracia (Éxodo 17). Entiendo que este es el caso al que se hace referencia. Pero incluso en el segundo Meribah, llamado así porque Israel luchó de nuevo con Jehová, cuando Moisés (Núm. 20) habló sin previo aviso con sus labios y fue excluido de Canaán (porque, desde el Sinaí en adelante, estaban bajo un gobierno legal aunque misericordioso), Jehová fue santificado al darles agua en una gracia que estaba por encima incluso del fracaso de Moisés. Sin embargo, aunque la gracia y la fidelidad a Sus promesas a Su pueblo se encontraron en el gobierno de Dios (Éxodo 34:6-7), fueron puestas a prueba legalmente en los mismos términos de esa misericordia. Fue un gobierno de prueba, aunque misericordioso, y también lo es en cierto sentido el gobierno divino. Dios les pone esta prueba: si eran fieles a Dios, no había un dios extraño entre ellos (Él era Jehová su Dios, que los sacó de la tierra de Egipto), se preparó la bendición. Sólo tenían que abrir mucho la boca, y Él la llenaría. Pero Israel no quiso escuchar, y fueron entregados a los deseos de sus propios corazones.

Aún así vemos el amor anhelante de Dios sobre ellos y el deleite que Él habría tenido al bendecirlos y dejar de lado a todos sus enemigos. Su gobierno justo se habría manifestado en ellos. (Compárese con Mateo 23:37 y Lucas 19:42.) ¡Oh que habían escuchado! Así obtenemos el terreno de la ruina de Israel. Fueron colocados como redimidos de Egipto bajo la prueba de obediencia y fidelidad a Dios. Habían fracasado. Aún así, aparecerían de nuevo, para reflejar la luz del rostro de Jehová. Este amor de Jehová por el pueblo estalla incluso en su fracaso.

Un principio muy importante para cada alma es traído ante nosotros aquí. La redención, con la bendición condicional después de ella, sólo termina en la pérdida de la bendición, tal como lo hizo la creación. Es lo mismo o peor. Depende de nosotros asegurar la bendición; y ahora como seres caídos (en lugar de inocentes y libres), solo la gracia puede guardarnos, y así será con Israel. El carácter misericordioso y tierno y los pensamientos de Dios hacia su pueblo salen más bellamente en este salmo. Los pasajes a los que me he referido en los Evangelios muestran la misma ternura, pero, además, Jesús es este mismo Jehová.

Salmo 82

Dios asumiendo el gobierno en Sus propias manos

Encontramos a Dios asumiendo el gobierno en Sus propias manos. Él había establecido autoridad en la tierra y especialmente en Israel. Dirigidos por Su Palabra en juicio y armados con Su autoridad, los jueces en Israel habían llevado el nombre de Dios (Elohim). Pero nadie entendería o trataría con rectitud. Todos los cimientos de la tierra estaban fuera de curso. Todos los magistrados habían recibido el poder y la autoridad de Dios, el judío, también Su Palabra; Pero incluso estos no lo sabrían ni lo entenderían. Eran hombres, y morirían como hombres, y caerían como uno de los príncipes incircuncisos de este mundo. Dios que había dado la autoridad juzgó entre los dioses. Él debe tener justicia. Este juicio el Espíritu de profecía pide entonces en el entendimiento. “Levántate, oh Dios, juzga la tierra, porque heredarás todas las naciones”.

Salmo 83

La última confederación de las naciones; juicio a ejecutar para que el nombre de Jehová sea conocido

El Salmo 83 sólo requiere llamar la atención sobre su tema. Es la última confederación de las naciones que rodean Canaán, con Assur ayudándolos. Al final del salmo, aunque el clamor sea a Dios como tal (porque Israel aún no está establecido en la bendición del pacto), el nombre de Jehová es traído. El juicio debe ser ejecutado, para que las naciones rebeldes busquen el nombre de Jehová. No es, Conoce al Padre, ni, Conoce que hay un Dios; pero, conoce a Jehová. Cuando Sus juicios estén en la tierra, los habitantes del mundo aprenderán justicia. Los hombres sabrán que Aquel cuyo único nombre es Jehová (el que es, y fue, y ha de venir) es el Altísimo sobre toda la tierra; es decir, Jehová (el único Dios verdadero), el Dios de Israel, es el Uno sobre todo, el Único supremo sobre la tierra. Es en este nombre que Él toma posesión de la tierra, como Melquisedec pronuncia la bendición en el nombre del Altísimo, poseedor del cielo y la tierra. Y Nabucodonosor, la humilde cabeza de los gentiles, alaba y bendice al Altísimo. Es Su nombre milenario en el que Él toma para Él Su gran poder y reina, y el verdadero Melquisedec es sacerdote en Su trono, y el consejo de paz entre ambos. Esto establece proféticamente a Jehová, el Dios de Israel, supremo en la tierra. Su pueblo, ahora restaurado a la relación, busca una bendición completa y el nombre de Jehová se usa nuevamente. Hasta esto, salvo mirando hacia atrás o hacia adelante, el clamor del pueblo se dirige a Dios, el pueblo no está en posesión de las bendiciones del pacto.

Salmo 84

Los tribunales de Jehová y el camino hasta allí

El Salmo 84 contempla la bienaventuranza de subir a los atrios de Jehová, sin embargo, en la alusión figurativa al camino hacia allá, se refiere al camino de lágrimas que su pueblo ha tenido que recorrer hacia sus bendiciones. Por lo tanto, tiene una fuerza moral completa, y es instructivo tanto para los cristianos como para los judíos. En el Salmo 63 las personas expulsadas anhelaban a Dios mismo, y encontraron, a pesar de todo, incluso en la tierra seca y sedienta, médula y gordura en Él. En este salmo son los gozos de Su casa los que ocupan su alma, como entrar en el goce de las bendiciones del pacto. No sino que el Dios vivo es anhelado; pero está en Sus atrías. “Bienaventurados los que moran en tu casa; seguirán alabándote”. Traído allí, tal es la bendición. No tendrán nada que hacer más que alabar. Este es el primer gran tema de la bendición. Es bendición, perfecta y completa en su naturaleza. Está al final.

Pero ahí está el camino. “Bienaventurado aquel cuya fuerza está en Jehová”, en cuyo corazón están los caminos conocidos que conducen a la casa. Esto caracteriza el estado del alma, su fortaleza en Jehová, su corazón en los caminos que conducen a Él. Este camino de bendición es a través de la prueba; porque de ahí está la necesidad de fuerza. Y el camino es amado y tomado, cualquiera que sea, que conduce a Él. Pasan por el valle de lágrimas, se convierte en un pozo para ellos; porque por estas cosas viven los hombres, y en todas estas cosas está la vida del espíritu. Además, desde lo alto la lluvia llena las piscinas de esa tierra sedienta. Usan su fuerza, sin duda. Se pone a prueba; pero lo renuevan, van de fuerza en fuerza, hasta que todos aparezcan ante Dios en Sión. Son un pueblo de oración. La dependencia se ejerce con confianza en la gracia.

El Ungido de Jehová, ahora el vínculo entre Él y Su pueblo

El nombre del pacto aquí se introduce de nuevo: Jehová de los ejércitos, Dios de Jacob. Él es el escudo de su pueblo: buscan que mire a su ungido. Este era ahora el vínculo entre Jehová y su pueblo, no la ley que habían quebrantado. Aparecen ante Dios en Sión. Pero ese es el lugar de la liberación real en la gracia. Tampoco pueden separarse ahora los intereses del pueblo y del ungido. La bendición descansó sobre Él, y sobre ellos a causa de Él. El interés del corazón en el tipo de bendición se expresa entonces dulce y fuertemente, y la suma de lo que Jehová es, que lo hace tal, se declara desde el corazón. Él es luz, protección, da gracia y gloria, y no retiene nada bueno de los que caminan rectamente. El pensamiento de lo que Jehová es le hace resumir todo en una palabra consciente. “Oh, Jehová de los ejércitos, bienaventurado el hombre que confía en ti”.

El camino se abrió a Sión; Liberación real en gracia

Es una hermosa celebración de regreso de Jehová su pacto de Dios con su corazón, cuando el camino, aunque a través del dolor, ahora se les abre a Su presencia conocida. El Salmo 63 era el gozo en Dios en el desierto, cuando no tenían nada más: el verdadero carácter de uno que realzaba la profundidad y la dulzura de la bendición del otro. Esto es gozo en Él cuando se lleva, o sube, para el disfrute de Él en medio de lo que rodea Su presencia. El siguiente salmo toma la bendición de la tierra y liberó a la gente. En los que siguen encontraremos a Cristo mismo, en lo que respecta a la conexión con el pueblo, todavía con miras a la relación de pacto que subsiste entre Jehová y Su pueblo.

Salmo 85

La necesidad de la bendición de Jehová; Restauración del trabajo

He dudado durante mucho tiempo, al leer el Salmo 85, si la primera parte se refería a la liberación externa y la gracia mostrada en ella, y la siguiente a la causa de que la gente entrara en el disfrute de ella por la restauración de sus propias almas; O, como hemos visto es a menudo el caso, la declaración del gran resultado como el tema del salmo, y luego pasar por los dolores del remanente y las obras divinas que condujeron a este resultado. Habrá una obra de restauración en las almas de las personas después de su liberación externa. Tampoco hablo ahora de este salmo con gran certeza sobre este punto. En general, estoy dispuesto a pensar que buscan su disfrute del favor divino en él, como entre ellos y Dios, cuando son liberados de todos sus enemigos, y se muestra que son perdonados por esa liberación. Así, los primeros tres versículos establecen este fundamento, que Dios ha sido favorable a su tierra, y trajo de vuelta el cautiverio de Jacob. Esta fue la gran verdad pública. Pero en el versículo 4 el pueblo restaurado tiene necesidad de otra bendición en la realidad de su propia relación con Dios. “Vuélvanos, oh Dios de nuestra salvación”. Jehová era el Dios de su salvación; pero necesitaban Su bendición en medio de la tierra. Querían que su pueblo se regocijara en él. ¡Qué cierto es esto a menudo del alma que conoce el perdón! Busca la misericordia y la salvación de Jehová, siendo así restaurado a Él, y escucha para saber lo que Elohim Jehová hablará; porque cuentan con misericordia. Él hablará paz a Su pueblo, su carácter público, y a Sus santos, el remanente que ha de disfrutarlo. La fe tiene entonces la certeza en todos los sentidos de que Su salvación está cerca de los que le temen, para que la gloria de Jehová pueda morar en la tierra.

Misericordia y verdad, rectitud y paz, los principios divinos del establecimiento de la bendición

Los últimos versículos celebran, en términos notables, los principios divinos sobre los cuales se establecen sus bendiciones. La misericordia y la verdad de Dios ahora se habían encontrado. Sus promesas, siempre verdaderas, ahora se habían cumplido por misericordia. Cabe señalar que en los Salmos la misericordia siempre precede a la justicia y a la verdad. Porque Israel había perdido todo título de promesa al rechazar al Señor, había caído en plena culpa, no tenía justicia en la cual apoyarse, había sido concluido en incredulidad, para que también pudieran ser objetos de mera misericordia. Pero entonces, a través de la obra de Cristo, estas promesas ahora se cumplirían, y la misericordia y la verdad se encontrarían. Pero más que esto. Jehová era su justicia, por gracia; y por eso esa justicia era paz para ellos; y lo que en juicio habría sido su ruina, fue en gracia su paz-justicia y paz se besaron unos a otros. Apenas necesito decir cuán verdaderos son estos grandes principios para cualquier pecador para recibir bendiciones aún mejores y celestiales; Aquí se aplican a los terrenales. La verdad brotará de la tierra (es decir, el pleno fruto y efecto de la verdad y fidelidad de Dios se manifestarán en bendiciones, bendiciones plenas, en la tierra). Pero no fue por una justicia que el hombre había obrado legalmente aquí abajo. La justicia miró hacia abajo desde el cielo. Era la justicia de Dios, Jehová su justicia. Pero esto lo hizo estable. Jehová da lo que es bueno, y la tierra es bendita. La rectitud traza el camino de bendición para Jehová y para Él mismo en la tierra, sin duda la suya. Aún así, su gobierno será caracterizado así. “Un rey reinará en justicia”, no más opresión. La justicia ya no cae en las calles, como dice Isaías 59:14; Se le devuelve el juicio, y el gobierno tiene este carácter. “Y el fruto de la justicia será paz, y el efecto de la justicia quietud y seguridad para siempre.” Esto último, de hecho, es práctico; Pero es el resultado de la justicia que ha mirado hacia abajo desde el cielo, sí, de su establecimiento en la tierra. (Compare el Salmo 72:1-7, donde se describe este estado.)

Salmo 86

El piadoso llamamiento del remanente devuelto en la tierra

Este salmo es el atractivo manso pero confiado y confiado de un alma consciente de sus sentimientos piadosos hacia Jehová y que busca los resultados de la relación con Él. Hemos tenido a Jehová desde el Salmo 84, que se basa en estas relaciones de pacto en las que el remanente se siente a sí mismo, aunque esperando la bendición completa en la tierra. Todavía está en angustia, porque el pueblo no es revivido ni puesto en sus bendiciones del pacto en la tierra. Santo (vs. 2) es piadoso o misericordioso (perseguido, no kodesh). Las tres peticiones del salmo son: “Inclínate el oído y escúchame” (vs. 1). Se requiere la atención misericordiosa de Jehová para prestar oído a la oración del suplicante; luego atender a la voz de su súplica (vs. 6); es decir, busca que se le conceda su solicitud; tercero, ser enseñado en el camino de la verdad (vs. 11). Las misericordias de Jehová en el terrible conflicto del remanente son entonces poseídas; pero el que así clamó, todavía buscó su interferencia en su favor, para que los que lo odian se avergüencen, porque Jehová lo ha ayudado y consolado. ¡Cómo el estado del remanente, como Job, pone de manifiesto el gran conflicto entre el poder de Satanás y la liberación divina, pero en el cual, por muy bajo que sea, el alma piadosa posee que la fuente de todo es Jehová, aunque sus pies casi se resbalen al ver la prosperidad de los impíos! No es un salmo de queja ni de amargura de alma, sino de alguien que aún es pobre y necesitado, pero ha probado el consuelo de la bondad de Jehová.

Cabe señalar que, salvo los casos observados, el Señor es Adonai, no Jehová. Esto no es lo mismo que Jehová, es decir, el nombre del pacto de Dios con Israel en fidelidad eterna: aquí Adonai, uno que ha tomado el poder y está en la relación de señorío con los que llaman. Por lo tanto, de hecho, somos dueños de Cristo para estar en este lugar: “nuestro Señor Jesucristo”; y así será para los judíos, aunque, hasta que lo vean, no lo poseerán completamente así. Este Adonai es Elohim. La muerte y el poder humano estaban antes de los pensamientos de los piadosos, pero el consuelo de un Jehová conocido como apoyo. Habían encontrado liberación, pero no estaba completa en bendición. El salmo es esencialmente la piadosa apelación a Jehová del remanente devuelto de Israel en la tierra; pero en general su espíritu es aquel en el que Cristo entró plenamente, pero no es directamente aplicable a Él.

Salmo 87

Sión como fundada por Dios

El Salmo 87 ve a Sion como fundada por Dios, una ciudad que tiene fundamentos. Los hombres tenían ciudades, y se jactaban de ellas; pero Dios tenía una ciudad que fundó en los santos montes. Incluso aquí no era José ni la riqueza de la naturaleza; Dios era sus riquezas, su lugar los santos montes, lo que estaba consagrado a sí mismo. En el poder del Espíritu, los piadosos no se avergüenzan de ello (se hablan cosas gloriosas de ello), no, no en presencia de todos los asientos de jactancia de la tierra. Egipto y Babilonia en vano se jactaron de sí mismos; Filistea, Tiro y Etiopía, que habían tenido su día. Los piadosos podían hablar de ellos sin temor a la comparación. Se contaba el lugar de nacimiento del hombre de Dios; el lugar de nacimiento de los amados de Jehová. El Altísimo la estableció. Cuando Jehová hizo el registro del pueblo, consideró que este hombre había nacido allí. El gozo y la celebración de Su alabanza se encontraron allí, y todos los manantiales frescos de Jehová. Tengo pocas dudas de que “este hombre” se refiere a Cristo. Zion se jacta de sus héroes. La palabra traducida “hombre” (vs. 5), se refiere a los grandes hombres, no a los pobres y miserables. Son los hijos de los una vez desolados. (Compárese con Isaías 49:21-22.)

Salmo 88

La justa ira de Dios en cuanto a una ley quebrantada

El Salmo 88 pone al remanente bajo el profundo y terrible sentido de una ley quebrantada, y la ira feroz de Dios, que, en justicia, viene sobre aquellos que lo han hecho. No son ahora las penas externas o la opresión de los enemigos, sino lo que es mucho, mucho más profundo entre el alma y Dios. Y aunque los juicios de Dios lo han llevado a la humildad (y así es moralmente con el alma cuando Dios lo visita, porque ¿qué puede hacer el hombre si quiere ayudar?), sin embargo, esto era solo una parte del problema, viéndolo como una expresión completa de la ira de Dios; pero la muerte y la ira son la verdadera carga del salmo: los terrores de Dios en el alma. Tampoco hay, como cosa presente, ningún consuelo, o una perspectiva de liberación como de la opresión humana, por oscura que sea para la fe. El salmo termina angustiado; sus tratos son totalmente con Dios; y así Dios debe ser conocido, hasta que la gracia sea conocida. Israel bajo la ley debe estar bajo un sentido de ira divina por una ley quebrantada; Es correcto que lo haga. Pero remarque más, sigue siendo un Dios con quien están en relación. Han sido liberados, traídos de vuelta a la tierra, más cerca de Dios, y por lo tanto en el sentido de cuál es su posición merecida con respecto a esta relación. Esto es mucho que observar, y observar por nosotros mismos también; porque un Dios de salvación puede ser realmente conocido de una manera general, y verdaderamente, sin que la conciencia sea buscada, y la ira divina conocida en, y removida de, la conciencia. “¡Oh Jehová, Dios de mi salvación!” es la dirección de este salmo. Esto le da su peso y verdadero carácter, y lo hace mucho más terrible. La bendición completa de la libertad en la gracia puede no ser conocida, pero la relación con el Dios de la salvación, Él mismo, la conciencia de tener que decirle es lo suficientemente conocida como para hacer que la privación de Su favor y el sentido de Su ira sean terribles más allá de todo, la única cosa terrible.

Con los judíos, bajo la ley, las circunstancias y el gobierno pueden entrar más en este caso, porque su relación con Jehová está relacionada con ellos. Sin embargo, la ira feroz de Jehová es la gran y terrible carga; y este terror del Todopoderoso, o más exactamente, de Jehová, bebiendo el espíritu, es el tema de este salmo, el sentido que el remanente tendrá de la ira, bajo una ley quebrantada, en ese día. La tristeza los había visitado antes. Habían sido afligidos y listos para morir de juventud; porque tal había sido su porción desechada pero ahora restaurada, y hasta ahora puesta en conexión con Jehová, el Dios de su salvación, debían sentir las profundidades de su posición moral entre Él y solo ellos: la ira de Jehová que se les debía. La verdadera recuperación, la justa bendición, no podría ser sin esto. No es que, de hecho, la ira permaneciera sobre ellos. Por lo tanto, hay fe, esperanza, aunque no consuelo, en el salmo; porque es cuando la misericordia ha sido mostrada y conocida, que esta angustia viene sobre ellos; cuando han entrado en la relación por esa misericordia para que su valor, como se ha dicho, se pueda sentir; al igual que Job, ya bendecido, y luego hecho para conocerse a sí mismo, lo que era el hombre, como entre él y Jehová cuando se planteó la cuestión de la aceptación, de la justicia. La ira no permanecerá sobre ellos porque la verdadera copa de ella ha sido bebida por Cristo; Pero deben entrar en el entendimiento de ello, como bajo la ley, porque habían estado bajo la ley, y fingieron la justicia bajo ella; al menos, esa cuestión no se resolvió para ellos. Cuán verdaderamente Cristo entró en esto en la época final de su vida, no necesito decirlo. Es el gran hecho de Su historia.

Cabe señalar que, incluso en cuanto al tema directo del salmo, los terrores no siempre han estado en el que sufre. Afligido y listo para morir había estado;1 tal había sido su vida; pero ahora sentía que su alma se desvanecía, e incluso el amante y amigo, a quien había tenido anteriormente, se alejaba de él por la mano de Dios. Así que, de hecho, fue con Cristo. Sus discípulos no podían entonces continuar con Él en Sus tentaciones. Él les dio testimonio, que hasta entonces tenían; Pero ahora, tamizado como trigo, la deserción o la negación era parte de lo mejor de ellos. Tal fue la porción de nuestro Salvador: sólo que, sin perdonar y luego sin entregar, ciertamente bebió la copa que hará que el remanente escape de la muerte que temen. Puede presionarlos como una lección para conocer la justicia y la liberación, pero la copa de ira no beberán. Son escuchados y liberados en la tierra. Este salmo entonces es ira bajo la ley; el siguiente, misericordia y favor en Cristo, pero aún descansando en la promesa. La liberación real está en el siguiente libro, por la plena incorporación de Jehová-Mesías para el mundo, y el sábado de Israel.

(1. Algunos, como Venema, traducen: “Debido a mi expulsión o hacia abajo”, en lugar de, “Desde mi juventud”. Rosenmüller da ambos. Compare el Salmo 129.)

Salmo 89

El tema del tercer libro: la gente restaurada en la tierra, pero atacada, destruida y el templo arruinado

Hemos visto que el Salmo 88 pone a Israel en la presencia de Jehová (cuando es culpable de haberle sido infiel), bajo el juicio de Jehová, con el sentido de ira, pero con fe en Jehová mismo, un lugar que Cristo tomó especialmente, aunque, por supuesto, para otros, en particular para Israel, pero no solo para esa nación. El Salmo 89 toma el otro lado de la relación de Jehová con Israel; no la de la nación, Israel, que estaba bajo la ley, sino las promesas de Jehová a David. No es, obsérvese aquí, la culpa lo que se presenta -seguramente en ambos casos fue el fundamento del estado del que se habla- sino la ira, en lugar de la salvación. Porque Jehová había sido el Salvador de Israel, y así la fe todavía lo veía; sin embargo, en lugar del cumplimiento de la promesa, como se le hizo a David, hubo deserción de él. No hay rastro de confesión de pecado. El Salmo 88 es queja de muerte e ira; y esto (Sal. 89), cuando la misericordia iba a ser edificada para siempre, muestra el pacto anulado y la corona profanada. Isaías (cap. 40-58) ruega contra Israel que los condene por culpa: primero, contra Jehová, por tener ídolos; segundo, rechazando a Cristo (cap. 40-48 y cap. 49-58). Pero aquí la queja es la de Israel contra Jehová mismo, no impíamente, entiendo, como culpa, sino como una apelación a sí mismo sobre la base de lo que había sido para Israel. Jehová está estableciendo estas relaciones aquí, como de hecho hemos visto. Israel es Israel, y en la tierra (Sal. 85). Los paganos están allí, todo no es restaurado; la última confederación está a la vista, pero está en contra de Israel. Dios está de pie en la congregación de los poderosos, juzgando entre los dioses (Sal. 82). Jehová mismo ha estado recordando Sus antiguas misericordias (Sal. 81:10-16). El arca es recordada, y Dios como el morador entre los querubines, como una vez en el desierto (Sal. 80). En una palabra, todo el libro es la condición de un pueblo restaurado en la tierra, pero atacado, destruido; el templo que existe de nuevo arruinado y destruido (Sal. 74-76; 79). No un mero remanente judío quejándose de la maldad anticristiana en su interior, con la que estaban asociados externamente, o que los había expulsado; pero Israel, la nación (representada por el remanente) con enemigos que destruyen lo que les es querido, con profecías alentadoras del resultado, teniendo instrucción en cuanto a la gracia soberana en David cuando habían fallado en su propia fidelidad como nación (Sal. 78-79), que mira a Dios (Elohim) como tal en contraste con el hombre, al Altísimo, pero regresa a Jehová (como suyo fuera de Egipto) con oración, y exige que su mano esté sobre el Hijo del Hombre, la rama1 hecha tan fuerte para sí mismo (Sal. 80). Todo el libro, en una palabra, es Israel tomando el terreno de ser un pueblo, y realmente en la tierra, y con un templo, entrando en la relación por fe, pero sujeto a las incursiones destructivas de poderes hostiles: los asirios y aliados, a quienes de hecho, debido al éxito, el pueblo regresa. (Salmo 73:10; porque Isaías 10:5-23 aún no se ha cumplido. Compare Isaías 18, particularmente los versículos 5-7.)

(1. Compare la conexión y el notable contraste con Juan 15.)

Ahora bien, estos dos últimos salmos del libro presentan toda la presión de este estado de cosas sobre el espíritu de los fieles. En lugar de un pueblo bendecido, es soledad bajo ira. Sin embargo, Jehová es el Dios de su salvación. El trono derribado y profanado, aunque promesas inmutables en misericordia, que no serían dejadas de lado por faltas, habían sido dadas a David. El resultado está en el siguiente libro, en la manifestación de Jehová, traer a los unigénitos al mundo. En todo este libro estamos en terreno profético con Israel; no la condición especial en la que el remanente judío estará con el Anticristo, porque rechazaron a Cristo; sus dolores, por lo tanto, salen mucho más plenamente cuando se trata esa condición. Esto, hemos visto, está en el primer y segundo libro. Por lo tanto, en los siguientes libros llegamos al reconocimiento de Jehová habiendo sido su morada en todas las generaciones. Es su historia la que termina con la aparición de Jehová-Mesías en gloria.

Detalles del Salmo 89: las misericordias seguras de David; La fidelidad de Jehová

Unas palabras ahora sobre el Salmo 89 en detalle. Su tema son las misericordias de Jehová (Su gracia hacia Israel, casta) y su inmutabilidad, las misericordias seguras. Había fe para decir: Para siempre, porque era gracia. Esto dio la apelación, en otro lugar notado. ¿Cuánto tiempo debería ser de otra manera, e incluso aparentemente para siempre? Jehová fue fiel. Porque él había dicho con fe: La misericordia, la bondad manifestada, será edificada para siempre, y la fidelidad se estableció donde nada podía alcanzarla. Y así será, Satanás siendo derribado. Es la descripción misma del milenio. Luego recita el pacto hecho originalmente con David, que es la expresión de misericordia, y aquello a lo que Jehová debía ser fiel, las misericordias seguras de David. Se vuelve entonces y continúa sus alabanzas a Jehová (vss. 5-18), recordando la antigua liberación de Egipto, y mirando la alabanza que necesariamente fluye de lo que Él era, y la bienaventuranza de las personas que conocen el sonido gozoso. En Su nombre se regocijarían todo el día, en Su (porque aquí estamos en gracia) la justicia sea exaltada. Él era la gloria de su fuerza; y en su favor su cuerno será exaltado.

Tal fue la bienaventuranza de la asociación con Jehová a favor. Pero esta bendición estaba en la misericordia fiel de David. ¿Y dónde estaba esto (vs. 18)? Jehová, el kodesh de Israel, es su rey. Pero, entonces, Él había hablado, no de un kodesh, sino de un jesed, en quien todos los castdee (la misma palabra en plural como jesed), todas las misericordias, debían ser concentradas, y a quien se le debía mostrar la fidelidad inmutable: las misericordias seguras de David. Lee “de tu santo” (jesed) en el versículo 19. Aquí regresa al pacto hecho con David, mostrando que nunca debe ser alterado (vss. 34-37). Pero todo era diferente. Pero había fe, fundada en esta promesa, para decir: ¿Hasta cuándo, Jehová? Si Él se esconde para siempre, y Su ira arde como fuego, ¿qué es el hombre para soportarla, y no descender a la muerte (vs. 48)?

Se apela a la antigua bondad amorosa hacia David, como en la persona de David mismo, pero, dudo que no en el versículo 50, aplicable a todos los fieles. Aún así, el Espíritu de Cristo cae aquí, como lo hizo con la ira, para tomar toda la realidad de la carga. Él, por supuesto, en ese día no sufrirá nada. Pero Él ha anticipado ese día de sufrimiento, para que Su Espíritu pudiera hablar como con Su voz en Su pueblo; porque el oprobio de los poderosos y apóstatas en aquel día reprochará los pasos de los ungidos de Dios. Y si los fieles caminan en ellos, compartirán el oprobio de los enemigos de Jehová. Tal es su posición entonces: caminar en Sus pasos, buscar las bendiciones del pacto israelita, sentir ira, pero con fe, pero mirando la promesa de Dios en misericordia a David (que ya era gracia pura, porque el arca del pacto se había ido, e Israel Icabod), y sin embargo esperando la respuesta. Esto está en el siguiente libro. Estamos aquí, como he dicho, en tiempos proféticos, en las escenas de Isaías con los asirios y un templo devastado. Los malvados están ahí: la gente acude con ellos en prosperidad. Si estamos en Daniel, es el capítulo 8, no el 7. La bestia y el Anticristo no están en la escena, pero la tierra, Israel culpable, promete, no la cuestión de un Cristo rechazado. Este salmo cierra el tercer libro.

Salmos - Libro 4

El contenido y la conexión de los primeros cuatro libros de los Salmos

El cuarto libro no está tan marcadamente separado del tercero, como los tres anteriores entre sí; y especialmente el tercero de los dos primeros, porque el tercero, mientras anuncia proféticamente la bendición, describe un estado de cosas que deja la expectativa de la interferencia divina para traer la bendición en pleno juego. El primero había dado los grandes principios de la posición del remanente judío en relación con la historia de Cristo; en el segundo, son vistos como fuera de Jerusalén; el tercero se refiere a la condición de Israel como nación restaurada a su tierra, pero aún no en la plena bendición de Jehová; el cuarto, como he dicho, completa esto con la venida del Mesías. Esto conecta a la nación y a Cristo, así como a la nación y a Jehová. Por lo tanto, el libro se presenta con la conexión de la nación con Jehová, mirando a Su regreso y finalmente bendecirlos, para que Su belleza pueda estar sobre ellos. El segundo salmo del libro muestra la conexión de Cristo con la nación como hombre en este mundo; el tercer salmo (Sal. 92) da, en celebración profética, el gran resultado, en todo el establecimiento del cual entran los Salmos 93-100; luego algunos detalles profundamente interesantes en cuanto a Cristo (Sal. 101-102), mientras que el resultado general, como muestra de los caminos de Jehová, se trata en las alabanzas de los Salmos 103-104 en cuanto a Israel y la tierra; Los tratos de Jehová desde el principio, y los caminos de Israel, por el contrario, con Él, en Salmos 105-106, que cierran el libro.

Salmo 90

La fe de la nación en Jehová; deseo de Su regreso en liberación y bendición

El primer salmo (Sal. 90) del libro coloca al pueblo, es decir, la parte creyente piadosa de él, sobre la base de la fe en Jehová, y expresa el deseo de liberación y bendición de Su mano. Primero, el israelita piadoso posee que Jehová ha sido la morada de Israel para todas las generaciones, su refugio y su hogar; luego, Él era el Dios eterno antes de que el mundo existiera, y se volvió y devolvió al hombre en un momento, como le pareció bueno: el tiempo no era tiempo para Él. Ahora Israel estaba consumido por Su ira. Pero esto no fue todo. Aunque Su poder era absoluto, su uso no era arbitrario. Era un gobierno moral verdadero y santo; y se hace una confesión no fingida, no sólo de faltas abiertas, sino de ese santo gobierno de Dios que establece pecados secretos a la luz de Su rostro (porque así, bendito sea Dios, Él lo hace). Sus días pasaron en esta ira. Miran que el orgullo de su corazón puede estar tan quebrantado, su débil mortalidad recordada, que la autosuficiencia, tan natural para nuestro corazón, podría ser eliminada, y ese corazón aplicado a la sabiduría: el temor de Dios. Esta puesta del hombre en su lugar y de Dios en el suyo, conectado con la fe, como el de Israel en Jehová, está lleno de instrucción en cuanto a la posición moral adecuada para el remanente en ese día, en su principio siempre verdadero. Por lo tanto, se espera que Jehová regrese para ser liberado, con la palabra de fe: “¿Hasta cuándo?” y, en cuanto a Sus siervos, para que Su obra aparezca, como la aflicción vino de Él; y para que la belleza de Jehová su Dios sea sobre ellos, y su obra establecida por Él. Es la verdadera fe de relación, pero de relación con el Dios supremo en Su santo gobierno sobre la tierra. Pero, si es así, Jehová es el Dios de Israel.

Salmo 91

Mesías con Israel en lugar de confianza; El canal para la bendición completa en la tierra

Tenemos ahora (Sal. 91) otro principio muy importante introducido; El Mesías está tomando Su lugar con Israel, el lugar de confianza en Jehová, a fin de proporcionar el canal para la plena bendición del pueblo. Tres nombres de Elohim (Dios) vienen ante nosotros en este salmo: uno por el cual Él estaba en relación con Abraham, el Todopoderoso; otro que Abraham a través del testimonio de Melquisedec pudo haber conocido proféticamente, el título milenario de Elohim cuando Él toma Su título completo sobre la tierra (comparar Génesis 14:18-20), el Altísimo. Ambos, como todos los nombres de Dios, tienen su significado propio: un poder completo; la otra supremacía absoluta. Entonces surge la pregunta: ¿Quién es el Dios que tiene este lugar? ¿Quién es este Dios supremo sobre toda la tierra? ¿Quién hallará Su lugar secreto para morar? El que haya encontrado esto será completamente protegido por el poder todopoderoso. El Mesías (Jesús) dice: Tomaré al Dios de Israel como ese lugar, Jehová. En los versículos 3-8 tenemos la respuesta. Sin duda es cierto para cada israelita piadoso, y están a la vista, pero guiados por el Espíritu de Jesús, el único fiel perfecto que tomó este lugar.

En el versículo 9 aprehender que Israel habla (es decir, el Espíritu personificando a Israel dirigiéndose al Mesías): “Porque has tomado a Jehová, que es mi refugio, . . . como tu morada”, el poder todopoderoso te protegerá. Esto continúa hasta el versículo 13. En el versículo 14 Jehová mismo habla de Él como Aquel que ha puesto Su amor sobre Él. La forma del salmo es sorprendente. El Espíritu de Dios propone el problema. El que encuentre el lugar secreto del Dios supremo (del milenio) tendrá toda la bendición completa del Dios de Abraham, el Todopoderoso. El Mesías dice que tomo a Jehová el Dios de Israel. Entonces la respuesta; así fue y Él (vss. 3-8) disfrutaría del fruto de ello. En el versículo 9 Israel habla y declara por el Espíritu que Él tendría las bendiciones. En el versículo 14 Jehová pone Su sello en todo esto, y el que resuelve el gran enigma de Dios encontrará la bendición completa de Jehová, en quien Él había puesto Su amor, cuyo nombre había conocido, incluso Jehová el Dios de Israel. Es un salmo muy interesante de esta manera. Pero tenemos que señalar que todo se ve en la tierra, el carácter de Dios en todos los aspectos. Cómo Cristo, como una cosa presente, renunció al título de liberación que fluye de esto, por obediencia perfecta, confiando absolutamente en Su Padre, pertenece a puntos de vista más profundos de los propósitos de Dios y del camino del bendito mismo. Satanás habría usado esto para sacarlo del camino de la obediencia, y llevarlo al de la desconfianza y a Su propia voluntad: bendito sea Dios, en vano, como sabemos. Las misericordias seguras de David iban a estar en un Uno obediente y resucitado -este punto se trata en un salmo de belleza sin ejemplo más adelante- y así se sacaron a relucir bendiciones más profundas y glorias más altas. Pero el que fue por ese camino perfecto de sumisión, no ha hecho menos bueno todo el fruto de todo lo que hay aquí, para aquellos que andarán después de Él en lugar de esta confianza en Jehová sobre la tierra. Este principio lo vemos de hecho, en varias formas, a lo largo de los Salmos. De hecho, se necesitaba la expiación de Cristo, lo que implicaba que renunciara personalmente a esta bendición, para que otros pudieran caminar en ese camino en el que Él podía caminar personalmente, por supuesto, sin ella. El Salmo 21 da una revelación divina en cuanto a la forma en que se cumplió la promesa de vida al Señor.

Salmo 92

La celebración de la respuesta de Dios a la fe en Su poder

El Salmo 92 toma estos nombres de Dios, Jehová y Altísimo; Sólo que ya no es un lugar secreto, conocido sólo por la fidelidad y la fe. El poder todopoderoso aseguró la bendición y contestó la fe; Los versículos 7-8 explican cómo. Lo que se celebra no es el ejercicio disciplinario de la fe, sino la respuesta a ella, mostrando que Jehová (vs. 15) es recto, y que no hay injusticia en Él. Los Salmos 90-92 van juntos como una introducción al gran tema que sigue, Jehová reina. Ya se había mostrado poder; y el resultado completo en el juicio de todos los enemigos y bendición permanente se busca ahora, no simplemente como esperanza, sino como fundado en la intervención manifestada de Dios. Se habla en el lugar que el Mesías había tomado en el salmo anterior, identificado allí en espíritu con Israel en los últimos días, Israel restaurado por el poder divino, pero aún no en el pleno disfrute pacífico de la bendición divina, tal como hemos visto en el Libro 3. Por lo tanto, el Mesías toma la delantera en alabanzas, y mira a Su cuerno siendo exaltado con honor. (Compare Salmo 75:9.) Pero los pensamientos de Jehová son más profundos. Él ve lejos, incluso el fin desde el principio, y cumple todos Sus propósitos y Su Palabra. Esto es lo que la fe tiene que recordar.

Salmo 93

Jehová reina; el resumen de toda la historia de Dios y del hombre en el gobierno

El Salmo 93 declara los grandes y benditos resultados. Jehová reina. De hecho, se estableció su trono, pero las inundaciones habían alzado su voz. Las oleadas de hombres impíos se habían elevado en lo alto. Jehová en lo alto era más poderoso. Otros dos grandes principios completan este breve pero notable resumen de toda la historia de Dios y del hombre en el gobierno. Los testimonios de Jehová son muy seguros. La fe podía contar con ellos, pasara lo que pasara; pero, además, otra gran verdad salió a la luz en cuanto al carácter de Dios. No podía haber paz para los malvados. La santidad se convirtió en Su casa. Pero entiendo que esta última frase describe la santidad de la casa de Dios para el período ahora duradero para el cual la tierra fue establecida.

Salmo 94

El clamor del remanente a Jehová como el Dios de venganza

Ahora tenemos los detalles de la venida de los Unigénito al mundo para establecer la gloria y el orden divino en el mundo, introducidos por el clamor del remanente en Israel.

El Salmo 94 nos da este clamor, que es al mismo tiempo la expresión de la inteligencia más completa de su posición, del trato de Dios, de la posición de los malvados, y el resultado a punto de ser producido, y, como todos los salmos en este libro, fundado en una relación conocida con Jehová. Hemos visto que el Salmo 91 es Cristo tomando este lugar con la gente, para que la bendición completa venga sobre ellos como así asociados con Él. El Salmo 94 se dirige a Jehová como el Dios de venganza, y exige que Él se muestre a sí mismo, se eleve a sí mismo como Juez de la tierra y dé una recompensa a los orgullosos. El “cuánto tiempo” se hace apremiante y urgente. Se declara la conducta y la impiedad de los impíos. Los versículos 4-11 se dirigen a los israelitas incrédulos sobre la locura de esto. Los versículos 12-15 dan una explicación muy instructiva de los caminos de Jehová. Bienaventurado el hombre a quien Jehová castiga y enseña de Su ley. Esta es la posición del remanente sufriente, para darle silencio desde los días del mal hasta que el pozo sea cavado para los impíos.

Sin duda, como de hecho se expresa en los Salmos, los piadosos a veces casi habían olvidado esto (Sal. 73), no siempre (Sal. 27:5); pero la fe no lo hace, y este es el verdadero significado de los dolores del remanente, también de los nuestros bajo nuestro Padre. El corazón en medio del mal tiene que decirle a Dios, no sólo en sumisión, sino como una copa dada por Jehová (de nuestro Padre). Por lo tanto, la distracción y la angustia que se sienten al cumplir con la voluntad del hombre en nuestra voluntad sin recursos se han ido; y Dios, sometida la voluntad (el gran obstáculo), enseña el corazón sumiso, que está en una posición verdadera ante Él.1 Porque la fe era una cosa establecida que Jehová nunca desecharía a Su pueblo. Pero el juicio volvería a la justicia, y los rectos de corazón lo seguirían. Este es el gran y importantísimo principio del cambio que tiene lugar en estos salmos. El juicio, separado durante mucho tiempo de la justicia, ahora regresa a ella. El juicio estaba en Pilato, la justicia en Cristo. Allí la oposición era perfecta, más o menos en todas partes. El sufrimiento por causa de la justicia y la justicia divina establecida en los cielos puede ser, y ciertamente es, una porción aún mejor. Es de Cristo como hombre, ahora glorificado, pero no es el mantenimiento de la justicia en la tierra. Esto ahora se mantendrá de manera efectiva. Pero, ¿quién será hallado para hacerlo bueno? ¿Quién tomará la causa del piadoso, o defenderá al remanente contra los poderosos obreros de iniquidad? Si Jehová no lo había hecho, sus almas pronto habrían caído en silencio. Cuán cierto era esto (en cuanto a los hombres) de Cristo, cuán plenamente Él puede entrar en esto, apenas necesito decirlo. Aun cuando el remanente temía caer, Jehová los ayudó. Y en la abrumadora inquietudación del pensamiento, donde estaba todo el poder del mal, las comodidades de Jehová deleitaron su alma. En el versículo 20 se hace una apelación muy notable. ¿Estaban el trono de iniquidad y el trono de Jehová a punto de unirse? Si no, los días del trono de iniquidad estaban contados. Esa maldad estaba allí, ahora era patente. Pero Jehová, la defensa de los piadosos, el Juez de los impíos, cuya iniquidad traería sobre sí mismos, Jehová los cortaría. Por lo tanto, la revisión más completa, como he dicho, de toda la posición y de los caminos de Jehová se nos da notablemente en este salmo.

(1. Cristo, por muy profundamente que sintiera lo que estaba delante de Él, era justo lo opuesto a esta lucha de voluntad, siendo perfecto en sujeción (Juan 12 y Getsemaní). Pedro se habría resistido, pero Cristo tomó la copa como la voluntad de su Padre).

La introducción de la venida de los Unigénitos al mundo

De los Salmos 95-100 tenemos el progreso de la introducción de los Unigénitos en el mundo más claramente sacado a relucir; pero aquí, todo el tiempo, visto como Jehová viniendo del cielo en juicio, y al final tomando Su lugar entre los querubines, y llamando al mundo para adorarlo allí. Pone la configuración de Israel en bendición por poder, en contraste con su antiguo fracaso cuando fue entregado por primera vez.

Salmo 95

La convocatoria a Israel, el remanente, en el día de cierre

El Salmo 95 llama a Israel a venir con canciones alegres y acción de gracias ante Jehová (versículos 3-4 que describen Su excelencia por encima de los dioses y como Creador). Pero Jehová es el Hacedor de Israel, su Dios también; Y ahora pueden buscar descanso incluso después de tanto tiempo y fracaso continuo. Hasta que el poder venga al juicio, mientras es llamado hoy, porque en ese gran mañana no se permitirá ningún mal ni rebelde, se les pide que no endurezcan sus corazones como en la antigüedad en el desierto, cuando Dios jura que no deben entrar en Su reposo. Pero ahora, después de todo, la gracia dice Hoy, e invita a venir ante Su presencia, que es la roca de su salvación.

Salmo 96

El llamado a los gentiles; Jehová viene a juzgar

El Salmo 96 convoca a toda la tierra a entrar, en el espíritu del evangelio eterno. Deben poseer a Jehová; Los dioses de las naciones son mera vanidad. El Salmo 95 invita a la compañía: “Vengan, cantemos”. Ahora se dice a los que están lejos: Cantad a Jehová, y su gloria ha de ser declarada entre las naciones. Jehová es el Creador (vs. 5). Entonces se habla de Su excelencia, pero Él es conocido en el santuario de Israel en la tierra (vss. 7-8). Son convocados de nuevo para poseerlo allí, para adorarlo de acuerdo con el orden de Su casa en la tierra, porque Jehová reina y el mundo está establecido, y Jehová juzgará a los pueblos con justicia. Esto introduce un llamado a un coro de celebración de todo este mundo creado para regocijarse ante Jehová, quien viene a juzgar al mundo con justicia y a Su pueblo con verdad; porque Israel tenía el lugar de la promesa y la revelación de Sus caminos.

Salmo 97

La venida misma celebrada

En el Salmo 97 se celebra la venida misma; Jehová le ha tomado Su gran poder y Su reinado. La tierra y la multitud de islas deben regocijarse. Las nubes y las tinieblas están a su alrededor, porque es la revelación de Sus juicios en poder, no de Él mismo. La justicia y el juicio siempre caracterizan Su trono. El fuego del juicio va delante de Él y consume a Sus enemigos. Jehová, el Señor de toda la tierra, sale de Su lugar. Los cielos (porque en la tierra no hay ninguno) en poder declaran Su justicia. Los pueblos ven Su gloria. A continuación se indica el efecto de la sentencia. La adoración de ídolos se confunde ante Él, y todo poder y autoridad, desde los ángeles hacia abajo, ahora deben poseerlo. Pero surge otro hecho: esto fue gozo y liberación para Sión. El juicio del mal fue su liberación, porque fue la exaltación gloriosa de Jehová, su Dios.1 En los versículos 10-12 vemos los objetos benditos de la liberación: el remanente piadoso. La luz se siembra para los justos, y la alegría para los rectos en el corazón. Es una declaración muy completa del carácter de la venida del Señor a la tierra.

(1. Esto en Isaías 30:32, donde el bastón enraizado, que es la vara decretada, debía pasar, era con tabretes y arpas.)

Salmo 98

El resultado de la venida celebrada por Israel en la tierra

El Salmo 98 es el resultado celebrado por Israel en la tierra. Jehová ha dado a conocer Su salvación y recordado Su misericordia y verdad hacia Israel. Toda la tierra (o tierra) es convocada para celebrar a Jehová como rey. Los cielos no son convocados aquí, como en el Salmo 96. Ya están llenos de Su gloria, y los ángeles han sido llamados a adorar; pero el mar y su plenitud, y el mundo y sus habitantes deben regocijarse ante Jehová, que viene a juzgar a la tierra y al mundo entero.

Salmo 99

Jehová reinando como Rey sobre la tierra; las dos bisagras de los caminos de Dios

El Salmo 99, aunque simple en su carácter, abarca algunos principios importantes. Jehová ahora reina, no sólo en manifestar el poder celestial, sino en el establecimiento de ese poder como rey sobre la tierra. Ahora se sienta entre los querubines como hasta ahora en Israel. Él es grande en Sion y muy por encima de todos los pueblos. No tengo ninguna duda de que esta palabra pueblos (ammim), generalmente traducida como “pueblo” en la Versión Autorizada, que lo confunde con Israel, se usa, no como goim (Sal. 98: 2 y a menudo) en oposición con Israel y el conocimiento de Jehová, sino para naciones que no son Israel, pero que se relacionan con Israel, y así con Jehová mismo. Israel es llamado goi (Sal. 43) cuando es juzgado y rechazado. Además, el Rey (el Mesías, pero aún Jehová) ama el juicio, y establece la equidad, ejecutando el juicio y la justicia en Jacob. Así Jehová, el Dios de Jacob, debía ser exaltado, y en Jerusalén.

Pero luego se saca a relucir otro principio conmovedor e importante: Israel había fracasado por completo, había desechado a Jehová, había rechazado al Mesías, había sido juzgado y desechado. Pero Jehová nunca había renunciado a Su fidelidad y gracia. Por lo tanto, el Espíritu se vuelve aquí para reconocer a los santos bajo el antiguo pacto que, por gracia, habían sido fieles (el remanente siempre fue reconocido; en un aspecto todavía lo somos, todos los hijos de Jerusalén los desolados, y esperando bajo disciplina y gobierno, solo un Padre). Moisés y Aarón entre sus sacerdotes, Samuel entre los que invocaban su nombre, los verdaderos profetas sin oficio, cualquiera que fuera su medida, estos invocaron a Jehová, y Él los escuchó. La relación de fe estaba ahí. Jehová les respondió, pero gobernó a su pueblo, tomando venganza de sus inventos. Así que, al final, cualquiera que invoque el nombre de Jehová será salvo; ¡Pero cuán ciertamente se castigan sus inventos! Estas son las dos bisagras de todos los caminos de Dios: la gracia y el oído de la bondad al clamor de los mansos y necesitados, y el gobierno como santo y verdadero. Así que con nosotros: sólo tenemos un gobierno del Padre (todavía de Dios) después de la salvación y la adopción. Así, el Israel recién nacido se identifica con el Israel fiel de la antigüedad. El hijo de Rut y Booz es un hijo nacido de Noemí. Mara ya no se conoce.

Salmo 100

El llamado a la adoración universal en alegría y alabanza

El Salmo 100 es el llamado a la adoración universal de Jehová con alegría y alabanza. Jehová es bueno. El versículo 5 da en principio la gran verdad tan a menudo establecida como la esperanza de Israel, su misericordia permanece para siempre, que les dio también a decir: ¿Hasta cuándo? “Todas vuestras tierras” es gratis como traducción; es más bien “toda la tierra” (de Israel) o “toda la tierra”. La afirmación de Israel de ser Su pueblo y las ovejas de Su pasto parece extenderlo a la tierra. Sin embargo, para mí es muy dudoso si no es simplemente “toda la tierra de Israel”. Esto cierra la notable serie que representa la venida de Jehová (Cristo) para establecer justicia y juicio en la tierra y Su trono en Israel.

Salmo 101

Los principios del gobierno del Rey

El Salmo 101 establece los principios sobre los cuales el Rey gobernará Su casa y la tierra cuando tome el reino en el nombre de Jehová.

Resumen de Salmos 93-101

El Salmo 93 es la tesis, Jehová reina: la ira de los hombres, la autoridad suprema de Jehová, la santidad que se convierte en Su casa. El Salmo 94 comienza la serie con el clamor del remanente cuando la iniquidad todavía está en el trono. Salmo 95, Israel (el remanente) convocado en el día final. Salmo 96, los gentiles llamaron, Jehová viene a juzgar la tierra. Salmo 97, Jehová está en camino. Salmo 98, Él ha ejecutado juicio sobre la tierra y se ha acordado de Israel. Salmo 99, Él ha tomado Su trono en la tierra en Sión. Salmo 100, Israel está allí como su pueblo; pero es un llamado a adorar a Jehová. Todavía una casa de oración para toda la tierra: por Israel, misericordia, porque habían pecado; verdad, porque Dios había prometido, y, como se dijo en otra parte, ahora se habían reunido. Salmo 101, cuando el trono terrenal es tomado, es misericordia y juicio.

Salmo 102

Cristo rechazó y desechó, pero Creador del cielo y la tierra

El Salmo 102 es uno de los más notables, quizás el más notable de todos los Salmos, y presenta a Cristo de una manera divinamente admirable. El versículo 10 da la ocasión del clamor con el que comienza el salmo. Cristo es plenamente visto como un hombre escogido del pueblo y exaltado para ser el Mesías, y ahora, en lugar de tomar el reino, Él es rechazado y desechado.1 El tiempo es el acercamiento inmediato de la cruz, pero fue, sabemos, tal vez a menudo, anticipado en el pensamiento, como Juan 12. Mira a Jehová, quien echó abajo a Aquel a quien había llamado al lugar del Mesías, pero que ahora se encuentra con indignación e ira. Estamos lejos, aquí, más allá de mirar los sufrimientos como provenientes del hombre. Lo hicieron, y fueron sentidos, pero los hombres no están delante de Él en el juicio; tampoco es Su obra expiatoria, aunque lo que la forjó está aquí si la tomamos en su pleno efecto en la cruz: la indignación y la ira. Es Él mismo, Su propio ser cortado como hombre. Está en problemas; Su corazón se golpeó como un pelícano del desierto y un búho del desierto; Sus días como una sombra que declina, marchitados como la hierba. Tal era el Mesías, para quien todas las promesas eran. Jehová perduró para siempre. Sus promesas eran ciertas. Él se levantaría y tendría misericordia de Sión, y llegó el tiempo establecido.

(1. Tenga en cuenta que no hay traer “yo” en relación con la indignación y la ira, como en el Salmo 22, aunque Cristo lo realiza en espíritu. Pero personalmente Él es levantado y derribado. Es una clave que se abre mucho en los Salmos.)

Toda la escena, desde Cristo en la tierra hasta el remanente en los últimos días, es una. Cuando Sion fuera restaurada, los paganos temerían el nombre de Jehová. Jehová aparecerá, y, cuando edifice Sión, escuchará y responderá al pobre remanente, y así declarará Su nombre en Sión, y Su alabanza en Jerusalén, cuando todas las naciones se reúnan allí. Pero, ¿dónde estaba el Mesías entonces? Su fuerza se había debilitado en Su viaje, Sus días se habían acortado. Él había clamado a Él capaz de liberar, de salvar de la muerte. ¿Iba a ser restaurada Sion y ningún Mesías debilitado y cortado? Luego viene la maravillosa y gloriosa respuesta: Él mismo fue el creador de los cielos y la tierra. Él siempre era el mismo. Sus años no fallarían cuando el universo creado se enrollara como una prenda. Los hijos de Sus siervos continuarían y su simiente sería establecida delante de Él. El Cristo, el Jesús despreciado y rechazado, es Jehová el Creador. El Jehová que hemos oído que vendría, es el Cristo que vino. El Anciano de Días viene, y Cristo es Él, aunque Hijo del Hombre. Este contraste de la extrema humillación y aislamiento de Cristo, y su naturaleza divina, es incomparablemente sorprendente.

Pero es el sentido personal de rechazo de Cristo, y eso en relación con el remanente, no Su llevar el juicio del pecado en Su alma por los hombres. Mire la diferencia de las consecuencias en el Salmo 22, aunque esa obra perfecta también era necesaria para “la nación”, o su liberación no podría haber tenido lugar.

Resumen de Salmos 103-106

Los Salmos 103-106 nos dan los resultados, y el pacto, en gracia y en responsabilidad, de la historia de Israel.

El Salmo 103 es la voz del Mesías en Israel en alabanza según el trato de Dios con ellos; Salmo 104, el mismo en la creación; Salmo 105, Los caminos de Dios en la gracia, desde Abraham hasta la entrega de la tierra (ahora para ser poseída en paz); Salmo 106, el reconocimiento de los caminos de Israel del primero al último, pero poseyendo la misericordia de Jehová, y buscándola, porque permanece para siempre. La gracia y el favor son el único fundamento sobre el cual se puede construir la esperanza que conduce a la obediencia. Esto cierra el libro.

Salmo 103

La voz del Mesías en Israel en alabanza

Los Salmos 103-104 requieren algunas observaciones sobre los detalles. Sin duda el Espíritu de Cristo dirige estas alabanzas, porque Su alabanza será de Jehová en la gran congregación; pero es en el nombre de todo Israel que se habla el salmo. Tienen perdón y misericordia a través de la tierna compasión y misericordia de Jehová. En cuanto al hombre, él es como la hierba; y el pueblo había sido como hierba y marchito (Isaías 40). Pero la misericordia de Jehová es eterna para los que le temen, los obedientes. Por lo tanto, todo se atribuye a la bondad, pero a la fidelidad, de la naturaleza misma y el nombre de Jehová; sino a los obedientes, el remanente piadoso. Ahora Jehová los poseía con bondad amorosa y tiernas misericordias. Todos sus pecados fueron completamente quitados de ellos. El trono de Jehová fue preparado en los cielos, el único medio posible de obtener la bendición. Y ahora Su reino gobernaba sobre todo. No era sólo Su título, sino establecido de hecho. Es la alabanza de Israel, como consecuencia de la intervención de Jehová, de la que han hablado los salmos anteriores. Mateo 9:1-6 señala a Jesús como el Jehová que ahora al final sanó a todo Israel (vs. 3). Cuanto más íntimamente conocemos las Escrituras, más simple y distinta es la verdad de que, aunque Hijo del Hombre, Cristo es el Jehová del Antiguo Testamento.

Salmo 104

La voz del Mesías en la creación en alabanza

El Salmo 104, que celebra a Jehová como Creador, requiere muy pocas observaciones. Se notará que está ocupado casi por completo con la tierra. Está revestido de la gloria de los cielos, que se describe en el lenguaje más hermoso; Pero la tierra es el sujeto. Se considera que existe como la morada de los hombres, como lo es, pero todo dependía de la voluntad soberana de Jehová. No es la tierra la que se celebra, sino Jehová, el Creador de ella. No es el paraíso, sino esta tierra, tal como la vemos en la mano del hombre. Pero el salmo mira a los pecadores que son consumidos fuera de él, y los malvados ya no existen. Esto le da al salmo, evidentemente, un carácter peculiar, y lo conecta con la introducción del primogénito en el mundo.

Salmo 105

Los caminos de Dios en gracia, desde Abraham hasta la entrega de la tierra

El Salmo 105 ofrece acción de gracias a Jehová, y llama a la simiente de Abraham y Jacob a recordarlo y gloriarse en Su nombre. Los versículos 7-8 dan la ocasión. Él es Jehová, su Dios. Sus juicios están en toda la tierra. Y Él ha recordado Su pacto para siempre. Iba a ser permanente. Fue ordenado a mil generaciones. Ahora lo había recordado. El salmo luego recita cómo Dios había cuidado de los padres, y juzgado a Egipto por la liberación de su pueblo; y, a pesar de la esclavitud, no había una persona débil entre sus tribus. “Se acordó de sus santas promesas, y de Abraham su siervo1, y dio a luz a su pueblo con gozo y a sus escogidos con alegría, y les dio las tierras de los paganos, para que observaran sus estatutos y guardaran sus leyes”. Todo su fracaso posterior no se toca. Por ahora otra vez (vs. 8) Él había recordado Su pacto con Abraham y había liberado a Su pueblo por medio de juicios; porque es el cumplimiento de la promesa. Y los dones y el llamamiento de Dios son sin arrepentimiento.

(1. La diferencia de una referencia a las promesas a Abraham, y aquellas a Moisés cuyas bendiciones dependían de la fidelidad del pueblo, es una característica marcada en todas las renovaciones de misericordia para con el pueblo y la fe que se refería a uno u otro.)

El siguiente salmo nos dirá los caminos de Israel, pero solo para sacar a relucir Su misericordia y bondad que nunca falla; Porque este es el tema.

Salmo 106

El reconocimiento de Israel de sus caminos, pero poseyendo y buscando la misericordia duradera de Jehová

“Aleluya. Da gracias a Jehová, porque es bueno [o, Él es bueno]. Su misericordia perdura para siempre”. Esto último lo hemos visto a menudo: la expresión de esta infalible misericordia fiel de Jehová, que asegura a Israel. Luego recita el carácter de aquellos que son bendecidos; y personalmente mira, como en la boca de un israelita piadoso al final, ser recordado con el favor que Jehová muestra a Su pueblo, deseando ver el bien de los escogidos de Jehová, y regocijarse en la alegría de Su nación y gloria con Su herencia. Es la expresión de la piedad genuina, que luego se convierte en confesar la pecaminosidad del pueblo, no han pecado, aunque eso es poseído, como muestra de cómo la misericordia de Jehová ha perdurado; Pero “hemos pecado con nuestros padres”. Es la piedad práctica la que prueba, en su propia confesión, la misericordia duradera. Luego recorre toda la historia de Israel con este punto de vista; y al final muestra que, a pesar de todo, Jehová, recordando Su pacto, pensó en su aflicción, e hizo que se compadecieran de los paganos, entre los cuales estaban. Por esta misericordia ahora mira, para que triunfen en la alabanza de Jehová. Esto cierra el cuarto libro.

Todo Israel mencionado en los libros tercero y cuarto

Se observará que, como habíamos visto en el tercero, el cuarto también habla de todo Israel, y, aunque la humillación de Cristo se manifiesta y su divinidad eterna contrasta con ella de una manera notable, sin embargo, no entra en las circunstancias judías en particular, ni en la asociación de Cristo con ellas, aunque su Espíritu esté en todo. En el Salmo 94 se nos presenta el Anticristo, pero es para su destrucción por la venida del Mesías el Rey, como Jehová el Juez.

Salmos - Libro 5

El punto de vista del quinto libro

En el quinto libro, se considera que el pueblo es traído de vuelta, y se toma un estudio general de los caminos de Dios, con una especie de comentario divino sobre todo, terminando, como seguramente todos Sus caminos, en alabanza.

Salmo 107

La celebración de la misericordia y la bondad de Dios mostradas en las cosas temporales

El Salmo 107 es una especie de título o introducción a todo esto. Celebra la perseverancia de la misericordia de Dios para siempre, esa bendita fórmula de fe en la bondad inmutable de Jehová en todas las épocas desde la exhibición de la gracia en el tiempo de David. Es restaurado la parte de Israel especialmente para cantarlo. El salmo celebra las dos partes de esa liberación en las que se ha mostrado la misericordia. Son redimidos de la mano del enemigo; Se reúnen de vuelta desde el este, oeste, norte y sur. Este es el doble carácter de la restauración de Israel: la liberación en la tierra, y la reunión de entre los paganos de todos lados. Pero el tema apropiado del salmo es la bondad de Jehová. Las diversas circunstancias de liberación de todo tipo (y eso como respuesta al grito de angustia del hombre que se ha abatido por su locura) se atraviesan, con el deseo de que los hombres alaben a Jehová por Su bondad, Sus maravillosas obras por los hijos de los hombres. Israel es aquel en quien se puede aprender plenamente. Continúa con su castigo en la tierra después de su regreso, pero agrega la ruina completa del orgullo de los hombres como resultado. Él derrama desprecio sobre los príncipes, y pone a los pobres en lo alto de la aflicción, dándole familias como un rebaño. Entonces se muestra el gran resultado del gobierno de Dios: los justos se regocijan; Toda iniquidad tiene su boca tapada. Quien sea sabio y considere estos caminos de Dios, entenderá la bondad amorosa de Jehová. Cabe señalar cuán enteramente la bondad de Dios, aquí ensayada, se muestra en las cosas temporales. No deja de ser Su bondad y de tener su dulzura, sino que da muy claramente el carácter del terreno sobre el cual van estas enseñanzas.

Salmo 108

Alabanza por la liberación; Seguridad total en la tierra esperada

El Salmo 108 es un salmo de carácter peculiar, compuesto por los extremos de otros dos, la parte anterior y la última de los cuales, el grito de profunda angustia y la respuesta al grito en la fe y la esperanza, se han reunido aquí. La primera parte de esto, el final del Salmo 57, expresa la seguridad fija del corazón piadoso, que ahora puede alabar y alabar entre los pueblos (ammim), unidos ahora en relación con Israel y en las diversas razas de personas. Pero todos los resultados del favor de Dios aún no se han producido, y la misma fe, tomando el Salmo 60, dejando de lado el grito de angustia, celebra la salida de Aquel cuya misericordia está sobre los cielos, para someter a todos aquellos que aún están en posesión de diferentes partes del territorio de Israel.

Se puede señalar aquí que el carácter general de esto, como de hecho del libro anterior, en lo que respecta a la posición de Israel, es el del pueblo siendo restaurado por Dios a la tierra y liberado, pero aún no libre de ataque, ni en posesión de toda la tierra prometida; para que haya acción de gracias y alabanza, porque Dios ha interferido, y el estado de Israel ha cambiado; pero sigue habiendo la necesidad de ayuda y seguridad contra enemigos aún no destruidos, y la plena bendición de Dios en paz. Muy pocos salmos al final son de alabanza sin mezcla, y sólo se requiere alabanza. Este estado de liberación, y sin embargo plena seguridad esperada, se expresa al final del Salmo 107; En cuanto a la liberación final, sólo se declara el hecho.

La conexión de las dos partes de este salmo no carece de interés. La primera parte alaba a Jehová por lo que Él es conocido por el corazón en la fe; sino Dios en contraste con el hombre. Su misericordia es grande sobre los cielos y Su verdad llega a las nubes, siendo la misericordia como siempre la raíz de todo. La segunda parte comienza buscando que Jehová se eleve como Dios sobre los cielos y Su gloria sobre toda la tierra. Él debe tomar Su lugar y vindicar Su nombre como Dios, para que Su amado sea liberado. El versículo 7 resalta la respuesta de Dios, tomando en detalle todos los derechos de Israel como suyos. Así Jehová tiene guerra con las naciones que poseen su tierra, pero es en Israel, y por medio de Dios lo harán valientemente. Por lo tanto, aquí es Dios, no Jehová, porque no es la relación del pacto, sino lo que Él que es así está en contraste con el hombre, cuya ayuda es vana.

Salmo 109

La aplicación individual y general de los Salmos

Es cierto que este salmo se aplica a Judas; Pero veremos, al leerlo, que no podemos aplicarlo todo exclusivamente a él. Y esto es una ayuda para nosotros, para entender la forma en que están escritos los Salmos. Existe la condición general de los santos en los últimos días, y eso incluso de una manera que no puede aplicarse a Cristo personalmente en absoluto, como el Salmo 118: 10-11, pasajes de aplicación general a los justos, y otros que pueden ser, y algunos con propósito y exactitud proféticos, aplicados a Cristo, y las circunstancias en las que Él fue. Todo esto tiene que estar ante la mente, y la enseñanza divina buscada. He dicho que la aplicación del salmo no fue exclusivamente a Judas. La mayor parte está en el número plural. Hasta el versículo 5 desde el principio, se habla de la enemistad de los impíos, de la banda de judíos hostiles a Cristo y hostiles al remanente piadoso. Judas fue un ejemplo especial de este odio malvado contra Cristo. Pero no tengo ninguna duda de la aplicación general incluso de esta parte, y que los juicios requeridos son generales, y ninguna revelación profética de que Judas tenía esposa e hijos ni nada por el estilo. El versículo 20 hace ciertamente cierta la generalización de la aplicación de estas despreciaciones. Así que no podemos tener ninguna duda de que el bendito Señor estuvo en este dolor, pero yo tengo, sin embargo, que es simplemente como tomar en gracia el lugar del remanente, y que el salmo se aplica al remanente, que pasa por dolores similares. Los versículos 30-31 lo muestran. Sin embargo, es muy cierto que Cristo entró plenamente en ella, y esto es del más profundo interés para nosotros, no, que su estar en ella le dio su verdadero carácter.

Salmo 110

El Señor de David a la diestra de Jehová; Promesa y profecía

El Salmo 110, aunque del más alto interés, está en aplicación tan simple que sólo necesita un breve comentario. El hombre despreciado y pobre, odiado por su amor, es el Señor de David, y llamado a sentarse a la diestra de Jehová. Es de profundo interés ver cómo en Isaías 6 Adonai es Jehová de los ejércitos en el sentido más amplio, y en este salmo, siendo el Hijo de David, se sienta a la diestra de Jehová, y golpea a través de los reyes en el día de Su ira. Compare el Salmo 2. Toda la verdad, con respecto a la asamblea de asociación con Él en lo alto, se pasa por alto, y el salmo pasa de la sesión de Cristo a la diestra de Dios al envío de la vara de Su fuerza fuera de Sión. Esto muestra cuán completamente todo es judío en estos salmos. Note, además, que es la respuesta a Su rechazo en la tierra. No es Su venida del cielo para destruir al Anticristo. Lo que está a la vista es que Él ya ha tomado posesión de Sión, y la vara de Su fuerza sale de allí. Esto responde a toda la posición de este libro, donde hemos visto a los judíos restaurados, pero el dominio de Israel o de Cristo en Sion aún no se ha hecho bien. Pero el pueblo es ahora Amminadib en el día de Su poder. (Véase Cantares 6:12.) ¡Ay! ¡Qué diferente en el día de Su humillación! Eso fue representado en el Salmo 109. Pero esta es la mañana de un nuevo día, en el que no tenemos padres, sino hijos de la gracia. Entonces tenemos el juramento cierto de Jehová por Cristo sentado así como sacerdote en Su trono en la tierra. Esto es promesa y profecía. También se espera el día de Su ira. Adonai, que está a la diestra de Jehová, tiene un día venidero de ira, uno ya notado, cuando Sus enemigos son hechos Su estrado de los pies. Mientras está sentado a la diestra de Jehová, no es así. Es entonces el tiempo de la misericordia, el tiempo aceptado. Cristo ha sido escuchado y exaltado, y Su obra entre los hombres es el resultado de Su expiación en gracia. Ahora ha llegado el tiempo de la ira, en el cual se ejecutará el juicio escrito. Supongo que en el versículo 6 es “la cabeza sobre un gran país”, la cabeza del poder en la tierra, no el Anticristo, ni siquiera la bestia. Estos son destruidos en Su venida del cielo. El hombre que se exalta a sí mismo es rebajado. Cristo, quien en humilde dependencia de su Padre tomó el refrigerio que se le dio de acuerdo con la voluntad de Dios en el camino, tendrá su cabeza exaltada en la tierra. Estos salmos dan la base de toda la escena. Lo que sigue ahora es una revisión de las circunstancias, y de hecho de la antigüedad, y las que están por venir, con reflexiones (por así decirlo) sobre ellas, y elogios en cuanto al resultado.

Salmo 111

Alabanza por las obras de Jehová

Los Salmos 111-113 van juntos como un aleluya en referencia a los caminos de Jehová con Israel en su liberación. Primero, el Salmo 111, las obras de Jehová, gloriosas en sí mismas, Él ha hecho para ser recordadas por Su poderosa intervención en justicia; sin embargo, mostrándolo lleno de compasión, consciente también de su pacto. Él ha mostrado a su pueblo el poder de sus obras, para darles la herencia de los paganos: además, sus obras duran. La ocasión de la alabanza, un conocimiento de Su nombre, es que Él ha enviado la redención a Su pueblo. Siendo Jehová así, el temor de Él es el principio de la sabiduría. Esto da una buena comprensión en nuestro caminar. La fe lo sabe. La aparición del Señor en el juicio ciertamente lo probará al mundo.

Salmo 112

Bendición y liberación para aquellos en Israel que temen a Jehová

El Salmo 112, por otro lado, da el carácter de aquellos que temen a Jehová, y la bendición que viene sobre tales cuando el gobierno de Dios es hecho bueno. Esto muestra cuán imposible es aplicar estos salmos a la posición de los santos ahora, aunque el ejercicio de la fe y la piedad puede ser a menudo en la primavera de la misma. Aún así, es la liberación de Israel lo que saca a relucir el nombre de Jehová (vss. 9-10).

Salmo 113

Elogio universal generalizado

El Salmo 113 es una alabanza universal más general y completa, pero en la misma ocasión. Es a partir de este momento para siempre. Ahora está extendido por toda la tierra; pero Él es el Dios de Israel que habita en lo alto, pero mira hacia abajo tan bajo, sino para exaltar a los que ama, para ponerlos con los príncipes de su pueblo, y llenar a los desesperados de gozo en su morada.

Salmo 114

La liberación antigua y presente de Israel por el mismo Jehová

El Salmo 114 es del más alto estilo de poesía, pero es importante para nosotros porque conecta directamente la antigua liberación de Israel de Egipto con la liberación presente del pueblo, y ve al mismo Jehová llamando a la tierra a temblar ante la presencia de Jehová. Era justo en aquellos días. A la liberación de Jacob entonces, el mar huyó y Jordán fue rechazado. ¿Qué era esto? ¿Era afable ante la presencia del hombre? La tierra ahora iba a temblar delante de Aquel que apareció para la liberación de su pueblo entonces, y por amor de ellos convirtió el mar en tierra seca, y la piedra de pedernal en un pozo que brotaba.

Salmo 115

El verdadero y completo fundamento de esta liberación

El Salmo 115 da el fundamento verdadero y completo de esta liberación, como se ve en el corazón de la fe. No es que ellos, sino que Jehová pueda ser alabado, especialmente en Su misericordia, y luego Su fidelidad para prometer. El piadoso, es decir, el Espíritu, luego se refiere a ese clamor que fue el amargo dolor del que se habla en Joel, y al que se hace referencia en los Salmos 42-43. ¿Por qué deberían los paganos decir: ¿Dónde está ahora su Dios? Así que en el mismo espíritu Moisés: “Los egipcios oirán de ello, ¿y qué harás a tu gran nombre?” ¡Qué bendita audacia de fe! Este carácter de dolor muestra cómo fue en la cruz y en esos últimos dolores que Cristo entró en este carácter de dolor. Porque los judíos prácticamente le dijeron esto entonces, pero nunca podrían haberlo hecho antes. La respuesta del israelita creyente es: Nuestro Dios está en el cielo.

Luego lo contrasta con los ídolos. E Israel, la casa de Aarón, y todos los que temen a Jehová, son llamados a confiar en Él. Esto último abriría la puerta a todos los gentiles que buscaran el rostro de Jacob. Luego recita, lo que hemos visto que es el fundamento de estos salmos, que Él había tenido en cuenta y los bendeciría; Sí, aumentarlos cada vez más, ellos y sus hijos. Fueron bendecidos por Jehová, el creador del cielo y la tierra. El cielo era suyo, la tierra había dado a los hombres. Esto marca cuán claramente la bendición terrenal es la escena ante nosotros, porque Él no nos ha dado la tierra, sino la cruz en ella; y el cielo, y lo que hay, como nuestras propias cosas. Buscamos las cosas que están arriba, no las cosas que están en la tierra. Así que, incluso de una manera casi más fuerte, los muertos no alaban a Jehová; pero nosotros (dice el Espíritu en ellos) alabaremos de este, el tiempo de su liberación final, para siempre. Nosotros decimos: “Partir y estar con Cristo es mucho mejor”.

Salmo 116

Amor y alabanza extraídos por la liberación en el mismo punto de la muerte

El Salmo 116 celebra esta liberación cuando estaban en el punto mismo de la muerte. Jehová los había escuchado, y ellos caminarían delante del Señor en la tierra de los vivos. Desde este punto de vista, es una recitación continua de la misericordia misericordiosa de Jehová: fueron abatidos y Él los ayudó. Sacó su amor hacia Él. Tal era el carácter de Jehová. Él preserva lo simple. El alma tan duramente probada podría volver a su reposo. La muerte de Sus santos fue preciosa ante Sus ojos; y ahora, ante todo Su pueblo, en los atrios de la casa de Jehová, en medio de Jerusalén, pagaría los votos hechos en su angustia cuando invocó a Jehová. Él ofrecería el sacrificio de acción de gracias. La cita del Apóstol muestra cómo estos salmos pueden ser usados como que contienen principios santos de vida para cada santo. A pesar del sufrimiento y la prueba, la confianza en Jehová abrió la boca del creyente. El pasaje no se aplica a Pablo, ni dijo en su prisa que todos los hombres eran mentirosos, aunque hay algo parecido en “todos buscan lo suyo”; sino el principio general e importante que el Apóstol puede adoptar. La palabra, traducida como “prisa”, no es prisa en el sentido de defecto moral, prisa, sino angustia, más bien angustia repentina o alarma por la presión de las circunstancias, y por lo tanto apresurarse.

Salmos 117-118

Las otras naciones llamaron a alabar a Jehová; Alabanza y acción de gracias fundadas en la misericordia duradera

El Salmo 117 es el llamado a las otras naciones y pueblos a venir y alabar a Jehová, quien ahora será Rey sobre toda la tierra. Se unen y son llevados felizmente a esta relación, Jehová se les da a conocer por Sus caminos con Israel. La bondad misericordiosa está aquí, como siempre, primero; y la verdad perdurando para siempre, que ningún fracaso ha hecho fracasar. Esto, como el último, es un aleluya.

El Salmo 118 también está, aunque no formalmente, dando alabanza y acción de gracias según lo prometido, conectado con, o más bien fundado en, la fórmula conocida: Su misericordia perdura para siempre. Los mismos que en el Salmo 115 fueron llamados a confiar en Jehová ahora están llamados a alabarlo. En el versículo 5, el Espíritu Santo habla en la persona del Israel liberado, y habla de esta fidelidad de Jehová, y ahora, estando Él de su lado, el hombre no necesita ser temido; Jehová es mejor que el hombre, Jehová mejor que los príncipes. Los versículos 10-18 revelan las circunstancias y los tratos por los cuales Israel ha pasado. Todas las naciones los habían superado; en el nombre de Jehová los destruiría. Se apagan como fuego. En el versículo 13, el enemigo les había echado llagas para que cayeran; Jehová los ayudó. El resultado en regocijo y gozo se canta en los versículos 14-17. Otro aspecto de su prueba se da en el versículo 18. Fue con el castigo de Jehová, y Él los había castigado doloridos, pero no los había entregado a la muerte, que era el poder del enemigo para ellos. Así tenemos el carácter completo de la prueba, como lo hemos visto incluso en Job: instrumentos, hombres, incluso todas las naciones; luego, el enemigo por ellos, y actuando sobre el espíritu, empujando dolor al alma; pero detrás de ella, y antes también, está Dios castigando, pero no renunciando. Esto está lleno de instrucción para nosotros en muchas circunstancias por las que pasamos, donde todos estos elementos se encuentran en lo que estamos pasando.

Israel ahora posee al Mesías una vez despreciado y rechazado

Ahora las puertas de la justicia están abiertas ante Israel. El volverse a esto de inmediato, como resultado de la prueba, es hermoso: él entrará y alabará a Jehová. Está dentro de la puerta de Jehová, y los justos entran en ella. Israel allí alabará, porque Jehová lo ha escuchado y se ha convertido en su salvación; Pero aquí sale a la luz una verdad más profunda y profunda. No hay restauración de Israel sin el Mesías, e Israel ahora lo posee una vez despreciado. “La piedra que los constructores rechazaron se ha convertido en la cabeza de la esquina. Esto es obra de Jehová, y es maravilloso a nuestros ojos”. Vemos, en la expresión “nuestros ojos”, quién es el verdadero orador, y, aunque la voz había sido una, quiénes son los que ahora participan en el salmo de alabanza. Este es el día que Jehová ha hecho; es Su día, la bendición de Su pueblo en relación con el Mesías, y Su pueblo se regocija en ello. Y ahora claman: Hosanna al Hijo de David, el Jehová de Israel; y di: Bendito sea el que viene en su nombre. Esto nos da el testimonio de la propia enseñanza del Señor, quién es el que habla en los Salmos, y a qué hora se aplica; porque la casa quedó desolada, y no volverían a verlo hasta que dijeran: Bendito sea el que venga. De modo que es Israel, es decir, el remanente, quien habla, y en el día de su arrepentimiento, bajo la gracia, cuando van a ver al Mesías de nuevo. Bendicen al que sale de la casa de Jehová. Jehová es el Dios de fortaleza, Él ha dado luz a Israel; y ahora la adoración y el sacrificio son ofrecidos a Aquel que ha liberado y bendecido. Ahora dicen: Tú eres mi Dios, y lo alabas y lo exaltas.

El salmo se cierra con el conocido verso de la alabanza agradecida de Israel: “Dad gracias a Jehová, porque él es bueno, porque su misericordia permanece para siempre”, con la que había comenzado. Así, la aprehensión espiritual de los tratos de Dios, la venida a adorar a Jehová en justicia y la posesión del Mesías despreciado y rechazado, se desarrollan en relación con la liberación y bendición de Israel, y la plena manifestación de la naturaleza y el carácter de Jehová. Varios versículos de este salmo se citan al final de las pruebas del Salvador; ningún salmo tan a menudo, como conectarlo con los dolores y promesas a Israel.

Salmo 119

La ley escrita en el corazón

El Salmo 119 es en general la ley escrita en el corazón. Esto le da un lugar importante en la serie de salmos. Se encuentra claramente conectado también con los dolores de Israel en los últimos días y su anterior partida de Dios. Las diferentes divisiones del salmo muestran, creo, cada una una fase diferente de los ejercicios del corazón conectados con la ley que está escrita en él, aunque el principio general corre por supuesto a través de él. Voy a notar muy brevemente el rumbo principal de cada uno.

La bienaventuranza del caminar con Dios

La primera parte nos presenta naturalmente el gran principio general. Es el tercer “Bienaventurado el hombre” general: el regreso del alma en prueba y angustia a la gran verdad del Salmo 1, donde el efecto se ve bajo el gobierno inmediato de Dios. El Salmo 32 da la bienaventuranza del perdón; esto, del caminar con Dios al regreso del vagabundo a pesar de todas las dificultades y desprecio. De hecho, tenemos otra bendición especial al final del primer libro, donde Cristo es traído tan plenamente. En el último salmo de ese libro se declara bienaventurado quien entiende Su posición, ya sea en Sí mismo o en aquellos que caminan en Sus huellas; porque el primer salmo suponía bienaventuranza bajo el gobierno de Dios, cumpliendo toda su voluntad hacia los justos, y lo contrario parecía ser cierto. De hecho, como sabemos, a los ojos del hombre esto fracasó totalmente (trayendo una justicia y redención celestial y divina). Por lo tanto, la verdadera bienaventuranza se mostró al discernir, al comprender, la posición en la que ese verdadero bendito era rechazado por los hombres, ese verdadero pobre hombre, tomándose prácticamente el lugar que Él describe como bienaventurado, como hemos visto en el sermón del monte, mientras se establece la gran verdad de la ley en el corazón. Sin embargo, las circunstancias también salen a relucir en esta primera parte: “no me abandones por completo”.

Purificación por la Palabra

En segundo lugar, la Palabra se asocia con Dios. No sólo es bienaventurado quien lo guarda, sino que es purificador: el deseo del corazón está fijado positivamente en él. (Vea la conexión de Jehová y Su Palabra, versículos 10-11.)

La misericordia divina en la prueba relacionada con la ley en el corazón

En la tercera parte encontramos muy claramente el apoyo a la misericordia divina en la prueba, conectada con la ley en el corazón. El israelita piadoso mira el trato abundante de Jehová, pero con miras a la obediencia cordial (vs. 17). El versículo 19 muestra su estado; versículo 21, como hemos visto en todo este libro, la intervención de Jehová, ya conocida en liberación, aunque no en completa bendición; versículos 22-23, el desprecio que sufre el pobre remanente. La ley de Jehová había sido su deleite y consuelo bajo ella.

Juicio interno; alivio divino según la Palabra

En la cuarta parte el juicio es más interno. Su alma se está adhiriendo al polvo, pero busca el alivio divino de acuerdo con la Palabra. Su deseo mira al efecto de esa agua viva de Dios. Él ha estado abierto ante Dios, ha declarado sus propios caminos: así es siempre. Él desea que todo camino de maldad sea quitado por Dios de él. Se ha aferrado a las miradas de la Palabra para que Dios no lo avergüence. Pero está buscando la ampliación del corazón, para que pueda correr libremente en los caminos de Dios. Tal es el efecto seguro cuando está bajo la disciplina de Dios. Un alma que ha encontrado deleite en Su voluntad y santidad todavía está buscando correr en libertad. Aunque en el corazón, la Palabra a la que se hace referencia aquí es más una voluntad expresada externamente, como Zacarías e Isabel, una hermosa expresión moral del remanente. Con el cristiano será más absoluto e interior, más santidad que los testimonios (aunque tal vez pueda comenzar por ellos), ya sea en su primer llamamiento divino o bajo disciplina. Es para él caminar en la luz como Dios está en la luz, no las “ordenanzas y mandamientos de Jehová”. Sin embargo, en principio es esencialmente lo mismo. Aplicar este salmo directamente es rebajar el estándar divino de pensamiento para el santo ahora. Pero la naturaleza del ejercicio moral puede ser utilizada de manera más instructiva; así como la sujeción y la confianza en el juicio siempre son correctas, aunque las formas de ello en el judío están totalmente por debajo de las del cristiano. (Compárese con esto Filipenses, donde tenemos experiencia cristiana.)

Guía divina, enseñanza, valor y consuelo, todo de la Palabra

La quinta parte busca la guía y la enseñanza divinas en los caminos y la ley de Dios; el sexto, por misericordias manifiestas en ese camino, para que tenga valor delante de los adversarios y se aferre a la ley de Dios. En el séptimo, habiendo sido vivificado por la Palabra, cuenta con ella, porque Dios le había hecho confiar en ella como suya; de modo que ahora se apoya en todas sus garantías. En los problemas, cuando no había vítores externos de la naturaleza, sostenía su corazón. Esto lo lleva al octavo. Jehová era así su porción. Lo había buscado, se había juzgado a sí mismo, había vuelto sus pies a los testimonios de Jehová. Él contaba con Él, y le agradecía en las vigilias secretas de la noche, cuando su corazón estaba abandonado a sí mismo. Él era el compañero de los que temían a Jehová. Esto ilumina sus pensamientos, y ve Su poder en la misericordia alrededor. Esta es una hermosa imagen del funcionamiento del corazón.

Se busca la voluntad de Dios

El noveno resalta las circunstancias del salmo. En la comodidad de la última parte puede mirar con los ojos y la mente de Dios estas circunstancias. Estos están mucho antes de nuestro punto de vista (es decir, sentimientos acerca de ellos) en esta parte del salmo. Jehová ya ha tratado bien con él de acuerdo con Su Palabra, y él busca la enseñanza divina para entender bien la mente de Dios. Había estado bajo disciplina: pero antes de esto se había extraviado, pero ahora se había metido en el espíritu y el camino de la obediencia. Él ve a los orgullosos mentir contra él, y su corazón gordo como grasa (sin vínculo en estado u obediencia con Jehová); y ve lo bueno que fue haber sido afligido, para que pudiera aprender los estatutos de Jehová. Nada marca más el ajuste correcto del alma que esto: volverse a la voluntad de Jehová: “Señor, ¿qué quieres que haga?” y contando todo lo bueno que conduce a esto, y da la voluntad de Dios como autoridad, y moralmente su lugar en el corazón.

La esperanza de la criatura en la Palabra del Creador

La décima parte tiene dos pensamientos principales. Jehová es su Creador, lo ha formado. Él mira a Él para guiar a Su propia pobre criatura como un Creador fiel. Los que temen a Jehová se alegrarán cuando lo vean, porque esperan en Su Palabra. En segundo lugar, sabe que así, con mucha fidelidad, Él lo ha afligido, y ahora espera misericordias para que vengan a él, y que los orgullosos se avergüencen, y que aquellos que temen a Jehová se vuelvan a Él. Todo esto está relacionado con la solidez de los estatutos de Jehová.

El clamor de liberación por andar en los preceptos de Jehová

En el undécimo el grito se vuelve más urgente. Está bajo la presión de la prueba, su alma se desmaya por la liberación, buscando que Jehová ejecute el juicio, porque está caminando en los preceptos de Jehová. Y los orgullosos lo persiguen injustamente, no prestan atención a Jehová ni a Su ley.

La fidelidad permanente de Dios

Pero, duodécimo, la creación es un testimonio de la fidelidad permanente de Dios: Su Palabra está establecida en el cielo, donde nada puede alcanzarla o sacudirla. Pero por la ley de Jehová, que sostenía su corazón, había perecido bajo la presión de la aflicción. En verdad, ¡cuán precioso es tener la Palabra en un mundo así! Tenemos más que mandamientos. Pero podemos decir que he visto el fin de toda perfección. Otro pensamiento más confiado surge de todo este ejercicio: “Yo soy tuyo”.

El deleite del salmista en la guía, el consuelo, el sustento y el valor de la Palabra

En el decimotercero expresa su propio deleite interno en la ley de Jehová, y su efecto en la inteligencia espiritual.

En el decimocuarto guía su camino. Afligido y oprimido, busca consuelo para Aquel cuyos juicios ha tomado como su camino a pesar de los enemigos y sus trampas.

El decimoquinto da el horror de los pensamientos vanos, y mirando a Dios como su escondite, con su rechazo de los malhechores. Mira a Jehová para que lo sostenga, para que no se avergüence de su esperanza; y mira con solemne temblor el juicio seguro de los impíos.

En el decimosexto presiona más fervientemente la interferencia de Jehová en la liberación. La forma en que los inicuos han anulado la ley de Jehová sólo hace que se aferre más a ella. Era hora de que Jehová trabajara.

Los efectos del fuerte apego a la ley y los testimonios de Jehová

Las siguientes partes ponen de manifiesto los efectos de su fuerte apego a la ley y los testimonios de Jehová, su valor en todos los aspectos para su corazón; la prueba en la que estaba todavía en este camino de justicia; y cómo andaría en los caminos de Jehová cuando fuera liberado; su dolor a los transgresores. Busca enseñar, acelerar, guardar; y recuerda el carácter eterno de los testimonios de Dios; de modo que se mantuvo firme, aunque oprimido por los impíos.

El estado moral de Israel en los últimos días

La última parte es más general como una parte de cierre, aunque con el mismo espíritu. Suma, por así decirlo, el todo. Desea que el clamor del deleitante oprimido en la ley se presente ante Jehová; pide entendimiento de acuerdo a Su Palabra, para liberación de acuerdo a ella; y asegura la alabanza cuando se le enseñan Sus estatutos. Su lengua hablará de Su Palabra. Él tiene el sentido de su justicia: busca la mano de Jehová para ayudar, porque ha elegido Sus preceptos. La salvación de Jehová ha sido anhelada (el hombre no se confía en él). La ley de Jehová ha sido su deleite, no su propia voluntad, ni los caminos del hombre próspero. Busca la vida, para alabar y que el juicio de Jehová lo ayude; porque el poder de la muerte y del mal estaba delante de él. Él finalmente reconoce que se ha extraviado, y busca a Jehová como el Pastor de Israel para buscarlo, porque no ha olvidado Sus mandamientos. Tal es el estado moral de Israel en los últimos días cuando (en su tierra, aprendo) la ley está escrita en su corazón, pero la liberación completa y la bendición final no han llegado. El salmo es, de hecho, el desarrollo moral de los corazones de aquellos que temen a Dios en las circunstancias proféticamente presentadas en el Salmo 118.

Salmo 120

Las canciones de grados; los piadosos en la tierra con el poder de Gog no destruido

Ahora llegamos, Salmos 120-134, a las canciones de grados, que describen, no lo dudo, las circunstancias externas del mismo período, cuando Israel está en la tierra, pero el poder de Gog aún no ha sido destruido. El primero de esta serie comienza con la declaración del clamor enviado por el piadoso en su angustia a Jehová que escuchó. El cargo especial aquí es engaño y falsedad. El juicio debe venir sobre él. Pero es contra el piadoso mismo, no contra la violencia y la opresión hechas a Jerusalén, o la opresión apóstata del pueblo. Su aflicción es morar en Mesec, y entre las tiendas de Kedar. El mal está en sus corazones; Y, cuando los piadosos hablaron de paz, se prepararon para la batalla. No me parece que sea la opresión del Anticristo o de la bestia en Jerusalén, sino que se aplica a aquellos que en la tierra se encontraron donde el último poder hostil que había pretendido favorecerlos,1 y había llevado a muchos a apostatar por la tranquilidad y la prosperidad, ahora se mostraba como solo un opresor engañoso.

(1. No me refiero aquí a Daniel 9 sino a Daniel 8.)

Salmo 121

Jehová el Creador y Guardián

En el Salmo 121 se declara que Jehová es ciertamente su protección. El que nunca duerme ni duerme, no permitirá que su pie sea movido. La intención general es clara. No estoy muy seguro de cuál es la fuerza del versículo 1, a menos que identifique a Jehová, el Creador del cielo y de la tierra, con el monte de Sión1 y la ciudad del gran Rey. Sea como sea, Jehová (como la gran seguridad) es el tema del salmo. Esto es muy distinto, y Su nombre reiterado para el propósito. Se hace referencia a él en el doble carácter, Creador del cielo y de la tierra, y el Guardián de Israel, especialmente de los piadosos: Jehová lo preservaría en todas las circunstancias y para siempre.

(1. Una colina se usa como símbolo de fuerza exaltada, una colina alta como la colina de Basán. Esta es la colina del Señor.)

Salmo 122

Jerusalén y la casa del Señor

El Salmo 122 celebra Jerusalén. El santo está contento de ir allí. Las tribus van allí; los tronos del juicio, de la casa de David, están ahí. Sus hermanos y compañeros, y la casa de Jehová, el Dios de Israel, su Dios, hicieron que su corazón se aferrara a ella. Es una restauración de las asociaciones con Jerusalén, recordando las antiguas y estableciendo las nuevas.

Salmo 123

Las penas y los recursos de Israel

La serie luego regresa a sus penas y recursos. La bendición no ha llegado plenamente; pero Jehová es visto en los cielos, pero como el Dios de Israel; el remanente dice “nuestro Dios” ahora. Pero todavía están llenos del desprecio de los que están a gusto y de los orgullosos.

Salmo 124

Escapar por la intervención de Jehová

El poder del enemigo acababa de manifestarse plenamente contra ellos: los piadosos de la tierra que confiaban en Jehová. Pero habían escapado, pero sólo por Jehová estando de su lado, o habían sido completamente tragados, por el último poder del enemigo, aprendo, cuando la bestia apóstata y el Anticristo se habían ido de la escena.

Salmo 125

Protección duradera para aquellos que confían en Jehová

La posición de aquellos que confían en Jehová se celebra, en virtud de esta intervención de Jehová, quien ahora los protegería para siempre, y permanecerían para siempre. La paz estaría en Israel. Aquellos que se volvían a sus caminos torcidos: Jehová los guiaría adelante con los malhechores abiertos en el juicio. La vara de la iniquidad no descansaría sobre la suerte de los justos. Habría una exclusión de la vara de la maldad (lo que representaba a los malvados como una tribu), separación de su travesura, para que los justos no se extraviaran. Todo esto, entiendo, se refiere a la última incursión del poder final de Gog, o la última condición del asirio, tal vez a Daniel 8 (solo que eso le da todo su carácter, no solo el final); también al último rey del norte, que viene después del rey obstinado en Daniel 11.

Salmo 126

Sión el centro de la alegría total no buscada

El corazón de los piadosos ahora encuentra su centro en Sión, cuando se ha aprendido la liberación; porque así será. (Compárese con Isaías 29:4,7.) ¡Qué bajo fue traída, según el Salmo 124! (Isaías 29:4. Compare Isaías 17:12-14, y otros pasajes.) Era un sueño, tan lleno, tan inesperado, la alegría. Los mismos paganos ahora poseían la mano de Jehová. Pero los piadosos buscan la bendición completa, y el cautiverio se vuelva de nuevo en la plenitud de la bendición poseída. Sin embargo, Dios se había manifestado; y a los fieles, que habían tomado su testimonio con dolor, y cuando era vergüenza y reproche, ahora era una cosecha de gozo. Así es siempre; porque el gozo pleno sólo viene a través del dolor: porque el testimonio de Dios está en un mundo de maldad.

Salmos 127-128

Bendición temporal presente: El regalo de Dios de Sion

Estas bendiciones completas así buscadas, la construcción de la casa, el mantenimiento de la ciudad, la abundancia deseada de niños, son todas (Sal. 127) obra y don de Jehová, o el hombre trabaja y vigila en vano. La bendición es claramente judía.

Una numerosa progenie es claramente un don de Dios: feliz el hombre que tiene su carcaj lleno de ellos (Sal. 128). Se declara que las bendiciones de las que se habla son la porción de quien teme a Jehová. Es bendición temporal presente bendiciones-bendiciones de Sión; y, el deseo del corazón de los piadosos, Jerusalén en prosperidad todos sus días. Aunque el objeto directo sea el remanente, el gentil piadoso, temeroso de Jehová, dueño del Dios de Israel, disfrutaría, como principio, de la bendición y se regocijaría con Su pueblo.

Salmo 129

Recurriendo con alegría a las penas y pruebas pasadas

El Salmo 129 se repite ahora con gozo a las penas y pruebas por las que han pasado los hijos de Sión. Pero Jehová es justo, y ha cortado las cuerdas de los impíos. Los que odian a Sión (porque Sión es aquí siempre el pensamiento central) están marchitos, sin recursos, y sin ser deseados.

Salmo 130

El efecto del sentido del pecado y de la misericordia

El Salmo 130 aborda otro tema, del lugar del cual hemos encontrado huellas claras antes: los pecados de Israel entre el pueblo y Dios. Sin embargo, ahora no se trata de una mera angustia jurídica. La confianza en Jehová lo caracteriza, aunque acompañado de una profunda angustia y humillación. Este es el efecto de la conexión del sentido del pecado y de la misericordia en el alma. La mera angustia legal es más egoísta en su terror, aunque admirable por destruir la confianza en sí mismo y arrojar misericordia; la convicción con el sentido de misericordia es más el sentido de agraviar al Dios de bondad. Es un trabajo más profundo después de todo. Aquí hay perdón con Jehová para que sea temido, y el alma espera en Jehová, aunque haya clamado desde las profundidades. Hay deseo, gracia siendo mirada, así como esperando a Jehová, versículo 6. La base se establece en el versículo 7, mientras que el versículo 8 muestra confianza en los resultados completos. El versículo 4 es el reconocimiento recto de dónde vino la necesidad, la gracia satisfaciendo esa necesidad; versículo 7, lo que se puede contar en Jehová; versículo 8, el pleno contar con él para Israel, es decir, la redención, no de los problemas, sino de las iniquidades.

Salmo 131

La confianza en sí mismo desapareció; Queda una confianza inquebrantable

El Salmo 131 declara brevemente la humilde ausencia de toda confianza en sí mismo, que así ha caminado. Israel ahora debe confiar en Jehová y para siempre.

Salmo 132

El arca en Sión; Las promesas de Jehová cumplidas

El Salmo 132 es, en algunos aspectos, un salmo muy interesante. Es la restauración del arca del pacto a su lugar de descanso, y las promesas de Jehová, en respuesta a la súplica de Su siervo. Se basa en que David llevó el arca a Sión. Esto, como hemos visto en los libros históricos, tiene un lugar muy importante. Fue gracia actuar por poder cuando Israel había fracasado tan completamente que el vínculo del pueblo con Dios, en la medida en que estaba fundado en la responsabilidad del pueblo, se rompió por completo, y el arca fue cautiva, e Icabod escribió en todo.1 Pero ahora, en un sentido más pleno y duradero, se encontró una morada para el poderoso Dios de Jacob, donde los piadosos adorarían bajo ante su estrado de los pies. El fruto del cuerpo de David, el Mesías de Jehová, debía sentarse en Su trono, y eso para siempre. Jehová estaba entrando en Su reposo: Él y el arca de Su fuerza. Antes (Núm. 10:35-36), si Él se levantó fue para dispersar a Sus enemigos, y luego Él regresó a los muchos miles de Israel. Pero ahora, y esto es lo que caracteriza al salmo, los enemigos fueron dispersados, y Jehová se levantó para descansar en Israel. Se ve la elección soberana de Dios, versículo 13; Y, entonces, se observará que la promesa, en respuesta a la súplica, va cada vez más allá de la petición. (Compare los versículos 14-15 y 8, 16 y 9, y 17-18 y 10.) Esto es del mayor interés como muestra de la gracia del Señor, y cómo Su amor supera todas las esperanzas de Su pueblo, Su interés en ellos.

(1. Los tres principios de gobierno habían sido presentados en Israel. Primero, la responsabilidad directa hacia Dios bajo el sacerdocio. Eso había fracasado bajo Elí, y ese era Icabod. Se acabó con Israel sobre la base de su propia responsabilidad. Entonces Dios intervino por un profeta. Que Él todavía podía hacer; Fue un acto soberano. Pero eso fracasó; También lo hizo la realeza establecida por la gente. Entonces tenemos la realeza como poder en gracia, como lo será en Cristo, y el arca perdida traída de vuelta. Esto es lo que tenemos en este salmo.)

Salmo 133

Israel viviendo juntos en unidad

El pueblo ahora vive unido en unidad. Es como la unción de Aarón, que, derramada sobre la cabeza, dio olores de favor divino a todos, como el rocío abundante de las altas colinas, pero que trajo, por muy alta que fuera su fuente, su poder refrescante donde Dios había ordenado bendición y vida para siempre.1 No veo la necesidad de buscar ninguna montaña de un nombre similar cerca de Hermón, sino todo lo contrario.

(1. Este es uno de los dos lugares donde se habla de vida eterna, vida eterna, en el Antiguo Testamento; el otro es Daniel 12; ambos como se han cumplido en el tiempo de bendición venidera. En el Nuevo Testamento, no necesito decirlo, está completamente revelado en Cristo, y el que cree en Él tiene vida eterna. )

Salmo 134

Los siervos de Jehová llamados a bendecir al Bendito

El Salmo 134 cierra la serie llamando a los siervos de Jehová a bendecirlo. La noche y el día deben alabarlo, y en el lugar santo se levanten manos santas para bendecir. Jehová estaba allí, Sus siervos allí para alabarlo. Jehová, que hizo el cielo y la tierra, bendijo ahora (no simplemente del cielo, sino) de Sión. Es el lugar de bendición de Jehová, y Jehová de bendición. Debería estar dispuesto a contar el último versículo más bien la voz de Cristo como el Hijo de David, algo en el carácter de Melquisedec, quien dijo: Bendito sea el Dios Altísimo, y bendito sea Abraham del Dios Altísimo, solo que especialmente en relación con Jehová (como Zacarías 6:13) bendiciendo al remanente piadoso de Sión. El último versículo es una especie de respuesta al llamado de los anteriores; el Espíritu de Cristo en el remanente llama a los siervos de Jehová para que lo bendigan, y ellos bendicen al piadoso.

Salmo 135

Aleluya; el llamado a celebrar a Jehová como todopoderoso y como ahora morando en Jerusalén

Los Salmos 135-136 celebran a Jehová, quien ha liberado a Israel y ahora mora en Jerusalén, y dan gracias a Aquel cuya misericordia ha perdurado para siempre, el Creador de todas las cosas en bondad que primero las liberó y las recordó para redimirlas cuando fueron humilladas.

El Salmo 135 es un salmo muy característico, que da una clave notable para la interpretación del libro, y lo vincula con las primeras declaraciones de Jehová en cuanto a Su relación con Israel, a fin de unir su historia en un todo. El tema es Aleluya: alabado sea el nombre de Jehová. Él es bueno: es agradable hacerlo; porque Él ha escogido a Jacob e Israel por su peculiar tesoro. Él es entonces (vs. 6) celebrado como el Dios Todopoderoso, haciendo lo que Él quiso, disponer diariamente de la creación; luego como el que ejecutó juicio sobre los opresores de Israel, y los liberó, y expulsó a los paganos y les dio su tierra. Ahora viene Su nombre en relación con Israel y en contraste con los ídolos; y los dos pasajes, en uno de los cuales primero tomó a Israel para siempre bajo el nombre de Jehová, y, en el otro, anunció proféticamente su liberación cuando deberían haber fracasado total y completamente, se citan de Éxodo 3:15 y Deuteronomio 32:36. El primero toma el nombre del Señor Dios de sus padres, Dios de Abraham, Isaac y Jacob, cuando envía a Moisés para liberarlos, y declara que este es Su nombre para siempre, Su memorial para todas las generaciones, y luego promete liberación y traer a la tierra; luego toma el nombre de Jehová. La segunda está en la canción profética de Moisés, cuando les ha dibujado su imagen como apóstata, su lugar, no la mancha de los hijos de Dios, cuando abandonaron a Dios que los hizo, y lo provocaron a celos con dioses extraños, y Jehová ocultó Su rostro de ellos, y, sino por temor al orgullo del hombre, había hecho cesar el recuerdo de ellos de entre los hombres. Entonces, cuando estuvieran indefensos y sin esperanza en sí mismos, Jehová juzgaría a Su pueblo y se arrepentiría de Sus siervos, ejecutaría juicios sobre los paganos y luego los haría regocijarse con Su pueblo. Para que estos dos versículos den la primera liberación y propósito de Dios, y el juicio y los caminos de Dios en los últimos días, a los que los Salmos nos han llevado. Por lo tanto, dan una clave clara para la aplicación de los Salmos mismos. Luego tenemos (vss. 15-18) el juicio actual de los ídolos de los que se habla en Deuteronomio 32, y a los que se habían apartado. El salmo termina con el llamado a aquellos ya generalmente especificados -las diversas partes de Israel y todos los que temen a Jehová- para bendecir a Jehová; la casa de Israel, de Aarón, de Leví y todos los que temen a Jehová; y esto ahora de Sión, sí, Jehová, de quien ahora podrían decir que habitó en Jerusalén.

Salmo 136

Sobre la respuesta a la citación

El Salmo 136 puede ser considerado como la respuesta a este llamado. Se caracteriza por el formulario, como se nota a menudo, la expresión de la bondad inmutable de Jehová para con Israel a pesar de todo: “Su misericordia permanece para siempre”. Lo celebra como Creador, Dios de dioses, el Libertador de Israel, que los había guiado a través del desierto, como Aquel que por el poder matando reyes poderosos les había dado la herencia de la tierra; y quienes, finalmente, recordándolos en su bajo estado, los habían redimido de él, y ahora proveían de alimento a todo ser viviente, el Dios del cielo. Esto, en cierto sentido, cierra los salmos históricos.

Dolores, caminos de Jehová, alabanzas milenarias

Tenemos entonces una especie de serie suplementaria: primero, de sus dolores característicos y los caminos de Jehová en los últimos días, y luego de alabanzas milenarias. Estos dolores son de los Salmos 137-144, este último, sin embargo, es la expectativa de liberación y bendición. El Salmo 139 también tiene un carácter peculiar, como se verá de inmediato.

Salmo 137

Recuerdo de Sión en su cautiverio pasado

El Salmo 137 se refiere, y solo lo hace, para dar la historia completa de los dolores de Israel, a Babilonia, que sólo tiene un cumplimiento místico en los últimos días, pero tiene su importancia, porque en ese momento era el cierre del período de la presencia divina en Jerusalén, y el establecimiento del poder de los gentiles. Pero la fe no podía contentarse en una tierra extraña ni cantar allí las canciones del Señor; porque no eran un pueblo celestial, por lo tanto, se vuelven a Jerusalén, que la fe nunca olvida. Babilonia ha de ser destruida y su juicio es deseado; La enemistad de Edom no se olvida. El objeto del salmo es sacar a relucir su apego a Sion en su cautiverio; No había separación de corazón de ella en la tierra extraña.

Salmo 138

El fundamento de la fe: la Palabra de Dios

El Salmo 138 da el fundamento de la fe: la Palabra de Dios; y ahora los piadosos se vuelven para poseerlo en adoración; y cuando esa Palabra llegue a los reyes de la tierra, se volverán y alabarán a Jehová y cantarán en Sus caminos. Tampoco Su verdad es todo. Aunque tan alto, Él tiene respeto a los humildes; Él revivifica, protege y perfecciona todo lo que concierne a los justos creyentes. “Su misericordia perdura para siempre”.

Salmo 139

El corazón del hombre buscó; La omnisciencia, omnipresencia y omnipotencia de Dios

El Salmo 139 muestra el ejercicio completo del corazón que pertenece a los caminos de Dios. Aunque la fidelidad de Dios perfecciona toda Su bendición con propósito, ningún pensamiento escapa a Dios. Moralmente hablando, no hay permanencia en Su presencia; pero no hay salida de su presencia, ni donde Él no ve, aunque la conciencia se alegre de huir. Pero esto trae otro aspecto. Él lo sabe todo, porque también Él lo ha formado todo. Esto nos conecta con el tomar nota perfecta de nosotros en la bondad. Él cuida de nosotros, vela por cada miembro que se forma, como conoce cada uno de nuestros pensamientos; si lo hace, Él también tiene los suyos, y estos son preciosos para nosotros. Esto es sólo el cambio y la obra de la fe. Comienza necesariamente por la conciencia bajo los ojos de Dios; porque nos lleva a Su presencia, y luego llega a los pensamientos de Dios, quien nos ha formado para Sí mismo, y luego ha desplegado esferas ilimitadas de Su propia bendición y caminos. Dios vela por él en el silencio del sueño: despertando, por lo tanto, se encuentra con Dios.

Pero, además, esta conexión con Dios es una ruptura perfecta con los malvados: Dios los matará. Y les pide que se aparten de él. Por lo tanto, mira a los impíos con horror, por lo que son para Dios, para sí mismo, para que pueda ser escudriñado por todas partes, para que ninguna maldad permanezca en él. Este salmo va muy lejos en la relación del espíritu del hombre con Dios, aunque mira al juicio externo de los malvados, y usa un lenguaje que se verifica en la asamblea figurativamente y que también lo es en la resurrección. El gran punto directo en ella es la búsqueda completa del corazón del hombre, como será entonces, como debe ser siempre. Pero esta búsqueda, cuando estamos bajo nuestra propia responsabilidad, es: ¿De dónde huiré de Él? Pero cuando somos hechura de Dios (es decir, cuando la gracia y el poder han entrado), los pensamientos de Dios se vuelven preciosos para nosotros, y podemos pedir ser buscados, conocidos y probados; cuanto más, mejor, para que, vaciados de nosotros mismos, podamos disfrutar de Dios. Entonces también buscamos liderar. La voluntad se rompe, ya que los pensamientos son juzgados, y nuestro deseo es ser guiados por Dios. Vemos al mismo tiempo que el carácter del salmo lo conecta con el último día. “Ciertamente matarás a los impíos”. Busca juicio, y tiene odio y horror hacia los que odian a Dios.

Salmos 140-143

Un Israel restaurado, todavía en conflicto y angustia

Los cinco salmos siguientes recorren el terreno que hemos pisado en detalle: sólo se aplican a un Israel restaurado, todavía en conflicto, y no completamente bendecido.

Rodeado por los orgullosos; liberación buscada del mal y de los violentos

El Salmo 140 busca la liberación del hombre malo y violento. Israel está en conexión con Jehová, pero rodeado por los orgullosos.

El deseo del piadoso de que sus palabras y pensamientos sean guardados

Salmo 141. Habiendo aprendido el gobierno de Jehová, el piadoso espera que sus palabras y pensamientos sean guardados de Jehová, para que Jehová lo bendiga. Golpear lo aceptará como disciplina. Busca la aceptación de sus oraciones. E incluso en el juicio que viene sobre los orgullosos (Israel, lo entiendo), él lo ve como rompiéndolos para escuchar Su Palabra. Es un salmo como el que David pudo haber escrito cuando fue perseguido por Saúl. Él busca juicio sobre los malvados, pero que las calamidades puedan detener a algunos.

Sólo Jehová lo consideraba un refugio

El Salmo 142 mira solo a Jehová como un refugio.

El grito de misericordia y bondad

Salmo 143 especialmente para misericordia y bondad, que en medio de la persecución del enemigo y la presión sobre los piadosos, Jehová no entraría en juicio con él, sino que mostraría Su bondad amorosa. Como siervo de Jehová, ruega que se le enseñe y se le guíe. Por lo tanto, estos salmos son todos de uno en profunda angustia; pero buscan, en relación con Jehová (no echados fuera, y conociéndolo sólo como Dios), cortar a los enemigos.

Salmo 144

Jehová bendecido como fuente de fortaleza

El Salmo 144 bendice a Jehová como la fuente de fortaleza. Su súplica para la destrucción de los enemigos es: ¿Qué es el hombre? ¿Por qué debería Jehová dar cuenta1 de tal gusano, y retrasar la obtención de bendiciones al permanecer así en el juicio? Así se busca la liberación, para la verdadera bendición final completa de Israel. Feliz el pueblo en tal caso: ¡feliz el pueblo que tiene a Jehová por su Dios! Directamente, el salmo se aplica a David mismo, quien es nombrado en él, y posee a Dios, como sometiendo a su pueblo (de David) debajo de él, como la fuente del poder real. No veo que traiga a ninguno personalmente en el último día. Si fuera así, sería “el príncipe”; porque habrá una casa humana de David en la tierra. Pero es el llevar al pueblo a ese estado de sujeción bajo Cristo, cuando estarán dispuestos en el día de Su poder, cuando en el día de Jezreel se nombrarán a sí mismos una cabeza, cuando el día será grande, cuando Jehová esparcirá completamente el poder de los enemigos de Israel, Dales una nueva canción y bendícelos. El Mesías seguramente será su cabeza; pero David habla proféticamente de ella en persona. El verdadero Amado será su cabeza segura.

Salmo 145

Cristo en medio de Israel guiando y despertando las alabanzas de Jehová

El Salmo 145 continúa pensando en el milenio, después de que la angustia ha terminado, y la liberación completa puede ser celebrada. Es Cristo en espíritu, tal vez incluso en persona, como en medio de Israel, dirigiendo las alabanzas de Jehová y despertándolas entre los hombres. Por lo tanto, aunque solo expresa propósito, es un diálogo en su carácter. Primero, expresa su propio propósito de alabar a Jehová, y por los siglos de los siglos. Una generación debería hacérselo a otra. “Hablaré”. Uno ve que su corazón está lleno de alabanza, y habla de ello (vs. 5). “Y los hombres hablarán del poder de los terribles actos de Jehová. Y declararé tu grandeza. Hablarán de la

1. Compare el Salmo 8, el punto de vista de la gracia y la impaciencia de Job (cap. 7:17-18) contra la disciplina, Dios tomando nota de los caminos de los hombres en el gobierno.

recuerdo de tu gran bondad, y cantará de tu justicia”. Luego interrumpe muy bellamente para hablar de la bondad: porque todavía de la abundancia del corazón habla la boca. Todas las obras de Jehová lo alabarán. Los santos lo bendicen. Su tema será la gloria del reino de Jehová y Su poder, para dar a conocer a la masa de la humanidad Sus actos, y la gloriosa majestad de Su reino, y que es eterno. Luego, en los versículos 14-20, se habla de su carácter. El versículo 21 vuelve al propósito del corazón del líder de alabanza. Es como el hombre Cristo habla aquí: “Dios mío”. Jehová es visto como Rey. En general, los actos externos y la grandeza están más en boca del resto, lo que Jehová es en la del líder, aunque él celebra Sus maravillosas obras. Sin embargo, la grandeza, la excelencia y la majestad de Jehová son de las que vemos lleno su corazón, como los versículos 3, 5 y 8-10; y así, en general, Sus caminos y carácter misericordiosos (vss. 14-19). Cabe señalar que está el líder que habla en el salmo, los santos (el remanente judío), y el mundo en general, los hijos de Adán. Es del mayor interés de esta manera; porque tenemos al Mesías cumpliendo la palabra: “Mi alabanza será de ti en la gran congregación”. ¡Y cuán lleno de corazón está de Sus alabanzas! El reino de Jehová está establecido; el Mesías en medio de Israel primero, luego los santos preservados, y luego, a través de su dirección, todo el mundo se une en Sus alabanzas, por Su grandeza, bondad y obras maravillosas.

Salmo 146

La introducción a las alabanzas finales completas

El Salmo 146 introduce las alabanzas finales completas: la primera, el derramamiento del corazón en alabanza a Él como el Dios de Jacob, celebrando lo que Él es, y el consuelo de confiar en Él, el Creador, el Ayudante de los oprimidos, el Consolador de los humildes, el Amante de los justos, que pone patas arriba el camino de los malvados. Él reinará para siempre, sí, el Dios de Sion para todas las generaciones. El carácter de esta alabanza, después de lo que hemos pasado, es muy simple.

Salmo 147

El canto de alabanza de los santos para decir lo que es Jehová

En el Salmo 147 los santos toman su lugar ahora en Jerusalén y Sion para decir lo que Él es. Él es su Dios; Él edifica Jerusalén y reúne a los marginados de Israel, sanando a los quebrantados de corazón y vendando sus heridas. En los versículos 4-5 se celebra su grandeza y su bondad y juicio; en los versículos 7-9, Su bondad al bendecir la tierra; en los versículos 10-11, Su placer, no en la fuerza animal, sino en los que le temen. En el versículo 12, el canto de alabanza regresa para celebrar Sus caminos hacia Jerusalén nuevamente; en los versículos 15-18, Sus tratos con las estaciones en el poder; en los versículos 19-20, Él mostrando Su Palabra y juicios a Jacob como Él no lo había hecho a ninguna nación. Podrían haber visto el poder creativo y providencial del Dios de Jacob, pero Su mente y sus leyes eran de Su pueblo.

Salmo 148

El llamado al cielo y a la tierra a tomar parte en el gran Aleluya

El Salmo 148 llama primero al cielo, y a todos en él, a tomar parte en el gran Aleluya, y alabar a Jehová que los había creado y sostenido en su lugar; y luego en la tierra, con todo en ella, para unirnos en alabanza a Aquel cuyo nombre solo es excelente, y Su gloria sobre la tierra y el cielo, pero que exalta el cuerno de Su pueblo, la alabanza de Sus santos (los piadosos que hemos visto en todas partes, pero que ahora son completamente Israel), un pueblo cercano a Él. El gran Creador a quien el cielo y la tierra deben alabar es el Dios de Israel, e Israel Su pueblo.

Salmo 149

El llamado a Israel a alabar y las razones

El Salmo 149 llama a Israel a alabar. La creación e Israel que hemos visto en todo momento coordinados (la nueva creación y la asamblea), y para formar la esfera de los Salmos. Todavía está ahora en la congregación de los santos. La relación de Israel es doble: Jehová lo ha formado para Su alabanza; Él es Rey en Sión. Luego se dan las razones de la alabanza. Jehová se complace en su pueblo; Pero aprendemos quién tiene este lugar. Él embellece a los mansos con salvación. Entonces puede decir: Que los santos se gociguen en la gloria; pero si las altas alabanzas de Dios están en sus bocas, la espada del juicio terrenal y la venganza está en sus manos para ejecutarla sobre las naciones y los pueblos, para atar a los poderosos que una vez los habían oprimido. Fue el juicio escrito. Tal honor tienen todos Sus santos. Las personas aquí a la vista son evidentes, al igual que su posición: los mansos en Israel ahora liberados, y el Señor Jesús, Rey en Sión, ejecuta juicio sobre aquellos que los habían oprimido. Tal es, de hecho, como se ha dicho, la sentencia escrita, y confirma la opinión que he adoptado de los dos últimos libros: sólo que ahora está completa en sus declaraciones. El milenio en sí no se describe. Los Salmos son la introducción a ella, y por su conexión de Cristo, como se ve en los Evangelios, y el remanente de Israel, con los últimos días, arrojan la mayor luz sobre los Evangelios mismos.

Salmo 150

El cierre general convoca a todo lo que tiene aliento para alabarlo

El Salmo 150 es un llamado final general para alabar a Jehová -únicamente, observación, ahora está libremente en Su santuario, así como en el firmamento de Su poder- en Su santuario, con todos los diversos instrumentos del templo, alabanza por Sus actos poderosos, alabanza por Su propia grandeza excelente: todo lo que tiene aliento es llamado a alabarlo. Es una terminación ruidosa y similar a un coro, llena de poder y energía, adecuada para el estado judío y el servicio del templo.

Aquí cerramos este estudio tan interesante e instructivo, en cuanto al cual sólo podría esperar dar el esbozo de los principios generales, que podrían permitir al lector utilizar el libro; Esto habría requerido volúmenes, tanto sobre la conexión profética de su contenido, como sobre los ejercicios y sentimientos de fe, en la medida en que podamos aplicarlos a los santos ahora.

Proverbios

El alcance y el propósito del libro

El libro de Proverbios nos da la aplicación de esa sabiduría que creó los cielos y la tierra a los detalles de la vida en este mundo de confusión y maldad. Este pensamiento pone de manifiesto la inmensidad de la gracia desplegada aquí. Dios se digna aplicar Su sabiduría a las circunstancias de nuestra vida práctica, y mostrarnos, con Su propia inteligencia, las consecuencias de todos los caminos en que el hombre puede caminar. Porque a menudo es en el camino del conocimiento, no del precepto, que se presentan las declaraciones hechas en el Libro de Proverbios. Es una gran bendición ser provisto para el laberinto de este mundo, en el que un paso en falso puede llevar a consecuencias tan amargas, con un libro que establece el camino de la prudencia y de la vida; y eso en relación con una sabiduría que viene de Dios.

Sabiduría celestial ejercida en, y aplicada a, este mundo

Es bueno recordar que el Libro de Proverbios trata de este mundo, y del gobierno de Dios, según el cual el hombre cosecha lo que ha sembrado. Esto siempre es cierto, cualquiera que sea la gracia soberana que nos otorga cosas más allá e infinitamente por encima de este mundo.

Salomón estaba lleno de sabiduría de lo alto, pero que tenía su ejercicio en este mundo, y su aplicación a él; es decir, que aplicaba a ella el modo de Dios de ver todas las cosas, discerniendo la verdad de todo lo que, día a día, se desarrolla en ella. Tenemos aquí los caminos de Dios, el camino divino para la conducta humana, el discernimiento de lo que produce el corazón del hombre y de sus consecuencias; y también, para uno que está sujeto a la Palabra, los medios para evitar el camino de su propia voluntad y de su propio corazón necio (que es incapaz de comprender el comportamiento de una multitud de acciones que le sugiere), y esto, no trayéndolo de vuelta a la perfección moral, porque ese no es el objeto de los Proverbios; sino a esa sabiduría y prudencia que le permiten evitar muchos errores, y mantener un caminar serio ante Dios, y una sumisión habitual a su mente. Los preceptos de este libro establecen la felicidad práctica en este mundo al mantener las relaciones terrenales en su integridad de acuerdo con Dios. Ahora bien, no es la prudencia humana y la sagacidad lo que se ordena. El temor del Señor,1 que es el principio de la sabiduría, es el tema aquí.

(1. He dejado “Señor” aquí como una expresión de aplicación general, pero Jehová es siempre Su nombre en Israel, y el del gobierno, excepto en algunos casos donde se emplea Adonai (Señor, en el uso apelativo apropiado de él). Pero debe notarse que Jehová se usa en Proverbios, porque es autoritativamente instructivo en una relación conocida; nunca en Eclesiastés, donde es Dios en contraste con el hombre, teniendo su propia experiencia como tal en la tierra. “Dios” abstractamente se usa solo una vez en Proverbios (cap. 25: 2). Tenemos a “su Dios” en el capítulo 2:17.)

Proverbios 1-9

Las distintas partes del libro

Hay dos partes muy distintas en este libro. Los primeros nueve capítulos, que dan los grandes principios generales; y los proverbios, propiamente dichos, o aforismos morales u oraciones, que indican el camino por el que debe caminar el sabio. Al final del libro hay una colección de tales hechos por Ezequías.

El temor del Señor; La locura de la voluntad propia

Examinemos la primera parte. El gran principio se establece desde el principio: el temor del Señor, por un lado, y por el otro, la locura de la voluntad propia que desprecia la sabiduría y la instrucción que lo restringen. Porque, además del conocimiento del bien y del mal respecto del cual operará el temor del Señor, existe ese ejercicio de autoridad en el orden creado de Dios que es un control de la voluntad (el origen de todo desorden), como el confiado a los padres y similares. Y se insiste cuidadosamente en estos, en contraste con la independencia, como la base de la felicidad y el orden moral en el mundo. No es simplemente la autoridad de Dios dando preceptos; ni siquiera Sus declaraciones de la consecuencia de las acciones, sino el orden que Él ha establecido en las relaciones que ha establecido entre los hombres, especialmente de los padres, la sujeción a ellos es realmente poseer a Dios en Su orden. Es el primer mandamiento con promesa.

La voluntad del hombre se manifiesta en violencia y corrupción

Hay dos formas en las que el pecado, o la actividad de la voluntad del hombre, se manifiesta: la violencia y la corrupción. Esto se vio en el momento del diluvio. La tierra estaba corrompida delante de Dios, y la tierra estaba llena de violencia. Satanás es un mentiroso y un asesino. En el hombre, los deseos corruptos son una fuente aún más abundante de maldad.

En el capítulo 1 se señala la violencia como la violación de las obligaciones que la voluntad de Dios ha puesto sobre nosotros. Pero la sabiduría clama en voz alta para que su voz sea escuchada, proclamando el juicio de aquellos que desprecian sus caminos.

El camino de la liberación

El capítulo 2 nos da el resultado de la sujeción del corazón a las palabras de sabiduría, y una búsqueda ferviente de ella: el conocimiento del temor de Jehová y el conocimiento de Dios mismo. El que se aplica a esto será guardado: no sólo no tendrá parte con el hombre malvado, sino que será librado de la mujer engañosa, de la corrupción. Se declara el juicio de la tierra y la prosperidad de los justos.

La clave para guiarse a través de un mundo de maldad

Establecido este último principio, el capítulo 3 muestra que no es la sagacidad humana o la prudencia del hombre lo que imparte la sabiduría de la que aquí se habla. Tampoco es el ardiente deseo de prosperidad y felicidad, que se manifiesta de manera torcida; pero el temor de Jehová y la sujeción a Su Palabra proporcionan la única pista para guiarnos con seguridad a través de un mundo de maldad que Él gobierna.

La necesidad de buscar la sabiduría; advertencia

El capítulo 4 insiste en la necesidad de buscar la sabiduría a cualquier costo; Es un camino de recompensa segura. Advierte contra toda asociación que conduzca al camino contrario y a la ruina, agregando que el corazón, los labios y los pies deben ser vigilados.

La corrupción del corazón vista por Jehová

El capítulo 5 regresa en detalle a la corrupción del corazón que lleva a un hombre a abandonar a la esposa de su juventud por otra. Este camino desmoraliza a todo el hombre. Pero los ojos de Jehová están sobre los caminos del hombre.

Los principios de la vida; Escuchando las palabras de la sabiduría

En el capítulo 6 la sabiduría no será garantía para otro. No es perezoso, ni violento, ni engañoso. La mujer extraña debe ser evitada como fuego: no hay reparación por adulterio.

En el capítulo 7 la casa de la mujer extraña es el camino a la tumba. Frenarse, ser firme en resistir las seducciones, mirar a Jehová y escuchar las palabras de los sabios, tales son los principios de vida que se dan en estos capítulos.

La sabiduría eterna de Dios, activa, revelada y desplegada

Capítulo 8. La sabiduría de Dios está activa. Llora en voz alta; invita a los hombres. Tres principios lo distinguen: discreción, o la consideración correcta de las circunstancias, en lugar de seguir la voluntad propia; el odio al mal, que evidencia el temor de Jehová; y la detestación de la arrogancia y la hipocresía en el hombre. Es por sabiduría que los reyes y príncipes gobiernan; La fuerza, el consejo y la sana sabiduría, y las riquezas duraderas, se encuentran en ella. Además, Jehová mismo ha actuado de acuerdo con Su propio discernimiento perfecto de las relaciones correctas de todas las cosas entre sí; es decir, los creó según la perfección de sus propios pensamientos. Pero esto nos lleva más lejos; porque Cristo es la sabiduría de Dios. Él es el centro de todas las relaciones, según las perfecciones de Dios; y es en sí mismo el objeto del deleite eterno de Dios. La sabiduría eterna de Dios se revela y se despliega en Él. Pero este no es el único vínculo. Si Cristo fue el objeto del deleite de Dios el Padre, como el centro y la plenitud de toda sabiduría, los hombres han sido el deleite de Cristo y las partes habitables de la tierra de Jehová. Es en relación con los hombres que Cristo es visto, cuando se considera que une y desarrolla en sí mismo cada característica de la sabiduría y los consejos de Dios. La vida que había en Él era la luz de los hombres. Cristo es entonces el objeto del deleite de Dios el Padre. Cristo siempre halló Su gozo en Dios el Padre, y Su deleite con los hijos de los hombres1, y en la tierra habitada por hombres. Aquí, entonces, debe mostrarse esta sabiduría. Aquí debe manifestarse la perfección de los caminos de Dios. Aquí debe la sabiduría divina ser una guía para la conducta de un ser sujeto a su dirección. Ahora es en Cristo, la sabiduría de Dios, donde esto se encuentra. Quien lo escucha, encuentra vida. Obsérvese aquí que, por muy importante que sea esta revelación de la exhibición de la sabiduría de Dios en relación con los hombres, no encontramos el nuevo lugar del hombre en Cristo, ni la asamblea aquí. Ella es llamada a alejarse de este presente siglo malo para pertenecer a Jesús en el cielo. Cristo todavía no puede regocijarse en los hijos de los hombres, si tomamos en cuenta su estado. Cuando Él tome posesión de la tierra, esto se cumplirá plenamente, este será el milenio. Mientras tanto, Él llama a los hombres a escuchar Su voz. El principio de un camino a seguir escuchando las palabras de sabiduría es uno de los de mayor importancia para este mundo, y de la más extensa portación. Está el camino de Dios, en el que Él es conocido. Sólo hay uno. Si no caminamos en ella, sufriremos las consecuencias, incluso si realmente amamos al Señor.

(1. Así se hizo hombre, y el testimonio no celoso de los ángeles en su nacimiento es: Gloria a Dios en las alturas, paz en la tierra, buena complacencia en los hombres. El hombre no lo quiso tener, y la relación especial de Su lugar resucitado como hombre con Dios, “mi Padre y vuestro Padre, mi Dios y vuestro Dios”, y la de la asamblea fue formada, pero Su deleite estaba en esa raza; porque por el tiempo no fue paz en la tierra sino división, pero incluso después del milenio el tabernáculo de Dios estará con los hombres, donde tenemos tanto la relación especial como la bendición general).

La invitación de la sabiduría

Pero, de hecho, (cap. 9) la sabiduría ha hecho más que esto; Ha formado un sistema, ha establecido una casa propia, sostenida por la perfección de la solidez bien regulada y coordinada. Está amueblado con carne y vino; la mesa está extendida; Y, de la manera más pública, la sabiduría invita a los sencillos a venir y participar, mientras les señala la forma correcta en que se encuentra la vida. Hay otra mujer; pero antes de hablar de ella, el Espíritu enseña que la instrucción se desperdicia en la esquina; No hará más que odiar a su reprochador. La sabiduría es sabia incluso en relación con sus enemigos. Hay progreso para los sabios y los rectos, pero el principio es el temor de Jehová. Este es su principio fundamental.

Pero burlarse no es el único carácter del mal. Está la mujer tonta. Esta no es la actividad del amor que busca el bien de aquellos que ignoran el bien. Ella es clamorosa, sentada en los lugares altos, en la puerta de su casa, tratando de apartar a los que van directamente en sus caminos, y seduciendo a los que no tienen entendimiento en los caminos del engaño y el pecado; Y no saben que sus invitados son víctimas de la muerte. Tales son las instrucciones generales que la sabiduría de advertencia de Dios nos da.

Proverbios 10-31

Trampas que deben evitarse, el camino a seguir

En el capítulo 10 comienzan los detalles que enseñan a los que escuchan cómo evitar las trampas en las que podrían caer los simples, el camino a seguir en muchos casos y las consecuencias de las acciones de los hombres: en resumen, lo que caracteriza la sabiduría en detalle, lo que puede ser prudencia para el hombre, discreción divina para los hijos de Dios; y también, el resultado del gobierno de Dios, cualesquiera que sean las apariencias por un tiempo. Es bueno observar que no hay cuestión de redención o propiciación en este libro; propone un caminar de acuerdo con la sabiduría del gobierno de Dios.

Sabiduría para el gobierno; La industria y su recompensa

En el capítulo final tenemos el carácter de un rey según la sabiduría, y el de la mujer en su propia casa, el rey que no se permite lo que, al oscurecer su discernimiento moral a través de la indulgencia de sus lujurias, lo haría incapaz de gobernar. En la mujer vemos la industria perseverante y dedicada que llena la casa de riquezas, honra a sus habitantes y elimina todas las preocupaciones y ansiedades producidas por la pereza. La aplicación típica de estos dos caracteres específicos es demasiado evidente para necesitar una explicación. El ejemplo de la mujer es muy útil, en cuanto al espíritu de la cosa, para alguien que trabaja en la asamblea.

El gran uso del libro para el cristiano

Aunque en este libro la sabiduría producida por el temor de Jehová sólo se aplica a este mundo, es por esa misma razón de gran utilidad para el cristiano, quien, en vista de sus privilegios celestiales, podría, más o menos, olvidar el gobierno continuo de Dios. Es muy importante que el cristiano recuerde el temor del Señor y el efecto de la presencia de Dios en los detalles de su conducta; y repito lo que dije al principio, que es una gran gracia la que se digna aplicar la sabiduría divina a todos los detalles de la vida del hombre en medio de la confusión provocada por el pecado. Ocupado con las cosas celestiales, el cristiano está menos en el camino de descubrir, por su propia experiencia, la clave del laberinto del mal por el que está pasando. Dios ha considerado esto, y Él ha establecido este primer principio: “Sabios en lo que es bueno, y sencillos en cuanto al mal.Así, el cristiano puede ignorar el mal (si un mundano fuera así, caería en él), y sin embargo evitarlo a través de su conocimiento del bien. La sabiduría de Dios le da esto último; el gobierno de Dios provee para todo lo demás. Ahora, en los Proverbios, tenemos estas cosas en principio y en detalle. No me he detenido en el carácter figurativo de las formas del mal. Son más bien principios que cifras. Pero el hombre violento de los últimos días se encuentra continuamente en los Salmos; y Babilonia es el logro completo de la mujer que toma a los simples en sus trampas y los lleva a la muerte; así como Cristo es la sabiduría perfecta de Dios que conduce a la vida. Pero estas dos cosas que manifiestan el mal proceden del corazón del hombre en todo momento desde la caída: sólo nosotros hemos visto que hay un desarrollo activo de las artimañas de la mujer malvada, que tiene su propia casa y sus propios arreglos. No es simplemente el principio de corrupción, sino un sistema organizado, como lo es el de la sabiduría soberana.

Eclesiastés

El punto de vista del libro: la búsqueda del sabio de la felicidad bajo el sol y su descubrimiento

El libro de Eclesiastés es, hasta cierto punto, lo contrario del libro de Proverbios.1 Es la experiencia de un hombre que, conservando la sabiduría, para poder juzgar de todo, prueba todo bajo el sol que podría suponerse capaz de hacer felices a los hombres, a través del disfrute de todo lo que la capacidad humana puede albergar como medio de alegría. El efecto de esta prueba fue el descubrimiento de que todo es vanidad y aflicción de espíritu; que todo esfuerzo por ser feliz en poseer la tierra, sea cual sea, termina en nada. Hay un gusano cancro en la raíz. Cuanto mayor es la capacidad de disfrute, más profunda y amplia es la experiencia de la decepción y la aflicción del espíritu. El placer no satisface, e incluso la idea de asegurar la felicidad en este mundo por un grado inusual de rectitud, no se puede realizar. El mal está ahí, y el gobierno de Dios en un mundo como este, no está en ejercicio para asegurar la felicidad al hombre aquí abajo, una felicidad extraída de las cosas de abajo y descansando en su estabilidad; aunque como regla general protege a los que andan con Dios: “¿Quién es el que os hará daño, si sois seguidores de lo que es bueno?” 2 No hay alusión a la verdad de que estamos muertos en pecados y ofensas. Es el resultado en la mente del escritor de la experiencia por la que ha pasado, y que nos presenta. En cuanto a las cosas que nos rodean, no hay nada mejor que disfrutar de las cosas que Dios nos ha dado; y finalmente, el temor de Jehová es la totalidad del hombre, como la regla de su caminar sobre la tierra. Sus propias capacidades no lo hacen feliz ni la gratificación de su propia voluntad, incluso cuando tiene todo al mando. “Porque ¿qué puede hacer el hombre que viene después del rey?” El hombre no logra asegurar la alegría; y la alegría permanente no se encuentra para el hombre. En consecuencia, si hay alguna alegría, es con el sentido de que no se puede retener.

(1. Ver la nota a Proverbios, página 223.)

(2. Las epístolas de Pedro, después de sentar las bases de la redención y nacer de nuevo, están ocupadas con el grado en que lo que era inmediato (en promesa) entre los judíos es aplicable ahora. La primera epístola, su aplicación a los santos; el segundo, al mundo y a los malvados aquí abajo: por lo tanto, va a los cielos nuevos y a la tierra nueva).

Sabiduría y locura en este mundo y su fin

La moraleja de este libro va aún más lejos que la de los Proverbios, al menos por un lado; Porque debemos recordar que es este mundo el que está en cuestión (bajo el sol). La sabiduría no sirve más que la locura. La diferencia entre ellos es tan grande como la que existe entre la luz y la oscuridad. Pero un evento les sucede a todos los hombres, y mucha reflexión solo nos hace odiar la vida. El corazón se cansa de la investigación, y después de todo uno muere como otro. El mundo se arruina como sistema, y la muerte corta el hilo de pensamientos y proyectos, y aniquila toda conexión entre el trabajador más hábil y el fruto de su trabajo. ¿Qué beneficio ha sido para él? Hay un tiempo para todas las cosas, y el hombre debe hacer cada una a su tiempo, y disfrutar de lo que Dios da en su camino. Pero Dios es el mismo en todas Sus obras, que los hombres deben temer delante de Él. Él sabe que Dios juzgará a los justos y a los impíos; Pero, hasta donde se extiende el conocimiento del hombre, muere como la bestia muere, y ¿quién puede decir qué será de él después? No hay duda aquí de la revelación del mundo venidero, sino sólo de las conclusiones extraídas de la experiencia de lo que sucede en este mundo. El conocimiento de Dios enseña que hay un juicio; Para el hombre todo es oscuridad más allá de la vida presente.

Injusticia e injusticias no reparadas

El capítulo 4 expresa el profundo dolor causado por la injusticia clamorosa de un mundo pecaminoso, los males no reparados que componen la historia de nuestra raza, y que, de hecho, hacen que la historia del hombre sea insoportable para alguien que tiene un sentido de justicia natural, y crea el deseo de ponerle fin. Tanto el trabajo como la pereza traen su cuota de angustia. Sin embargo, en medio de estas arenas movedizas en las que no hay posición, vemos surgir el pensamiento de Dios, dando un fundamento firme al corazón y a la mente.

Dios sobre todo en el gobierno y el juicio

Esto es al comienzo del capítulo 5. Él exige respeto del hombre. La locura del corazón es ciertamente locura en Su presencia. De ahí en adelante encontramos que aquello que quita la vana esperanza de la felicidad terrena da una alegría más verdadera al corazón que se vuelve sabio, y por lo tanto alegre, al separarse del mundo. Por lo tanto, existe la gracia también de la paciencia. El esfuerzo autosuficiente para ser justo sólo termina en vergüenza; Ser activo en el mal termina en la muerte. Finalmente, esforzarse por la sabiduría mediante el conocimiento de las cosas de abajo es trabajar en vano. Ha encontrado dos cosas: primero, con respecto a la mujer, juzgada por la experiencia del mundo, no ha encontrado nada bueno; entre los hombres, uno de cada mil; y, en una palabra, que Dios hizo al hombre recto, pero ha buscado muchos inventos aparte de Dios.

Dios debe ser honrado, y el rey también, a quien Dios le ha dado autoridad. Vemos también en los capítulos 9-10, lo poco que todo aquí cumple con la aparente capacidad del hombre; Y, aun cuando esta capacidad es real, cuán poco se estima. Sin embargo, la sabiduría del recto, y la locura del necio, tienen cada uno sus propias consecuencias, y, después de todo, Dios juzga. Para resumir el todo, Dios debe ser recordado, y eso antes de que la debilidad y la vejez nos alcancen. Porque la conclusión manifiesta de todo lo que se ha dicho es: “Teme a Dios y guarda sus mandamientos, porque esto es todo el hombre”.

Sumisión y obediencia a Dios, el principio de toda verdadera sabiduría

El tema principal, entonces, de este libro es la locura de todos los esfuerzos del hombre en buscar la felicidad aquí abajo, y que la sabiduría que juzga todo esto sólo hace que el hombre sea aún más infeliz. Y luego toda esta experiencia, por parte de alguien que poseía la más alta capacidad, se pone en contraste con el simple principio de toda verdadera sabiduría: sumisión y obediencia a Dios, que sabe todas las cosas y que gobierna todas las cosas, porque “Dios juzgará toda obra”.

La única regla de vida

Si recordamos que este libro nos da la experiencia del hombre, y los razonamientos del hombre, sobre todo lo que sucede bajo el sol, no hay dificultad en aquellos pasajes que tienen la apariencia de infidelidad. La experiencia del hombre es necesariamente infiel. Confiesa su ignorancia; Porque más allá de lo que se ve, la experiencia no puede saber nada. Pero la solución de todos los problemas morales está por encima y más allá de lo que se ve. El libro de Eclesiastés hace esto manifiesto. La única regla de vida entonces es temer al Dios que dispone de nuestra vida, que juzga cada acción todos los días de la vida de nuestra vanidad. No hay duda, en este libro, de gracia o de redención, sino sólo de la experiencia de esta vida presente, y de lo que Dios ha dicho con respecto a ella, es decir, Su ley, Sus mandamientos y el consiguiente juicio, lo que se decreta al hombre.

Un judío bajo la ley podría decir estas cosas, después de haber tenido la experiencia de todo lo que Dios podía dar al hombre para favorecerlo en esta posición, y en vista del juicio de Dios que está conectado con él.

La diferencia entre Proverbios y Eclesiastés

En Proverbios tenemos una guía moral práctica a través del mundo; en Eclesiastés el resultado de todos los esfuerzos de la voluntad del hombre para encontrar la felicidad, con todos los medios a su disposición. Pero en toda la investigación en Eclesiastés no hay relación de pacto, no hay revelación. Es el hombre con sus facultades naturales, y tal como es, consciente de que tiene que decir a Dios, pero buscando con sus propios pensamientos dónde se encuentra la felicidad. Sólo esa conciencia tiene su parte en el asunto, y el temor de Dios es dueño al final. Es propiedad de Dios, pero el hombre en el mundo con plena experiencia de todo en él.

El Cantar de los Cantares

Los afectos del remanente al Rey y los de la asamblea

Este libro aborda al judío, o al menos al remanente, en otro aspecto. Habla de los afectos que el Rey puede crear en su corazón, y por los cuales los atrae hacia Él. Por muy fuertes que sean estos afectos, no se desarrollan de acuerdo con la posición en la que se forman los afectos cristianos, propiamente dichos. Difieren a este respecto. No poseen el profundo reposo y la dulzura de un afecto que fluye de una relación ya formada, conocida y plenamente apreciada, cuyos vínculos se forman y reconocen, que cuenta con el reconocimiento pleno y constante de la relación, y que cada parte disfruta, como una cosa cierta, en el corazón de la otra. El deseo de quien ama y busca los afectos del objeto amado no es el afecto dulce, completo y establecido de la esposa, con quien el matrimonio ha formado una unión indisoluble. Para los primeros la relación es sólo en el deseo, la consecuencia del estado del corazón; Para este último, el estado del corazón es la consecuencia de la relación. Ahora, aunque las bodas del Cordero aún no han llegado, sin embargo, a causa de la revelación que se nos ha hecho, y del cumplimiento de nuestra salvación, este último carácter de afecto es el que es propio de la asamblea. ¡Alabado sea Dios por ello! Sabemos a quién hemos creído. Sin embargo, la fuerza y la energía del deseo aún se mantienen, porque la gloria y las bodas del Cordero aún son futuras. ¡Qué posición es la de la asamblea! Toda la confianza de la relación, por un lado, la ardiente espera del prometido del Señor, por el otro, cuyo amor, sin embargo, es bien conocido; una expectativa que está vinculada con la gloria en la que Él vendrá a recibirla a sí mismo, a estar para siempre con Él.

Esta no es la posición del judío. El punto para él es saber que su Amado es suyo. Esa es la cuestión. Que hay un principio en común es cierto. Cristo ama a su asamblea, ama a su pueblo terrenal, ama el alma que atrae hacia sí. De modo que hay una aplicación moral a nosotros mismos que es muy preciosa. Sin embargo, es importante que distingamos y no apliquemos a la asamblea lo que se refiere a Israel. De lo contrario, no tendremos el carácter correcto de afecto, y fracasaremos en lo que se debe a Cristo.

Cristo por el remanente y el remanente por Cristo

El Cantar de los Cantares da entonces el restablecimiento de las relaciones entre Cristo y el remanente, para que por el ejercicio del corazón -necesario a causa de su posición- puedan ser confirmadas en la seguridad de su amor, y en el conocimiento de que todo es de gracia, y una gracia que nunca puede fallar. Entonces Él es plenamente conocido como Salomón. Su corazón se vuelve como el carro de Su pueblo dispuesto (Ammi-nadib), que se lo lleva.

El capítulo 8:1 nos ofrece un pasaje que puede servir para expresar el estado mental tratado en el libro. “Oh, que tú eres como mi hermano... cuando te encontrara fuera, te besaría”. Sin embargo, el Espíritu de Dios deseando asegurar el corazón del remanente del amor del Salvador, vemos que la expresión del deseo del corazón de poseer a su Amado no cesa hasta que haya ganado su objeto. El corazón se asegura según la operación del Espíritu de profecía; porque de hecho Cristo es para el remanente, y el remanente es para Él. El conjunto se basa en esto. Pero el corazón necesita ser tranquilizado, como en un caso similar que observamos en otros pasajes.

Habiendo dado así la idea general, señalaremos algunas características que se desarrollan en el curso de este libro, y que poseen una importancia moral de gran interés para nosotros mismos.

Cantares de los Cantares 1

Garantía del pleno disfrute de la bendición

El capítulo 1 presenta de la manera más clara y sencilla la seguridad del pleno disfrute de la bendición; Pero aún así, aunque el afecto esté allí, todo se caracteriza más por el deseo que por la paz. Y después de esto encontramos ejercicios del corazón, que conducen a una comprensión plena del afecto del Amado. Hay progreso en esta inteligencia, y eso a pesar de las faltas y la pereza del corazón, que dan un nuevo valor al afecto que está en ejercicio. Este modo de instrucción se encuentra en los Salmos, en los que los primeros versículos frecuentemente dan la tesis y el resultado, que se alcanza a través de circunstancias que luego se detallan. Además de la tranquilidad del afecto que subsiste en una relación conocida, hay otro signo de afecto en ejercicio cuando la relación no está formalmente establecida. El corazón está ocupado con las cualidades, con las características, del Amado. Cuando, por el contrario, el objeto es poseído, es con ese objeto mismo que el corazón está ocupado. Sin duda las cualidades son una fuente de felicidad; Pero mientras que la posición da el disfrute de estos, es la persona que los manifiesta en la que se piensa. La gracia, la bondad, o cualidades similares, pueden atraer el corazón, y está ocupado con ellos. Pero, una vez formada, es la persona en la que pensamos, cuyas cualidades son ahora, por así decirlo, nuestras.

Las cualidades del Amado en perfecta gracia

El amado habla mucho aquí de las cualidades de su Amado; Le encanta hablar de ellos y de los demás. Se puede decir que el Amado lo hace aún más, aunque conoce la relación en la que se encuentra con ella. Esto es cierto; pero, como ella aún no está en ella, Él está dispuesto a tranquilizarla con respecto a su valor a Sus ojos. Por lo tanto, Él habla constantemente de ello a sí misma. Además, esto es adecuado a la posición del hombre y de la mujer, y tanto más cuanto que es realmente Cristo mismo en cuestión. Cristo, en cierto sentido, se basta a sí mismo. Él no necesita ir y hablar con otros de lo que está en Su corazón. Su amor es un amor de gracia. Pero es infinitamente precioso para nosotros, cuando, en nuestra absoluta indignidad, podemos dudar de la posibilidad de Su afecto, incluso porque es tan inestimable, y muy conmovedor, así como precioso, verlo manifestar Su sentido de su valor, que su belleza es perfecta a Sus ojos, que Él ha observado todos sus rasgos, que una mirada ha destrozado Su corazón, que su paloma, su inmaculada, es la única, que no hay mancha en ella. Hay gracia perfecta en este testimonio tranquilizador por parte del Novio. Es el tema principal de Su discurso. Es lo que su corazón necesitaba.

Los ejercicios del corazón de la novia

Hay mucha más variedad en los ejercicios de su corazón; Incluso hay fracasos y tristezas que surgen de sus faltas. También hay un progreso evidente en su seguridad. La canción comienza con la declaración de la novia de que su corazón necesita este testimonio. Ella reconoce que es negra, debido a los rayos abrasadores del sol de la aflicción. Ella busca refugio en presencia de su Amado, quien hace que su rebaño descanse al mediodía. Ella le pertenecería sólo a Él. Ahora teme vagar entre los pastores de Israel. Pero si el Espíritu del Señor le recuerda esos testimonios anteriores de la ley y de los profetas, su corazón no está en silencio, y el corazón de la Amada se desborda en el testimonio de su valor ante Sus ojos. La idoneidad de todo esto para el remanente en los últimos días es evidente. El resto del capítulo contiene testimonios de afecto, que presentan la idea que es la tesis del libro.

Cantares de los Cantares 2

El despertar de los afectos y la confianza en el remanente

Los primeros seis versículos (omitiendo el segundo) del capítulo 2 me parecen ser la voz de la novia. Se han entendido de manera diferente, pero (creo) erróneamente. Observa aquí que Cristo es el manzano. Esto nos ayudará después. Además, la novia habla de sí misma. En teoría, ella aprehende su relación, y habla principalmente de sí misma; Pero hay afecto real. El Novio no permitirá que ella sea perturbada1 cuando descanse con plena confianza en Su amor. Su propia voz, la única a la que ahora escucha, la despertará. Él mismo le dice que se levante, que el invierno ha pasado, el tiempo de luto y tristeza. Él también desea escuchar su voz. Así se tranquiliza su corazón: su Amado es suyo. ¡Cuán verdaderamente todo esto da el despertar de los afectos divinos y la confianza en el remanente que había aprendido durante tanto tiempo lo que era tener oculto el rostro de Jehová, y cuán plenamente el amor inextinguible de Aquel que lloró sobre Jerusalén es en la manera más bendita en el ejercicio para despertar esta confianza y asegurar el corazón del pueblo afligido! Para mí es singularmente hermoso, no instrucción en cuanto a las circunstancias ni en relación con la responsabilidad, sino la propia relación de la gracia de Cristo (Jehová) con Israel.

(1. Léase: “Hasta que ella quiera").

Cantares de los Cantares 3

La novia sola y en tinieblas; el Amado buscado

En el capítulo 3 tenemos otra actitud, otro estado del corazón. Ella está sola y en la oscuridad. Ella busca a su Amado, pero no lo encuentra. Hay afecto, pero no alegría. Ella interroga a los atalayas en Jerusalén que van por la ciudad. Tan pronto como ella pasa de ellos, lo encuentra. De nuevo Él hará que ella descanse en Su amor. Pero todo esto es sólo proféticamente y en testimonio, para el consuelo de aquellos que aún no lo han encontrado, mostrándoles lo que Él es para ellos. El Espíritu de profecía luego exhibe al Novio saliendo del desierto con Su novia, donde (como Moisés) Él había estado con ella en espíritu. El capítulo confirma la solicitud a Israel. En su estado solitario busca al Mesías, y, después de preguntar a los que observaban, pronto encontró a Él amado por su alma, y lo llevó al lugar de Israel, porque a Israel nació el Hijo,1 aunque en una nueva relación. Allí Él mantiene su descanso, y allí, al otro lado de la imagen, el verdadero Salomón sale del desierto, coronado ahora en el día de Sus adhesiones, y en el día de la alegría de Su corazón, por el Israel que lo había rechazado.

(1. Así que Noemí, y Apocalipsis 12.)

Cantares de los Cantares 4

El Novio declara todo lo que la novia está a Su vista

Y ahora, capítulo 4, Él declara todo lo que ella está a Su vista, aunque ella ha estado en el foso de los leones. Desde allí la llama, toda hermosa y sin mancha en sus ojos; Su corazón expresando Su deleite en ella. Es, juzgo, una fina perfección moral de pensamiento que la novia nunca hable de las perfecciones del Novio a sí mismo como si fuera a aprobarlo; ella habla de Él plenamente como expresiva de sus propios sentimientos y a los demás, pero no a Él. Él habla libre y plenamente de ella a sí misma como asegurándole su deleite en ella. Cuando pensamos en Cristo y nuestra relación con Él, esto es maravillosamente apropiado.

Cantares de los Cantares 5

El corazón tranquilizado que exhibe pereza es disciplinado

El capítulo 5 nos da otra experiencia. La intimidad se formó a través del testimonio del afecto del Novio. El corazón tranquilizado, seguro de su amor, exhibe su pereza. ¡Ay, qué corazones son nuestros! Nos volvemos de nuevo a nosotros mismos tan pronto como somos consolados por el testimonio del amor del Señor. El corazón sensible y justo del Novio actúa según su palabra, y Él se retira de aquel que no escucha Su voz. Ella se levanta para aprender su propia locura, y la delicadeza justa, con respecto a sí misma, de Sus caminos a quienes ella había menospreciado. ¡Cuántas veces, ay! ¡Actuamos de la misma manera con respecto a la voz de Su Espíritu y las manifestaciones de Su amor! ¡Qué terrible pérdida, pero, a través de la gracia, qué lección! Ella es castigada por aquellos que velan por la paz de Jerusalén. ¿Qué tenía que hacer en las calles por la noche, a quien el Novio había buscado en casa? Y ahora su mismo afecto la expone a la reprensión, la expresión de su energía la coloca en una posición que demuestra que había menospreciado a su Amado. Si no estamos en el disfrute pacífico del amor de Cristo, donde Él se encuentra con nosotros en gracia, la fuerza misma de nuestro afecto y nuestra autocondena nos hace exhibir este afecto fuera de su lugar, en cierto sentido, y nos pone en conexión con aquellos que juzgan nuestra posición. Era la disciplina correcta que un vigilante usara hacia una mujer que estaba vagando sin, cualquiera que fuera la causa. Los testimonios de su afecto a su Amado en casa, el amor de su propio corazón, no conciernen al centinela. El afecto puede existir; Pero tiene que ver con el orden y un caminar que se devierte. Sin embargo, su afecto era real y conducía a una expresión ardiente de todo lo que su Amada era para ella, una expresión dirigida a otros, que deberían entenderla; no al vigilante, sino a sus propios compañeros. Pero si la pereza le había impedido recibirlo en las visitaciones de su amor, su corazón, ahora disciplinado por el atalaya y vuelto de nuevo a su Amado, rebosante de sus alabanzas, siendo enseñado por Dios, sabe dónde encontrarlo.

Cantares 6-7

El reconocimiento de que “no somos nuestros”

Y esta experiencia le hace comprender a través de la gracia otro aspecto de su relación, demostrando un progreso real en la inteligencia de la gracia y la condición del corazón. Ya no es el deseo el que busca la posesión del objeto para sí misma, es la conciencia de que ella le pertenece a Él. “Soy de mi Amado”. Se trata de un avance muy importante. El alma que busca la salvación, que busca satisfacer los afectos recién despertados, exclama, tan pronto como está segura de ello: “Mi Amado es mío”. Cuando ha habido una experiencia más profunda del yo, se reconoce a sí misma como Suya. Por lo tanto, con respecto a nosotros mismos, no es: “Hemos encontrado a aquel de quien... los profetas sí escribieron”; pero, “No somos nuestros, porque somos comprados con un precio”. Pertenecer de esta manera a Cristo, sin pensar más en sí mismo, es la felicidad del alma. No es que perdamos el sentido de la bienaventuranza de poseer al Salvador, sino que el otro pensamiento, el pensamiento de ser Suyo, ocupa el primer lugar.

La conciencia del remanente de lo que la novia es para el Amado

Una vez más, el Amado testifica de la preciosidad de la novia ante Sus ojos. Pero aquí también hay una diferencia. Antes, al hablar de ella, añadía a la dulzura y belleza de su aspecto todas las gracias que se veían en ella, la miel que fluía de sus labios, los frutos agradables que se encontraban en ella, los dulces olores que invocaba el aliento del Espíritu para producir. Ahora no repite estas cosas. Él habla de lo que ella es para Él. Habiendo descrito su belleza personal, Su corazón se detiene en lo que ella es para Él. “Mi paloma, mi inmaculada, no es más que una”. Su afecto no puede ver otro: ninguno puede compararse con ella. Hay muchos otros, pero no son a quien Él ama. La persona del Señor llena el corazón que ha sido traído de vuelta a Él. La mirada y las gracias de la novia son el tema del testimonio del Novio. Además, para Él no hay nadie más que ella, la única de su madre. Así será con el remanente de Israel en los últimos días, así como en espíritu lo está ahora con nosotros.

La recepción de Cristo y su unión con este remanente en Jerusalén están representados de una manera muy sorprendente en lo que sigue. Ya no es el Amado que sale del desierto, donde Él había asociado a Su pueblo consigo mismo, en gloria y en amor. Es la novia, bella como la luna y radiante de gloria, la que aparece en escena, como un ejército con estandartes desplegados. El Amado había descendido para contemplar los frutos maduros del valle, y para ver si Su vid florecía. Antes de que Él sea consciente, Su amor lo hace como los carros de Su pueblo dispuesto. (Compare Salmo 110:3.) Él los guía en gloria y triunfo. Había buscado los frutos de la gracia entre ellos; pero, habiendo descendido por esto, Él los exalta en gloria. Es sólo cuando su pueblo esté plenamente establecido en la gracia que todo en ellos será belleza y perfección, y que reconocerán que pertenecen enteramente a Cristo, y al mismo tiempo que poseerán enteramente su afecto.

Este último pensamiento es el resto de su corazón. Esto se expresa así en el tercer formulario de la experiencia de este canto divino, si se me permite hablar fríamente, y que da la felicidad plena de la novia: “Yo soy de mi Amado, y su deseo es hacia mí”, la conciencia de pertenecer a Cristo y que sus afectos descansan sobre nosotros, la conciencia de que somos los objetos de sus propios afectos y deleite. Esta es la alegría más profunda y perfecta.

El lector hará bien en sopesar estas tres expresiones de satisfacción de corazón: el Cristo poseedor; nuestra pertenencia a Él; y esto último, con el conocimiento inefable de que el deleite de su corazón está en nosotros, por mucho que -y seguramente se sentirá- todo es gracia.

Pero (para volver al texto) ahora pueden salir con Él para disfrutar de todas las bendiciones de la tierra en la certeza y la comunión de Su amor. Qué frutos de gratitud, qué sentimientos peculiares, serán aquellos que el pueblo de Israel ha guardado solo para el Señor, que nunca podrían tener para ningún otro, y que, después de todo, nadie más que ellos mismos podrían tener para con el Señor, visto como venido a la tierra.

Cantares 8

El anuncio profético de la plena satisfacción del corazón del remanente

El capítulo 8 se sostiene por sí mismo, y me parece que recapitula los principios de todo el libro. Vuelve a la base de lo que dio lugar a todos estos ejercicios. La plena satisfacción de todos los deseos del remanente es anunciada proféticamente, y el camino de sus afectos está marcado. Pero esta imagen está dibujada para el aliento de aquellos que aún no la están disfrutando, y expresa el deseo de su realización (dando así la sanción de Dios al ardiente deseo del remanente de poseer a Cristo y tener plena libertad de comunión con Él). La respuesta enseña, con una claridad que es muy preciosa, la forma de su realización. Se manifiesta el afecto ardiente del ser amado, y el Amado desea que ella pueda descansar en Su amor, y disfrutarlo todo el tiempo que quiera sin ser molestada. Después ella sale del desierto, apoyándose en Él. ¿Y dónde la despertó el Señor de su sueño? Bajo un manzano. (Véase el capítulo 2:3.) Sólo de Cristo deriva su vida. Sólo así Israel puede dar a luz a este remanente viviente, que, en Jerusalén, se convertirá en la novia terrenal del gran Rey, que desea ser, y será, como un sello en su corazón, según el poder de un amor que es fuerte como la muerte, que no escatima nada y no produce nada.

La “hermanita” me parece ser Efraín, que nunca ha tenido el mismo desarrollo que Judá recibió a través de la manifestación de Cristo, y a través de todo lo que sucedió después del cautiverio de las diez tribus. Porque todos los afectos morales de Judá se formaron en su relación con Cristo, en su rechazo y en los sentimientos que esto produjo cuando el Espíritu hizo que se sintiera (Isa. 50-53). Efraín no ha pasado por nada de esto, pero entrará en el disfrute de sus resultados. Judá, cuando sea perfeccionada, disfrutará del pleno favor del Mesías; sus afectos han sido formados para Él por todos los ejercicios del corazón que han tenido con respecto a Él.

Cristo, en su carácter de Salomón, el Rey glorioso, el Hijo de David, y según el orden de Melquisedec, tiene una viña como Señor de las naciones o multitudes. Él lo ha confiado a otros, que han de hacerle un retorno adecuado. La viña de la novia estaba a su disposición, pero todo su producto será para Salomón; y habrá una porción para aquellos que guardaron sus frutos, una expresión conmovedora de su relación con el Rey. Ella tendrá todo para ser Suyo; y luego hay otros que también se beneficiarán de ello.

Los dos últimos versículos expresan el deseo de la novia de que el Novio venga sin demora.

El tema del libro: los afectos del corazón

Debe observarse que no hay duda en este libro de la purificación de la conciencia. Esa cuestión no se toca. Pero habla de esos afectos del corazón que no pueden ser demasiado ardientes cuando el Señor es su objeto. En consecuencia, las faltas, que manifiestan el olvido de Él y de Su gracia, sólo sirven para producir tales ejercicios de corazón con respecto a Él que recuerdan todas las atracciones de Su Persona, y la conciencia de pertenecer enteramente a Él, ejercicios que forman el corazón a una apreciación mucho más profunda de Sí mismo, porque la culpa ante un juez no es la cuestión, sino una falta del corazón hacia un amigo, una falta que, encontrándose con un amor demasiado fuerte para apartarse de su objeto, solo profundiza su propio afecto e infinitamente exalta en sus ojos el afecto de su Amado (formando así su corazón, mediante el ejercicio interno, para la apreciación de Su amor y para la capacidad de amar y estimar todo lo que Él es). Es muy importante formar nuestro corazón en esta porción de la vida cristiana. Es así como Cristo es verdaderamente conocido; porque, con respecto a las personas divinas, el que ama no sabe. El corazón ciertamente es imperfecto; no puede amar como debería; Y por lo tanto todos estos ejercicios son necesarios. No digo que los fallos sean necesarios. Pero, como se ha dicho, es el amor el que hace sentir la culpa cuando existe, y la fuerza del amor que expone a los golpes del centinela, cuyo negocio es, no medir el amor, sino mantener el orden moral. Él quita la disciplina malvada-triste y dolorosa, que prueba que, incluso amando mucho, no había amor suficiente; O, al menos, que este amor fue depositado en un recipiente débil que, si se escucha, es un traidor a sí mismo.

La aplicación moral del libro a la iglesia

He dicho que en su interpretación este libro no se aplica a la asamblea. Sin embargo, he hablado de nosotros mismos y de nuestros corazones, y con razón; porque, aunque la interpretación del libro presenta a Israel como su objeto, es el corazón y los sentimientos los que están en cuestión; para que moralmente se nos pueda aplicar. Pero, entonces, la modificación ya notada debe ser introducida. Tenemos el pleno conocimiento de la redención realizada, sabemos que estamos sentados en los lugares celestiales en Cristo. Nuestra conciencia está purgada para siempre. Dios no recordará más nuestros pecados y nuestras iniquidades. Pero el efecto de esta obra es que somos enteramente Suyos, de acuerdo con el amor que se muestra en el sacrificio que lo logró. Moralmente, por lo tanto, Cristo es la totalidad de nuestras almas. Es evidente que, si Él nos amó, si se entregó a sí mismo por nosotros, cuando en nosotros no había nada bueno, es en haber hecho absolutamente con nosotros mismos que tenemos vida, felicidad y el conocimiento de Dios. Es sólo en Él que encontramos la fuente, la fuerza y la perfección de esto. Ahora, en cuanto a la justificación, esta verdad hace que nuestra posición sea perfecta. En nosotros no hay nada bueno. Somos aceptados en el Amado, perfectamente aceptados en Su aceptación, nuestros pecados son completamente quitados por Su muerte. Pero, entonces, en cuanto a la vida, Jesús se convierte en el único objeto, la totalidad de nuestras almas. Sólo en Él, el corazón encuentra lo que puede ser su objeto, en Aquel que tanto nos ha amado y se ha entregado a sí mismo por nosotros, en Aquel que es perfección completa para el corazón. En cuanto a la conciencia, la cuestión se resuelve en paz a través de Su sangre: somos justos en Él ante Dios, mientras nos ejercitamos diariamente en ese terreno. Pero el corazón necesita amar tal objeto, y en principio no tendrá a nadie más que a Él, en quien se encuentra toda gracia, devoción a nosotros y toda gracia, según el corazón de Dios. Es aquí donde el cristiano está al unísono con el Cantar de los Cantares.

La asamblea amada, redimida y perteneciente a Él, habiendo entendido por el Espíritu Sus perfecciones, habiéndole conocido en la obra de Su amor, aún no lo posee como ella lo conoce. Ella suspira por el día en que lo verá tal como Él es. Mientras tanto, Él se manifiesta a ella, despierta sus afectos y busca poseer su amor, testificando todo su deleite en ella. Ella aprende también lo que hay en sí misma, esa pereza de corazón que pierde oportunidades de comunión con Él. Pero esto le enseña a juzgar todo lo que hay en sí misma, lo que debilita el efecto en su corazón de las perfecciones de su Amado. Así está moralmente preparada y tiene capacidad para el pleno disfrute de la comunión con Él: cuando lo vea tal como es, será como Él. No es el esfuerzo por obtenerlo; pero buscamos aprehender aquello por lo cual hemos sido aprehendidos por Cristo. Tenemos un objeto que aún no poseemos plenamente, el único que puede satisfacer todos nuestros deseos, un objeto cuyo afecto necesitamos realizar en nuestros corazones, un fin que Él persigue en gracia, por el testimonio de Su amor perfecto hacia nosotros, cultivando así nuestro amor a Él, consolándonos incluso por el sentido de nuestra debilidad. y por la revelación de Su propia perfección, y así mostrándonos todo lo que en nuestros propios corazones nos impide disfrutarla. Él nos libera de ella, en que la descubrimos en presencia de Su amor.

El amor de Cristo aprendido y conocido nos hace conocerlo mismo

No es mi objeto rastrear aquí en detalle el funcionamiento de estos afectos en el corazón, porque estoy interpretando y no exhortando. Pero era necesario hablar un poco sobre el tema, para que el libro pueda ser entendido. Además, es imposible exagerar la importancia de cultivar estos santos afectos que nos unen a Cristo y nos hacen conocer su amor y conocerse a sí mismo. Porque, repito, cuando Dios está en cuestión, y sus tratos con respecto a nosotros, el que ama no sabe.

Sólo observa con qué fervor, con qué ternura, Él le dice a Su amada de toda su preciosidad ante Sus ojos, y de la perfección que Él contempla en ella. Si Jesús ve la perfección en nosotros, no necesitamos nada más. Él tranquiliza su corazón hablándole de esto, cuando ella había sido justamente reprendida y disciplinada por los atalayas, y su corazón obligado a buscar alivio declarando a otros, a sus amigos, todo lo que Él era para ella. Él le reprocha nada, pero le hace sentir que ella es perfecta a Sus ojos.

Prácticamente, ¡qué profunda perfección de amor había en esa mirada que el Señor le dio a Pedro cuando lo había negado! ¡Qué momento fue aquel cuando, sin reproche, aunque instruyéndolo, testificó su confianza en Pedro comprometiéndose con él, que así le había negado a Él, las ovejas y los corderos tan queridos en su corazón, por quienes acababa de dar su vida!

Ahora bien, este amor de Cristo, en su superioridad sobre el mal, una superioridad que lo demuestra divino, se reproduce como una nueva creación en el corazón de todos los que reciben su testimonio, uniéndolo al Señor que tanto lo ha amado.

¿Es el Señor algo más que esto para nosotros? No, hermanos míos, aprendemos Su amor; aprendemos en estos ejercicios del corazón a conocerlo a Él mismo.

Introducción a los profetas

Profecía: su aplicación y alcance

Entramos ahora, querido lector, en el campo de la profecía; una vasta e importante, ya sea en vista de la instrucción moral que contiene, o a causa de los grandes eventos que se anuncian en ella, o a través de su desarrollo del gobierno de Dios, y, por este medio, su revelación de lo que Él mismo es en Sus caminos con los hombres. Jehová y Sus tratos, y el Mesías, brillan a través de todo. Israel siempre forma el círculo interno, o plataforma principal, sobre la cual se desarrollan estos tratos, y con el cual el Mesías está inmediatamente en relación. Fuera de, y detrás de esto, las naciones están reunidas, instrumentos y objetos de los juicios de Dios, y finalmente, los súbditos de Su gobierno universal sujetos al Mesías, quien sin embargo afirmará Su reclamo especial a Israel como Su propio pueblo.

La iglesia y el lugar del cristiano individual con respecto a la profecía

Es evidente que la asamblea y el lugar individual del cristiano están fuera de toda esta escena. En ella no hay ni judío ni gentil; en ella el Padre conoce los objetos de Su elección eterna, como Sus hijos amados; y Cristo, glorificado en lo alto, lo conoce como su cuerpo y su novia. La profecía trata de la tierra y del gobierno de Dios. Porque después de que se establece la salvación personal, hay dos grandes temas en las Escrituras, el gobierno de este mundo y la gracia soberana que ha tomado a los pobres pecadores y los ha puesto en el mismo lugar que el propio Hijo de Dios como el hombre exaltado, y como adoptado en la filiación: la gloria divina, y la de Cristo, siendo por supuesto el centro de todo. Si medimos las cosas no por nuestra importancia, sino por la importancia de la manifestación de Dios, cualquier cosa que desarrolle Sus caminos tal como se desarrollan en Su gobierno tendrá mucha importancia a nuestros ojos. No puede haber duda de que la asamblea, y el cristiano individual, son un tema aún más elevado, porque Dios ha mostrado allí todo el secreto de su amor eterno y los afectos divinos presentes más profundos. Pero si recordamos que no es sólo la esfera de acción la que está en cuestión, sino Aquel que actúa en ella, los tratos de Dios con Israel y la tierra asumirán entonces su verdadera importancia a nuestros ojos. Y estos son los temas de la profecía. Para los demás debemos mirar especialmente a Pablo y Juan.

La doble división de la profecía; La razón de esta distinción

Esta porción de la Palabra se divide en dos partes. Las profecías que se refieren a Israel durante el tiempo en que Israel es propiedad de Dios, y en consecuencia que también se refieren a la gloria futura, forman una parte. La otra consiste en aquellas profecías que dan a conocer lo que sucede durante el rechazo de Dios de su pueblo, pero que lo dan a conocer en vista de la bendición final de este mismo pueblo. Esta distinción se deriva del hecho de que el trono de Dios, sentado entre los querubines, ha sido quitado de Jerusalén, y el dominio de la tierra confiado a los gentiles. El período de este dominio se llama “los tiempos de los gentiles”. La primera clase de profecías se aplica a lo que precede y a lo que es posterior a este período. Este último se refiere a este período en sí. Hay un momento de transición, durante el cual la restauración del pueblo está en cuestión, cuando el final de los tiempos de los gentiles se acerca, un momento especialmente a la vista en aquellas profecías que se relacionan con este período, y al que los Salmos, como hemos visto, se aplican en gran medida, conectándolo con la primera venida del Señor y su rechazo por parte de los judíos. Como Él dice: “No me veréis de ahora en adelante hasta que digáis: Bendito sea el que viene en el nombre del Señor”. Pero la historia general del período en sí se da en diversas formas. El intervalo entre el regreso del cautiverio babilónico y la venida de Jesús tiene un carácter especial. Porque los gentiles tenían el dominio; y, sin embargo, Judá estaba en Jerusalén esperando al Mesías. Dios favoreció a su pueblo con el testimonio de profetas, que se dirigieron especialmente a este estado de cosas, a saber, Hageo, Zacarías y Malaquías. Sus profecías tienen, por tanto, un carácter especial, adecuado a la posición en la que se encuentra entonces el pueblo y a los caminos de Dios hacia ellos.

Hay otro profeta que ocupa un lugar peculiar, es decir, Jonás. El suyo fue el último testimonio dirigido inmediatamente a los gentiles, para mostrar que Dios todavía los tenía en mente y gobernaba todas las cosas supremamente, aunque ya había llamado a Israel a ser un pueblo separado para Sí mismo1.

(1. El carácter de este profeta en otros aspectos será considerado más adelante.)

Cristo el centro de todas las profecías

Cristo es el centro de todas estas profecías, cualquiera que sea su carácter. Es el Espíritu de Cristo el que habla en ellos.

La notable diferencia entre las dos clases de profecías

Una de las dos divisiones que he mencionado es de mucha mayor extensión que la otra. Sólo Daniel en el Antiguo Testamento nos da el detalle de “los tiempos de los gentiles”, con la excepción de algunas revelaciones particulares en Zacarías. Hay una diferencia muy notable entre las dos clases de profecías. Lo que pertenece al tiempo en que Israel es reconocido está dirigido al pueblo, a su conciencia y a su corazón. Lo que da la historia de “los tiempos de los gentiles”, aunque es una revelación para el pueblo, no está dirigido a ellos. En los libros de los tres profetas que profetizaron después del cautiverio, ni Israel ni Judá son llamados el pueblo de Dios, excepto en promesas para el futuro, cuando el Mesías restablecerá la bendición.

Símbolos y figuras en la profecía

Hay otro principio, simple pero importante para nuestra comprensión de los profetas. Cualesquiera que sean las figuras que el Espíritu de Dios pueda usar para representar los caminos de Dios o los del enemigo, el tema de la profecía nunca es una figura. No estoy hablando de esas profecías en las que todo es símbolo; Esta observación no podía aplicarse a ellos. Además, un símbolo no es lo mismo que una figura. Es una colección de las cualidades morales o históricas, o de ambas, que pertenecen al objeto profético, para presentar la idea de Dios de ese objeto. Ciertos elementos que componen este símbolo pueden ser figuras; Pero el símbolo mismo, hablando correctamente, no es una figura, sino un todo llamativo, compuesto por las cualidades que componen moralmente la cosa descrita. En consecuencia, nada es más instructivo que un símbolo bien entendido. Es la idea perfecta que Dios nos da de la forma en que Él mira el objeto representado por el símbolo, Su visión de su carácter moral.

Consideremos ahora los escritos de los profetas.

Isaías

Todo el círculo de pensamientos de Dios en cuanto a Israel dado por Isaías

Isaías ocupa el primer lugar; Y de hecho es el más completo de todos los profetas, y quizás el más rico. Todo el círculo de los pensamientos de Dios con respecto a Israel se da más aquí. Otros profetas están ocupados con ciertas porciones sólo de la historia de este pueblo.

El porte moral del libro

Daremos aquí la división de este libro en temas. Hay al principio una apariencia de confusión; Sin embargo, ayuda a explicar el porte moral del libro.

¡Y aquí qué escena se presenta a nuestra vista!, triste en un aspecto, pero al mismo tiempo hermosa y gloriosa, como los primeros destellos del amanecer después de una larga y fría noche de oscuridad, que habla del día brillante que pronto se levantará sobre una escena, cuyas bellezas se perciben débilmente, mezcladas con la oscuridad que aún las oscurece, una escena que será vivificada por el sol que pronto iluminará. eso. Uno se regocija en esta luz parcial: habla de la bondad, la energía y las intenciones de ese Dios que ha creado todas las cosas para el cumplimiento de Sus propósitos de gracia y gloria. Pero uno anhela la manifestación de la plenitud de este logro, cuando todos descansarán en los efectos de esta bondad.

Los dos personajes de la profecía

Tal es la profecía. Es doloroso, porque revela el pecado, la ingrata locura, del pueblo de Dios. Pero revela el corazón de Aquel que no se cansa en el amor, que ama a este pueblo, que busca su bien, aunque siente su pecado según su amor. Es el corazón de Dios el que habla. Estos dos caracteres de profecía arrojan luz sobre el doble fin que tiene en mente, y nos ayudan a entender su porte. En primer lugar, se dirige al estado real de las personas y les muestra su pecado; Por lo tanto, siempre supone que las personas están en una condición caída. Cuando disfrutan pacíficamente de las bendiciones de Dios, no hay necesidad de mostrarles su condición. Pero, en segundo lugar, durante el período en que todavía se reconoce al pueblo, habla de la restauración presente en su arrepentimiento, para alentarlos a regresar a Jehová; y proclama la liberación. Y en esto, la ley y, por lo tanto, las bendiciones relacionadas con ella, tienen su lugar como aquello a lo que deben regresar. De esto, la última palabra profética de Dios (Mal. 4) es un ejemplo expresivo. Pero Dios conocía bien los corazones de su pueblo, y que no cederían a su llamado. Para sostener la fe del remanente, fiel en medio de esta incredulidad, y para la instrucción de Su pueblo en todo momento, Él agrega promesas que ciertamente se cumplirán con la venida del Mesías. Estas promesas a veces están conectadas con las circunstancias de una liberación cercana y parcial, a veces con la consumación de la iniquidad del pueblo en el rechazo de Cristo venido en humillación. Es importante poder distinguir entre la parte de un pasaje que se refiere a aquellas circunstancias que estaban cerca, y la que habla de la liberación completa mostrada en perspectiva a través de esas circunstancias. Esta es la parte difícil de la interpretación de la profecía.

El uso de figuras en la profecía

Añadiría que, aunque el tema de la profecía no es una figura, sin embargo, las cifras no sólo se utilizan en gran medida, sino que a menudo se entremezclan con expresiones literales; de modo que al explicar los libros proféticos uno no puede hacer una regla exacta para distinguir entre figura y letra. La ayuda del Espíritu Santo es necesaria, como siempre ocurre en el estudio de la Sagrada Palabra, para encontrar el verdadero sentido del pasaje. Lo que he dicho es igualmente aplicable a otras partes de las Escrituras, y en las circunstancias más solemnes. El Salmo 22, por ejemplo, es una mezcla continua de figuras, que representan el carácter moral de ciertos hechos, con otros hechos recitados en la simplicidad de la carta. No hay dificultad para entenderlo. “Los perros me han rodeado; La asamblea de los impíos me ha encerrado, me han traspasado las manos y los pies”. La palabra perros da el carácter de los presentes. Esta forma de hablar se encuentra en todos los idiomas. Por ejemplo, se diría: “Él dibujó una buena imagen de la virtud”. Dibujar una imagen es una figura. Digo esto para que no se pueda dificultar lo que pertenece a la naturaleza del lenguaje humano.

El contenido y las divisiones del libro

Paso ahora al contenido de este importante libro de profecía. Por lo tanto, está dividido: los primeros cuatro capítulos están separados, formando una especie de introducción. El quinto también en sí mismo es independiente. Juzga a las personas en vista del cuidado que Dios les ha otorgado. Pero encontraremos este juicio resumido en detalle en el versículo 8 del capítulo 9. En el capítulo 6 tenemos el juicio del pueblo en vista de la gloria venidera del Mesías; en consecuencia, hay un remanente reconocido.1 El capítulo 7 presenta formalmente al Mesías, Emanuel, el Hijo de David, y el juicio sobre la casa de David según la carne; para que haya una esperanza asegurada en la gracia soberana, pero al mismo tiempo juicio sobre el último apoyo humano del pueblo. En el capítulo 8 tenemos al asirio desolado que invade la tierra, pero también a Emanuel (previamente anunciado en el capítulo 7) que finalmente lleva sus planes a la nada. Mientras tanto, hay un remanente, separado del pueblo, y unido a este Emanuel;2 y se alude a las circunstancias de angustia por las que debe pasar el pueblo apóstata, que terminan en la bendición completa que fluye de la presencia de Emanuel. Esto se cierra con el versículo 7 del capítulo 9; de modo que tenemos aquí, de hecho, toda la historia de los judíos en relación con Cristo. En el versículo 8 del capítulo 9, el Espíritu reanuda la historia nacional general del capítulo 5, interrumpida por este episodio esencial de la introducción de Emanuel. Lo reanuda desde el momento en que está presente, señalando los diferentes juicios de Jehová, hasta que introduce el último instrumento de estos juicios: el asirio, la vara de Jehová. Y aquí la liberación inmediata se presenta como un estímulo a la fe, y como prefigurando la destrucción final del poder que será la vara de Jehová en los últimos días. Jehová, habiendo herido al desolador, presenta (cap. 11) la descendencia de David, al principio en Su carácter moral intrínseco, y luego en los resultados de Su reinado en cuanto a la bendición completa, y la presencia de Jehová establecida nuevamente en Sion en medio de Israel. Así, toda la historia del pueblo nos es dada en sus grandes características, hasta su establecimiento en bendición como el pueblo de Dios, teniendo a Jehová en medio de ellos. Sólo que debe señalarse que nada se da del Anticristo, ni del poder de la bestia, ni del tiempo de la tribulación como tal, porque ese es el período durante el cual los judíos no son poseídos, aunque sean tratados, mientras que nuestra profecía habla del tiempo en que son poseídos. Se afirma en términos generales que Dios escondería Su rostro de la casa de Jacob, y los justos en espíritu lo esperarían.

(1. Note aquí, los dos grandes tratos de Dios con la conciencia para convencerlo de pecado ejemplificados en estos dos capítulos. Primero, el estado de bendición en el que Dios había puesto primero a la persona juzgada, y su alejamiento de ella (tan hombre en su inocencia); y segundo, el encuentro del Señor en gloria. ¿Estamos en condiciones de hacerlo?)

(2. Esto se pone de manifiesto en gran medida en el Evangelio de Mateo. El pasaje mismo es citado en Hebreos 2. De lo que se habla en Isaías 8:13-18 es, de hecho, la historia del evangelio irrumpiendo en escena. Pedro cita el versículo 14; Pablo (Rom. 9), la piedra de tropiezo; Mateo cita el capítulo 9:1-2 para la aparición de Cristo en Galilea.)

Desde el capítulo 13 hasta el final del capítulo 27 encontramos el juicio de los gentiles; ya sea Babilonia o las otras naciones, especialmente de aquellas que estuvieron en todo momento en relación con Israel; la posición de Israel, no sólo en medio de ellos, sino de todas las naciones en los últimos días (este es el capítulo 18); y, finalmente, el juicio del mundo entero (cap. 24), y la bendición milenaria completa de Israel (cap. 25-27). De los capítulos 28-35 tenemos el detalle de todo lo que les sucede a los judíos en los últimos días. Cada revelación concluye con un testimonio de la gloria de Dios en Israel.

En los capítulos 36-39 el Espíritu relata la historia de una parte del reinado de Ezequías. Contiene tres temas principales: la resurrección del Hijo de David como de la muerte; la destrucción del asirio, sin que éste haya podido atacar Jerusalén; y el cautiverio en Babilonia. Estos son los tres grandes fundamentos de toda la historia y el estado de los judíos en los últimos días.

Desde el capítulo 40 hasta el final hay una parte muy distinta de la profecía, en la que Dios revela el consuelo de Su pueblo y sus relaciones morales consigo mismo, y el doble fundamento de Su controversia con ellos, ya sea en vista de la posición en la que ha colocado a la nación como Su siervo elegido, el testigo de Jehová el único Dios verdadero, en presencia de los gentiles, y su fracaso idólatra, o con respecto a su rechazo de Cristo, el único Siervo elegido verdadero1 que ha cumplido Su voluntad. Esto da ocasión a la revelación de un remanente que escucha a este verdadero Siervo, así como a la historia de las circunstancias por las que pasa este remanente y, por lo tanto, al mismo tiempo a la de la condición del pueblo en los últimos días, terminando con la manifestación de Jehová en el juicio. La posición de Israel con respecto a las naciones idólatras da ocasión también a la introducción de Babilonia, de su destrucción y la liberación de Judá cautiva por Ciro. Esta idolatría es uno de los temas sobre los cuales Jehová suplica a Su pueblo. El otro tema, pero aún más grave, es el del rechazo de Cristo. Para más detalles debemos esperar hasta que estos capítulos sean examinados.

(1. Este término “siervo” es una especie de clave para toda esta profecía: primero Israel, luego en el capítulo 49 el Señor toma el lugar de Israel, y al final el remanente. Pero de esto más adelante.)

La condición de aquellos a quienes se dirige la profecía; El uso de milagros

La profecía supone que el pueblo de Dios está en malas condiciones, incluso cuando todavía se le reconoce, y la profecía se dirige a ellos. No hay necesidad de dirigir un poderoso testimonio a un pueblo que anda felizmente en los caminos del Señor, ni de sostener la fe de un remanente probado por esperanzas fundadas en la fidelidad inmutable y los propósitos de Dios, cuando todos están disfrutando en perfecta paz de los frutos de Su bondad presente, como consecuencia, a la fidelidad del pueblo. La prueba de este principio simple y fácil de entender se encuentra en cada uno de los profetas. No parece que los profetas, cuyas profecías poseemos en el volumen inspirado, obraran milagros.1 Porque la ley estaba entonces en vigor, su autoridad exteriormente reconocida; no había nada que establecer; y la autoridad de Jehová era la base del sistema público de religión en el país de acuerdo con las instituciones designadas por Él mismo en relación con el templo. Fue en el deber práctico que los profetas insistieron. En medio de las diez tribus apóstatas, Elías y Eliseo obraron milagros para restablecer la autoridad de Jehová. Tal es la fidelidad de Jehová y Su paciencia hacia Su pueblo. Un nuevo objeto de fe requiere milagros. Lo que se funda en la Palabra ya reconocida, y que no exige la recepción de ella como un objeto nuevo, no requiere ninguno, cualquiera que sea el aumento de la luz o la pretensión de conciencia. La Palabra se encomienda a la conciencia en aquellos que son enseñados por Dios; y si hay nuevas revelaciones, son para consuelo de aquellos que han recibido el testimonio práctico, y así han reconocido la autoridad de alguien que habla de parte de Dios.

(1. El dial de Acaz en este profeta puede considerarse una excepción, pero Acaz realmente se apartó de Dios. También es digno de mención que los apóstoles nunca hicieron milagros para su propia comodidad. Trófimo he dejado enfermo a Mileto. Epafrodito “estaba enfermo casi hasta la muerte, pero Dios tuvo misericordia de él; y no sólo en él, sino también en mí").

Ahora examinaremos el contenido de la profecía misma de una manera más detallada.

Isaías 1

Bendición propuesta como consecuencia del arrepentimiento

Isaías 1 Comienza con un testimonio de la triste condición del pueblo. Todas eran heridas y corrupción. Era inútil castigarlos más. Sus ceremonias eran una abominación para Jehová. Él deseaba justicia. Sin embargo, el pueblo está llamado al arrepentimiento, y se le asegura que la bendición debe seguir al arrepentimiento. Tal es la posición que la profecía les da. Pero Dios conocía al pueblo que, con sus príncipes, era inicuo y corrupto; y Dios declara lo que sucederá. Él ejecutará el juicio y así limpiará a la gente y restablecerá la bendición. Se establecen así los dos grandes principios: bendición propuesta como consecuencia del arrepentimiento; Pero, de hecho, será una bendición traída por el juicio.

Isaías 2-4

Sión, el centro de la bendición; la necesidad de

El juicio de Dios; Su camino hacia la bendición de Sion

Así restablecida, Sión, el monte de Jehová, será el centro de bendición y paz para todas las naciones (cap. 2:1-4). Esto pone la invitación a la gente en la boca del profeta para venir y caminar en la luz de Jehová. ¿Por qué ha abandonado a Su pueblo? Porque han aprendido los caminos de los paganos. Bueno, el día de Jehová será sobre toda la gloria del hombre, y sobre todos sus ídolos. Pueden cesar del hombre, porque el propio pueblo de Dios en la tierra, el lugar de su descanso, será juzgado y herido por su Dios (cap. 3-4). Pero en aquel día la rama de Jehová será gloriosa, y la tierra será bendecida. El que hiere venda las heridas presentando al Mesías, y bendiciendo la tierra. El remanente será santo cuando la purificación de Jerusalén se haya llevado a cabo por el juicio y el fuego de Jehová. Jerusalén será protegida y glorificada por la manifestación de la presencia de Jehová, como el tabernáculo en el desierto. Tal es la forma en que la introducción a esta profecía se presenta con mucha fuerza y claridad.

Isaías 5

La vid y sus uvas silvestres; juicio por quebrantar la ley de Dios y despreciar Su Palabra

Después de esto, el Espíritu de Dios comienza a suplicar al pueblo, tomando dos motivos distintos, a saber, lo que Dios había hecho por Su pueblo y la venida de Jehová en la Persona de Cristo en gloria. ¿Había regresado el pueblo adecuadamente al cuidado que Jehová les había prodigado? ¿Estaban en condiciones de recibir a Jehová en medio de ellos? El capítulo 5 retoma la primera pregunta, que se dirige a la responsabilidad del pueblo, en vista del cuidado y el gobierno de Dios. ¿Qué pudo haber hecho por Su vid que no hubiera hecho? Le ha producido uvas silvestres. Él da a conocer las consecuencias de esto de acuerdo con Su gobierno justo. Su seto, la protección con la que lo había rodeado, será quitado, y quedará presa de los estragos de los paganos. Dios, al suplicar a Israel, les muestra sus pecados en detalle. Entonces Su mano se extiende contra Su pueblo, y terribles juicios caen sobre ellos. Sin embargo, “Su ira no se aleja, sino que su mano está extendida todavía”. Él traerá poderosos extraños contra ellos, cuyo progreso nada puede detener, que llevarán a la gente al cautiverio. Habrá dolor y luto en la tierra, y la luz de sus cielos se oscurecerá. En primera instancia será Nabucodonosor, e incluso Senaquerib; pero aún más plenamente serán las naciones que vengan contra Jerusalén en los últimos días, y la capturen, después de haber invadido e invadido toda la tierra. Tendremos los detalles de esto más adelante.

Isaías 6

Juicio de Israel en vista de la gloria venidera del Mesías; Un remanente preservado

Pero fue en los consejos de Dios que Su presencia debe establecerse en gloria en medio de Su pueblo, y esto se cumplirá en Cristo al final de la era. Por lo tanto, el testimonio del progreso de los juicios se interrumpe después de la primera declaración general, y en el capítulo 6 el profeta ve esta gloria. Sin embargo, su primer efecto es judicial, y opera para cegarlos y condenarlos. El juicio anterior (cap. 5) había sido con respecto a la violación de la ley y el desprecio de la palabra del Santo de Israel. Pero con la enemistad contra Cristo y su rechazo viene la ceguera judicial y la separación de un remanente. Que es la gloria de Cristo nos es enseñado en el capítulo 12 del Evangelio de Juan. El profeta siente inmediatamente la incompatibilidad de la condición del pueblo con la manifestación de esta gloria. Los labios impuros no pueden celebrarlo. Pero un carbón vivo del altar limpia sus propios labios, y se consagra al mensaje de Jehová; y a lo que concierne a la gloria de Cristo. El corazón de la gente se engorda hasta que hay total desolación. Sin embargo, habrá un remanente, una semilla santa, que será como la savia de un árbol que ha perdido sus hojas.1

(1. Una traducción más exacta arroja mucha luz sobre esta profecía. “Sin embargo, todavía habrá en él una décima parte, y volverá y será consumida, como el roble y el árbol de teil, que siendo cortados todavía tienen el tronco [o, el tocón enraizado]; así la santa simiente será su reserva” (cap. 1:9). Es decir, el remanente mismo sufrirá juicio y consumo en el momento de su regreso; pero habrá una semilla santa, de la cual brotará vida como de un árbol cortado.)

Los dos aspectos del juicio de Dios en los capítulos 5-6

Tenemos entonces en estos últimos capítulos el juicio del pueblo bajo dos aspectos: primero, el del gobierno de Dios (desde este punto de vista el pueblo, siendo totalmente culpable, es entregado a los gentiles); en segundo lugar, en vista de la gloria de la presencia de Jehová en Su venida de acuerdo con Sus propósitos de gracia (para esto el pueblo no era apto). Pero aquí, como los propósitos de Dios estaban en cuestión, hay un remanente según la elección en quien la gloria será restablecida. Esta distinción debe hacerse cuando el gobierno de Dios y Sus tratos externos están en cuestión.

En el capítulo 5, que habla del carácter anterior del juicio, no hay ningún remanente. Es simplemente el juicio público y completo de la nación; porque en cuanto a esto, todo dependía de su responsabilidad. En los Evangelios esto es buscar fruto; Cristo podría cavar alrededor de él y estiércol, pero esto estaba buscando fruto. Por lo tanto, está maldito y nunca debe dar fruto. Ese es Israel (hombre) bajo el primer pacto. En el capítulo 6 Dios actúa dentro, en su propia relación con la gente. Por lo tanto, encontramos un remanente y el restablecimiento asegurado del pueblo; porque los dones y el llamamiento de Dios son sin arrepentimiento. Aquí también encontramos a Cristo. Dios no podía deshacerse de su pueblo para siempre, y se encuentra la fe profética que dice: ¿Hasta cuándo? como en otras partes se dice: No hay nadie que diga: ¿Hasta cuándo? Porque cuando venga el Hijo del Hombre, ¿hallará fe en la tierra?

Isaías 7:1 a 9:7

El don de Emanuel, el Hijo de la virgen; la desolación de la tierra por parte de los asirios

Pero esto requiere un mayor desarrollo; Y se da de una manera notable en la siguiente profecía, comprendida en el capítulo 7 hasta el final del versículo 7 del capítulo 9. Ciertas promesas se adjuntaron a la familia de David, en las cuales, como vimos al examinar los libros de Samuel, Dios había renovado las esperanzas de Israel, cuando los vínculos entre Él y el pueblo se rompieron al tomar el arca, y Él había abandonado Su lugar en Silo. Ahora bien, la casa de David, el último sostenimiento del pueblo en responsabilidad, también ha fallado en fidelidad. Acaz ha abandonado a Jehová y ha puesto el altar de un dios extraño en el templo de Jehová. En el capítulo 7 el Espíritu de Dios dirige al profeta al rey, y se dirige a él. Isaías iba a ir a su encuentro, con Shear-jashub su hijo, un niño simbólico cuyo nombre significa: “El remanente volverá”. Pero el Señor busca primero, como lo hizo con respecto al pueblo en el capítulo 1, animar a esta rama de David a actuar con fe, y así glorificar a Dios. Anuncia al rey que los designios de Rezin y Pekah quedarán en nada, e incluso le propone pedir una señal. Pero Acaz está demasiado lejos del Señor para valerse de esto, aunque responde con formas de piedad. Y de nuevo, como lo había hecho con respecto al pueblo, Jehová declara lo que sucederá a la familia de David, y al pueblo bajo su gobierno. Los dos puntos de este anuncio profético son: el don de Emanuel, el hijo de la virgen; y la completa desolación de la tierra por los asirios. Estas son, de hecho, las claves de toda la profecía de Isaías. Sin embargo, habrá un remanente. El versículo 16 se refiere a Shear-jashub; Pero esta profecía va más allá. En el capítulo 8, el segundo niño profético anuncia por su nombre la aparición inminente de este enemigo y sus estragos; y entonces, puesto que el pueblo despreciaba las promesas hechas a la familia de David y se regocijaba en la carne, Jehová tomaría la cosa en sus manos. En consecuencia, tenemos toda la secuela de la historia del pueblo, de las instrucciones dadas al remanente y de la intervención de Dios en el poder para el establecimiento de la bendición completa en la Persona del Mesías.

La intervención de Dios en el poder; bendición plena en la persona de Emanuel

En el capítulo 7, donde la responsabilidad de la familia de David es el tema, se promete a Emanuel como una señal; pero el éxito del asirio es completo sin ningún revés. Emanuel una vez traído, todo cambia; la tierra es suya. El asirio llega incluso hasta el cuello, porque las aguas de Siloé habían sido despreciadas. Pero Emanuel aseguró todo. Así, el Espíritu profético pasa a los acontecimientos de los últimos días, de los cuales Senaquerib no era más que un tipo. Él exhibe todos los designios y confederaciones de las naciones llevadas a la nada debido a Emanuel-Dios (está) con nosotros. Es la liberación completa de Israel en los últimos días (cap. 8:5-10). Y en cuanto al remanente, ¿qué curso deben seguir (cap. 8:11 y siguientes)? No deben preocuparse por el temor de la gente, ni unirse a ellos en sus confederaciones, sino santificar a Jehová de los ejércitos mismo, y darle toda Su verdadera importancia en sus corazones. Él será su santuario en el día de su angustia.

El Cristo rechazado y el remanente

Pero, ¿quién es entonces este Emanuel, este Jehová de los ejércitos? Lo sabemos bien. Esto trae entonces toda la historia del rechazo de Cristo, y la posición del remanente y de la nación en consecuencia, y de la intervención final del poder de Dios. El pasaje es demasiado claro para necesitar mucha explicación. Señalaré sus temas principales. Cristo se convierte personalmente en una piedra de tropiezo.1 Como consecuencia de esto, el testimonio de Dios se deposita exclusivamente en las manos y los corazones de Sus discípulos, el remanente elegido de Dios. Él esconde su rostro de Jacob; pero, según el Espíritu de profecía, este remanente lo espera y lo busca. Mientras tanto, Cristo y los hijos que Jehová le ha dado son señales para las dos casas de Israel. (Compare Romanos 11:1-8.) Aquellos (la nación) que rechazan la piedra están en rebelión y angustia en la tierra de Emanuel; se entregan a la desolación. Sin embargo, esta angustia no es como los antiguos estragos del asirio, porque el Mesías, habiendo aparecido, ha tomado en sus manos la causa de su pueblo, según los consejos de Dios. El Espíritu de profecía pasa de inmediato, como es constantemente el caso, de Su aparición como luz, a los resultados de la liberación que Él logrará en los últimos días (de los versículos 2-3, capítulo 9). Porque la iglesia era un misterio escondido en Dios, y no el tema de la profecía o la promesa. El yugo del asirio está roto, todo el resplandor de la gloria de la Persona divina del Mesías brilla en la bendición de su pueblo.

(1. El comienzo del versículo 17 es el pasaje citado en Hebreos 2, junto con el versículo 18, para probar la humanidad del Señor y Su conexión con el remanente.)

El Mesías y el asirio: la base de toda profecía en cuanto a Israel

Estos dos sujetos, el Mesías y el asirio, forman la base de toda la profecía que habla de Israel, cuando este pueblo es el objeto reconocido de los tratos de Dios. Se puede notar que el asirio aparece aquí dos veces, la segunda vez en relación con una reunión de las naciones. La primera vez, capítulo 7, él es el instrumento de Jehová para el castigo de Israel, y hace su propia voluntad sin ninguna duda de ser quebrantado. La segunda vez, capítulo 8, llena la tierra; pero la asamblea de las naciones reunidas contra Israel se rompe y se convierte en nada. Esta expectativa de la intervención de Jehová (sin compartir los temores del mundo en los últimos días, o buscar esa fuerza que el mundo piensa encontrar en la confederación, sino, por el contrario, descansando absolutamente solo en Jehová) contiene en principio una instrucción valiosa para el día de hoy.

Isaías 9:8 al 12

el castigo de Israel por la vara asiria; La destrucción de la vara

En el capítulo 9:8 el Espíritu, habiendo dado los grandes hechos principales en cuanto al Mesías, Emanuel, reanuda la historia general de Israel sin ninguna introducción especial del Mesías hasta el final. Esta profecía termina con el capítulo 12. Aunque se menciona el orgullo de Efraín, sin embargo, Jacob o Israel son vistos como un todo. Las diferentes fases del castigo o de la angustia están en los versículos 8-12, 13-17, 18-21, y el capítulo 10:1-4. El asirio entonces reaparece, como siendo propiamente la vara de Jehová; y se anuncia que cuando Dios haya cumplido todo lo que había determinado con respecto a Sion (un logro que no se revela aquí), romperá la vara que ha usado, y entonces el remanente buscará a Jehová y “permanecerá sobre” Él. Este es el acto final del gran drama de los tratos de Dios con respecto a Israel. Hay un consumo decretado por Dios para la tierra. Pero cuando por fin el asirio levanta su mano, Jehová entra y lo hiere. Y la indignación de Jehová, y Su ira contra Israel, que hasta ahora nunca había sido rechazada, llegará a su fin en la destrucción de esta vara que se magnificó contra el Señor que la usó. El versículo 25 está en contraste con el capítulo 9:12,17,21, y el capítulo 10:4. Senaquerib era un tipo de esto. Pero es una profecía de la destrucción de los asirios en los últimos días, cuando la indignación contra Israel cesará.

El Mesías y su reinado de bendición milenaria

En consecuencia, tenemos, en los capítulos 11-12, al Mesías y su reinado, la fuente de la bendición milenaria del pueblo de Dios. Los primeros versículos del capítulo 11 dan Su carácter; después es el efecto de Su reinado.

Isaías 13-14

El juicio de los gentiles, el mundo entero y la bendición completa de Israel descritos en los capítulos 13-27

Con el capítulo 12 se cierra una división de todo el libro. Lo que comienza con el capítulo 13 continúa hasta el final del capítulo 27, que describe la misma condición milenaria, pero en una esfera más amplia, porque el mundo, del que hablan estos últimos capítulos, es traído; mientras que los capítulos 5-12 estaban en especial conexión con Israel.

La brecha actual de tiempo desde el rechazo del Mesías no se tiene en cuenta en la historia de Israel

Los capítulos que ahora estamos considerando conectan eventos que entonces estaban a la mano con el fin de la era. Es sólo aprehendiendo esto a fondo que podemos entenderlos. La razón de esto es simple: las naciones son vistas en referencia a Israel. Pero el tiempo no se cuenta, con respecto a Israel, desde el cautiverio babilónico hasta los últimos días. La introducción del Mesías como una piedra de tropiezo, con la cual la época especial de setenta semanas se nota en Daniel, ya ha sido considerada. Pero este pasaje en el profeta de los tiempos de los gentiles muestra sólo más claramente que el tiempo no se cuenta después hasta el final. Setenta semanas van a la restauración completa de Israel. La inmensa brecha, que ya ha durado más de 1800 años, no se tiene en cuenta de ninguna manera.1

(1.Las setenta semanas, o 490 años, incluyen la gran brecha que ya ha durado más de 1800 años, estos entre el final del 483 y el final del 490, solo que los cristianos saben que la mitad de la semana 70 se cumplió realmente en el ministerio de Cristo; por lo tanto, tenemos media semana en Daniel 7 y en el Apocalipsis).

La destrucción de Babilonia y Asiria en los últimos días

A los ojos del profeta, Babilonia, o más correctamente su cabeza, además de la corrupción idólatra, representa el trono imperial del mundo en contraste con el trono de Dios en Jerusalén.1 Babilonia será derrocada, y Dios bendecirá nuevamente a Israel. Este será el juicio de esta era actual del mundo. Está representado aquí en la destrucción de Babilonia que estaba cerca. Pero este juicio no se completará hasta que, habiendo terminado los tiempos de los gentiles, Israel será liberado. El carácter del rey de Babilonia se describe aquí en un lenguaje muy notable (cap. 14:12-13). Es el espíritu de Babilonia, y aún más especialmente en su último representante al final, al que se refiere esta profecía en su pleno cumplimiento. Fue así incluso en Nabucodonosor mismo, no, incluso cuando construyeron la torre de Babel. La destrucción del asirio entonces tiene lugar en la tierra;2 y, aunque la casa de David había tenido su cetro roto, Filistea será juzgada y sometida, y Jehová fundará Sión, y los pobres de su pueblo confiarán en Él. Esta destrucción de Babilonia, y de los asirios después de Babilonia, necesaria para la comprensión de toda la escena, es una especie de escena aparte, completa en los capítulos 13-14.

(1. Además del hecho del cautiverio del pueblo de Dios, Babilonia tiene una posición muy importante con respecto a los tratos de Dios. Hasta que Nabucodonosor recibió el poder, el gobierno de Dios, aunque centrado en Israel (con respecto a quien Él había establecido los límites de los pueblos), tomó conocimiento de las naciones dispersas en Babel. Les permitió seguir sus propios caminos; pero delante de Él cada nación tenía una existencia individual. El trono una vez tomado de Jerusalén, de donde Dios gobernó el mundo con vistas a su pueblo elegido, el mundo está entregado al dominio de un solo trono, que por lo tanto está delante de Dios como sosteniendo el cetro de él. Otros tres poderes siguieron en sucesión, el último de los cuales existía cuando Cristo vino, pero el tiempo de su juicio aún no había llegado. Estos cuatro imperios forman los tiempos de los gentiles. Dios reanudará su gobierno, y juzgará nuevamente a las naciones en vista de Israel; y Babilonia, o el único imperio universal, será dejado de lado en su condición rebelde y apóstata. Pero, mientras dure, el imperio tiene su propia posición peculiar y absoluta ante Dios. Jerusalén, castigada por su idolatría por el cautiverio babilónico (sujeción a ídolos) y la transferencia del trono de Jerusalén a los gentiles, es hasta ahora propiedad del remanente bajo los gentiles que Dios en los libros proféticos lo toma en cuenta, aunque no como entonces Su pueblo, hasta que se perpetró el segundo gran pecado, el rechazo de Cristo. Pero esto incluso estaba en el profeta cuando estaban en cautiverio. Aún así, fueron parcialmente preservados para presentarles a Cristo el Señor, después de eso se reservaron hasta que la gracia soberana venga sobre ellos en la última semana, para la fe la segunda mitad. El tiempo comienza a contar de nuevo cuando eso llega.

(2. Una prueba de que la profecía se relaciona con los últimos días, porque antiguamente los asirios cayeron ante Babilonia, siendo conquistados por ella. Cabe señalar que el asirio, no la bestia ni el Anticristo, es el tema de esta profecía. Bajo el Judá asirio no estaba “Loammi”, ni está en esta profecía. En Babilonia, Judá estaba cautivo, y “Lo-ammi” escrito en el pueblo. Por lo tanto, no debemos buscar a la bestia. El asirio es el principal enemigo aquí.)

Pero en el territorio de Israel, o en relación con este pueblo, algunas naciones aún permanecen; y Dios debe disponer de ellos para que Israel pueda disfrutar de la bendición completa y el resultado de las promesas. Babilonia, siendo un sistema inmenso, que toma el lugar del trono de David, es vista como un todo. Las naciones, cuyos juicios están aquí relacionados (aunque hay alusión a eventos más cercanos al tiempo de la profecía), son vistos como en los últimos días, cuando Dios reanuda Su trono de juicio para restablecer a Su pueblo. Así, Nabucodonosor había tomado Tiro y sometido a Egipto. El asirio había derrocado a Damasco y llevado cautivo a Efraín. Y estos fueron eventos comparativamente cercanos. Pero, en su conjunto, los eventos de los que se habla aquí son propiedad de los últimos días. Incluso en el capítulo anterior la destrucción del asirio se coloca después de la caída del rey de Babilonia. Sin embargo, históricamente los asirios habían sido sometidos por Babilonia; y el derrocamiento de Senaquerib había tenido lugar muchos años antes de esa época. Pero la profecía siempre mira al cumplimiento de los propósitos de Dios. Aquí generalmente no hay detalles con respecto a los instrumentos empleados por Dios. Se encuentran en otros lugares.

Isaías 15-18

El juicio de Moab; la última invasión de Israel predicha

En los capítulos 15-16 Moab es juzgado. Se les advierte que el trono de David será establecido, y el opresor será consumido fuera de la tierra. En el capítulo 17 tenemos la invasión de ejércitos del norte, las naciones reunidas. Damasco es derrocado. Israel no será más que como unas pocas bayas en las ramas más externas. Sin embargo, mirarán a su Hacedor, y las naciones reunidas perecerán ante el poder manifestado de Dios. El esquema de esta última invasión de Israel da lugar a una breve pero muy clara profecía de su condición en los últimos días, y que está contenida en el capítulo 18. Serán restaurados por medio de alguna nación poderosa, fuera de los límites1 de sus relaciones nacionales de entonces; pero Jehová se aparta de Su propia relación con ellos, aunque ordena todas las cosas. Entonces, cuando Israel comience a brotar como una vid en la tierra, serán entregados como presa de las naciones. Sin embargo, en ese tiempo serán llevados como ofrenda a Jehová, y ellos mismos traerán una ofrenda también.

(1. Los ríos de Cus, Nilo y Éufrates.)

Isaías 19-23

los tratos de Jehová con las naciones; Israel entregado

En los capítulos 19-20 Egipto será herido en ese día; pero Jehová lo sanará. Egipto, Asiria e Israel serán bendecidos juntos por Jehová. El capítulo 20 nos enseña que será Asiria la que lleve cautivo a Egipto. (Compare Daniel 11 al final.) Se observará aquí que, en general, de los capítulos 13-17 hay liberación. El cetro de los impíos está quebrantado (cap. 14:5). El trono de David será establecido en misericordia (cap. 16:5). El asirio es destruido, los filisteos sometidos, Sión fundada por Jehová, Damasco reducida. Este último evento introduce los males de los últimos días. Sólo que, como hemos señalado, el recogimiento de las naciones es para su destrucción (Miq. 4:11-13). El capítulo 18, retomando el tema del capítulo 17, nos muestra a Israel tal como deben estar en su tierra en los últimos días, oprimidos por los gentiles, pero en resultado traídos de vuelta a Dios.

El flagelo desbordante; Derrocamiento universal

Los capítulos que siguen al capítulo 18 no hablan, como los anteriores, de la liberación de Israel, sino de la invasión e invasión de las naciones antes mencionadas: el flagelo desbordante. Egipto está invadido, así como Etiopía, en la que Israel había confiado. Babilonia es vencida—Dumah y Kedar destruidos—Jerusalén es devastada—Tiro cae. En resumen, es un derrocamiento universal, cuya escena central es la tierra de Canaán, pero en la que el mundo entero está incluido (cap. 24:4). Incluso los poderes del cielo son anulados, así como los reyes de la tierra sobre la tierra, dando lugar al establecimiento de Sión, el monte de Jehová, como el centro de poder y bendición, el poder de la serpiente, el dragón que está en el mar, siendo aniquilado.

La futura caída de Babilonia y Jerusalén

Después de este esquema, se debe prestar atención a algunos detalles. Se observará que Babilonia y Jerusalén caen (cap. 21-22), una tras otra, Jerusalén la última. Ahora es bastante evidente que esta conexión de eventos es aún futura. Lo que se dice de Babilonia y Jerusalén puede haber encontrado su ocasión en la captura de Babilonia por Ciro, y en parte en la condición de Jerusalén cuando fue amenazada por Senaquerib. Pero no había ni la conexión ni el orden de los eventos señalados en esta profecía. Pero Babilonia es nombrada de una manera que no da ninguna pista de su condición. El “desierto del mar” es un término singular para describir una ciudad. Pero una terrible invasión está ante los ojos del profeta, y Babilonia cae. Viene como un torbellino del sur, y el poder de Babilonia está llegando a su fin, no se nos dice de qué manera.

Jerusalén, el valle de la visión, está devastada. Los persas y los medos, que fueron los invasores del capítulo anterior, reaparecen aquí atacando a Jerusalén. No hay combates afuera; Pero, al ser tomada la ciudad, sus habitantes son atados o asesinados dentro de ella. Además de las revelaciones proféticas, este capítulo contiene también instrucción moral de la más profunda importancia. En primer lugar, toda la sabiduría del hombre es insuficiente para alejar el mal, si no va acompañada por el poder de Dios. Cuando la ciudad de Dios está en cuestión, esta sabiduría, ejercida en el olvido del Dios que construyó y fundó la ciudad de Su santidad, es un pecado imperdonable (cap. 22:11). Una vez más, lo que se relata aquí fue, históricamente hablando, hecho por Ezequías, de quien se dice que prosperó en todas sus obras. La bendición externa acompañaba sus labores; pero, al mismo tiempo, la condición del pueblo, incluso con respecto a estas labores, era tal que Dios no podía perdonarla. Este es a menudo el caso: fe externa en hacer la obra de Dios, bendecida por Él; corrupción en cuanto al estado de corazón en la cosa, que Dios ciertamente juzgará, y olvido de Dios mismo y de su pertenencia a Él. Esto es cuando el pueblo de Dios se apoya en los medios humanos. Vemos también aquí a uno que tenía un oficio establecido, según el hombre, en el gobierno de la casa de David, apartado con vergüenza, y uno escogido de Dios tomando su lugar, dándole toda la gloria (una notable prefiguración de la dejación de lado del falso Cristo, y el establecimiento de la verdadera, en los últimos días). Esta profecía da espacio para suponer que las naciones atacarán Jerusalén cuando la Babilonia de la historia sea un desierto. Lo que es Babilonia en aquellos días caerá. Sin embargo, Jerusalén, el objeto de las profecías, será tomada, su gobierno cambiado; el usurpador debe ceder su lugar al elegido de Dios.

La carga de Tiro nos muestra todo el orgullo de la gloria humana manchado, y todos los honorables de la tierra despreciados. La ocasión es la captura de Tiro por Nabucodonosor, pero la profecía va más allá, incluso a los días en que su mercancía será santidad para Jehová (cap. 23).

Isaías 24

El derrocamiento judicial del poder de la maldad en los lugares celestiales y de los reyes terrenales sobre la tierra

El capítulo 24 pone ante nosotros el vuelco de todo en la tierra. La tierra de Israel es la primera a la vista. Pero allí todos los elementos de todos los sistemas de este mundo serán reunidos y juzgados. Ya hemos señalado que esto se extiende al derrocamiento judicial del poder de la maldad en los lugares celestiales, así como de los reyes de la tierra sobre la tierra: los capítulos siguientes nos muestran con qué intención. Sin ella, el mal no sería dejado de lado y puesto fin a él. Por lo tanto, cuando Cristo entra en Jerusalén en Lucas, se dice: “Paz en el cielo”. Porque hasta que el poder del mal sea dejado de lado así, cualquier bendición establecida en la tierra pronto se corrompe y se desvanece.

Antes de examinarlos, volvamos sobre los objetos de los juicios de los que hemos hablado; Volvamos sobre ellos en su orden moral. Tenemos Babilonia, el poder de la corrupción organizada, donde el pueblo de Dios está cautivo; el enemigo abierto público de Dios y su pueblo: el asirio; el enemigo interno: el filisteo; luego Moab, el orgullo del hombre. Damasco es lo que ha sido enemigo del pueblo de Dios, pero aliado con la parte apóstata de ese pueblo contra la parte fiel. De todo esto se libera al pueblo. Después encontramos, bajo juicio, Egipto, o el mundo en su estado de naturaleza, cuya sabiduría se pierde en la confusión; Babilonia, ahora desierto en medio de las naciones; Dumah, la libertad, la independencia, del hombre; Jerusalén, el pueblo profesante; Tiro, la gloria del mundo; y, finalmente, todo lo que hay en la tierra, y, para resumir todo poder, la maldad espiritual en los lugares celestiales, y los reyes de la tierra sobre la tierra.

Isaías 25-26

La intervención de Dios celebrada en la canción

Los capítulos 25-26 toman la forma de una canción, en la que se celebra el efecto de la intervención de Dios. Observemos sus temas principales. Dios es fiel. Él cumple Sus propósitos. Él ha llevado a la ciudad del orgullo humano a la nada a través de Su poder. Toda la fuerte organización del orgullo del hombre es destruida. Dios ha sido la fortaleza de los pobres entre su pueblo en el día de su angustia, y el poder del enemigo ha sido rebajado. Él ejecutará justicia en Sion para todas las personas. Él quitará el velo que está sobre su corazón. La resurrección de los fieles habrá tenido lugar. Digo “los fieles”, porque es la muerte tragada en victoria. Además, 1 Corintios 15 lo aplica así. La reprensión de Su pueblo (Israel) será quitada por completo. El remanente (vss. 9-12) celebra su liberación; habían esperado a Dios, y el poder de Jehová se manifestará en su favor. Moab, su altivo vecino, será sometido1.

(1. Tenga en cuenta que usted tiene aquí todos los resultados de este juicio de Dios y lo que está conectado con él. Los santos son levantados, el poder del mal derribado de los cielos, la reprensión de Israel quitada, y el velo de la cubierta quitada de la faz de todos los pueblos.)

La alabanza del remanente

En el capítulo 26 el remanente canta alabanza del carácter de esta liberación. Tienen una ciudad fuerte, pero sus baluartes son la salvación de Dios. La fuerza del hombre no tiene cabida aquí; Es el pie de los pobres el que pisa la elevada ciudad. Es el juicio de que el Dios justo se ejecuta a sí mismo. El remanente lo había esperado en el camino de Sus juicios. La longanimidad de la gracia fue en vano; es sólo cuando los juicios de Dios estén en la tierra1 que los habitantes del mundo aprenderán justicia. Incluso cuando la mano de Jehová fue levantada para golpear, no vieron. Pero verán, a pesar de sí mismos, y se avergonzarán. El fuego de los celos de Jehová los devorará; no se levantarán. Pero Israel resucitará, como de entre los muertos, por el poder de Jehová.

(1. Aprehendo que “la tierra” es una esfera más contraída que “el mundo”, la distinción radica especialmente en esto, que es la esfera en la que los caminos revelados y el gobierno de Dios han sido llevados ante los hombres. Cuando este ha sido el caso con el mundo entero, se convierte en la tierra. La palabra “tierra” se usa para la tierra de Israel y para la tierra en el sentido explicado, y para toda la tierra como una escena ordenada por Dios. Por lo tanto, cuando se juzgue la escena con la que Dios ya ha tratado, entonces es que el ancho mundo en general aprenderá justicia; no, aunque debería haber sido llevado allí, mientras prevalezca el actual sistema de gracia).

Isaías 27

El cuidado de Jehová por su pueblo cuando ejecuta venganza

Finalmente, Jehová invita a Su pueblo a esconderse un momento, mientras Él sale de Su lugar para ejecutar venganza (cap. 27). El poder de Satanás en este mundo y entre los hombres será destruido, Israel preservado y regado como la vid de Jehová. Había herido a Israel, pero sólo en medida. Sin embargo, el pueblo será juzgado plenamente; y entonces Jehová reunirá a Sus dispersos, uno por uno.

En los capítulos siguientes tenemos los detalles de lo que le sucederá a Israel en su propia tierra, cuando sea invadido por los gentiles en los últimos días, del cual no hemos tenido más que la imagen general y los resultados. Encontraremos una liberación completa y gloriosa del remanente en medio de los juicios más terribles.

Isaías 28

Detalles de la invasión de Israel en los últimos días; el flagelo del norte en Jerusalén

El capítulo 28 nos presenta los primeros elementos de estas escenas finales de la historia de este maravilloso pueblo. El flagelo viene del norte. Efraín es invadido como por un torrente desbordante, por una tempestad de granizo que golpea y destruye; Es pisoteado. Pero en aquel día Jehová será para una corona de gloria para el residuo de su pueblo. La gente, moralmente embelesada, no escucha. Y esta es la sentencia judicial de Jehová que se vuelve a Jerusalén al pronunciarla. Allí habían hecho un pacto con la muerte y los poderes de las tinieblas1, para que pudieran escapar del torrente desbordante. Pero el pacto será anulado, el flagelo los alcanzará; serán pisoteados y golpeados por esta terrible vara. Tenemos entonces esta revelación, que cuando Efraín sea invadido por este terrible flagelo, los príncipes de Jerusalén buscarán preservarse de él haciendo un pacto con el poder del mal. Pero no llegará a nada. Las aguas se desbordarán y barrerán el refugio de las mentiras. Jerusalén, así como Efraín, sufre las consecuencias del asalto del enemigo. Pero el Mesías es la piedra angular elegida, el fundamento seguro para el remanente; el que cree en Él no será confundido. Así Efraín es invadido y Jerusalén tomada. Hay un consumo determinado2 por Jehová sobre toda la tierra.

(1. Dicen insolentemente que han hecho un pacto con el poder del mal, para que, cuando llegara el flagelo, no se acercara a ellos. Imposible concebir un desafío más abierto a Dios y Sus juicios. Históricamente lo habrán hecho al unirse con el hombre de pecado, el Anticristo, cuya venida es tras el poder de Satanás; pero aquí se dice desafiando a Dios.)

(2. Esta expresión también se usa en otros lugares, como en Daniel, como una especie de fórmula técnica para los tratos del Señor en el último día: terminar la obra y acortarla en justicia. Él juzga completamente, lo llena, pero lo corta para salvar al remanente, los elegidos).

Isaías 29

El segundo ataque; La liberación de Jehová

Jerusalén se reduce hasta el último extremo. Pero esta vez Jehová aparece para su liberación, y la multitud de sus enemigos desaparecen como un sueño de la noche. Todo es oscuro y sombrío en cuanto a la gente; todo está moralmente anulado, y pronto Dios volcará todo por Su poder, y cambiará el bosque en Carmelo (es decir, un campo fructífero). De ahora en adelante Jacob ya no será débil ni débil. Los mansos serán bendecidos, los sordos oirán la palabra. El terrible y el blasfemo serán consumidos delante de Jehová. Hay dos partes en esta historia, dos ataques. El primero tiene éxito contra Efraín y contra Jerusalén. El segundo no tiene éxito. Jerusalén es bajada, pero Jehová aparece y es liberada. El espíritu de desprecio e incredulidad fue señalado en el capítulo 28; El espíritu de ceguera en el capítulo 29.

Isaías 30

Incredulidad y confianza en el hombre; su resultado; La gracia perfecta de Dios

El efecto de esta incredulidad se manifiesta en el capítulo 30. El pueblo pone su confianza en el hombre, según la sabiduría del hombre. Buscan ayuda en Egipto, pero en vano. Este desprecio de Jehová, acompañado de un rechazo absoluto a escuchar Su Palabra, que llamaba a la gente a confiar tranquilamente en Él, añadió aún más a su iniquidad. Dios permite que el mal, por lo tanto, continúe al máximo; pero es para dar entonces curso libre a Su gracia. El versículo 18 es un testimonio maravilloso de los caminos de Jehová. Permitió que el castigo se cumpliera plenamente, para que no le quedara nada más que la gracia perfecta. La gracia y la gloria abundarán, cuando Jehová vendará la brecha de Su pueblo y sane su herida. Al final del capítulo tenemos la intervención de Jehová contra este último instrumento de Sus castigos: la vara del capítulo 10. El asirio es destruido, y en el lugar donde la vara caiga sobre él, sólo habrá canciones de triunfo. Pero Tofet, el fuego de Jehová, estaba preparado para otro también: “para el rey”. El que haya asumido ese título en Israel será consumido también por la indignación de Jehová.

Isaías 31

Los verdaderos medios de liberación

La locura de confiar en un brazo de carne se señala de nuevo, pero sólo mientras se piensa en los verdaderos medios de liberación. Jehová en Jerusalén estaría en medio de las naciones como un león entre los pastores, y defendería a Jerusalén como pájaros que se ciernen sobre ella. Su presencia debería derrocar al asirio y hacer que huyera; porque el fuego de Jehová estará en Sión, y su horno en Jerusalén.

Isaías 32

El Mesías reinará en justicia; Paz terrenal plena

Luego, en el capítulo 32, el Mesías debe reinar en justicia y poner todo moralmente en orden. De hecho, Sion sería un desierto hasta que el Espíritu fuera derramado desde lo alto, y luego se convertiría en un Carmelo; y lo que antes había pasado por un Carmelo debía contarse comparativamente como un desierto. La justicia debe establecerse en todas partes, y la paz, el fruto de la justicia, cuando el granizo desciende sobre los altos que no dan fruto; Y la ciudad, la organización del orgullo humano, debe ser completamente humillada. El último versículo me parece que habla de la bienaventuranza de la paz terrenal plena.

Isaías 33-34

Los dos últimos grandes actos de juicio

Los capítulos 33-34 anuncian los dos últimos grandes actos de juicio. En el momento en que Dios se establece en Sión, y la llena de justicia, un enemigo final y poderoso (que creo que es el mismo que el Gog de Ezequiel), que había subido para estropear la tierra, aparece en escena. Pero hay quienes esperan en Jehová, y Él se levanta, y el enemigo es puesto en fuga. Recogen el botín de aquellos que pensaron despojar a Israel. En los versículos 14-15, se distingue al remanente fiel. El Mesías aparece en Su hermosura; y, estando todos en paz después de la destrucción de este enemigo, las partes más distantes de la tierra están abiertas a los habitantes de Sión, que está establecida en seguridad para siempre.

El capítulo 34 revela los terribles juicios que caerán sobre las otras naciones en Edom (comparar el capítulo 63).1 Aquí son los que han oprimido a Sión, y la venganza que Dios toma sobre los opresores. Idumea es en sí mismo el objeto particular de esto; pero todos los enemigos de Israel, que estaban asociados con Edom, los ejércitos de las naciones reunidas contra Jerusalén, perecerán por el juicio de Jehová en la tierra de Edom.

(1. Compárese también con el Salmo 83 y Abdías.)

Isaías 35

La bendición que sucede al juicio

El capítulo 35 da una imagen de la bendición que sucede al juicio, la bendición incluso del desierto, que depende de la de Israel. Los redimidos de Jehová subirán con gozo con plena seguridad a Sión, y todo luto pasará para siempre.

Isaías 36-39

la invasión de Senaquerib; la enfermedad de Ezequías hasta la muerte; el cautiverio babilónico

Los capítulos 36-39 relatan la historia de la invasión de Senaquerib, su resultado, y la enfermedad hasta la muerte de Ezequías, que la precedió: una instrucción para el remanente en cuanto a la manera en que el Señor debe ser esperado (esta liberación es, en cuanto a la sustancia de la misma, una figura de la que tendrá lugar con respecto al asirio en los últimos días). La enfermedad de Ezequías nos proporciona un tipo del Hijo de David resucitado de entre los muertos, el poder de Cristo, que será perfeccionado en una nación levantada también, moralmente, de entre los muertos, perdonando todos sus pecados. Es la liberación externa e interna de Israel: resurrección (en cuanto a su poder práctico); y la liberación de los asirios. Mientras tanto, como cosa presente, se anuncia el cautiverio en Babilonia.

La segunda parte de Isaías; La historia moral de Israel

Antes de esto, hemos tenido más bien la historia externa de Israel; pero ahora tenemos su historia moral o interior, en su lugar de testimonio contra la idolatría, y en su relación con Cristo, y la separación de un remanente1.

(1. Véase la nota más adelante en la página 273.)

Isaías 40

Consuelo comenzando con el conocimiento de la impotencia absoluta; La omnipotencia de Dios en la gracia

La primera parte de lo que podría llamarse el segundo libro de Isaías se extiende desde el capítulo 40 hasta el final del capítulo 48. El Mesías es, comparativamente hablando, pero poco introducido aquí. Es más bien la gran pregunta entre Jehová y los ídolos, respondida primero por el éxito de Ciro y la captura de Babilonia. Porque, aunque su gloria no puede ser separada, allí están Jehová y Sus ungidos. Esto está evidentemente conectado en gracia con la liberación de Israel, el testimonio de Dios en la tierra, indigno, como lo fue la nación, de serlo. Al mismo tiempo, estos caminos de Dios mostraron que no había paz en absoluto para los malvados en Israel. La gran verdad se repite dos veces, aplicándose a las dos grandes controversias que Dios tuvo con Israel. Señalaremos algunos detalles para hacer todo esto evidente. Los primeros ocho versículos del capítulo 40 expresan de una manera muy notable los principios sobre los cuales Dios actúa: la gracia que fluye de Su propio corazón, cuando Sus castigos habían sido infligidos completamente. Dios consolaría a Su pueblo; y Él habla al corazón de Jerusalén, diciéndole que su guerra se ha cumplido. El heraldo proclama la venida de Jehová. Y aquí está el hecho, como liberación: Su rechazo no se menciona. Se habla de ello más adelante en los capítulos 51 y

53. Pero con respecto al pueblo, ¿qué debe decir el profeta? “Toda carne es hierba”. Si toda carne ha de ver la gloria de Jehová, si Él suplica venganza con toda carne, aquí es donde debe comenzar el testimonio. Toda carne es hierba: Jehová sopla sobre ella. ¿Es así sólo con los gentiles? No; “La gente es hierba”. La comodidad debe comenzar con esto. La hierba se marchita; ¿En quién, entonces, se puede confiar? Dios ha hablado. “La palabra de nuestro Dios [dice la fe del remanente, dice el Espíritu de profecía] permanecerá para siempre”. Luego viene el testimonio profético de la bienaventuranza de Sión rescatado, quien proclama a las ciudades de Judá la presencia de Jehová, el Salvador, cuyo tierno cuidado se describe de una manera conmovedora. La gloria de Su divina majestad se contrasta con los ídolos del versículo 26. Luego desafía a Israel por su incredulidad. El que es Jehová no se desmaya, ni tampoco está cansado. Las profundidades de Su sabiduría son inescrutables; pero los que esperan en Él renuevan sus fuerzas, y no se cansarán.

Isaías 41-43

Ciro se levantó para derrocar la idolatría; Israel, el siervo elegido de Dios

El capítulo 41 Comienza los detalles históricos que prueban esto. ¿Quién levantó a Ciro para derrocar la idolatría? Pero en medio de los estragos que hizo de ella, Israel es el siervo elegido de Dios, la simiente de Abraham.1 (Este título de “siervo” es una clave para el resto del libro). No debe temer: Dios lo sostendrá; y los que luchan con él perecerán. Dios escuchará a Sus pobres y ministrará a sus necesidades. Los idólatras enamorados de las naciones no saben nada de lo que Dios está a punto de hacer en el juicio y para la liberación de Su pueblo.

(1. Se observará que, aunque hay el descubrimiento más completo del pecado de Israel, sin embargo, estos capítulos son la expresión de la gracia y la bondad soberana, y un remanente preservado; no la responsabilidad de la nación y el juicio.)

El verdadero Siervo en medio de la desobediencia del pueblo

Pero aunque Ciro es el instrumento de Jehová para infligir juicio y liberar a Su pueblo, esto no es más que una cosa pasajera y parcial. Por encima de todo esto hay un siervo de Dios, sus elegidos, que aparecerá con humildad y sin pretensiones, pero que no fallará ni se desanimará, hasta que haya puesto juicio en la tierra; y las islas de los gentiles recibirán su ley (cap. 42). Este testimonio era necesario y asegura la bendición de Israel por el propósito infalible y la gracia de Dios; pero nada más se dice del Mesías en esta parte de la profecía. El resultado de traer la obra del Mesías es la gloria de Jehová, quien de hecho será el único que de hecho será glorificado, y eso hasta los confines de la tierra. En la manifestación de esta gloria, Aquel que durante mucho tiempo había mantenido Su paz, liberará a Su pueblo ciego y sordo Israel, que no había entendido Sus caminos. Él magnificará Su ley. Pero, ¿por qué entonces la gente es robada y mimada? Jehová los había abandonado a causa de su desobediencia.

Liberación y perdón para la propia gloria de Dios

Pero ahora Él los libera y los salva (cap. 43). Él los creó para Su gloria. Los ciegos tienen ojos; los sordos, oídos; son testigos de que sólo Jehová es Dios. Los juicios sobre Babilonia -el comienzo y la figura de los juicios finales1- lo demuestran. Jehová había formado este pueblo para sí mismo, y el pueblo se había cansado de su Dios; y, por así decirlo, lo habían hecho para servir con sus pecados. Pero ahora Él lo perdona todo para Su propia gloria. ¡Testimonio glorioso y sorprendente de Aquel que, en gracia al pecador cuando el pecado se vuelve insoportable, quita el pecado en lugar del pecador! Esto es lo que Dios ha hecho a través de Cristo.

(1. Es decir, juicios terrenales.)

Isaías 44-45

Aliento y promesa; la locura de la idolatría cuando el Dios de la gracia es su Redentor

Capítulo 44. Jehová ahora razona con Su pueblo a quien Él había formado desde el vientre, los anima, les promete Su Espíritu. Sus hijos brotarán como sauces junto a los cursos de agua. Serán testigos de Él, Jehová, el Rey de Israel, y de su Redentor. Le muestra a Israel la locura de la idolatría, le recuerda que él es el siervo de Jehová, y que no los olvidará, y les asegura el perdón total de todos sus pecados: incluso Jehová, que es el que dispone de todas las cosas, y que llama a Ciro por su nombre para reconstruir Jerusalén.

El capítulo 45 se extiende sobre los mismos temas, deteniéndose en la liberación de Israel como una liberación eterna, cuyo resultado nunca será derrocado.

Isaías 46-48

La súplica de Dios contra la idolatría; Redención soberana a pesar de la maldad y la obstinación

En los capítulos 46-47, la aplicación se hace a Babilonia y a sus ídolos, pero sigue suplicando por Israel como amado de Dios; Porque el juicio gubernamental es siempre la liberación de los justos amados. Babilonia con todo su orgullo y todos sus ídolos debe descender y sentarse en el polvo. En el capítulo 48 Jehová le suplica a Israel. Él especifica Israel, el nombre de la relación consigo mismo Jehová, que aquellos con los que Él está suplicando llevan y reclaman, mientras que señala que eran descendientes de Judá, en una palabra, los judíos, que tenían el lugar de Israel e invocaron el nombre del Dios de Israel; pero Él declara su iniquidad y obstinación. Él les había dicho muchas cosas mucho antes, y ellos les hicieron nuevas revelaciones, para que supieran que Jehová es Dios. Pero no escucharon; No entendieron. Sin embargo, para la gloria de Su nombre, Jehová no los cortó; pero los refinaría como plata. Él les recuerda de una manera conmovedora la bendición que habrían disfrutado si hubieran guardado Sus mandamientos. Sin embargo, incluso ahora se les ha declarado que Jehová ha redimido a Su pueblo. Pero en cuanto a los impíos, no hay paz para ellos. Esta súplica continua contra la idolatría, mientras da instrucciones para ese día, parece probar que, hasta el final, la cuestión de que Israel testifique contra la idolatría o sea contaminado con ella tendrá un lugar principal. Para el gobierno del mundo es una cuestión primordial. El dios de este mundo gobierna por medio de ídolos; Jehová por Su propio nombre. Israel debería haber sido testigo de esto. Le serán infieles en los últimos días. Esta es la razón por la que hay tanto testimonio aquí sobre el tema.

Isaías 49

Mesías el verdadero Siervo; La gloriosa respuesta de Dios a Su rechazo

El Mesías es traído, porque es Él quien libera. Pero es una cuestión aparte, por así decirlo. El tema de Cristo, y de la culpa del pueblo con respecto a Él, comienza con el capítulo 49, que, con lo siguiente hasta el final del capítulo 57, forma un todo; y, si se puede aventurar a decirlo, Cristo toma el lugar de Israel como el verdadero siervo de Dios. Como Él declaró: “Yo soy la vid verdadera”. 1 Esto hace una dificultad aparente, pero da el verdadero sentido del capítulo 49. Israel es el vaso de la gloria de Dios en la tierra, y el Espíritu de profecía en Israel llama a las islas de los gentiles a escuchar, como así escogidos por Jehová. “Tú eres mi siervo, oh Israel, en quien seré glorificado” (vs. 3). Entonces Cristo, por este mismo Espíritu profético, dice: “Entonces he trabajado en vano”. Porque sabemos que Israel lo rechazó. El versículo 5 es la respuesta. Él será glorioso. Sería una cosa ligera restaurar el remanente de Israel. Él será la salvación de Jehová hasta los confines de la tierra. Aquí encontramos un principio que es aplicable a la obra de Cristo, incluso en los días del evangelio. Pero para el cumplimiento de los consejos de Dios, los versículos siguientes nos llevan al milenio. Versículo 7, Cristo es exaltado. Versículo 8, Él es dado por un pacto del pueblo (Israel) para asegurar la bendición de la tierra, de Canaán, y la larga herencia desolada, y luego la liberación de los cautivos. Por fin Dios ha consolado a su pueblo. Sión, aparentemente abandonada, debe confesar que la fidelidad de Jehová es mayor que la de una madre a su hijo lactante. Sus destructores se han ido, sus hijos acuden en multitudes a ella y reponen sus lugares baldíos, que se llenan de una multitud inadvertida ante los ojos de la madre asombrada, desolada desde hace mucho tiempo. Los reyes serán sus padres lactantes, y se inclinarán ante ella. Y aunque ha sido cautiva de los poderosos, será liberada, y sus opresores pisoteados. Y toda carne sabrá que Jehová es su Salvador. Este es el resultado en gracia de la introducción del verdadero Siervo.

(1. Por lo tanto, no dudo, en Mateo, “He llamado a mi Hijo fuera de Egipto”. Cristo reemplaza al primer Adán ante Dios, aunque bendice en esa nueva posición a muchos de sus hijos. Él toma el lugar de Israel también, aunque bendiciendo al remanente y convirtiéndolo en la nación).

Isaías 50

La Persona y primera venida del Señor; Los sufrimientos de Cristo por parte del hombre

El capítulo 50 entra en el detalle del juicio que Dios trae sobre Israel, y la verdadera causa de su rechazo.1 Nada puede ser más conmovedor, más maravilloso, que la manera en que la Persona y la primera venida del Señor se presentan en este notable capítulo, que no requiere interpretación sino estudio devoto. Jehová, que dispone de los cielos y la tierra a Su placer, ha aprendido a hablar una palabra a tiempo a los cansados y cargados, tomando el lugar de la humildad y la humillación. Los hombres -¡triste y terrible verdad!- aprovecharon la oportunidad para insultarlo y avergonzarlo. Ellos no lo harían de Él. El corazón se detiene ante tal verdad y se juzga a sí mismo. Pero pronto también, gracias a Dios, se derrite ante ese amor que aprovechó la ocasión para introducir al hombre en la perfección de Dios (y la del hombre en los consejos divinos) y para adaptarse, al mismo tiempo, a toda su necesidad, para hacerle sentir que había experimentado toda su miseria. Pero, cualesquiera que fueran las penas y pruebas que acompañaban a tal servicio, el Hombre, Cristo, confió en Dios en todo momento, y no se apartó.

(1. Es conmovedor observar cómo tanto en los alegatos, en cuanto a la idolatría como en cuanto al rechazo de Cristo, el amor y la fidelidad de Jehová y sus consecuencias se presentan ante las súplicas del Espíritu de Dios al pueblo por su fracaso en estos mismos puntos; la bendición resultante ante el mal humano, Dios antes que el hombre. Fue así en los consejos de Dios ante el mundo: la declaración completa de la bendición viene después.)

el rechazo de Israel; el remanente que escucha al verdadero Siervo de Dios

He aquí, pues, proféticamente la causa del rechazo de Israel, o más específicamente de Judá; cuando Jehová vino, no había hombre. Pero, al mismo tiempo, con la ayuda del Nuevo Testamento, encontramos el lugar del cristiano de la manera más clara y sorprendente. Es el lugar de Cristo mismo. Lo que Cristo dice aquí el Apóstol lo adopta, y lo pone en boca del creyente1 (Rom. 8:33-34). Él se identifica con Jesús en Su posición ante Dios. Dios (así juzga la fe) reconoce a Aquel a quien el pueblo ha rechazado, y al hacerlo, por así decirlo, ha obligado a Dios a darles una carta de divorcio. Luego, esto es lo que distingue al remanente, un principio nuevo e importante, escuchan la voz del siervo, el Mesías, la palabra profética. Hemos visto la iglesia escondida en la Persona de Cristo mismo; aquí es el remanente fiel de Israel en los últimos días que se especifican (vs. 10). El resto que busque recursos en sí mismo, en el hombre y en la carne, se acostará en el dolor.

(1. Estos versículos en Romanos 8 deben dividirse así: “Es Dios el que justifica; ¿Quién es el que condena? Es Cristo el que murió, sí, más bien el que resucitó”, etc.; “¿Quién nos separará del amor de Cristo?” En su amor ha pasado por todo lo que podría hacernos imaginarlo posible. Se han convertido en las pruebas de Su amor. Además, es el amor de Dios; la creación no puede separarnos de la suya.

Agrego una breve vista sinóptica de todos estos capítulos, para ayudar a apoderarse de ellos como un todo. Los capítulos 40-48 tratan la cuestión de la idolatría entre Dios e Israel; capítulos 49-57 el de Cristo. El capítulo 49 da una visión ordenada de los propósitos y caminos de Dios en cuanto a Israel y el Mesías. Dios será glorificado en Israel (vss. 1-3). Entonces Cristo ha trabajado en vano; sin embargo, Su obra es con Dios. Primero, Él será glorificado a los ojos de Jehová. Segundo, es una cosa ligera, la restauración de lo preservado de Israel. Él es la salvación hasta los confines de la tierra. Tercero, escuchado en un tiempo aceptable, Él es establecido como un pacto del pueblo. Sion es restaurada. En el capítulo 50 Israel está divorciado, porque cuando Jehová vino, no había hombre. Había venido como hombre en humillación para perfeccionar la simpatía con el hombre en el dolor. Entregado a la vergüenza, Dios lo justifica (vss. 5-9). Esta, es decir, la justificación de Cristo, es de la iglesia, como hemos visto; en los versículos 10-11 tenemos el remanente judío de la iglesia. El capítulo 50 nos da los sufrimientos de Cristo del hombre; En el capítulo 53 es expiación. El capítulo 49 da la gloria resultante de que Cristo tomó el lugar de Israel, el fruto de su obra; capítulo 50, la consecuencia de Su rechazo por Israel, pero en gracia en cuanto a la iglesia aún no revelada y al remanente del que se habla positivamente; el capítulo 49 tiene más que ver con el gobierno de Dios.)

Isaías 51-52

El remanente alentó y reconoció como la nación de Jehová; La salvación de Dios manifestada a toda la tierra

La aplicación se encuentra en el capítulo 51 y capítulo 52 hasta el final del versículo 12, y eso al remanente de Israel. En el versículo 13 comienza una nueva división de la profecía. Al remanente de los últimos días se le exhorta a tener confianza. Los que siguen la justicia son un pequeño rebaño; pero Dios había llamado solo a Abraham, y lo había bendecido y aumentado; Él puede hacer lo mismo por el remanente. Compare Ezequiel 33:24, donde vemos de qué manera la confianza carnal, caminando en injusticia, puede imitar, para su propia ruina, la fe divina. Jehová consolará a Sión. El versículo 4 es la segunda exhortación. El remanente es reconocido como la nación de Jehová. Su justicia estaba cerca; la salvación y la liberación ya habían salido de Él, y deberían ser para siempre. En el versículo 7 hay un paso más. Son un pueblo que conoce la justicia, que tiene la ley en su corazón; no deben temer a los hombres que deben ser devorados por los juicios de Dios. Pero Su justicia y Su salvación deben ser eternas. El remanente, así puesto en su lugar, es revelado por el Espíritu de profecía como propiedad de Jehová. El mismo Espíritu habla por boca del remanente (vs. 9), para implorar Su intervención en poder, y para reclamar la perfecta bondad amorosa de Jehová, y la salvación asegurada de Sus redimidos, así como el restablecimiento de Sión en gozo eterno. El remanente así alentado, el Espíritu se vuelve a Sión, e incluso como “¡Despierta! ¡despierta!” se había dirigido al brazo de Jehová, así es ahora a Sion misma, oprimida y pisoteada bajo los pies de extraños. Como si dijera que era Sion la que tenía necesidad de despertar, no el Señor, porque la salvación estaba allí. La copa ahora será dada a los que la afligieron de nuevo. “¡Despierta! ¡Despierta!” se dirige una vez más a ella, para que se ponga de pie y se vista de fuerza y gloria. Porque Jehová ha puesto al descubierto su santo brazo a los ojos de todas las naciones; y todos los confines de la tierra verán la salvación del Dios de Israel. Esta triple repetición de “escuchar” (vss. 1,4,7), seguida de la triple repetición, “¡Despierta! ¡Despierta!” es extremadamente hermoso. Los versículos 11-12 del capítulo 52 muestran que en aquellos días Israel estará cautivo entre los gentiles apóstatas, como en los días de Babilonia. El versículo 13 está estrechamente relacionado con lo que precede. Es la posición de Cristo en esos tiempos de gloria y de liberación obrados por Jehová. Sin embargo, puede considerarse por separado, y como el comienzo de un nuevo tema, porque forma un todo con respecto al Señor Jesús mismo. Cristo será muy exaltado en aquellos días. Pero, ¿cuál había sido Su posición? Sobre este tema se ensancha el Espíritu de profecía. Los reyes se asombrarán de su gloria, cuyo rostro había sido tan estropeado, más que cualquier hombre.

Isaías 53

La aflicción del día de la expiación; La obra de Cristo; La confesión del remanente fugado

Se declara la incredulidad de Israel. La estructura de este capítulo tan interesante es la siguiente. Como hemos visto, en los Salmos y en otros lugares, el arrepentimiento completo de Israel viene después de su liberación. Es decir, cuando (según lo juzgado por Jehová) su castigo ha terminado, la gloriosa manifestación de Cristo como su libertador produce el profundo sentido de su pecado al haberlo rechazado. Este es el Salmo 130. Es la aflicción del día de la expiación. Este capítulo 53 lo expresa. Después del versículo 1, el Espíritu habla por boca del remanente escapado de Israel. Ellos confiesan su pecado al haberlo despreciado. Sin embargo, ahora hay fe en la eficacia de Su obra (vs. 5). El versículo 1 muestra que el testimonio de Cristo, dirigido a la fe, había sido rechazado. Ellos creen cuando lo ven. No necesito comentar sobre este capítulo, que está grabado en el corazón de cada verdadero cristiano. Nosotros, por la obra del Espíritu Santo enviado desde el cielo, hemos anticipado, y más que anticipado, su fe en el valor de esa obra de la que aquí se habla; y su pecado, que, en lo que respecta a la nación en él, aquí lo reconocen. Lo habían estimado herido, rechazado por Dios, pero el significado de esto ahora se ve. En el versículo 11, creo que se distinguen las dos partes de la obra de Cristo. Por Su conocimiento Él llevará a muchos a la justicia, o instruirá a muchos en justicia, y Él llevará sus iniquidades.

Isaías 54

El resultado de la confesión y la propiedad de Cristo

El capítulo 54 da el resultado de estos eventos a Jerusalén en aquellos días. Jerusalén es vista como estéril y desolada, después de haber rechazado a Aquel que vino a ser su esposo; pero ahora, por esa gracia que ha hecho que Jehová sea su justicia, ella es llamada a agrandar el lugar de su tienda y extender las cortinas de su habitación. Esa gracia ciertamente reconoce a todos los reunidos durante su desolación como sus hijos. Siendo Cristo poseído como el hijo nacido de ella, todos entraron bajo Él. (Ver Salmo 87:5-6.) Por un tiempo Dios la ha tratado como una esposa rechazada, pero ahora la ha consolado con misericordias eternas.

Isaías 55-57

Gracia y bendición plenas y gratuitas; la instrucción moral necesaria

Los capítulos 55-57 son exhortaciones dadas en vista de estas cosas. El capítulo 55 es la gracia gratuita completa, que en consecuencia abraza a los gentiles. Por esta razón se puede aplicar como un principio al evangelio. Su cumplimiento será en el tiempo de bendiciones para la tierra por medio de la presencia del Señor. El capítulo 56 da el carácter moral que es necesario para disfrutar de la bendición, que ya no está de acuerdo con los estrechos principios legales de los días pasados. Su casa será, de hecho, una casa de oración para todos aquellos cuyos corazones están verdaderamente vueltos al Dios de Israel; y se regocijarán en ella. El capítulo 57 denuncia (podemos decir, sobre el mismo principio) a aquellos incluso en Israel que moralmente caminan en contra de la voluntad de Dios. Los justos podrían perecer. Pero sólo los sacaría del mal venidero. Pero ya sea Israel o no, no habría paz para los malvados. Estos tres capítulos dan la instrucción moral que pertenece a esos días. Los fieles serán bendecidos, y los mansos, sean quienes sean; los impíos serán juzgados, sean o no de Israel. Esto cierra, como he dicho, con el capítulo 57 la segunda subdivisión de esta parte de la profecía.

Isaías 58-59

Presente pecado e hipocresía denunciados

Pero estas consideraciones morales despiertan la indignación del Espíritu por la condición de Israel en los días de la profecía: su pecado y su hipocresía al pretender servir a Jehová; y en los capítulos 58-59 denuncia su confianza en las formas externas, y pone la bendición en la condición de la obediencia. No fue que el brazo de Jehová se acortara, o que Su oreja se volviera pesada; pero la iniquidad del pueblo obstaculizaba la bendición y traería juicio sobre ellos. Sin embargo, cuando todo había fallado y no había nadie para mantener la justicia, Jehová mismo intervendría en Su soberanía y poder. Él aplastaría a sus enemigos y juzgaría las islas; para que Su nombre sea temido en toda la tierra. El Redentor debe venir a Sion y a los que se vuelven de la transgresión en Jacob. La bendición debe ser permanente, y la presencia del Espíritu Santo debe permanecer con la simiente de Jacob para siempre.

Isaías 60

La futura condición justa y la gloria de Jerusalén

El capítulo 60 nos da la condición y la gloria de Jerusalén en ese tiempo de bendición: todas las personas así perdonadas serían justas.

Isaías 61-62

La gracia plena de la Persona del Redentor

Capítulo 61. Así como los capítulos 50-53 presentaron a Cristo en Sus sufrimientos, el capítulo 61 lo exhibe en la plena gracia de Su Persona interesada en la bendición de Israel. Los tres capítulos anteriores habían revelado el juicio y la intervención de Jehová, al mismo tiempo que señalaban al Redentor. Hemos visto el mismo principio en la estructura de la profecía desde el capítulo 40 hasta el final del capítulo 48, como en la última serie. Luego, en el capítulo 49, el Mesías es especialmente presentado. Así que Él está aquí desde el principio del capítulo 61 hasta el versículo 6 del capítulo 63. Pero hay un progreso que necesariamente acompaña a la introducción, en la última serie de capítulos, de la Persona de Cristo como el tema principal de los alegatos de Jehová. Vemos que es Jehová mismo quien es Cristo, y Cristo quien es Jehová. “Por tanto, cuando llegué”, es la pregunta, “¿no había hombre?Por lo tanto, también existe la diferencia entre los pecados morales de Israel contra Jehová y el rechazo de sí mismo en la persona del Mesías, que hemos visto tan claramente señalado en el capítulo 50. Así también con respecto al arrepentimiento de los judíos. En los primeros capítulos la ley está escrita en sus corazones; se apartan de la iniquidad; confían en Jehová; escuchan al Espíritu de profecía, al siervo de Jehová; se entregan. Pero cuando vean a su Redentor en gloria, entonces es que el verdadero arrepentimiento, la profunda aflicción, tendrá lugar al ver a Aquel a quien han despreciado y rechazado, y que en Su gracia ha llevado sus iniquidades.

Los capítulos 61-62 me parecen demasiado claros para necesitar mucha observación. Se observará la manera en que el Señor se detuvo en medio del versículo 2 (cap. 61), el tiempo para el cumplimiento de la última parte del versículo aún no ha llegado. Pero Él podía poner delante de ellos lo que se aplicaba a Su propia Persona en gracia.

Isaías 63

El juicio de Jehová y su resultado

Capítulo 63:1-6. Encontramos de nuevo aquí el terrible juicio del capítulo 34 ejecutado por Jehová (o más bien habiendo sido ya ejecutado, porque Él regresa de él). El resultado es la paz y la bendición que acabamos de ver descritas en el capítulo 62.

La súplica del afligido remanente confiado

Del versículo 7 del capítulo 63 tenemos el razonamiento del Espíritu de profecía en boca del remanente, o tal vez el del profeta, poniéndose en esa posición. Y en los capítulos 65-66, encontramos la respuesta de Jehová. Nada puede ser más conmovedor que la forma en que el Espíritu se presta a la expresión de todos los sentimientos del corazón de un israelita fiel; o más bien en el que da forma a los sentimientos de un corazón afligido pero confiado, recordando las bondades pasadas, abrumado por la angustia presente, reconociendo la dureza de corazón y la rebelión de las que habían sido culpables, pero apelando a la fidelidad inmutable del amor de Dios contra la ceguera judicial y el endurecimiento bajo el cual está el pueblo. Si Abraham no los reconoció, Dios era su Padre. ¿Dónde estaba Su fuerza, Su ternura, Sus misericordias? ¿Estaban restringidos? La fe reconoce a través de todas las cosas el vínculo entre el pueblo y Dios; reconoce que Dios prepara para aquellos que esperan en Él cosas más allá de la concepción del hombre1: que se encuentra con aquellos que caminan rectamente; y confiesa que el estado de Israel es muy diferente, que son pecadores que ni siquiera buscan Su rostro. Pero la aflicción de su pueblo, la condición desastrosa a la que el pecado los había llevado, es para la fe una súplica ante Dios. Pase lo que pase, el pueblo debía ser fe como el barro, y Jehová el alfarero. Ellos eran su pueblo; sus ciudades, las ciudades de Jehová. La casa en la que sus padres habían adorado fue quemada y todo fue devastado.

(1. La diferencia entre esto y el conocimiento del evangelio como lo hizo Pablo (1 Corintios 2) es sorprendente, a menudo citada por lo contrario. Estas cosas, dice, no han entrado en el corazón del hombre, sino que Dios nos las ha revelado (a los cristianos) por Su Espíritu; así que al final del capítulo, “Pero tenemos la mente de Cristo").

Isaías 64-65

La respuesta de Dios; la plena revelación de Sus tratos en gracia; El milenio

Los siguientes dos capítulos nos dan una revelación completa de los tratos de Dios en respuesta a este llamado. En primer lugar, Dios, a través de Su gracia, había sido buscado por otros. Él se había dado a conocer a aquellos que no fueron llamados por Su nombre. La gracia infinita y soberana de Dios había buscado a los pobres gentiles. Al mismo tiempo, con infinita paciencia, había extendido Sus manos a un pueblo que no lo quisiera, a un pueblo que lo provocaba continuamente de la manera más grosera. Y ahora Él declara Su mente. El pueblo que lo abandonó será juzgado; Él los numerará con la espada; se inclinarán ante el matadero. Pero habrá un remanente elegido en gracia: los siervos de Jehová, que serán salvos y bendecidos (vss. 11-12,8-9,13,15). Jehová entonces introduciría un orden de cosas completamente nuevo, en el que se debería reconocer la verdad de Sus promesas, y las cosas anteriores deberían olvidarse por completo: cielos nuevos y una tierra nueva, aún no con respecto al cambio físico, pero cuyo orden moral debería ser completamente nuevo. No debe ser sólo un nuevo orden de cosas en la tierra, que el poder del mal en los cielos podría estropear, como en días pasados; El estado de los cielos mismos debería ser nuevo. Aprendemos en otra parte que Satanás habrá sido expulsado, y su poder allí se habrá ido para siempre.1 De hecho, esta habría sido la ocasión de las últimas pruebas terribles en Jerusalén. Pero ahora Jerusalén debe ser bendecida en la tierra, y su pueblo debe disfrutar de los dones de Jehová en una vida tan larga como la de los hombres antes del diluvio. Un hombre de cien años debe ser un niño; y si alguno muere a esa edad, debe ser considerado como cortado por la maldición de Dios. Dios siempre concedería las oraciones de su pueblo. La paz debe ser establecida, y no debe haber maldad en todo Su santo monte. Este es el estado milenario de los judíos.

(1. Por lo tanto, cuando el Señor entra en Jerusalén como Jehová Mesías, se dice (Lucas 19:38), “Paz en el cielo").

Isaías 66

El milenio introducido por los juicios del Dios de gloria

El capítulo 66 habla del juicio que lo introduce y, en consecuencia, nos da más detalles históricos. El templo es reconstruido en Jerusalén (vs. 6), pero Jehová no es el dueño, sólo el hombre está interesado en su construcción; tampoco reconoce los sacrificios ofrecidos en ella. Mira al espíritu manso y contrito. Hubo algunos que se burlaron de las esperanzas de estos, y dijeron burlonamente: “Que Jehová manifieste su gloria”; pero Él aparecerá a su confusión, y para la bendición de los que lo esperaron. Sión será repentinamente como la madre de un pueblo, bendecida en Jehová y consolada. El remanente se distingue así en estos dos capítulos de la manera más explícita.

El uso de la palabra “siervo” en Isaías

Repasemos aquí el uso de la palabra siervo. En primer lugar, fue Israel; luego Cristo mismo, el único siervo verdadero en medio de este pueblo; después el remanente que escuchó Sus palabras como el Siervo, o Espíritu de profecía. Porque el Espíritu de profecía es el testimonio de Jesús. Estos últimos son llamados siervos aquí: serán consolados en Jerusalén, como uno a quien su madre consuela; y la mano de Jehová será conocida hacia Sus siervos, y Su indignación hacia Sus enemigos. Porque Él vendrá y ejecutará juicio contra toda carne. La salvación ha sido dada a conocer a toda carne. Y ahora Jehová abogará en juicio con toda carne. Los israelitas incrédulos e idólatras estarán allí, confundidos con las naciones, todos los cuales Dios reunirá, quienes vendrán y verán Su gloria. Él ejecutará juicio sobre la multitud por fuego y por Su espada. Pero habrá algunos que por gracia escaparán. Dios los enviará a las naciones distantes que nunca han visto Su gloria ni escuchado Su fama. No hay duda aquí de la elección por gracia para el cielo. Declararán (no esa gracia, sino) la gloria que han visto; y las naciones traerán de vuelta a los dispersos de Israel, como ofrenda a Jehová en Su santo monte. Y la simiente de Jacob, y los sacerdotes que Jehová escoja, serán como los cielos nuevos y la tierra nueva delante de Jehová, y toda carne vendrá a adorar delante de Él. Aquellos que han sido objeto de los juicios de Jehová, que han transgredido contra Él, especialmente a los judíos apóstatas, serán un testimonio permanente del terrible juicio de Jehová. Porque si la bendición plena de Su presencia brillará sobre Su pueblo, es el principio de juicio el que lo trajo y lo mantiene.

La paciencia de Dios con el pecado; su eventual sentencia

Queda una observación general que hacer aquí. La condición pecaminosa así juzgada existía en los días del profeta. La paciencia de Dios lo soportó, pero el principio que trajo el juicio estaba allí (testigo capítulo 6). Hasta el rechazo de Cristo, y en cierto sentido hasta la recepción del Anticristo viniendo en su propio nombre, el mal no se consuma completamente, ni se ejecuta el juicio final. Pero ya en Acaz se había dado la ocasión de pronunciarlo. Por lo tanto, siendo la ocasión dada de esta manera, toda la condición de Israel, la gracia que recibió a los gentiles, la nada de formas y ceremonias, en una palabra, todos los grandes principios morales de la verdad se establecen en esta parte de la profecía; y vemos a Esteban, Pablo, el Señor mismo, haciendo uso de pasajes que hablan de estos principios, aplicándolos a los tiempos en que vivieron: el Señor, al estado endurecido del pueblo; Esteban, a la falta de rentabilidad de un sistema ya juzgado; Pablo, al estado de condenación de los judíos, y a la manifestación de la gracia a los gentiles. Lo que queda es el logro del gran resultado, en el cual estas cosas serán demostradas al mundo por el juicio y la bendición soberana de Dios.

La primera venida del Señor en humillación tan claramente revelada como Su segunda venida en gloria

En cuanto a la venida de Jesús en humillación, la hemos visto tan claramente revelada como Su venida en gloria. En resumen, todos los caminos de Dios en el gobierno de su pueblo, con respecto a su conducta bajo la ley, a las promesas hechas a la casa de David, y al final a su trato de Cristo-Jehová en humillación entre su pueblo, el gobierno, repito, y los caminos de Dios hacia Israel en todos estos aspectos, se desarrollan de la manera más clara y maravillosa en el curso de esta profecía.

Pero el juicio pronunciado ahora por el profeta la paciencia de Dios suspendió casi 800 años. Sólo se logró cuando rechazaron a Cristo.

Jeremías

El espíritu del libro

El libro del profeta Jeremías tiene un carácter diferente al de Isaías. No contiene el mismo desarrollo de los consejos de Dios con respecto a esta tierra que Isaías. Es verdad que se nos dicen muchas cosas concernientes a las naciones; Pero se compone principalmente de testimonios dirigidos inmediatamente a la conciencia de la gente, sobre el tema de su condición moral en el momento en que el profeta habla, y con la vista puesta en el juicio con el que fueron amenazados. Judá había abandonado a Jehová; porque su arrepentimiento bajo Josías no fue más que una apariencia justa, y bajo los reyes que le sucedieron su degradación fue completa. El corazón del profeta estaba abrumado por el dolor, debido a su amor por el pueblo; al mismo tiempo que estaba lleno de un profundo sentido de su relación con el Señor. El sentido de esto produjo un conflicto continuo en su alma entre el pensamiento del valor del pueblo como el pueblo de Dios, y un santo celo por la gloria de Dios y Sus derechos sobre Su pueblo, derechos que estaban pisoteando. Esta fue una herida incurable en su corazón. Había suplicado por el pueblo, había estado en la brecha por ellos ante Jehová; pero vio que todo era en vano: el pueblo rechazó a Dios y el testimonio que Él les envió. Dios mismo ya no escucharía la oración hecha por Israel. Jeremías profetiza bajo esta impresión: una tarea dolorosa, de hecho, y una que hizo del profeta verdaderamente un hombre de dolor. Y aunque siempre podía decir que, si la gente se arrepentía, sería recibida en gracia, sabía bien que la gente ni siquiera había pensado en arrepentirse. Dos cosas lo sostuvieron en este doloroso servicio (porque ¿qué podría ser más doloroso que anunciar juicio por sus iniquidades, a un pueblo amado por Dios?): en primer lugar, la energía del Espíritu de Dios, que llenó su corazón y lo obligó a anunciar el juicio de Dios, a pesar de la contradicción y la persecución; y luego la revelación de la bendición final del pueblo de acuerdo con los consejos inmutables de Dios. Después de este breve aviso del espíritu del libro de Jeremías, cuyas pruebas y detalles encontraremos al leer sus profecías, examinémoslas ahora en sucesión.

El orden de las profecías en la Septuaginta y la Biblia hebrea

Es bien sabido que el orden de las profecías en la Septuaginta es diferente del de la Biblia hebrea. Pero no veo ninguna razón para no recibir este último. No hay duda de que no conserva el orden cronológico. Los nombres de los reyes1 en los capítulos sucesivos lo demuestran claramente. Pero me parece que, donde hay confusión cronológica, los temas se clasifican, y eso de acuerdo con la mente del Espíritu.

(1. En el capítulo 27 “Joacim” debe ser “Sedequías”. (Véase el versículo 12 y el capítulo 28:1.))

El contenido general del libro

Los primeros veinticuatro capítulos tienen un carácter bastante diferente de los que siguen. Hasta el final del capítulo 24 es un razonamiento, una súplica moral a la gente. En el capítulo 25 hay una profecía formal de juicio sobre diversas naciones por la mano de Nabucodonosor. Y después encontramos profecías mucho más distintas entre sí, y conectadas con detalles históricos.

Los capítulos 30-33 contienen promesas de bendición asegurada para los últimos días. Del capítulo 39 es la historia de lo que siguió a la toma de Jerusalén, y el juicio de Egipto y Babilonia.

Las diferentes profecías

Ahora expondremos las diferentes profecías distintas; capítulo 1, capítulos 2-6, capítulos 7-10, capítulos 11-13, capítulos 14-15, capítulos 16-17, capítulos 18-20, capítulos 21-24, capítulo 25, capítulo 26, capítulo 27 (versículo 1, léase “Sedequías” en lugar de “Joacim"), capítulo 28, capítulo 29, capítulos 30-31, capítulo 32, capítulo 33 (este último, sin embargo, está relacionado con el anterior), capítulo 34, capítulo 35, capítulo 36, capítulos 37-38, Capítulo 39, capítulos 40-44, capítulo 45, capítulo 46, capítulo 47, capítulo 48, capítulo 49:1-6, 7-22, 23-27, 28, 29, 30-33, 34-39, y capítulos 50-51. El capítulo 52 no está escrito por Jeremías.

La expresión del profeta de la angustia del remanente

No puede haber nada más sorprendente en el camino de la aflicción profunda que la del profeta. Está angustiado; Su corazón está roto. Uno ve también que Dios ha elegido un corazón naturalmente débil, fácilmente derribado y desanimado (incluso llenándolo con Su propia fuerza), para que la angustia, las quejas, la angustia del alma, la indignación de un corazón débil que resiente la opresión mientras no puede deshacerse de ella o superarla, sea todo derramado ante Él, debe dar testimonio contra el pueblo cuya iniquidad inveterada exigía Su venganza. La aflicción de Cristo, cuyo Espíritu obró la de Jeremías, fue infinitamente más profunda; pero su perfecta comunión con su Padre causó que toda la angustia, que en el caso de Jeremías estalló en quejas, fuera en secreto entre Jesús y su Padre. Rara vez se expresa en los Evangelios. Él es enteramente para los demás en gracia.1 En los Salmos vemos más de Sus sentimientos. En el caso de Jeremías, era apropiado que la angustia del remanente fiel se expresara ante Dios. La perfección absoluta del Señor Jesús, y la calma que, a través de la presencia de Dios, acompaña a Su perfección en todos Sus caminos, no permitió quejarse, cualquiera que sea la angustia interior de Su corazón. Él agradece en la misma hora que Él puede reprender justamente. La simpatía por los demás se convirtió en la posición de Jesús. Vemos que nuestro precioso Señor nunca falló en esto.

(1. Compare Mateo 26 donde esto se presenta de la manera más sorprendente. Es muy precioso ver tanto este resultado perfecto en Cristo como al mismo tiempo todo lo que Él sintió en Su corazón como hombre, ambos como sensibles a las circunstancias externas y tan profundamente ejercitados en su interior. Los ejercicios perfectos en el interior producen una quietud perfecta en el caminar sin caminar, porque en ambos Dios es plenamente traído. Si evitamos tratar plenamente el asunto con Dios, el corazón no puede actuar por Él como si todo estuviera dispuesto: y eso es paz en acción. Sin embargo, qué precioso es ver la realidad de la naturaleza humana de Cristo en todos los ejercicios íntimos de su espíritu).

Pero también se estaba convirtiendo en que la efusión de corazón de los fieles, que necesitaban esta simpatía, debía ser expresada por el Espíritu Santo. No es que no hubiera debilidad en el corazón que se derramó; pero si el Espíritu lo abre, es evidente que debe expresarlo tal como es; de lo contrario, sería inútil y falso. En consecuencia, Jeremías entra mucho más personalmente en sus profecías que cualquier otro profeta.1 Él representa al pueblo en su verdadera posición ante Dios, tal como Dios podría reconocer, como estando delante de Él en este carácter, para ver si, recibiendo de Dios lo que se aplicaba a esta posición, y expresando los sentimientos inspirados por tal posición, fue posible llegar a la conciencia y ganar el corazón de la gente; recordando siempre que estos sentimientos fueron expresados según el Espíritu, y acompañados por las profecías más directas y positivas de lo que Dios traería sobre el pueblo. Debe observarse también que una gran parte de lo que fue escrito no estaba dirigido en primera instancia al pueblo, sino a Dios. Esta posición de Jeremías, como representante ante Dios de los verdaderos intereses del pueblo, o del remanente, hace que a veces se le mire como si fuera Jerusalén misma, y, otras veces, como un remanente separado de ella y apartado para Dios.

(1. Hay algo análogo en Jonás. Pero allí las circunstancias del profeta son un episodio, y no están conectadas con el testimonio que dio, a menos que sea por el único principio de la gracia.)

El período de las profecías de Jeremías

Pero estos puntos se entenderán mejor examinando los pasajes que los ponen de manifiesto. El período durante el cual Jeremías profetizó fue de considerable duración, y abarcó todo el tiempo de la decadencia de Israel, desde el año siguiente en que Josías comenzó a limpiar Jerusalén y toda la tierra, hasta la destrucción final de Jerusalén por el ejército de los caldeos; e incluso un poco después en Egipto, un período de más de cuarenta años, un período de angustia y angustia. Porque aunque Josías era un rey piadoso, la reforma del pueblo era sólo externa, como veremos. De modo que la angustia de quien veía con Dios era tanto mayor a causa de esta apariencia de piedad. “Y Jehová no se apartó de su ira feroz, a causa de los pecados de Manasés”. Sin embargo, el profeta distingue entre los dos períodos, es decir, el reinado de Josías, y el de sus sucesores.

Exceptuando en los capítulos 21-24 no hay fechas para los primeros veinticuatro capítulos. Es probable que en su mayoría fueron dados bajo el reinado de Josías. Contienen argumentos morales, la expresión del dolor del corazón del profeta y advertencias solemnes de la invasión venidera desde el norte. Los cuatro capítulos que he especificado no tienen un orden cronológico, y probablemente están compuestos de profecías dadas en diferentes períodos. Contienen el juicio de las diferentes ramas de la casa de David sucesivamente, así como el de los falsos profetas que engañaron al pueblo. Terminan declarando el destino de los cautivos en Babilonia, y de los que permanecieron con Sedequías en Jerusalén, los dos muy diferentes entre sí.

Jeremías 1

El nombramiento de Jeremías para el oficio del profeta

En el capítulo 1 se establece al profeta en su oficio, para el cual Jehová le había designado, incluso antes de su nacimiento, que debía llevar Su palabra a las naciones. Pero los temores de Jeremías se manifiestan inmediatamente. El Señor lo anima con la seguridad de Su presencia. Él pone Sus palabras en Su boca, y lo nombra como profeta sobre las naciones para erradicar y plantar. Se le muestran dos visiones, que contienen el resumen del encargo profético que se le comunicó, y anuncian que Jerusalén pronto será golpeada por los reinos del norte. Bajo estas circunstancias, Jeremías es puesto ante un pueblo rebelde, que luchará contra él. Sin embargo, debe declararlo todo; y como el Señor había alentado antes al profeta, ahora agrega al aliento, para imponerlo, una amenaza en caso de desobediencia; a saber, que, si por temor se retiraba de su comisión, el Señor se convertiría en una causa mayor de temor, y lo rompería en pedazos ante aquellos de quienes tenía miedo. Pero si cumplía con la tarea que se le había asignado, Jehová estaría con él. Los versículos 6-8 y 17-18 muestran el gran temor del espíritu del profeta, que necesitaba ser fortalecido por Jehová.

Jeremías 2

la conmovedora apelación de Jehová a Jerusalén; La responsabilidad del pueblo

El capítulo 2 Contiene un llamamiento muy conmovedor para el pueblo de Jerusalén. No requiere explicación, pero merece la atención seria del corazón. Testifica de la manera más sorprendente de la bondad y el tierno amor del Señor. Sólo que aquí sólo tenemos la comparación de lo que originalmente habían sido como plantados por el Señor, y Sus caminos de amor, no ninguna referencia a la venida del Señor. Cristo no está a la vista ni los consejos de Dios como en Isaías, aunque lo encontraremos más adelante; pero su responsabilidad bajo los caminos conmovedores de la gracia de Dios con ellos se pone de manifiesto mucho más plenamente, y la bendición final se habla en el capítulo siguiente.

Jeremías 3

La restauración de Israel por la bondad soberana

El capítulo 3 tiene el mismo carácter; de hecho, es la continuación del mismo discurso; pero contiene detalles del comportamiento de Israel y Judá, y proclama la restauración de Israel por la bondad soberana, y la bendición de los últimos días en su regreso a Dios. Observe sólo que, antes de suplicar a Israel por su locura, lo primero que el Señor nota es que no se buscaba a sí mismo, ni anhelaba a Él: ningún pueblo ni sacerdote dijo: “¿Dónde está Jehová?” Para que el juicio se ejecute sobre Israel, Dios puede permitir que Su corazón fluya en el testimonio de gracia. Esto necesariamente le da un lugar también a Judá, ya que los dos deben estar unidos. El final del capítulo se amplía, de una manera muy conmovedora, sobre el espíritu que la gracia producirá en Israel cuando sean traídos de vuelta, y sobre la manera en que el Señor los recibirá. En los versículos 23-25 el profeta confiesa la condición del pueblo en el momento en que habló. Es en este capítulo que tenemos la solemne revelación, que en lo que respecta a la gente, la reforma bajo Josías no fue más que hipocresía. Estos dos capítulos forman una especie de introducción general, mostrando los caminos y el juicio de Israel y Judá, y su restauración por gracia. El primer capítulo había sido el nombramiento de Jeremías para el oficio del profeta.

Jeremías 4-6

El arrepentimiento requería; el juicio seguro de Dios

El capítulo 4 retoma el tema de los capítulos 2-3, y, aplicándolo en ese momento a la gente, les dice que, si regresan, debe ser al Señor mismo, que ni las formas ni las medias tintas serían de ninguna utilidad. Después del versículo 4, el profeta anuncia el juicio cierto de Dios, que debe venir del norte, y caer sobre Jerusalén en destrucción.

Pecado universal; La posición de Jeremías

En el capítulo 5 el pecado y la iniquidad se muestran como universales: ricos y pobres, todos son iguales. Y, “¿No visitaré por estas cosas? dice Jehová”. Sin embargo, Él no destruirá por completo. Se señala la fuente del mal, o, al menos, la que lo mantiene. Los profetas profetizan falsamente, y los sacerdotes llevan el gobierno por sus medios. El capítulo 6 continúa el testimonio, pero también da la posición de Jeremías en medio de todo este mal. En los versículos 11-26 el juicio se anuncia claramente. La conducta de los falsos profetas es nuevamente marcada. En ambos capítulos se declara evidentemente la venida de Nabucodonosor en juicio.

Jeremías 7-9

El templo es testigo contra la iniquidad; el dolor del profeta; Los justos juicios de Dios

El capítulo 7 comienza una nueva profecía, contemplando especialmente el templo, que, en lugar de ser una protección (como la gente, sin conciencia, lo tendría), se convirtió en una demostración más de su iniquidad. Debían recordar a Silo; porque la casa de Dios también debe ser derrocada. Judá debía ser desechada, como lo había sido Efraín, y Dios no escucharía ninguna intercesión por su pueblo. Él requería obediencia y no sacrificio, y si la gente entraba en Su casa mientras practicaban la idolatría, no hacían más que contaminarla. Pero Israel tenía menos entendimiento que las aves del cielo, que al menos conocían sus tiempos señalados, mientras que Israel no conocía el juicio de Jehová (cap. 8).

Desde el versículo 18 hasta el versículo 2 del capítulo 9, el profeta expone la profundidad de su dolor. Desde el versículo 3 del capítulo 9 proclama juicio, un juicio que también visitará a las naciones circundantes. Y en vista de estos juicios, exhorta a todo hombre a no gloriarse en el hombre, sino en el conocimiento de Jehová (vss. 23-24).

Jeremías 10

Los ídolos y vanidades de las naciones contrastaban con Jehová

En el capítulo 10 los ídolos y las vanidades de las naciones se ponen en contraste con Jehová. En los versículos 19-25 tenemos la aflicción del profeta, hablando de la desolación de Jerusalén como si él mismo fuera la ciudad desolada, y orando a Dios para que Sus tratos fueran solo castigo y no escisión. El lector hará bien en observar que la repetición de las súplicas de Dios a Israel (aunque estas súplicas, aunque variadas en su carácter, necesitan poca observación para hacerlas entender) es la prueba más conmovedora de la bondad de Dios, que multiplica sus llamamientos a un pueblo rebelde y perverso, “levantándose temprano”, como Él lo expresa, para protestar ante ellos.

Jeremías 11-12

Israel se dirige como responsable; Jeremías en lugar del remanente fiel ruega a Dios por ellos

El capítulo 11 sugiere algunas observaciones. Dios se dirige de nuevo a Israel sobre la base de su responsabilidad, recordándoles la llamada a la obediencia, que se les había dirigido desde su salida de Egipto. Dios estaba a punto de traer sobre el pueblo el mal con el que los había amenazado. Jeremías no debe interceder por ellos. Sin embargo, todavía llama a Israel Su “amado”; pero, siendo corrompida, ¿qué tenía que hacer ella en Su casa? Sea lo que sea que ella haya sido para Él, el juicio vendría. Al final del capítulo, Jeremías toma el lugar del remanente fiel que tiene el testimonio de Dios. Su posición nos recuerda continuamente los Salmos. Vemos la obra del Espíritu de Cristo a menudo claramente expresada, pero a veces, me parece, en expresiones más mezcladas con la posición personal de Jeremías, y por lo tanto menos profundas y menos afganas a los sentimientos de Cristo, aunque lo mismo en principio con los Salmos. Jeremías, a causa de su fidelidad y su testimonio, fue expuesto a las maquinaciones de los impíos. Jehová le revela estas cosas; y, de acuerdo con la justicia que caracteriza la condición del remanente, él llama a la venganza de Dios.1 Este será el medio de liberación para el remanente, Él anuncia el juicio de estos hombres inicuos por la palabra de Jehová. En el Salmo 83 se encontrarán los mismos principios, y la misma maldad en los enemigos de Dios; sólo allí, estos enemigos son gentiles, y el rango de pensamiento es más amplio. Israel y el conocimiento de Jehová son el objeto de la oración en ese salmo. Compárese también el capítulo 9 y el Salmo 64. Aquí hay más intercesión por parte de Jeremías; El Salmo habla de juicio. Compare también el Salmo 69:6-7 y Jeremías 15:15. Las palabras del salmo son de la boca de Cristo mismo, la petición es para los demás e infinitamente más conmovedora. Esta comparación de pasajes ayudará a entender la relación entre la posición de Jeremías y la del remanente descrita en los Salmos. También podemos comparar el Salmo 73 con el comienzo del capítulo 12. Este último capítulo forma parte de la misma profecía que el anterior. Jeremías suplica a Dios sobre el tema de estos juicios, pero de una manera humilde y sumisa, que Dios acepta haciéndole sentir (una necesidad dolorosa) el mal de la gente más profundamente. Al mismo tiempo, Él sostiene la fe del profeta por el interés personal que manifiesta en él. Dios le hace comprender que ha abandonado su herencia: por lo tanto, el estado de cosas ya no era de extrañar. Al mismo tiempo, Él revela Sus propósitos de bendición a Su pueblo, e incluso a las naciones entre las cuales serán dispersados,2 si estas naciones aprendieran los caminos de Jehová.

(1. La justicia caracteriza tanto al santo como al amor, y tiene su lugar donde hay adversarios a ese amor y a la bendición del pueblo amado. Es el Espíritu de profecía, no el evangelio, sin duda porque la profecía está conectada con el gobierno de Dios, no con Sus tratos actuales en gracia soberana. Por lo tanto, en el Apocalipsis la venganza es llamada por los santos).

(2. Vemos al mismo tiempo el amor inmutable de Dios por su pueblo, y el vínculo de su fidelidad que no se puede romper. Él llama a las naciones que rodean la herencia que Él había dado a Su pueblo, a Sus vecinos. Vemos también el hecho de dejar de lado todo ese sistema nacional del cual Él había hecho de Israel el centro, y que cae cuando Israel, la piedra angular del arco, es quitado (vs. 14). Después, estas naciones son restablecidas, así como Israel, y bendecidas si reconocen al Dios de Israel. El Señor Cristo reunirá las dos cosas: la jefatura universal del hombre y la unión de las naciones alrededor de Israel como centro, en Su Persona. Él será el único Hombre a quien se le dará todo el dominio; e Israel, así como las diversas naciones con sus reyes, serán restablecidos, cada uno en su propia tierra y su propia herencia (como antes del tiempo de Nabucodonosor), con la excepción de Edom, Damasco, Hazor y Babilonia misma; es decir, aquellas naciones que ocupan el territorio de Israel, y Babilonia que había absorbido y tomado el lugar de todas las demás, y que deben desaparecer por el juicio de Dios para darles su lugar nuevamente. (Compárese el capítulo 46 y los siguientes.))

Jeremías 13

El llamado al arrepentimiento debido al juicio venidero; El dolor del profeta

El capítulo 13, que trae a la mente cómo Dios había atado a Israel a su corazón, anuncia el terrible juicio con el cual el pueblo, por así decirlo, será borracho; y, sobre la base de este juicio, los llama al arrepentimiento. Él relata su maldad sin esperanza, y el dolor no fingido del profeta por su obstinación. Compara Luke

19:41. Este celo por la gloria de Jehová contra el mal y el pueblo que lo deshonró, y el afecto conmovedor hacia ellos como pueblo de Jehová, es en todas partes una marca sorprendente de la obra del Espíritu de Cristo. Compare Moisés (Éxodo 32:27-28,31 y secuela); así que Pablo (Rom. 9; 1 Tesalonicenses 2:15-16): sólo aquí, bajo la gracia, no hay llamado a juicio; así que incluso Cristo mismo. (Compare Mateo 23:31-37.)

Jeremías 14

La hambruna; La intercesión de Jeremías

El capítulo 14 se refiere a una hambruna que tuvo lugar en la tierra. La desolación de Jerusalén por la espada y por el hambre es declarada de nuevo. Pero observe aquí la conmovedora intercesión de los versículos 7-9; y de nuevo en los versículos 17-22, la profunda aflicción del Espíritu de Cristo que se expresa en la boca del profeta. “Porque en toda su aflicción él fue afligido”. Obsérvese también otro elemento de su condición, señalado por el apóstol Pedro, y por el Señor mismo, con referencia a los últimos días, a saber, los falsos profetas.

Jeremías 15

La respuesta de Dios en el juicio sobre la nación

El comienzo del capítulo 15 es una respuesta al cierre del capítulo 14; Pero la instrucción y los principios que contiene son muy notables. Jehová declara que si Moisés y Samuel (cuyo amor por Israel, y la fe en la intercesión por ellos, fueran inigualables entre todos los siervos de Dios que habían estado delante de Él en su nombre), si estos dos amados líderes del pueblo estuvieran allí, Dios no aceptaría a Israel. ¿Quién debería tener piedad de ellos? Jehová mismo los abandona. En el versículo 20 encontramos la verdadera posición del remanente en tal caso: ¡una instrucción muy conmovedora para nosotros mismos!

el dolor de Jeremías; La posición separada del remanente fiel

El pobre Jeremías se queja de su suerte, entre un pueblo cuyas penas llevaba en su corazón, mientras que al mismo tiempo soporta su odio sin causa. Vemos en los versículos 11-13, que él representa al pueblo delante de Dios, pero sin embargo que el remanente fiel está separado de la masa de los impíos. Desde el versículo 15 se presentan en esta posición separada a Dios, llevando al mismo tiempo todo el dolor de la herida de la nación, incluso mientras piden venganza contra los impíos, los adversarios de la verdad. En respuesta, se dan instrucciones precisas para el caminar de alguien que es fiel en tal posición. La Palabra de Dios, comida y digerida en el corazón, es la fuente de esta posición (vs. 16).

En lugar de compartir el espíritu de los enemigos y los burladores, que se regocijaban en el estado abominable e hipócrita de aquellos que llevaban el nombre del pueblo de Dios, el efecto de la Palabra en el corazón fue sin duda separarse de esta condición del pueblo, sino aislar al piadoso, como si él mismo fuera el objeto de la indignación de Dios, como ser él mismo el pueblo. La Palabra, que revelaba la relación entre Dios y el pueblo, y les mostraba sus privilegios y sus deberes, hizo que los fieles juzgaran el estado del pueblo y sintieran todas las consecuencias de este estado como el juicio de Jehová, un juicio tanto más terrible para su corazón por su sentimiento de cuán cerca estaba una banda de afecto y bendición de Dios de la condición normal del pueblo. “Me has llenado de indignación” (vss. 17-18) es el lenguaje del profeta.

La puerta abierta de Dios; Su reconocimiento de la fe individual

En los versículos 19-21 se dan las instrucciones precisas de Dios con respecto a esta condición. Dios también se dirige a Jeremías como si fuera el pueblo a quien así representó en espíritu ante Él y, al mismo tiempo, de acuerdo con su fe individual. Él dice, en primer lugar: “Si regresas, entonces te traeré de nuevo, y estarás delante de mí”. Esta puerta abierta, abierta hasta que el hombre la cierre, siempre está en los caminos de Dios, aunque Él sabe bien que el hombre no se beneficiará de ella.

Tener en cuenta todo lo que es bueno

¿Es esto todo lo que hay que hacer mientras se llama hoy y la puerta está abierta, para llamar a la gente rebelde a regresar? No: hay algo más que los fieles deben hacer: y este es el segundo principio rector: “Si separas lo precioso de lo vil, serás como mi boca”. En medio de la ruina causada por la rebelión del pueblo de Dios, esta es la obra especial de alguien que es fiel, que está imbuido de la Palabra. Siendo el deseo de su alma la reproducción de esta Palabra, y de los afectos de Dios revelados en ella, ¿puede rechazar al pueblo en masa como malvado? Eso no puede ser. ¿Puede aceptarlos en una condición de rebelión, que es tanto peor porque pertenecen a Dios? Esto no puede hacer ninguna de las dos cosas. Debe aprender a hacer lo que Dios hace: tener en cuenta todo lo que es bueno y, si es demasiado tarde para preservarlo todo, nunca condenar lo que es de Dios. El ojo penetrante de Dios nunca pierde de vista esto. Los afectos del profeta también están fijos en ella.

Separar lo precioso de lo vil

Pero Dios tiene Sus propios pensamientos, y Él actúa de acuerdo a Su propia voluntad; Él se apodera de lo que es precioso, lo posee y lo separa de lo que es vil. Este no es precisamente el juicio de Dios con respecto al mal; pero cuando el juicio es inminente a causa del mal, la energía del Espíritu y el poder de la Palabra nos llevan a apegarnos al bien, a discernirlo, a separarlo del mal, antes de que venga el juicio. Si Satanás puede, los mezclará. Los que sepan separarlos serán como la boca de Dios. Dios lo hará en juicio golpeando el mal: en los fieles el Espíritu de Dios lo hace separando lo precioso de lo vil.

Negativa a volver a la obligatoriedad infiel

El tercer principio es que, una vez separados del camino de los rebeldes por esta inteligencia espiritual, no debe haber un momento de pensamiento de volver a ellos. “Que vuelvan a ti, pero no vuelvas a ellos”. Finalmente, en esta posición, Jehová hará a los fieles como un muro de bronce. Los rebeldes, que se jactan de ser llamados pueblo de Dios, luchan contra su siervo fiel, pero no prevalecerán, porque Jehová está con él. La liberación es prometida a Jeremías.

Todo esto, aunque tiene su aplicación inmediata al profeta, es una instrucción muy valiosa para nosotros en el principio que contiene, para dirigirnos en tiempos similares. Se requiere paciencia, pero el camino está claramente marcado. Siempre hay una puerta abierta por parte de Dios; la separación de lo precioso de lo vil nos hace como la boca de Dios; un rechazo positivo, cuando se coloca así, a volver a los infieles: tales son los principios que Dios ha establecido aquí. La Palabra recibida en el corazón es su fuente. Al mismo tiempo, el efecto está muy lejos del desprecio de las personas caídas; por el contrario, el corazón de los fieles asume todo el dolor de la posición en la que se encuentra el pueblo de Dios, o aquellos que públicamente están como tales.

Jeremías 16

Jeremías para evitar las relaciones familiares con la gente para mostrar lo que Dios haría

En el capítulo 16, Jehová enseña a Jeremías a evitar toda relación familiar con este pueblo y a cesar de todo testimonio de interés en lo que estaba sucediendo entre ellos. Porque Él mismo había roto completamente con ellos, y haría que todos Sus testimonios cesaran entre ellos, y los expulsaría de la tierra. Pero, después de todo, a través de la grandeza del mal que Él traería sobre ellos, Él haría que su liberación de Egipto fuera olvidada en su liberación aún mayor de este mal. Porque al final Dios perdonará y consolará a su pueblo. Pero antes de esto, Él recompensará su iniquidad. Después vendrán los gentiles mismos y reconocerán al Dios verdadero, el Dios de Israel.

Jeremías 17

Confía en el hombre o en Dios; La puerta del arrepentimiento se abrió

Lo grandioso, en medio de todo lo que estaba sucediendo, era confiar en Jehová. El que, fallando en esto, hizo carne su brazo, no debería ver cuándo vino el bien. Mientras tanto, el fuego de la ira de Dios se encendió y no debe ser apagado. ¿Cómo se podía confiar en un corazón inicuo y engañoso? El Señor lo escudriña para dar a cada uno según sus caminos. El profeta, en nombre del pueblo, se arroja sobre Jehová; y, a causa de la iniquidad de los adversarios que se burlaban de los testimonios de Dios, apela a Dios. No había deseado el día lamentable que anunció; tampoco fue por su propia elección que abandonó los deberes pacíficos que le debía al pueblo de seguir a Dios en este testimonio. Él ruega a Dios, cuyos terribles juicios fueron para dispersar a la gente, no para ser un terror para él. Dios era toda su esperanza en el día del mal. Qué imagen de la condición del remanente en los últimos días; y, en todo tiempo, de la porción de uno que es fiel, ¡cuando el pueblo de Dios no escuche su testimonio! Sin embargo, siendo todavía llamado Hoy, Dios en su longanimidad abre la puerta del arrepentimiento al pueblo y a su rey, si tienen oídos para oír.

Jeremías 18

La vasija del alfarero; Una advertencia solemne de juicio

En el capítulo 18 este principio se demuestra plenamente ante el pueblo (vss. 1-10). Pero el pueblo desesperado por Dios, en medio de su audacia en el mal y en el desprecio de su maravillosa paciencia, se entregan a la iniquidad por la cual Satanás los priva de su esperanza en Dios. Dios anuncia Su juicio por el profeta, cuyo testimonio provoca la expresión de la confianza que siente una conciencia endurecida en la certeza e inmutabilidad de sus privilegios, y de las bendiciones adjuntas a las ordenanzas con las que Dios había dotado a Su pueblo, y a las que Él había unido externamente estas bendiciones, que mantenían su relación con Él. ¡Qué terrible imagen de ceguera! La influencia eclesiástica es siempre mayor en el momento en que la conciencia se endurece contra el testimonio de Dios; porque la incredulidad, que tiembla después de todo, se refugia detrás de la presunta estabilidad de lo que Dios había establecido, y hace un muro de sus formas apóstatas contra el Dios a quien ocultan, atribuyendo a estas ordenanzas la estabilidad de Dios mismo. La conciencia dice demasiado para permitir al incrédulo cualquier esperanza de estar bien con Dios, incluso cuando Dios le abre su corazón. “No hay esperanza”, dice; “Continuaré haciendo el mal; además, la ley no perecerá del sacerdote, ni el consejo de los sabios; ni”, añade (los falsos profetas teniendo el oído del pueblo), “la palabra del profeta”. La advertencia que contiene este capítulo me parece muy solemne. Apenas puedo imaginar una imagen más terrible de la condición del pueblo profesante. El profeta pide juicio sobre ellos. Esto está en el espíritu del remanente pisoteado por la iniquidad de los enemigos del Señor.

Jeremías 19-20

Sentencia anunciada; la oposición del sacerdote y los sufrimientos de Jeremías

Los capítulos 19-20 nos muestran el juicio de Jerusalén anunciado en términos que requieren poca explicación; y tenemos en el capítulo 20 una muestra de la oposición de los sacerdotes y de los sufrimientos de Jeremías. Pero esto no impide que Jeremías denuncie al sacerdote mismo y repita lo que había dicho de Jerusalén. Sin embargo, vemos el efecto de estos sufrimientos en su corazón. El Señor lo obligó, por así decirlo, a dar ese testimonio. Él no tiene (y es lo mismo con el remanente) el espíritu dispuesto que se regocija en la tribulación por el poder del Espíritu Santo. Fue objeto de burlas constantes. Vigilaron su vacilación, para que con gusto hubiera guardado silencio; pero la palabra de Jehová era como fuego en sus huesos. ¡Ay! entendemos todo esto: la profunda iniquidad de los hombres que son llamados el pueblo de Dios; la forma en que el corazón débil retrocede ante esta iniquidad, que no tiene corazón ni conciencia; y cómo en estas ocasiones la Palabra es demasiado fuerte en nosotros para ser encerrada en nuestro corazón. Sin embargo, con todo este temor, también tenía la conciencia de que Jehová estaba con él, y nuevamente pide venganza (que, de hecho, es liberación, y la única liberación de aquellos que tienen el testimonio de Cristo en tal posición). Esta liberación se celebra en el versículo 13; Pero en los versículos 14-18, vemos hasta qué punto el dolor personal puede conducir a aquellos que son sometidos a una prueba como esta.

Vea lo mismo en Job: una imagen de la misma condición, es decir, de un alma probada por toda la malicia de Satanás, sin el pleno conocimiento de la gracia, en el sentido de su propia nada, y en el olvido de sí mismo. Este será precisamente el estado del remanente en los últimos días. Cristo es el modelo de perfección en lo que respondió a estas circunstancias de prueba, la realidad de la cual experimentó y sintió completamente, cuando aún tenía que experimentar por otros lo que sentó el fundamento de la gracia para ellos.

Jeremías 21-23

La respuesta justa de Dios a Sedequías; el Pastor según su propio corazón

Con motivo de la petición de Sedequías a Jeremías de saber si el Señor interferiría en favor del pueblo contra Nabucodonosor, el Espíritu de Dios ha reunido los testimonios que se dieron con respecto a todos los miembros de la familia de David que presidían, por así decirlo, la ruina de Jerusalén-Joacaz (cap. 22:10), Joacim (vss. 13-19), Jeconías (vss. 20-30). El juicio de Sedequías había sido pronunciado (cap. 21); y después de haber declarado, como hemos visto, que la puerta siempre estaba abierta al arrepentimiento, y que la bendición siempre acompañaba a un caminar piadoso (cap. 21:12; 22:1-5), el juicio se pronuncia de nuevo, y una sentencia de Dios sobre los diferentes reyes. Finalmente, (cap. 23) la expresión de la indignación de Jehová contra estos pastores malvados da lugar a la declaración de que Él levantará un Pastor conforme a Su propio corazón, es decir, el verdadero Hijo de David, el Mesías. La justa indignación y el juicio de Dios se expresan en los términos más enérgicos.

Jeremías 24

Los higos buenos y malos; El juicio de Dios sobre el hombre

infidelidad; Su fidelidad a Sus promesas

Dos cosas atraen nuestra atención en el capítulo 24. Primero, la sumisión al juicio de Dios cuando Él lo ejecuta es la prueba de inteligencia en Su Palabra, de verdadera espiritualidad. La falta de fe se apoya, no en la estabilidad de las promesas, sino, bajo el pretexto de las promesas, en la de las ordenanzas y de los hombres que las disfrutan. Aquellos que se someten a este juicio de Dios sobre la infidelidad del hombre (un juicio que conduce al disfrute de estas promesas, y opera a la anulación de ordenanzas, cuya estabilidad Dios no había garantizado; pero en relación con las cuales el hombre, si hubiera sido fiel, habría disfrutado de las promesas), aquellos, repito, que se someten a este juicio, gozarán del efecto pleno y completo de estas promesas, a las cuales es imposible que Dios sea infiel. La segunda cosa a ser observada es que, cuando Dios anima la fe de aquellos que se someten a Su juicio (siendo guiados por esta sumisión a una santa convicción de que el hombre lo ha merecido), Dios se detiene ante nada menos que el cumplimiento pleno y completo de las promesas, que dependen de Su fidelidad, cualquiera que haya sido la infidelidad del hombre, un logro que puede y será disfrutado únicamente por medio de una obra. de Dios en el hombre, que lo llevará a una condición adecuada para este logro. (Véanse los versículos 6-7.) La posición del pueblo en el momento de las profecías de Jeremías proporcionó una oportunidad evidente para el desarrollo de estos dos principios; porque el pueblo y la casa de David habían fallado por completo en su fidelidad a Dios. Es muy afligido, y muy humillante, cuando nos vemos obligados a confesar que los enemigos de Dios están en lo correcto. El único consuelo es que Dios está en lo correcto (Eze. 14:22-23), y que al final Él no puede dejar de cumplir Sus promesas de gracia.

Jeremías 25

Juicio universal comenzando con Jerusalén; la tierra entregada en la mano de Nabucodonosor

El capítulo 25 cierra, por así decirlo, esta parte de la profecía con un resumen general de los juicios de Dios sobre la tierra, entregándola en manos de Nabucodonosor. La aplicación inmediata a eventos ya realizados no ofrece mucha dificultad; Pero encontraremos un buen negocio, si traemos también una alusión a los últimos días. Israel, a quien la puerta siempre había estado abierta, es juzgado primero. El capítulo comienza anunciando el juicio de Dios sobre Jerusalén, porque ella se había negado a escuchar el llamado al arrepentimiento que se le había dirigido durante veintitrés años. Y aquí notemos la dureza del corazón de la gente, obstinada en el mal, y negándose a inclinar el cuello ante el testimonio de Dios, a pesar de todos los dolores que Dios tomó, si podemos hablarlo, para advertirles. Y de hecho es Su propio lenguaje: “Jehová os ha enviado a todos sus siervos profetas, levantándose temprano y enviándolos, pero no habéis escuchado”. (Véase 2 Crónicas 36:15.Jehová siempre había puesto delante del pueblo una bendición plena y permanente, si se arrepentían; pero no lo harían. El profeta anuncia que Jehová pondrá a todas las familias del norte bajo Nabucodonosor, contra Jerusalén y contra las naciones vecinas, todas las cuales ciertamente beberán la copa de juicio que el Señor había mezclado por ellos. Jerusalén servirá al rey de Babilonia setenta años; y después de eso, el rey de Babilonia mismo debe ser juzgado y castigado, de acuerdo con la profecía de Jeremías contra todas las naciones. Porque, habiendo comenzado con Jerusalén, debería ser un juicio universal. Lo que debía suceder inmediatamente era el juicio de las naciones alrededor de Palestina, y después el de Babilonia, que era el instrumento de su juicio. Pero el hecho de que la ciudad llamada por el nombre de Jehová fuera devastada implicaba el juicio de todas las naciones. En consecuencia, en la acción simbólica de la profecía, todas las naciones conectadas con Israel, todas las del mundo como se conocía entonces, se ven obligadas a beber la copa. Pero esto se expresa en términos que incluyen a las naciones de toda la tierra. La aplicación histórica del versículo 26 no va más allá de lo que sucedió por medio de Nabucodonosor, el rey de Sesac, quien debía beber posteriormente a los demás. Pero un principio de juicio universal está comprendido en esto. El mal universal se desarrolla (vss. 29-38). La única pregunta que se puede plantear es si, en esta destrucción ulterior de todos los reinos de la tierra, la expresión “Rey de Sheshach” tiene alguna aplicación para alguien que poseerá el mismo territorio, o si es simplemente Nabucodonosor. Dudo que vaya más lejos.1 La imagen del juicio universal termina la primera división de la profecía. Lo que sigue da detalles y casos particulares.2

(1. En cualquier caso, el juicio no me parece ir más allá de la opresión de las naciones por el rey de los gentiles, que es levantado en lugar del trono de Dios en Jerusalén, y su propia destrucción al final de su carrera malvada.)

(2. La destrucción de Babilonia tuvo una importancia peculiar; primero, porque fue sustituida por Dios mismo en lugar de Su trono en Jerusalén; segundo, porque era el único poder gentil establecido directamente por Él, aunque todo el poder fuera de Él. Los otros reemplazaron a Babilonia providencialmente. Por lo tanto, en la destrucción de Babilonia, Jerusalén es restaurada (aunque parcialmente muestra el principio), y el poder que juzga a Babilonia es el que establece el pueblo de Dios nuevamente en la ciudad santa. Babilonia, su establecimiento, su gobierno y su destrucción, involucró todo el trato directo de Dios con los gentiles y con su pueblo en poder. Todo lo demás entró simplemente como una prolongación por el por).

Jeremías 26

Renovados llamamientos al arrepentimiento; la longanimidad de Dios

El capítulo 26 comienza esta serie de detalles con una profecía del comienzo del reinado de Joacim. Se advierte al pueblo, como si ya estuviera en pecado, que si se arrepiente, escapará. Hemos visto constantemente a este personaje unido a las profecías de Jeremías, como si Dios dijera: “Hoy, si oís mi voz”. Las circunstancias hicieron que esta apelación fuera urgente, porque de hecho, si Israel no se arrepentía, la casa de Jehová sería como Silo. Encontramos aquello de lo que Dios había advertido al profeta. Se esfuerzan contra él; pero, como Jehová había prometido, no obtienen ninguna ventaja sobre él. Vemos que es el partido eclesiástico el que excita al pueblo contra el testimonio que Dios les da por boca del profeta. Pero Dios vuelve el corazón de los príncipes y del pueblo hacia él. También hubo algunos que consideraron los caminos de Jehová. Su inteligencia no llegó muy lejos, pero lo suficiente para la liberación; temían a Dios. Podemos señalar aquí, que la conciencia se apoderó de la Palabra de Dios en su aplicación inmediata. Sin duda, el mal seguiría aumentando, y, cuando estuviera maduro, el juicio se cumpliría (porque Dios no golpea antes de que la iniquidad haya llegado a su apogeo), y entonces la profecía se cumpliría. Pero la conciencia, bajo la influencia de la Palabra, toma conocimiento de los principios que son juzgados por ella, incluso cuando todo aún no está maduro para el juicio; y, en consecuencia, la sentencia no se ha ejecutado (vss. 18-19).

Jeremías 27-28

El rechazo de la sumisión a la cabeza gentil designada por Dios es rebelión contra Dios mismo

Los capítulos 27-28 van juntos. Su tema principal es la sumisión a la cabeza de los gentiles, que Dios requiere de los judíos. Pero antes de detenerme en esto, quisiera llamar la atención sobre el cuidado que Dios otorga a su pueblo, advirtiéndoles nuevamente en cada nueva fase de su carrera hacia el juicio. Recordamos que Sedequías derribó este juicio al rebelarse contra el rey de Babilonia. Al comienzo de su reinado, el Señor envió Su palabra por medio de Jeremías para advertir a todos los reyes alrededor, así como a Sedequías, que debían someterse. Si se someten, deben morar en su tierra en paz; Si no, deben ser expulsados y perecer.

Observemos ahora el lugar que, como Creador de la tierra, del hombre y de la bestia, Dios da al rey de Babilonia. Dios ha dado a las naciones, e incluso a las bestias del campo, en manos de Nabucodonosor por un cierto tiempo. Dios establece el poder central y universal, y la nación que se niegue a someterse a él estaría en rebelión contra sí mismo, y debería ser consumida. Compare Daniel 2:38, que agrega las aves del cielo a su dominio. Todo en la tierra estaba sujeto a este rey de la tierra, la cabeza imperial tomada de entre los gentiles. Era un gobierno designado por Dios, que había abandonado a Jerusalén, y ya no la protegería a menos que se sometiera a este gobierno. Parece que los reyes de los países vecinos estaban conspirando con Sedequías para deshacerse del yugo del rey de Babilonia, y que la misión de sus embajadores fue la ocasión en que se dio esta profecía, Dios declaró que Él haría que todos se sometieran a este yugo, porque fue Él mismo quien lo impuso.

Hombre bajo un nuevo juicio; Su fracaso

Este hecho, que Dios ha confiado poder en este mundo a un hombre, es muy notable. En el caso de Israel, el hombre había sido juzgado sobre la base de la obediencia a Dios, y no había sido capaz de poseer la bendición que debería haber resultado de ello. Ahora Dios abandona este gobierno directo del mundo (mientras sigue siendo el Señor soberano de arriba); y, desechando a Israel, a quien había escogido de las naciones, agrupando a estas últimas alrededor del pueblo elegido y su propio trono en Israel, somete al mundo a una sola cabeza, y confiando poder al hombre, lo coloca bajo una nueva prueba, para probar si será dueño del Dios que le dio poder, y hacer felices a los que están sometidos a él, cuando él puede hacer lo que quiera en este mundo.

No entro aquí en los detalles de la historia de este juicio: pertenecen al Libro de Daniel. Sabemos que el hombre fracasó en ello. Sin sentido y presuntuoso, devastó el mundo y oprimió al pueblo de Dios, pisoteó Su santuario, y preparó para sí mismo un juicio tanto más terrible que Satanás lo inducirá a resistirlo, y lo ayudará en su rebelión. Sólo Nabucodonosor responde en todos los puntos a lo que acabamos de decir. Él es la cabeza de oro. Dios le había encomendado inmediatamente el gobierno del mundo. Ciro tenía personalmente un lugar más peculiar, y uno más honorable en algunos aspectos. Pero como imperio, los persas solo tomaron el lugar de uno que ya existía; y las fuentes y el carácter del poder se deterioraron continuamente, en proporción a medida que aumentaba su distancia de Dios y de su don.

Falsos profetas y maestros; El testimonio de Dios al verdadero profeta

Tanto los falsos profetas como los falsos maestros se oponen a la verdad en este mismo punto en el que Dios prueba a su pueblo. Pueden usar todas las demás partes de la verdad para engañar, y parecen tener una mayor fe en ellos. Es manifiesto que el secreto del Señor nunca está con ellos. Pero cualesquiera que sean las apariencias, no se detienen ni apartan a Dios del camino que Él toma. Sin embargo, la posición del verdadero profeta es dolorosa. Puede parecer que el momento se reduce al silencio; Porque la falsedad popular posee los corazones del pueblo. Jeremías tuvo que irse. Sin embargo, en el combate entre la verdad y el error, Dios a menudo interviene con un testimonio sorprendente, y así fue aquí. La función del profeta, con respecto al gobierno del mundo y del caminar del pueblo, es siempre un testimonio del juicio que se cierne sobre la infidelidad.

Jeremías 29

Liberación venidera; Los propios pensamientos de gracia de Dios

Por otro lado, el profeta consuela a aquellos que, por el juicio de Dios, fueron sometidos al yugo que Él les había impuesto. Los judíos en Babilonia debían morar en paz, buscando silenciosamente el bienestar de la ciudad en la que estaban cautivos. El tiempo de la liberación debe llegar. El espíritu de rebelión debe ser castigado. Finalmente, habiendo insistido en la sumisión del pueblo al juicio, Dios revela sus propios pensamientos de gracia. Esta sumisión era necesaria, debido al pecado de Israel; porque Dios debe mantener su propio carácter, y no identificarse con los caminos de un pueblo rebelde. Pero Él debe manifestarse como Él es en Su gracia. La ejecución del juicio, y la condición arruinada de Israel, trajeron la verdad y la belleza de la gracia de Dios a una prominencia aún mayor.

Jeremías 30

El día de angustia de Jacob; Liberación prometida

en su extremo y juicio seguro sobre los impíos

Algunos detalles de las circunstancias que acompañan su ejercicio merecen nuestra atención, así como el carácter que Dios muestra en él, y el alcance de sus efectos. En el capítulo 30 Dios ordena a Jeremías que escriba en un libro todas las palabras del juicio que había oído, porque Dios restauraría al pueblo. Ahora bien, esta liberación encontró a Israel en el apogeo de la angustia. Esto es lo primero que se le presenta al profeta. Ningún día podría compararse con este día de angustia de Jacob. Es el día del que se habla en Mateo 24 y Marcos 13. Pero en este extremo Dios viene en ayuda de su pueblo, que será liberado. Y ahora, habiendo ejecutado Dios Su juicio y actuado de acuerdo a Sus propios consejos en gracia, esta liberación será en consecuencia plena y completa. Israel servirá a Jehová su Dios y a David su rey. La ruina (vs. 12) era completa, incurable: ningún remedio podía curarla. Es Dios quien había herido a Su pueblo por la multitud de sus pecados. Sin embargo, Él estaba con ellos para salvarlos; y, en consecuencia, todas las naciones que se habían aprovechado de la ira de Dios para devorar a Israel debían ser devoradas. Sión debe ser reconstruida sobre su propio fundamento, la alegría y la paz deben estar en sus moradas, los gobernadores del pueblo deben ser de sus hijos. Israel debe ser el pueblo de Jehová, y Jehová debe ser su Dios. Finalmente, aquí se anuncia un principio que hemos visto claramente explicado, a saber, que el juicio debe caer sobre los impíos; que este juicio salió para herir primero al pueblo de Dios, porque eran inicuos y debían soportar las consecuencias. Pero dondequiera que estén los impíos, este juicio debe alcanzarlos. Dondequiera que esté el cadáver, allí deberían reunirse las águilas.

Jeremías 31-32

la restauración y bendición de Israel; Disfrute de la liberación completa

Capítulo 31. Pero no sería sólo Judá, a quien se dirigieron las profecías de Jeremías, la que debería ser restaurada, todas las familias de Israel deberían disfrutar de esta bendición. Jehová debe ser su Dios, ellos deben ser Su pueblo. Unas pocas palabras serán suficientes para fijar la atención del lector en esta hermosa profecía. Todas las tribus están allí, pero todas en renovada relación con Sión. Es una liberación realizada por el Señor, y por lo tanto es completa. Su disfrute no se ve obstaculizado por la debilidad. Es una liberación que derrite el corazón y produce lágrimas y súplicas, pero que elimina toda causa de lágrimas, excepto la gracia. No se lamentarán más; su alma será como un jardín regado; estarán satisfechos con la bondad de Jehová. Efraín se ha arrepentido, y Dios le hará sentir que nunca lo ha olvidado. El Señor siempre ha recordado a Su hijo errante; Judá será la morada de la justicia y el monte de santidad. Esto será a través de un nuevo pacto, no el que se hizo cuando salieron de Egipto. La ley estará escrita en su corazón; todos conocerán a Jehová; y ninguno de sus pecados será recordado más. Si Dios derrocara las ordenanzas de la creación, entonces, dice Él, Israel será desechado por todo lo que han hecho. Finalmente, el Señor declara en detalle la restauración de Jerusalén.

Yo añadiría que en el versículo 22 sólo veo debilidad. Israel, débil como mujer, poseerá y vencerá toda fuerza, ya que esa fuerza se manifiesta en lo que es muy débil.

La compra del campo como prueba del retorno seguro de la gente de acuerdo con los consejos de gracia de Dios

Estos dos capítulos dan en general el testimonio profético de la restauración de Israel. El capítulo 32 lo aplica a las circunstancias de los judíos sitiados en Jerusalén; aprovechando la ocasión, desde la ruina que evidentemente los amenazaba con la presencia de Nabucodonosor, para anunciar los consejos infalibles de Dios en gracia hacia ellos. Jeremías había declarado que la ciudad debía ser tomada, y Sedequías la llevó cautiva, pero Jehová le había hecho comprar un campo, como prueba de que el pueblo debía regresar con seguridad. Señala la iniquidad del pueblo y de la ciudad desde el principio; pero ahora que, en la desesperación por el pecado, su ruina les parecía inevitable, Jehová declara no sólo un regreso del cautiverio, sino la plena eficacia de Su gracia. Él daría unidad de corazón a la gente, para que puedan servirle para siempre. Su relación con Dios como Su pueblo debe establecerse plenamente de acuerdo con el poder de un convenio eterno. Jehová se regocijará en hacerles bien. Él los plantaría en la tierra con todo Su corazón y toda Su alma. Fue Él quien trajo todo este mal en juicio, y fue Él quien traería todo el bien que había prometido.

Jeremías 33

El Rey-Sacerdote, el Hijo de David, en quien se cumplirá el pacto de Jehová

El capítulo 33 repite con abundancia amplia y rica el testimonio de estas bendiciones, y se detiene particularmente en la presencia del Mesías; anuncia que el renuevo de justicia crecerá hasta David, ejecutando juicio y justicia en la tierra. Judá será salvo y Jerusalén morará a salvo. Su nombre será “Jehová nuestra justicia”. David nunca querrá que un hombre se siente en el trono de la casa de Israel (no sólo Judá), ni la tribu de Leví un sacerdote. El convenio del Señor con los cielos y la tierra fracasará, antes de que se rompa este convenio con David. Por muy profundamente hundido que estuviera el pueblo, el Señor nunca desecharía a Jacob ni a Su siervo David, sino que haría que su cautiverio regresara y tendría misericordia de ellos. El lector observará cuán completa es esta revelación de liberación en sus objetivos: primero Judá, que entonces estaba particularmente en cuestión, luego todo Israel, luego la tierra, luego el Mesías y el sacerdocio. Aunque, como un consuelo para los que están en Babilonia, los judíos cautivos son alentados con una esperanza segura en su arrepentimiento (cap. 29); sin embargo, en general, Judá está unida a Israel en la misma liberación. Se considera como un todo. De hecho, después del capítulo 29 excepto el capítulo 31:23-24, donde Efraín ya había sido distinguido, y el capítulo 33:7,10,16, en gracia presente debido al asedio, Israel siempre es puesto delante de Judá cuando ambos son nombrados, y Dios se glorifica en el nombre del Dios de Israel.

No recibimos en Jeremías el rechazo del Mesías. Su tema son los pecados presentes y los propósitos futuros en los que entra el Mesías. Con este capítulo se cierra la segunda parte del libro, es decir, la revelación del pleno efecto de la gracia de Dios hacia el Israel arruinado, un resultado que debe ser de acuerdo con Sus propósitos de amor, y perfecto de acuerdo con Sus consejos.

Jeremías 34

Iniquidad renovada y ruina segura

Con ocasión de la iniquidad renovada, el profeta anuncia la ruina segura del pueblo. Sin embargo, Sedequías, aunque llevado cautivo a Babilonia, debería morir allí en paz.1 En los capítulos siguientes tenemos algunos detalles de la obstinada rebelión que llevó a la destrucción de Jerusalén y de todo Judá.

(1. Los caminos de Dios en esto son notables. Había quebrantado el juramento de Jehová, y es juzgado como profano. Fue principalmente a través de la influencia de otros (porque estaba dispuesto a escuchar a Jeremías), y por lo tanto la misericordia se extiende a él).

Jeremías 35

La obediencia de los rechabitas contrastaba con la desobediencia de Israel

La obediencia de los rechabita se establece con el fin de mostrar más claramente el pecado de Judá, desobediente a pesar de las protestas y la paciencia de Dios. Dios no olvida la obediencia que glorifica Su nombre. La familia de los Rechabites nunca fallará.

Jeremías 36

El llamado y el testimonio de Dios despreciados; El resultado inevitable

El capítulo 36 nos proporciona otro ejemplo de la obstinación con la que los reyes de Judá despreciaban el llamado y el testimonio de Dios. Jeremías fue callado; pero Dios nunca puede dejar de dirigir Su testimonio al hombre, cualesquiera que sean los esfuerzos que hagan para escapar de él. Baruc se emplea para escribir las profecías de Jeremías, y leerlas, primero al pueblo, luego a los príncipes, y finalmente al rey mismo. Pero este último, endurecido en sus malos caminos, destruye el rollo. Jeremías, por la dirección de Dios, hace que las mismas palabras sean escritas de nuevo; y otros también, porque no descuida ningún medio para alcanzar y aferrarse de nuevo a la conciencia del pueblo. Pero todo fue inútil.

Jeremías 37-38

la debilidad de Sedequías; Los caminos perfectos de Dios para salvar a los justos

El capítulo 37 nos da a Sedequías en el mismo estado de desobediencia. Se mantiene un espectáculo de religión y, teniendo un momento de respiro que excita algo de esperanza, el rey busca una respuesta del Señor por medio de Su profeta. Pero las circunstancias favorables, a través de las cuales podría parecer que los impíos pueden escapar del juicio, no alteran la certeza de la Palabra. Jeremías trató de aprovechar la oportunidad para evitar el juicio que venía sobre la ciudad rebelde; pero esto sólo sirve para manifestar el odio del corazón al testimonio de Dios; y los príncipes del pueblo, acusando a Jeremías de favorecer al enemigo, porque proclamó el juicio que debía caer sobre el pueblo por sus medios, lo encarcelaron. Sedequías manifiesta algo de conciencia al liberarlo.1 En general, hay más conciencia en Sedequías personalmente que en algunos otros de los últimos reyes de Judá. (Ver versículo 21, capítulo 21 y capítulo 38:10,14,16.) Por esta razón, tal vez, fueron esas pocas palabras de favor y misericordia dirigidas a él en el capítulo 34:5. Pero era demasiado débil para permitir que su conciencia lo guiara por el camino de la obediencia. (Compárese con los capítulos 38:2-12.) Este último capítulo nos da la historia de su debilidad. Sin embargo, en medio de toda esta escena de miseria e iniquidad encontramos algunos ejemplos raros de hombres justos; y, por terrible que sea su juicio, Dios los recuerda; porque su juicio es terrible porque es justo. Ebed-melej, que dio a luz a Jeremías, se salva. Baruc también preserva su vida; e incluso Sedequías, como hemos visto, es consolado por algunas palabras de aliento, aunque debe sufrir las consecuencias de sus faltas. Los caminos de Dios son siempre perfectos, y si sus juicios son como un torrente abrumador en cuanto al hombre, todavía todo, incluso hasta el más mínimo detalle, es dirigido por Su mano; y los justos se salvan. La prisión incluso se convierte en un lugar seguro para Jeremías, y Jehová se digna no sólo perdonar a Ebed-melej, sino enviarle un testimonio directo de Su favor por boca de Jeremías, para que pueda entender la bondad de Dios en quien había confiado.

(1. Véase la nota anterior.)

Jeremías 39-44

Sedequías llevado a Babilonia; esfuerzo inútil para escapar del juicio

Después de esto, el capítulo 39 y los capítulos siguientes nos dan la historia de la confusión y la iniquidad que reinó entre los remanentes que no fueron llevados cautivos a Babilonia, para que fueran dispersados, y que todos llevaran plenamente el juicio que Dios había pronunciado. Sin embargo, si en esta última hora este remanente se hubiera sometido al yugo de Nabucodonosor, la paz debería haber reinado en la tierra, y los pocos que quedaban deberían haberla poseído. Pero algunos se rebelan, y los otros temen las consecuencias de su locura. No hay idea de confiar en Jehová. Consultan a Jeremías, pero se niegan a obedecer la palabra del Señor de su boca. Se refugian en Egipto para escapar de Nabucodonosor, pero sólo para caer bajo la espada que los habría salvado en Judea, si hubieran permanecido allí en sujeción al rey. En Egipto se entregan a la idolatría, para que la ira de Dios venga sobre ellos hasta el fin. Sin embargo, Dios perdonaría incluso un pequeño remanente de estos, pero Faraón-hophra, en quien confiaban, debería ser entregado en manos de Nabucodonosor, como lo había sido Sedequías.

Jeremías 45-51

Estímulo a la fidelidad individual; profecías de juicio contra los gentiles y Babilonia misma

El capítulo 45 nos da la profecía con respecto a Baruc, ya mencionada. El capítulo 46 y los siguientes contienen las profecías contra los gentiles alrededor de Judea, y contra Babilonia misma. Encontraremos estos elementos especiales en las profecías que se refieren a las naciones: los juicios no son los de los últimos días, como en Isaías, sino que (según el carácter general del libro) se refieren a la destrucción de las diferentes naciones, para dar paso al dominio de un solo imperio. Es así que, en el caso de Judea, la sentencia se ejecuta incluso ahora.

Los caminos de Dios en el gobierno con las naciones y su pueblo

Pero hay una diferencia con respecto a la restauración de esas naciones en los últimos días. Egipto, Elam, Moab, Amón, son restaurados en los últimos días; Edom, Damasco, Filistea, Hazor, no lo son. La razón de esto se ve fácilmente. Egipto y Elam no forman parte de la tierra de Israel. Dios en Su bondad tendrá compasión de esos países; serán habitados y bendecidos bajo su gobierno. Cuando el pueblo de Israel entró en Canaán, Ammón y Moab debían ser salvados. No eran cananeos bajo la maldición; y por deplorable que pudiera ser su origen, estando relacionado con la familia de Israel, su tierra fue preservada para ellos, aunque a la décima generación no pudieron ser admitidos en la congregación de Israel (Deuteronomio 23:3). Y cuando Dios ponga fin al dominio dado a Nabucodonosor y al imperio de los gentiles, estas naciones volverán a entrar en los países que les fueron asignados. Pero, aunque Edom se había salvado, e incluso iba a ser recibido entre Israel en su tercera generación, sin embargo, como su odio hacia Israel había sido ilimitado, debían ser totalmente destruidos en el juicio de ese día. Compare Abdías en todo momento, especialmente en el versículo 18. Su tierra debería formar parte del territorio de Israel, y era, de hecho, una parte de él, aunque ellos mismos se salvaron al principio como hermanos de Israel, pero sólo, ¡ay! abusar de este favor; para que el juicio fuera más terrible sobre ellos que sobre el resto. Damasco, Hazor y Filistea eran parte de la tierra de Israel, propiamente llamada. Estas naciones desaparecen como naciones distintas, en cuanto a su territorio. Al final del juicio sobre Egipto, Dios envía palabras de aliento a Israel. Israel se había apoyado en Faraón cuando Nabucodonosor atacó Jerusalén. El poder egipcio parecía ser el único capaz de equilibrar el de Babilonia. Pero Dios había ordenado la caída de Egipto, quien voluntariamente habría tomado el lugar principal. Sin embargo, esto fue designado para Babilonia. El país del que fueron sacados (el mundo, considerado como hombre en su carácter natural independiente, organizándose en su propia fuerza) quisiera prevalecer sobre la corrupción idólatra y los principios babilónicos; pero estos debían estar en vigor hasta el tiempo señalado por Dios, cuando Dios los juzgará. Ahora Israel, habiéndose apoyado en Egipto, aparentemente caería con Egipto; pero Dios veló por ellos, y debían regresar de su cautiverio y morar en paz. Los caminos de Dios en el gobierno son bien dignos de atención aquí. Dios juzgaría a las naciones; Él castigaría a Israel en medida. Su pueblo no debe ser condenado con el mundo. La gracia abusada derriba los juicios más terribles; así fue con Edom.

La destrucción de Babilonia

Babilonia aún permanece. Pero, en Jeremías, todos los juicios están contemplados en relación con el apartamiento de las naciones independientes y el establecimiento del imperio único de los gentiles, el tema principal de esta profecía; en consecuencia, el profeta está especialmente ocupado con el destino histórico del imperio, tal como lo estableció Dios en los propios días del profeta. Es Babilonia y la tierra de los caldeos que son el tema de su profecía. Es el juicio de este imperio, vengar la opresión de Israel por Nabucodonosor, que se había roto los huesos (cap. 50:17). Sin embargo, la liberación de Israel, en el momento de la destrucción de Babilonia, se da como una promesa y anticipo de su liberación completa y final (cap. 50:4-19,20,34; ver también cap. 51:19-21). Porque la destrucción de Babilonia fue el juicio de lo que Dios mismo había establecido como el imperio gentil. Esta es la razón por la cual, incluso históricamente, su juicio fue acompañado por la liberación de Israel y la destrucción de la idolatría, por un hombre levantado para ejecutar la justicia de Dios. No ha sido en absoluto lo mismo con los otros imperios, aunque, sin duda, también fueron creados por la providencia de Dios. Pero en su caso no fue el establecimiento inmediato del imperio por parte de Dios, colocando al hombre en él bajo responsabilidad. El hombre, así colocado, había fracasado completamente. Él ha tiranizado al pueblo de Dios, establecido una idolatría obligatoria y corrompido al mundo por sus medios. Considerado como teniendo el dominio del mundo, que había sido confiado a él, ha sido juzgado, y Babilonia ha caído. Es importante comprender a fondo esta verdad con respecto a este primer imperio. En principio, la liberación de Israel resulta de ello, cualesquiera que hayan sido los tratos posteriores de Dios. Ver también el carácter de este juicio, capítulo 50:28,33-34. El siguiente capítulo nos proporciona también principios importantes en relación con esta destrucción de Babilonia.

La fidelidad inmutable de Dios a Israel

El capítulo 51:6 revela la fidelidad inmutable de Dios a Israel, a pesar de los pecados del pueblo. Era el tiempo de la venganza del Señor. Cuando el tiempo que Dios indicó debería haber llegado, un tiempo que sólo debían conocer aquellos cuyo discernimiento espiritual les permitiría aplicar la profecía, cuyos elementos se dieron con suficiente claridad en estos dos capítulos (especialmente en los asaltos de las naciones), entonces aquellos que tenían oídos para escuchar debían abandonar la ciudad. Además, la caída de Babilonia fue un juicio pronunciado sobre la idolatría. La porción de Jacob, Jehová, podría castigar a su pueblo, pero Él no era como las vanidades de los gentiles. Después de haberlos castigado, Él sacaría a relucir Su justicia en contraste con los gentiles, que los oprimían, y, finalmente, los usaría como Sus armas de guerra. En el versículo 25 vemos que es la Babilonia de aquellos días la que está en cuestión. Del versículo 29 las circunstancias históricas que se relatan nos dan una prueba muy especial de esto.

Jeremías 52

Acontecimientos relativos a la destrucción de Jerusalén y del templo

El último capítulo no forma parte del Libro de Jeremías, propiamente llamado. Encontramos en ella acontecimientos relativos a la destrucción de Jerusalén y del templo. Después de las observaciones que hemos hecho, lo que se dice en ella de Babilonia será fácilmente entendido.

El lugar del primer imperio en la mano del hombre para ejercer la

gobierno en la tierra; la paciencia del amor y el interés de Dios

Recapitulo aquí los principios de este libro debido a su importancia. El imperio de Babilonia, como consecuencia de la infidelidad de la casa de David, fue establecido por Dios mismo, y confiado con el gobierno del mundo. Pero Babilonia no sólo oprimió a Israel, sino que estableció la idolatría y corrompió al mundo. El que debería haber sido un adorador del Dios verdadero, y un instrumento de su poder, estableció, en la medida de lo posible, la influencia del enemigo. Dios lo ha juzgado. El imperio que Dios mismo estableció ha sido completamente derrocado. Este juicio fue ejecutado contra el orgullo del hombre y contra la idolatría. Al mismo tiempo, fue la liberación de Israel. Esta última consideración dio lugar a una declaración por parte de Dios de lo que Israel era para Él, y lo que será en los últimos días. Pero el tema tratado es la Babilonia de ese día. Desde entonces, Dios ha permitido que existan otros poderes, gobernando el mundo con dominio universal, hasta el cumplimiento final de todos Sus propósitos. Estos imperios han subsistido de acuerdo a Su voluntad, han sido levantados o derribados como Él vio el bien. Pero ninguno de ellos ha ocupado exactamente el mismo lugar que Babilonia. Ninguno de ellos se ha establecido formalmente en lugar de Israel, ni la destrucción de ninguno de ellos ha sido la ocasión de la restauración de Israel. La palabra de profecía nos asegura que al final de los días, el juicio del último imperio tendrá este efecto. El juicio de Babilonia, en cierto modo, lo ha prefigurado; como su carácter moral comenzó la triste historia de estas monarquías, y les sirvió de modelo en muchos aspectos en cuanto al mal que debería desarrollarse hasta el final. Pero para entender los principios fundamentales de esta historia, y los tratos de Dios, el lugar que este primer imperio ocupó en estos tratos debe tenerse clara y claramente en mente. Además del inmenso hecho de la sustitución del imperio en manos del hombre, por el ejercicio inmediato del gobierno de Dios en la tierra, el testimonio diligente que Dios envió, y las advertencias a rey tras rey, a las personas y a los sacerdotes, es muy sorprendente en este libro, la paciencia del amor y el interés de Dios.

Las lamentaciones de Jeremías

El carácter del libro: El interés de Dios en las aflicciones de su pueblo

Las Lamentaciones de Jeremías, una expresión conmovedora del interés que Dios siente en las aflicciones que su pueblo sufre a causa de sus pecados, no requerirán mucha explicación en cuanto al significado general del libro. Algunas observaciones pueden ser útiles, para mostrar el verdadero carácter de este libro, y su conexión con los tratos de Dios, como se nos revela en otros lugares. El primer punto interesante, al que ya he aludido, es que la aflicción de su pueblo no escapa a los ojos de Dios. Él es afligido en su aflicción: Su Espíritu toma conocimiento de ella; y, actuando en el corazón de aquellos cuya boca usa, da expresión a los sentimientos que ha producido allí. Así Cristo lloró por la dureza de corazón de Jerusalén, e invitó a sus habitantes a hacer lo mismo. Y aquí también Su Espíritu no sólo reprende y revela las cosas por venir; Él da forma al dolor de aquellos que aman lo que Dios ama, y proporciona la expresión de ello Él mismo.

Lamentaciones 1

Aflicción dolorosa; confesión del pecado y del justo juicio de Jehová

No hay nada más conmovedor que los sentimientos producidos en el corazón por la convicción de que el sujeto de la aflicción es amado por Dios, que Él ama lo que está obligado a herir, y está obligado a herir lo que ama. El profeta, al exponer la aflicción de Jerusalén, reconoce que el pecado del pueblo la había causado. ¿Podría eso disminuir el dolor de su corazón? Si por un lado era un consuelo, por el otro humillaba y le hacía ocultar su rostro. El orgullo del enemigo, y su gozo al ver la aflicción del amado de Dios, dan ocasión para pedir compasión en nombre de los afligidos, y juicio sobre la malicia del enemigo. Al final del capítulo 1, después de la confesión completa de que fue el pecado de Judá el que había traído el mal sobre ellos, y que Jehová era justo, el pueblo invocó el ojo de Jehová para que mirara su dolor y juzgara a aquellos por cuya iniquidad fueron castigados.

Lamentaciones 2

La conmovedora apelación a Jehová; la desolación de Jerusalén Su obra

El segundo capítulo es una apelación muy profunda y conmovedora. La desolación de Jerusalén se considera como la propia obra de Jehová, en lo que era suyo, y no como la del enemigo. Nunca había habido tal dolor. No sólo había contaminado el reino y sus príncipes, y había sido como un enemigo contra Jerusalén, y todo lo que había bueno en ella, sino que había derribado su altar, aborreciendo su santuario. Ya no respetaba lo que Él mismo había establecido. Sólo debemos recordar que fue cuando las relaciones de Jehová con Su pueblo dependían, por mucho tiempo que durara la paciencia de Dios, de la fidelidad de la obediencia del pueblo a Jehová, del antiguo pacto. Pero esta consideración da espacio para apelar a sí mismo. Sin embargo, es algo solemne cuando Jehová se ve obligado a rechazar lo que reconoce que es suyo. Pero debe ser así si la asociación de Su nombre es sólo un medio de falsificar el testimonio de lo que Él es (vss. 6-7). Y esto nos trae ante nosotros el principio asombrosamente importante contenido en el ministerio de Jeremías, no sólo la sustitución de Babilonia y el imperio gentil por Jerusalén y el gobierno de Dios en Israel, sino el dejar de lado este último en sí mismo, el fundamento de la relación de Dios con el hombre donde subsistía, como lo que no podía subsistir cuando se ponía a prueba.

Lamentaciones 3

El Espíritu de Cristo en el remanente, sufriendo por el testimonio y por su rechazo

En el capítulo 3 encontramos el lenguaje de la fe, de la fe afligida, del Espíritu de Cristo en el remanente, con ocasión del juicio de Jerusalén en el que Dios había morado. Antes, el profeta (o el Espíritu de Cristo en él) habló en el nombre de Jerusalén, deplorando sus sufrimientos y confesando su pecado, mientras apelaba a Jehová contra sus enemigos, relatando lo que había hecho al abandonar Su santuario, y (del versículo 11 del capítulo 2) expresando la profundidad de su aflicción al ver el mal. Pero en el capítulo 3 se coloca en medio del mal para expresar los sentimientos del Espíritu de Cristo; no es cierto que de manera absoluta, según la perfección de Cristo mismo, sino que actúa en el corazón del profeta (como es generalmente el caso en Jeremías), expresando su angustia personal, una angustia producida por el Espíritu, pero vestida de los sentimientos del propio corazón del profeta, para sacar a relucir lo que prácticamente estaba sucediendo en el corazón de un israelita fiel, La realidad de lo que fue más elevado en aquel día de angustia y aflicción, en el cual, ¡ay! no había más esperanza del lado del pueblo que de los enemigos que los atacaron, y en el que el corazón de los fieles sufrió sin esperanza de remedio, pero mucho más a causa de un pueblo que no escuchó la voz de Jehová; que a causa de enemigos levantados en juicio. ¡Qué no ha sufrido Cristo! Lo que Su Espíritu produce en medio de la debilidad humana, Él mismo lo ha experimentado y sentido en toda su extensión; sólo que Él era perfecto en todo lo que Su corazón pasó en Su aflicción.

En el capítulo 3 el profeta expresa entonces en su propia persona, por el Espíritu de Cristo, todo lo que sintió como compartir la aflicción de Israel, y ser al mismo tiempo el objeto de su enemistad, una posición notablemente análoga a la de Cristo. ¿Qué sufrimiento puede ser como el de alguien que comparte el sufrimiento del pueblo de Dios sin poder apartar el mal, porque se niega a escuchar el mensaje de Dios, como el de alguien que lleva esta aflicción en su corazón con el sentimiento de que, si este pueblo necio hubiera escuchado, la ira de Dios debería haber sido rechazada? Era la lamentación de Cristo mismo: “Oh, si hubieras sabido”, etc. En general, Jeremías participó de los mismos sentimientos. Pero lo vemos más como siendo del pueblo, y participando en su propia persona en las consecuencias del mal, viéndose a sí mismo bajo estas consecuencias con el pueblo, porque habían rechazado su testimonio. Esto puede decirse del Señor al final de Su vida, o en la cruz. Pero vemos que este sentimiento, poco conocido en el caso de Job, toma aquí la forma de una oración personal, quejándose del sufrimiento personal. Jeremías sufre por el testimonio y por el rechazo del testimonio. Los primeros diecinueve versículos del capítulo 3 contienen la expresión de este estado. Es totalmente el espíritu del remanente; y, con la excepción del sentimiento que acabo de mencionar, es el expresado en muchos de los Salmos. En todo esto, de hecho, si vamos a la cruz,1 Cristo mismo entró.

(1. Añado, “si vamos a la cruz”, porque, aunque Cristo pudo haber sentido mucho de ello en su dolor cuando se acercó a la cruz, hay expresiones que se aplican a Él sólo como sufrimiento allí. La aplicación directa apropiada es al remanente, como es el caso de los Salmos, y a Jeremías en particular).

Volverse con fe a Aquel que hiere

El profeta habla como habiendo llevado en su propio corazón el profundo dolor de lo que Jehová había traído sobre Jerusalén; sino sintiéndolo como alguien que sabía que Dios era su Dios, para que pudiera experimentar lo que era ser objeto de la ira de Dios. Sufrió con Jerusalén, y sufrió por Jerusalén. Pero la verdad de esta relación con Jehová, mientras le hacía sentir la aflicción más profundamente, también lo sostenía (vs. 22). Comienza a sentir que, después de todo, es mejor tener que ver con Jehová, aunque, desde otro punto de vista, esto lo hizo aún más doloroso. Él siente que es bueno ser afligido, y esperar en Jehová que hiere: porque Él no se desvanecerá para siempre. Él no aflige voluntariamente, sino por necesidad. ¿Por qué quejarse de la disciplina del pecado? Sería mejor volverse a Jehová.1 Él anima a Israel a hacerlo, y mientras recuerda la aflicción de su pueblo que llora, la fe está en ejercicio hasta que Jehová se interponga. Es bueno que se sienta una aflicción como esta; el único daño es cuando se permite que debilite la confianza en el Señor.

(1. Tenemos aquí un principio del interés más profundo y más instructivo. Lo seguiré con un poco más de detalle. Los principios están en el texto. Jehová golpeando Su propio altar y todas las cosas santas, habiendo sido establecido por Él mismo en medio de Su pueblo marcándolos como Suyos y el vínculo formal con ellos como su Dios, su destrucción que rompió ese vínculo formal, en lo que respecta a las propias ordenanzas de Dios, puso fin a la conexión; y esto, como uno de ese pueblo y viviendo en ese vínculo, había sido la angustia más profunda para el sincero Jeremías; pero mientras esto, porque eran de Dios, presionó su corazón, lo llevó, cuando llegó a lo más profundo del sentimiento, al Jehová cuyas ordenanzas eran; Jehová conocido en su corazón toma entonces el lugar de las ordenanzas que unían al pueblo a Él, y su alma es atraída en confianza hacia Aquel que estaba dentro y más allá de todos esos vínculos. Siente y habla desde el lugar de la aflicción, pero su alma se humilla en él cuando está personalmente en relación con Jehová, y también tiene esperanza. Y este es un ancla segura e inamovible de fe cuando Dios nuestro Padre es verdaderamente conocido. (Véanse los versículos 22-26.) Él es bajado y sometido en espíritu, pero Jehová está delante de su alma y es conocido, aunque debe esperarlo (vss. 27-30), pero Jehová se levanta delante de él. Él no aflige voluntariamente; Y ahora se vuelve en mayor calma de espíritu para probar sus propios caminos (vss. 39-42). Sin embargo, él mira completamente todo el dolor (vss. 42-49). Pero ahora Jehová está en su corazón, y la “caja” (vs. 50), cuya plena seguridad fluye de Su propia naturaleza, porque personalmente, cuando estaba en lo más bajo, había llamado y Jehová se había acercado a él, y suplicado la causa de su alma, y espera el juicio de Jehová sobre sus enemigos implacables y sin causa. Sin duda, el llamado al juicio es característico de la relación de Jehová con Israel. Aún así, habrá tal cosa en todos los enemigos abiertos del Señor.)

Habiendo sido socorrido él mismo, el profeta puede asegurar a otros la bondad de Dios

El profeta recuerda la aflicción de Jerusalén y, recordando la forma en que él mismo había sido socorrido, hace uso de la bondad que había experimentado para confirmar su seguridad de que Dios mostraría la misma bondad a la gente. Pero con respecto a los orgullosos y descuidados que rechazan la verdad, su enemistad contra Dios, manifestándose en su enemistad contra aquellos que fueron portadores de Su palabra, pide el juicio de Dios sobre ellos.1 Así aliviado en espíritu, y su corazón lleno del sentimiento de que, puesto que el mal vino de Jehová, Lo que dio tanta profundidad al dolor fue también un consuelo para el corazón, puede volver a la aflicción misma, midiendo toda su extensión, que la angustia de su alma le impidió aprehender hasta que pudo llegar a su verdadera fuente. Ahora puede entrar en detalles, aunque con profundo dolor, pero con más calma porque Su corazón está con Dios. La sensación de angustia y angustia al pensar que el juicio de Dios cae sobre aquellos a quienes Él ama no es pecaminosa, aunque en el caso de Jeremías su corazón a veces le falló.

(1. En todo esto, el espíritu de estos pasajes está maravillosamente de acuerdo con el de los Salmos, como de hecho es muy natural. La forma en que Cristo entró en ella se menciona en lo que se dice en el Libro de los Salmos. Cristo pasó, en gracia, a través de todos los ejercicios en cuanto a ella en perfección: Jeremías y el remanente, para que pudieran ser perfeccionados en su propio estado y sentimiento en cuanto a ello. Vea lo que sigue en el texto).

La profunda angustia de Cristo por el juicio de Dios

Es correcto estar turbado y, por así decirlo, abrumado, por la ruptura de Dios, no quizás la relación, sino Su conexión actual con lo que era el objeto de Su favor, lo que llevaba el nombre y el testimonio de Dios. Cristo sintió esto por sí mismo, aunque en Él la angustia fue mucho más lejos: “Ahora está mi alma turbada, ¿y qué diré? Padre, sálvame de esta hora”. Sólo en Cristo todo es perfecto; y si siente en perfección la profunda angustia del objeto del amor de Dios convirtiéndose en el objeto de Su juicio, un sentimiento de dolor sin paralelo, viéndolo al mismo tiempo de acuerdo con la perfección de los caminos de Dios, Él puede decir: “Por esta causa vine a esta hora; ¡Padre, glorifica tu nombre!” Él mismo era el objeto necesario de todo el afecto de Dios y, en consecuencia (si el juicio era para glorificar a Dios) el objeto también de un juicio perfecto, es decir, de un completo abandono por parte de Dios. Lo que es terrible en este pensamiento es que el cambio de posición relativa fue absoluto y perfecto en Su caso de acuerdo con la perfección misma de la relación. Sufrió el abandono de Dios, en lugar de disfrutar del favor infinito que Él conocía.

La diferencia entre el lugar de Jeremías y el del Hombre-Cristo perfecto

Hubo algo similar en el caso de Jerusalén; y Jeremías, sintiendo por el Espíritu de Cristo la preciosidad de esta relación, y entrando en ella como compartiéndola, sufre con lo que así fue juzgado por Dios. Sólo que, aunque movido por el Espíritu de Cristo, debe encontrar el equilibrio de sus pensamientos, debe buscar a Jehová para que lo lleve a la aflicción, en medio de todo su dolor personal, y el funcionamiento verdadero pero humano de un corazón que fue sacudido y abatido por las circunstancias. Se apegó a Jerusalén, como descansando en su posición ante Dios, y no única y absolutamente para Dios, y como Dios mismo, como lo hizo nuestro bendito Señor. Había un objeto entre su alma y Dios (un objeto amado también por Dios), y no era amado absolutamente en Dios, y con el afecto de Dios, y por lo tanto la aflicción tenía que alcanzar este objeto, estando él en él y de él, llegar a su corazón en este lugar, y entonces Dios lo atrae hacia Sí mismo, para que pueda mirar todo desde el punto de vista que Jehová tiene de ello. Pero Cristo mismo estaba absolutamente en el lugar, para la gloria de Dios y la salvación de otros. La cosa juzgada de la que Él estaba infinitamente lejos, incluso como hombre, debía estar delante de Dios. Siempre perfecto, aprendió hasta la plenitud absoluta lo que era ser así ante Dios, y glorificó a Dios allí. Pero esto, aunque sabemos que es cierto, nadie puede comprenderlo. Había en Jeremías el fundamento correcto y encuentra a Jehová, primero a pesar de la aflicción, pero pronto en la aflicción misma, y se recupera inmediatamente, no de la aflicción, sino de la aflicción, por el poder de Dios. Cristo puede decir: “¿Con qué frecuencia me habría reunido?”, etc. Este era el afecto de Dios. Jeremías confiesa el pecado, y debe confesarlo, como él mismo en el lugar, aunque un testimonio de Dios en él. Pero este pensamiento cambia hasta ahora el carácter del sentimiento. (Ver capítulo 1:19-20.)

Cristo no buscó nada como recurso, como si el yo estuviera interesado en ello. Su aflicción era sin mezcla y absoluta solo para Él, más profunda (¿quién podría compartirla?) pero perfecta como ser solo Suya. Por lo tanto, en Juan 12, cuando es Él mismo personalmente (porque este Evangelio deja de lado la vid vieja como rechazada), Él no puede desear que llegue la hora del abandono de Dios; Él debía temer y estar preocupado, y por lo tanto fue escuchado. Pero es sólo entre Dios y Él mismo. Ningún otro pensamiento viene en el medio, es totalmente con Dios. ¡Ay! Si hubiera sido posible, todo estaba perdido. Pero no; es la sumisión absoluta del hombre perfecto, que busca (y no busca nada más) que el nombre de Dios pueda ser glorificado según la perfección de Dios; para que a toda costa para Sí mismo el nombre de Dios sea glorificado. No ahora como Dios, que necesariamente debe mantener su gloria, sino como alguien que se somete a todo, que se sacrifica a sí mismo, para que Dios pueda glorificar Su nombre. Por esta causa Él ha sido supremamente glorificado como hombre, un misterio glorioso, en el cual la gloria de Dios brillará por toda la eternidad.

Lamentaciones 4

Jeremías puede medir la aflicción ya que Jehová está allí

Jeremías, habiendo encontrado ahora a Jehová en la aflicción, mide tranquilamente toda su extensión. Pero esto es en sí mismo un consuelo. Porque después de todo, Jehová que no cambia está allí para consolar el corazón. Este es el capítulo 4. Él recuerda a todo y contrasta lo que Jerusalén era, cuando estaba bajo la bendición de Jehová, con lo que Su ira ha producido. Ya no son sólo las circunstancias abrumadoras de la escena actual, sino lo que era ante Dios. Los nazareos pasan ante sus pensamientos; lo que Jerusalén, como ciudad del gran Rey, había sido incluso a los ojos de sus enemigos; el ungido de Jehová, bajo cuya sombra podría haber vivido el pueblo (como ya hemos visto), aunque los gentiles gobernaron, los ungidos de Jehová habían sido tomados en sus pozos, como la presa del cazador. Pero el espíritu afligido del siervo de Dios, que lleva la carga de su pueblo, ahora puede estimar no solo la aflicción que los abruma, sino también la posición de los enemigos de Jerusalén y la de la ciudad amada. No, el que quiere tener una carrera de un lado a otro por las calles de Jerusalén para encontrar a uno justo, ahora ve que los enemigos han matado a los justos en medio de ella. (Véanse los versículos 13 y Jeremías 5:1.) La copa de la ira de Dios pasará a través de Edom, que se regocijaba en la ruina de la ciudad de Jehová; y en cuanto a Sión, sin duda ha bebido esta copa hasta la escoria; Pero si lo ha hecho, ha sido para que no pueda beber más de él. El castigo de su iniquidad se ha cumplido, ya no será llevada al cautiverio. Todo estaba terminado para ella: había bebido la copa que confesó que se merecía. (Ver capítulo 4:11 y 1:18-20.) Pero el pecado del altivo Edom debe ser puesto al descubierto. Dios visitaría su iniquidad.

Lamentaciones 5

Toda la aflicción presentada a Dios para llamar Su atención compasiva a Su pueblo

El profeta ahora puede presentar toda la aflicción del pueblo a Dios, como un objeto de compasión y misericordia. Este es un paso adelante en el camino de estos profundos ejercicios del corazón. Él está en paz con Dios; él está en Su presencia; Ya no es un corazón luchando con la miseria interior. Todo se confiesa ante Jehová que es fiel a Su pueblo, para que pueda invocar a Dios para que considere la aflicción a fin de que pueda recordar a Su pueblo sufriente de acuerdo con la grandeza de Sus compasión. Porque Jehová no cambia (cap. 5:19-21). El sentido de la aflicción permanece en plenitud, pero Dios es traído, y habiendo sido recordado y juzgado ante Él, todo lo que había sucedido siendo aclarado hasta el corazón, Jeremías puede descansar en las relaciones apropiadas y eternas entre Dios y su pueblo amado: y, encerrándose en sus relaciones directas con su Dios, se vale de su bondad, como estando en esas relaciones, para encontrar en el afecto del pueblo amado una oportunidad para llamar su atención hacia ellos. Esta es la verdadera posición de la fe, la que alcanza como resultado de sus ejercicios ante Dios a la vista de la aflicción de su pueblo (una aflicción tanto más profunda como su ser causada por el pecado).

El carácter único y notable del libro

Este Libro de Lamentaciones es notable porque vemos en él la expresión de los pensamientos del Espíritu de Dios, es decir, los producidos en personas bajo Su influencia, los vasos de Su testimonio, cuando Dios se vio obligado a dejar de lado lo que Él había establecido en el mundo como propio. No hay nada similar en todo el círculo de las revelaciones y de los afectos de Dios. Él mismo dice: ¿Cómo podría tratarlos como Adma y Zeboim? Cristo pasó por ella en toda su extensión. Pero Él pasó por ello en Su propia perfección con Dios. Actuó así con respecto a Jerusalén, y lloró por ella. Pero aquí se descubre que el hombre ha perdido la esperanza de que Dios interponga en nombre de su pueblo. Dios no abandonaría a un hombre que era uno de este pueblo, que los amaba, que entendía que Dios los amaba, que eran objeto de su afecto. Él era uno de ellos. ¿Cómo podía soportar la idea de que Dios los había desechado? Sin duda Dios los restablecería. Pero en el lugar donde Dios los había puesto, toda esperanza se perdió para siempre. En la propia presencia del Señor nunca se pierde. Es en vista de esto que todos estos ejercicios del corazón se realizan, hasta que el corazón puede entrar plenamente en la mente y los afectos de Dios mismo. De hecho, esto siempre es cierto.

El Espíritu de Dios mostrando Sus caminos y lo que pasa a través del corazón donde se siente el juicio de Dios

El Espíritu nos da aquí una imagen de todos estos ejercicios. ¡Qué gracioso! Ver al Espíritu de Dios entrar en todos estos detalles, no sólo de los caminos de Dios, sino también de lo que pasa a través de un corazón en el que el juicio de Dios se siente por gracia, hasta que todo se arregla en la presencia de Dios mismo. La inspiración nos da, no sólo los pensamientos perfectos de Dios, y Cristo la perfección del hombre ante Dios, sino también todos los ejercicios producidos en nuestros pobres corazones, cuando el Espíritu perfecto actúa en ellos, en la medida en que estos pensamientos, todos mezclados como son, se refieren principalmente a Dios, o son producidos por Él. ¡Así que realmente se preocupa por nosotros! Él escucha nuestros suspiros, aunque gran parte de la imperfección y de lo que pertenece a nuestro propio corazón se mezcla con ellos. Es esto lo que vemos en el Libro de Lamentaciones, en los Salmos y en otros lugares, y abundantemente, aunque de otra manera, en el Nuevo Testamento.

Ezequiel

El punto de vista del profeta en cautiverio

En la profecía de Ezequiel hemos dejado el terreno de contacto en el que estábamos en Jeremías. Estaba dentro con el juicio que pendía sobre la ciudad culpable, y bajo el sentido opresivo del mal que trajo la ruina, dando un testimonio que, en cuanto al resultado aparente, no sirvió de nada, aunque mantuvo, en el dolor personal del corazón según la medida humana, la gloria de Dios.

Ezequiel había sido llevado cautivo con el rey Joaquín; Al menos, él era uno de los que fueron hechos cautivos en ese momento, y habitualmente fecha sus profecías de ese período, algo importante para señalar que podamos entender las revelaciones que se le hicieron. Para sí mismo ya no hay cuestión ni de fechas ni de reyes, ni de Judá ni de Israel. El pueblo de Dios está cautivo entre los gentiles. Israel es visto como un todo; Los intereses de toda la nación están ante los ojos del Profeta. Al mismo tiempo, la captura de Jerusalén bajo Sedequías aún no había tenido lugar. Esto ocasiona la revelación de la iniquidad de ese rey, cuya medida fue llenada por su rebelión. Porque Nabucodonosor atribuyó valor al juramento hecho en el nombre de Jehová. Contaba con el respeto debido a ese nombre, y Sedequías no lo había respetado.

El contenido general del libro

Los primeros veintitrés capítulos contienen testimonios de Dios contra Israel en general, y contra Jerusalén en particular. Después de eso, las naciones circundantes son juzgadas; y luego, comenzando con el capítulo 33, el profeta reanuda el tema de Israel, anunciando su restauración, así como su juicio. Finalmente, desde el capítulo 40 hasta el final tenemos la descripción del templo y de la división de la tierra.

Ezequiel 1

La fecha del comienzo del libro

En el capítulo 1 encontramos una fecha que se refiere al año de la Pascua de Josías, pero no sé con qué intención. Se ha pensado que los treinta años se refieren al jubileo. Sobre este punto no puedo hablar con confianza. Pero otras circunstancias son muy importantes.

El trono soberano universal de Dios visto fuera de Jerusalén

El trono de Dios no se ve en Jerusalén, sino que no está conectado con esta ciudad, y fuera. Es el trono soberano universal de Dios. Dios juzga a la ciudad misma desde este trono. La profecía comienza con la descripción del trono. Tenemos los atributos de Dios como los partidarios de Su trono, bajo la semejanza de las cuatro categorías de seres creados en la tierra, los cuatro están unidos en uno, al menos las cuatro cabezas de estas categorías. Estos símbolos son casi los mismos que los utilizados por los inventores paganos de la idolatría para representar a sus dioses. La idolatría formal comenzó con una personificación figurativa de los atributos de Dios. Estos atributos se convirtieron en sus dioses, los hombres fueron impulsados a adorarlos por demonios que los gobernaban por este medio, de modo que fueron estos demonios a quienes los hombres adoraron, una adoración que pronto degeneró tanto que establecieron dioses dondequiera que hubiera algo que desear o temer, o que respondiera a los deseos que inspiraban estos deseos o estos temores (sentimientos que el demonio también cultivó, con el fin de apropiarse de la adoración debida sólo a Dios). Ahora bien, estos atributos pertenecían al único Dios, al Creador y a la cabeza de toda la creación; pero, cualquiera que fuera su poder y gloria en acción, no eran más que los partidarios del trono en el cual está sentado el Dios de verdad.1 Cualesquiera que sean los instrumentos que Él pueda emplear, es la poderosa energía de Dios la que se manifiesta. La inteligencia, la fuerza, la estabilidad y la rapidez en el juicio, y, sin embargo, el movimiento de todo el curso de los acontecimientos terrenales, dependían del trono. Esta energía viva animó el conjunto. Los querubines partidarios del trono, llenos de ojos, conmovidos por él; las ruedas del gobierno de Dios se movieron por el mismo espíritu, y siguieron adelante. Todo estaba subordinado a la voluntad y el propósito de Aquel que estaba sentado en el trono juzgando correctamente. Majestad, gobierno y providencia, unidos para formar el trono de Su gloria. Pero todos los instrumentos de su gloria estaban debajo del firmamento; Aquel a quien se gloriaban estaba arriba. Es a Aquel a quien los paganos no conocían.

(1. Los sabios infieles, siempre fijados en sus concepciones porque no conocen a Dios, han visto en los toros alados con cabeza humana y los leones de Nínive el origen de la visión de Ezequiel. Se traicionan a sí mismos. No ven ni conocen a Aquel que estaba sentado encima de ellos. No dudo ni un momento que estas imágenes representaban esencialmente lo mismo que los querubines; pero estos pobres paganos, engañados por Satanás, como estos infieles en su sabiduría, adoraban lo que estaba debajo del firmamento. En la visión de Ezequiel eran meramente atributos simbólicos, y Aquel que era adorado estaba por encima del firmamento. Es sólo la diferencia en este sentido entre la idolatría y la revelación de Dios.)

El trono de Dios fuera de su pueblo, entre los gentiles

Este trono del Señor Dios supremo y soberano se ve en Caldea1, en el lugar donde estaba el profeta entonces, entre los gentiles. Ya no se ve en Jerusalén en relación con la tierra; Tampoco tenemos ninguna ley incorporada, por así decirlo, en el trono, según la cual se ejerciera un gobierno inmediato. En consecuencia, la voz de Dios habla a Ezequiel como a un “hijo del hombre”, un título que se ajustaba al testimonio de un Dios que hablaba fuera de su pueblo, como si ya no estuviera en medio de ellos, sino que, por el contrario, los estaba juzgando desde el trono de su soberanía. Es el propio título de Cristo, visto como rechazado y fuera de Israel, aunque nunca deja de pensar en la bendición del pueblo en gracia. Esto pone al profeta en conexión con la posición de Cristo mismo. Por lo tanto, no permitió que sus discípulos lo anunciaran como el Cristo (Lucas 9), porque el Hijo del Hombre iba a sufrir.2

(1. Quiero decir simplemente en los límites del imperio de los caldeos. Estaba junto al río Chebar, que estaba más al noroeste).

(2. Esta distinción siempre se mantiene cuidadosamente, basada en los Salmos 2 y 8. (Compárese con Natanael, Juan 1.))

Ezequiel 2

Ezequiel envió a un pueblo rebelde con el mensaje de Dios

En testimonio y ejemplo, en cuanto a su relación profética, lo mismo sucede en el caso de Ezequiel. Dios es rechazado; Su profeta toma este lugar, con el trono, para juzgar a toda la nación, y especialmente a Jerusalén, anunciando al mismo tiempo (a la fe) su restablecimiento en la gracia. Jehová lo envía a un pueblo rebelde, para decir: Jehová ha hablado, ya sea que lo escuchen o no. El juicio haría saber que un profeta había estado entre ellos. Su primer testimonio se compone de lamentaciones, luto y aflicción; sin embargo, la comunicación de la Palabra de Dios está siempre llena de dulzura, vista como una revelación de Él, y como teniendo lugar entre Dios y el hombre (cap. 2).

Algunos principios importantes en las relaciones de Dios con Israel se desarrollan en el capítulo 3.

El testimonio de Ezequiel comparado con el de Jeremías

Pero todavía tenemos que notar una característica que caracteriza el Libro de Ezequiel, comparándolo con el de Jeremías. Este último se dirige inmediatamente a sus contemporáneos (es decir, al pueblo de Dios) en un testimonio que, abriéndose paso a través del corazón herido y herido del profeta, exhibe la maravillosa paciencia de Dios, que, hasta el último momento, invita a su pueblo al arrepentimiento. No es así con Ezequiel. Anuncia lo que requiere el juicio. Él es enviado ciertamente a Israel, pero a Israel en una condición endurecida. Su boca está cerrada en cuanto a la gente; Él no debe reprenderlos. Puede comunicarles ciertas declaraciones de Jehová en un momento adecuado, cuando Jehová abra la boca para hacerles entender que hay un profeta entre ellos; pero no se dirige directa y moralmente a la gente, como si siguiera siendo el objeto de los tratos de Dios. Jehová le revela las iniquidades que lo obligan a desechar a su pueblo, y ya no actuar hacia ellos según los principios de gobierno establecidos por Él mismo, como con un pueblo a quien reconoció. Es, por parte de Dios, un exponer la conducta de Israel como la ocasión de la ruptura de sus relaciones con ellos. Al mismo tiempo, se revelan ciertos nuevos principios de conducta. Hablo de esa parte de la profecía que se relaciona con Israel; porque también hay diversos juicios sobre los gentiles, y una descripción del estado futuro de la tierra, así como del templo, un estado que el profeta debía comunicar a Israel en caso de que se arrepintieran.

Ezequiel 3

El remanente distinguió; individuos advertidos

El Señor testifica que Israel está aún más endurecido que cualquiera de las naciones paganas. La gente es “insolente y dura de corazón”. Era necesario que Ezequiel tuviera su frente tan dura como firme para hablarles la palabra que tenía que declarar, diciendo: “Si oirán o si tolerarán”. El profeta es llevado por el poder del Espíritu a medio de los cautivos en Tel-abib. Aunque la casa de Israel estaba endurecida, Dios distinguió un remanente; y de esta manera. El profeta debía advertir a los individuos: fue para esta obra que fue designado. Si su palabra era recibida, el que escuchaba debía ser perdonado. Ezequiel debe ser responsable del cumplimiento de este deber: pero cada uno debe soportar las consecuencias de su propia conducta, después de haber escuchado la palabra. Por lo tanto, el pueblo ya no es juzgado como un todo, como era el caso cuando todo dependía de la conducta pública de la nación o del rey. Israel se había rebelado, pero aún así el que escuchaba la palabra debía vivir. Dios estaba actuando de acuerdo con Su gracia sufrida. El profeta vuelve a ver la gloria de Jehová por sí mismo, y el Espíritu le anuncia que no debe salir entre el pueblo, sino que será prisionero en su casa, y que Dios hará que su lengua se adhiera al paladar; porque eran un pueblo rebelde, y, como pueblo, no se les debía dar la advertencia. Dios, cuando quisiera, abriría la boca del profeta, y hablaría perentoriamente al pueblo, declarando la palabra de Jehová. Que oiga que Jehová ya no suplicaría con amor, como lo había hecho.

Ezequiel 4

El sitio de Jerusalén; las fechas de los años de iniquidad que condujeron al juicio de Israel

Además del juicio general que Dios pronunció sobre la condición de Israel, Jerusalén, sobre quien yacía toda la iniquidad del pueblo ahora llega a su apogeo, aparece ante Dios a quien ella había despreciado. El profeta, al representar el sitio de Jerusalén, también debía señalar los años de iniquidad que habían llevado a este juicio: para Israel en general, 390; para Judá, 40. Es cierto que estas fechas no se refieren a la duración del reino de Israel aparte de Judá, ni a la de Judá, porque el reino de Israel sólo duró unos 254 años, mientras que el de Judá continuó unos 134 años después de la caída de Samaria. Parecería que el período más largo mencionado se calcula a partir de la separación de las diez tribus bajo Roboam, contando los años como los de Israel, porque desde ese momento Israel tuvo una existencia separada y comprendió el gran cuerpo de la nación; mientras que Judá lo fue todo durante el reinado de Salomón, que duró cuarenta años. Después de su reinado, Judá estaría comprendida en el nombre general de Israel de acuerdo con el hábito habitual de Ezequiel, aunque en ciertas ocasiones los distingue a causa de la posición de Sedequías y de los tratos futuros de Dios. La razón para usar este nombre de Israel para todo es bastante clara, a saber, que el cautiverio había puesto a toda la nación en la misma condición y bajo un juicio común, e Israel era el nombre de todo el pueblo. Toda la nación fue apartada, y se estableció un reino gentil. Judá a veces se distingue porque todavía había un remanente en Jerusalén, juzgado aún más severamente que la misa, pero que sin embargo existió, y que tendrá circunstancias distintas en su historia hasta los últimos días. Lo mismo sucede en el Nuevo Testamento. En el lenguaje de los apóstoles se mezclan las doce tribus. Sin embargo, como cuestión de historia, los judíos, es decir, los de Judá, son siempre distintos. En general, Ezequiel profetizó bajo las mismas circunstancias. De ahí, en parte, como hemos dicho, su título de “hijo del hombre”, dado también a Daniel, así como el de “hombre muy amado”. El hombre de poder era Nabucodonosor. Pero el que representaba a la raza delante de Dios era un Ezequiel, como el hombre de deseo era un Daniel, un hombre amado por Dios.

Con respecto a la fecha, es cierto que los 390 años son casi exactamente el tiempo de duración de Israel desde la muerte de Salomón hasta la destrucción del templo. Algunas personas han querido contar los cuarenta años de Judá desde la Pascua de Josías hasta el mismo período, suponiendo que la destrucción del templo por Nabucodonosor tuvo lugar cuatro o cinco años después del cautiverio de Sedequías; Pero este no fue el caso, fue un mes más tarde en el mismo año. Joaquín fue llevado cautivo en el octavo año de Nabucodonosor (2 Reyes 24:12). Sedequías reinó once años (Jer. 52:1). En el decimonoveno año de Nabucodonosor, Nabuzar-adán quemó la casa de Jehová, y, leyendo el versículo 6, vemos que fue un mes después del mismo año. Al tomar los cuarenta años de Judá como el reinado de Salomón, estaría diciendo que Israel no había hecho nada más que pecar desde el establecimiento del reino, porque fue sólo en los días de Salomón que hubo un reinado pacífico. David fundó el reino. La responsabilidad de su familia comenzó con Salomón (2 Sam. 7).

Ezequiel 5-6

Israel recordó los justos juicios de Dios sobre Jerusalén; Un pequeño remanente salvado

En la revelación dada a Ezequiel Jerusalén es tomada, y su población casi completamente destruida. El remanente disperso es perseguido por la espada, y solo una parte de este remanente se salva. Incluso habría algo de esta porción arrojada al fuego.1 Y este fuego debería alcanzar a toda la casa de Israel. Es decir, el juicio que debe caer sobre el remanente que no perece en la ciudad debe representar la posición de todo Israel. Es así como el profeta es constantemente llevado a hablar de toda la nación. Porque, mientras hubiera un remanente en Jerusalén, la nación tenía un lugar en la tierra. Pero cuando la rebelión inicua de Sedequías había llevado a la destrucción de Jerusalén, este ya no era el caso. Pero este juicio de Jerusalén contiene elementos muy importantes para la comprensión de toda esta parte de la historia del pueblo y de los tratos de Dios: “Esta es Jerusalén, dice Jehová; Lo he puesto en medio de las naciones y países que la rodean”. Y en lugar de ser un testimonio en medio de las naciones, de modo que la casa de Jehová debería haberlos atraído, o al menos haberlos puesto bajo responsabilidad por un verdadero testimonio de Dios que moraba allí, en lugar de esto, sus habitantes incluso habían ido más allá de las naciones idólatras en iniquidad. Por lo tanto, Dios ejecutaría juicios sobre ella a la vista de todas las naciones, una justa retribución por sus pecados. También debería ser devastada y reprochada entre las naciones que la rodeaban; y (cap. 6) el juicio no debe limitarse a Jerusalén, debe ejecutarse en todos los lugares altos de todas las montañas de Israel. Cada ciudad debe estar desolada, todos sus ídolos destruidos y la gente dispersa. Deben saber que el Señor no los había amenazado en vano con Sus juicios. El fuego debía alcanzar tanto a los que estaban lejos como a los que estaban en la tierra; y la tierra debe ser devastada, y los adoradores de ídolos muertos alrededor de sus dioses infames. Sin embargo, Dios recordaría la misericordia en medio del juicio; Él perdonaría un pequeño remanente de aquellos que estaban dispersos, y aquellos que debían escapar deberían odiarse a sí mismos por las abominaciones que habían cometido. Así fue juzgada Jerusalén así como las montañas de Israel, que eran demasiado notorias por sus ídolos y sus lugares altos.

(1. Es así como entiendo este pasaje. Debemos imaginar, a partir de nuestra traducción, que fueron algunos de los cabellos los que fueron arrojados al fuego. Pero en el hebreo el pronombre está en singular, y es masculino así como femenino.)

Ezequiel 7

Juicio solemne pronunciado sobre toda la tierra; Israel ya no es una nación

Finalmente (cap. 7), toda la tierra de Israel está bajo la sentencia de Dios, “los cuatro rincones de la tierra”. Los que escapan del juicio general lloran solos en las montañas, habiendo abandonado todo en la desesperación, sin poder para la resistencia. El peor de los paganos debe poseer la tierra. Y el ornamento de la majestad de Jehová, que Él había establecido en gloria, habiendo sido profanado por sus abominaciones, debía ser entregado a manos de extraños para ser profanado por ellos. El lugar secreto de Su santidad debe ser contaminado. Las travesuras deben venir sobre las travesuras, y no debe haber remedio. Jehová juzgaría al pueblo según sus desiertos.

Por lo tanto, se pronunció un juicio solemne sobre toda la nación. Todo está desolado, y con respecto a las relaciones de Israel con Dios, ya sea por parte del pueblo mismo, o por medio de la casa de David que era responsable del mantenimiento de estas relaciones, todo se perdió finalmente. La gracia puede actuar; pero el pueblo y la casa de David habían fracasado totalmente. El nombre de Dios había sido blasfemado a través de Su pueblo, en lugar de ser glorificado. La ejecución del juicio es ahora el único testimonio que se le ha dado. El juicio está completo, ha caído en las cuatro esquinas de la tierra, e Israel ya no es una nación. ¡Qué pensamiento tan solemne es, que el juicio debe ser el único testimonio que se puede dar a Dios!

El capítulo 7 cierra esta primera profecía, que es de gran importancia, como declarando que el juicio se ejecutará plenamente sobre el pueblo de Dios en la tierra.

Ezequiel 8

El período anterior a la destrucción del templo; la iniquidad y la hipocresía de los judíos

El capítulo 8 comienza una nueva profecía, que comprende varias revelaciones distintas, y se extiende hasta el final del capítulo 19 (desde el octavo hasta el final del undécimo estar conectado). Judá todavía existía en Jerusalén, aunque muchos de ellos ya habían sido llevados cautivos con Joacim. No fue sino hasta cinco años después que el templo fue destruido. Es el estado de cosas en Jerusalén lo que se juzga en estos capítulos. Los ancianos de Judá se presentaron ante el profeta, y Jehová aprovechó esta oportunidad para mostrarle todas las enormidades que harían descender el juicio sobre el pueblo. En la profecía del año anterior, Dios, por boca del profeta, había amenazado a Israel con la entrega de su santuario a los profanos (cap. 7:20-22). Aquí Jehová expone en detalle la causa de este juicio. La gloria de Jehová se le apareció al profeta, y fue llevado en las visiones de Dios a Jerusalén, y allí, en los atrios y los aposentos, y en las puertas, se le mostró toda forma de idolatría odiosa y contaminante practicada en la propia casa de Jehová por los ancianos y otras personas de Israel. Si comparamos la historia de Jeremías y la profesión externa que se hizo, la pretensión de que la ley no perezca del sacerdote, entenderemos la excesiva iniquidad de los judíos y su hipocresía.

Ezequiel 9

La gloria de Jehová visitando el templo y manifestando los pecados atroces allí

La gloria de Jehová visita el templo. Él toma su lugar en el lado que miraba hacia la ciudad y, después de haber mostrado al profeta los pecados atroces cometidos allí, da la orden de ejecutar la venganza merecida, pero para salvar al remanente que lloró por todas estas abominaciones. Lo que declara moralmente el estado de corazón de los impíos, y que les hizo dar rienda suelta a su iniquidad, es que la ausencia de la intervención de Jehová a causa de sus pecados, había actuado de tal manera que creían que les hacía decir: “Jehová ha abandonado la tierra y Jehová no ve”. Esto fue obstinación de corazón.

Ezequiel 10

La intervención personal de Jehová para mostrar el mal, marcar a los dolientes y dirigir el juicio

En el capítulo 10 toda la ciudad es entregada para ser consumida. La gloria de Jehová preside el juicio y lo ordena. Él está en el umbral de Su casa que Él llena con Su gloria en el juicio, como lo había hecho anteriormente en la bendición. El trono de Jehová estaba aparte. Tenemos una descripción renovada de todas sus partes. Jehová dejó Su trono y se paró en el umbral de la casa. Este es un elemento interesante de esta sentencia. El instinto de querubines y las terribles ruedas con energía viva y ojos llenos podrían haberlo logrado todo. Pero Jehová lleva al profeta a tomar conocimiento personal de los diversos y abominables pecados e idolatrías por los cuales profanaron Su santuario. Sin duda, su gobierno providencial obró en poder para llevar a cabo su juicio, pero fue el Jehová de la casa contaminada quien se paró personalmente en su umbral para dirigir el juicio de la ciudad, y personalmente poner una marca en los piadosos y asegurarlos en el juicio apresurado (cap. 9:3-4, siguientes, y desde el principio del cap. 8). Esta intervención personal de Jehová, tanto para mostrar el mal bien conocido por Él, para marcar y perdonar a los dolientes, como para dirigir el juicio, está llena de interés.

Ezequiel 11

Los líderes de iniquidad juzgaron; el remanente distinguido y bendecido; la gloria de Jehová abandona la ciudad

En el capítulo 11 Dios juzga a los líderes de iniquidad, que se consolaron pensando que la ciudad era inexpugnable.1 Deben ser sacados de en medio de ella y juzgados en la frontera de Israel. Uno de estos hombres malvados muere en presencia del profeta, lo que saca a relucir el dolor de su corazón y su intercesión por Israel. En respuesta, Dios distingue a los que están en Jerusalén de los cautivos. En cuanto a esto último, Dios había sido un santuario para ellos dondequiera que estuvieran. Él los restauraría y les devolvería la tierra. Él los purificaría y les daría un corazón nuevo. Ellos deberían ser Su pueblo, y Él sería su Dios. Pero en cuanto a los que andaban tras sus abominaciones, sus caminos debían ser visitados sobre ellos en juicio. El remanente siempre se distingue, y la conducta individual es la condición de la bendición, excepto que ellos, los fieles, se establecen como el pueblo de Dios al final.

(1. Se recordarán las exhortaciones de Jeremías: someterse a Nabucodonosor, e incluso abandonar la ciudad y salir a él).

La gloria de Jehová entonces abandona la ciudad y se encuentra en el Monte de los Olivos, del cual Jesús ascendió, y al cual descenderá nuevamente para la gloria de Israel. Esta parte de la profecía termina aquí.

Ezequiel 12

La huida, captura y ceguera de Sedequías predichas

El capítulo 12 anuncia la huida y la captura de Sedequías, quien sería llevado a Babilonia aunque él no lo viera. Toda la fuerza de Judá sería dispersada, y la tierra quedaría desolada; un pequeño remanente de cautivos declararía entre los paganos las abominaciones que habían traído el juicio; y el juicio pronto vendría, porque la paciencia de Dios con su pueblo había llevado al comentario incrédulo de que Dios no interferiría, pero ahora el efecto de sus palabras no se retrasaría.

Ezequiel 13-14

Los falsos profetas y el pueblo castigados juntos

El capítulo 13 juzga a los profetas que engañaron al pueblo de Jerusalén por sus supuestas visiones de paz.

En el capítulo 14 los ancianos de Israel vienen y se sientan ante el profeta. Aquí Dios pone claramente delante de Israel los nuevos principios sobre los cuales Él los gobernaría. Estos ancianos habían puesto sus abominaciones ante sus ojos. Dios mismo los juzgará según sus transgresiones. Como nación, todos eran iguales. Jehová sólo podía decirles: “Arrepentíos”. Los profetas y el pueblo deben ser castigados juntos. Incluso si lo más excelente de la tierra se encontrara en una tierra que Jehová juzgara, no obstaculizarían la ejecución del juicio, solo salvarían sus propias vidas por su justicia. Dios no era dueño de una nación (la única que tenía ahora la había rechazado); Él lo hizo, los individualmente justos. (Compárese con Génesis 18.) Ahora Dios estaba trayendo todos Sus juicios sobre Jerusalén. Sin embargo, se debe salvar un remanente; y las pruebas que darían de las abominaciones cometidas en la ciudad consolarían al profeta con respecto a los juicios realizados sobre ella. Y así es: el juicio de Dios, que entrega a su pueblo a sus enemigos, es una carga para el corazón de alguien que ama al pueblo; pero cuando se ve la manera en que el nombre de Dios había sido deshonrado, se entiende y se siente la necesidad del juicio.

Ezequiel 15

El único extremo de una vid infructuosa

El capítulo 15 muestra que la vid, completamente inútil si no daba fruto, era apta solo para combustible y para ser consumida. Así debería ser con los habitantes de Jerusalén, una imagen sorprendente de esta destrucción, y de la condición de Jerusalén, que no valía nada más.

Ezequiel 16

Jerusalén justamente condenada y humillada por Samaria y Sodoma; La gracia soberana de Jehová

Al leer el capítulo 16 debe recordarse que Jerusalén es el sujeto, y no Israel. Además, el tema tratado no es la redención, sino los tratos de Dios. Él había hecho vivir, había limpiado, adornado y ungido, lo que estaba en la miseria y desprovisto de belleza. Pero Jerusalén ha usado todo lo que Jehová le había dado al servicio de sus ídolos, y también para comprar el socorro y el favor de los egipcios y los asirios. Ella no ha tenido idea de independencia y de estar sola, apoyándose en Jehová. Ella debe ser juzgada como una mujer adúltera. Jehová traería contra ella a aquellos a quienes ella había buscado. Sin embargo, llena de orgullo, no oía nada de Samaria ni de Sodoma, nombres que Jehová usa ahora para humillarla. Ella era aún más inútil que aquellos a quienes debía poseer para sus hermanas, a pesar de su orgullo. Siendo Jerusalén así justamente condenada y humillada, Dios aún actuará en plena gracia hacia ella, y la restablecerá, recordando su amor y su pacto. Ella nunca será restaurada en el terreno anterior, como tampoco Samaria o Sodoma; y la gracia que se ejercerá hacia ella bastará para traerlos de vuelta también, es decir, la gracia soberana de la redención y el perdón, que de ninguna manera es el pacto de Jerusalén bajo la ley. Con Jerusalén Jehová también establecerá un pacto especial, y sus dos hermanas le serán dadas por hijas. Su boca se cerrará al pensar en toda la gracia de Dios que la habrá perdonado. El quincuagésimo quinto versículo es absoluto y perpetuo. La promesa, en el versículo 60, está en un terreno completamente nuevo. Samaria, Sodoma, Jerusalén, vayan juntas en el juicio; pero la gracia soberana tiene su propio camino y tiempo, y así los tres podrían ser y serían restaurados, pero Jehová establecería Su pacto con Jerusalén. El pacto gratuito e incondicional de la promesa sería bueno para Jerusalén (cap. 16:8).

Ezequiel 17

El juicio de Sedequías por despreciar el juramento hecho en el nombre de Jehová

El capítulo 17 presenta el juicio de Sedequías por despreciar el juramento que Nabucodonosor le hizo hacer en el nombre de Jehová. Israel no había podido permanecer en integridad ante Dios, Jehová había encomendado el reino a la cabeza de los gentiles, a quienes había levantado. Este era Su propósito determinado; pero Él había dispuesto el corazón de Nabucodonosor para respetar el nombre de Jehová, y Judá todavía podría haber permanecido el centro de la bendición religiosa, y la lámpara de David todavía podría haber dado luz allí, aunque la realeza había sido sometida a la cabeza de los gentiles, hasta que llegara el tiempo para el resultado del juicio y los tratos de Dios. El pacto entre Nabucodonosor y Sedequías se hizo sobre esta base, y el nombre de Jehová fue traído para confirmarlo. No fue el gentil quien rompió el pacto. Sedequías añadió a sus otros pecados el de hacer imposible la existencia de un pueblo y un reino que pertenecía a Dios. El nombre de Jehová fue más despreciado y pisoteado por él que por el rey gentil. Intriga con Egipto para escapar del dominio de Nabucodonosor, a quien Dios mismo, en juicio, había establecido como supremo. Esto llenó la medida de iniquidad, y trajo el juicio final. Pero dejaba espacio para la soberanía de Dios, que derribaría el árbol alto y exaltaría el árbol bajo, que secaría el árbol verde y haría que el árbol seco floreciera. Su gracia tomaría la pequeña rama olvidada de la casa de David y la levantaría en Israel sobre la montaña de su poder, donde haría que se convirtiera en un buen cedro, dando fruto y protegiendo a todos los que buscaran la protección de su sombra. Todos los poderes de la tierra deben conocer la palabra y las obras de Jehová.

Ezequiel 18

Cada uno juzgado según sus propios caminos

El capítulo 18 contiene un principio importante de los tratos de Dios, desplegados en ese período. Dios juzgaría al individuo según su propia conducta; La nación malvada fue juzgada como tal. Tampoco fue, de hecho, juzgado por la iniquidad de los padres. Las iniquidades actuales del pueblo hicieron que el juicio que sus padres habían merecido fuera adecuado a sus propias acciones. Pero ahora, con respecto a Su tierra de Israel, el principio de gobierno establecido en Éxodo 34:7 fue dejado de lado, y las almas que pertenecían, como lo hicieron individualmente, a Jehová, soportarían individualmente el juicio de sus propios pecados. Dios perdonaría al pecador arrepentido. Porque Él no se complace en la muerte del pecador. El gobierno de Israel en la tierra sigue siendo el tema. Cada uno será juzgado según sus caminos1.

(1. Es importante señalar que es el juicio temporal en la muerte de lo que se habla aquí. La cuestión tratada es la alegación de Israel de que ellos, de acuerdo con el principio establecido en Éxodo, estaban sufriendo por los pecados de sus padres. El profeta declara que este principio no es aquel sobre el cual Dios actuará con ellos, que el alma o la vida de todos pertenecían a Dios, unos como otros, y que en juicio Él trataría con cada uno por sus propios pecados, no el hijo por los del padre; y luego procede a establecer los principios sobre los cuales trataría en misericordia y juicio; Pero los juicios son juicios temporales, y la muerte física en este mundo. Si el impío se apartaba de sus caminos, viviría y no moriría, no sería cortado por los pecados de los que se arrepintió; así que de los impíos, ciertamente morirá, su sangre será sobre él. Así que el alma que peca, morirá. No es el padre, ni el hijo a causa de los pecados de un padre; el alma o persona misma que peca morirá, cada uno por lo suyo. El énfasis está en “eso").

Ezequiel 19

La decadencia completa de la casa de David

El capítulo 19 describe el cautiverio de Joacim, después el de Jeconías, y finalmente la decadencia completa de la casa de David.

Ezequiel 20-21

El pecado y la idolatría del pueblo volvieron sobre sus pasos; El juicio de Dios

El capítulo 20 comienza una nueva profecía, que, con sus subdivisiones, continúa hasta el final del capítulo 23. Se habrá observado que las divisiones generales se hacen por años. El capítulo 20 es importante. Los capítulos anteriores habían hablado del pecado de Jerusalén. Aquí el Espíritu recorre el pecado, y especialmente la idolatría de Israel (es decir, del pueblo, como pueblo) desde el tiempo de su estadía en Egipto. Entonces ya habían comenzado con su idolatría. Por amor a Su propio nombre, Dios los había traído de allí, y les había dado Sus estatutos y Sus sábados, estos últimos también en señal del pacto entre Dios y el pueblo. Pero Israel se había rebelado contra Dios en el desierto, e incluso entonces había pensado destruirlos. Pero Él los perdonó, advirtiendo al mismo tiempo a sus hijos también, quienes sin embargo siguieron los caminos de sus padres. Sin embargo, por amor a Su nombre, Dios retiró Su mano a causa de los paganos a cuyos ojos había traído al pueblo de Egipto. Pero en el desierto ya les había advertido que los dispersaría entre las naciones (Lev. 26; Deuteronomio 32); y como habían contaminado los sábados de Jehová y habían ido tras los ídolos de sus padres, debían ser contaminados en sus propios dones, y ser esclavos de los ídolos que habían amado, para que el Señor los hiciera desolados. Porque, habiendo sido traídos a la tierra prometida, habían abandonado a Jehová por los lugares altos. Ya no sería preguntado por ellos, sino que gobernaría sobre ellos con furia y con un brazo extendido. Ya en el desierto había amenazado al pueblo con dispersarse entre los paganos; y ahora, habiéndolos traídos a la tierra para la gloria de Su gran nombre, Israel sólo lo había deshonrado. Él, por lo tanto, ejecuta el juicio con el que los había amenazado. Israel, siempre dispuesto a abandonar a Jehová, se habría beneficiado de esto para llegar a ser como los paganos. Pero Dios viene al final en Sus propios caminos. Él mantiene a la gente separada a pesar de sí misma, y los reunirá de entre las naciones y los llevará al desierto, como cuando los sacó de Egipto, y allí cortará a los rebeldes, perdonando a un remanente, que es el único que entrará en la tierra. Porque es allí donde Jehová será adorado por Su pueblo, cuando Él los haya recogido de todos los países donde han sido dispersados, y Jehová mismo será santificado en Israel antes que los paganos. Israel sabrá que Él es Jehová, cuando haya cumplido todas estas cosas de acuerdo con Sus promesas. Se aborrecerán a sí mismos, y comprenderán que Jehová ha obrado para la gloria de Su nombre, y no de acuerdo con sus malos caminos.

Este es el juicio general de la nación, y de hecho de las diez tribus como distintas de Judá. Ellos, como cuerpo, no eran culpables del rechazo del bendito Señor. Habían estado dispersos durante mucho tiempo por su rebelión contra Jehová. Serán traídos de vuelta, pero pasados como un rebaño bajo la vara del pacto, los rebeldes purgados, y sólo el remanente salvado entra en la tierra. Por lo tanto, no estarán en la tribulación especial de la última media semana, ni bajo el Anticristo. Son tratados en el gobierno nacional de Dios. Judá, por supuesto, estará en el versículo 40, pero el objetivo es mostrar que no es simplemente Judá, los judíos como decimos. Israel en la tierra, todo el pueblo disfrutará de las bendiciones una vez prometidas. Pero esto pone de manifiesto algunos principios importantes. Aunque se hace referencia a las promesas originales y existen para la bendición completa, sin embargo, los tratos de Jehová comienzan con la tierra de Egipto. Luego hay una acumulación de pecado. La misericordia parca del Señor, cuando sólo los hizo continuar en mayor olvido de su bondad, sólo agravó y acumuló el mal, como el Señor habla, desde Abel hasta Zacarías. Así, el pueblo es juzgado en vista de su conducta, desde el momento de su partida de Egipto; su espíritu idólatra se manifestó incluso en el propio Egipto. (Compare Amós 5:25-26 y Hechos 7.) Jehová ciertamente había perdonado al pueblo para la gloria de Su nombre, pero el pecado todavía estaba allí. Por lo tanto, Israel como nación es dispersado, y luego colocado de nuevo bajo la vara del pacto, y Dios distingue al remanente, y actúa para el cumplimiento seguro en gracia soberana de aquello de lo que el pueblo era incapaz como puesto bajo su propia responsabilidad. Israel, como un todo, como nación, se distingue de Judá, que continúa en una posición particular. Con respecto a la nación, como tal, los rebeldes están aislados y no entran en la tierra. En la tierra, dos tercios son cortados al final (Zac. 13:8-9). Pero en este último caso, son los judíos que fueron culpables del rechazo y la muerte de Jesús los que son juzgados. Aquí están los tratos de Dios con la nación culpable desde el tiempo de Egipto; allí está el castigo de los enemigos y asesinos de Cristo. La gracia se muestra en ambos casos al remanente.

El comienzo de “los tiempos de los gentiles”

Del versículo 45 es otra profecía, que contiene la aplicación de las amenazas en la profecía anterior a las circunstancias a través de las cuales se cumplirá, por la invasión de Nabucodonosor, como se desarrolla en el capítulo 21. Jehová había desenvainado y afilado Su espada para no devolverla más a su vaina: estaba preparada para el matadero. El profeta ve a Nabucodonosor a la cabeza de los dos caminos a Jerusalén y a Amón. Jerusalén trataría lo que estaba haciendo como una falsa adivinación, pero ella sería superada por el juicio de Jehová. Su conducta había traído a la mente todo su curso pecaminoso, y el profano Sedequías (que había llenado la iniquidad al despreciar el juramento que había hecho en el nombre de Jehová) llegaría a su fin cuando la iniquidad fuera juzgada; porque había llenado su medida. Además, ahora era un juicio definitivo, y no un castigo que permitiría que la espada desenvainada volviera a su vaina, ya que por amor a Su nombre se habían salvado tan a menudo como hemos visto ensayado en el capítulo. De hecho, fue una revolución en los caminos de Dios, una toma de su trono de la tierra y el comienzo de los tiempos de los gentiles. Jehová volcó todo hasta que Él viniera, a quien pertenecía todo y a quien se le debía dar el reino; es decir, hasta Cristo. Ammón también debe ser destruido.

Gobierno confiado a los gentiles; Israel demostró ser radicalmente malvado

Cuanto más se consideran estas profecías de Ezequiel y Jeremías, más sorprendentes parecen. En primer lugar, establecen el hecho muy importante con respecto al gobierno del mundo, a saber, que el trono de Dios ha sido quitado de la tierra, y el gobierno del mundo confiado al hombre bajo la forma de un imperio entre los gentiles. En segundo lugar, también se retira el velo en cuanto al gobierno de Dios en Israel. Esta prueba, a la que el hombre había sido sometido, para ver si era capaz de ser bendecido, sólo ha demostrado toda la vanidad de su naturaleza, su rebelión, la locura de su voluntad, de modo que es radicalmente malo. Incluso desde Egipto, era un espíritu de rebelión, idolatría e incredulidad, que prefería cualquier cosa en el mundo, un ídolo, o el asirio, a Jehová el Dios verdadero. Constante en su pecado, ni la liberación ni el juicio, ni la bendición ni la experiencia de su locura, cambiaron el corazón de la gente o la propensión de su naturaleza. La idolatría que comenzó en Egipto, y su desprecio de la palabra de Jehová, no fueron alterados por su disfrute de las promesas, sino que caracterizaron a este pueblo hasta su rechazo de Jehová. Pero por parte de Dios vemos una paciencia que nunca se desmiente, el cuidado más tierno, las apelaciones más conmovedoras, todo lo que podría tender a traer sus corazones de vuelta a Jehová; intervenciones en gracia, para sacarlos de su miseria, y bendecirlos cuando estén en un estado de fidelidad producido por esta gracia, a través de los medios de tal o cual rey; levantarse temprano para enviarles profetas, hasta que no hubo remedio. Pero se entregaron al mal; y, como lo muestran Ezequiel y Esteban, el Espíritu de Dios regresa a las primeras manifestaciones de su corazón, de las cuales todo lo que siguió no fue más que la prueba y la expresión. Y el juicio se ejecuta a causa de lo que el pueblo ha sido desde el principio.

Gracia soberana reinando en justicia

Después de la plena manifestación de lo que era el pueblo, Dios cambia Su plan de gobierno, y reserva para la gracia soberana el restablecimiento de Israel de acuerdo con Sus promesas, que Él cumpliría por Sus medios que podrían mantener la bendición por Su poder, y gobernar al pueblo en paz.

No es poco interesante recordar que esa gracia soberana, que bendice a Israel por fin y después de todo, cuando la naturaleza humana responsable ha sido plenamente probada, es, aunque lleguemos a ella, donde sea real, a través de la convicción definida de nuestros pecados y pecaminosidad, en cuanto a los caminos de Dios, el punto de partida de nuestro camino y lo que nos pertenece. Por lo tanto, la necesidad de una nueva naturaleza, y el amor de Dios al dar a su Hijo, son la apertura de todo para nosotros. La cruz para ambos asegura la justicia a través de la cual reina la gracia.

Ezequiel 22-23

El pecado de Jerusalén recapituló; El juicio de Dios justificado

El capítulo 22 recapitula el pecado de Jerusalén, de sus profetas, sus sacerdotes y sus príncipes. El ojo de Dios buscó a alguien que se parara en la brecha delante de Él, y no encontró ninguno. Su indignación debería consumirlos. ¡Qué fuerza dan las profecías a esas palabras del Señor: “¡Cuántas veces habría reunido a tus hijos, como una gallina reúne a sus gallinas bajo sus alas, y vosotros no lo haríais!”

En el capítulo 23 Jehová se justifica a sí mismo por juzgar a Jerusalén por la iniquidad e infidelidad de su caminar. Su prostitución con los gentiles trajo a su mente su curso temprano. La misma conducta mostró la misma naturaleza. Ella ha terminado como comenzó, porque en el fondo ella era la misma. La suerte de Samaria debería ser suya. Este último se llama tienda o tabernáculo, y Jerusalén, “Mi tabernáculo en ella”.

Ezequiel 24

El comienzo del sitio de Jerusalén; Ezequiel prohibido llorar por la pérdida de su esposa

En el capítulo 24 se pronuncia un juicio definitivo contra Jerusalén, que ni siquiera se avergonzó de sus pecados. El día que Nabucodonosor pone sitio a Jerusalén, la esposa del profeta muere; y, aunque ella era el objeto más querido de sus afectos, Ezequiel no debía llorar. Bajo la figura de la muerte de su esposa, se le instruye que se abstenga de su corazón ante el juicio de Jehová. Una vez ejecutado el juicio, se abriría la boca del profeta y se dirigiría abiertamente la palabra de Jehová al remanente, para que Jehová fuera conocido por ellos. Jerusalén debe ser puesta como un caldero en el fuego para derretir y consumir el todo. Dios la había purgado, pero ella no fue purgada; y ahora Él hace que Su furia descanse sobre ella.

Ezequiel 25

Sentencia pronunciada sobre naciones definidas que se regocijan por la destrucción de Jerusalén

El capítulo 25 tiene un carácter especial. Las naciones que rodeaban y que estaban dentro del territorio de Israel se regocijaron por la destrucción de Jerusalén y del santuario. Por lo tanto, Dios ejecutaría juicio sobre ellos. Ammón, Moab, Edom y los filisteos son los objetos de esta profecía. El testimonio de Dios contra Edom está aún más desarrollado en Abdías. Por lo tanto, por el juicio que caería sobre ellos, deberían saber estas naciones que, aunque Jerusalén no había sido un testigo fiel, sólo Jehová es Dios. Los capítulos 24-25 van juntos. El capítulo 25 anticipa (aunque la fecha es similar) los acontecimientos que dieron lugar a las manifestaciones de odio que son la ocasión de los juicios pronunciados. Pero el espíritu se había manifestado en estas tribus o naciones desde el comienzo de las desolaciones de Judá y Jerusalén. Su introducción aquí es fácil de entender, porque estas naciones iban a compartir el mismo destino, y están incluidas en este juicio, porque todas están en el territorio de Israel. Otro elemento notable (que se encuentra también en otras profecías sobre Edom, y que da un significado más amplio a la que estamos considerando) es que declara que el juicio que caerá sobre Edom al final será ejecutado por la mano de Israel. Compare Abdías 17-18 con el versículo 14 de este capítulo.

Ezequiel 26-28

Tiro juzgado como representante del mundo y sus riquezas

Aunque en cierto sentido en el territorio de Israel, Tiro tiene otro carácter, y es objeto de una profecía separada (cap. 26-28), porque representa al mundo y sus riquezas, en contraste con Israel como el pueblo de Dios; y se regocija, no como los demás por odio personal, sino porque (teniendo intereses opuestos) la destrucción de lo que restringió su carrera dio curso libre a su egoísmo natural. Es digno de notar en estas profecías, cómo Dios abre todos los pensamientos del hombre con respecto a su pueblo y lo que han sido hacia él.

La mala voluntad de Tiro hacia el pueblo y la ciudad de Dios juzgada

En el capítulo 27, Tiro es juzgada por su mala voluntad hacia el pueblo y la ciudad de Dios. Es derrocado como un sistema mundano, y todo lo que formó su gloria desaparece ante el aliento de Jehová.

El príncipe y el rey de Tiro juzgados por su orgullo

En el capítulo 28 son el príncipe y el rey de Tiro los que son juzgados por su orgullo. Los versículos 1-10 ponen ante nosotros al príncipe de la gloria de este mundo como hombre, exaltándose a sí mismo y buscando presentarse como un dios, habiendo adquirido riquezas y gloria por su sabiduría. Los versículos 11-19, mientras continúan hablando de Tiro, van, creo, mucho más lejos, y revelan, aunque oscuramente, la caída y los caminos de Satanás, se convierten a través de nuestro pecado en el príncipe y dios de este mundo. El príncipe de Tiro representa Tiro y el espíritu de Tiro. Los versículos que siguen (vss. 11-19) son mucho más personales. No dudo de que, históricamente, se hace referencia a Tiro en sí; Los versículos 16-19 lo prueban. Pero, repito, la mente del Espíritu va mucho más lejos. El mundo y sus reyes son presentados como el jardín de Jehová debido a las ventajas de las que disfrutan. (El gobierno externo de Dios está en cuestión, que hasta entonces había reconocido a las diferentes naciones alrededor de Israel.Sin embargo, esto se aplica más especialmente a Tiro, que estaba situado en el territorio de Israel, en la tierra de Emmanuel, y que, en la persona de Hiram, se había aliado con Salomón, e incluso había ayudado a construir el templo. Su culpabilidad era proporcionada. Es el mundo en relación con Dios; y si el príncipe de Tiro representa este estado de cosas como el mundo, y un mundo que ha sido altamente exaltado en sus capacidades por esta posición, una exaltación de la que se jacta al deificarse a sí mismo, el rey representa la posición misma en la que, bajo este aspecto, se ha colocado el mundo, y cuyo abandono le da el carácter de apostasía. Es este carácter el que da ocasión para la declaración de la apostasía del enemigo contenida en estos versículos. Había estado donde florecían las plantas de Dios,1 había sido cubierto con piedras preciosas (es decir, con toda la variedad de belleza y perfección, en la que la luz de Dios se refleja y transforma cuando se manifiesta en, y con respecto a, la creación). Aquí el variado reflejo de estas perfecciones había estado en la criatura: una criatura era el medio de su manifestación. No era luz, propiamente dicho. (Dios es luz; Cristo es la luz aquí abajo, y en la medida en que Él vive en nosotros, nosotros somos luz en Él). Era el efecto de la luz que actuaba en la criatura, como un rayo de sol en un prisma. Es un desarrollo de su belleza, que no es su perfección esencial, sino que procede de ella.

(1. Podemos ver, capítulo 31:8-9,16, que esta es una descripción de los reyes de la tierra, al menos antes de Nabucodonosor, quien primero sustituyó un solo dominio dado por Dios, por los muchos reyes de las naciones reconocidas por Dios como resultado de Babel, y en el centro de la cual se colocó Su pueblo, para dar a conocer el gobierno de Dios a través de sus medios.

La relación especial de Tiro con Israel añadió algo a la posición de la ciudad mercantil, y dio espacio también para el uso que se hace aquí de la historia de su rey como un tipo o figura del príncipe de este mundo.)

Las características del rey de Tiro; Su caída

Las siguientes son las características del carácter del rey de Tiro, o

la del enemigo de Dios, el príncipe de este mundo. Él es el querubín ungido, está cubierto de piedras preciosas, ha estado en el Edén, el paraíso de Dios, sobre el monte de Dios, caminó en medio de las piedras de fuego, fue perfecto en sus caminos hasta que se encontró la iniquidad en él. Es expulsado del monte de Dios a causa de sus iniquidades; Su corazón se elevó debido a su belleza, y se corrompió a sí mismo. Más adelante, encontramos lo que, en cuanto a la criatura, es más exaltado; actúa en el gobierno judicial de Dios de acuerdo con la inteligencia de Dios (este es el carácter del querubín ungido). Está revestido de la belleza moral que refleja de diversas maneras el carácter de Dios como luz.1 Él es reconocido entre las plantas de Dios, en las cuales Dios mostró Su sabiduría y Su poder en la creación, de acuerdo con Su buena voluntad, como Creador. Él había estado allí también donde se ejercía la autoridad de Dios, en el monte de Dios. Caminó donde las perfecciones morales de Dios se mostraban en su gloria, una gloria ante la cual el mal no podía sostenerse: “las piedras de fuego”. Sus caminos habían sido perfectos. Pero todas estas ventajas fueron la ocasión de su caída, y la caracterizaron. Porque los privilegios de los que disfrutamos siempre caracterizan nuestra caída. ¿De dónde hemos caído? es la pregunta; Porque es el haber fallado allí, cuando lo poseíamos, lo que degrada nuestra condición. Además, no es una tentación externa, como en el caso del hombre, una circunstancia que no quitó la culpa del hombre, sino que modificó su carácter. “Tu corazón fue levantado a causa de tu belleza”. Se exaltó a sí mismo contra Dios, y fue expulsado como profano del monte de Dios. Su espíritu, independiente en seguridad, fue humillado cuando fue arrojado al suelo. Su desnudez se manifiesta a todos; Su locura al final será evidente para todos.

1. Observa que esto ocurre en la criatura. En el caso de Aarón, el tipo de Cristo como sacerdote, existe en la perfección absoluta de la gracia, que nos presenta a Dios según su perfección en la luz. Después se ve en la gloria como el fundamento de la ciudad, la novia, la esposa del Cordero, en el Apocalipsis. Es decir, estas piedras presentan el fruto de la luz perfecta: lo que Dios es en Su naturaleza brillando en y a través de la criatura, en la creación, la gracia y la gloria.

El juicio de Zidón; La seguridad de Israel

Se añade el juicio de Zidón. Y luego, habiendo sido quitada toda esperanza de Israel, cuando se cumple el juicio de las naciones, Dios las reúne y las hace morar en su tierra en paz para siempre.

Ezequiel 29-32

El juicio de Egipto y la caída de Asiria

Los capítulos 29-32 Contienen el juicio de Egipto. Egipto buscó, en la voluntad propia del hombre, tomar el lugar que Dios le había dado a Nabucodonosor. Todos deben someterse. El poderoso imperio de Asur ya había caído. Faraón, cualesquiera que fueran sus pretensiones y su ambición, no era mejor. Vemos este juicio del asirio, el jefe de todas las naciones en cuanto a su poder, en el capítulo 31:10-11; donde el “poderoso de los paganos” es claramente sacado cayendo ante este decreto de Dios. Faraón sería consolado al ver a todos los grandes de la tierra derrocados como él. Ya caídos como los incircuncisos (es decir, como las personas que no eran propiedad de Dios, ni consecuentemente sostenidas por Él), todos deben dar lugar a este nuevo poder en las manos de Nabucodonosor. Lo que caracterizaba a Egipto era el orgullo de la naturaleza, que seguiría su propia voluntad, y no poseería a Dios (cap. 29:9). Tal principio ya no será la confianza del pueblo de Dios (vs. 16). Egipto debería tener su lugar, pero ya no debería gobernar. El juicio de Egipto debe ser la ocasión de la bendición de Israel. Esto llega hasta el final. En la destrucción del asirio, Dios había demostrado que no permitiría que una nación se exaltara a sí misma de esta manera. La voluntad del hombre en Faraón no alteró Su juicio. En Nabucodonosor, como hemos visto, Dios mismo introdujo un nuevo principio en el mundo.

Observe que en el capítulo 32:27 Mesec y Tubal se distinguen del resto de las naciones.

La importancia y el alcance de la profecía en cuanto a Egipto

Esta profecía concerniente a Egipto tiene particular importancia. Se compone de tres profecías distintas. El primero (cap. 29-30) se subdivide; el segundo, capítulo 31; el tercero, capítulo 32. Pero esto último se extiende hasta el final del capítulo 39, y abarca varios temas en relación con el destino de Israel en los últimos días. Observe que el capítulo 29:17-31 es una profecía de una fecha muy diferente, introducida aquí debido a su relación con la que la precede en el mismo capítulo. El capítulo 30:20-26 es también una profecía distinta en cuanto a su fecha.

Las sentencias resumidas; su resultado en el restablecimiento de Israel

Hasta el capítulo 25 encontramos principalmente argumentos morales con respecto al Estado de Israel; Desde allí hasta el final del capítulo 32 es más bien la ejecución del juicio. Pero la profecía que anuncia esta ejecución es notable en más de un aspecto. Nabucodonosor es visto como la ejecución del juicio de Dios, cuyo siervo es con el propósito de hacerlo en Jerusalén, ahora convertido preeminentemente en el asiento de la iniquidad aunque el santuario de Dios. Al mismo tiempo, Dios libera Su tierra, por estos mismos juicios de todas las naciones que la poseyeron injustamente. Él trae a la nada el poder altivo del hombre en el que Israel había confiado, es decir, Egipto, que nunca se levantará de nuevo como una nación gobernante. Pero era el día de todas las naciones. El resultado de estos juicios, ya sea sobre la Jerusalén rebelde o sobre las naciones, debe ser al mismo tiempo el restablecimiento de Israel según la promesa y por el poder de Dios en gracia. Las trampas que los habían llevado al mal fueron quitadas. (Ver capítulo 26:16-21 y 27:34-36.) Así, aunque estos acontecimientos han tenido su cumplimiento histórico por la mano de Nabucodonosor, los caminos de Dios en vista del restablecimiento de Israel se han manifestado, en lo que respecta a los juicios a ejecutar, juicio, a través del cual todas las naciones, así como Israel, que era su centro, desaparecen de la escena como naciones. El Espíritu, mientras relata la ejecución de los juicios que iban a caer sobre Asur, Elam y Mesec, da detalles de aquellos que habían invadido la tierra o habían sido trampas para Israel. De modo que la recitación profética de estos mismos juicios contiene en sí misma la esperanza asegurada concedida a Israel por la gracia eficaz del Señor. No puedo dudar de que toda esta profecía de juicio se relaciona, en una perspectiva cercana por la energía del Espíritu, a los eventos de los últimos días, que serán el cumplimiento completo de estos propósitos e intenciones de Dios.

En el capítulo 30:3, vemos que es universal.1

(1. Se recordará que con Nabucodonosor Dios dejó de lado el orden que había establecido previamente en el mundo, revelado en Deuteronomio 32 (es decir, de naciones y pueblos dispuestos alrededor de Israel como centro). Él ya no es dueño de Israel como Su pueblo. Este orden cae entonces por sí mismo, y Babel de antaño, el lugar de dispersión, se convierte en el centro de un imperio absorbente. En relación con el hecho de que Israel ya no es propiedad como pueblo, siendo juzgado como tal, Dios se dirige a la conciencia individual en medio de la nación. Pero este fue el juicio de las naciones, y el llamado de un remanente. Y es por eso que la profecía llega en su totalidad al juicio final de la tierra, cuando ese juicio y llamado deben cumplirse plenamente. En consecuencia, Dios mismo libera y salva a su pueblo, juzgando entre ovejas y ovejas, y ejecutando ira contra todos aquellos que los han pisoteado. El juicio del único imperio absorbente no forma parte de las profecías de Ezequiel (esto se encuentra en Daniel), excepto en la medida en que todo opresor y pastor malvado es juzgado (cap. 34). La conexión de este imperio con Israel en los últimos días no será inmediata. Favorecerá políticamente a los judíos que no son dueños del Señor. Lo que aquí noto forma la clave de la profecía. Ezequiel habla cautivo desde en medio de Israel, y no se ocupa de Judá, propiedad propia de la tierra bajo el poder de los gentiles.)

Ya he citado los pasajes que muestran que para Israel es la liberación de sus antiguas trampas. Las pretensiones del hombre son derrocadas (cap. 29:3-9), el espíritu de dominio (cap.

31:10-14). La nada de la gloria del hombre se muestra al final del capítulo 31, y de cada juicio del capítulo 32. Ya hemos visto que el destino de Mesec se menciona por separado, tal vez en vista de lo que le sucederá en los últimos días, y que se anuncia más adelante (cap. 39:5).

El objeto de los juicios de Jehová

Es importante señalar un punto en esta serie de profecías, que comienza con el juicio de Jerusalén, el centro del antiguo sistema de naciones. Se ejecutan con el objeto de hacerles conocer a Jehová a todos: sólo en el caso de Israel hay, además de esto, el entendimiento y la verificación especial de la profecía. Ver capítulo 24:24-27, Israel; capítulo 25:5,7,11, Ammón y Moab; versículos 15-17, especialmente venganza contra los filisteos; capítulo 26, Tiro; capítulo 28:22, Sidón; capítulo 29:19, Egipto; como también el capítulo 30:26; 32:15. Con respecto a Edom (cap. 25:14), sólo se dice que Edom conocerá la venganza de Jehová por medio de Israel, una prueba más de que en ciertos aspectos esta profecía se extiende hasta los últimos días. Estas profecías, entonces, nos proporcionan en general la manifestación del poder de Jehová, a fin de darlo a conocer a todos por los juicios que ejecutó; ya parcialmente realizado en las conquistas de Nabucodonosor, pero para ser plenamente cumplido por y por favor de Israel.

Se observará que, en el versículo 12 del capítulo 35, cuando Edom es juzgado nuevamente, solo se dice: “Sabrás que Jehová he oído todas tus blasfemias”. Pero en los versículos 4 y 9, se dice de Edom: “Sabrás”, o “Sabréis que yo soy Jehová”. De modo que este conocimiento de Jehová es por el juicio mismo, no por ningún conocimiento espiritual resultante de Él; porque, cuando toda la tierra se regocije, Edom quedará desolado. Será a través del juicio que todas las naciones sabrán que Jehová es Dios. Pero cuando el juicio haya sido ejecutado y toda la tierra se regocije en la bendición, Edom sólo tendrá juicio. Compárese con Abdías. Edom sufre juicio por medio de los poderosos entre las naciones, pero Israel mismo dará el golpe final. Podemos ver los dos medios de dar a conocer a Jehová en el caso de Israel (cap. 24:24-27; 28:26; 34:27; 36:11). En los demás casos es por sentencia.

La gloria comercial y el orgullo gubernamental del poder juzgados absolutamente

Todavía tenemos que observar que en el caso de Tiro, la gloria comercial, y en el caso de Egipto, el orgullo gubernamental fundado en el poder, son absolutamente juzgados, derribados y destruidos sin remedio (cap. 26:21; 27:36; 31:18). Compare el capítulo 32:32. Esto se ha cumplido literalmente con respecto a Tiro continental y el Egipto de los faraones. Hemos visto una destrucción total de Edom anunciada por Jehová. Lo que caracterizó a Edom fue su odio implacable hacia el pueblo de Dios.

Ezequiel 33

Se establece un principio completamente nuevo: la condición individual ante Dios

En el capítulo 33, en vista de estos juicios, que pusieron a su pueblo en un terreno completamente nuevo (porque fueron juzgados como Lo-ammi, con las naciones, y es por eso que la profecía puede mirar hasta los últimos días, aunque los juicios habían sido parciales), en vista de estos juicios, Dios establece un principio completamente nuevo, es decir, la conducta individual como fundamento de los tratos de Dios, en contraste con las consecuencias del pecado nacional (vss. 10-11). Por lo tanto, la puerta todavía estaba completamente abierta al arrepentimiento individual fundado en un testimonio que se aplicaba individualmente, cualquiera que fuera el juicio nacional. El fin al que se aplica la sentencia contrasta con el efecto que debe producir sobre el individuo, y eso para confirmar el principio. La fe no se mostraría ahora contando con las promesas a Israel, o con la intervención de Dios en favor de Su pueblo como en posesión de Sus promesas, porque el pueblo fue juzgado; Y lo mismo que habría sido fe, si hubiera sido el tiempo de las promesas, y que en el más allá también será fe, no es más que dureza de corazón en el tiempo del juicio (vs. 24). Compare Isaías 51:2, un pasaje a menudo totalmente mal aplicado. El pequeño remanente de los últimos días puede confiar en un Dios que había llamado a un solo hombre y lo había multiplicado; pero tal pensamiento por parte del pueblo, cuando Dios estaba cortando a la multitud de ellos a causa de sus iniquidades, sólo haría que el juicio se sintiera más profundamente. De esta manera de juicio sobre las iniquidades de las que habían sido culpables a nivel nacional (y no por una bendición que presunción arrebataría a Dios), debían saber que Jehová era Dios.

Ezequiel 34

los líderes de Israel; los pastores malvados y el verdadero y único Pastor de Dios

El final de Jeremías nos ha dado cuenta del cumplimiento de las palabras de Ezequiel; pero todos estos juicios dan lugar a la intervención de Dios en favor de su pueblo por medio de la gracia soberana realizada en el Mesías. Sin embargo, el mal estaba en los pastores, es decir, en los reyes y príncipes de Israel, que no eran verdaderos pastores (de hecho, no había ninguno verdadero); y el rebaño, enfermo, disperso, afligido y maltratado, era presa de sus enemigos. Los pastores los devoraron, y ni los protegieron ni cuidaron. Pero Jehová ahora lo señala para decir que Él mismo buscaría a Sus pobres ovejas, y juzgaría entre ovejas y ovejas, y las libraría de la boca de los que las devoraran,1 y que las alimentaría en las montañas de Israel y en pastos gordos. Él levantaría al verdadero y único pastor, David (es decir, el bien amado Mesías). Jehová debe ser su Dios, y Su siervo David su príncipe. El pacto de paz debe restablecerse; la bendición plena y segura debe ser la porción permanente del pueblo de Dios, la casa de Israel. No debería haber más hambre en su tierra, y las naciones no deberían devorarlos más. Observe aquí la forma en que Jehová mismo libera a Sus ovejas, sin llamarse a sí mismo su pastor, y luego levanta una planta de renombre, el verdadero David, como su pastor.

(1. Habiendo declarado el capítulo trigésimo tercero los grandes principios de los tratos de Dios en los últimos días, a saber, la condición individual ante Dios, el capítulo 34 muestra la conducta de sus líderes: Jehová juzga a estos últimos por haber engañado y oprimido a Su pueblo; Él se discierne “entre ganado y ganado”. Luego, en el capítulo 35, Edom es juzgado. (Compárese con Isaías 34.) Aquí, en general, es el efecto, relacionado con todo Israel ("estos dos países"). En el capítulo 36 está la renovación moral de todo Israel, para que juzguen sus caminos; en el capítulo 37, la restauración del pueblo, como vivificado por Dios en la resurrección nacional; y por fin (cap. 38-39) el juicio de los enemigos del pueblo así restaurados en paz, o más bien, del enemigo (es decir, Gog). Todas estas cosas están relacionadas con la relación entre Jehová y su pueblo. Aunque Él da a David como rey, sin embargo, el Mesías no es nombrado como habiendo tenido relaciones con el pueblo; porque de hecho esto sólo era cierto de Judá. Es una imagen general de los últimos días en sus grandes resultados y sus eventos, todo teniendo su lugar en referencia a todo Israel, sin dar una historia de detalles).

Ezequiel 35

La condenación de Dios a Edom

En el capítulo 35 Dios decide la controversia entre Edom e Israel, y condena el Monte Seir a la desolación perpetua, a causa del odio inveterado de ese pueblo hacia Israel; y en lugar de entregar a Israel a Edom en el día en que castiga a su pueblo, es Edom quien llevará el castigo de este odio, cuando toda la tierra se regocijará. Cuando Dios castiga a su pueblo, el mundo piensa poseerlo todo; mientras que ese castigo no es más que el precursor del juicio del mundo.

Ezequiel 36

Dios santificará Su gran nombre ante los paganos por Su gracia santificadora a Su pueblo

El capítulo 36 continúa el mismo tema con referencia a la bendición de Israel. Las naciones insultaron a Israel como una tierra cuyos antiguos lugares altos eran su presa, y, como habían dicho los espías, una tierra que devoraba a sus habitantes. Dios aprovecha la ocasión de esto para mostrar que favorece a Su pueblo, y Jehová declara que restaurará la paz y la prosperidad en la tierra y quitará su oprobio. Israel había profanado la tierra y profanado el nombre de Jehová, y Jehová los había esparcido entre los paganos. E incluso en esto, Su nombre sería profanado a través de su vileza, porque los paganos dirían: “Este es el pueblo de Jehová, y ha salido de su tierra."Pero Jehová intervendría y santificaría Su gran nombre delante de los paganos, trayendo a Su pueblo de entre ellos, y limpiándolo de toda su inmundicia; quitándoles la dureza de sus corazones, dándoles Su Espíritu, haciéndolos andar en Sus estatutos, plantándolos en la tierra que Él había dado a sus padres, poseyéndolos como Su pueblo, y siendo Él mismo su Dios. El reproche de que la tierra devorara a sus habitantes sería entonces evidentemente sin fundamento. Dios multiplicaría las bendiciones terrenales para su pueblo. La obra de Jehová debe ser evidente para todos los hombres.

La necesidad de un nuevo nacimiento no debería haber sorprendido a Nicodemo

Es principalmente a este pasaje (aunque no exclusivamente) que el Señor Jesús alude en Juan 3, diciéndole a Nicodemo que Él había hablado de cosas terrenales, y que, como maestro de Israel, debería haber entendido que esta renovación de corazón era necesaria para la bendición de Israel en la tierra. La verdad de esto, con respecto a un judío, no debería sorprenderlo, ya que era una obra de soberanía en quien debía nacer de Dios; y si Nicodemo no entendía la declaración de los profetas, con respecto a la necesidad de nacer de nuevo para el disfrute de Israel de las cosas terrenales, ¿cómo podía entender si Jesús le hablaba de cosas celestiales, para cuya introducción la muerte del Hijo del Hombre, su rechazo por los judíos, era absolutamente necesaria?

Israel como nación responsable ante Jehová; la primera venida de Cristo y su rechazo no mencionados aquí

Podemos señalar que este profeta habla de los tratos de Dios con respecto a Israel como una nación responsable ante Jehová, y nunca dice nada de la primera venida de Cristo o de la responsabilidad de Israel con respecto a Él. Esto tuvo lugar bajo el dominio de los gentiles. Aquí Nabucodonosor no es más que una vara en la mano de Jehová, y los tiempos de los gentiles no son considerados. Esta es la razón por la que encontramos el juicio de las naciones por Nabucodonosor conectado con los acontecimientos de los últimos días. Por lo tanto, el rechazo de Cristo por parte de los judíos no se menciona aquí. Es Israel ante Jehová. Esta observación es importante para entender a Ezequiel. (Véase la nota anterior.)

Ezequiel 37

Los huesos secos; Israel reunido por el poder de Dios

El capítulo 37 revela la bendición definitiva del pueblo como un hecho, sin entrar en ningún detalle de los eventos que terminan en esta bendición. Los huesos secos de Israel, de la nación en su conjunto, están reunidos por el poder de Dios. Dios lleva a cabo esta obra por Su Espíritu, pero por Su Espíritu actuando en poder sobre Su pueblo para producir ciertos efectos en lugar de dar vida espiritual (aunque no se debe dudar de que aquellos que son bendecidos entre los judíos serán vivificados espiritualmente). El resultado de esta intervención de Dios es que los dispersos de Israel, hasta ahora divididos en dos pueblos, están reunidos en la tierra, reunidos bajo una sola Cabeza, como una sola nación. Es la resurrección de la nación, que estaba realmente muerta y enterrada. Pero Dios abre sus tumbas y los coloca de nuevo en su tierra restaurada a la vida como nación. Se reconoce el hecho de su división ante esta operación de Dios. Pero el resultado de la operación es Israel en su unidad como pueblo. Un rey debería reinar sobre ellos. Esto, bajo la mano de Dios, es el resultado de toda su iniquidad, y de las artimañas de los enemigos que los habían llevado cautivos. David (es decir, Cristo) debería ser su rey. Deben ser limpiados completamente por Dios mismo. Deben andar en Sus estatutos y Sus juicios, y morar para siempre en su tierra. El santuario de Dios debe estar en medio de ellos para siempre; Su tabernáculo, Su morada, debe estar entre ellos, Él su Dios y ellos Su pueblo. Los paganos deben saber que Jehová santificó a Israel, cuando Su santuario debería estar allí para siempre. Es la bendición nacional completa de Israel del Señor Jehová.

Ezequiel 38-39

El asalto de Gog a la tierra y su resultado

Capítulo 38. Gog, sin temer a Jehová, busca tomar posesión de la tierra. No piensa que Jehová está allí. Su orgullo lo ciega.

El tema de Ezequiel: Los juicios de Jehová sobre la tierra

Es muy importante señalar que Ezequiel no habla ni de la primera ni de la segunda venida de Cristo, ni de las circunstancias de los judíos en relación con el imperio de los gentiles. Estos últimos sólo aparecen como instrumentos que realizan la voluntad de Dios. El profeta trae a Jehová e Israel a la escena. Él presenta a Cristo de hecho, pero como estando allí ya y en el carácter de David. Jehová levanta para ellos una planta de renombre. Su venida no es la cuestión. Los juicios de Jehová sobre la tierra lo dan a conocer a las naciones y a Israel (a este último también Sus bendiciones). Las naciones aprenden a través de estos, un punto de importancia capital en los caminos de Dios, que Israel entró en cautiverio debido a sus pecados, y no porque su Dios fuera como los ídolos de los paganos. Pero en todos los caminos de Dios así presentados, no sólo no se menciona la venida de Cristo, sino que ni siquiera tiene lugar. Pertenece a otra serie de pensamientos y revelaciones del Espíritu de Dios, otro orden de eventos.

La conexión de los capítulos 36-39

También es bueno observar que los capítulos 36 a 37, y los dos siguientes tomados en conjunto, no son consecutivos; pero cada uno de los dos primeros por sí mismo, y los dos últimos, tomados juntos como un todo, tratan de temas distintos, cada tema está completo, y presenta la introducción de la bendición de Israel en relación con el tema tratado, y cierra con la seguridad de que será final y perpetuo. El tema de todas estas profecías es la tierra y las bendiciones de Dios sobre la tierra de Israel. Esta tierra, que pertenecía a Jehová, Él no habría contaminado. Él expulsa a Israel de ella en juicio; y cuando ha limpiado al pueblo, hace que las naciones, así como Israel, entiendan sus caminos a este respecto. Él actúa con plena gracia hacia su pueblo. Él hace saber que ellos son Su pueblo, que Él será santificado, y que Él es santificado, en medio de ellos.

El juicio final de Dios sobre Gog

Creo, entonces, que Gog es el final de todos los tratos de Dios con respecto a Israel, y que Dios trae a colación este poder altivo para manifestar en la tierra, por un juicio final, Sus tratos con Israel y con los gentiles, y para plantar Su bendición, Su santuario y Su gloria en medio de Israel (ninguna de las personas quedando de ahora en adelante en el exilio lejos de su tierra).

La manifestación del gobierno de Dios en la tierra

Además de los numerosos versículos en los que se dice: “Y sabrán que yo soy Jehová”, se puede hacer referencia a los siguientes pasajes, que mostrarán el pensamiento principal en esas declaraciones y juicios de Dios, a saber, la manifestación de Su gobierno en la tierra, un gobierno que manifiesta el verdadero carácter de Dios en Su gobierno, y asegurar su demostración en el mundo, a pesar de la infidelidad de su pueblo; y que, tanto en gracia como en santidad, capítulos 36:19-23,36; 39:7,23-24,28. Con respecto a Israel, véase el capítulo 34:30; Al enemigo, capítulos 35:12 y 37:28.

El único tema del libro

Lo que acabo de decir de Gog supone que todos los eventos que se relacionan con la venida del Hijo del Hombre se omiten en los escritos de este profeta, lo cual creo que es el caso. El libro trata sólo de los caminos gubernamentales de Dios en la tierra, de Jehová en Israel. El poder designado por “Gog” es el del norte, fuera del territorio de las bestias en Daniel. No dudo que la traducción correcta sea “Príncipe de Rosh, Mesac y Tubal”, como han señalado los hombres eruditos. Cus y Phut estaban en el Éufrates, así como en el Nilo. Persia es conocida. Togarma es el noreste de Asia Menor. La audacia de este rey hace que estalle la ira de Jehová.

Jesús sufriendo y reinando como David antes de gobernar como Salomón

Añadiré, para facilitar el establecimiento de la conexión de esto con otros pasajes, que dudo que Jesús no reinará en el carácter de David antes de asumir el de Salomón. Sufrió como David, alejado por los celos de Saúl. El remanente pasará por esto en principio. Esta es la clave del Libro de los Salmos. Él reinará como David, Israel será bendecido y aceptado, pero todos sus enemigos aún no han sido destruidos. Y, finalmente, Él reinará como Salomón, es decir, como Príncipe de paz. Muchos pasajes, como Miqueas 5, varios capítulos en Zacarías, Jeremías 51:20-21, Ezequiel 25:14, hablan de este tiempo, en el que Israel, ya reconciliado y reconocido y en paz interior, será el instrumento para ejecutar los juicios de Jehová fuera. (Compárese con Isaías 11:10-14.)

Dios dándose a conocer en Israel: una característica de las profecías de Ezequiel

Todo lo que se relaciona con la destrucción de los imperios que son el tema de las profecías de Daniel no tiene lugar en las profecías de Ezequiel; ni lo que ocurre para poner de nuevo a Israel en relación con Dios; ni las consecuencias para los judíos de su rechazo de Cristo. Estos temas se encontrarán en otros lugares, como en Daniel, Zacarías y, más en general, en Isaías. Aquí Dios se da a conocer en Israel. Gog, el príncipe de Rosh, Mesac y Tubal, cae sobre las montañas de Israel, y Jehová se da a conocer a los ojos de muchas naciones (cap. 38:21-23). El juicio alcanzará la tierra de Gog y las islas (cap. 39:6). El nombre de Jehová será conocido en Israel, y los paganos sabrán que Jehová, el Santo, está en Israel (vs. 7). Y, estando la gloria de Jehová así manifestada en medio de las naciones, Israel desde este día en adelante sabrá que es Jehová mismo quien es su Dios, y las naciones sabrán que fue la iniquidad de Israel la que trajo juicio sobre ellos, y no que Jehová había fallado ni en poder ni en la estabilidad de Sus consejos (vss. 22-24). En una palabra, Jehová y Su gobierno deben ser plenamente conocidos en Israel, y por medio de este pueblo en el mundo; y desde ese momento Dios ya no ocultaría Su rostro de ellos. Su Espíritu debe ser derramado sobre Su pueblo. Los versículos 25-29 recapitulan los tratos de Dios hacia ellos para el establecimiento de su gobierno, y para darse a conocer entre ellos.

Ezequiel 40-43

El santuario de Dios en medio de su pueblo restablecido en santidad

La parte restante de la profecía es el establecimiento de Su santuario en medio de Su pueblo. El lector percibirá que encontramos en estos últimos capítulos una revelación del mismo tipo que la dada a Moisés para el tabernáculo, y a David para el templo, sólo que en este caso los detalles se conservan en los escritos dados al pueblo por inspiración, como un testimonio para el tiempo venidero, y a la conciencia en todo momento. Dios se interesa por su pueblo. Él restablecerá Su santuario entre los hombres. Mientras tanto, el testimonio de esto ha sido dado a la gente para ponerlos bajo la responsabilidad que esta buena voluntad de Dios hacia ellos implicaba. Porque al profeta se le mandó que contara a la casa de Israel todo lo que había visto; Y así lo hizo. Cuando se han dado las dimensiones de las diferentes partes de la casa, la gloria de Jehová llena la casa, en la visión, como sucedió históricamente en la dedicación del tabernáculo y del templo.

El capítulo 43:7 proclama que la casa, que es el trono y el estrado de los pies de Jehová, ya no debe ser contaminada por cosas profanas. El profeta debía entonces declarar que, si Israel renunciaba a su infidelidad, Jehová volvería a morar allí. Por lo tanto, las personas están colocadas en todo momento bajo esta responsabilidad. El profeta debía mostrar la casa a Israel para que pudieran arrepentirse; y, si se arrepentían, debía explicárselo en detalle. Y es esto lo que tiene lugar al final. Las ordenanzas de la casa debían mostrarse si se humillaban; Y en vista de esto, el profeta anuncia todo lo que debía hacerse para la purificación y la consagración del altar, a fin de que se pudiera realizar el servicio regular.

Ezequiel 44

El regreso de Jehová a Su casa; el trono de Dios en la tierra; un príncipe levantado

El capítulo 44 da a conocer el hecho de que Jehová ha regresado a Su casa, y el memorial de que Él lo hizo se conserva en que la puerta por la cual entró permanecerá cerrada para siempre. Sólo el Príncipe (porque Dios levantará un Príncipe en Israel) debe entrar a través de él, sentarse ante Jehová. Hemos visto que este profeta siempre contempla a Israel en su propio terreno, como un pueblo terrenal en relación con el trono de Dios en la tierra. (Compárese con Zacarías 12:7-8,10.) Finalmente, Dios mantiene la santidad de Su casa contra todos los extraños, e incluso contra los levitas que la habían abandonado. La familia de Sadoc está establecida en el sacerdocio, y se dan instrucciones para guardarla de toda profanación.

Ezequiel 45-46

El reparto de la tierra; Provisión para las ofertas

Capítulo 45. La porción de los sacerdotes en la tierra se les asigna, cerca de la del santuario. La porción de los levitas debía colindar con la de los sacerdotes, y luego vino la posesión de la ciudad y sus suburbios. Lo que quedaba de la anchura de la tierra era para el Príncipe y para la herencia de sus hijos, para que el pueblo ya no fuera oprimido. Todo el resto de la tierra era para la gente. También se hace provisión para las ofrendas diarias, y para las del sábado. Las otras ofrendas designadas debían ser hechas por el Príncipe.

El carácter perfecto de la adoración en el día milenario

Algunos detalles requieren una o dos observaciones. La limpieza del santuario comienza el año. Ya no es una expiación al cabo de siete meses quitar las impurezas que se han ido acumulando. El año comienza con una limpieza ya realizada. Después, para que todos tengan comunión con los sufrimientos del Cordero Pascual, se hace una ofrenda el séptimo día del mes por todos los que se equivocan, y por todos los que son sencillos (vs. 20). Durante la fiesta ofrecieron siete bueyes en lugar de dos. El carácter de la adoración será perfecto. El sentido de la aceptación de Cristo como la ofrenda quemada será perfecto en ese día. Se omite la fiesta de Pentecostés, una circunstancia de gran importancia, ya que esta fiesta caracteriza nuestra posición actual. No es que el Espíritu no sea dado en el mundo venidero, cuando Cristo establezca su reino. Pero este don no es el que, conectándonos con un Cristo celestial y el Padre en ausencia de Cristo, caracteriza ese período como lo hace con el tiempo presente. Porque Cristo estará presente.

La posición de Israel; la adoración del Príncipe y del pueblo

Hemos observado que el profeta ve todo en un punto de vista conectado con Israel. Así, el recuerdo de la redención, la Pascua, la base de todo, y el disfrute del descanso celebrado en la fiesta de los tabernáculos, caracterizarán la posición de Israel ante Dios. Las dos fiestas se celebran en el reconocimiento del valor total de la ofrenda quemada presentada a Dios. Otra circunstancia que distingue la adoración de este día milenario es que las dos fiestas que son tipos de ese período están marcadas en la adoración: el sábado, y la luna nueva, el descanso y el restablecimiento, Israel apareciendo de nuevo en el mundo. La puerta interior en el lado del este estaba abierta ese día, y el Príncipe adoraba en el umbral mismo de la puerta y a la gente ante la puerta (cap. 46). Los otros días estaba cerrado. Estaban así delante de Jehová en la conciencia del reposo que Dios le había dado a Israel y de Su gracia al manifestar nuevamente a Su pueblo en la luz. Sin embargo, sigue siendo cierto que ni el pueblo ni el Príncipe entraron dentro. Aquellos que son los más bendecidos en la tierra en ese día de bendición nunca tendrán ese acceso a la presencia de Dios que tenemos, por el Espíritu, a través del velo. Pentecostés pertenece y se vincula con el rasgado del velo; y nos da caminar en toda libertad en la luz, como Dios mismo está en la luz, habiendo entrado en el lugar santo por el camino nuevo y vivo que Él ha consagrado para nosotros, a través del velo, es decir, Su carne.

El príncipe entró por la puerta exterior en el lado del este, y salió por la misma puerta. En las fiestas solemnes, la gente entraba por la puerta norte y salía por la puerta sur, y el príncipe en medio de ellos. Cuando entró solo, como adorador voluntario, entró y se retiró de nuevo por la puerta oriental. Estas ordenanzas, aunque daban notable honor al Príncipe, en relación con la gloria de Dios, quien le dio su lugar entre el pueblo, aseguraron igualmente lo que sigue (vss. 16-18) de las relaciones fraternales y benevolentes entre él y el pueblo de Dios, y quitaron todas las oportunidades de opresión.

Ezequiel 47-48

Las aguas vivificantes del santuario

Los dos últimos capítulos no requieren observaciones más largas. Las aguas que salen del santuario representan el poder vivificante que procede del trono de Dios, fluyendo a través de Su templo y sanando el Mar Muerto, la señal permanente de juicio. Las aguas abundan en peces, los árboles que crecen junto a ellos están llenos de fruta, los pantanos solos permanecen bajo la maldición: son “dados a la sal”. La bendición de ese día es real y abundante, pero no completa. La tierra está dividida entre las tribus de una manera nueva, por líneas rectas trazadas de este a oeste. La porción para el santuario y para la ciudad, o las 25.000 cañas cuadradas, están situadas junto a la séptima tribu, comenzando desde el norte. El nombre de la ciudad de ahora en adelante será “Jehová está allí”. Compare, para las aguas que fluyen del templo, Joel 3:18 y Zacarías 14:8, pasajes que se refieren al mismo período.

Las principales características de los capítulos 47 a 48

Parece que los dos lugares señalados a los pescadores como límite eran los dos extremos del Mar Muerto. (Podemos comparar Génesis 14:7, 2 Crónicas 20:2 e Isaías 15:8.) Las características principales en todo el pasaje son el restablecimiento de Israel, pero sobre nuevos motivos y bendiciones, análogas a las del paraíso (una imagen prestada de esta profecía en el Apocalipsis);1 Pero, después de todo, con la reserva de que esta bendición no eliminó absolutamente todo mal, como será el caso en las edades eternas.

(1. Cuando digo “prestado”, no es que el Espíritu de Dios no nos haya dado una imagen original en el Apocalipsis: uno tiene que leerla para estar convencido de lo contrario. Pero las imágenes del Antiguo Testamento se emplean constantemente en las descripciones allí dadas, solo de tal manera que se aplican a las cosas celestiales, una circunstancia que hace que sea mucho más fácil entender el libro al ayudarnos a entrar en su carácter real a través de su analogía con el Antiguo Testamento).

Bendición milenaria, no la de las edades eternas; El nombre de la ciudad

Hay una fuente poderosa y permanente de bendición que supera grandemente el mal, y casi lo borra; Sin embargo, no se quita por completo. Aún así, el nombre de la ciudad, de la sede del poder, lo que la caracteriza, es “Jehová está allí”: Jehová, ese gran Rey, el Creador de todas las cosas, y la Cabeza de Su pueblo Israel.

Daniel

La conexión del libro de Ezequiel con el de Daniel

En el libro de Ezequiel hemos visto el gobierno de Dios en la tierra plenamente desarrollado en relación con Israel; ya sea condenando el pecado que ocasionó el juicio de ese pueblo, o en su restauración bajo la autoridad de Cristo, la Rama que debería brotar de la casa de David, y que, en el libro de ese profeta, lleva incluso el nombre de David, como el verdadero “amado” de Dios, la descripción del templo, con toda su organización, dándose al final. En este desarrollo hemos encontrado a Nabucodonosor, la cabeza de los gentiles, presentado como siervo de Jehová (cap. 29:20; 30:24) para el juicio del Israel pecador, que eran rebeldes e incluso apóstatas, adorando dioses falsos. Dios había hecho de Israel el centro de un sistema de naciones, pueblos y lenguas, que había surgido como consecuencia del juicio sobre Babel, y existía ante Dios independientemente el uno del otro. La nación de Israel era sin duda muy distinta de todo lo que la rodeaba, ya fuera como pueblo a quien se conocía al Dios verdadero, o como teniendo en medio de ellos el templo y el trono de Dios; pero, cualquiera que sea el contraste entre la condición de Israel como nación y la de las otras naciones, Israel aún formaba parte de ese sistema de naciones ante Dios (Deuteronomio 32:8).

Dominio absoluto y universal dado a Nabucodonosor; un remanente de Israel y la simiente real

Al ejecutar el juicio de Dios sobre Israel, Nabucodonosor dejó de lado todo este sistema de inmediato, y tomó su lugar en el dominio absoluto y universal que había recibido de Dios. Es de este orden de cosas y de sus consecuencias, de este dominio de la cabeza de los gentiles y de los reyes gentiles, en las sucesivas fases que caracterizaron su historia, que el Libro de Daniel trata, trayendo a la luz un remanente de Israel, en medio de este sistema, y sujeto a este dominio. Habiendo sido entregado el rey de Judá a manos de la cabeza de los gentiles, la simiente real se encuentra en la misma posición. El remanente se convierte en el objeto especial de los pensamientos de Dios revelados por Su Espíritu en este libro.

El Espíritu de profecía y la fidelidad de Dios

Además del testimonio dado a Jehová por el hecho de la fidelidad del remanente en medio de los gentiles idólatras, dos cosas importantes caracterizan su historia tal como se desarrolla en este libro. La primera es que el Espíritu de profecía y de entendimiento en los caminos de Dios se encuentra en este remanente. Hemos visto esto planteado en Samuel, cuando todo Israel había fallado, y subsiste a través de toda su historia bajo la sombra de la realeza. El Espíritu de profecía se convierte ahora de nuevo en el vínculo del pueblo con Dios, y el único lugar de descanso para su fe, en medio de la ruina que el justo juicio de Dios había traído sobre ellos. La segunda circunstancia que caracteriza los tratos de Dios con respecto a este remanente es que, preservado por Dios a través de todas las desgracias en las que los pecados del pueblo los habían echado, este remanente ciertamente compartirá la porción que Dios otorga a Su pueblo de acuerdo con Su gobierno y de acuerdo con la fidelidad de Sus promesas. Los encontramos en el primer y último capítulo del libro que estamos considerando.

Las dos grandes divisiones de Daniel

Este libro está dividido en dos partes, que se distinguen fácilmente. El primero termina con el capítulo 6, y el segundo con el cierre del libro, teniendo el primer y el último capítulo sin embargo un carácter separado, como introducción y conclusión, respectivamente dando a conocer la posición del remanente, a quien, como hemos dicho, se confió el testimonio de Dios al principio y al final.

División 1: Dominio gentil animado por el orgullo; La idolatría y la blasfemia terminaron con el juicio

Las dos grandes divisiones también tienen un carácter distinto. La primera nos presenta el cuadro del dominio de los gentiles, y las diferentes posiciones que asumiría ante Dios según el orgullo humano que sería su principio animador. Esta imagen contiene características históricas que indican claramente el espíritu que animará al poder gobernante en sus diferentes fases; y luego el juicio de Dios. Esta división no se compone de revelaciones directas a Daniel, excepto con el propósito de recordar el sueño de Nabucodonosor. Son las cabezas de los gentiles las que se presentan. Es la historia externa y general de las monarquías que iban a sucederse entre sí, o las diferentes y sucesivas características que las caracterizarían, y su juicio final, y la sustitución del reino de Cristo; y especialmente, el curso y el juicio de aquel que Dios mismo había establecido, y que representa a todos los demás, como investido con este carácter de nombramiento divino. Los otros no hicieron más que heredar providencialmente el trono que Dios había confiado al primero. Fue una cuestión entre Dios e Israel lo que le dio a esta monarquía su supremacía. Es el espíritu de la idolatría presuntuosa y de la blasfemia contra el Dios de Israel lo que conduce a su destrucción. El capítulo 6 no da la iniquidad del rey, excepto como someterse a la influencia de otros. Son los príncipes del pueblo los que no tendrán a nadie más que al rey reconocido como Dios, y que sufrirán el mismo castigo que trataron de infligir a los que fueron fieles al Señor.

División 2: El carácter de las cabezas gentiles; su conducta hacia el pueblo de Dios; Establecimiento de un reino divino

La segunda parte del libro, que consiste en comunicaciones hechas por Dios al mismo Daniel, exhibe el carácter de las cabezas de los gentiles en relación con la tierra, y su conducta hacia aquellos que reconocen a Dios; y por fin el establecimiento del reino divino en la Persona del Hijo del Hombre, un reino poseído por los santos. Los detalles de los tratos de Dios con su pueblo al final se dan en el último capítulo. También podemos señalar que el capítulo 7 da esencialmente la historia del poder occidental, el capítulo 8 el de los orientales, los dos cuernos. El capítulo 9, aunque especialmente con respecto a Jerusalén y al pueblo, el centro moral de estas cuestiones, está conectado por ese mismo motivo con el poder occidental que los invadió. Desde el capítulo 10 hasta el final del capítulo 11 estamos de nuevo en el oriente, acercándonos al juicio de las naciones allí, y al establecimiento del remanente de Israel en bendición.

Examinemos ahora estos capítulos consecutivamente.

Daniel 1

El remanente fiel en cautiverio; “el secreto del Señor” allí

El capítulo 1 pone ante nosotros la realeza de Judá, anteriormente establecida por Dios sobre Su pueblo en la persona de David, cayendo bajo el poder de Nabucodonosor; y el rey, el ungido de Jehová, entregado por Jehová en manos de la cabeza de los gentiles, a quien Dios ahora otorgaba dominio. Lo que fue anunciado por Isaías (cap. 39:7) cae sobre los hijos de la simiente real; pero Dios vela por ellos y los hace favor de aquellos que los guardaron. Este fue especialmente el caso con respecto a Daniel. Las dos características del remanente fiel en cautiverio están prominentemente marcadas en este capítulo: primero, fieles a la voluntad de Dios, aunque a distancia de Su templo, no se contaminan entre los gentiles; segundo, al concederse su oración, se les da entendimiento, como vemos en el capítulo 2 en el caso de Daniel, incluso el conocimiento de lo que solo Dios puede revelar, así como Su propósito en esa revelación. Sólo ellos poseen este entendimiento, una muestra de favor divino y el fruto de su fidelidad a través de la gracia. Este es el caso de Daniel en particular, cuya fe y fidelidad ferviente marcan el camino de la fe para sus compañeros. Esto no interfirió con su sujeción a los gentiles, cuyo poder era la ordenanza de Dios por el momento. Pero este es un elemento muy importante: el lugar del verdadero conocimiento, de la inteligencia de la mente divina, lo que se llama el secreto del Señor, en los días de la corrupción y el poder babilónicos, es el mantenerse a fondo sin mancharse por el más mínimo contacto con lo que da, con la carne con la que nos alimentaría.

Daniel 2

La posición de Nabucodonosor y Daniel

Por otro lado, vemos en el segundo capítulo al poderoso rey de los gentiles hecho depositario de la historia de los gentiles, y de todo el plan de Dios, como el receptor de estas comunicaciones divinas; sin embargo, de tal manera que exhibe a Daniel, el hijo cautivo de Israel, el fiel que se mantuvo separado en Babilonia como aquel a quien el Señor reconoció, y que disfrutó de Su favor. Pero los detalles de este capítulo, como una imagen general del poder gentil, comenzando con el dominio otorgado a Nabucodonosor, deben considerarse con más atención.

Los cuatro reinos gentiles vistos como un todo en la gran imagen; su juicio por otra potencia; Un reino que nunca será derrocado

Podemos observar primero que los reinos gentiles son vistos como un todo. No se trata de una sucesión histórica ni de rasgos morales con respecto a Dios y al hombre, sino de los reinos todos juntos formando, por así decirlo, un personaje ante Dios, el hombre de la tierra a los ojos de Dios, glorioso y terrible en su esplendor público a los ojos de los hombres. Cuatro poderes imperiales iban a sucederse entre sí, como la gran cabeza de la cual Dios había establecido Nabucodonosor mismo. En ciertos aspectos debería haber un deterioro progresivo; y al final el Dios del cielo levantaría otro poder que ejecutaría juicio sobre lo que aún existía, y haría que la imagen desapareciera de la tierra, estableciendo en su lugar un reino que nunca debería ser derrocado. En el declive progresivo de los principios y el carácter del poder imperial no habría disminución de la fuerza material. El hierro, que se rompe en pedazos y aplasta todas las cosas, caracteriza al cuarto poder. La peculiar excelencia de la cabeza de oro me parece que consiste en haber recibido autoridad inmediatamente de Dios mismo. De hecho, la autoridad absoluta del primer poder se fundó en el don del Dios del cielo; los otros tuvieron éxito por principios providenciales. Pero Dios, conocido como supremo, otorgando autoridad sobre la cabeza, reemplazando Su propia autoridad en la tierra por la de la cabeza de los gentiles, no era la fuente inmediata de autoridad para los demás. Babilonia fue la autoridad establecida por Dios. Y por lo tanto encontramos en Ezequiel (y lo mismo se ve en otra parte) que el juicio de Babilonia está conectado con la restauración de Israel y del trono de Dios.

La soberanía de Dios como Dios del cielo

Obsérvese, sin embargo, que Dios no se presenta aquí como Dios de la tierra, sino del cielo. En Israel Él era Dios de la tierra. Él lo será de nuevo en la restitución de todas las cosas. Aquí actúa en soberanía como Dios del cielo, estableciendo al hombre, en cierto sentido, en su lugar en la tierra. (Véanse los versículos 37-38.) Aunque más limitado, es un dominio caracterizado por las mismas características que el de Adán. Difiere en que los hombres son puestos bajo su poder; Es más limitado, porque el mar no está incluido en su soberanía, sino que llega a todos los lugares donde existen las bestias del campo y las aves del cielo. La fuerza humana se encuentra al final de su historia; pero el poder subsistente está mucho más alejado de la antigua relación de Dios con el mundo.

La mezcla de hierro y arcilla de alfarero y el reino indestructible de Dios

La mezcla de hierro y arcilla de alfarero es un cambio forjado en el carácter primitivo del poder imperial romano: otro elemento se introduce en él; El personaje permanece en parte, pero se agrega otro elemento. La voluntad energética del hombre no está allí de una manera absoluta. Es la introducción en el poder imperial romano de un elemento distinto del que constituía su fuerza imperial, a saber, la voluntad del hombre desprovista de conciencia: poder militar y popular concentrado en un individuo sin conciencia. Aquí hay dos causas de debilidad: la división y la falta de coherencia entre los elementos. El reino (vs. 41) será dividido, y (vs. 42) será en parte fuerte y en parte frágil. La “simiente de los hombres” es, creo, algo fuera de lo que caracteriza la fuerza apropiada del reino. Pero estos dos elementos nunca se combinarán. Me parece que el elemento bárbaro o teutónico probablemente se señala aquí como agregado al que originalmente constituyó el imperio romano. El hecho de una subdivisión se ve en el versículo 43. Entonces se anuncia que, en los días de estos últimos reyes, el que gobierna desde el cielo establecerá un reino que no puede ser sacudido, y que nunca pasará a otras manos. Este es propiamente el único reino que, por parte de Dios, toma el lugar del reino de Babilonia. El Dios del cielo había establecido a Nabucodonosor en su reino, y le había dado poder, fuerza y gloria, haciendo a todos los hombres sujetos a él. Sin duda, los otros tres habían seguido, de acuerdo con la voluntad de Aquel que ordena todas las cosas. Pero es sólo con respecto al reino del versículo 44, que se dice una vez más: “El Dios del cielo establecerá un reino”. Se da el carácter, y algunas características principales en la historia, de los últimos cuatro reinos. No se afirma nada más que la existencia de los dos anteriores, excepto la inferioridad del último de los dos al primero. Para que el Espíritu de Dios nos dé el establecimiento divino del primero, el carácter del cuarto y el establecimiento divino del quinto o último reino.

El reino de Cristo destruyendo la última forma de poder y llenando toda la tierra

Ahora observaremos la manera en que se establece este último reino; Y vemos que se realiza por medio de un acto judicial y destructivo que reduce la imagen a polvo, provocando su disolución completa, de modo que no quedan rastros de ella (vss. 34-35). El instrumento de esta destrucción no fue formado por la sabiduría o los esquemas del hombre. Está “cortado sin manos”. No actúa por una influencia moral que cambia el carácter del objeto sobre el que actúa. Destruye ese objeto por la fuerza. Es Dios quien lo establece y le da esa fuerza. La piedra no aumenta gradualmente de tamaño para desplazar la imagen. Antes de extenderse, destruye la imagen. Cuando se ha hecho grande, no es simplemente un derecho dado por Dios sobre los hombres, sino que llena toda la tierra, es el asiento exaltado de una autoridad universal. Es en la última forma de poder, exhibida en la imagen, que la piedra cae con fuerza destructiva, cuando el imperio está dividido y es en parte fuerte y en parte débil a causa de los elementos de los que están compuestos sus miembros. Podemos observar que no es Dios destruyendo la imagen de otra manera para establecer el reino. El reino que Él está estableciendo golpea los pies de la imagen como su primer acto. Es la historia externa y general de aquello que, por nombramiento de Dios, tomó el lugar de Su trono y Su gobierno en Jerusalén, y que gradualmente había degenerado en su carácter público con respecto a Dios, y que finalmente llega a su fin por el juicio ejecutado por el reino establecido por Dios sin agencia humana. El reino de Cristo, que cae sobre la última forma de la monarquía anteriormente establecida por Dios, destruye toda la forma de su existencia, y él mismo llena el mundo.

Las cuatro monarquías nombradas

No tengo nada que decir sobre las cuatro monarquías. Encontramos Babilonia, Persia y Grecia nombradas en el libro, como ya conocidas por los judíos, y los romanos introducidos por el nombre que llevaba su territorio, las costas de Chittim; para que reciba, sin más dudas, los cuatro grandes imperios ordinariamente reconocidos por todos como se señala en esta profecía. No me parece que estas profecías dejen lugar a dudas sobre el tema.

El efecto de las comunicaciones de Dios sobre Nabucodonosor

El efecto de la comunicación, que prueba que Dios está con el remanente que es el único que entiende Su mente, es que el gentil altivo reconoce al Dios de Israel como supremo en el cielo y en la tierra. Lo que caracteriza al remanente aquí es que Dios les revela Su mente.

Daniel 3

Las características de Babilonia: la unidad idólatra en la religión y el orgullo del poder humano

Después de este cuadro general, tenemos, históricamente, los rasgos característicos de estos imperios, marcando la condición en la que caen, a través de su partida de Dios, principalmente y principalmente Babilonia.

En el capítulo 3 tenemos el primer rasgo característico del hombre investido de poder imperial, pero cuyo corazón está lejos de Dios: una distancia aumentada por la posesión misma del poder. Tendrá un dios propio, un dios dependiente de la voluntad del hombre; y, en este caso, dependiente del depositario del poder imperial. Esta es la sabiduría del hombre. Los instintos religiosos de los hombres son gratificados en relación con el poder supremo; Y las influencias de la religión se ejercen al atar a todos los miembros del imperio en una masa mezclada alrededor de la cabeza, por el vínculo más fuerte, sin ninguna apariencia de autoridad. Porque las necesidades religiosas del hombre están así conectadas con su propia voluntad; Y su voluntad está inconscientemente sujeta al centro del poder. De lo contrario, la religión, el motivo más poderoso del corazón, se convierte en un disolvente en el imperio. Pero la voluntad del hombre no puede hacer un verdadero dios; y en consecuencia Nabucodonosor, aunque había confesado que no había nadie como el Dios de los judíos, lo abandona y hace un dios para sí mismo. El gobierno gentil rechaza a Dios, la fuente de su poder; y el verdadero Dios sólo es reconocido por un remanente fiel y sufriente. El imperio es idólatra.

Fidelidad y obediencia a Dios en Sadrac, Mesac y Abed-nego

Esta es la primera gran característica que caracteriza el dominio de Babilonia. Pero la fidelidad que se opone a este sabio sistema que ata el motivo más poderoso de todo el pueblo a la voluntad de su cabeza, uniéndolos en adoración en torno a lo que él les presenta, fidelidad como esta toca la fuente principal de todo el movimiento. El ídolo no es Dios en absoluto; Y, por poderoso que sea el hombre, no puede crear un dios. El hombre de fe, sujeto ciertamente al rey, como hemos visto, porque fue nombrado por Dios, no está sujeto al dios falso que el rey establece, negando al verdadero Dios que le dio su autoridad, y que todavía es reconocido por el hombre de fe. Pero el poder está en manos del rey; y hará saber que su voluntad es suprema.

Sadrac, Mesac y Abed-nego son arrojados al horno ardiente. Pero es en los sufrimientos de su pueblo que Dios al final aparece como Dios. Él permite que su fidelidad sea probada en el lugar donde existe el mal, para que puedan estar con Él en el disfrute de la felicidad en el lugar donde Su carácter y Su poder se manifiestan plenamente, ya sea en esta tierra, o de una manera aún más excelente en el cielo.

El desafío y la rabia del rey; el poder y la fidelidad de Dios; Su interés en la fidelidad de sus siervos

Podemos observar que la fe y la obediencia son tan absolutas como la voluntad del rey. Nada puede ser más fino y más tranquilo que la respuesta de los tres creyentes. Dios es capaz de liberar, y Él liberará, pero, pase lo que pase, ellos no lo abandonarán. El rey en su furia desafía a Dios. “¿Quién es ese Dios que te librará de mis manos?” Dios le permite tomar su propio camino. El efecto de su rabia precipitada es que los instrumentos de su venganza son destruidos por las feroces llamas preparadas para los fieles hebreos. Estos últimos son arrojados al horno, y (exteriormente) se cumple la voluntad del rey. Pero esto es sólo para manifestar más brillantemente el poder y la fidelidad de Dios, que viene, incluso en medio del fuego, para probar el interés que Él tiene en la fidelidad de Sus siervos. El efecto, para ellos, del fuego es que sus ligaduras se consumen, y que tienen Su presencia cuya forma es como el Hijo de Dios, incluso a los ojos del rey que negó Su poder todopoderoso. El resultado es un decreto que prohíbe al mundo entero hablar contra el Dios de los judíos, la gloria de ese pueblo débil y cautivo.

Observe aquí que el remanente se caracteriza por su fidelidad y obediencia. Manifiestan su fidelidad negándose a tener otro dios que no sea su propio Dios: ninguna concesión sería negarlo. Porque, para reconocer al Dios verdadero, sólo Él debe ser reconocido. La verdad no es más que la revelación completa de Él y sólo puede reconocerse a sí misma. Ponerse al nivel de la falsedad sería decir que no es verdad.

El remanente marcado por la separación de la contaminación,

entender la mente de Dios y la fidelidad a Él

Encontramos tres principios marcados con respecto al remanente. No se contaminan a sí mismos al participar de lo que el mundo otorga: la carne del rey. Tienen entendimiento en la mente y revelaciones de Dios. Son fieles al negarse absolutamente a reconocer a cualquier dios que no sea el suyo, que es el Dios verdadero. El primer principio es común a todos ellos. El segundo es el Espíritu de profecía, del cual Daniel es aquí el vaso. La tercera es la porción de cada creyente, aunque no haya Espíritu de profecía. Cuanto más cerca estemos del poder del mundo, más probabilidad hay de sufrir si somos fieles. Debe observarse que todo esto está relacionado con la posición y los principios de los judíos.

El reconocimiento gentil de Dios y el efecto de la liberación del remanente

Observe también que la voluntad y el poder gentiles reconocen a Dios de dos maneras y por diferentes medios; siendo ambos los privilegios otorgados al remanente. El primero de estos privilegios es tener la mente de Jehová, la revelación de Sus pensamientos y consejos. Esto lleva al gentil a poseer al Dios de Daniel como Dios de dioses y Señor de reyes. Esa es Su posición con respecto a todo lo que fue exaltado sobre la tierra. Él era supremo en el cielo y en la tierra. La segunda es que Él se interesa en el pobre remanente de Su pueblo, y tiene poder para liberarlos en la tribulación en la que el poder rebelde e idólatra (y por lo tanto apóstata) los ha arrojado. El resultado aquí es que Él es reconocido, y Sus fieles son liberados y exaltados. La primera es más general y gentil: el propio reconocimiento de Dios por parte de los gentiles; el segundo, el efecto de liberación para este remanente judío.

El establecimiento de la unidad idólatra en la religión, y el orgullo del poder humano, son las características aquí dadas de Babilonia. Esta locura, que no conoce a Dios, llena todo el curso del tiempo asignado a este poder: “siete veces”. Al final, el gentil posee para sí mismo y alaba y bendice al Altísimo. Este capítulo luego da el poder gentil propia relación con Dios, no simplemente su conexión con el Dios y el pueblo de los judíos. Por lo tanto, el título de Dios, en el capítulo 4, es el Altísimo que gobierna en el reino de los hombres; en el capítulo 3 fue “nuestro Dios” para el corazón del remanente fiel, y “el Dios de Sadrac, Mesac y Abed-nego”, para el mundo que vio la liberación.

Daniel 4

El orgullo humano y el juicio de Dios

En el capítulo 4 vemos la manifestación del orgullo humano; El rey se gloria en el trabajo de sus manos, como si hubiera creado su propia grandeza. Este orgullo trae juicio. El poder se reduce a la condición de las bestias que no conocen a Dios, y están desprovistas del entendimiento del hombre. El único privilegio verdadero del hombre, lo que lo ennoblece, es que puede admirar a Dios y reconocerlo. Sin esto, mira hacia abajo; no puede bastarse a sí mismo; Está degradado. La dependencia es su gloria, porque lo pone delante de Dios, le da a conocer a Dios; y su mente, asociada con Dios, recibe de Él su medida y su conocimiento. El orgullo y la independencia separan al hombre de Dios; Se convierte en una bestia, desprovista de inteligencia real. Ahora bien, esta condición representa la de los reinos de los que habla el profeta (vistos como un todo ante Dios, y representados por la cabeza establecida por Dios, Nabucodonosor). Siete veces, o siete años, pasan por encima de la cabeza de Nabucodonosor privado de su razón. Se había exaltado a sí mismo; Había sido humillado. Los tiempos de los gentiles se caracterizan por la ausencia de todo entendimiento que pondría el poder gubernamental en conexión con Dios. Hacer ídolos, edificar Babilonia y no conocer a Dios; tales eran las características morales de un poder que Dios había establecido en lugar de Su propio trono en Jerusalén. Tal es la capacidad moral del hombre en posesión de ese poder que le ha sido confiado.1

(1. El trono de David se había caracterizado por el poder en la obediencia, teniendo el rey que escribir una copia de la ley y observarla; El trono de Nabucodonosor es uno de poder absoluto, el hombre supremo en el ejercicio de su propia voluntad, la doble manera de probar al hombre en lugar de autoridad).

La liberación de Nabucodonosor y su testimonio al Dios Altísimo

Pero la escena se cierra con un testimonio de la gloria del Dios Altísimo, el Rey del cielo. Nabucodonosor reconoce Su majestad y lo bendice, ahora que Su juicio ha sido quitado. Él lo reconoce como Aquel que vive para siempre, que humilla y exalta a quien quiere, haciendo de acuerdo a Su voluntad en el cielo y en la tierra, siendo todos los hombres solo vanidad ante Su poder y majestad. Aquí no es la liberación de los fieles lo que produce su efecto, sino el juicio que cayó sobre los gentiles mismos, quienes, después del juicio, son liberados, y el entendimiento que se les da con respecto a Jehová; y eso en relación con el testimonio encomendado a los judíos por el Espíritu de profecía que Dios había otorgado al remanente. El rey levanta sus ojos al cielo, en lugar de ser sólo una bestia que mira hacia abajo sobre la tierra. Se vuelve inteligente y sumiso, y gozosamente bendice al Dios Altísimo.

El significado del título “Altísimo”

Podemos señalar este título de “Altísimo”. Es el nombre dado a Jehová en la entrevista entre Melquisedec y Abraham, en la que se añade a él, “Poseedor del cielo y de la tierra”. Este es, de hecho, el carácter que Dios asumirá cuando reúna en uno todas las cosas en Cristo, tanto las que están en el cielo como las que están en la tierra; y Cristo será el verdadero Melquisedec. Los gentiles estarán completamente sujetos a Dios. Este será el tiempo de “la restitución de todas las cosas” del que hablaron los profetas.

El símbolo de “un gran árbol”

Todavía quedan algunas observaciones detalladas por hacer. Es el juicio, seguido de la liberación, lo que produce este resultado. Podemos notar la fuerza de este símbolo de un gran árbol. Es un poderoso de la tierra, capaz de tomar a otros bajo su protección. En este caso era uno en la posición más alta posible para el hombre. Las aves del cielo tenían su morada en ella; es decir, que todas las clases de personas buscaron refugio y protección en ella. Aprendemos también que Dios toma conocimiento de los principios que guían a los gobiernos de la tierra, considerados como los depositarios del poder que tienen de Dios. Aunque no es (como en Israel) Su trono en la tierra, Dios vela por todo, y juzga aquello a lo que Él ha confiado autoridad. Él no gobierna inmediatamente; pero Él responsabiliza a aquel a quien ha confiado la regla, para que pueda poseer la autoridad de Dios como supremo en este mundo.

La aplicación del término “observador”

Con respecto al término “vigilante”, no creo que la inteligencia en cuanto a quién fue el que trajo el decreto de juicio vaya más allá de la condición religiosa de Nabucodonosor. Daniel lo atribuye inmediatamente al Altísimo. Que los ángeles puedan ser sus instrumentos inteligentes, y que su administración pueda estar de alguna manera comprometida con ellos, no presenta ninguna dificultad; y la Epístola a los Hebreos, así como otras escrituras, nos enseña que los ángeles son así empleados. El mundo venidero no estará así sujeto a ellos.

Vemos, en el versículo 27, que Daniel pone su responsabilidad ante Nabucodonosor, exhortándolo a cambiar su conducta.

El reconocimiento de Nabucodonosor de Dios como “Rey del cielo”

También podemos señalar aquí, que es el “Rey del cielo” a quien Nabucodonosor reconoce. Este era necesariamente Su lugar. El Dios de la tierra tenía Su trono en Jerusalén. Pero entonces Nabucodonosor no habría tenido lugar allí. Nunca encontramos el trono en Jerusalén en Daniel, ni moral ni proféticamente. Sus profecías siempre no llegan a eso. Él es un cautivo entre los gentiles, fiel a Dios allí, y enseñado de Él. Pero Dios no puede ser para él el Dios de la tierra.1 Es el Dios del cielo, que gobierna en todas partes y sobre todas las cosas, haciendo según Su voluntad en el cielo y en la tierra; pero aún no reinando sobre la tierra como el rey de la tierra. Por el contrario, acababa de renunciar a esto; y había confiado el poder a Nabucodonosor, mientras se retiraba de la presencia de la iniquidad de su pueblo terrenal para encerrarse en su poder supremo e inmutable; cuyos resultados no se mostrarían hasta después, sino según los cuales Él gobernó, aunque oculto a los ojos de los hombres.

(1. La simiente de David no estará en cautiverio en Babilonia cuando Dios tome Su lugar como el Dios de la tierra.)

El lector tal vez espere más detalles. Se encontrará en las comunicaciones hechas inmediatamente a Daniel. Pero aquellos que se han aferrado a los principios que hemos estado estableciendo (y el gran objetivo de estos capítulos es presentarlos) poseerán elementos de la mayor importancia para entender todas las profecías de este libro; Y sin estos principios, el significado de sus revelaciones nunca será claramente aprehendido. Debe recordarse que estamos aquí en el terreno de los judíos en cautiverio entre los gentiles, entendiendo los tratos de Dios con ellos, y Su juicio de su condición mientras el poder había sido dejado en sus manos.

Daniel 5

la fiesta de Belsasar; presuntuosa idolatría y blasfemia; Anuncio de sentencia inmediata

En el capítulo 5 la iniquidad de la cabeza de los gentiles con respecto al Dios de Israel alcanza el punto más alto, y asume ese carácter de insolencia y desprecio que no es más que el esfuerzo de debilidad para ocultarse. En medio de las orgías de una gran fiesta a sus señores y cortesanos, Belsasar hace que se traigan los vasos del templo de Dios, que Nabucodonosor había quitado de Jerusalén, para que él y sus invitados puedan beber allí; y alaba a los dioses del oro, de la plata y de la piedra. La locura del rey pone la pregunta entre los dioses falsos y Jehová el Dios de Israel. Jehová decide la cuestión esa misma noche por la destrucción del rey y de toda su gloria. La advertencia que Dios le da es interpretada por Daniel. Pero, aunque sujeto al rey, Daniel no lo trata con el mismo respeto que tenía por Nabucodonosor. Belsasar había tomado el lugar de un enemigo insolente de Jehová, y Daniel le responde de acuerdo con las revelaciones de Dios de su perdición, y a la manifestación ostentosa que el rey hizo de su iniquidad, magnificando a sus propios dioses e insultando a Jehová. En consecuencia, la advertencia ya no era correctiva y no dejaba espacio para el arrepentimiento. Anunció sentencia; y la misma anunciación bastó para destruir toda la insolencia del rey impío. Porque había descuidado la advertencia que le había dado la historia de Nabucodonosor. Esta narración nos da el carácter último de la iniquidad del poder soberano de los gentiles, en oposición al Dios de Israel, y el juicio que cae en consecuencia sobre la monarquía de la cual Babilonia era la cabeza, y a la cual Babilonia había dado su propio carácter. Porque, cualquiera que haya sido la longanimidad de Dios, y Sus tratos en otros aspectos hacia la monarquía de los gentiles, como el poder al que Él comprometió autoridad en el mundo, todo ya estaba perdido para estos imperios, incluso en los días de Babilonia.

Daniel 6

Se buscó la destrucción de Daniel; la exaltación del hombre para excluir a Dios

Otra forma de iniquidad aparece además de la de Babilonia (cap. 6). Ciro, personalmente, tenía mejores pensamientos; y Dios, de quien vinieron, hizo uso de él para el restablecimiento temporal de su pueblo, a fin de que el Mesías viniera y se presentara a ellos, la última prueba de su amado pueblo. No es Ciro, por lo tanto, a quien encontramos aquí el instrumento de la iniquidad que buscaba destruir a Daniel, de esa voluntad humana que nunca puede soportar la fidelidad a Dios. Aquí no es idolatría, ni es insulto ofrecido a Jehová, sino la exaltación del hombre mismo, que excluiría toda idea de Dios, que no tendría Dios. Esta es una de las características que caracterizan las profundidades del corazón humano.

Los dioses del hombre le ayudan a satisfacer sus pasiones y deseos; Su orgullo no puede soportar una rivalidad

El hombre en general está muy complacido con un dios que le ayudará a satisfacer sus pasiones y sus deseos, un dios que se adapte a su propósito para la unidad de su imperio y la consolidación de su poder. La parte religiosa de la naturaleza del hombre está satisfecha con dioses de este tipo, y los adora voluntariamente, aunque el que los establece imperialmente puede hacerlo sólo políticamente. ¡Pobre mundo! El verdadero Dios no se adapta ni a su conciencia ni a sus deseos. El enemigo de nuestras almas se complace en cultivar de esta manera la religiosidad de nuestra naturaleza. La religión falsa establece dioses que corresponden a los deseos del corazón natural, cualesquiera que sean; pero que nunca llaman a la comunión y nunca actúan sobre la conciencia. Pueden imponer ceremonias y observancias, para estos hombres de traje; Pero nunca pueden traer una conciencia despierta a la relación consigo mismos. Lo que el hombre teme, y lo que el hombre desea, es la esfera de su influencia. No producen nada en el corazón más allá de la acción de las alegrías y los miedos naturales.

Pero, por otro lado, el orgullo del hombre a veces asume un carácter que lo cambia todo en este sentido. El hombre mismo será Dios y actuará de acuerdo con su propia voluntad, y excluirá a un rival que su orgullo no puede soportar. Una superioridad que no puede ser discutida, si Dios existe, es insoportable para alguien que estaría solo. Dios debe ser eliminado. Los enemigos de los fieles se valen de esta disposición. La crueldad es menos inventiva, excepto que su sutileza se muestra en esto, que, al halagar al poder superior, no parece culpar a nadie, excepto a aquellos que desobedecen y desprecian su palabra.

La preservación de Daniel y el reconocimiento de Darío del Dios vivo

Siendo la competencia con Dios mismo, la cuestión con los hombres se decide con más descuido y menos pasión en cuanto a ellos. La pasión se alía menos con el orgullo que con la voluntad del hombre. El hombre, cualquiera que sea su posición, es esclavo de aquellos que le pagan el tributo de su adulación. La voluntad propia es más su propio amo. En este caso, engañado por su vanidad, el rey se encuentra obligado por leyes, aparentemente instituidas para proteger a sus súbditos de sus caprichos, bajo el pretexto de atribuir el carácter de inmutabilidad a su voluntad y a su sabiduría, un carácter que pertenece solo a Dios. Daniel es arrojado al foso de los leones. Dios lo preserva. Él hará lo mismo por el remanente de Israel al final de la era. El juicio, que los enemigos de Israel trataron de traer sobre aquellos que eran fieles entre ese pueblo, se ejecuta sobre sí mismos. Pero el efecto de esta sentencia se extiende más allá que en los casos anteriores. Nabucodonosor prohibió que se hablara mal del Dios de Israel, y ensalzó al Rey del cielo por quien había sido humillado. Pero Darío ordena que en todo lugar se reconozca al Dios de Daniel y de Israel, el único Dios viviente, cuyo reino es eterno, y que ciertamente había liberado al hombre que confió en Él. Históricamente parece que Darío tenía algunos sentimientos de respeto por Dios y por la piedad de Daniel. No era su Dios, sino el Dios de Daniel: aun así lo honra, e incluso lo llama el Dios vivo.

Las características de los grandes imperios; Las causas de su juicio

Así vemos que la idolatría, la impiedad, el orgullo que se exalta por encima de todo, son las características de los grandes imperios que Daniel pone ante nosotros, y las causas de su juicio. El juicio resulta en poseer al Dios de los judíos como el Dios vivo y liberador y el Altísimo que gobierna en el reino de los hombres. Las mismas características se encontrarán en los últimos días. Esto termina la primera parte del libro.

Daniel 7

La historia profética de la última forma del imperio gentil; Las cuatro bestias del mar

Llegamos ahora a las comunicaciones hechas al mismo Daniel, que contienen no sólo principios generales, sino detalles relativos al pueblo de Dios, y a los gentiles que los oprimieron, detalles históricos, aunque dados de antemano proféticamente.

El objetivo principal del capítulo 7 es la historia de la cuarta bestia, o la última forma del imperio gentil, que comenzó en Babilonia, el gran poder occidental, en el que se desarrollaría todo lo que el hombre en posesión del poder se convertiría con respecto a Dios y a los fieles. Y con eso su relación con los santos se da en la interpretación. Pero la introducción de esta bestia occidental se da brevemente. Cuatro bestias suben del mar, es decir, de las olas de la población humana. Estos poderes no se consideran aquí como establecidos por Dios, sino en su carácter puramente histórico. Hemos visto el imperio establecido inmediatamente por Dios en la persona de Nabucodonosor. Pero aquí, aunque cada poder existente es establecido por Dios, se ven en su aspecto histórico. Las bestias salen del mar. El profeta primero los ve a todos a la vez surgiendo de la agitación de las naciones. Esta parte de la visión contiene rasgos característicos, pero no da fecha.

1. Babilonia

En el versículo 4 tenemos a Babilonia en poder y luego humillada y sometida. El cuerpo de un león con alas de águila; lo que, humanamente hablando, era más noble y enérgico en fuerza, lo que se cernía sobre las naciones con el vuelo más alto y más rápido, caracterizó esta primera energía de la mente humana, cuando la voluntad de Dios le había encomendado el imperio del mundo. Este lugar lo pierde.

2. Medo-Persia

La segunda bestia devoró mucho, pero no tenía ni la energía ni el rápido vuelo de la primera; se apropió de otros reinos para sí mismo en lugar de crear un imperio; Doble en su fuerza al principio, se elevó más en un lado que en el otro. Es feroz, pero comparativamente difícil de manejar; es el imperio medo-persa.

3. El imperio fundado por Alejandro

Este capítulo dice muy poco del tercero; La ligereza y la actividad lo caracterizan, y se le dio dominio. Es el imperio fundado por Alejandro.

El cuarto es el tema de una visión separada.

División y disposición del capítulo 7

Será bueno señalar, de paso, que el capítulo está dividido en tres visiones, seguidas por la interpretación dada al profeta. La primera visión comprende las cuatro bestias vistas juntas, y el personaje de las tres primeras ligeramente esbozado. La segunda visión contiene la de la cuarta bestia con mucho más detalle. La tercera visión presenta la aparición de uno como el Hijo del Hombre ante el Anciano de Días. Comienzan respectivamente en los versículos primero, séptimo y decimotercero; La interpretación ocupa el resto del capítulo del versículo 15.

4. La cuarta bestia; su carácter distintivo; su “cuerno pequeño”

Las características de la cuarta bestia están claramente dibujadas. Es extremadamente fuerte; Devora y se rompe en pedazos, y pisotea el residuo bajo los pies. No tiene el mismo carácter que las monarquías precedentes. Tiene diez cuernos; Es decir, su fuerza debía dividirse en diez poderes distintos. Fuerza y rapacidad, que no perdonan ni respetan nada, apropiándose de todo, o pisoteándolo sin tener en cuenta la conciencia; Tales son moralmente las características de la cuarta bestia. Su división en diez reinos lo distingue en cuanto a su forma. Le faltará la simplicidad uniforme de los otros imperios. Pero esto no es todo. Otro elemento muy distintivo y especial atrajo la atención particular del profeta. Mientras consideraba los cuernos, vio surgir otro cuerno pequeño entre ellos: tres de los primeros cayeron ante él; poseía la penetración y la inteligencia del hombre; Sus pretensiones eran muy grandes. Tal era su carácter. Un poder se eleva entre los diez por el cual tres de ellos son derrocados. Este poder es lúcido y penetrante en su inteligencia. No sólo posee fuerza, sino que tiene pensamientos y planes además de los de la ambición y el gobierno. Es una bestia que trabaja moralmente, que se ocupa del conocimiento y se pone en marcha con pretensiones llenas de orgullo y audacia. Tiene un carácter de inteligencia, moral y sistemática (en el mal), y no simplemente la fuerza de un conquistador. Este cuerno tiene los ojos de un hombre.

El Anciano de Días; La sesión del juicio

Después se establecen los tronos,1 y se sienta el Anciano de Días. Es una sesión de juicio, el trono del juicio de Jehová; No se dice dónde, pero su efecto está en la tierra. Las palabras del cuerno pequeño son la ocasión de la ejecución del juicio. Se ejecuta sobre la bestia, que es destruida, y su cuerpo entregado a las llamas. Con respecto a las otras bestias, su dominio había sido quitado, pero sus vidas se prolongaron; El cuarto pierde su vida con su dominio. La escena del juicio forma parte de la visión de la cuarta bestia, y se relaciona especialmente con ella.

(1. Esta traducción se considera casi universalmente correcta.)

El reino terrenal dado a Cristo

En el versículo 13 hay otra visión. Uno como el Hijo del Hombre es llevado al Anciano de Días, y recibe el reino y el dominio universal, el gobierno de Jehová confiado al hombre en la Persona de Cristo, y sustituido por el reino de la bestia. Observa que esto no es la ejecución del juicio del que se había hablado, sino la recepción del reino terrenal; Porque, en todo esto, el gobierno de la tierra es el sujeto.

La interpretación de la visión de Daniel; Sus dos grandes hechos

Hay dos partes en la interpretación. Los versículos 17-18 son generales; Y luego, con referencia a la cuarta bestia (vss. 19-28), hay más detalles. La parte general declara que estas cuatro bestias son cuatro reyes, o reinos, que surgirán de la tierra; pero que los santos de los lugares altos tomarán el reino y lo poseerán para siempre. Estos son los dos grandes hechos sacados a relucir en esta historia: el imperio terrenal y el de los santos de los lugares altos (el primero compuesto por cuatro reinos). Luego se nos dan algunos detalles con respecto al cuarto de estos. Se notará aquí, que, en la interpretación, se agrega un elemento del más alto interés, que no estaba en la visión a la que pertenece la interpretación; es decir, lo que se relaciona con los santos. Al comunicar al profeta el significado de la visión, Dios no podía omitirlos. El versículo 18 ya los presenta en contraste con los imperios de la tierra. Estos imperios se vieron surgir en la visión de acuerdo con su carácter público o externo. Aquí el Espíritu de Dios habla de lo que hizo de su conducta un tema de interés incluso para el corazón de Dios, quien testificaría este interés al profeta. Los santos son inmediatamente puestos a la vista, pero en una condición de sufrimiento (vs. 21).

Esta es la primera característica del cuerno pequeño, cuando sus acciones están en duda.

El poder del cuerno pequeño terminó con la llegada del Anciano de Días

Pero los versículos 21-22 exigen algunos comentarios más. El cuerno pequeño no solo hace la guerra con los santos, sino que prevalece contra ellos hasta cierto momento (es decir, hasta la llegada del Anciano de Días). Aquí se da algo más definido que el hecho de que Dios juzgará la audacia del hombre. Ya no estamos ocupados con la historia pública y con los principios generales, sino con explicaciones para los santos en la persona del profeta. Es la venida del Anciano de Días lo que pone fin al poder del cuerno pequeño sobre los santos.

Los santos en la tierra y los santos “de los lugares altos”

Otros acontecimientos importantes son el resultado de este gran cambio, de esta intervención de Dios: primero, se da juicio a los santos de los lugares altos; y, segundo, los santos toman el reino. Observe aquí el título especial, “De los lugares altos”. El cuerno pequeño persigue a los santos en la tierra, y prevalece contra ellos hasta que llega el Anciano de Días. Pero es sólo a los santos de los lugares altos que se les da juicio. “¿No sabéis”, dice el Apóstol, “que los santos juzgarán al mundo?” Sin embargo, no debemos ir más allá de lo que está escrito aquí. No se dice: “A la asamblea”, una idea que no se encuentra en estos pasajes. Son los santos los que están vinculados con el Dios Altísimo1 en el cielo, mientras que la tierra está en manos de aquellos que no lo reconocen, y mientras Su gobierno no se ejerce para preservarlos del sufrimiento y de la malicia de los malvados. Esto se aplica en principio a todos los tiempos desde la caída, hasta que llega el Anciano de Días. Pero hay un período especialmente caracterizado por este espíritu de rebelión, a saber, el del poder del cuerno pequeño. Hay otra clase de personas de las que se habla más adelante: la gente de los santos de los lugares altos. “El reino les es dado”. Pero en este caso el Espíritu no dice: “El juicio”.

(1. Hay cuatro nombres de relación que Dios ha tomado con los hombres: Todopoderoso (Génesis 17) con los patriarcas; Jehová con Israel (Éx. 6); Padre, con los cristianos (Juan 17); y Altísimo, en el milenio (Génesis 14) y aquí en Daniel. Compare el Salmo 90. El nombre del Padre hace una diferencia en toda la posición, asociándonos con Cristo, el Hijo en quien Él se revela. El Evangelio de Juan saca esto especialmente a relucir).

Por lo tanto, en el versículo 22, cuando se menciona el reino, no se dice: “Los santos de los lugares altos”, sino simplemente: “Los santos poseían el reino”. Tenemos así el poder del cuerno pequeño ejercido contra los santos, y prevaleciendo contra ellos, puesto fin por el Anciano de Días, siendo la tierra el escenario de lo que está sucediendo. Este evento está acompañado por otros dos eventos, que resultan de él, y que cambian todo el aspecto del mundo. El juicio es dado a los santos celestiales, y el reino es dado a los santos. El primero de estos dos eventos se limita a los santos celestiales. El segundo es más general, los santos en la tierra lo comparten de acuerdo con su condición, sin excluir a los santos en el cielo según su condición.

El carácter general de la cuarta bestia; sus diez reinos; el “cuerno pequeño” el opresor de los judíos

En el versículo 23 comienzan los detalles históricos del cuerno pequeño. Se expone el carácter general de la cuarta bestia. Devora, pisa y subyuga todo. No es sólo un imperio consolidado, de tal o cual extensión; Devasta toda la tierra como por derecho. Hay, entonces, diez reinos surgiendo en el seno del imperio, y dividiendo su poder. Este es su carácter externo y general. Pero cuando los diez ya existen, surge otro poder de carácter diferente de los diez, tres de los cuales somete. Ahora bien, este cuerno habla contra el Altísimo, se magnifica en palabras contra Él. En su malicia destruye a los santos que están unidos de corazón al Dios del cielo; y confiesa Su nombre y Su autoridad sobre la tierra. Busca cambiar las fiestas religiosas y las leyes; y se entregan en su mano durante tres años y medio. En esta última circunstancia encontramos claramente al opresor de los judíos. Todo su sistema está entregado en sus manos. Estas tres características son suficientemente claras y distintas: habla en contra del Altísimo; persigue a aquellos que poseen a Dios en el cielo, y cuyos corazones se vuelven allí (comparar Salmo 11:4); Y elimina todas las evidencias públicas de la religión terrenal.

Las formas de la religión judía abandonadas, pero no los santos

Se observará que no hay ninguna cuestión aquí de la asamblea, excepto en los términos generales que deben aplicarse a cualquier santo en la tierra que mirara más alto. También es bueno observar que no son los santos (como se ha pensado) los que se entregan en la mano del cuerno pequeño, sino las formas de la religión judía. Dios quiera y permita, para el bien de los santos, que haya persecución; pero Él nunca entrega a Sus santos a sus enemigos. No pudo hacerlo. Él no puede irse y abandonar a los suyos. En una palabra, cualesquiera que sean los principios generales capaces de aplicarse durante el curso de los siglos, esta profecía, como una revelación especial y definida, se refiere, como todo el libro, a la tierra, de la cual la asamblea no es, y a los judíos, con respecto a quienes Dios ejerce su gobierno en la tierra.

Las tres características del cuerno pequeño; Su dominio destruido

Esto, entendido, arroja luz sobre las tres características del cuerno pequeño. Se rebela contra el Altísimo. Él habla grandes palabras contra Dios, y contra todos los santos que, elevándose en espíritu sobre la tierra, reconocen al Dios Altísimo en el cielo, y esperan liberación en Su mano; cuyos corazones se refugian en Él, cuando la tierra es entregada, por así decirlo, en manos de los impíos. Todos aquellos que así mantienen un verdadero testimonio contra el hombre que se arroga toda prerrogativa en la tierra, y no tendrá nada que ver con el cielo, son perseguidos por él. Al final, habiendo restablecido los judíos sus fiestas y ordenanzas regulares, su tiranía, que no permite más poder que el suyo, destruye todo rastro de estas ordenanzas; los cuales, por vanos que fueran, como restaurados en la incredulidad, eran sin embargo un testimonio de la existencia de un Dios de la tierra. Pero el juicio se sienta para tomar conocimiento de todo este orgullo. El dominio del cuerno pequeño es consumido y destruido. Podemos notar aquí que, de hecho, es el cuerno pequeño el que al final ejerce el poder supremo. Es su dominio el que es destruido. Después, el reino y el dominio bajo todo el cielo se dan a “la gente de los santos de los lugares altos”. Me parece que el significado de esta expresión, por notable que sea, es sin embargo suficientemente claro. El Altísimo reina, pero Él reina en conexión con el sistema que hace manifiesto que “los cielos gobiernan” (como se dice sobre este tema en el caso de Nabucodonosor). El hombre de la tierra reinaría, y desafía al cielo; y, retirando la tierra del gobierno de Aquel que mora en el cielo, la poseería independientemente de Dios. Pero el juicio demuestra su locura, y el Altísimo reina para siempre. A los santos que lo han reconocido se les da el juicio y la gloria, y las personas que les pertenecen en la tierra tienen la supremacía y el reinado. Estos son los judíos. Pero, definitivamente, es Dios quien reina.

“Los lugares paradisíacos”

Hay dos palabras traducidas como “Altísimo”, una singular y la otra plural. Este último significa “los (lugares) altos”. No dudo que esta palabra dio lugar a la expresión “lugares celestiales” en la Epístola a los Efesios, que sin embargo, va mucho más lejos en la revelación allí hecha. Porque aquí el gobierno sólo es el sujeto, y en los efesios son las cosas que pertenecen a los lugares celestiales, o que están en ellos. Esta distinción nos permite entender la diferencia entre la asamblea, o incluso los cristianos, y los santos de los lugares altos en Daniel 7. Con respecto a los cristianos, son aquellos que disfrutan -al menos en espíritu- de las bendiciones de los lugares celestiales, sentados allí en Cristo, y luchando contra la maldad espiritual que está allí. Aquí, por el contrario, es el gobierno que pertenece por derecho a los cielos y a Aquel que reina allí el que debe ser reconocido, en presencia de un poder que niega y se opone a esto, eligiendo no poseer otro poder que él mismo en la tierra. El significado de la profecía es claro y fácil de entender. Reconocer el derecho del gobierno en los lugares celestiales, y estar sentado allí en el disfrute de las bendiciones que les son propias, son dos cosas muy diferentes. Todo tiene su propio lugar en la mente de Dios, donde reina el orden perfecto.

Resumen de la interpretación dada en el capítulo 7:17-27

En suma, además del poder de las cuatro bestias en general, el poder occidental dividido entre diez, y finalmente el imperio en manos del cuerno pequeño, que somete tres de los diez cuernos, y se levanta contra Dios en el cielo, persigue y prevalece contra los santos, destruyendo por sus persecuciones a aquellos que se identifican con el Dios del cielo, aboliendo todas las ordenanzas judías, y finalmente es destruida. Esta abolición del sistema judío continúa durante tres años y medio, o 1260 días; cuyo período de tiempo pertenece solo a este último punto. Todos los demás son característicos y no cronológicos.

El gobierno de la tierra, anteriormente dado al hombre en la persona de Nabucodonosor, no se establece de nuevo, como lo había sido en Jerusalén, en un trono meramente terrenal. Durante el intervalo, en presencia de la rebelión del poder terrenal contra el Altísimo, los santos han asumido un carácter que es el resultado de su mirada al cielo y a Aquel que reina allí (Dios, con respecto a su gobierno de la tierra, habiendo tomado el nombre del Dios del cielo), una posición muy inteligible, viendo que había abandonado a Jerusalén.

Son los santos de los lugares altos quienes tomarán el reino; Pero después del juicio del cuerno rebelde, el pueblo terrenal posee el dominio bajo todo el cielo, en dependencia de los que están sentados en el cielo.

Tres elementos claros e importantes en los tratos de Dios; el carácter de Aquel que recibe el reino

De modo que tenemos tres elementos claros e importantes en los tratos de Dios. Primero, el trono terrenal en Jerusalén es abandonado; el trono gentil establecido por la autoridad de Dios, el Dios del cielo; la rebelión de este poder gentil contra Aquel que le había dado autoridad. En segundo lugar, los santos se distinguen por su reconocimiento de ese Dios a quien el poder terrenal negó; son de los cielos, donde Dios tenía ahora Su lugar y Su trono, ya no estando en la tierra en Jerusalén. En tercer lugar, tenemos, pues, juicio ejecutado sobre el poder rebelde; juicio dado a estos santos de los lugares altos; el pueblo terrenal establecido en el reino bajo los cielos, en conexión con ellos. Este era el dominio del Dios del cielo que no debía pasar. En relación con esto está el carácter dado a Aquel que recibe preeminentemente el reino. No es ahora el Mesías, poseído como rey en Sión, sino UNO en la forma del Hijo del Hombre; un título de mucho mayor y más amplio significado. Es el cambio del Salmo 2 al Salmo 8.1 Ni esto solo; porque, cuando se cumplen los acontecimientos, encontramos que es el Anciano de Días mismo quien viene y pone fin al poder que afligió a los santos: que Cristo (como los Salmos muestran en gran medida y los evangelios también) es Jehová.

(1. Provocado por el rechazo del Mesías.)

Tenemos aquí la gran imagen del gobierno del hombre, entrando en todo su desarrollo característico al final, y su dejación de lado por el gobierno de Dios, que establece a los fieles en autoridad, y, sobre todo, al Hijo del Hombre mismo y a Su pueblo en la tierra.

Los santos celestiales y el remanente salvado en la tierra

Los santos de los lugares altos serían así aquellos que, cuando la asamblea, no notada aquí, se ha ido, miran hacia arriba y poseen poder allí, y, si son condenados a muerte por el poder en rebelión, tienen su lugar arriba. Los encontramos de nuevo en Apocalipsis, especialmente en el capítulo 20, y hay dos clases. El pueblo de los santos es el remanente salvado en la tierra.

Daniel 8

Los imperios de Persia y Grecia

El capítulo 8 da detalles de lo que tiene lugar desde otro lado de Judea, con referencia a los judíos. Los dos imperios de Persia y Grecia, o del Este, que sucedieron al de Babilonia bajo el cual se dio la profecía, sólo se presentan para señalar los países en los que estos acontecimientos van a tener lugar, y para presentarlos ante nosotros en su orden histórico. El imperio persa es derrocado por el rey de Grecia, cuyo imperio se divide posteriormente en cuatro reinos, de uno de los cuales surge un poder que forma el tema principal de la profecía.

El tiempo al que se refiere la profecía

En la interpretación, encontramos la declaración positiva de que los eventos aquí relatados suceden “en el último extremo de la indignación”. Ahora bien, es la indignación contra Israel lo que aquí se quiere decir (cap. 11:36). Este tiempo de indignación se menciona en Isaías 10:25: termina con la destrucción del asirio, que (vs. 5) es su instrumento principal. Todos estos pasajes nos muestran, especialmente al estudiar su contexto, que será en los últimos días que se cumplirán los eventos de estas profecías. Será “el tiempo de angustia de Jacob, pero él será librado de él”. El Señor mismo alude a este período (Mateo 24) llamando la atención de sus discípulos sobre lo que Daniel dice al respecto. Compare Daniel 12:1-11 Con las palabras del Señor. Me parece que la profecía en nuestro capítulo no se relaciona tan absolutamente con los últimos días como lo hace la interpretación.1 Lo que se habla en la profecía no es el último fin de la indignación; pero el hecho de que un cuerno pequeño surge de uno de los cuatro reinos, que había sucedido a Alejandro. Sin embargo, el gran objetivo del Espíritu es revelar lo que sucederá en el tiempo del fin (vs. 17).

(1. Este me parece que es el caso, porque los acontecimientos que tuvieron lugar bajo los sucesores de Seleuco, el primer rey del norte, han servido como un tipo, o cumplimiento parcial y anticipado, de lo que sucederá en los últimos días. En el capítulo 11 y aquí, hay una descripción de, o una fuerte alusión a, lo que hizo Antíoco Epífanes. El undécimo capítulo lo relata, creo, históricamente. El objeto de Dios en la profecía se encuentra en los acontecimientos de los últimos días; Y esto es todo lo que se da en la interpretación.

Es bueno observar que ninguna interpretación de una parábola o profecía oscura, ya sea en el Antiguo o Nuevo Testamento, es simplemente una interpretación. Agrega lo que revela por el resultado el significado de los caminos de Dios, o los hechos descritos en lo que es oscuro, ya sea por juicios externos que justifican el juicio espiritual de su pueblo cuando la fe solo discerniría la mente de Dios, o por algunas características nuevas que dan la verdadera importancia de los eventos para los santos. El juicio real deja abiertamente claro lo que solo el juicio espiritual discernió antes, y por lo tanto es una interpretación. Pero se pueden agregar otras circunstancias para mostrar la mente de Dios en el asunto. En una palabra, es Dios quien comunica a su pueblo lo que da su verdadero valor a lo que precede, o quien los dirige en sus pensamientos en cuanto a lo que se ha dicho, por la revelación de sus juicios. Es esto lo que prácticamente los confirma en Sus pensamientos.)

Las principales características de “el cuerno pequeño” del capítulo 8

Examinemos las principales características del cuerno pequeño. El poder designado por “el cuerno pequeño” amplía su territorio hacia el este, y hacia la tierra agradable, u ornamento [de la tierra], es decir, como me parece, hacia Jerusalén o Sión. Este cuerno se exalta contra la hueste del cielo, y arroja al suelo a algunas de las huestes y de las estrellas, y las pisotea.

“El ejército del cielo y las estrellas”

¿Quiénes son las personas designadas por esta expresión, “El ejército del cielo y las estrellas”? Recordemos que es el sistema judío el que está ante nosotros. Cuando una vez que nos hemos apoderado de esto, la aplicación del pasaje no es difícil. La expresión se aplica a aquellos que, al menos profesamente, rodean el trono de Dios, y particularmente a aquellos que brillan eminentes entre ellos. No son los fieles los que miran hacia el cielo, del que habla el capítulo 7. Ser el anfitrión del cielo describe una posición y no un estado moral. (Compare el versículo 24.) Pero este pasaje asume que los judíos están de nuevo en esta posición ante Dios, aunque sería de no ser por juicio. Es decir, están de nuevo bajo la mirada de Dios como en relación con Él, como un objeto sobre el cual Él se preocupa, como un pueblo todavía responsable de su relación anterior con Él, aunque el poder gentil todavía existe. Ahora, si su condición no responde a la posición que retoman en Su presencia, son, por el hecho mismo de esta posición, el objeto de los juicios de Dios.

Observen aquí, además, que la transgresión es la cosa de la que se habla, y no la abominación que alguien establece, y que hace desolada; Y en la interpretación también, la transgresión llega a su apogeo.

El cuerno que se opone a Cristo como el Príncipe de Israel

Este cuerno es, entonces, el instrumento de castigo sobre los judíos, que han regresado, como a la profesión, a una relación con Jehová y a su tierra, asumiendo el carácter de Su pueblo, pero llevando la transgresión contra Él al punto más alto. El cuerno destruye completamente algunos de ellos. Pero esto no es todo; él (porque la palabra ya no lo es, de acuerdo con la palabra cuerno, tal vez cambiada para designar al rey en persona) se magnifica incluso contra el Príncipe de la hueste. Lleva sus pretensiones tan lejos como para oponerse a Él, para ponerse contra Cristo en Su carácter de Príncipe de Israel, contra el Juez que viene, la Cabeza de Israel, que es Jehová mismo; porque es el Anciano de Días quien viene. Aquí, sin embargo, todo se ve en un aspecto judío. Él es el Príncipe de Israel. Vemos que es Jehová, porque es Su sacrificio el que es quitado, Su santuario el que es derribado; pero Él es presentado como el Príncipe del ejército.1 El sacrificio diario le es quitado, no “por él”. 2 La adoración judía rendida a Jehová es suprimida, Su santuario derribado, y un tiempo de angustia designado para el sacrificio diario (es así que entiendo el versículo), a causa de la transgresión; Y el cuerno pequeño3 (porque aquí el cuerno, de acuerdo con el cuerno, se usa de nuevo) arroja la verdad, practica y prospera. La duración de toda la visión, con especial referencia a la transgresión que la ocasiona, y, puede ser, comprendiendo también la duración de la transgresión que hace desolada; En una palabra, toda la escena de transgresión, y la consiguiente desolación (el santuario y la hueste siendo pisoteados), continúa durante 2300 tardes y mañanas.

(1. He cuestionado un poco si las huestes del cielo no pueden significar los poderes de la tierra (los judíos sólo toman su lugar en ella porque deberían estar bajo el gobierno de Dios, y lo están para el Espíritu de profecía). No rechazo esta idea; pero parece cierto que el Espíritu tiene a los judíos especialmente en mente. (Véase el versículo 13.) El versículo 24 podría llevarnos a creer que Él destruye a otros además de los judíos. Cristo, exaltado a la diestra de Dios, es la cabeza de todo poder. Pero Él es especialmente la cabeza de los judíos. Si alguien aplicara el título de “Príncipe de príncipes” a esta supremacía, la analogía de la palabra justificaría la aplicación. La conexión entre la hostia y el santuario en el versículo 13, me parece mostrar que el Espíritu tenía especialmente a los judíos que rodean el lugar del trono de Jehová).

(2. No hay duda de que el texto dice que el sacrificio es quitado del Príncipe de la hueste. La pregunta sigue siendo, ¿por quién? El Keri (que es generalmente, creo, la mejor autoridad cuando hay variaciones en el hebreo) dice: “Le fue quitado”, sin decir por quién; el Ketib, “Le quitó”, que lo atribuye al cuerno pequeño).

(3. En el hebreo hay una diferencia de género. El que se magnifica a sí mismo (vs. 11) es masculino; mientras que al final del versículo 12, la palabra, “Echó abajo”, es femenina, de acuerdo con cuerno, que en hebreo es un sustantivo femenino).

El tiempo del cumplimiento profético; El Rey Sutil, Su Curso y Su Fin

En el versículo 19 vemos que la interpretación se relaciona con el tiempo del fin, un aviso muy importante para la comprensión del pasaje.1 Y esto es lo que sucederá en el último extremo de la indignación (sobre Israel) cuando la transgresión de los judíos esté en su apogeo. Se levantará un rey de semblante feroz, que entiende frases oscuras; Una especie de maestro o rabino, pero orgulloso y audaz en apariencia. Él será poderoso, pero no por su propio poder. Él hará grandes estragos, prosperará y practicará, destruyendo a los poderosos, o a una gran multitud de personas, y especialmente “al pueblo de los santos”, es decir, a los judíos (cap. 7:27). Es sutil y su astucia es exitosa. Él se magnificará en su corazón, y destruirá a muchos por medio de una seguridad falsa e irreligiosa. Por fin se levantará contra el Príncipe de los príncipes. Entonces será destruido sin intervención humana. Es decir, que en el tiempo del fin, cuando se revelen los propósitos de Dios, cuando su indignación contra Israel llegue a su fin, la transgresión de este pueblo ya está en su apogeo, un rey se levantará en una parte del antiguo imperio griego, cuyo poder se caracterizará por su aumento hacia el este y el sur, y hacia Jerusalén; es decir, se establecerá en la actual Turquía en Asia-Jerusalén siendo el punto al que apunta. Este poder causará mucha destrucción, y su fuerza será grande; Sin embargo, hablando correctamente, no será su propia fuerza. El rey dependerá de algún otro poder. También destruirá al pueblo judío. Pero hay algo más que poder destructivo; hay un carácter de sabiduría que se asemeja al de Salomón en algunos aspectos. Él es muy sutil, y tiene éxito en destruir a los judíos, arrullándolos en una seguridad en la que se olvidan de Jehová. Lo vemos entonces ocupándose de los judíos, no sólo como un conquistador, sino como un maestro, por el arte y por una paz engañosa. Por fin se levanta contra Cristo en su carácter de príncipe de príncipes o reyes de la tierra, es decir, en su carácter de supremacía terrenal. Él es destruido por el poder divino, sin la mano del hombre.

(1. La visión habla particularmente de los seléucidas, o sucesores asiáticos de Alejandro; y sus actos, dudo que no, particularmente los de Antíoco Epífanes, se mencionan en la visión, aunque el versículo 11 y la primera mitad del 12, como se notó, son distintos. Por lo tanto, las 2300 tardes y mañanas no son necesariamente aplicables a nada más allá de los hechos de la Seléucida, y el versículo 26 confirma esto. La interpretación (vss. 23-25) se aplica sólo a los últimos días. No se habla del santuario, sino de destruir al “pueblo de los santos” (los judíos), y de enfrentarse al Príncipe de los príncipes. En el versículo 26 se lee: “Y callaste la visión”, no “Por tanto").

“El cuerno pequeño” del capítulo 8, que gobierna en el este, distinto del del capítulo 7, desde el oeste

Este rey es distinto del cuerno pequeño del capítulo 7, que gobierna a la gran bestia occidental. Es un rey del este, que surge, no del imperio romano, sino del antiguo imperio griego establecido en Siria y los países adyacentes, que deriva su fuerza de otros lugares, y no de sus propios recursos. Él interferirá (a su manera) con los asuntos religiosos de los judíos; pero me parece que lo que se dice de él es más característico del desolador, a quien Dios permite que el enemigo levante a causa de las transgresiones de su pueblo, que del que hace un pacto con ellos por un tiempo, para arruinarlos y arrastrarlos después a las profundidades de la apostasía. Es uno que los oprimirá, teniendo su sede de acción en el este, como el cuerno pequeño del capítulo 7 gobierna en el oeste.1 La desolación se nos presenta con ocasión de este cuerno pequeño. El versículo 112 es una especie de paréntesis que se relaciona enteramente con el príncipe de la hostia; y las dos últimas cosas que menciona (a saber, que el sacrificio le es quitado a Él y Su santuario derribado) se introducen en relación con el Príncipe de la hueste, como parte de la desolación de Israel, para completar su descripción, sin, como me parece, señalar quién es el que hace estas cosas. No se habla de ellos en la propia historia del rey, al final del capítulo. Forman parte de la desolación de los días a los que se alude en el versículo 11.

(1. El capítulo 7 da el poder o cuerno del occidente; el capítulo 8, el del oriente; el capítulo 9 da el estado de Jerusalén bajo el poder del occidente; los capítulos 10-11, el estado bajo los poderes del oriente, incluido el rey voluntarioso.)

(2. La primera mitad del duodécimo versículo, que se cierra con la palabra “transgresión”, forma parte de este paréntesis. Los 2300 días se refieren así a los tiempos históricos. Todo lo que tenemos de ellos, en la interpretación que despliega lo que está por venir, es que la visión es verdadera. El paréntesis es de “sí” (vs. 11) a “transgresión” en el versículo 12, conectado con “él”, no con “eso").

Daniel 9

la confesión, intercesión y súplica de Daniel; La respuesta de Dios

El capítulo 9 nos da una visión sobre el pueblo y la ciudad santa, como consecuencia de la confesión e intercesión de Daniel. Está, como se ha señalado, en relación con la opresión del poder occidental. De hecho, los detalles se relacionan con la opresión. El profeta había entendido (no por una revelación directa, sino por el estudio de la profecía de Jeremías, por el uso de aquellos medios ordinarios que están al alcance del hombre espiritual) que el cautiverio, cuya duración había anunciado Jeremías, estaba cerca de su fin. El efecto en la mente de Daniel (verdadera señal de un profeta de Dios) fue producir una ardiente intercesión a favor del santuario desolado y de la ciudad que Jehová amaba. Él derrama su corazón en confesión ante Dios, reconociendo el pecado del pueblo y de sus reyes, la dureza de sus corazones y la justicia de Dios al traer el mal sobre ellos. Él suplica las misericordias de Dios y exige favor por el bien de Jehová. La profecía es la respuesta de Dios a su oración. Setenta semanas están determinadas sobre el pueblo de Daniel y sobre su ciudad santa. Jehová aún no los reconoce definitivamente para los suyos; pero acepta la intercesión del profeta, como lo había hecho anteriormente con Moisés, diciéndole a Daniel: “Tu pueblo y tu ciudad”. Daniel está en el lugar del mediador. Él tiene la mente de Dios, Sus palabras; y así puede interceder. (Compare, en este punto profundamente interesante, Génesis 20:7, Jeremías 27:18 y Juan 15:7.)

La revelación de Dios; Sus setenta semanas sobre el pueblo y la ciudad santa; Restablecimiento en la gracia

Al final de estas setenta semanas, separadas de entre las edades, llegaría el tiempo, decretado por Dios, de terminar la transgresión, de sellar, es decir, de poner fin al pecado y desecharlo; perdonar la iniquidad y traer justicia eterna; para sellar [toda] visión y profecía, y para ungir el lugar santísimo: esto, observe, con respecto al pueblo de Israel y a la ciudad. Es el restablecimiento total del pueblo, y de la ciudad, en gracia.

Las tres partes de las setenta semanas

Este período de setenta semanas se divide en tres partes: siete, sesenta y dos y una. Durante la primera parte, o las siete semanas, la ciudad desolada y sus muros derrocados serían reconstruidos en tiempos difíciles, o en el estrecho de los tiempos. Después de sesenta y dos semanas, es decir, después de sesenta y nueve en total, el Mesías debe ser cortado, y no debe tener nada (este es el verdadero sentido de las palabras). Aquel a quien pertenecía el reino y la gloria, en lugar de recibirlos, debía ser cortado y no tener nada. Pero después de este evento, la ciudad y el santuario, que habían sido reconstruidos, deberían ser destruidos, y el final debería ser como una inundación desoladora; y debería haber una ordenanza, o decreto determinado, de desolación hasta el final de la guerra. Esta es, en general, la historia completa de las desolaciones. Sesenta y nueve semanas se han cumplido, después de eso, el Mesías es cortado; Pero no se indica el momento preciso en que esto ocurre. El curso de las setenta semanas se interrumpe por completo. El corte del Mesías no fue el momento del restablecimiento del pueblo y de la ciudad.

El resultado se anuncia claramente: un período de desolación hasta el final: no se da su duración. Encontraremos en el capítulo 11 la misma manera de tratar un período análogo. La gente de un príncipe que aún estaba por venir debería destruir la ciudad.

La septuagésima semana; su última mitad

Después de esto, el Espíritu de Dios ocupa la septuagésima semana, cuyos detalles aún no se habían revelado. El príncipe que vendrá confirma un pacto con la masa de los judíos. (La forma de la palabra muchos1 indica la masa del pueblo.) Esto es lo primero que caracteriza la semana; los judíos forman una alianza con la cabeza, en ese día, de las personas que anteriormente habían derrocado su ciudad y su santuario. Forman una alianza con el jefe del Imperio Romano. Esto se refiere a la semana en su conjunto. Pero, la mitad de la semana pasada,2 las cosas asumen otro aspecto. Esta cabeza hace cesar el sacrificio y la oblación; y a causa de la protección de los ídolos, hay un desolador; y hasta la consumación que se determine,3 se derramará [juicio] sobre los desolados.

1.\t(1. La palabra “muchos” tiene un artículo prefijado en el hebreo. Lo mismo ocurre en otras partes de Daniel, a las que llamaremos la atención del lector, y que prueban claramente que la masa del pueblo está en cuestión: “los muchos”. La misma forma de frase se encuentra en griego).

2.\t(2. Podemos observar que el Señor sólo habla expresamente de la última media semana, del tiempo de tribulación que sigue a la puesta del ídolo que hace desolado en el lugar santo. Algunos han pensado que sólo habría esta media semana por venir, Cristo había sido cortado en medio de la semana. Otros han pensado que la septuagésima semana había transcurrido por completo antes de la muerte del Señor, pero que no se cuenta, Jesús ha sido rechazado, y que esta semana se encuentra de nuevo en el momento de la conexión de los judíos con el malvado. Lo que el pasaje nos dice es esto: primero, el príncipe, la cabeza que es del imperio romano, en los últimos días hace un pacto refiriéndose a una semana entera; por otro lado, el Señor habla de la última mitad de la semana como si tuviera lugar inmediatamente antes de Su venida, como el tiempo de tribulación sin igual que la precede. Si esto fuera todo, la historia anterior del príncipe venidero, que hace un pacto, caería en la historia general del estado de cosas. La cuestión de si quedan una o dos medias semanas por cumplir, y de qué manera, durante la manifestación del poder del mal, reservo (en cuanto a su pleno desarrollo) para el Libro del Apocalipsis; señalando sólo que el Mesías es cortado después del final de 69 semanas. Sabemos por el Nuevo Testamento que Su ministerio duró sólo la mitad de la semana. De esto claramente el príncipe o judío, con quien hace alianza, no haría ninguna cuenta. La interpretación de este pasaje es clara; el pacto de una semana con el príncipe venidero, como si se hubieran agotado 69 semanas, el Mesías y Su corte fueran ignorados, y media semana de opresión total a causa de los ídolos, hasta que se decretó la consumación).

3.\t(3. Esta es una expresión constantemente utilizada para los juicios finales que caerán sobre los judíos. (Véase Isaías 10:22 y 28:22.) El segundo versículo de este último capítulo compara al desolador con un diluvio, como en el versículo 26 del capítulo que estamos considerando. El lector atento observará que estos pasajes se refieren también a los acontecimientos de los últimos días. Comenta también el pacto en Isaías 28:15.

Algunas dudas podrían ser arrojadas sobre la traducción, “El desolado”; algunos lo traducen: “El desolador” y, “Hasta que la destrucción que se decrete se derrame [juicio] sobre el desolador”, o más bien, “Hasta que la destrucción decretada se derrame sobre el desolador”. Para cualquiera que no esté muy familiarizado con la palabra, esto parece terminar mejor la oración; pero me parece que aquellos que están familiarizados con todo el contenido de la Biblia y con su fraseología permitirán que la lectura que he dado sea su significado más verdadero. La importancia de la profecía es la misma en cualquier caso. La única traducción dice que la desolación continuará hasta el final del juicio, preordenada por Dios; la otra, que no cesará hasta la destrucción del desolador, que viene a ser lo mismo. La traducción que he dado me parece más exacta, más acorde con la Palabra. Nuestra traducción al inglés dice “desolado”, dando “desolator” en el margen. Pero la palabra no tiene la misma forma que la que se traduce “desolador” en otros lugares donde el significado es cierto. La cláusula anterior la he interpretado: “A causa de la protección de los ídolos”. La palabra es literalmente “ala”, sobre, o a causa de, el ala de las abominaciones. Y sabemos que la palabra ala se emplea habitualmente para protección).

Las setenta semanas como una breve historia del período que transcurrió hasta que el juicio sobre los judíos fue pasado

Lo que aquí se anuncia, entonces, es que setenta semanas están reservadas para la historia de la ciudad y la gente de Daniel. Durante estas setenta semanas, Dios está en relación con Israel;1 sin embargo, no inmediatamente, sino en relación con la fe del remanente creyente, de un Daniel, de una intercesión que, vinculándose a sí misma con la existencia de un remanente, sirve como un vínculo entre Dios y el pueblo: una intercesión sin la cual el pueblo sería rechazado. Es el mismo principio que gobernó las relaciones entre Dios y el pueblo por medio de Moisés, después del becerro de oro, el pueblo fue llamado el pueblo de Daniel, como anteriormente el pueblo de Moisés. Esta posición es notable, ya que tuvo lugar después del establecimiento de la autoridad de los gentiles. Los judíos están en Jerusalén, pero los gentiles reinan, aunque el imperio de Babilonia es derrocado. En esta posición anómala, la fe profética busca el restablecimiento completo de la ciudad, sede del gobierno de Dios y de su pueblo. Es a esto a lo que se refiere la respuesta de Dios. Se da una breve pero completa historia del período que debería transcurrir hasta que el juicio sobre los judíos se cumpliera y pasara.

(1. El poder de los gentiles existiendo al mismo tiempo. Sabemos por las Escrituras que la restauración de Jerusalén tuvo lugar bajo el reinado de los gentiles, así como todo el curso de las sesenta y nueve semanas que ciertamente han pasado. Los setenta tienen el mismo carácter a este respecto. Es sólo al final de los setenta que se concede el perdón. Quienquiera que sea el instrumento para establecer el pacto, la cuarta bestia será en ese momento el poder gobernante de los gentiles, a quienes Dios ha confiado autoridad. Es muy importante, si queremos entender las setenta semanas, observar este estado de cosas: los judíos restaurados, la ciudad reconstruida, pero los gentiles siguen ocupando el trono del mundo. Las setenta semanas tienen su curso sólo bajo estas condiciones. Debe entenderse bien que es el pueblo de Daniel el que está destinado, y su ciudad, que deben ser restablecidos en su antiguo favor con Dios. La longanimidad de Dios todavía ahora espera. El poder gentil ya ha fallado en fidelidad; Babilonia ha sido derrocada; por medio de la intercesión, los judíos restauraron provisionalmente y el templo fue reconstruido. Las setenta semanas casi habían transcurrido cuando Cristo vino. Si los judíos, y Jerusalén en ese día suyo, se habían arrepentido, todo estaba listo para su restablecimiento en gloria. Abraham, Isaac y Jacob podrían haber sido resucitados, como lo había sido Lázaro. Pero ella no sabía que el día de su visitación, y el cumplimiento de las setenta semanas, así como la bendición que seguiría, necesariamente tenían que posponerse. A través de la gracia sabemos que Dios tenía aún más excelentes pensamientos y propósitos, y que el estado del hombre era tal que esto no podría haber sido, como lo demostró el evento. En consecuencia, todo está aquí anunciado de antemano. (Compárese con Isaías 49:4-6.))

El Mesías será cortado; Las consecuencias

También se introduce un nuevo elemento de gran importancia: el Mesías debe ser cortado. Él no tendría nada de lo que en derecho le pertenecía. La consecuencia de esto sería la destrucción de la ciudad y del santuario, la desolación y la guerra. Sería el príncipe de otro imperio, aún no existente, quien destruiría así la ciudad y el santuario. Las relaciones entre Dios y el pueblo estaban ahora completamente rotas por el momento, incluso en lo que respecta a un remanente creyente. La fe de Daniel fue rechazada en la Persona de Cristo como profeta, y en la negación de Cristo expresada por la declaración de que no tendrían rey sino César; y el pueblo y la ciudad fueron entregados a la desolación.

La septuagésima semana marcada por un pacto entre los judíos y el líder malvado; el cese obligatorio de su culto; idolatría

Pero quedaba una semana aún sin cumplir con esta raza infiel y perversa, pero aún amada, antes de que su iniquidad fuera perdonada, y la justicia eterna trajera, y la visión y la profecía se cerraran por su cumplimiento. Esta semana debe distinguirse por un pacto que el príncipe o líder haría con el pueblo judío (con la excepción del remanente), y luego por el cese obligatorio de su adoración a través de la intervención de este príncipe. Después de que los judíos se hayan puesto bajo la protección de los ídolos, este espíritu inmundo, expulsado del pueblo hace mucho tiempo, habiendo entrado nuevamente en ellos con otros siete peores que él, viene el desolador, y los juicios finales se infligen al pueblo, terribles juicios; pero la extensión de la cual es fijada definitivamente por Dios cuando su medida sea completa. Así encontramos una respuesta muy precisa dada a la petición del profeta; una respuesta que revela muy claramente las consecuencias de la conexión del pueblo de Daniel con el poder gentil. Su posición está muy claramente expuesta, mientras que la relación con Dios, por medio de la intercesión del profeta, todavía existe.

El tiempo del rechazo del Mesías que llevó a la dispersión de los judíos y, más tarde, a la gran tribulación

La profecía anuncia al mismo tiempo el hecho general de la desolación del pueblo después de que pasó la semana sesenta y nueve, y (con una aparente calma por el favor de la bestia), hasta el final de la septuagésima, ocasionada por su rechazo del Mesías, que tuvo lugar en el mismo momento en que la promesa adjunta a la profecía debería haber estado a punto de cumplirse; y el rechazo de quien (viniendo en el nombre de Su Padre) ha llevado a la larga dispersión de los judíos, que continuará hasta el momento de su recolección, presa de la iniquidad de la cabeza de los gentiles; el tiempo, de hecho, de su caída en manos de aquel que debería venir en su propio nombre, una condición dolorosa desarrollada durante la última semana, pero a la que Dios ha puesto un límite; Y más allá de eso, ninguna malicia del enemigo puede alcanzar.

Daniel 10-11

Otras revelaciones al fiel intercesor

en cuanto al futuro de su pueblo y de los gentiles

En el capítulo 10 volvemos al Oriente.1 Los capítulos 10-12 forman una sola profecía; sólo el capítulo 11 cierra la historia de los gentiles, y el capítulo 12, como señalamos al principio, está ocupado con la condición del remanente durante el último período del poder gentil, y con su liberación (concluyendo así la revelación de la mente de Dios con respecto al remanente que se conserva en medio de los gentiles).

(1. Se puede señalar que en ambos casos la revelación dada a Daniel, como a su pueblo, es en respuesta a sus ejercicios de corazón en intercesión o ayuno; las revelaciones en los capítulos 7 y 8 en cuanto a las potencias destructoras occidentales u orientales no lo son. Se dan cuando Dios quiere. Estos fueron en la época de Belsasar; los dos primeros, después de que Babilonia fue tomada. Los judíos estaban entonces realmente en una nueva posición hasta que Cristo fue rechazado, y entonces vino el gran abandono, cuando el tiempo no cuenta hasta que están en su propia tierra, y Dios comienza a tratar con ellos de nuevo. Luego, después de la demostración de su incredulidad en recibir el poder del mal y en la idolatría, viene la última gran tribulación, y luego el juicio en la Persona del Señor desde el cielo).

Daniel, siempre decidido al bienestar de su pueblo, hizo súplicas (vss. 2-3,12) a Dios, con un deseo renovado y perseverante de entender sus tratos. Después de tres semanas de ayuno y oración, un ángel es enviado a él, revelando la oposición de los enemigos de la gloria de Dios al cumplimiento de Sus propósitos de favor a Su pueblo, y a la comunicación de estos propósitos para su aliento. Pero si se ejerce la fe, Dios es fiel; y la perseverancia de Daniel lo pone moralmente en condiciones de apreciar las comunicaciones de Dios, siendo una prueba de su aptitud para recibirlas. El ángel le informa que la visión tiene referencia a los judíos, y que pertenece a los últimos días (cap. 10:14). La fuerza que se le da le permite recibir la comunicación. Se enumeran los reyes de Persia, bajo cuyo reinado recibió la visión; y se anuncia el ataque a Grecia por uno de ellos. Esto da lugar a un ataque a Persia por parte de Grecia; y se establece el imperio griego; pero luego se divide en cuatro partes. Dos de estas cuatro monarquías serán más poderosas que las otras. También están territorialmente en relación con los judíos. Es en el territorio de estos últimos donde se llevan a cabo sus guerras. La historia de los reyes de estas dos monarquías, por lo tanto en conflicto en el territorio de Israel, se da con considerable detalle bajo los nombres de rey del norte y rey del sur. No entro en estos detalles.

La historia de los reyes, los Macabeos y Antíoco

Epífanes: un tipo de lo que sucederá en los últimos días

La historia continúa hasta la intervención de los romanos, los barcos de la costa de Chittim,1 y el ataque a los judíos, y el templo, y el santo pacto. El rey del norte se alía con los judíos apóstatas; contamina el santuario y establece un ídolo; quita el sacrificio diario; Él lleva a los impíos a la apostasía (esta es la fuerza de la expresión en el versículo 32). Pero los que conocen a Dios serán fuertes, y actuarán con energía. Los que entienden, siendo enseñados por Dios, instruirán a muchos. Hasta aquí está la sucesión de los primeros reyes, y la historia de los Macabeos, y de Antíoco Epífanes.

(1. La intervención de estos a favor del joven rey de Egipto, a quien Antíoco Epífanes había conquistado, lo llevó a regresar y enfurecerse contra los judíos, profanando el templo y prohibiendo el culto judío).

El resultado, hasta el final, se da en términos generales: la última parte de la historia precedente es un tipo de lo que sucederá en los últimos días. El pueblo vuelve a caer por un tiempo bajo las manos de sus enemigos. Se les ayudará un poco: algunos se adherirán a ellos con halagos. Unos pocos, incluso de los que entienden, de quienes se podría haber esperado que fueran preservados providencialmente por Dios, también caerán por la violencia, para probar la fe de todos, y purgarlos, hasta el tiempo del fin. Porque este estado de cosas debe continuar hasta el período señalado por Dios. Es la condición de los judíos, especialmente en aquellos días, es decir, de los seléucidas y lagidæ, reyes del norte y del sur, y en general, hasta los últimos días.

El uso y significado de “muchos” y “el Maschilim”

Algunas observaciones sobre los detalles pueden ser útiles para el lector. En los capítulos 9:27, 11:33, 12:3, la palabra traducida “muchos” tiene el artículo en hebreo, y significa la masa del pueblo, lo que hace que la fuerza de estos versículos sea mucho más simple. El lector también observará, en contraste con las masas (cap. 11:33), “el Maschilim”, una palabra que se encuentra en los títulos de muchos de los Salmos. Los que entienden, los que son enseñados por Dios, instruirán a muchos: habrá actividad de amor por la verdad en estos tiempos de prueba. En el capítulo 12:3, tenemos de nuevo a los que entienden asociados con los que instruyen a los muchos en justicia. Compare el capítulo 11:33. Se convierten en víctimas, en el versículo 35, de la violencia. Este último versículo llega, como hemos visto, hasta el final de la historia de este pueblo, mientras estaba bajo el dominio de los gentiles. Pero se dan detalles más positivos con respecto al final.

El rey obstinado, impío e idólatra; sus oponentes; Su final

Se presenta al rey1: el malvado que ejercerá poder en Judea al final de los tiempos; y prosperará hasta que la indignación llegue a su fin, un período del que ya hemos hablado. Es un rey que actúa en la tierra de Judea; uno de carácter impío, y que sigue su propia voluntad desenfrenada, exaltándose a sí mismo sobre todo, abandonando la religión de sus padres, sin considerar a Cristo ni a ningún Dios, blasfemando al Dios del cielo y estableciendo la idolatría; pero en una forma propia. “Él hará que gobiernen sobre los muchos, y dividirá la tierra por una recompensa”. Es bastante difícil decir quiénes son los que él hará gobernar: aprehendo a sus seguidores; Pero el carácter general de este rey obstinado, impío e idólatra que se magnifica a sí mismo por encima de todo, es suficientemente claro. Encontramos, a medida que avanza el capítulo, que el rey del sur lo empuja, y el rey del norte viene contra él como un torbellino, se desborda y pasa y entra en la tierra del deleite, Judea. Pero Edom, Moab y Ammón escapan de su poder, siendo reservados (Isaías 11:14) para ser sometidos por Israel mismo. Pero extiende su mano sobre los países y los saquea. Egipto no escapa, y los que habitan en África están a sus pies. Pero, perturbado por las noticias del norte y del este, establece sus tabernáculos entre Jerusalén2 y el mar, y llega a su fin, sin nadie que lo ayude. El final del rey no se da aquí. Es el fin del rey del norte, el sujeto aquí son las naciones y la tierra de Israel, y lo que le sucederá al pueblo de Daniel en los últimos días. En la tierra estará el rey impío y malvado, que será atacado por el rey del sur. El rey del norte entonces saquea todos los países alrededor, con la excepción de tres, y perece en la tierra de Israel.

(1. Compárese Isaías 30:33 (leyendo “también por el rey") y 57:9. Él tiene el título de “el rey” a los ojos de los judíos, un título que por derecho pertenece sólo a Jesús, el verdadero Mesías y Rey de Israel.)

(2. Este es el significado regular del hebreo. De Wette así lo traduce).

Daniel 12

la propia historia de Israel; El remanente fiel, su liberación y recompensa

El capítulo 12 nos da más de la propia historia de Israel. En medio de todos estos eventos, Miguel, el arcángel, se levanta en nombre del pueblo de Daniel. Hay un tiempo de problemas, como nunca ha habido ni habrá. Sin embargo, el pueblo será liberado, es decir, aquellos que están escritos en el libro (el remanente que pertenece a Dios). Jeremías ya nos ha hablado de este período, y de la liberación (cap. 30:7). El Señor habla de ello también en Mateo 24, llamando la atención de sus discípulos sobre la abominación desoladora aquí mencionada, mostrando claramente que habla de Jerusalén, los judíos y los últimos días, cuando los judíos serán liberados. También señala la forma en que los fieles deben escapar, mientras continúa la tribulación. Tomar estos pasajes juntos hace que sea fácil entenderlos a ambos. El segundo versículo se extiende más allá de la tierra de Israel, que había sido el escenario de la profecía hasta esto. Pero su condición se expresa de una manera que no es dueña de los países de su dispersión. Muchos de la raza de Israel surgen de su larga humillación, algunos a la vida eterna, pero otros a la vergüenza eterna. Los que entiendan brillarán como el firmamento. Los que han instruido a los muchos en justicia brillarán como las estrellas. (Compárese con el ejército del cielo y las estrellas, capítulo 8.) Dios vestirá con el resplandor de Su favor a aquellos que hayan sido fieles durante este período de rebelión y angustia.

La duración de la tribulación

Después de esto, uno de los mensajeros de Dios pregunta al hombre vestido de lino, que estaba sobre las aguas del río, cuánto tiempo debería pasar hasta el final de las maravillas (es decir, de la tribulación) por la intervención de Dios en la liberación de Israel. La respuesta es, tres años y medio, o 1260 días; y que, cuando Dios haya puesto fin a la dispersión del pueblo santo, todas estas cosas se hayan terminado. Daniel pide una revelación más completa con respecto al fin; Pero el oráculo está sellado hasta el tiempo del fin. Muchos serán probados y purificados y emblanquecidos, pero los impíos harán maldad. ¡Ay! Esto es de esperar. Ninguno de los impíos entenderá, pero los sabios entenderán a estos “maschilim”, a quienes el Espíritu de Dios ha mencionado.

La bendición completa viene un poco más tarde, en la cual Daniel tendrá su parte

Ahora, desde el momento en que el sacrificio diario sea quitado, y la abominación que hace desolada se establezca, habrá 1290 días. Pero el logro de 1335 1 días aún tiene que esperarse; Habrá plena bendición para el que espera y llega a su cumplimiento. Daniel mismo tendrá su parte en este tiempo de gloria.

(1. He pensado que es posible que este cálculo pueda surgir de esto. Un mes intercalar a los 1260 días, o tres años y medio, y luego 45 días, si los años fueran años eclesiásticos, llevaría a la fiesta de los tabernáculos: pero no ofrezco ningún juicio sobre ello. En cualquier caso, la declaración es clara de que entonces el santuario de Dios será limpiado en Jerusalén.)

El alcance de la profecía de Daniel

Debe observarse que Daniel nunca describe el período que sucede a los tiempos de los gentiles. Él da la historia de esas monarquías, los opresores y seductores de los judíos en los últimos días, y la liberación del pueblo; Pero ahí se detiene. Él es el profeta de los tiempos de los gentiles hasta la liberación.

Algunos puntos llamativos en Daniel; el carácter del imperio romano; el “cuerno pequeño” del capítulo 7 y el del capítulo 8; “El Rey” del capítulo 11; el poder religioso llevando a los judíos a la apostasía

Una cosa puede ocurrir aquí al lector como deseable para la comprensión del todo, es decir, combinar el albedrío de esos instrumentos, que la profecía de Daniel presenta como actuando en la tierra de Israel durante los últimos días, e identificarlos, si se puede hacer, con los que se mencionan en otros profetas. Pero esto sería para hacer un sistema de profecía, y no para explicar a Daniel. El Espíritu de Dios no lo ha hecho en este profeta, que es nuestro tema actual. Por lo tanto, sólo aludiré a algunos puntos sorprendentes.

El capítulo 7 da el carácter del imperio romano, especialmente bajo su última cabeza. Es el final de la historia del poder gentil. El capítulo 8 (aunque a menudo he pensado que el rey, que se describe allí, podría ser el instrumento en Israel del imperio occidental) da al cuerno habla de un carácter diferente -como me parece, al sopesar cuidadosamente el pasaje- de lo que constituye el poder occidental,2 ya sea como un cuerno pequeño, o ejercido en algún instrumento local. Es una potencia oriental que surge de uno de los cuatro reinos en los que se dividió el imperio de Alejandro. Su poder, sin embargo, se deriva de otro; es un poder separado que actúa en Siria. En el capítulo 9 encontramos que el que actúa entre los judíos en Jerusalén misma, en relación con el imperio romano, es el instrumento empleado quien pueda. Puede ser “el rey” del capítulo 11 que se encuentra entre los reyes del sur y del norte. Pero es muy posible que el cuerno pequeño del capítulo 7 actúe solo. Sin embargo, hay otro poder que depende de él, que actúa al menos religiosamente sobre los judíos, y los lleva a la apostasía, uno que viene en su propio nombre y no considera al Dios de sus padres.

(2. Podemos comparar los Salmos 74 y 83, que confirman la idea de que habrá una destrucción en Jerusalén, así como el cese forzado del sacrificio diario realizado de manera religiosa por el príncipe que ha de venir, el romano del capítulo 9, que estará entre los judíos, y que había profesado ser su amigo.)

Las marcas distintivas de “el Rey” del capítulo 11; Los reyes del sur y del norte

“El rey” del capítulo 11 es un rey en Judea, despreciando la religión de sus padres, y actuando en ese país de una manera moralmente desenfrenada, restableciendo la idolatría y dividiendo el territorio entre los que estaban a favor. Los reyes del sur y del norte son Egipto y Asiria en los últimos días, que atacan al rey que se ha establecido en Tierra Santa.

Supongo que “el rey” responde a la segunda bestia del Apocalipsis, aunque en otro aspecto, como lo hace el primero al cuerno pequeño del capítulo 7.

Los profetas menores

Introducción

Antes de entrar en el estudio de los profetas menores, aprovecharé la oportunidad que me brindan para hacer algunas observaciones sobre los escritos proféticos en general, señalando los temas de los que tratan. Podemos dividir estos libros en cuatro clases principales de acuerdo con los temas sobre los que hablan, temas a menudo relacionados con sus fechas.

Las cuatro clases principales de los profetas menores

1. Los que hablan de la gran crisis de la toma de Jerusalén, y sus consecuencias. Estos son Jeremías, Ezequiel, Daniel, todos los profetas más grandes excepto Isaías. Coloco el Libro de Daniel en esta clase, aunque su tema principal sean las consecuencias bajo el gobierno gentil, hasta que venga el Señor; porque, de hecho, ese evento cambió el gobierno del mundo, dejando de lado (en juicio) al pueblo elegido; y, mientras habla de los gentiles, lo hace en relación con la sustitución de la monarquía gentil por la de Dios en Israel, y en vista del destino de ese pueblo.

2. Los que hablan del juicio de los gentiles como tales. Estos son Jonás, Nahúm, Abdías.

3. Los que hablan de toda la caída de Israel, y del destino que ya amenazaba a Judá, como Isaías, Oseas, Amós, Miqueas. Anunciaron un juicio penal sobre el pueblo, mientras desarrollaban con mayor o menor medida los tratos de Dios en gracia al final. Con la excepción de Amós, quien profetizó en el reinado de Uzías, antes que los otros tres, pertenecen a los días de Uzías, Jotam, Acaz, y Ezequías (este último rey formó una época en estas profecías, el asirio derrocó al reino de Israel durante el reinado de Ezequías y amenazó a Jerusalén).

4. Los que profetizaron después del cautiverio, Hageo, Zacarías y Malaquías: los dos primeros para el aliento del pueblo; los últimos en dar testimonio del fracaso de los judíos que habían regresado del cautiverio, y en anunciar el testimonio y el juicio de los últimos días, que deberían separar al remanente de los malvados a su alrededor.

El peculiar carácter de Joel y Habacuc

No he hablado de Joel y Habacuc, porque estos dos profetas tienen cada uno un carácter peculiar, no se aplica al juicio de los gentiles, como Nahúm y Abdías, y no tiene fecha para indicar una importancia moral fundada en la condición de Israel. Ambos señalan, de manera especial, los juicios de los últimos días. Joel habla de una invasión particular de la tierra, y del juicio de las naciones, que se cumple en el mismo período, en relación con la bendición de Israel. El Espíritu en Habacuc, mientras se aprovecha de la ocasión de un juicio particular, saca a relucir los afectos espirituales y los ejercicios del corazón producidos por la visión del mal y del juicio consecuente, y muestra la condición de un alma enseñada por Dios en vista de estas cosas.

La visión moral de los sujetos proféticos

Encontramos así en los profetas (tomando una visión moral de sus súbditos), primero, el juicio de la gente en general, la casa de David siendo perdonada por un tiempo, Dios levantando a Ezequías; y en esta ocasión se anuncia al verdadero Hijo de David. Esto está contenido en Oseas, Amós, Isaías y Miqueas. En segundo lugar, el juicio de Jerusalén y la sustitución de la monarquía gentil, dejando de lado por completo al pueblo de Dios; Jeremías, Daniel y Ezequiel; el último discutiendo todos los grandes principios de la relación con Dios, y el destino de todo Israel como tierra y nación. En tercer lugar, el juicio del mundo: Jonás, Nahúm y Abdías. Cuarto, la desolación de los últimos días, por el ejército del norte, y el juicio de las naciones; seguido por la bendición temporal de Israel y, en el Espíritu, de toda carne. Este es Joel. Quinto, el castigo del pueblo de Dios por la violencia exitosa del hombre a quien Dios permite poder para este propósito. El espíritu del profeta, abrumado por el mal que contempla en el pueblo, y sin embargo, aún más cuando son oprimidos por sus enemigos altivos, comprende que los justos vivirán por fe; y que esta opresión era necesaria para castigar el mal y permitir que el orgullo del hombre alcanzara esa altura de iniquidad que conduce al juicio que aniquila su orgullo para siempre. Esto es Habacuc. El último capítulo es la expresión de los sentimientos producidos por esta instrucción: los deseos, los recuerdos y la confianza de la fe; una fe que descansa en Dios mismo, en medio de todos aquellos ejercicios de corazón a los que la historia de su pueblo da a luz en los fieles. ¡Precioso consuelo, cuando pensamos en todo lo que se inviste con el nombre de Dios! Luego encontramos, sexto, lo que se refiere a las circunstancias especiales de los judíos, que han sido traídos de regreso a Jerusalén en vista de la venida de Cristo, y las consecuencias de esa venida, así como de la propia responsabilidad del pueblo con respecto a las circunstancias en las que ya se encontraban: Hageo, Zacarías y Malaquías.

Puntos especiales revelados en Jonás, Nahúm y Abdías

Todavía quedan algunos detalles por señalar. Jonás pone ante nosotros, de una manera muy sorprendente, la paciente bondad de Dios hacia un mundo de pecadores orgullosos y descuidados; y que, en contraste con la impaciencia del hombre a quien están encomendados los oráculos de Dios, verlos cumplidos para su autosatisfacción, aunque fuera por la ejecución del juicio que la gracia dejaría de lado sobre la humillación de aquellos que eran sus objetivos.

Nahúm, sin embargo, nos muestra que este juicio debe ser ejecutado al final, y que una larga paciencia, cuyo único resultado es glorificar a Dios, finalmente daría lugar a un juicio que definitivamente y para siempre debería poner fin a todo lo que se exaltó contra Dios.

Abdías nos revela, no este orgullo general y público del mundo, sino el odio al pueblo de Dios que se ve especialmente en aquellos que estaban conectados externamente con ellos, y que, según la carne, reclamaban un derecho a la herencia del primogénito.

La relación de Dios con el mundo y sus caminos con referencia a Cristo y con Israel; Jonás e Isaías

La nota que Dios nos da en estos profetas de Su relación con el mundo, y de la manera en que Él lo mira, está llena de interés. Jonás presenta la fuerza de esa expresión en Pedro, “Un Creador fiel”. En Isaías podemos haber observado el rico desarrollo de los caminos de Dios en referencia a Cristo, y con Israel; y la conexión de estas cosas, tanto entre sí, como con el juicio del mundo. Los propósitos de Dios en el gobierno se abren en gran medida en ese libro.

La instrucción dada por Jeremías, Ezequiel y Daniel

Los otros tres grandes profetas nos instruyen en la vasta importancia de esa crisis en la historia de todo el mundo, ese momento crítico en que Jehová dejó de gobernarla en medio de Su pueblo, y quitó el asiento de Su poder en medio de los gentiles, y puso ese poder en manos de los hombres.

Amós y Oseas sobre el gobierno moral de Dios

Amós y Oseas nos dan una luz preciosa sobre el gobierno moral de Dios; proporcionan al lector de la Biblia imágenes sorprendentes del estado de las cosas: los hechos, que fueron la causa procuradora del juicio que Dios infligió; no sólo los hechos que resultaron de los tratos de Dios, sino la conducta que dio lugar a esos tratos con Su pueblo. Esta exposición de su conducta está llena de interés humillante.

El tema de Miqueas

Miqueas (así como Isaías), mientras está ocupado con estos mismos temas, amplía más las promesas en relación con Cristo, cuyo efecto levantaría al pueblo de la condición en la que el pecado, y el juicio de Dios sobre el pecado, los había arrojado. Es posible que ya se haya observado que el comienzo de Isaías, mientras habla del Señor Jesús, está esencialmente ocupado con Judá, Israel y las naciones; el cierre del libro, especialmente con Cristo, y las consecuencias de su rechazo por parte de la gente.

Los tres profetas después del cautiverio

Se habrá entendido, por lo que ya he dicho sobre los tres profetas que profetizaron después del regreso del cautiverio, que ellos también están ocupados con los mismos dos temas.

El Mesías aparece en Hageo, y con aún más detalle en Zacarías. La condición y el destino del pueblo se ven más en Malaquías, todo en relación con los últimos días.1

(1. Deseo agregar aquí, en una nota, algo más detallado y preciso a lo que dije sobre el tema de la profecía al comienzo de Isaías. La profecía es la intervención de la gracia soberana de Dios en el testimonio, para mantener Su relación con Su pueblo cuando han fallado en su responsabilidad para con Dios en la posición que tenían, de modo que su relación con Dios en esta posición se ha roto; y antes de que Dios haya establecido cualquier nueva relación por Su propio poder en gracia. Los temas de la profecía son, en consecuencia, los siguientes:

Los tratos de Dios en el gobierno sobre la tierra, en medio de Israel; los detalles morales de la conducta del pueblo que llevaron a su ruina; La intervención de Dios al final en gracia por el Mesías para establecer a Su pueblo en bendición asegurada por el propio poder de Dios, de acuerdo con Su propósito.

Dos cosas están relacionadas con estos temas principales: el juicio de las naciones, que era necesario para el establecimiento de Israel en su propia tierra; y el rechazo de Cristo por los judíos en su primera venida a este mundo.

Finalmente, Israel había sido el centro y la piedra angular del sistema que se estableció después del juicio sobre los descendientes de Noé por su orgullo en Babel. En este sistema, el trono y el templo de Dios en Jerusalén eran: el uno, el asiento de la autoridad divina sobre todas las naciones; y el otro, el lugar donde debían subir a adorar a Aquel que habitaba entre los querubines. Habiendo fallado Israel en esa obediencia que era la condición de su bendición y el vínculo de todo el orden reconocido por Dios en la tierra, se establece otro sistema de supremacía humana en la persona de Nabucodonosor. La profecía trata, por lo tanto, de este sistema unitario también, y de su relación con el pueblo de Dios en la tierra.

Culpable de rebelión contra Dios, y asociado con Israel en el rechazo de Cristo, y al final del levantamiento en rebelión contra Él, este poder se asocia con los judíos en el juicio, como unidos con ellos en el mal.

Lo que se ha dicho aquí evidentemente se aplica a la profecía del Antiguo Testamento con la que estamos aquí ocupados. Pero esto plantea la cuestión de la diferencia de la profecía del Nuevo Testamento. La asamblea no es el escenario del gobierno terrenal de Dios, sino que está sentada en lugares celestiales: por lo tanto, la profecía no puede ser la acción directa del Espíritu en su estado actual, como lo fue en Israel. Las comunicaciones son directas del Padre y del Señor de acuerdo con la relación en la que se encuentra con ellos, tal como lo fue la profecía con los judíos. Pero el Espíritu puede esperar en la asamblea el momento en que la decadencia del sistema externo preparará el camino para la introducción del gobierno directo de Dios nuevamente en la Persona de Cristo. Esto en general lo encontramos en el Apocalipsis, desde el comienzo de la declinación de la asamblea hasta que es rechazado, y luego en el mundo. Por lo tanto, también tenemos las profecías que anuncian la decadencia y la ruina de la asamblea después de la partida de los apóstoles, como en 1 Timoteo 4: 1, 2 Timoteo 3 y 2 Tesalonicenses 2. La decadencia misma se menciona en las epístolas de Juan, Judas y 2 Pedro. Otro tema pertenece a esto e introduce la profecía en la boca del Señor, con la cual Santiago se conecta, pero no concierne a la asamblea propiamente dicha: la conexión de Cristo como ministro de la circuncisión con el pueblo judío, como en Mateo 24 y pasajes paralelos en Marcos y Lucas, e incluso Mateo

10:15 hasta el final, donde la porción del residuo en su servicio en Israel se remonta a la venida del Señor. De modo que en la ruina moral de la asamblea en la tierra, y la historia del residuo, tenemos los vínculos de conexión de estos días y la misión de Cristo a Israel, con su venida en los últimos días. )

Oseas

El tiempo, el tema y el estilo de la profecía de Oseas

El profeta Oseas profetizó durante el mismo período de tiempo que Isaías; pero está más ocupado con la condición existente del pueblo, y especialmente de Israel, aunque a menudo habla de Judá de la misma manera. Su profecía es más simple en su carácter que la de Isaías. Su estilo, por el contrario, es extremadamente enérgico y lleno de transiciones abruptas. El reinado de ese rey de Israel, que se da como fecha a la profecía, fue exteriormente un momento de prosperidad para esa porción de la tierra. La profecía misma nos informará de su condición moral. La paciencia de Dios soportó mucho tiempo con la rebelión de su pueblo que se apiadó de su aflicción (véase 2 Reyes 17), aun cuando esta paciencia pudiera ser un testimonio del verdadero carácter del Dios que la ejercía, y no negaba la santidad y la justicia, ni daba sanción al pecado, para que todavía fuera posible bendecir al pueblo, sin sacrificar todo testimonio verdadero (incluso a los ojos de los paganos) de lo que Dios es, en una palabra, “Hasta que no haya remedio”.

La longitud del testimonio de Oseas a Israel

Jeroboam reinó durante un período que comenzó algunos años antes de los reinados de Uzías, etc., reyes de Judá. Uzías comenzó su reinado catorce años antes del final del reinado de Jeroboam. Reinó cincuenta y dos años; Jotam reinó dieciséis años; Acaz, dieciséis años; Ezequías, veintinueve años. De modo que Oseas profetizó más de cincuenta años,1 y tal vez más; siendo testigo, durante esos largos años, de la rebelión de Israel contra Jehová, su corazón se entristeció y quebrantó por la iniquidad de un pueblo a quien amaba, y cuya felicidad, como pueblo de Jehová, tenía en el corazón.

(1. El reinado de Jotam fue en alguna parte, posiblemente la mayor parte, coincidente con el de Uzías, que fue apartado como leproso.)

La doble división de la profecía

La profecía de Oseas se divide en dos partes: la revelación de los propósitos de Dios con respecto a Israel; y las protestas que el profeta dirige al pueblo en el nombre de Jehová.

En esta última parte habla con frecuencia de Israel como un todo; con frecuencia también distingue entre Israel o Efraín y Judá. Pero no veo que se dirija directamente a Efraín (es decir, a las diez tribus). Él habla de Efraín, pero no a Efraín. Además, este es el carácter general de su profecía: una especie de lamentación prolongada, expresando su angustia por la condición del pueblo, mientras revela todos los tratos de Dios hacia ellos, excepto el capítulo 14, en el que llama a Israel al arrepentimiento que tendrá lugar en los últimos días.

Oseas 1

La esposa y los hijos de Oseas: señales de la rebelión de Israel y del juicio de Dios

Los primeros tres capítulos componen la primera parte, o las revelaciones de los propósitos de Dios con respecto a Israel. Desde el principio, Israel es tratado como si estuviera en un estado de rebelión contra Dios. El profeta debía unirse a una mujer corrupta (un tipo profético, dudo que no), cuya conducta era la expresión de la del pueblo. El hijo a quien ella da a luz es una señal, por medio del nombre que el profeta le ha de dar, del juicio de Dios sobre la casa de Jehú, y sobre el reino de Israel, que debería dejar de existir. De hecho, después de la extinción de la familia de Jehú, aunque hubo varios reyes, todo fue confusión en el reino de Israel: el reino se perdió. Es evidente que, aunque el celo de Jehú fue enérgico en extirpar la idolatría, para que en su gobierno externo Dios pudiera sancionarla y recompensarla (y, como testimonio, debe hacerlo), sin embargo, los motivos que lo gobernaban estaban lejos de ser puros. Por lo tanto, Dios, mientras bendice a Jehú en Su gobierno público, muestra aquí, donde revela Sus pensamientos y Su estimación real de la obra, que Él juzga con rectitud y ho-lily; y lo que el hombre trae de ambición, de crueldad, e incluso de ese falso celo que no es más que hipocresía, ocultando la gratificación de su propia voluntad bajo el nombre de celo por Jehová, todo, en una palabra, que es de sí mismo, no está oculto a Sus ojos, y se encuentra con su justa recompensa, y tanto más de estar enmascarado bajo el gran nombre de Jehová.

Jezreel, anteriormente un testigo de la ejecución del juicio de Dios sobre la casa de Acab, debería serlo ahora de la ruina de todo Israel.

Una hija nace después de la mujer a quien el profeta ha tomado. Dios le ordena al profeta que la llame Lo-ruhamah (es decir, “no más misericordia"). No sólo se ejecutó el juicio sobre Israel, sino que, aparte de la gracia soberana, cuyo ejercicio estaba reservado para los últimos días, este juicio fue definitivo. Ya no había lugar para la longanimidad de Dios hacia el reino de Israel. Judá aún debe ser preservada por el poder de Dios.

Un segundo hijo se llama Lo-ammi (es decir, “no es mi pueblo"), porque ahora Jehová ya no reconoce que el pueblo sea suyo. Judá, que durante un tiempo mantuvo esta posición, aunque las diez tribus se perdieron, finalmente por su infidelidad ha sumido a toda la nación bajo el terrible juicio de que ya no era el pueblo de Dios, y Jehová ya no era su Dios.

Gracia soberana a Israel y a los gentiles

Dios, habiendo pronunciado así breve pero claramente el juicio del pueblo, anuncia inmediatamente, con igual claridad, su gracia soberana hacia ellos. “Sin embargo”, dice Él, por boca del profeta, “el número de los hijos de Israel será como la arena del mar, que no se puede contar”. Pero esta gracia abre la puerta a otros además de los judíos. “En el lugar donde se dijo: No sois mi pueblo, allí serán llamados hijos del Dios viviente”. 1 La aplicación de este pasaje a los gentiles es declarada por el Apóstol en Romanos 9:24-26; donde cita el final del capítulo 2 en nuestro profeta, como expresión de gracia hacia los judíos, y el versículo que ahora estamos considerando hacia los gentiles: mientras que Pedro (1 Pedro 2:10), que habla solo a los judíos convertidos, cita el final del capítulo 2 solamente. No hay duda de que los judíos entrarán, de acuerdo con este principio, en los últimos días; pero el Espíritu Santo se expresa aquí, como lo ha hecho en una multitud de pasajes citados por el Apóstol, para adaptarse a la admisión de los gentiles, cuando llegara el tiempo previsto por Dios. Pero aquí va más lejos, y anuncia el regreso de los hijos de Judá y de las diez tribus, reunidos y sujetos a una sola cabeza, en el gran día de la simiente de Dios.2 Se dice: “Subirán de la tierra”; y se ha supuesto que esto significa su regreso de una tierra extranjera; pero tengo la idea de que es más bien que todos ellos aparecen como un solo pueblo en sus fiestas solemnes.

1. Podemos observar que no se dice: “Ellos serán mi pueblo” (una expresión menos adecuada para los gentiles), sino, “Los hijos del Dios viviente”; que es precisamente el privilegio otorgado por gracia a aquellos que son llevados a conocer al Señor desde la resurrección de Cristo.

(2. Este es el significado de “Jezreel”: o, más exactamente, “Dios sembrará").

Así, el juicio de un pueblo corrupto e infiel, y la gracia hacia los gentiles, y luego hacia Israel como nación, se anuncian muy claramente, en palabras que, aunque pocas, abarcan toda la serie de tratos de Dios.

Oseas 2

El remanente reconocido en misericordia como pueblo

El capítulo 2 introduce algunos elementos nuevos de interés excesivo; y, al mismo tiempo, una magnífica revelación de los tratos de Dios en gracia, hacia Israel. Las palabras iniciales del capítulo me parecen reconocer el principio de un remanente, reconocido por el corazón de Dios como pueblo, y un objeto de misericordia, mientras que la nación, como cuerpo, es rechazada por el Señor. Pero el pensamiento de la restauración de Israel, anunciado en el último versículo del capítulo 1, le da al remanente su valor y su lugar, según los consejos de Dios: “Dios no ha desechado a su pueblo a quien conoció de antemano."Sin embargo, Jehová dice por el Espíritu Santo al profeta, no: “Me he casado con tu madre, y no la apartaré”, sino: “Dile a tus hermanos, Ammi [mi pueblo], y a tus hermanas: Ruhamah [recibida en misericordia]”; es decir, a aquellos que, actuados por el Espíritu de Dios, realmente entran en el corazón en la mente del profeta, aquellos que poseen el carácter que hizo que Jesús dijera: “Estos son mis hermanos y mis hermanas”. Tal posición, a los ojos del profeta, tiene el pueblo y el amado de Dios. Es así que Pedro aplica el capítulo 2:23 al remanente, que Pablo razona en Romanos 9, y que el Señor mismo puede tomar el nombre de “la vid verdadera”.

Arrepentimiento; La gracia de Jehová

El profeta, entonces (sólo él podía hacerlo), debía reconocer a sus hermanos y hermanas como en relación con Dios, de acuerdo con todo el efecto de la promesa, aunque ese efecto aún no se había logrado. Pero, de hecho, con respecto a los tratos de Dios, Dios tuvo que suplicar a la madre, con Israel, visto como un todo. Dios no podía considerarla casada con Él: Él no sería su esposo. Ella debe arrepentirse, si no quiere ser castigada y desnudada ante el mundo. Jehová tampoco tendría piedad de sus hijos, porque nacieron mientras ella perseguía dioses falsos. Israel atribuyó todas las bendiciones que Jehová había derramado sobre ella al favor de dioses falsos. Por lo tanto, Jehová la había vuelto a la fuerza en su camino. Y como ella no sabía que fue Jehová quien la llenó con esta abundancia, Él se la quitaría, y la dejaría desnuda e indigente, y la visitaría todos los días de Baalim, durante los cuales Israel les había servido y se había olvidado de Jehová. Pero habiendo traído a esta mujer infiel al desierto, donde debe aprender que estos dioses falsos no podían enriquecerla, Jehová mismo, habiéndola atraído a ello, hablaría a su corazón en gracia. Allí debía estar, cuando ella hubiera entendido a dónde la había llevado su pecado, y estuviera sola con Jehová en el desierto al que Él la había seducido, que Él la consolaría y le daría entrada por gracia al poder de esas bendiciones que solo Él podía otorgar.

El valle de Achor la puerta de la esperanza; bendición sobre la base de la gracia de Dios y su fidelidad

La circunstancia por la cual Dios expresa este retorno a la gracia es de interés conmovedor. El valle de Achor debería ser su puerta de esperanza. Allí, donde el juicio de Dios comenzó a caer sobre el pueblo infiel después de su entrada en la tierra, cuando Dios actuó de acuerdo con la responsabilidad del pueblo, ahora mostraría que la gracia abundaba sobre todos sus pecados. El gozo de su primera liberación y redención debe ser restaurado a ellos. Debe ser un reinicio de su historia en gracia, sólo que debe ser una bendición asegurada. El principio de la relación de Israel con Jehová debe cambiarse. Él no sería como un Maestro (Baal) ante quien ella era responsable, sino como un Esposo que la había desposado. El Baalim debe ser completamente olvidado. Él sacaría toda clase de enemigo de su tierra, ya fuera bestia salvaje u hombre malvado, y la desposaría con Él en justicia y en juicio, en bondad amorosa, en misericordia y en fidelidad. Ella debe saber que era Jehová. Siendo Israel así prometido en fidelidad a Jehová, y siendo tales los principios seguros de Su relación con ella, la cadena de bendición entre Jehová y Su pueblo en la tierra debe ser asegurada e ininterrumpida. Jehová debe estar en conexión con los cielos, los cielos con la tierra, la tierra debe producir sus bendiciones, y éstas deben satisfacer todas las necesidades de Israel, la simiente de Dios. Y Él sembraría Israel para sí mismo en la tierra, y su nombre debería ser Ruhamah (es decir, recibido en misericordia o gracia), Ammi (es decir, mi pueblo); e Israel debería decir: “Tú eres mi Dios”. En una palabra, debe haber una restauración completa de la bendición, pero sobre la base de la gracia y de la fidelidad de Dios.

Oseas 3

Desolado e indefenso, Israel buscará más tarde

la verdadera realeza originalmente otorgada: Cristo

El capítulo 3 revela otro detalle de la historia del pueblo durante el tiempo de su rechazo, un rechazo seguido de su regreso a Dios. Israel debe permanecer por mucho tiempo separado para esperar a su Dios. No deben tener ni Dios verdadero ni dios falso, ni rey, ni sacerdote, ni sacrificio; pero después deben regresar, y deben buscar a Jehová su Dios, y a David su rey. Es decir, todo Israel debe buscar la verdadera realeza originalmente otorgada por Dios, de la cual Cristo es el cumplimiento. Deben inclinar su corazón ante Jehová y Su bondad en los últimos días.

Oseas 4-5

Los pecados del sacerdote, del pueblo y del rey especificados; Judá advirtió del juicio de Israel; su pecado común

En el capítulo 4 vemos que el profeta se dirige a todo el pueblo juntos. En el versículo 15 distingue a Judá de Israel, advirtiendo al primero que no siga la apostasía del segundo. Él se detiene en los pecados (vs. 2) de los cuales el pueblo era culpable. Israel es rechazado de ser una nación de sacerdotes para Jehová, una gloria que les había sido prometida (Éxodo 19). Esto introduce los juicios de los sacerdotes, propiamente dichos, que se complacían en los pecados de la gente, para que pudieran enriquecerse con sus sacrificios. El proverbio, “Como la gente, como el sacerdote”, se ejemplificó en ellos. La prostitución y el vino tomaron todo buen juicio del corazón; y el pueblo de Dios pidió consejo de sus cepas y de su bastón, sacrificado en los lugares altos, y cometió fornicación allí. Dios los entregaría a los frutos de su iniquidad.

Es entonces cuando Dios exhorta a Judá a no seguir este curso. Sin embargo, el Espíritu del Señor, al revelar toda la iniquidad de Efraín cometida ante Sus ojos, muestra que Judá también era culpable ante Él (vss. 10,13).

Los sacerdotes, el pueblo, el rey, todos son tratados como objetos del juicio; Todos se habían entregado a la violencia. Aunque Dios los había reprendido, no volverían a Él. Después deben buscarlo y no encontrarlo. Él se habría retirado de ellos. Otro pecado es imputado a ambos. Efraín había percibido su debilidad, la consecuencia de su pecado, y Judá su herida; pero se habían alejado demasiado de Jehová para recurrir a Él; habían buscado ayuda de los asirios. ¿Podría librar al pueblo pecador del juicio de Jehová? Seguramente no. Dios sería para ellos como un león que desgarra a su presa; y luego iría y regresaría a su lugar, hasta que reconocieran su ofensa. En su aflicción lo buscarían diligentemente.

Oseas 6-7

La súplica del profeta de regresar a Jehová; Su disposición para encontrarse con su pueblo

Capítulo 6. Esto suscita un conmovedor discurso del profeta, en el que ruega al pueblo que regrese a Jehová. La fe siempre tiene este recurso, porque ve la mano de Dios, su Dios, en el castigo, y puede apelar a la misericordia de un Dios conocido. En el versículo 4, el Espíritu expresa la bondad amorosa de Dios hacia Sus hijos rebeldes, y Su disposición a enfrentar el movimiento más pequeño en su corazón hacia el bien. Por lo tanto, Dios les había enviado el testimonio de los profetas, un medio extraordinario, como hemos visto, para mantener en gracia la relación del pueblo con Dios, y eso moral y en realidad. En el corazón y la mente de Dios no era una cuestión de formas externas; la relación moral con Dios había fracasado. Él había levantado profetas, como un medio de relación consigo mismo, para traer de vuelta los corazones de la gente. Pero, como Adán1 hizo en el jardín del Edén, habían quebrantado el convenio del cual dependía el disfrute de las bendiciones que Dios había acumulado sobre ellos. Habían actuado traicioneramente hacia Él. Jehová su Dios estaba listo para levantarlos de su ruina; pero si Él entraba, Su presencia sacaba a la luz esa iniquidad que formaba una barrera moral para esta restauración. Entonces el corazón del profeta se desborda de nuevo en lamentación por su iniquidad. La profecía de Oseas es importante a este respecto, que nos proporciona la imagen moral del pueblo a quien Dios ha juzgado, la condición de este pueblo que hizo inevitable el juicio. No hay nada más conmovedor que esta mezcla, por parte de Dios, de reproches, de bondad amorosa, de apelación, de referencia a momentos más felices. Pero todo fue en vano. Él debe necesitar juez, y recurrir a Su gracia soberana, que traería a Israel de vuelta al arrepentimiento y a Él.

(1. Debe leerse: “Pero ellos, como Adán, han transgredido el pacto”. Adán, en hebreo, es un nombre propio y un nombre genérico; pero este último generalmente con el artículo ה (ha; “El Adán"). Es a este pasaje al que Pablo se refiere en Romanos 5:14.)

Alentaron al rey y a los príncipes en su iniquidad. Ya el fruto de la iniquidad de Israel se veía en la debilidad del pueblo; los extraños también los devoraban; sin embargo, por todo esto no regresaron a Jehová. Si a veces, bajo el sentido de su miseria, aullaban sobre sus camas, no clamaban a Dios. ¡Qué imagen del hombre bajo el efecto del pecado, que no se volverá al Señor!

Oseas 8

Juicio rápido y merecido; Infidelidad de corazón

En el capítulo 8 es especialmente la audaz y continua violación de la ley de su Dios, con la que Israel es abiertamente reprochado, y que traería juicio, con rapidez de águila, sobre ellos. Observe aquí que la devastación con la que Israel está amenazado llega incluso al templo de Jehová. Israel había abandonado al Señor para hacer sus propios altares, y Judá se había apoyado en un brazo de carne. Podemos señalar aquí, que la profecía presenta a Efraín, como habiendo abandonado completamente a Dios, y como sumido en la iniquidad, y bajo juicio inminente; Judá, como siendo fiel exteriormente, aunque en el fondo también infiel. (Véase el capítulo 6:11, 8:14 y 11:12.) El juicio debe caer sobre ambos.

Oseas 9-11

El afecto y el juicio que marcan a Oseas

Capítulo 9. Tenemos aquí esa conmovedora mezcla de afecto y juicio que encontramos una y otra vez en este profeta. Efraín no debía permanecer en la tierra que era de Jehová, porque Dios no abandonaría Sus derechos, cualesquiera que fueran la iniquidad del pueblo. Deben ir al cautiverio y no entrar más en la casa de Jehová. El profeta y el hombre espiritual ya no deben ser un vínculo entre ellos y Jehová. Dios los confundiría por medio de lo que debería haberlos iluminado y guiado. El profeta incluso debería ser una trampa para su alma, aunque anteriormente era un atalaya de Dios. La corrupción de Efraín fue tan profunda como en los días de Gabaa, cuya historia se relata al final del Libro de los Jueces; y deben ser visitados. Dios había escogido a Israel de entre las naciones para ser Su deleite, y ellos habían ido tras Baal-peor, incluso antes de que entraran en la tierra. Si Dios es paciente, Él toma conocimiento de todo. Efraín debería ser ahora un vagabundo entre las naciones.

Cautiverio y su lugar anunciado; Dios no puede abandonar a Su pueblo, por grande que sea su pecado

Al final del capítulo 9 y en el capítulo 10 el Espíritu reprocha a Israel con sus altares y sus becerros de oro. Deben ser llevados en cautiverio. Judá también debe llevar el yugo. El asirio debía llevarse estos terneros en los que Israel había confiado. Después de todo (cap. 11) Dios todavía recuerda su amor temprano por Jacob; Él los pone en mente de toda Su bondad amorosa, Su bondad, Su cuidado por ellos. No deben volver a su condición anterior en Egipto; Asiria debería ser el lugar de su cautiverio. Pero, por grande que sea el pecado de Israel, el corazón de su Dios no puede abandonar a su pueblo: Él no los destruirá; Él es Dios, y no hombre; y, finalmente, colocará al pueblo, temblando ahora y sumiso, una vez más en sus moradas.

Oseas 12

Israel recordó la historia de Jacob y su súplica

El Espíritu presenta otro aspecto de la relación de Israel con Dios. Él castigaría a Efraín, y los pecados de Judá deberían ser recordados. Pero Él les recuerda que hubo un tiempo en que Jacob podía luchar con su Dios, y hacerle súplicas, y prevalecer; que después lo encontró en Betel, y allí Dios, sí, Jehová, le habló, y le reveló su nombre, lo cual, de hecho, no había hecho en Penuel. Tome nota aquí de la forma en que Dios entra en todos los detalles de su relación moral con Israel, para que la fuerza, el significado y la justicia de la “Lo-ruhamah”, que Él pronuncia sobre su pueblo, puedan ser entendidos. Su amor por ellos al principio, Su tierno cuidado, la manera en que ya había sido correspondido en Baal-peor, la horrible iniquidad de Gabaa ahora renovada, su corrupción, su idolatría, su negativa a escuchar, todo es relatado; y finalmente, la forma en que Jacob había tenido éxito en alejar la ira, y cómo Dios se había revelado a él. Ahora, el nombre que Él había proclamado en esa ocasión era Su memorial para siempre. Que regresen entonces a Dios, y esperen en Él continuamente. Pero no; todo es corrupción, y Efraín ni siquiera confesará su pecado. El que los había sacado de Egipto los haría morar de nuevo en tiendas sin país. Dios les había hablado constantemente por medio de Sus profetas, pero la iniquidad estaba allí. Israel ya había sido pobre, un fugitivo y un vagabundo. Y Dios se había interpuesto en soberanía por un mensajero de liberación, cuando no había ningún pacto en vigor sobre el cual el pueblo pudiera contar para liberarlos.

Oseas 13

Juicio necesario e inevitable; Los propios pensamientos de gracia de Dios

El capítulo 13 es el conflicto perpetuo de los afectos y el juicio de Dios. El pensamiento de su pecado provoca el anuncio del juicio necesario e inevitable.

Tan pronto como se pronuncia el juicio, el corazón de Dios regresa a Sus propios pensamientos de gracia. (Véanse los versículos 1-4, 7, 9, 12, 14 y los dos últimos del capítulo.) Nada puede ser más fino que esta mezcla de la necesidad moral de juicio, la justa indignación de Dios por tal pecado, suplicando inducir a Israel a abandonar sus malos caminos y buscar a Jehová, quien ciertamente tendría compasión; luego la recurrencia de Dios a los consejos eternos de su propia gracia, para asegurar al pueblo a quien amaba aquello de lo que su iniquidad los privó; y, al mismo tiempo, el conmovedor recuerdo de la relación anterior con su amado pueblo. ¡Qué condescendencia, y qué gracia, de parte de su Dios! Bien había merecido Israel la sentencia: “No tendré más misericordia”, dolorosa y terrible como era, en proporción exacta a todo lo que Dios había demostrado ser para Israel. Bien puede el Señor Jesús decir: “Cuántas veces habría reunido a tus hijos, como una gallina reúne a sus pollos bajo sus alas, y tú no quisieras”.

La manera también en que Dios deduce la historia de la iniquidad de Israel, desde que llegaron al desierto, y presenta los medios que habían disfrutado para regresar a Él; la forma en que expuso sus tratos cuando tuvo que resistir al infiel Jacob, pero lo había bendecido cuando luchó con fe, el que nunca cambia, y que seguía siendo el mismo para Israel: todo el comportamiento de Israel marcado por Dios, tenido en cuenta y presentado para la instrucción del pueblo, si por cualquier medio fuera posible evitarlos: toda esta imagen, en una palabra, dibujada por Dios mismo, nos ministra una profunda instrucción, enseñándonos a aferrarnos estrechamente a Aquel que, por grande que sea su paciencia, toma conocimiento de todos nuestros caminos, y ha ordenado que segemos lo que hemos sembrado.

La paciencia del amor de Dios; el objeto especial de la profecía; Los consejos de Dios

Nada exhibe más plenamente la prolongada y maravillosa paciencia del amor de Dios. Es el objeto especial de esta profecía exponer la condición moral del pueblo que condujo a la sentencia de Lo-ruhamah, y luego a la de Lo-ammi, desarrollada en el resumen de los caminos de Dios con el pueblo dado en los capítulos 1-3: la relación que existe entre los tratos morales de Dios y Sus consejos inmutables, la conexión entre estos consejos y los afectos según los cuales Dios los cumple. su comportamiento con respecto a estos afectos, la longanimidad que el amor de Dios le hace ejercer hacia su pueblo ingrato, al final, esa retirada por parte de Dios que dejó a su pueblo presa de su propia corrupción y de las trampas del enemigo. El resultado es que la condición de Su pueblo obliga a Dios a traer sobre ellos el juicio que su pecado requería, cuando todas las advertencias de Dios por Sus mensajeros habían sido inútiles. Pero esto da lugar al cumplimiento de los consejos de Dios, quien lleva a su pueblo al arrepentimiento, después de haberlos entregado por mucho tiempo a los frutos de sus propias obras, y así les permite disfrutar de los efectos de sus consejos.

Oseas 14

el reconocimiento de la iniquidad por parte de Israel; su refugio; La conciencia gozosa de la bendición

Es esta última obra la que encontramos en el capítulo 14 del profeta. Israel, volviendo a Jehová, reconoce su iniquidad y se dirige a la gracia de su Dios. Sólo así podía rendirle adoración aceptable. Su corazón, instruido ahora y limpiado, rechaza la ayuda de Asur, a quien había buscado en su incredulidad, cuando rechazó a su Dios que escudriñó sus caminos; Ya no se apoyará en un brazo de carne, ni en la fuerza carnal, y desechará a los falsos dioses a quienes había doblado la rodilla. Su refugio debe estar con Aquel en quien los huérfanos encuentran misericordia. Dios, por lo tanto, que solo esperaba el regreso de Su pueblo (un retorno que Él había obrado en sus corazones por Su gracia, cuando el castigo, necesario para Su gloria moral y para el bien del pueblo, terminó), Dios mismo sanaría su recaída; Él los amaría libremente. Su ira fue apartada de Su pueblo. Su bendición y gracia deben ser como el rocío para ellos. La fertilidad y la belleza divinas deben ser vistas de nuevo en Israel, Su pueblo.

En el versículo 8 yo diría así: “Efraín [dirá]: ¿Qué tengo que ver con los ídolos?” Jehová dice: “Lo he oído y lo he observado”. Entonces Efraín: “Soy como un abeto verde”. Y Jehová responde: “De mí se halla tu fruto”. Hay arrepentimiento, que Jehová reconoce; y la gozosa conciencia de bendición, que Dios hace sentir, procede de sí mismo, quien la asegura y la aumenta. El último versículo nos enseña lo que ya nos hemos esforzado por señalar, a saber, que esta historia da a conocer los caminos de Dios, que los sabios, divinamente enseñados de corazón, comprenderán fácilmente. “Porque los caminos de Jehová son rectos”. Su camino de acción es recto, por grande que sea Su misericordia. Los justos, sostenidos y ayudados por la fuerza de Dios, pueden caminar allí; pero los transgresores, a través del mismo poder que está presente, caerán en él.

De hecho, no hay profeta que dé los tratos de Dios, como un todo, tan completamente como Oseas.

Joel

La importancia del Libro de Joel es suficientemente clara, aunque algunos pasajes pueden ser oscuros.

Joel 1

Hambruna a través de una invasión de insectos, enviada por Dios para mostrar que el día de Jehová estaba cerca

El Espíritu de Dios aprovecha la oportunidad que brinda una escasez sin precedentes, causada por la invasión de innumerables ejércitos de insectos, para despertar la atención del pueblo con respecto al día de Jehová; ese día grande y terrible que estaba por venir, y en el que Su poder se manifestaría en juicio, en el cual Él, que había mostrado mucha paciencia, se interpondría finalmente para vindicar la gloria de Su nombre, y librarlo del oprobio lanzado sobre él por el pecado de Su pueblo, y vengarse de todo lo que se magnificaba contra Él. Lo que aquí se nos presenta como la vara de Jehová es el ejército del norte, el mismo que encontramos tan a menudo en los profetas, el asirio. Pero, al final, es Dios mismo quien, después de haber castigado a su pueblo por medio de este enemigo, interviene para su destrucción y para el juicio de todas las naciones reunidas alrededor de Jerusalén.

Al examinar la profecía, el lector puede observar que distingue entre la hambruna que marcó el comienzo del día de Jehová y ese día mismo. Sólo tenemos que comparar los capítulos 1:15 y 2:1,11. El estado de hambre y desolación, interpretado por el Espíritu de profecía, llama al pueblo a presentarse ante Jehová, porque el día de Jehová estaba cerca.

Joel 2

Advertencia de juicio entonces presente y del futuro

El capítulo 2:1 hace sonar la alarma, porque el día está cerca. El día se describe entonces como la invasión de un pueblo, como nunca había sido visto por Israel o la tierra. Era, de hecho, el ejército de Jehová. Su poder estaba con ella como Su vara. La voz de Jehová se oyó ante ella; el día de Jehová se anunció allí (cap. 2:11). Encontramos aquí un ejemplo de lo que es usual en la enseñanza profética: algún evento que debería actuar sobre la conciencia de la gente, tomado por el Espíritu de profecía, sin duda, para despertar su conciencia en el mismo momento del evento, pero mucho más con el propósito de usarlo como una imagen de algún evento en los últimos días de un momento mucho mayor. El juicio de Dios, ya merecido por el pueblo, y suspendido por su longanimidad sobre sus cabezas, espera la hora en que esta longanimidad no tendrá más efecto, se volverá inútil y en la que los consejos de su sabiduría habrán llegado a su desarrollo. El Espíritu de Dios advierte al pueblo de este juicio: deberían haberle prestado atención en ese mismo momento; pero Él describe para días futuros los instrumentos de la venganza de Dios, cuando Él realmente ejecutará el juicio. Así, el capítulo 1 de Joel aborda los estragos de estos insectos, que, al parecer, habían causado una espantosa escasez, para actuar sobre la conciencia de la gente en el momento de la profecía; pero desde el principio del capítulo 2 la profecía se lanza hacia el futuro, e introduce a un pueblo que, a su vez, devastará la tierra de Israel en los últimos días. Sin embargo, al comienzo del capítulo, sólo suena la alarma; pero con el anuncio de que el día está cerca.

Sonó la alarma; El enemigo en la tierra

Aquí se nos recuerda la ordenanza en Números 10, en el versículo 9 de la cual se ordena hacer sonar una alarma, o tocar fuerte con las trompetas, cuando el enemigo debería estar en la tierra, y Jehová se acordaría del pueblo. En el versículo 7, si la congregación debía reunirse, debían tocar la trompeta, pero no hacer sonar una alarma. Así, en Joel 2:1, suena una alarma en Sión. Un pueblo grande y fuerte, que devora la tierra, está en la tierra. Sólo hay una cosa que da esperanza (y esa es en sí misma la cosa más terrible de todas): Jehová conduce a este pueblo devorador . Es Su ejército. La fe quita esperanza de esto. El que ha reconocido la trompeta de Dios, el que, despertado por el Espíritu de profecía cuando hizo sonar una alarma, y describió este terrible mal de antemano (y es sólo el Espíritu quien lo hace) en sus verdaderos colores, como obra de Jehová, que ha entendido que es el juicio de Dios, que Jehová está en él, puede venir ante Jehová según Sus propios caminos, y rogarle a Jehová de acuerdo con Su amor por Su pueblo. Este es el verdadero carácter de la fe en todos los tiempos. Es la posición especial del remanente en los últimos días.

El testimonio, la advertencia y el llamado al arrepentimiento preceden al juicio; la gente se reunió para suplicar a Dios

El día de Jehová realmente inminente, y su verdadero significado entendido, a través de la inteligencia dada por el Espíritu de profecía, es un llamado al arrepentimiento en el momento en que el arrepentimiento es necesario, en el momento ordenado por Dios para Su intervención inmediata en favor de Su pueblo. Estos son los caminos de Dios. Aquel a quien se conoce el momento actúa externamente para obligar a su pueblo a prestar atención; y Él actúa en testimonio para dirigir sus corazones. Era lo mismo en los días de Jesús. El testimonio de Dios estaba allí antes del terrible juicio que pronto cayó sobre el pueblo. El que tenía oídos para oír se benefició de ello, y disfrutó del efecto de la intervención de Dios en una liberación que Él ha ofrecido, aún mejor, aunque de otro carácter, que la que Israel disfrutará en los últimos días. “El Señor añadió diariamente a la asamblea a los que debían ser salvos”.

Los versículos 12-14 nos dan el testimonio del profeta, llamándolos al arrepentimiento, en vista de los castigos que se cernían sobre el pueblo. En el versículo 15 se toca la trompeta por parte de Dios para reunir a la gente, de acuerdo con Números 10:7, para rogarle que Él apartara Su ira, que se dirigiera a Él, como Aquel cuyos juicios fueron necesariamente dirigidos por Él mismo. ¡Oh! qué bueno es tener que ver con Dios, y verlo en el juicio, aunque Él es un fuego consumidor. Así fue juzgado David cuando había contado al pueblo.

Bendecir el resultado de la humillación

La humillación, percibimos, debía ser universal y completa, porque los sacerdotes mismos están llamados a estar fuera del santuario, a clamar con el pueblo a Jehová, apelando a Su fidelidad, para que los paganos no digan: “¿Dónde está su Dios?” como los judíos le dijeron a Jesús. Jehová escucharía a su pueblo así humillado. Él llenaría su tierra con abundancia, y ya no deberían ser un reproche entre los paganos; El ejército del norte, que había devorado la tierra como langostas, debía ser expulsado por el camino del este, juzgado a causa de su orgullo, porque se magnificaban a sí mismos para hacer grandes cosas. Pero debía ser Jehová quien hiciera grandes cosas, liberándolos así de todos sus temores. Una bendición plena y abundante debe ser derramada sobre la tierra de Israel; los hijos de Sion deben regocijarse en Jehová su Dios; el pueblo de Jehová nunca más debe avergonzarse. Debían recibir la abundancia de todos los años que habían fracasado. Deben saber con certeza que Jehová estaba entre ellos: Él, Jehová, su Dios, y no otro; Y nunca deben avergonzarse. La bendición, y Aquel que otorgó la bendición, debería así protegerlos de ser un reproche entre las naciones.

Una cosa nueva: Dios derramaría Su Espíritu sobre toda carne

Pero esto no fue todo. Esta fue una bendición temporal: el restablecimiento de Israel en la bendición de los días anteriores, sobre la base de la gracia, lo que evitaría que la perdieran. Pero había algo nuevo que otorgarles. Dios derramaría Su Espíritu sobre toda carne. Los jóvenes y los ancianos del pueblo deben tener visiones y sueños, incluso en los sirvientes y las doncellas si esta lluvia del cielo desciende. El versículo 301 reanuda el tema en otro aspecto, y no sigue en sucesión directa. Antes del gran y terrible día de Jehová debería haber señales y prodigios en los cielos, y en la tierra se sentiría el terror de Jehová, y todo aquel que invocara el nombre de Jehová debería ser salvo; porque en el monte de Sión y en Jerusalén debería haber liberación, como Jehová había dicho, y en el remanente a quien Jehová llamaría.

(1. Los versículos 28-29 son una profecía corta e independiente, y también lo son los versículos del 30 al final del capítulo, y aún más. Los versículos 28-29 prometen el derramamiento del Espíritu Santo como consecuencia del arrepentimiento de la nación, que también fue acompañado por bendiciones temporales. El arrepentimiento es el punto de partida para ambos. Así que el cumplimiento parcial de Hechos 2 fue sobre aquellos que se arrepintieron, aunque las bendiciones temporales no pudieron venir sobre la nación. Por lo tanto, aunque ya se logró lo que era análogo en la destrucción de Jerusalén, las señales y maravillas vendrán antes del gran y notable día de Jehová por venir. La sangre del nuevo pacto fue derramada y todas las cosas listas; Pero la nación no se arrepintió y no pudo obtener la bendición. El remanente obtuvo la parte espiritual de ella con toda carne; los judíos lo harán, todos, cuando digan: “Bendito sea el que viene en el nombre de Jehová”. El Espíritu Santo, que previó todo esto, ha ordenado en consecuencia la estructura de la profecía.)

Los principales acontecimientos de los últimos días: bendición temporal; el don del Espíritu Santo; señales maravillosas y salvación gratuita; ira y liberación; Juicio y misericordia

Estos, entonces, son los principales acontecimientos de los últimos días, breve pero claramente expuestos: un enemigo poderoso que viene del norte, como instrumento del juicio de Jehová, devastando toda la tierra; juicio sobre el pueblo como un pueblo terrenal, de acuerdo con su posición anterior de bendición temporal en relación con Dios; el pueblo siendo llamado al arrepentimiento, por el Espíritu de profecía, para que Dios pueda apartar este flagelo. En su arrepentimiento, Dios restauraría la bendición temporal, y ahuyentaría al ejército del norte y lo destruiría. El reproche que descansaba sobre el pueblo a causa de sus pecados debía cesar para siempre. Luego se anuncia un doble orden de eventos, dando una declaración precisa con respecto a la relación inmediata entre Dios y el pueblo; y eso en dos aspectos. Primero, la bendición temporal, concedida al pueblo ahora restaurado al favor de Dios, debe ir acompañada de un don aún más excelente y más expresivo de su amor. El Espíritu Santo debe ser derramado abundantemente; Los más sencillos y los más humildes deberían participar de ella. Pero, en segundo lugar,1 antes de la venida del gran día de Jehová, Él enviaría señales maravillosas, y cualquiera que invocara Su nombre debería ser salvo. Sería el regreso de corazón a Jehová lo que Él poseería; porque en aquel terrible día de la ira de Dios debería haber liberación en Sión, y en Jerusalén su ciudad escogida. Es Él quien interviene en el juicio; Él recordaría la misericordia: debería haber un remanente llamado por Su gracia. El logro de todo esto es evidentemente en los últimos días, cuando el misterio de Dios será terminado, y Él manifestará Su gobierno en justicia y en bondad en la tierra, aunque el remanente arrepentido reciba la bendición espiritual de una manera cristiana, como de la misma manera que el nuevo pacto. Todo el tenor de la profecía, creo, deja claro que Joel no habla de la bestia y el Anticristo, sino de los poderes de los paganos de fuera del sistema apóstata.

(1. Esta es una profecía completamente distinta, que va por sí misma, precediendo al día de Jehová, como de hecho está claramente establecido, día que marca el comienzo de la bendición de la que se habló anteriormente. El orden en los últimos días será el arrepentimiento, la liberación para el día de Jehová, la bendición temporal, el Espíritu Santo. Antes del día de Jehová se llevarán a cabo las señales. Por lo tanto, esto último es necesariamente aparte, ya que el invocar el nombre de Jehová, por supuesto, precede a la liberación).

Se recordará que se dice en Daniel 9 que debido a la protección de los ídolos habrá un desolador. Joel habla así, no de aquel que hace un pacto con Israel, sino de este desolador. Por lo tanto, Jehová ruge desde Sion y pronuncia Su voz desde Jerusalén. El juicio no es del cielo contra la bestia y sus ejércitos, sino de Jerusalén contra los enemigos y desoladores de Israel.

El rechazo del Mesías y sus resultados

Pero todavía hay algo que señalar aquí. El Espíritu de Dios se ha ocupado enteramente de terminar Su tema. En el versículo 27 la liberación del ejército del norte es completa, y la bendición temporal es otorgada de tal manera que Israel puede disfrutarla permanentemente, bajo la gracia. Jehová está allí, y Su pueblo nunca se avergonzará. Los versículos 28-32 están bastante separados, y esto por razones muy importantes. En el arrepentimiento del pueblo debe ser otorgado el Espíritu Santo; y, antes de la ejecución del juicio, cualquiera que invocara el nombre de Jehová debía ser salvo. Ahora bien, el rechazo del Mesías necesariamente trajo juicio sobre el judío (aunque otros consejos de Dios debían cumplirse con respecto a la asamblea, fuera del sistema judío); su templo ha sido entregado al poder del enemigo, quien, como el ejército de Jehová, debía destruir a estos asesinos y quemar su ciudad. Por lo tanto, han llegado los últimos días, el fin del mundo, con respecto a los judíos, aunque todo debe reanudar su curso por un poco de tiempo para el juicio definitivo, cuando se cumplan los consejos de Dios con respecto a la asamblea. Pero si el juicio se apresuraba así, la misericordia no podía demorarse en venir y anticiparlo. El Espíritu Santo fue dado, de acuerdo con esta promesa, al remanente que en aquellos días escuchó el llamado de Jehová, y fue derramado sobre toda carne. La liberación se encontró en Sión, aunque los redimidos (aquellos que iban a ser salvos) fueron trasladados a la asamblea, el tiempo para reanudar el gobierno de Dios aún no había llegado, el tiempo en que Aquel a quien se le dio debía asociar a aquellos con Él que deberían haber aprendido a sufrir con Él, para que también pudieran ser glorificados juntos. Entonces debería tener lugar el cumplimiento final de todo este misterio, el gran y terrible día de Jehová: Cristo debería tomar Su gran poder y reinar.

Lo que hemos estado diciendo explicará la verdadera importancia de la destrucción de Jerusalén por los romanos, y el lugar que esa destrucción ocupa en el desarrollo de los tratos de Dios; y la conexión, con respecto a Sus tratos en la tierra, entre esta destrucción y la que tuvo lugar en el día de Pentecostés.

Los consejos de gracia de Dios hacia los gentiles

Todavía hay una cosa que señalar aquí, a saber, que en vista de los consejos de gracia hacia los gentiles, el Espíritu de Dios hace uso de un lenguaje que deja la puerta abierta para ellos. El Espíritu es derramado “sobre toda carne”, y “todo aquel que invoque el nombre de Jehová será salvo”. El apóstol Pablo emplea frecuentemente esta última expresión en este sentido.

El uso de la expresión “toda carne”

Es interesante recordar aquí las diferentes ocasiones en que se utiliza la expresión “toda carne”. Implica, en cuanto a su pleno cumplimiento, el hecho importante que tendrá lugar al final de esta era, a saber, que Dios saldrá del estrecho círculo de las ordenanzas judías para actuar con respecto a toda la humanidad sobre la tierra. Esto ya es cierto moralmente por medio del evangelio. Pero será verdad en cuanto al gobierno de Dios al final. Cristo, al descender a la tierra, entró en el estrecho redil (aunque Su obra, así como Su presencia personal, tenía un alcance mucho más amplio), y sacó a Sus ovejas de él; y llamó también a otras ovejas para que las formaran en un solo rebaño, salvas, liberadas y encontrando pasto. El evangelio después fue enviado a todo el mundo, en relación con Jerusalén o Galilea (me refiero a su administración por medio de los doce),1 y en conexión con el cielo por medio de Pablo. Dios, de hecho, tratará extensamente con toda carne en Su poder gubernamental.

(1. En cuanto a esta misión, solo tenemos la declaración general de Marcos, que fueron a todas partes (Marcos 16:20). En el versículo 15 se les dice que vayan por todo el mundo. En Mateo 28 se les dice en Galilea que discipulen a todas las naciones, a todos los gentiles, pero esta es otra misión. En cuanto al pasaje de Marcos, el lector observará que el pasaje cuestionado, del versículo 9, comienza con Jerusalén y la ascensión, como en Lucas; en el versículo 7, se les dice que vayan a Galilea, como en Mateo. Estas son misiones distintas. De hecho, dondequiera que iban, la misión a los gentiles (Gálatas 2) fue entregada a Pablo y Bernabé, que ya habían estado en ella. Hasta ahora, la comisión de Mateo cayó. La de Marcos es individual, y una cuestión de salvación; El de Mateo no lo es. La de Lucas es llevada a cabo por los apóstoles, como muestran los discursos a lo largo de los Hechos, solo la parte gentil fue entregada a Pablo. )

Isaías 40:5. “La gloria de Jehová será revelada, y toda carne la verá junta”. Aquí la mente del Espíritu avanza hacia los últimos días cuando Cristo será revelado. Pero Jehová, que iba a bendecir, ha venido, y el testimonio divino en el desierto ha sido dado, así como la sangre del nuevo pacto ha sido derramada, aunque Israel, hasta ahora, no lo ha reconocido.

Versículo 6. “Toda carne”, incluso la gente, “es como hierba”. Israel aún no ha aprendido esto, pero el remanente ha sido bendecido.

En Isaías 66:16, Dios suplica “por fuego y por su espada con toda carne”. Es el juicio que se extiende a todos.

Aquí, en Joel, es el Espíritu derramado sobre toda carne, para manifestar la presencia de Dios, y la bendición que descansa sobre todos los hombres, y ya no se limita a los judíos.

Podemos comparar la advertencia en Zacarías 2:13; la canción milenaria de Cristo, Salmo 145:21: “Bendiga toda carne su santo nombre por los siglos de los siglos”; el juicio de los apóstatas, Isaías 66:24: “Aborrecerán a toda carne”. Véase también Génesis 6:12.

Joel 3

Circunstancias de los últimos días detalladas; El juicio de las naciones

En el capítulo 3 el Espíritu desarrolla, con más detalle, las circunstancias de los últimos días, aquellos días, en los que Dios traería de vuelta a los cautivos de Judá y Jerusalén. Esta época precede al tiempo de paz y bendición, en el cual la maldición será completamente quitada. Es el juicio de las naciones, un juicio necesario para la vindicación de los derechos de Dios, con respecto a Su pueblo oprimido, y para la manifestación, a los ojos de las naciones, de lo que Él es en Su gobierno de la tierra. Las diez tribus no están aquí en cuestión, ni la restauración general de Israel. Ante la plena bendición de su pueblo, Dios debe reanudar su gobierno inmediato de ellos, en el mismo lugar donde lo había abandonado, tomando nuevamente posesión de la sede de ese gobierno, un asiento que Él mismo había elegido. Allí suplicará en Su poder a todas las naciones que disputan Sus derechos, manifestándose en medio de Su pueblo, y actuando como morando con ellos, manteniendo sus derechos como pertenecientes a Él mismo. Israel es Su herencia. La palabra “Josafat” significa “el juicio, o el cetro, de Jehová o Jah”. Allí, en juicio, suplica a las naciones por su pueblo, a quien habían dispersado; y por su tierra, que habían separado.

Él relata todos los agravios de su pueblo, como se hizo a sí mismo. Por sus medios, los mismos males deben ser recompensados en juicio sobre las naciones que los infligieron.

Las naciones están llamadas a prepararse para la guerra, todas deben reunirse, deben despertar, abandonar sus ocupaciones pacíficas y venir al valle de Josafat. Allí Jehová se sentará para juzgar a todos los paganos alrededor.

Y si los gentiles han de despertar a todos sus hombres poderosos para el día de Dios, Dios de Su parte hará que Sus poderosos desciendan (vs. 11).

La ejecución del juicio de Dios sobre la tierra

Pero, por grande que fuera el orgullo de los hombres de guerra, era, después de todo, el juicio de Dios, la hoz de Dios cosechando la tierra. Su prensa debe estar llena, Sus cubas deben desbordarse; porque la iniquidad fue grande. En el Apocalipsis la cosecha se distingue de la cosecha, siendo el primero el juicio que separa lo bueno de lo malo y viceversa; el segundo, la ejecución de la venganza. Aquí me parece que los dos juntos presentan la idea general de la ejecución de la sentencia, aunque el símbolo del lagar es el más contundente. ¡Qué multitudes en ese día deberían aprender las consecuencias de su desprecio de la palabra de gracia y del orgullo que los levantó en rebelión contra Jehová de los ejércitos! Todo orden gubernamental, su grandeza y su poder, debe desaparecer ante el juicio de Dios.

Jehová mismo reanudando las riendas del gobierno en la tierra desde Jerusalén

Pero Jehová mismo debe reanudar las riendas del gobierno en la tierra y hacer que Su voz sea escuchada desde Jerusalén. Los cielos y la tierra deben temblar ante Su intervención. Pero si esta intervención fuera el juicio de los rebeldes, el que intervino, Jehová, sería la esperanza de su pueblo, la fortaleza de los hijos de Israel. Y así deben saber que Él es Jehová su Dios; morando en Sión, Su santo monte. Jerusalén debe ser santa, los extranjeros ya no deben pasar a través de ella, profanándola como su presa. Ni sólo esto: sino que debe haber abundante bendición sobre la tierra de su pueblo; El vino debe fluir desde sus montañas, y la leche de sus colinas. Los ríos de Judá deben fluir con aguas, y una fuente debe salir de la casa de Jehová, y regar el valle de Shittim. (Compare Ezequiel 47 y Zacarías 14:8.) Egipto y Edom deben quedar desolados; pero Judá y Jerusalén debían morar en bendición eterna, porque Jehová debería haberlos limpiado. Percibimos que es gracia eficaz y soberana.

La profecía de Joel confinada a Judá, Jerusalén y Judea

Se observará también que esta profecía no va más allá de la bendición de Judá y Jerusalén; que la escena del juicio de las naciones se refiere al juicio realizado en la tierra de Judea, donde sus ejércitos serán reunidos, cumplidos para poner a Jehová en posesión de Su trono sobre la tierra; o más bien, Él toma posesión de Su trono por la ejecución de este juicio, y luego otorga bendición a las personas a quienes, en gracia, Él ha limpiado. Se señala especialmente un ejército devastador: el que viene del norte. Parece también que la desolación de la tierra, antes de la intervención de Jehová, será muy grande, de modo que el pueblo será un oprobio entre las naciones; pero ¡ay de los que desprecian al pueblo de Dios!

Si este ejército anuncia el día de Jehová, Jehová mismo interpondrá, para que sea en verdad suyo; y, al interponer, Él libera a las personas a quienes ama.

Amós

De qué y a quién habla la profecía de Amós; su estilo y temas

La profecía de Amós es una de las que hablan de la condición moral del pueblo, y especialmente de Israel, quien, como ya hemos visto en los libros históricos, representa más particularmente al pueblo como tal; mientras que Judá no era más que un infantazgo de la casa de David, aunque contenía siempre un remanente del pueblo.

Esta profecía, que no se extiende tan lejos en la historia de Israel como la de Oseas, es menos ferviente que esta última; el pecado no se persigue con ese fuego consumidor de celos y de venganza moral, que caracteriza el estilo ardiente y quebrantado del profeta Oseas. Nada, sin duda, puede decidirse más contra el mal que Amós; Pero, aunque muy simple, habla, por así decirlo, desde un terreno más alto. En Oseas vemos la angustia del corazón producida por el Espíritu Santo, en un hombre que no podía soportar el mal en el pueblo a quien amaba como pueblo de Dios; mientras que en Amós hay más de la calma del propio juicio de Dios. Hay muchos menos detalles con respecto al pecado. Se señalan ciertas transgresiones prominentes de carácter especial, y se proclama el juicio más completo y absoluto.

Amós 1-2

Jehová pronunciando juicio desde el lugar de Su trono sobre las naciones que rodean Su tierra

Al principio, Jehová, proclamando Sus propios derechos desde el lugar de Su propio trono, ruge desde Sion y pronuncia Su voz desde Jerusalén. Después, muy al final, se anuncia la restauración de la casa de David y de Israel. Podemos señalar que, antes de que se declare el juicio de Israel y Judá, también se pronuncia el de las naciones vecinas; y esto, a causa de su comportamiento hostil y cruel hacia el pueblo de Israel, y también a causa de lo que era esencialmente cruel en ellos, y opuesto incluso a los sentimientos de la humanidad; porque Dios toma conocimiento de todas estas cosas.

Siria debe ser llevada cautiva a Asiria. No se mencionan los medios empleados para el juicio de los demás. Gaza y los filisteos, Tiro, Edom, Amón, Moab, pasan sucesivamente en revisión; y, finalmente, Judá e Israel. Dios entra en mucho más detalle con respecto a los pecados de Su pueblo. De hecho, había especificado lo que caracterizaba a cada nación juzgada; pero con Israel entra en detalles. Aquí podemos volver a señalar -lo que hemos visto en otra parte- que estos juicios de Jehová caen sobre las naciones que están establecidas en el territorio prometido a Abraham, y que pertenecen, según este don de Dios, al pueblo de Israel. Dios purga su tierra de lo que la contamina, y en consecuencia, ¡ay! de Judá e Israel de la misma manera; pero al mismo tiempo afirmando y reteniendo Sus propios derechos, los cuales Él ejercerá en gracia en nombre de Israel en los últimos días. Vemos aquí la locura de la esperanza entretenida por los enemigos del pueblo, en buscar su ruina con la idea de encontrar su propia ventaja en ella. Sin duda, Dios puede castigar a Su pueblo, porque Él debe manifestar Su propio carácter; pero la malicia de sus enemigos trae también su juicio sobre ellos.

Los pecados de Judá e Israel especificados

Con respecto a Judá, Jehová señala especialmente su desprecio de la ley y su desobediencia a Sus mandamientos.

En Israel, el pecado especificado tiene un carácter más independiente de la ley (cuya razón se entiende fácilmente, si consideramos la condición de ese pueblo), y está conectado con esa desviación del temor de Dios, que permite al hombre ceder al egoísmo de su propio corazón y oprimir a aquellos a quienes Dios considera. Venden a los justos por plata, y a los pobres por un par de zapatos. No les importan los sufrimientos de los pobres; pero incluso en el altar, que se supone, al menos, que es el de Jehová, se acuestan sobre vestiduras prometidas a través de la pobreza, y se divierten con las multas infligidas por las transgresiones. Sin embargo, Dios los había sacado de Egipto, había destruido a sus enemigos para ponerlos en posesión de sus tierras, y les había dado las muestras de una relación especial con Él, ya sea por personas apartadas para Sí mismo, o por aquellos a quienes les había enviado como mensajeros; pero habían hecho que los primeros se contaminaran a sí mismos, y habían mandado a los segundos que no profetizaran en el nombre de Jehová. El corazón de Dios fue aplastado, por así decirlo, por sus pecados; y su juicio debe alcanzarlos. La acusación de despreciar a los pobres se repite a menudo en esta profecía (cap. 2:7; 4:1; 5:11; 8:6); y esto en especial conexión con Israel.

Amós 3

Judá e Israel se dirigieron juntos como más cercanos a Dios y, por lo tanto, más responsables.

Después de haber especificado cada una de las naciones que se encontraron en el territorio prometido a Abraham, Dios se dirige a Judá e Israel juntos, a toda la familia que Él había traído de Egipto. Sólo Jehová sabía de todas las familias de la tierra; por lo tanto, los castigaría por sus iniquidades: un principio solemne pero muy simple. Si estamos en el lugar del testimonio, del testimonio de Dios, es necesario que este testimonio esté de acuerdo con el corazón y los principios de Dios, que no falsifique Su carácter, que nuestro caminar esté de acuerdo con nuestra posición. Y cuanto más inmediato sea este testimonio, más celoso estará Dios con respecto a Su gloria y nuestra fidelidad. El juicio comienza en Su casa. Si había maldad en la ciudad, era que Jehová había interferido en el juicio.1 Dos no pueden caminar juntos a menos que estén de acuerdo. Dos declaraciones importantes se adjuntan a este principio. Por un lado, si Dios interviene y hace oír su gran y terrible voz, hay una causa: por otro lado, Dios no actuaría sin advertir a su pueblo. Él no haría nada sin revelarlo a Sus siervos los profetas. Pero el león había rugido: ¿no deberían temblar? Jehová había hablado; El profeta no podía permanecer en silencio. Esta era la condición de Israel. Es a este último reino al que, por el momento, el Espíritu de Dios se dirige particularmente. No deberían quedar más que unos pequeños fragmentos de ellos, incluso como los bocados de un cordero que podrían sacarse de la boca del león después de haberlo devorado. Finalmente, al hablar aquí de Israel, Jehová especifica sus altares idólatras y declara que toda la gloria del pueblo perecerá. Podemos volver a notar, aquí, la forma en que el reino de Israel es tomado por todo el pueblo, aunque Judá es hablado y juzgado a su vez. (Ver versículos 9 y 12-14.)

(1. Aunque algunos lo tomen como un mal moral que llevaría a Jehová a interferir, entonces Jehová no hará nada).

Con la excepción de los dos primeros capítulos, que van juntos, cada capítulo de Amós es una profecía distinta.

Amós 4

La opresión de los pobres y la adoración de la voluntad

El capítulo 4 presenta la opresión de los pobres y la adoración que los hijos de Israel rindieron a voluntad en los lugares que habían elegido. Dios también actuaría como Él lo considerara conveniente. De hecho, ya lo había hecho; sin embargo, no habían regresado a Él. Había repetido Sus castigos de la manera más significativa, pero en vano. Por lo tanto, Él llama a Israel a prepararse para encontrarse consigo mismo.

Amós 5

Se requiere verdadero arrepentimiento y rectitud en lugar de observancia religiosa e idolatría

Después de haber deplorado la ruina de Israel, Él contrasta los lugares de su falsa adoración con Jehová, el Creador, y los exhorta a venir a Él y vivir. Pero Israel pospuso el pensamiento del día malo. El mal tenía la sartén por el mango. El sabio guardó silencio, porque era un día malo. Sin embargo, el Espíritu llama al arrepentimiento. Podría ser que Jehová tuviera compasión de la aflicción de José. Sin embargo, había aquellos en medio de toda esta iniquidad que profesaban desear el día de Jehová. El profeta les dice que debe ser un día de terror y de juicio, de oscuridad y no de luz. Deben caer de un desastre a otro. Jehová no se complació en sus ofrendas y sacrificios; No podía soportar sus fiestas solemnes; Él deseaba juicio y justicia. Pero la gente había sido la misma desde el principio: no era a sí mismo a quien adoraban en el desierto, sino a su Moloch y su Remphan, que se habían hecho a sí mismos; y debían ser llevados cautivos, más allá incluso de la tierra que ahora era objeto de su temor. Esta última apelación del profeta implica una instrucción profundamente importante. El principio maligno que era su ruina había estado entre ellos desde el principio; la interposición del poder de Dios lo había frenado, y había apartado su efecto; Pero allí estaba, y con el declive de la fe y la piedad, cuando los intereses humanos ya no lo refrenaban, el mismo mal había reaparecido. Los becerros de Dan y Betel no eran más que una renovación del becerro que hicieron en el desierto. El pueblo de Israel se mostró en su verdadero carácter, a pesar de toda la longanimidad de Dios; Y el juicio data del primer acto que mostró lo que tenían en su corazón. Aquí nuevamente vemos a todo Israel visto moralmente como uno, cuando se habla de las diez tribus. Pero esto se hace evidente de una manera clara y sorprendente por toda la profecía.

Amós 6

Falsa confianza; Aparente prosperidad y facilidad ociosa

El capítulo 6 se detiene en la falsa confianza que engañó a los jefes de Israel. Un juicio similar al de Calneh y Hamat podría caer sobre Israel. Sus jefes se entregaron al lujo, como si todo fuera prosperidad. No tenían sentido de la aflicción de José. Deberían ser los primeros en ir en cautiverio. Jehová entregaría a Israel a la desolación. Él aborrecería la excelencia de Jacob, porque confiaban en lo que no era más que vanidad en su becerro de oro. Pero Aquel a quien despreciaban levantaría un enemigo que los afligiría desde Hamat hasta las fronteras de Egipto.

Amós 7

La paciencia de Dios y la intercesión del profeta habían detenido el flagelo, pero Jehová se levantaría al juicio.

Dios había esperado pacientemente durante mucho tiempo. Más de una vez había estado a punto de entregar a Israel al juicio. La intercesión del profeta, es decir, del Espíritu de Cristo que obró en los profetas (una intercesión, de hecho, que debía su eficacia a sus sufrimientos; ver Salmo 18), había detenido el flagelo. Pero ahora Jehová se levantaría para juzgar, con la línea de medición en Su mano, y nada debería apartarlo. Con la casa de Jehú Israel debería caer. De hecho, esto es lo que ocurrió. Puede ser que los juicios anteriores se apliquen a la caída de la familia de Jeroboam, el hijo de Nebat; y a la de la familia de Acab. Israel había resucitado después de cada uno de esos acontecimientos, pero no así después de que la casa de Jehú había caído.

La capilla y la corte del rey: la religión del hombre no puede soportar el testimonio de la verdad

Una profecía como esta estaba fuera de lugar en la capilla del rey. Una religión, organizada por la política del hombre sin el temor de Dios, no puede soportar el testimonio de la verdad. Betel era la casa del reino. El sacerdote lo informa todo al rey. Que el profeta se vaya a Judá. Allí se poseía Jehová, y la verdad podía ser proclamada; Pero este no era el lugar para tales verdades desagradables. El rey era el gobernante en todos los asuntos religiosos: el hombre era el amo. Pero Jehová no renuncia a Sus propios derechos. Amós no era ni profeta ni hijo de profeta. No tenía esta función del hombre, ni del deseo de su propio corazón. Jehová, en Su voluntad soberana, lo había designado, y su palabra era la palabra de Jehová. El sacerdote, que se opuso, debería sufrir las consecuencias de su temeridad, e Israel seguramente debería ir en cautiverio.

Amós 8

El juicio merecido debe venir

El capítulo 8 renueva la declaración de que el fin de Israel llegó a causa de su iniquidad. Dios ya no lo pasaría por alto. El profeta anuncia asimismo la angustia en la que el pueblo debe entrar al ser privado de toda guía de Jehová. Los que confiaron en las vanidades que Israel había establecido para sí mismos debían caer, y nunca resucitar.

Amós 9

Juicio exacto y discriminatorio ejecutado por Dios mismo

El capítulo 9 presenta a Jehová mismo dirigiendo el juicio de tal manera que Israel no debería escapar de él de ninguna manera, Dios tratándolos como lo haría con las naciones que eran extrañas para Él, como los filisteos o los sirios, a quienes, en Su providencia, había traído de otras tierras. Sin embargo, Dios no se olvidó de Israel. Él mismo ejecutó el juicio, de modo que, aunque Israel debía ser tamizado entre todas las naciones, no se perdiera ni un grano. Los malvados que no creyeron en el juicio debían ser superados por él.

Los propósitos finales de Dios de la gracia a la simiente de David y a los gentiles

En ese día (es decir, en el día del juicio final de Jehová) Él no levantaría el tabernáculo de Jeroboams y de Jehús, aunque les había dado un lugar por un tiempo durante Su gobierno sufrido; pero (cumpliendo Sus propios propósitos de gracia) Él levantaría el tabernáculo de David Sus elegidos, y lo reconstruiría en su gloria. Él la levantaría enteramente de sus ruinas, para que Su simiente pudiera poseer el remanente de Edom y de todos los paganos que son traídos a conocer el nombre de Jehová.1 En ese momento, Jehová también traería a Israel de vuelta de su cautiverio y los restablecería en plena bendición. Deben disfrutar de los frutos de su tierra. Jehová plantaría a su pueblo en su tierra, y ya no deberían ser levantados. Era la tierra que Él mismo les había dado.

(1. Este pasaje es citado por el apóstol Santiago en Hechos 15. Aquí (en Amós) está bastante claro que se aplica a los últimos días, y a veces se ha intentado aplicarlo al mismo período en Hechos también, poniendo énfasis en las palabras: “Después de esto”. Pero estoy convencido de que aquellos que lo hacen no han comprendido correctamente el significado del argumento del Apóstol. Cita este pasaje para una sola expresión, sin detenerse en el resto; y esta es la razón, dudo que no, por la que está satisfecho con la traducción de la Septuaginta. Esta expresión es: “Todos los gentiles sobre quienes se llama mi nombre”. La pregunta era, si los gentiles podían ser recibidos sin convertirse en judíos. Después de haber afirmado este principio, muestra que los profetas estuvieron de acuerdo con su declaración. Él no habla en absoluto del cumplimiento de la profecía; sólo muestra que los profetas sancionan el principio de que los gentiles deben llevar el nombre de Jehová: “Todos los gentiles sobre quienes se llama mi nombre.” Entonces habría tal. Dios conocía todas Sus obras desde el principio del mundo, cualquiera que fuera el momento de su manifestación.)

Los caminos de Dios de Israel; su juicio y la restauración futura asegurada: las misericordias seguras de David

Así encontramos, en el profeta Amós, el juicio del reino de Israel; pero este juicio se aplicó a todo Israel como

una nación, y su restauración asegurada, en relación con el restablecimiento de la casa de David en los últimos días, un restablecimiento realizado por Dios, que nada debe volver a derrocar. Él los plantaría, y nadie debería arrancarlos: un testimonio que ciertamente nunca se ha cumplido, y como seguramente será; Israel estará en su propia tierra y nunca más será removido.

En general, entonces, este profeta nos presenta, no grandes eventos públicos en el gobierno de Dios, sino los caminos de Dios con su pueblo, en vista de su condición moral; las diez tribus, o el reino de Israel, siendo consideradas como representantes de todo Israel como una nación responsable, el vínculo de su condición en ese momento con su posición original (cuando, por la gracia y el poder de Jehová, habían salido de Egipto), siendo los becerros de oro del Sinaí y de Betel.

La profecía se cierra, como hemos visto, con el restablecimiento en bendición de todo el pueblo, bajo la casa de David, según la gracia soberana de Dios que no cambia. Deberían ser, para toda la nación, las misericordias seguras de David.

Abdías

el odio perpetuo de Edom hacia el pueblo de Jehová; el enemigo empedernido de Jerusalén

Se habla con frecuencia de Edom en los profetas. Este pueblo, que, al igual que Jacob, descendía de Isaac, tenía un odio inveterado hacia la posteridad del hijo menor que fue favorecido como el pueblo de Jehová. El Salmo 137 habla de este odio en el séptimo versículo. En el Salmo 83 Edom forma parte de la última confederación contra Jerusalén, cuyo objeto era cortar el nombre de Israel de la tierra. Ezequiel 35 se detiene en este odio perpetuo, mostrado desde el principio en la negativa a darles un paso a través de la tierra, y en el deseo de Edom de poseer la tierra de Israel. Nuestro profeta amplía los detalles de la manifestación de este odio, que estalló cuando Jerusalén fue tomada. Es posible que hubiera algo de este tipo cuando Jerusalén fue tomada por Nabucodonosor. Edom está unido con Babilonia en el Salmo 137 como el enemigo empedernido de Jerusalén.

Su actitud futura y completa destrucción; los ejércitos de las naciones que se reunirán en la tierra de Edom

Pero es evidente que la profecía se extiende a otros eventos. Jerusalén será atacada nuevamente por estos gentiles, que buscan saciar su odio a la ciudad de Jehová y satisfacer sus ambiciosos propósitos. Edom juega un papel doloroso en esta ocasión, y su juicio es proporcional a su pecado. La nación está completamente aislada. Cuando el resto del mundo se regocije, la desolación de Edom será completa. Edom se había propuesto aprovechar el ataque de las naciones sobre Jerusalén, para apoderarse de la tierra, y se había unido a ellos para tomar parte en el ataque, al acecho, como era natural para un pueblo cuyos hábitos eran los de las tribus árabes, para cortar la retirada de los fugitivos, imponiendo las manos, cuando sea posible, en su sustancia, y entregándolos también a sus enemigos. Los hombres de Edom no sabían que el día de Jehová estaba sobre todas las naciones, y que esta conducta no haría sino hacer caer una maldición especial sobre sus propias cabezas. Su juicio se describe así: Dios les quita su sabiduría, su orgullo los engaña, su fuerza les falla, para que puedan ser completamente cortados. Los hemos visto unirse a la última confederación contra Jerusalén y participar en la destrucción de esa ciudad. Pero parece que sus confederados los engañan (vs. 7); y Edom, así maltratado por antiguos aliados, se vuelve “pequeño entre los paganos” (vss. 1-2). Las naciones son los primeros instrumentos de la venganza de Jehová. Pero otro evento aún más terrible está relacionado con el nombre de Edom, o Idumea, y es la ocasión en que el juicio de Jehová caiga sobre ese pueblo. Es en Edom donde los ejércitos de las naciones se reunirán en los últimos días. Tenemos el relato de esto en Isaías 34 y 63. Ver Isaías 34:5-6, el resto del capítulo muestra el juicio de la desolación en el lenguaje más fuerte posible. Isaías 63 nos muestra a Jehová mismo regresando del juicio, habiendo pisado solo el lagar. De los pueblos no había ninguno con Él.

El juicio de Edom reservado para Israel como instrumento de Jehová

Finalmente, Israel mismo será un instrumento en la mano de Jehová para el juicio de Esaú (Obad. 18). La destrucción en Isaías se relaciona especialmente con los ejércitos de las naciones, que, en sus movimientos, se encuentran reunidos en Edom. La parte que Israel toma en el juicio es sobre el pueblo en general; y, supongo, después, cuando Cristo está a su cabeza como el Mesías (comparar versículos 17-18); e Isaías 11:14 parece confirmar este punto de vista del pasaje. En todo caso, tiene lugar después de la bendición de Israel.

Destrucción completa predicha por otros profetas

Que nadie quedará de Edom también se declara en Abdías 5-6, 9 y 18, y Jeremías 49:9 y 10-22; y se observará que no hay restauración de un remanente, como en el caso de Elam y otros (Jer. 49:39). Una parte de esta última profecía establece los mismos hechos que la de Abdías, casi con las mismas palabras. El mismo juicio se pronuncia en Ezequiel 35, y en Isaías 34, ya citado. Vemos en estos capítulos, así como en Isaías 63, que es la controversia de Jerusalén, que Jehová le suplica a Edom (Ezequiel 35:12; Isaías 34:8; 63:4). En estos pasajes Jehová no olvida Sus pensamientos de amor hacia Sion y Su pueblo.

El efecto del llamado de Dios al arrepentimiento, de su fidelidad inmutable y amor incansable; liberación sobre el monte Sión

Concluye la profecía de Abdías con el testimonio del efecto de Su llamado al arrepentimiento, de Su fidelidad inmutable a Sus promesas y Su amor incansable. El poder y la fuerza contra esos enemigos formidables deben ser dados a Israel, quien en paz debe poseer el territorio que sus enemigos han invadido. La liberación debe ser en el monte de Sión; desde allí el monte Esaú debe ser juzgado, y el reino debe ser de Jehová.

Como el poder corrupto había sido juzgado en Babilonia, así en Edom el odio al pueblo de Dios.

Jonás

La historia de Jonás es una imagen de la de los judíos

El profeta Jonás nos da la oportunidad de aplicar su historia a muchos sentimientos que surgen en el corazón humano en todas las épocas. Su historia personal, la historia de un hombre que era recto en su mayoría, pero que no tuvo el coraje de seguir la voluntad de Dios con valentía, está tan entremezclada con su profecía, que hace que esta aplicación individual sea fácil y natural. Sin embargo, la historia de Jonás es la de alguien que da testimonio de parte de Dios, más que la de un creyente en su vida ordinaria. Es la historia del corazón humano, cuando el testimonio de Dios hacia el mundo ha sido confiado a él, y la de los tratos soberanos y gubernamentales de Dios en relación con el funcionamiento de ese corazón. Es por esta razón que encontramos en la historia de Jonás una imagen de la historia de los judíos a este respecto, e incluso en algunos aspectos de la del Mesías; sólo que este último entró en ella en gracia, y siempre fue perfecto en ella. Señalaré los rasgos principales que el Espíritu de Dios se ha complacido en desarrollar en esta narración, profundamente interesante como es en este aspecto.

Su profecía se limitó a la amenaza de la destrucción de Nínive

Es evidente que en esta profecía los acontecimientos proféticos no son más que la ocasión y, por así decirlo, el marco de los grandes principios que fluyen de ellos; o más bien el evento profético. Porque la profecía se limita a la amenaza de la destrucción de Nínive en cuarenta días, una amenaza cuyo logro fue evitado por el arrepentimiento de esa ciudad. La historia de Jonás forma la parte principal del libro.

Jonás 1

Llamado a anunciar el juicio justo, Jonás se inviste de la importancia de su mensaje.

Nínive, que representa al mundo en su grandeza natural, llena de orgullo e iniquidad, independientemente de Dios y de su autoridad, había merecido el justo juicio de Dios. Esta es la ocasión de todo el desarrollo de los tratos de Dios que encontramos en este libro.

Jonás es llamado a anunciar este juicio. La miserable tendencia de la naturaleza del hombre, a quien se encomienda el testimonio de Dios, es investirse de la importancia del mensaje que se le ha encomendado. Para que Dios lo invierta en Su gracia vemos en la historia de esa gracia; Que el hombre que lleva el mensaje debe hacerlo no es más que orgullo y vanidad. El resultado con esto es que no pueden soportar con la gracia que Dios exhibe hacia los demás, ni con ninguna comunicación de Su mente o naturaleza a través de ningún otro medio que no sea el suyo, aunque debería ser en gracia. Son ellos los que deben hacer la cosa ellos mismos; son ellos los que deben tener la gloria de ello; y así todos sus pensamientos de Dios se limitan a su propio punto de vista, a la porción que se les ha encomendado del mensaje de Dios. Compárese lo que hemos visto en el caso de Moisés y de Elías, esos eminentes siervos de Dios. El sentido de esa supremacía en Dios que puede perdonar es demasiado para el corazón; no se puede soportar. La renuncia a sí misma que sólo busca hacer la voluntad de Dios, sea cual sea, deja a Dios toda Su gloria; y, si Él se glorifica a Sí mismo mostrando gracia, puede bendecirlo de todo corazón. Sin esto nos gustaría empuñar la espada de Su venganza, una cosa más en armonía, ¡ay! con nuestros corazones naturales, y más adaptados para aumentar nuestra propia importancia.

Venganza y gracia al corazón natural del mensajero

“¿Quieres que ordenemos que el fuego descienda del cielo, como lo hizo Elías?” es la expresión natural del corazón. Porque la venganza es la manifestación del poder. La gracia deja al hombre pecador para disfrutar de la misericordia; no traerá poder, sino que perdona a aquellos contra quienes el poder podría haber sido ejercido. Por otro lado, sólo Dios puede mostrar gracia.

La amenaza de venganza está conectada en la mente con el hombre que ha recibido autoridad para anunciarla. El mensaje y el mensajero son temidos. Un hombre perdonado está en ese momento más ocupado con su propio gozo, y con Aquel que perdonó, que con el mensajero del perdón. Además, cuando se muestra la gracia, se conecta con la alarma inspirada por el juicio amenazado. Y si el mensajero no está imbuido del espíritu de amor, se siente en la presencia de un Dios que está por encima de sus pensamientos; y le tiene miedo, porque no lo conoce. Teme también por su propia importancia, si este Dios fuera más misericordioso de lo que la estrechez de su corazón desearía y el mensaje que se le encomendó expresara.

El disgusto de Jonás por la gracia a los gentiles

Tal fue el caso de Jonás, aunque temía a Dios.

Huye de la presencia de Jehová, sintiendo que no puede contar con Él para satisfacer las pequeñas exigencias de su corazón contraído. (Compárese con los capítulos 1:3 y 4:2.)

Se siente que Dios está por encima de los deseos del corazón del hombre. Por otro lado, la verdad de Dios nos agrada cuando podemos investirnos con ella por nuestra propia importancia. Así fue con Israel.

Israel era el depositario del testimonio de Dios en el mundo, y se gloriaba en él como revestido de honor, e Israel no podía soportar el ejercicio de la gracia a los gentiles. Fue por su oposición a esto que los judíos llenaron la medida de su iniquidad para traer la ira de Dios sobre ellos. (Comparar Isaías

43:10 y 1 Tesalonicenses 2:16.)

Jonás un tipo de infidelidad de Israel para dar testimonio de Dios

Dos principios, entonces, sobre los cuales de hecho se puede dar el testimonio de Dios, se despliegan en esta profecía. En primer lugar, el hombre está llamado a dar este testimonio como una señal de fidelidad a Dios, de la que es responsable. Esta es la posición en la que ya hemos visto que Israel fue colocado. Toda su historia está ante nosotros en confirmación de este pensamiento. Bendecido por Dios con cercanía a sí mismo, Israel debería haber sido testigo al mundo entero de lo que era el único Dios verdadero. Pero, totalmente incapaz de aprehender Su gracia hacia los gentiles (aunque la casa de Jehová fue en todo momento la casa de oración para todas las naciones), Israel falló incluso en mantener su propia fidelidad y, por lo tanto, en lo que era el único medio de hacer que el mundo, como tal, entendiera el verdadero carácter de Dios. Por lo tanto, en lugar de ser hechos una bendición para otros, solo los involucraron en los juicios divinos que caerían sobre ellos mismos. Esta es la imagen que Jonás pone ante nosotros en su propia historia al recibir por primera vez el mensaje de Dios. Lo mismo ocurrirá al final de la era. Israel, infiel a Dios en medio de las olas de este mundo, insensible por su ciega incredulidad al juicio que está listo para tragarlos, arrastrará a los resultados de su propio pecado a todas las demás naciones; y entonces la intervención de Dios llevará a este último también a reconocer su poder y su gloria.

Aquellos que verdaderamente reconocen a Dios deben poseer Su gloria y gracia para con los demás o volverse infieles en su propio caminar.

Observemos aquí que el principio del que estamos hablando es siempre cierto. Si aquellos a quienes Dios en Su gracia ha dado un testimonio, no emplean este testimonio en favor de otros de acuerdo con la gracia que lo otorgó, pronto serán infieles en su propio caminar ante Dios. Si realmente reconocieran a Dios, se sentirían obligados a dar a conocer Su nombre, a impartir esta bendición a otros. Si no son dueños de Su gloria y Su gracia, seguramente serán incapaces de mantener su propio caminar delante de Él. Dios, que está lleno de gracia, siendo nuestra única fuerza, no puede ser de otra manera.

La razón del fracaso de Jonás

La primera imagen, entonces, que se nos presenta es la de un hombre llamado a ser testigo de Dios en medio de un mundo orgulloso y corrupto, que sigue su propia voluntad, sin tener en cuenta la autoridad o la santidad de Dios. Pero este hombre no está lo suficientemente cerca de Dios para entrar en el espíritu de Sus caminos santos y amorosos; y por lo tanto, sabiendo que Él es misericordioso, se rehúye de la tarea de representar a tal Dios ante el mundo. Para investirse con el nombre de Dios para su propio honor, Jonás, el judío, no se negaría. Pero llevar la carga necesaria para el mantenimiento del testimonio de tal Dios, tan misericordioso, tan sufrido, así como santo, esto era algo demasiado difícil para el corazón orgulloso e impaciente de un hombre que deseaba que su propia voluntad se llevara a cabo en juicio, si los demás no la obedecían en santidad.

La huida de Jonás fue de Jehová, no de la oposición de la ciudad; Jonás contrastó con el testigo fiel

Obsérvese que aunque Jonás debería haber alzado su voz contra Nínive, huyó de la presencia de Jehová, no de la oposición carnal de la ciudad. Cristo, nuestro bendito Señor, es el único que cumplió la tarea de la que hablamos. Él es el testigo fiel. Podemos comparar el Salmo 40, en el que Él habla de la manera en que lo emprendió y lo logró: Aquel que habitó en una gloria que lo colocó tan completamente por encima de tal posición, que solo la gracia soberana podría llevarlo a ella, una gloria que lo hizo capaz de emprenderlo y cumplirlo, a pesar de todas las dificultades que la enemistad del hombre puso en su camino. Y por grande que fuera Su gloria, cumplió la tarea emprendida del servicio como un deber en la humildad de la obediencia, y eso hasta la muerte. Vea en el Salmo 40: 1-2 cuán lejos llegó, y cómo, protegiéndose de la nada, pone su confianza en Dios. Él se hace hombre para llevar a cabo esta tarea (vss. 6-8). Él lo realiza fielmente (vss. 9-10), sin ocultar la verdad y la justicia de Jehová a la congregación de Israel. En el versículo 11 y en los siguientes versículos, bajo la profunda presión de la posición en la que se encontraba debido a la iniquidad del hombre y a su toma de la causa de su pueblo, se compromete a las tiernas misericordias de Jehová, orando (después de haber dado testimonio con una paciencia perfecta) por juicio sobre sus enemigos, los enemigos del testimonio de Dios. Porque es el tiempo, bajo la economía judía, del juicio.

Jonás 2

El rechazo total del testimonio del primer mensaje de Dios

Hemos visto que los juicios que caen sobre el testigo infiel, siendo finalmente reconocidos por él mismo, son el medio a través del cual el nombre de Jehová llega a ser conocido y adorado entre los gentiles. Aquí comienza la segunda imagen del testimonio: el rechazo completo y completo del testigo considerado como el depositario del primer mensaje. Él sufre el juicio de Dios, y es expulsado de Su presencia a las profundidades del Hades.

El justo lote de Israel infiel; el espíritu del remanente en la oración de Jonás

Esta es la suerte justa de Israel, infiel al testimonio de Dios, e incapaz de rendirlo. Cristo, en su infinita gracia, descendió a este lugar, siendo rechazado porque era fiel. Vemos más claramente el espíritu del remanente de Israel en la oración de Jonás. Los versículos 7-9 del capítulo 2 lo prueban más claramente.

De hecho, el remanente de Israel, aunque recto por gracia, no es más que carne; El testimonio está comprometido con ellos, y fracasan. Siendo la carne sin fuerza, la sentencia de muerte debe pasar sobre todo lo que es del hombre. Él no es más que vanidad; Y si desciende a la muerte, ¿quién puede resucitarlo? ¿Quién puede hacer de un muerto el testigo de Dios?

Muerte y resurrección; Cristo, el testigo fiel, es también el primogénito de entre los muertos

Pero, ¡bendito sea Dios! Cristo descendió a la muerte; y, como Jonás estuvo tres días y tres noches en el vientre del pez, así también el Hijo del Hombre descendió al corazón de la tierra por el mismo período de tiempo. Pero, ¿quién podría impedir que resucitara? Era la muerte aquí la que estaba sin fuerza, y no el hombre. La muerte combatida con Aquel que tenía el poder de la vida; y si consideramos el poder de Dios, de quien Cristo había merecido la resurrección, o la Persona del testigo fiel mismo, no era posible que Él pudiera ser retenido en las ligaduras del Seol. Él no es sólo el testigo fiel, sino el primogénito de entre los muertos.

Jonás 3

El segundo testimonio como el resucitado; La gracia y misericordia de Dios para Israel y los gentiles

Y ahora comienza el segundo testimonio. Todo lo que Israel podría haber sido, todo lo que pertenecía al hombre como responsable en sí mismo, en lo que respecta al testimonio, ha fracasado para siempre. Cristo mismo, el fiel, ha sido rechazado. Israel, en consecuencia, como el vaso del testimonio de Dios en la carne, es dejado de lado. Sólo el resucitado puede dar testimonio; y, podemos añadir, llevarlo incluso a Israel, que ahora se ha convertido en objeto de misericordia, en lugar de convertirse en el vaso de la promesa y del testimonio. Pero esto hace que Dios regrese, por así decirlo, a Su propio carácter de bondad amorosa. Si Israel no puede, como justo, ser el vaso del testimonio de justicia (e incluso, como pecador, lo ha rechazado), Dios regresa a Su propio carácter misericordioso, como un Creador fiel; de la cual, además, en la profundidad de su propio ser, nunca se apartó, aunque puso al hombre a prueba, poniéndolo en relación consigo mismo, bajo todas las ventajas posibles, para ver si podía ser un testigo de justicia de Dios en la tierra. Jonás sabía de corazón que había gracia en Dios. Seguramente él y su nación lo habían experimentado. Pero en este caso, a menos que la justicia estuviera separada de la misericordia, para que el que fue testigo de esta justicia pudiera ser honrado, a menos que fuera vengativo, para que él, como su testigo, pudiera ser exaltado, no tendría nada que ver con eso. A partir de entonces se volvió incapaz de hacerlo. Porque, en verdad, Dios fue misericordioso; y tal testimonio de Él como el que Jonás habría tenido era imposible, no habría sido verdad.

Es por esta razón que la gracia (es decir, la revelación de la gracia) se identifica con la misericordia hacia los gentiles. ¿Es Él el Dios de los judíos solamente? No, en verdad, pero también de los gentiles. Y la expulsión de los judíos, como judíos, se convierte en la reconciliación del mundo. El mismo Señor es rico para todos los que lo invocan, a fin de que los gentiles glorifiquen a Dios por Su misericordia1.

(1. Por lo tanto, también, podemos agregar, está conectado con la resurrección en su realización. Esto, de hecho, tiene una causa más profunda: el estado del hombre por naturaleza; pero esto fue sacado, en dispensación, por el fracaso de los judíos en relación con Cristo según la carne.)

La controversia de Dios con Jonás; la razón de Sus advertencias

Esta es la controversia de Dios con Jonás al final. Él negaría a Dios el derecho de mostrar misericordia a Sus criaturas indefensas, e insistiría en Su rigurosa ejecución de la sentencia sobre el mundo gentil sin siquiera dejar espacio para el arrepentimiento. Dios le responde, no al principio desplegando los consejos de Su gracia, sino apelando a los derechos de Su bondad soberana, a Su naturaleza, a Su propio carácter. Nínive ha escuchado a Dios. Ahora, si Dios amenaza, es para que el hombre se vuelva de su iniquidad y sea salvado. ¿Por qué si no debería advertir al pecador? ¿Por qué no dejarlo madurar sin previo aviso para el juicio? Pero estos no son los caminos de Dios.

El efecto de la Palabra de Dios sobre los ninivitas; Confesión de pecado y perdón

Y podemos señalar aquí que, en el caso de Nínive, no es fe en Jehová, como en el caso de los marineros aterrorizados. El efecto de los terribles problemas que caerán sobre Israel en los últimos días, como juicio sobre el testigo infiel de Jehová, será dar a conocer a este Dios de juicio y hacer que el gran nombre de Jehová sea glorificado en toda la tierra (cap. 1:14,16). Con respecto a los últimos días, hemos visto que éste es el testimonio de todos los profetas,1 así como el de los Salmos.2

(1. Ver Isaías 66, Ezequiel 36:36, 37:28, 39:7,22, Zacarías 2:11 y capítulo 14; y una multitud de otros pasajes.)

(2. Ver Salmo 9:15-16, 83:18 y todos los salmos al final del libro.)

Aquí es simplemente Dios. Los habitantes de Nínive creyeron en Dios. Es el efecto de la Palabra de Dios en su conciencia. Ellos confiesan, y se apartan de su pecado. Reconocen que el juicio de Dios es justo y que Su Palabra es verdadera; y Dios los perdona y no ejecuta Su juicio. Además, esto está de acuerdo con Sus caminos revelados por Jeremías.

Jonás 4

El egoísmo de Jonás y el cuidado de su reputación como profeta

El Dios de gracia tiene compasión de las obras de Sus manos, cuando se humillan ante Él y tiemblan al escuchar Sus justos juicios. Pero Jonás, en lugar de cuidar de ellos, sólo piensa en su propia reputación como profeta. ¡Miserable corazón del hombre, tan incapaz de elevarse a la bondad de Dios! Si Jonás hubiera estado más cerca de Dios, habría sabido que este era verdaderamente el Dios a quien proclamó, a quien había aprendido a amar al conocerlo. Él habría sido capaz de decir: “Ahora, en verdad, los ninivitas conocen al Dios cuyo testimonio me glorié de dar, y serán felices”. Pero Jonás sólo pensaba en sí mismo; y el horrible egoísmo de su corazón le oculta al Dios de la gracia, fiel a su amor por sus criaturas indefensas. El capítulo 4:2 exhibe el espíritu de Jonás en toda su deformidad. La gracia de Dios es insoportable para el orgullo del hombre. Su justicia está muy bien: el hombre puede investirse de ella para su propia gloria; Porque el hombre ama la venganza que está aliada con el poder que la ejecuta. Dios debe proclamar su justicia. Él no salva en el pecado. Él hace que el hombre conozca su pecado, para reconciliarlo consigo mismo, para que su restauración sea real, puede ser la de su corazón y de su conciencia con Dios. Pero es para darse a conocer al perdonarlo.

la gracia de Dios y la compasión de Jonás como con los demás; Su bondad hacia aquellos que lo necesitan

Pero Dios es sobre todo el mal miserable del hombre, y trata incluso a Jonás con bondad, pero haciéndole sentir, al mismo tiempo, que no renunciará a su gracia, a su naturaleza, para satisfacer la espuma del corazón del hombre. Él alivia el sufrimiento de Jonás, decepcionado por el incumplimiento de sus palabras; y el egoísmo del corazón de Jonás se deleita en este alivio. Casi olvida la venganza que había deseado, en su satisfacción por estar protegido del calor abrasador del sol. Habiendo salido de Nínive, y sentado aparte para poder ver qué sería de esta ciudad cuyo arrepentimiento molestó a su mal corazón, se regocijó, en medio de su ira, en la calabaza que Dios preparó para él. ¡Pero qué testimonio de la absoluta iniquidad de la carne! El arrepentimiento del pecador, su regreso a Dios, irrita el corazón. Es realmente esto; porque la ciudad se salva a causa de su arrepentimiento. ¿Golpeará Dios a alguien que regrese a Él en humillación por sus pecados? El que no conoce el corazón del hombre no podría entender la aplicación de una palabra como: “Caridad... no os regocijéis en la iniquidad.” Lo vemos aquí en el caso de un profeta. Hay lo mismo, que tiene también la misma aplicación, y la misma gracia paciente de parte de Dios, en el caso del hermano mayor en la parábola del hijo pródigo. Pero si el hombre está contento con lo que alivia su propia angustia, e incluso se enoja en su egoísmo cuando lo que lo alivió es destruido, ¿no perdonará Dios las obras de Su mano y tendrá compasión de lo que, en Su bondad, Él ha creado? Ciertamente Él no escuchará al hombre que silenciaría Su bondad hacia aquellos que la necesitan. Lo más conmovedor y hermoso es el último versículo de este libro, en el que Dios muestra esta fuerza, esta necesidad suprema, de Su amor; que (aunque las amenazas de su justicia son escuchadas, y deben ser escuchadas e incluso ejecutadas si el hombre continúa en rebelión) permanece en el reposo de esa bondad perfecta que nada puede alterar, y que aprovecha la oportunidad de mostrarse, cada vez que el hombre le permite, por así decirlo, bendecirlo: el reposo de una perfección que nada puede escapar, que lo observa todo, para actuar de acuerdo con su propia naturaleza imperturbable: el reposo de Dios mismo, esencial para su perfección, del cual depende toda nuestra bendición y toda nuestra paz.

El tema del libro: El gobierno de Dios de los hombres en la tierra; las tiernas misericordias del Dios Creador

Es bueno señalar aquí, que el tema de este libro no es el juicio de los secretos de todos los corazones en el gran día, sino el gobierno de Dios con respecto a los hombres en la tierra. Este es el caso, además, de todos los profetas. Podemos observar, también, que Dios se revela en este libro como Dios el Creador-Elohim. Sabemos que incluso las criaturas todavía gimen bajo los efectos de nuestro pecado; y comparten también la bondad y la compasión de Dios. Sus tiernas misericordias están sobre ellos. Ni un gorrión cae al suelo sin Él. Llegará el día en que la maldición será quitada, y disfrutarán de la libertad de la gloria de los hijos de Dios, liberados de la esclavitud y la corrupción. Si Dios se convierte en nuestro Padre, Él toma también el carácter de Jehová, quien juzgará a Israel, y quien cumplirá Sus promesas y Sus propósitos con respecto a ellos a pesar del mundo entero. Él nunca deja de ser el Dios Creador. Él no deja de lado uno de Sus caracteres para asumir otro, como tampoco los confunde juntos; porque revelan Su naturaleza, y lo que Él es.

Lo que demuestra la existencia del libro

Es dulce, después de todo, ver la docilidad de Jonás al final a la voz de Dios, manifestada por la existencia de este libro, en el que el Espíritu lo usa para exhibir lo que está en el corazón del hombre, como el vaso del testimonio de Dios, y (en contraste con el profeta, que honestamente confiesa todas sus faltas) la bondad de Dios, a la que Jonás no podía elevarse, y a la que no podía someterse.

Las dos maneras en que se usa la historia de Jonás en el Nuevo Testamento

Podemos señalar que el caso de Jonás se usa en el Nuevo Testamento de dos maneras, que no deben confundirse: como testimonio en el mundo, por la Palabra de Dios, un servicio con el que el Señor compara el suyo; y luego como en el vientre del pez, una circunstancia utilizada por el Señor como una figura del tiempo durante el cual yacía en la tumba. Jonás, por su predicación, era una señal para los ninivitas, así como el Señor era para los judíos, más difícil de oír y de corazón que aquellos paganos que estaban lejos de Dios.

Jonás también fue (en lo que le sucedió como consecuencia de su negativa a dar testimonio) un tipo de lo que le sucedió a Jesús cuando llevó el castigo del pecado del pueblo, y cuando, resucitado de entre los muertos, se convirtió en el testimonio de la gracia, y al mismo tiempo en la ocasión del juicio para aquellos que lo habían rechazado. Hemos visto en su historia que Jonás es una figura moral notable de Israel, al menos de la conducta de Israel.

Miqueas

La fecha y el carácter de la profecía de Miqueas

La profecía de Miqueas es de la misma fecha, y, hasta cierto punto, tiene el mismo carácter que la de Isaías. Es decir, trata especialmente de la introducción del Mesías en la escena del desarrollo de los tratos de Dios hacia Israel, e incluso habla particularmente de su presencia en relación con el ataque de los asirios. Esta profecía tiene, sin embargo, su propio carácter peculiar; entra, como los de Oseas y Amós, en la condición moral del pueblo, y conecta el juicio del mundo en general con la condición de los judíos, como lo hemos tenido típicamente presentado ante nosotros en Jonás. Samaria también es en parte el tema de esta profecía, por lo que su aplicación se extiende a todo Israel.

Miqueas 1

Jehová habla a toda la tierra desde Su templo

El Señor habla en este libro desde Su templo, y se dirige a todos los pueblos, a toda la tierra. Es decir, Él toma Su lugar en Su trono terrenal para juzgar a toda la tierra, en testimonio contra todas las naciones. Pero Él viene de lo alto, saliendo de Su lugar para pisar los lugares altos de la tierra. Y todo lo que es levantado será fundido bajo Él, y todo lo que es humillado será como cera delante del fuego. ¿Y por qué esta intervención en el juicio? ¿Por qué no deja a las naciones quietas para caminar en sus propios caminos, lejos de Él, en larga suavidad a su locura? Es porque Su propio pueblo, el testigo de Su nombre sobre la tierra, está en transgresión contra Él, se ha entregado al servicio de otros dioses, o a la iniquidad. Ya no hay ningún testimonio de Dios en la tierra, excepto que sea un falso testimonio; y, por lo tanto, Dios debe dárselo a sí mismo. Todos los pecados de las naciones entonces vienen a la memoria delante de Él, y se extienden ante los ojos que no pueden soportarlos. Él deja a su pueblo a las consecuencias de su pecado, para que caigan bajo el poder de sus enemigos, cuyo orgullo por esta razón se eleva a tal altura que derriba el juicio de Dios, quien interviene para liberar al remanente a quien Él ama y para tomar Su lugar de Gobernante justo sobre todas las naciones.

El asirio como la vara de Dios

Ya hemos visto, más de una vez, que el asirio juega el papel principal en estas escenas finales de los caminos de Dios sobre la tierra. Nuevamente lo encontramos aquí como la vara de Dios, un tema prominente en la profecía de Miqueas.

La causa del justo juicio de Dios

Capítulo 1:6-8. La iniquidad de Samaria, y sus imágenes esculpidas son la causa del terrible flagelo, según el justo juicio de Dios; y las olas de este diluvio llegan incluso a Judá.

La advertencia de los acontecimientos presentes en ese momento en el tiempo de Miqueas introduce el juicio de los últimos días.

Se observará aquí, que los eventos que tuvieron lugar en los días del profeta que habla, teniendo el mismo carácter moral que el juicio definitivo de los últimos días, se utilizan para introducir la gran acción de ese juicio, mientras que también como una advertencia a la gente para el tiempo entonces presente. Ya hemos visto esto, más de una vez, en los profetas.

El asirio a las puertas de Jerusalén

Salmanasar y Senaquerib están sin duda a la vista aquí; Pero son sólo la ocasión de la profecía, vista en toda su extensión. El asirio sube a las puertas de Jerusalén. Su progreso se describe en los versículos 11-16, como en Isaías, solo que la descripción está más entremezclada con las causas del juicio sobre las diferentes ciudades que ataca que en Isaías, quien las enumera más bien como las etapas de su marcha.

Miqueas 2

Violencia y opresión desvergonzada:

las causas morales del juicio de Dios

En el capítulo 2 el profeta señala las causas morales del juicio de Dios: la violencia y la opresión desvergonzada. Formaron planes de violencia para satisfacer su codicia, y Jehová también formó planes de juicio sobre ellos (vss. 1-5). Rechazaron la palabra de testimonio. Se les quitará acompañado de este terrible juicio, para que el Espíritu de error y embriaguez sea profecía para ellos.1 Se levantaron como enemigos: su maldad no perdonó ni a las mujeres ni a los niños (vss. 8-9). Jehová llama a todos los que tienen oídos para oír, a levantarse y separarse de toda esta iniquidad. Un estado de cosas como este no podría ser el resto del pueblo de Dios. ¿Cómo podrían los santos de Jehová descansar en medio de la contaminación (vss. 10-11)? Sin embargo, Jehová de ninguna manera renunció a Su propósito establecido de bendecir con respecto a Israel. Él los reuniría a todos, el rebaño numeroso de Su protección. El quebrantador, el que despejaría el camino y derribaría todo obstáculo, debería ir delante de ellos. Deben salir del lugar de su cautiverio. Su rey debe pasar delante de ellos, y Jehová a la cabeza de ellos (vss. 12-13).

(1. El versículo 6 es extremadamente oscuro. Dudo que el final del inglés sea correcto. “Avergonzarse” es avergonzarse: יםג כלמוה apenas tiene este sentido. Es literalmente, Profetizar (Abandonar) no. Ellos profetizan. No les profetizarán; No se apartará de la vergüenza (literalmente vergüenza). Es decir, supongo, la vergüenza no se irá. El capítulo 3:7 lo explica tal vez.)

Miqueas 3

Las cabezas y príncipes de Jacob denunciaron; Dios no las escuchará ni les responderá

El profeta vuelve a denunciar a las cabezas y príncipes de Jacob. Deben clamar a Jehová. Pero Él no los escucharía. Ningún profeta debe iluminarlos con la luz de Su Palabra. Los videntes deben confundirse; no debe haber respuesta de Dios (vss. 1-7). No fue así con el profeta, lleno de poder por el Espíritu de Jehová, declarar a Jacob su transgresión y a Israel su pecado (vs. 8). Esto lo hace denunciando nuevamente a los jefes entre las personas que juzgaban por recompensa, y a los profetas que adivinaban por dinero, mientras reclamaban el privilegio de la presencia de Jehová, otorgado de hecho exclusivamente a este pueblo. Nada puede ser más ofensivo para Jehová que aquellos que tienen el nombre de Su pueblo se vistan con el privilegio de Su presencia, y usen esta pretensión para honrarse a sí mismos y justificar el mal, o mantener un reclamo divino a pesar de ello.

Por lo tanto, Sión debe ser arada como un campo, y las montañas, ahora adornadas con palacios, deben hacerse como las alturas de un bosque (vss. 9-12).

Miqueas 4

Denuncias y profecías de juicio concluidas por la promesa del pleno restablecimiento de la gloria y la bendición

Pero nuevamente el profeta, en el espíritu de Isaías, concluye sus denuncias del pecado, y sus profecías de juicio y desolación, anunciando el pleno restablecimiento de la bendición y la gloria en Sión. El Espíritu repite (no había lugar para el cambio) la declaración de la gloria de Sión en los últimos días, dada en Isaías 2. Pero, como la profecía está mucho menos desarrollada, conecta esta declaración inmediatamente con los acontecimientos de los últimos días. Israel debe morar en perfecta paz, como consecuencia de que Dios reprendiera a las naciones fuertes y juzgara entre los pueblos (vss. 3-4); y Jehová es exaltado entre ellos. Cada nación, dicen ellos, se jactará de su dios: pero Jehová es nuestro Dios por los siglos de los siglos. Jehová es la gloria de Su pueblo. En aquel día Jehová aceptará al remanente de Su pueblo; Él reunirá al pobre, débil y vacilante Jacob, y reunirá lo que Él había dispersado y afligido. Debe ser el remanente de Su deseo; lo que Él había desechado debía ser una nación fuerte. Jehová mismo reinaría sobre ellos en Sion para siempre.

Un doble juicio sobre Jerusalén; el cautiverio anunciado; liberación concedida; El sorprendente acontecimiento de los últimos días de su historia

Sin embargo, aunque la profecía esté menos desarrollada, el orden de los eventos por los cuales el pueblo tuvo que pasar se pone de manifiesto tanto más claro por la brevedad de la profecía, que es por lo tanto una clave para los desarrollos más prolongados de Isaías. El profeta anuncia que “el primer dominio”, el reino de David y Salomón, volverá a Jerusalén: y con esta declaración se cierra el anuncio directo del estado milenario de bienaventuranza. Pero, mientras tanto, la realeza con la que estaba conectada la gloria de Jerusalén tuvo que ser dejada de lado (vs. 9): un doble juicio sobre Jerusalén se conectó con esto. La hija de Jerusalén debe ir a Babilonia, y allí ser liberada y redimida de la mano de sus enemigos, por el poder de Dios. Ella iba a ser su cautiva, lejos de Sión. Es decir, se anuncia el cautiverio de Jerusalén en medio de las monarquías gentiles. Fue mientras estaba en esta condición que se le concedería la liberación. Pero otro evento fue caracterizar estos últimos días de su historia. Muchas naciones deben reunirse contra ella, tratando de profanarla y mirarla insultantemente (este es el ataque hecho contra Jerusalén cuando Jehová estaba tratando con ella en su propio lugar); pero los que se enfrentaron a ella no conocían los pensamientos de Jehová. Los había reunido como gavillas en la era. La hija de Sión debe pisotearlos y golpearlos en pedazos, y consagrar su botín a Jehová, quien en aquel día magnificará Su nombre del Dios de toda la tierra. (Compare Isaías 17:12-14, y Zacarías 14:2, 12:2-3 y el Salmo 83.)

Miqueas 5

El Mesías y su rechazo

Pero había algo más definitivo aún por declarar; el enemigo principal de los últimos días debía ser señalado, y esto en conexión especial con otro pecado fatal de Jerusalén y su pueblo. Se presentan el Mesías y Su rechazo. La hija de las tropas se reúne en tropas para sitiar Jerusalén, el ejército asirio. (Véase el versículo 5.) Pero aquí es algo muy diferente del ataque de Senaquerib. Judá ahora se había hundido mucho más profundamente en el pecado y la rebelión. El verdadero Juez de Israel debe ser herido con una vara en la mejilla. El Cristo debe ser burlado y golpeado.

El lugar de nacimiento de Cristo predijo; la gloria eterna de Su Persona

El versículo 2 lo describe de una manera sorprendente. Fue en este versículo que los escribas y los principales sacerdotes descansaron, cuando certificaron a Herodes que Cristo debía nacer en Belén. Lo representa como nacido en Belén, y al mismo tiempo como eterno, y como el verdadero Gobernante en Israel.

El segundo verso está entre paréntesis. Declara el lugar de nacimiento, de donde debe salir el que debe gobernar sobre Israel, porque Jehová debe salir; y, al mismo tiempo, revela la gloria eterna de Su Persona.

Las consecuencias del rechazo del Mesías

El versículo 3 está conectado con el versículo 1, y exhibe las consecuencias del pecado allí señalado. Israel, y más especialmente Judá, es abandonado, pero sólo por una temporada, cuyo período se designa de una manera notable e instructiva, hasta que las tribulaciones han dado a luz. Israel (ejercido, afligido, prefiriendo durante mucho tiempo estar en pie de Agar en lugar de en el de Sara) debe pasar por todas las aflicciones, la angustia, los juicios, los castigos de Dios, necesarios para llevarla a aceptar el castigo de su iniquidad; estando finalmente por Su gracia completamente convencida de la necesidad de esa gracia, y de la misericordia de Dios, y así llevada a una condición adecuada para que ella sea el vaso de la manifestación de ese Hijo que debería nacer de ella: la Noemí traída de vuelta por gracia, a quien (con respecto a Su manifestación en este mundo) el Rey tiene fama de nacer. Compare Isaías 9, donde se desarrolla la idea en relación con Israel, “A nosotros nos ha nacido un Hijo”; y Apocalipsis 12, donde se reúne el hecho histórico y su conexión con Israel en los últimos días.

El remanente, no los miembros del cuerpo de Cristo ni añadido a la iglesia, sino el regreso a los hijos de Israel

Otro elemento muy importante de esta última escena de la era actual se señala en este versículo. Israel es entregado al juicio, abandonado por Dios, en cierto sentido, por haber rechazado al Cristo, el Señor. Pero ahora la que sufre ha dado a luz. Después (y este es el elemento al que me refiero), el remanente de los hermanos de este Hijo primogénito, en lugar de ser agregado a la iglesia (Hechos 2), regresa a los hijos de Israel. El Cristo no se avergüenza de llamarlos Sus hermanos; pero en este período ya no se convierten en miembros de Su cuerpo. Su relación es con Israel. Esta es la posición en la que son colocados ante Dios.

El rechazado: el Pastor de Israel

Él, entonces, que había sido rechazado se convierte en el Pastor de Israel, y eso de acuerdo con la fuerza de Jehová en la majestad del nombre de Jehová Su Dios. Israel mora en seguridad, porque su Rey se hace grande hasta los confines de la tierra. Por Él el asirio debía ser derrocado, y su tierra devastada por ese Israel a quien había tratado de derrocar.

El doble carácter de Israel como instrumento de refresco y testimonio del poder de Dios

Israel en ese día posee un doble carácter. El remanente de Jacob es el instrumento de refrescamiento, en la preciosa gracia que viene de Dios, y no espera los esfuerzos laboriosos y variados del hombre. Serán como las lluvias sobre la hierba, que no se detengan para el hombre, ni esperen a los hijos de los hombres. Pero, sin embargo, Israel es también lo que se levanta entre las naciones, como un león entre las bestias del campo, de quien nadie puede librar. Son los instrumentos y el testimonio del poder de Dios. La bendición y la fortaleza de Jehová están con ellos. El profeta declara que todos los enemigos de Israel serán cortados y perecerán. Pero Jehová al mismo tiempo destruirá de en medio de Israel toda su falsa fuerza humana, sus carros, sus ciudades fuertes, todo lo que ministra al orgullo del hombre y lo lleva a confiar en sí mismo. Él destruirá todos sus ídolos; Israel ya no adorará las obras de sus propias manos; Todo rastro de idolatría será quitado. Al mismo tiempo, la venganza y la ira, de las que no se había oído hablar, serán ejecutadas sobre las naciones.

Las dos divisiones de la profecía

Esta división de la profecía termina aquí: la primera al final del capítulo 2: capítulo 4: 9-13 dando, en general, los dos males con los que juzgó a Jerusalén tuvo que hacer: Babilonia y el recogimiento de las naciones en el postrer día, y su gloriosa liberación; y el capítulo 5 la conexión del Mesías tanto con el juicio como con la liberación del último de estos males y la introducción de la bendición, de la cual la descripción había sido dada en el capítulo 4:1-8, como el propósito de Jehová. En ese sentido, el capítulo 4:8 cierra la segunda parte; pero desde allí hasta el final del capítulo 5 hay dos apéndices, por así decirlo, que despliegan el doble mal que viene sobre Jerusalén, y la conexión del pueblo con sus libertadores en juicio primero, y luego liberación.

Miqueas 6

La controversia de Jehová y las súplicas a su pueblo

Después de haber declarado así los consejos de Dios en gracia, el Espíritu vuelve a Sus súplicas a Israel con respecto a su condición moral, llamando a toda la tierra como audiencia para escuchar Su controversia; porque Jehová tuvo una controversia con su pueblo. En una conmovedora apelación a su corazón y conciencia, Él pregunta qué podrían tener contra Él. Él los había redimido de Egipto, los había guiado por las manos de Moisés, Aarón y Miriam; Se había negado a escuchar a Balac y Balaam, quienes habían hecho todo lo posible para maldecir a Israel. Si tan sólo lo consideraran, conocerían Su fidelidad. Después de esto, Él pone ante ellos, en detalle, la maldad universal que reinaba entre ellos, contrastando sus ceremonias con la justicia práctica: por lo tanto, también el juicio ciertamente debe caer sobre ellos (vss. 13-16). Aún así, el hombre de sabiduría lo conocería como la disciplina de Jehová, y vería el nombre de Jehová en él, un principio profundamente importante y también precioso. Ellos soportaron el oprobio de Su pueblo.

Miqueas 7

Miqueas como intercesor ante Dios

En el capítulo 7 el profeta toma el lugar de intercesor ante Dios, en nombre del pueblo, presentándole de inmediato su profunda miseria y sus iniquidades1, hablando en su nombre e identificándose con ellos; o, más exactamente, toma el reproche de la ciudad (cap. 6: 9), comenzando con su dolor por el estado en que se encuentra, pero pasando, como vemos a menudo en Jeremías, a su propio oficio profético distinto, y así marcando la posición del remanente; hablando, pero con la mente divina, como en medio de la gente, teniendo su lugar, pero juzgando su conducta en ella, pero con todo el interés asociado al amor que Dios les dio. Busca ansiosamente entre la gente algo adecuado a su título de pueblo de Dios; No encuentra nada más que fraude y engaño, y está esperando sangre, para que puedan hacer el mal con ambas manos con seriedad. Sin embargo, todo está dicho en el camino de la confesión de la ciudad; para que ella pueda ver, como inclinándose ante la mano de Dios, a alguien que Él mismo defenderá su causa y ejecutará juicio por ella.

(1. Este carácter es una de las características más conmovedoras del oficio profético. “Si”, dijo Jeremías, “es profeta, interceda ante Jehová, para que lo que queda no vaya a Babilonia”. “Él es un profeta”, dijo Dios a Abimelec, al hablar de Abraham, “y orará por ti”. En los Salmos también está escrito: “No queda profeta, nadie que diga: ¿Hasta cuándo?” es decir, nadie que supiera contar con la fidelidad de Jehová su Dios, y, sabiendo que era sólo un castigo, suplicarle por su pueblo. (Compare Isaías 6.) El Espíritu de Dios declara juicio de parte de Dios, pero, debido a que Dios amó al pueblo, se convierte en un Espíritu de intercesión en el profeta por el pueblo. Con nosotros lo mismo se desarrolla de una manera bastante diferente, pero más bendecida y perfecta. La inteligencia de la voluntad de Dios entra más en ella: “Si permanecéis en mí, y mis palabras permanecen en vosotros, pediréis lo que querréis, y se os hará.Y todos son profetas en esto (1 Juan 5:16).

Odio producido por la predicación del evangelio

Encontramos aquí una circunstancia sorprendente. El Señor Jesús declara en el Evangelio, que lo que el profeta describe, como el colmo de la iniquidad, debe ser producido por la predicación del evangelio. Tal es la iniquidad del corazón que la luz pone en acción, despertando un odio que sólo es más exasperado por la cercanía de su objeto.

El efecto producido por el Espíritu de Cristo en el mal omnipresente

El efecto en el profeta de lo que ve a su alrededor (lo que produce el Espíritu de Cristo, donde actúa en vista del mal que todo lo impregna) fue que miró a Jehová y esperó al Dios de su salvación. Él toma la posición señalada como la que Jehová podría reconocer. Él acepta la indignación de Jehová, hasta que Él mismo defienda la causa de Su siervo. De hecho, Jehová lo llevaría a la luz, le mostraría Su justicia. La liberación debe entonces ser completa; y la que dijo a Jerusalén: “¿Dónde está tu Dios?” (el clamor constante del incrédulo, que se regocija en el castigo del pueblo de Cristo, como en los sufrimientos de Cristo mismo, confundiendo estos tratos justos de un Dios a quien no conoce)-ella que se regocijó en la humillación de aquellos a quienes Jehová amó, debe ser pisoteada como el fango de las calles (vss. 7-10).

Israel se reunió, guiado por Jehová como pastor, y plantó de nuevo en su tierra

A partir de ese momento deberían venir de Egipto, de Asiria, de los mares y las montañas, a la ciudad reconstruida; Pero antes de esto la tierra debería estar desolada. Sin embargo, Jehová guiaría a su pueblo como pastor y los plantaría de nuevo en su tierra como al principio; y Dios mostraría sus maravillosas obras, como cuando las sacó de Egipto; y las naciones deben confundirse ante todo el poder de Israel y deben temer delante de Jehová su Dios.

La bondad de un Dios perdonador que se deleita en la misericordia y cumple sus promesas

Los últimos tres versículos de la profecía expresan la fe y los sentimientos de adoración que llenan el corazón del profeta al pensar en la bondad de Dios, que perdonó las iniquidades del pueblo y arrojó sus pecados a las profundidades del mar; que se deleitaba en la misericordia, y que cumpliría Sus promesas a Abraham y lo que Él había jurado a los padres en los días antiguos.

¿Quién era un Dios como Él, que se manifestó en Sus caminos de gracia hacia Su amado pueblo, hacia el débil remanente despreciado de todos, pero a quien Jehová en Su amor nunca olvidó, en Su fidelidad nunca abandonó, a pesar de toda su rebelión?

Nahum

Una forma específica de maldad claramente delineada en cada uno de los principales enemigos de Israel, como Nínive.

Si tuviéramos que examinar de cerca los diferentes caracteres de las naciones que han estado conectadas con el pueblo de Dios, tal vez encontraríamos en cada una una forma específica de mal claramente delineada. En todo caso, es así en los principales enemigos de ese pueblo. Egipto, Babilonia, Nínive, están prominentemente marcados por lo que representan moralmente. Egipto es el mundo en su condición natural, de donde ha salido la gente. Babilonia es corrupción en la actividad del poder, por la cual el pueblo es esclavizado. Nínive es la gloria altiva del mundo, que no reconoce nada más que su propia importancia: el mundo, el enemigo abierto del pueblo de Dios, simplemente por su orgullo. Ella será juzgada como todos los demás, y desaparecerá para siempre bajo el juicio del Todopoderoso. Jehová ha dado un mandamiento contra ella, que no se siembre más de su nombre. Este juicio es tan simple, que la profecía que lo declara requiere muy poca explicación.

El carácter de Dios; El orgullo del hombre

Comienza con una exposición del carácter de Dios, en vista de lo que Él tiene que soportar del orgullo del hombre. Dios está celoso, y Jehová se venga. Es un pensamiento solemne que, por grande que sea Su paciencia, vendrá un día que demostrará que Él no soporta el mal. Sin embargo, es un pensamiento reconfortante; porque la venganza de Dios es la liberación del mundo de la opresión y la miseria del yugo del enemigo y de la lujuria, para que florezca bajo la mirada pacífica de su Libertador.

Sin duda, Él ha permitido durante mucho tiempo que el mal continúe. Él no es impaciente, como lo son nuestros pobres corazones. Él es lento para la ira, una ira tanto más terrible que es la justicia de Aquel que nunca es impaciente. Él es grande en poder, y no absolverá en absoluto a los culpables.1 ¿Quién puede estar delante de Su indignación, o soportar la ferocidad de Su ira?

(1. Esto es siempre cierto, y de inmensa importancia. Dios nunca considera culpables a los inocentes. Es contrario a Su naturaleza. No sería la verdad. Él puede quitar el pecado, y recibir al pecador limpio; pero Él no puede actuar como si no existiera cuando existe, ni ser indiferente a ella mientras Él mismo permanezca Él mismo. Él puede castigar para bien, y mostrar Su gobierno (es decir, tratar con el pecado a este respecto); o puede tenerlo completamente guardado y borrado, de acuerdo con las exigencias de Su propia naturaleza y gloria, que es la salvación para nosotros; Y ambas cosas son ciertas. Pero Él no puede dejarlo en ninguna parte como no existente o indiferente.)

Pero esto no es todo: Su indignación no es vaga y devastadora sin distinción cuando Él le da curso libre. Él es bueno; Él es una fortaleza en el día de angustia. Cuando el mal y el juicio se desbordan, el mal que es un juicio, y el juicio ante el cual nada de lo que alcanza puede resistir, Él mismo es el refugio seguro de todos los que confían en Él: Él mismo sabe todo lo que lo hace. En cuanto a la gloria del enemigo, será destruida, borrada, llevada a la nada. Temerarios en medio de sus placeres, borrachos y sin sospechar nada, serán devorados como rastrojo completamente secos.

El asirio que imagina el mal contra Jehová al principio próspero; Su yugo roto para siempre

En el capítulo 1:11 encontramos el que tan a menudo mencionan los profetas: el asirio, que imagina el mal contra Jehová. El versículo 12, aunque oscuro, se aplica, creo, a Israel. Israel, también, ¡ay! jactándose de su seguridad y fuerza según el espíritu del mundo, sufrirán la invasión, el desbordamiento de las grandes aguas, el flagelo de Dios. Pero cuando esto pase por la tierra (es decir, de Israel), serán cortados.1 (Compárese Isaías 28:18-19 y 14:25). Pero este flagelo completa el juicio de Dios; y la liberación de Israel, dice el profeta, ahora debe ser completa y definitiva. (Compárese con Isaías 10:5,24-25.) El yugo del asirio debía romperse para siempre, y el poder orgulloso y hostil del mundo debía ser destruido, como la corrupción y la rebelión anticristianas ya habían sido juzgadas. Las buenas nuevas de la liberación completa deben ser difundidas en el extranjero, y Judá debe mantener sus fiestas solemnes en paz.

(1. Si no, la idea es, aunque los asirios sean prósperos y seguros en plena prosperidad, sin embargo (como Senaquerib) cuando entren en Judá serán cortados, y entonces (como en Isaías 10) la liberación de Israel debería ser definitiva.)

El juicio parcial de Dios es un precursor de uno final futuro

No dudo que la invasión de Senaquerib fuera la ocasión de esta profecía; Pero lo más evidente es que va mucho más allá de ese evento, y el juicio es definitivo. Este es otro ejemplo de lo que hemos observado con tanta frecuencia en los profetas: un juicio parcial, que sirve como una advertencia o un estímulo para el pueblo de Dios, mientras que fue solo un precursor de un juicio futuro, en el que todos los tratos de Dios serían resumidos y manifestados.

Los impíos ya no deben pasar por Judá; Debería ser completamente cortado.

Si Jacob fue juzgado, cuánto más orgullosa Nínive; cumplimiento completo del juicio cuando el asirio regrese

Si Dios permitió la devastación total y la ruina de Jacob, fue porque había llegado el tiempo del juicio, un juicio que no debía detenerse allí. Él comenzó, sin duda, en Su propia casa, pero ¿se detendría allí? No. Entonces, ¿cuál debería ser el fin de los enemigos del pueblo de Dios, si Él ya no soportaba el mal en Su propio pueblo? Dejemos que Nínive, entonces, ahora se defienda si pudiera. Pero no, esa guarida de leones debía ser invadida, y los leones jóvenes destruidos e incapaces de defenderse. Vea el mismo argumento al final de Isaías 2 y al comienzo del capítulo 3. Jacob fue juzgado; toda la familia, así como Israel, vaciados y arruinados; Y ahora era el turno del mundo. Por grande que fuera el orgullo de Nínive, ella no era mejor que otros de cuya ruina ella misma era probablemente el instrumento (Asiria y Egipto habían sido rivales durante mucho tiempo). Las fortalezas de los asirios deberían ser como higos que caen con el primer temblor, y su gente sin fuerza debería ser sino como mujeres. La ruina debería ser entera. El fuego debería devorarlos. Sin duda, esto tuvo un cumplimiento histórico en la caída de Nínive; pero su realización completa tendrá lugar cuando el asirio regrese, no digo con respecto a esta ciudad en sí, que ha sido destruida, sino al poder que poseerá el territorio y heredará el orgullo de la tierra de Nimrod.

Habacuc

Los caminos de Dios desarrollados en Su Palabra

¡Cuán diverso y perfecto es el desarrollo de los caminos de Dios en Su Palabra! No sólo contiene los grandes acontecimientos que establecen el hecho de Su gobierno, y el carácter de ese gobierno, no sólo las pruebas de Su fidelidad a Su pueblo, y Su estimación del mal que llevó al juicio, sino también Su respuesta a cada sentimiento causado por la serie de eventos por los cuales Él los castigó, el alivio que Él proporciona a la angustia que debe sentir quien es fiel, a causa de la aflicción del amado pueblo de Dios, junto con el ejercicio provechoso de su fe. Los caminos perfectos de Dios se despliegan por un lado, y por el otro el corazón se forma a la inteligencia de esos caminos, y al disfrute del pleno efecto de la fidelidad del Dios de amor; mientras que, durante la expectativa de este efecto, se establece la confianza en Dios mismo, y los vínculos del corazón con Dios se fortalecen abundantemente.

El tema de la profecía de Habacuc

Es de la última parte, el desarrollo de la fe y de los afectos espirituales en medio de la prueba, que Habacuc trata en su profecía. Habla del ejercicio del corazón de quien, lleno del Espíritu, está unido al pueblo de Dios. Sin embargo, es Israel el que se presenta ante nosotros.

Habacuc 1

La queja del profeta sobre el mal

En primer lugar, el profeta se queja de que el mal que existe entre la gente es insoportable. Este es el efecto natural de la obra del Espíritu de Dios en un corazón celoso de Su gloria y que detesta el mal. El corazón del profeta, formado en la escuela de la ley, habla quizás del mal en el espíritu de la ley. El Espíritu de Dios no lo saca de esta posición, que era propiamente la de un profeta ante Dios, y juzga el mal de una manera santa, de acuerdo con un corazón que fue fiel a las bendiciones de Jehová.

La revelación de Jehová de Su castigo

Entonces Jehová le revela el terrible juicio por el cual castigará al pueblo que así se entregó al mal. Levantaría contra ellos a los caldeos, esos tipos de orgullo y energía, que, exitosos en todas sus empresas, buscaban la gloria solo en la opinión que tenían de sí mismos. Su cabeza, abandonando al Dios verdadero que les había dado su fuerza, adoraría a un dios propio.1

(1. ¡Triste efecto del orgullo, que, desconocido para sí mismo, es el padre de la debilidad! El hombre no puede sostenerse a sí mismo; y el orgullo que rechaza al Dios verdadero debe y lo hace para sí mismo, o adopta lo que sus padres han hecho, porque el orgullo no puede estar en la presencia del Dios supremo. El hombre hace un dios: esto también es orgullo. Pero no puede prescindir de uno; Y después de todo, el corazón natural es esclavo de aquello de lo que no puede prescindir.)

Los inicuos establecidos en poder por Jehová para corrección

Pero todo esto despierta en el profeta un sentimiento diferente del que experimentó antes. Aquí estaba su Dios negado por el instrumento de venganza, y el pueblo amado pisoteado por uno más malvado que ellos. Pero la fe sabe que su Dios, el Dios verdadero, es el único Señor,2 y (ya un profundo consuelo que asegura el corazón de la salvación) que es Jehová quien ha establecido a los malvados en poder para la corrección de Su pueblo. Pero, ¿continuarán llenando su red con hombres, como si no fueran más que peces?

(1. A Habacuc, por supuesto, Jehová; a nosotros el Padre se nos revela en el Hijo, y así un Señor, Jesucristo.)

Habacuc 2

La clara explicación de Dios dada para consolar a su pueblo

Allí se detiene el profeta, para que Dios en su tiempo pueda explicar esto; observa, como un centinela, recibir la respuesta de Dios a la ansiedad de su alma. Dios, para consolar a su profeta y a todo su pueblo fiel, le ordena que escriba la respuesta tan claramente, para que el que corre pueda leerla. Él tiene en mente los afectos de su pueblo; Él los aprecia, porque en verdad son dados, según su propio corazón, por el Espíritu Santo.

La respuesta de Dios a la fe; liberación segura; Paciencia para tener su trabajo perfecto

Él, incluso antes de la liberación, consolará el corazón que está oprimido por los sentimientos a los que la fe misma da a luz. Si la fe los produce, la respuesta a esa fe no faltará. La liberación aún no llegaría. La visión aún era para un tiempo señalado, pero la liberación de parte de Dios ciertamente vendría. Dios, que valora la fe, intervendría Él mismo. Si la liberación se demoraba, los fieles debían esperarla. Seguramente vendría y no se demoraría. Al corazón del hombre se detuvo. La paciencia iba a tener su trabajo perfecto. La paciencia de Dios había sido larga y perfecta. El tiempo de liberación no debe demorarse un momento después de la hora señalada por Dios en Su sabiduría.

Orgullo juzgado; la porción de los justos: vivir por fe y confiar en Jehová

Dios había juzgado el espíritu de orgullo, cuyos efectos habían abrumado el corazón del profeta. El opresor no era recto, pero la porción de los justos debía vivir por fe, y por fe debía vivir. Una liberación para el pueblo, que no requería, por así decirlo, esta fe, podría haber sido preferible. Pero Dios tendría el corazón así ejercitado. Los justos deben pasar por ella y aprender a confiar en Jehová, a contar con Él en todas las circunstancias, a aprender lo que Él es en sí mismo (pase lo que pase).

El opresor se juzgó a sí mismo; Jehová en Su santo templo sobre todo

Sin embargo, aunque Dios permitió que su pueblo, a causa de sus pecados, fuera aplastado por la injusticia y la opresión, la conducta del opresor clamó al cielo y trajo juicio sobre su propia cabeza. ¡Ay de él! Porque, incluso aparte de las relaciones de Dios con su pueblo, es Él quien juzga la tierra y la libra del opresor y de los malvados. Su imagen esculpida no le beneficiará: ¿qué puede hacer la piedra muda por el hombre que la instaló? Pero Jehová estaba en Su lugar santo, en Su templo. Toda la tierra debe guardar silencio delante de Él. Debe estar lleno del conocimiento de Su gloria, como el lecho del mar con las aguas que lo cubren. La gente del mundo debe trabajar como en el fuego por mucha vanidad, y esto de Jehová; porque Él llenará el mundo con el conocimiento de sí mismo.

Habacuc 3

La solemne presencia de Dios; recuerdo de Su poder

Esta respuesta trae al corazón del profeta la solemne presencia de Dios, y lo lleva a buscar un avivamiento de la obra de Dios en medio del pueblo en gracia, y lo vuelve al primer favor de Dios, y recuerda al profeta toda la gloria de Jehová, cuando apareció por Su pueblo al principio, cuando salió de Su lugar y derribó todos los obstáculos para establecer a Su pueblo en bendición.

Ante este recuerdo de Su poder, el profeta tiembla, pero en la conciencia de que es la fuente de un descanso perfecto y seguro en el día de angustia, cuando el destructor debe subir e invadir al pueblo.

El bendito resultado de las lecciones de Dios

Concluye su profecía con el bendito resultado de todas estas preciosas lecciones, a saber, la expresión de perfecta confianza en Jehová. Él se regocijaría y se alegraría en Él, si toda la bendición fallara. Jehová mismo era su fortaleza, su confianza y su apoyo, y lo pondría en los lugares altos de Su bendición, dándole, por así decirlo, pies de ciervas para ascender allí por Su favor.

No hay nada más fino que este desarrollo de los pensamientos del Espíritu de Dios, las penas y ansiedades producidas por Él, la respuesta de Dios para comprender y fortalecer la fe, para que el corazón esté en plena comunión consigo mismo.

Se observará aquí, que es el opresor idólatra quien aparece especialmente, aunque se describe la primera invasión, porque esa fue la causa inmediata de la angustia del profeta. Los caldeos, por lo tanto, tienen un nombre distinto. Es ese pueblo, como sabemos, el que redujo al pueblo de Dios al cautiverio.

Resumen de la profecía

En resumen, en este profeta tenemos (para el consuelo del corazón fiel, que ama al pueblo de Dios porque son suyos, y por lo tanto está angustiado por la maldad que se encuentra entre ellos, y aún más por el juicio que cae sobre ellos) la respuesta de Dios, explicando sus caminos de fe y su fidelidad segura a sus promesas. Él conoce al opresor, pero el justo debe vivir por fe.

Sofonías

El tiempo y los dos temas de la profecía

Sofonías pone ante nosotros el juicio del Espíritu de Dios con respecto a la condición del testimonio dado al nombre de Dios en este mundo, en un momento en que hubo alguna restauración externa por medio de un rey que temía a Dios.

Dios ha concedido este favor más de una vez a Su pueblo, así como Él ha soportado con longevo sufrimiento su rebelión y rebelión; y en ambos casos Él quiere que veamos la verdadera condición moral de lo que llevaba Su nombre, el juicio que formaría un corazón espiritual, que Su Espíritu formó, con respecto a esa condición: un juicio que debería ser autenticado por lo que Dios ejecutaría sobre Su pueblo y sobre los gentiles, cuando la longanimidad ya no sirviera de nada.

Estos dos temas constituyen las dos divisiones principales de la profecía: el anuncio de los propósitos de Dios con respecto al juicio que Él ejecutaría, y la exhibición de esa condición que condujo al juicio. Esto, como siempre, está acompañado por la revelación de Sus consejos en gracia, y de la venida del Mesías, con el fin de alentar y sostener la fe del remanente creyente de Su pueblo.

El juicio de las naciones involucradas en el de Israel

Habiendo sido Israel nombrado testigo de Dios, cuando las naciones se habían entregado a la iniquidad y la idolatría, el juicio general del mundo podía retrasarse, siempre y cuando (se mantuviera ese testimonio) se presentara el verdadero carácter de Dios; porque Dios es lento para la ira. En consecuencia, levantó profetas, comenzando con Samuel, para remediar las andanzas y la infidelidad de su pueblo, cuando ellos mismos habían fracasado. Mientras este extraordinario testimonio de gracia, y las advertencias y castigos que lo acompañaban, sirvieran para mantener algunos destellos de verdad y justicia en la tierra, Jehová retuvo Su mano lista para destruir lo que deshonraba a Dios y oprimía al hombre. Hemos visto en otra parte, en la transferencia de soberanía al imperio de los gentiles, la introducción de un nuevo sistema, como encontramos en el Nuevo Testamento el establecimiento de la asamblea. No me detengo en ello aquí. En cuanto al gobierno del mundo, en vista del testimonio dado al nombre de Jehová, cuando Israel, que mantuvo este testimonio en medio de las naciones que eran apóstatas y rebeldes contra Dios, había fracasado tanto que no había más remedio, entonces esas naciones también tuvieron que someterse al juicio que habían merecido durante mucho tiempo. Ellos traerán este juicio sobre sí mismos llenando la medida de su iniquidad y rebelión contra Dios, y manifestando odio al pueblo de Dios, en el gozo con que se presentan para cumplir los castigos que ese pueblo había merecido: porque Dios también es paciente para ellos. Incluso envía el evangelio, ya sea el de la plena gracia, que disfrutamos, o el anuncio de Sus juicios venideros, para que todos los que tienen oídos para oír puedan escapar de estos juicios. Pero, en principio, el fracaso definitivo del testimonio de Israel dejó a las naciones expuestas al juicio que su estado pecaminoso merecía, habiendo sido suspendido este juicio, porque un verdadero testimonio fue dado a Dios. Esta es la razón por la que hemos encontrado constantemente en los profetas el juicio definitivo de Israel. El establecimiento del imperio gentil, representado por la imagen y las bestias, la introducción del cristianismo, la apostasía que estalla en su seno, traen otros objetos del juicio de Dios, pero no alteran el juicio que se ejecutará sobre las naciones aparte de estos objetos.

El juicio de la apostasía y el imperio gentil desde el cielo; la de las naciones de Sion

El juicio de la apostasía y del imperio gentil viene inmediatamente del cielo, de donde fluyó la autoridad de ese imperio, y la bendición de los que se han convertido en apóstatas; y contra los cuales están en rebelión. El juicio de las naciones, como tal, tiene a Sion como punto de partida: Sión, ahora bajo el juicio, pero luego entregado a través del juicio ejecutado sobre la bestia que la oprimía. (Véase Salmo 110.) Los eventos de los que se habla en Daniel, las profecías del Nuevo Testamento y, en parte, Zacarías, son omitidos por aquellos de los profetas que tienen por tema las relaciones apropiadas del pueblo terrenal con Dios en Sión; y el juicio de Jerusalén y los judíos está conectado en sus profecías con el de las naciones, el juicio de estos últimos está involucrado en el del pueblo, que ya no dio ningún testimonio a Jehová, sino que hizo que Su nombre fuera blasfemado. Este juicio comenzó, con respecto a los judíos, con Nabucodonosor mismo. Después, en el declive (al final de la era) del imperio que comenzó originalmente con él como cabeza de oro, las naciones, reanudando su fuerza, la usan contra Israel, luego conectada con, y sujeta a, el imperio apóstata; un juicio aún más terrible. Así todas las naciones se reunirán contra Jerusalén y, llenando tanto el juicio del pueblo como su propia iniquidad, ocasionarán la intervención del Dios de misericordia en favor de su pueblo, de acuerdo con sus promesas y propósitos de gracia: la liberación de Israel se cumplirá en el juicio ejecutado sobre aquellos que se levanten contra ellos, y quienes, al venir contra ellos, también están en contra de Jehová y de Su Cristo. Este será el juicio que saldrá de Sión, mientras que la bestia habrá sido destruida por Aquel que salió del cielo.

Los tiempos en que los profetas escribieron

Las fechas adjuntas a los libros de los profetas están conectadas con los diferentes personajes de esta serie de eventos. Isaías y Miqueas, así como Oseas y Amós (aunque los dos últimos menos directamente), están ocupados con la revelación del Hijo de David, el Libertador y Defensor de Su pueblo en Jerusalén. Ezequías, levantado después del miserable reinado de Acaz, dio ocasión para estas revelaciones, que enseñaron a los fieles (mientras revelaban la iniquidad y la condición real del pueblo), que debían mirar hacia adelante y descansar solo en los pensamientos de Dios, que había levantado a este rey piadoso para la restauración temporal de su pueblo, y que les concedería una liberación completa y eterna por el verdadero Emmanuel. Isaías (en los primeros tres, así como en los últimos, capítulos de su profecía) se detiene en la conexión, de la que hemos hablado, entre el juicio de Israel y el de las naciones. Josías no presentó de la misma manera al Redentor venidero. A la vista de la ruina de Jerusalén a causa de su piedad, él mismo cae de la mano de extraños. La gloria y la paz, la esperanza de Jerusalén por el momento, desaparecen con él, y su juicio tiene éxito.

El tiempo y las circunstancias de la profecía de Sofonías

Sofonías profetizó bajo su reinado. El profeta no presta atención a la piedad temporal del pueblo, que (véase Jeremías 3) en el fondo no fueron cambiados. Él toma el terreno general de la condición de Israel y el juicio consecuente, en relación con su efecto en las naciones. Hemos visto que Nabucodonosor es el primero que ejecuta este juicio; aunque tanto el juicio como la profecía que habla de ello van mucho más allá.

Sofonías 1

Los terrores del gran día del Señor; toda la tierra juzgada

El profeta comienza declarando que la tierra debe reducirse a una completa desolación; después, que Judá, Jerusalén, sus dioses falsos y sus sacerdotes fueran heridos por la mano de Jehová. Los idólatras, los que mezclaban el nombre de Jehová con el de otros dioses, los que se habían apartado de Jehová, los que no lo habían buscado, cada uno está llamado a mantener su paz en la presencia del Señor Jehová; porque el día de Jehová estaba cerca. Él había preparado Su sacrificio, había invitado a Sus invitados; y en el día de su sacrificio, el rey, el príncipe y los hijos del rey deben ser visitados por su mano. La violencia y el engaño deben recibir su justa recompensa.

El día de Jehová debe hacer oír un clamor desde las puertas de Jerusalén. Él escudriñaba Jerusalén como con velas, y manifestaba la locura de aquellos que negaban su intervención para bien o para mal. El profeta entonces declara, en términos generales pero más enérgicos, los terrores del día de Jehová. Toda la tierra debe ser devorada por el fuego de sus celos. Tenemos aquí toda la tierra, Jerusalén y Judá, juzgada en el gran día de Dios. Esta división de la profecía termina aquí.

Sofonías 2

El remanente distinguió; llamados a reunirse y buscar a Jehová

El capítulo 2, aunque revela el carácter de la nación, se dirige a ella, para que todos aquellos que temen a Jehová puedan esconderse en el día de su ira. Están llamados a reunirse y a buscar a Jehová, antes de que el decreto de juicio haya dado a luz, y su ira feroz los alcance. Así se distinguen los remanentes; Los mansos que han obrado justicia son llamados a buscar la mansedumbre y la rectitud, a fin de que puedan ocultarse, aunque el testimonio está dirigido a toda la nación. Porque, después de todo, Dios recordaba los consejos de Su gracia. Sus tratos a este respecto se desarrollan de una manera notable en el resto de la profecía. El juicio debe ser sobre todo el territorio de Israel, ocupado en muchas partes por extraños hostiles al pueblo.

La tierra dejada libre para Israel; El juicio de las naciones

El efecto de la desolación consiguiente debe ser (porque los dones y el llamamiento de Dios son sin arrepentimiento) dejar toda la tierra libre para la posesión de Israel. Porque Jehová los visitaría y traería de nuevo a sus cautivos; y el remanente de su pueblo debe poseerla. Jehová juzgaría y mataría a todos los dioses de la tierra; y todos los hombres deben adorarlo, todos desde su lugar, incluso todas las islas de las naciones.

Etiopía, Nínive, todos los poderosos de las naciones, deben caer y quedar desolados.

Este es el juicio de las naciones de las que hemos hablado, de las cuales Nabucodonosor fue el primer instrumento, pero que aquí se introduce en vista de los últimos días, cuando el poder establecido por Dios estará en su última rebelión contra Él.

Sofonías 3

El remanente exhortado a esperar en Jehová hasta que Él se levante en juicio

En medio de este juicio de la nación, Jerusalén ocupa el lugar principal. En el capítulo 3, el Espíritu de Dios, al abrir la iniquidad que la ocasionó, se vuelve hacia el remanente y los exhorta a esperar en Jehová, ya que toda esperanza se había ido. Él los ilumina con respecto a Sus tratos, y les revela de qué manera estos resultarán en bendición para Israel.

Dios había estado en medio de la ciudad santa, ahora contaminada, pero ella no se acercaba a Él ni le obedecía. Sus príncipes eran los violentos de la tierra, sus jueces eran rapaces, sus profetas vanidosos y traicioneros, sus sacerdotes contaminaban el santuario. Jehová estaba allí para mostrarles sus pecados y Su juicio; pero los impíos eran desvergonzados en su iniquidad. Sin duda, Jehová había cortado a las naciones y las había dejado desoladas; pero ciertamente Israel, por muy castigado que fuera, recibiría instrucción; Jehová no se vería obligado a cortarlos. Pero habían corrompido diligentemente todas sus acciones. Debido a que no quisieron escuchar a Jehová, quien les había mostrado tanta bondad amorosa, que había estado tan cerca de ellos, Israel, sin nombre, se hunde al nivel de las naciones, que son los objetos del justo juicio de Dios, y el remanente es llamado (vs. 8) esperar solo a Jehová, que está a punto de ejecutar este juicio, para esperar el momento (ya que nada tocó los corazones endurecidos de la gente) cuando Jehová se levante a la presa. Hasta ese momento no se podía hacer nada. Israel no quiso escuchar. El juicio no pertenecía al remanente. Y solo este juicio podría poner fin a su angustia. Dios reuniría a todas las naciones para derramar Su feroz ira sobre ellas, el testimonio solemne y universal de los profetas. Pero entonces volvería a ellos1 un lenguaje puro, para que invocaran el nombre de Jehová para servirle con un solo consentimiento. También reuniría a todos los dispersos de Israel de las tierras más lejanas.

(1. Este es un testimonio muy claro, cuando es que las naciones de la tierra aprenden justicia.)

Israel se reunió para ser bendecido; un canto de alabanza indicado y enseñado a Sion

Jerusalén ya no debería recordar su vergüenza; Sus transgresiones deben ser completamente borradas. Los orgullosos deben ser quitados de entre ella: un pueblo humilde y despreciado debe estar en medio de ella, cuyo refugio debe ser solo Jehová; El pequeño remanente no debe hacer iniquidad, ni debe decir mentiras. Deben alimentarse y acostarse con seguridad; Nadie debería asustarlos. Los versículos 14-17 contienen una canción de alabanza, que el Espíritu indica y enseña a Sión, a quien Él llama a cantarla con acción de gracias a Jehová, quien ha quitado su condenación para siempre, que está en medio de ella, que se regocija en Su amor hacia ella. Todos los que se habían afligido por el oprobio de Sión, y que habían suspirado por sus solemnes asambleas, debían reunirse; Sus enemigos debían ser destruidos, y sus hijos debían tener alabanza y fama en todos los lugares donde habían sido despreciados y reprochados. Israel debe ser un tema de alabanza entre todas las naciones de la tierra.

A quién y de qué manera se relaciona la profecía de Sofonías

Se observará que la profecía de Sofonías se refiere a las naciones, y no al imperio gentil (del cual no dice nada en absoluto); y que las relaciones de Israel, de las que habla, son con Jehová: su conducta hacia el Mesías no está a la vista. Es Israel, Jerusalén y Jehová. Cristo sólo se ve en este personaje. Los caminos especiales de Dios en el imperio gentil, en la misión de Su Hijo y en el estado de los judíos, como consecuencia de Su rechazo, están completamente omitidos, para detenerse solo en el juicio de Israel a causa de su relación con Jehová su Dios. Cristo aparece sólo de una manera muy general, y como Jehová el Rey (cap. 3:15).

La necesidad absoluta y el efecto práctico del juicio de Dios sobre todas las naciones

El juicio de todas las naciones y su efecto moral, la necesidad absoluta de este juicio, ya que Israel entre quien Dios moraba no quiso escuchar, se declaran más claramente; y su objeto y su efecto práctico se señalan con más precisión que quizás en cualquier otra profecía, con la declaración clara y distinta de que es cuando Dios ejecuta el juicio sobre las naciones reunidas que aprenderán el lenguaje puro y lo invocarán. El discurso al remanente, y su carácter, y el deleite de Jehová en ellos, se expresan con exquisita belleza.

Hageo

Profecía después del cautiverio babilónico

Los últimos tres profetas profetizaron después del cautiverio babilónico. Dios, como hemos visto en los libros de Esdras y Nehemías, trajo de vuelta un pequeño remanente de Su pueblo, que fue restablecido en Jerusalén y en la tierra; pero el trono de Dios no fue establecido de nuevo allí, ni la realeza de la casa de David fue restablecida en su autoridad original. El imperio de la cabeza gentil había sido juzgado en cierto sentido por no haber cumplido con su deber para con Dios, quien le había dado su autoridad. Pero otro imperio, levantado entre los gentiles, había tomado el lugar del primero; y, mientras estaba bajo la mano dominante de Dios (que dispone de los corazones de todos) favorable a los judíos, todavía mantenía al pueblo de Dios en sujeción a su yugo, el yugo de aquellos que no estaban en pacto con Dios, pero aún ajenos a Sus promesas. Dios reconoció el poder del imperio que Él había establecido. Por lo tanto, Israel dependía del favor de aquellos que gobernaban sobre ellos debido a sus pecados, y tenía que esperar en Dios para que los hiciera favorables, adorándolo de acuerdo con Sus nombramientos misericordiosos, hasta que viniera el Mesías, que sería su Redentor y Libertador.

Privado de casi todo, Israel no fue privado de la bondad amorosa de su Dios, en la que deberían haber contado, y de la cual habían recibido un testimonio sorprendente, en el regreso del remanente de las tierras en las que habían estado cautivos. Si todo lo demás se perdía, el temor de Dios y Su ley en sus corazones permanecían para ellos; y la piedad ahora podría ejercerse de la manera que Él había prescrito. (Compárese con Deuteronomio 30.)

Estímulo a la fidelidad y testimonio contra la infidelidad

Los tres profetas, Hageo, Zacarías y Malaquías, nos dieron los ánimos que Dios dio al pueblo, para que pudieran ser fieles en su nueva posición; y el testimonio contra su infidelidad, exigido por la decadencia de su piedad, y la total falta de reverencia por Jehová en la que había caído el pueblo. El templo era necesariamente el centro de este estado imperfecto e intermedio del pueblo. Fue allí, si Dios permitió el restablecimiento de su adoración, que los corazones de la gente deberían centrarse. Esa era la forma externa en la que debía expresarse su piedad como pueblo. Fue así como el retorno de su corazón a Dios debía manifestarse. Cualesquiera que fueran las deficiencias que pudiera haber en el servicio levítico restaurado, aún así era la casa de Dios, a la que estaba unido todo lo que podía ser restablecido, y era el centro de su ejercicio.

Incredulidad y desaliento

Pero la fe de los judíos se debilitó rápidamente, y dejaron de construir. Hubo dificultades, sin duda. No era ahora como en los días de Salomón, cuando todo estaba a disposición del rey cuyo poder se extendía sobre todos los países vecinos. Pero Dios había mostrado su bondad hacia su pueblo inclinando el corazón del rey de Persia para favorecerlo; e Israel debería haber tenido confianza en la bondad de Dios, y haber esperado sus frutos; Pero llenos de incredulidad, se desanimaron rápidamente.

El trato de Dios antes de enviar a Sus profetas

Dios reprendió a su pueblo, pero lo hizo en el momento apropiado. Él emplea los medios que Su gracia soberana tan a menudo usó en la historia que hemos estado considerando. Él levanta un profeta, e incluso dos, para revivir su coraje y estimularlos a la obra. En los tratos de Dios, dos cosas ayudan a decidir el momento adecuado para Su intervención, a saber, las consideraciones morales y la disposición de Dios de los acontecimientos. En este caso, Dios había castigado suficientemente a su pueblo, para manifestar sus tratos gubernamentales en las relaciones de gracia, que ahora estableció con ellos por medio de los profetas; y había levantado un príncipe que estaba dispuesto, si el pueblo actuaba con fe, a reconocer la voluntad de Dios y los decretos de Ciro.

Habiendo preparado así a todos moral y providencialmente (porque Él hace que todo funcione para nuestro bien), envía a sus profetas para animar su valor y su fe, a fin de guiarlos a cumplir lo que siempre había sido su deber.

La dificultad real no es un obstáculo para la fe si está en el camino de la voluntad de Dios

Siempre deben haberse apoyado directamente en Dios y haber continuado con la obra, a menos que se les impida la fuerza.1 Ahora, también, están llamados a proceder con ella, descansando en Dios, sin conocer la mente del rey. Su confianza debe estar en Dios mismo. Además, sin esto, no habría habido piedad ni fe en sus labores. El apoyo del rey había sido preparado por Dios para el momento en que su fe debería haberse manifestado. De hecho, la dificultad no dejó de surgir; pero, estando la fe en ejercicio, continuaron edificando a pesar de sus enemigos, siendo dirigidos en su respuesta a estos enemigos por la sabiduría de Dios, y el rey le da su sanción. Una dificultad puede ser real, pero es sólo por la incredulidad de los corazones que es un obstáculo, si está en el camino de la voluntad de Dios; porque la fe cuenta con Dios, y realiza lo que Él quiere, y las dificultades no son nada delante de Él. La incredulidad siempre puede encontrar excusas, y también excusas que aparentemente están bien fundadas: sólo tienen este defecto capital, que dejan fuera a Dios.

(1. Esto realmente sucedió (ver Esdras 4:24): pero es evidente que, como consecuencia del espíritu de incredulidad que obraba en ellos, su efecto fue desalentarlos por completo, de modo que no hicieron ningún esfuerzo por reanudar su obra, diciendo: “No ha llegado el momento en que se construya la casa de Jehová”. Fue sólo el testimonio del Espíritu por el profeta lo que los despertó de su letargo moral.)

El tema de Hageo: el templo de Dios

El tema de Hageo es el templo. Habiendo traído Dios de vuelta a los cautivos, inmediatamente buscan su propia comodidad sin tratar de reconstruir la casa de Jehová. ¿Era entonces un momento para reconstruir el suyo? Había suficiente tranquilidad para este último, no requería fe, el mundo no se oponía. El profeta exhibe el efecto práctico de esto, los castigos sensatos de Dios incluso en cuanto a sus intereses temporales. ¿Y por qué estos castigos? Descuidaron a Dios al descuidar Su casa. En verdad, si hubieran pensado en Dios, Su casa habría sido su primer objeto.

La primera gloria de la casa; El efecto de la caída del pueblo y el cautiverio

El pueblo, movido por el temor de Jehová, escuchó las palabras de Su siervo el profeta. Pero otra dificultad se interpone en el camino de la fe; la dolorosa inferioridad de todo lo que puede ser logrado por el remanente de Su pueblo, cuando Dios los trae de vuelta del cautiverio. No pueden hacer nada en comparación con la manifestación anterior de Su gloria en medio de Su pueblo. El efecto de la caída del pueblo y del cautiverio que habían sufrido se siente en todo. Dios no puede identificar Su gloria con una autoridad diferente a la suya, ejercida sobre su pueblo (y que debe ser así) como resultado de su justo juicio, de su gobierno en la tierra. Él puede levantarlos, puede restaurarlos, porque los ama; Pero ya no es lo mismo. Él no puede restablecer esa conexión directa que trae consigo la manifestación de Su poder y gloria. Esa relación había terminado en la sentencia. La conciencia de esta inferioridad tiende a debilitar la fe.

La gracia de Dios en la ruina de Israel

La gracia de Dios afronta esta dificultad por el testimonio del profeta. Es algo muy doloroso ver la ruina de lo que Dios estableció en bendición, y la debilidad e imperfección de lo que se levanta sobre esas ruinas, aunque incluso esto es el fruto de Su preciosa gracia.

El profeta, sin preocuparse por las intenciones del rey, anima al pueblo dirigiendo sus pensamientos a Jehová mismo y mostrándoles que, después de todo, Jehová reinaba, cuidaba de ellos y los haría actuar en vista de lo que Él era para ellos, y buscarían Su gloria. Porque, por débiles que fueran, Él estaría así en relación con ellos.

Dios mismo con su débil pueblo en su gloria para llenar la casa

Pero el testimonio de Dios misericordiosamente toma en cuenta también, los efectos naturales de la apariencia mezquina de lo que podrían hacer por Él, porque Dios piensa en todo lo que concierne a Su pueblo. Él era tan fielmente su Dios ahora como en el mejor período de su historia. La prueba de ello fue de hecho más fuerte. Él estaba con ellos. La palabra que salió de Su boca cuando los sacó de Egipto Él los mantendría. Su Espíritu debe permanecer entre ellos. No debían temer. Pero, mientras sostiene la fe de este débil remanente con Su tierna misericordia, Él va mucho más lejos. Si Él no podía manifestarse entre ellos, a causa de su caída y del establecimiento de otro orden de cosas, llegaría el momento de Su propia intervención por Su propio poder. Él sacudiría todas las cosas, porque la criatura no podía sostener el peso de Su gloria, y establecería esta gloria por Su poder, y llenaría Su morada terrenal con Su gloria.

No sólo debía ser sacudida la tierra, esto había sucedido a menudo; pero el enemigo que ejercía el poder de las tinieblas siempre había llevado a los hombres a corromper todo de nuevo, y a degradar todo lo que Dios había establecido en bendición. Pero ahora, los cielos y la tierra, la autoridad del mar en lo alto, y todo lo que estaba organizado abajo, todo el orden establecido, y todo lo que flotaba desorganizado en el mundo, y todas las naciones, deberían ser sacudidas: y el objeto de deseo para todas las naciones debería venir; y la casa que ahora estaban reconstruyendo con tantos problemas, que era tan despreciable en comparación con su antigua gloria, debería ser llena de gloria por el Señor.

La verdadera gloria de la casa

La expresión que he traducido por “El objeto del deseo vendrá”, es muy difícil de traducir. Me parece que, mirando el contexto, he dado el sentido,1 y que el Espíritu de Dios se expresó deliberadamente en términos vagos, que, cuando la mente aprehendiera la verdadera gloria de la casa, abrazaría al Mesías. El objeto del pasaje es certificar que la casa estará llena de gloria.2 Mientras tanto, la gloria externa debe ser concedida. La plata y el oro eran de Jehová. Pero las naciones, derrocadas, oprimidas y oprimiéndose unas a otras, sin saber dónde buscar felicidad, fortaleza y paz, encontrarán en Aquel que es el único que debe establecer la gloria de Jehová y otorgar verdadera paz, en una palabra, encontrará solo en Cristo bendición y liberación; y Él será la gloria de la casa que el pobre remanente estaba construyendo.

(1. La versión italiana de Diodati, que se considera muy exacta, concuerda con la inglesa. De Wette lo traduce, “Las cosas preciosas”. Pero no es lo que generalmente se usa para cosas meramente costosas, sino la misma raíz. Esto es “chemdath”, ese “chamudoth”. La dificultad es que “vendrá” está en plural. Tal vez este sea el motivo de De Wette para decir “cosas”, tomando “chemdath”, ya que “vahu” viene primero, como una descripción de las cosas que vienen. El italiano tiene “la scelta verrà”, el objeto elegido (el elegido) de las naciones vendrá.)

(2. Si no, y el sentido debe ser gobernado por el siguiente versículo, se referiría a las cosas deseables de los gentiles, que glorificarían la casa; pero prefiero lo que está en el texto.)

La mayor gloria tardía de la casa

La última gloria de la casa debe ser aún mayor que la primera. No es, “La gloria de esta última casa”; La casa siempre se considera como la misma casa. Dios lo llenará de más gloria al final que al principio, y la paz de Jehová mismo tendrá su asiento allí. Esto se logrará en los últimos días. El que la llene de gloria, ciertamente ha venido; pero, aun mientras hacíamos la paz eterna para nuestras almas, el mundo estaba en tal estado que Él se vio obligado a decir a la gente: “No penséis que he venido para traer paz, sino espada”. Habiendo sacudido a todas las naciones, Él establecerá, viniendo en Su gloria, la paz en la tierra1.

(1. Es notable que en Lucas, cuando Cristo entra en Jerusalén, se dice: “Paz en el cielo” (Lucas 19:38). Porque es de hecho, cuando Satanás es derribado de allí después de la guerra final con los poderes celestiales, que la bendición sobre la tierra puede ser realmente establecida. Hasta entonces siempre ha sido corrompido y estropeado por el poder del mal, o la maldad espiritual en los lugares celestiales. Entonces eso se acabará para siempre. Satanás puede subir a la tierra si se le permite, como adversario, pero su poder celestial como maldad espiritual ha terminado para siempre. El príncipe del poder del aire se ha ido, su lugar ya no se encontró en el cielo).

La santidad y la bendición resultantes del reconocimiento y la realización de la presencia de Dios

Otras dos profecías cierran el Libro de Hageo, relacionándose, como el resto de su contenido, con la casa. El pueblo, que descuidaba a Jehová, se había vuelto, por así decirlo, profano. Lo que es santo no puede santificar las cosas profanas; pero una cosa inmunda contamina lo que es santo; Porque la santidad es exclusiva con respecto al mal. La presencia del mal destruye la santidad por el hecho mismo de su presencia, a menos que la santidad sea de esa naturaleza que, por su propia existencia, excluye todo lo que es contrario a ella, como la naturaleza de Dios. Pero cuando Dios es admitido y reconocido, Él puede bendecir por el poder de Su presencia. Por lo tanto, desde el día en que la gente incluso trató de reconocer y darse cuenta de esa presencia entre ellos, la bendición procedió de ella.

Todo lo que hay que sacudir; el lugar de la verdadera Simiente de David en aquel día

La segunda profecía vuelve al temblor de todas las cosas. En aquel día, el gobernador de Judá, el heredero de David, debía ser como un sello en la mano de Aquel por quien todas las cosas fueron sacudidas.

Mientras animaba al pueblo en el momento de la profecía, un tiempo en que tanto lo necesitaban, esta profecía, al nombrar a Zorobabel, tiene a Aquel en mente que, cuando Dios sacuda los cielos y la tierra, será la verdadera simiente de David y el heredero de su corona según Dios: el Cristo de Dios, el Elegido de entre el pueblo.

El juicio de las naciones que se levantarán contra Jerusalén

El juicio mencionado en el versículo 22 me parece, no el juicio del trono de la bestia, sino el de las naciones que, en ese día, se levantarán contra Jerusalén. Todo lo que se opone a los derechos de Jehová establecidos de acuerdo con Sus consejos en Jerusalén (derechos que se identificaron con la casa que estaban construyendo) debe ser derrocado. Sin duda esto es cierto, en general, del reino de la bestia: pero las condiciones de su existencia son muy diferentes. Dios había puesto a Jerusalén bajo el poder de la cabeza de este imperio. Los crímenes que lo juzgan son aún más audaces e intolerables que aquellos de los cuales las naciones son culpables.

El objeto de la profecía de Hageo

En resumen, el objeto de esta profecía es conectar la bendición en la tierra con la casa; y para mostrar que, por muy mezquina que sea, su última gloria debería ser mayor que la primera. Dios, al establecer todo en gloria de acuerdo con los consejos de su gracia, introduciría algo mucho más excelente que lo que había sido confiado al hombre, y establecido por sus medios. Esto está relacionado con el temblor de todas las cosas por Su mano poderosa, y con el establecimiento del heredero de David como el objeto del amor de Dios, y el vaso de Su poder.

La autoridad del imperio gentil reconocida como dada por Dios; Las fechas de las profecías

Se observará que el Espíritu de Dios, aunque está presente para bendecir a Su pueblo, para animarlo y para conectarlo con Dios en la adoración que se le iba a ofrecer en Su casa, reconoce la autoridad del imperio gentil. Estas profecías están fechadas de acuerdo con los años del reinado del rey gentil. Es Su voluntad que las cosas de Dios sean entregadas a Dios, y las cosas del César a aquel que entonces ocupaba el lugar de César. Fue Dios quien lo había puesto allí. Así entenderemos la sabiduría perfecta del Señor en Su respuesta (Marcos 12:17), y la forma en que la Palabra es su expresión.

El pronunciamiento de juicio de Malaquías sobre el resultado en Israel de la gracia de Dios

Malaquías no coloca ni establece nada como lo hace Hageo y Zacarías. Él sólo pronuncia juicio sobre el resultado en Israel de lo que Dios había hecho en gracia, al restablecer el remanente; mostrando cuán poco se había mantenido la adoración, por la cual Él había conectado a Israel consigo mismo, de tal manera que lo glorificaba.

Zacarías

El alcance y el punto de vista de Zacarías

Zacarías está más ocupado que cualquiera de los otros dos profetas posteriores al cautiverio con los reinos gentiles bajo cuyo yugo fueron colocados los judíos, y con el establecimiento en su perfección del glorioso sistema que debía acompañar la presencia del Mesías; y, por otro lado, con el rechazo de ese Mesías por el remanente que había regresado del cautiverio; con el estado de miseria e incredulidad en el que quedaría el pueblo, y por el cual finalmente sería caracterizado abiertamente; y, finalmente, con los últimos ataques de los enemigos de Jehová contra Israel, y especialmente los dirigidos contra Jerusalén. Él anuncia la destrucción de estos enemigos por el juicio de Dios, y la gloria y santidad del pueblo después de su liberación por el brazo de Jehová, quien de ahora en adelante reinaría y sería glorificado en toda la tierra. Es la historia completa de Israel, y de los gentiles en relación con Israel, desde el cautiverio hasta el fin, en lo que respecta a Jerusalén, cuya restauración ocupa especialmente al profeta. Porque si la casa era el objeto principal en Hageo, Jerusalén es el punto central en Zacarías; aunque en el curso de la profecía el templo, y aún más el Mesías, tienen el lugar más prominente en la escena.

Las fechas del post-cautiverio

La fecha de la profecía de Zacarías es casi la misma que la de las profecías de Hageo. Hay dos en Zacarías, además de la de la introducción; en Hageo, cuatro. La primera cita en Zacarías es sólo un mes o dos antes de las dos últimas en Hageo, que fueron dadas el mismo día. En la fecha de la segunda profecía en Zacarías (cap. 7) el templo no estaba terminado en su totalidad, sino lo suficiente como para servir como lugar de adoración, aunque la dedicación aún no se había celebrado.

Zacarías 1

Exhortación al pueblo a volverse a Jehová; la conducta de los gentiles

El Espíritu de Dios comienza con una exhortación, fundada en las pruebas que la historia del pueblo suplió de la manera en que la palabra de los profetas se había apoderado de ellos. El disgusto de Jehová, del cual estos profetas no habían dejado de advertir al pueblo, había dado su fruto; pero Dios ahora estaba tomando conocimiento de la conducta de los gentiles, a quienes había confiado el lugar de poder, y quienes, estando tranquilos, no se preocupaban por la miseria y la ruina del pueblo de Dios.

Pero Jehová se preocupa por ello. Está muy disgustado con los paganos que están a gusto, y muy celoso de Jerusalén. Es devuelto a Jerusalén con misericordias; y prosperidad y abundancia serán la porción de Su pueblo. Podemos señalar aquí, que el juicio de Babilonia, ya cumplido, fue en principio el juicio ejecutado sobre el opresor entre los gentiles, la cabeza del imperio de la imagen; y que la promesa de bendición se extiende a lo que será la porción de Jerusalén, cuando el opresor sea finalmente juzgado.

Un imperio gentil ya juzgado, tres entonces existentes

Tres imperios existían en el ojo del Espíritu. Y el mundo estaba en paz bajo la autoridad del segundo de los cuatro, el primero de estos tres. Un caballo es el símbolo de la energía divina del gobierno en la tierra, y aquí, en los imperios que sucedieron a Nabucodonosor. Aquí hay tres, además del que se encuentra entre los arrayanes. Pero tienen el carácter de los espíritus providencialmente administradores de los imperios en lugar de los imperios mismos. El primero de los tres caballos es del mismo color que el del hombre que estaba entre los arrayanes (tal vez porque Ciro y los persas habían liberado y favorecido al pueblo de Dios, como el Señor Jesús mismo hará en la grandeza de su poder).

Tal es, entonces, la importancia de la primera parte de esta profecía: el juicio ya cumplido mostrando la virtud de la palabra de Jehová; Dios regresó a Jerusalén con misericordias y consuelo, movido con celos por ella, y profundamente disgustado con las naciones que estaban a gusto mientras ella estaba en ruinas.

Dios ocupado con la prosperidad y bendición de Su ciudad escogida; Judá restauró una posición para recibir al Mesías

La visión controlaba toda la acción de los imperios de las naciones, y mostraba que todo estaba sujeto al gobierno providencial de Dios, que indagó en todo por amor de Su pueblo; y quien, mirando hacia el final de estos tiempos de los gentiles, anunció que estaba ocupado con la prosperidad y bendición de su ciudad escogida. Mientras tanto, observa, Judá había sido restaurada provisionalmente a los privilegios de su propia adoración, y a una posición en la que podría estar lista para recibir al Mesías para el cumplimiento de los propósitos de Dios.

Los imperios que oprimen a Judá y Jerusalén; los poderes e instrumentos empleados para romperlos en pedazos

La visión al final del capítulo abarca a todos los imperios que habrán estado en relación con Judá y Jerusalén, y los han oprimido, hasta su liberación final. Los cuernos parecen simbolizar poderes; y los carpinteros, los instrumentos empleados por Dios para romperlos en pedazos. Observamos que Israel está incluido en el versículo 19, como una parte del todo me parece, sin entrar en detalles. Nínive habiendo caído bajo el yugo de Babilonia, e Israel estando sujeto, como estaba, al imperio, todo está junto.

Zacarías 2

El restablecimiento de Jerusalén y de la casa; juicio de lo que era malvado

Desde el capítulo 2 hasta el final del capítulo 6, el Espíritu presenta las circunstancias, los principios y el resultado del restablecimiento de Jerusalén y de la casa; y también el juicio de lo que era malvado y corrupto. Cada capítulo tiene un tema distinto, una visión separada de los demás, mientras forma una porción del todo. La responsabilidad presente, de la cual dependía la bendición, y la gracia soberana que ciertamente lo lograría todo, están puestas ante nosotros, cada una en su lugar.

la restauración de Jerusalén; la conexión entre el regreso del cautiverio y la manifestación del Mesías

La restauración de Jerusalén se describe en el capítulo 2 de una manera muy notable, que arroja mucha luz sobre la conexión, ya mencionada, entre el regreso del cautiverio babilónico realizado por Ciro, el siervo, el hombre justo del este, y la liberación que se concederá por la manifestación del Mesías. En primer lugar, se anuncia la restauración completa y completa de Jerusalén, siendo Jehová mismo su salvaguardia, y asegurando prosperidad y paz a sus habitantes, Él mismo, su gloria, morando en medio de ella. Podemos entender fácilmente qué estímulo sería para ellos tal promesa, y tal interés por parte de Jehová en Jerusalén, en su estado de entonces, incluso si el logro no se lograra entonces.

El regreso bajo Ciro no es el cumplimiento completo de los propósitos de Dios

Jehová llama al pueblo y les pide que salgan de la tierra del norte, una expresión usada para Caldea, porque habían sido dispersados a los cuatro vientos. El cautiverio babilónico fue la verdadera sentencia de Lo-ammi, ya que el regreso de allí (Babilonia siendo juzgada) fue el más serio de una mejor liberación de lo que, en los últimos días, representará a Babilonia. Sión es liberada de su cautiverio en Babilonia. Pero si, hasta cierto punto, esto tuvo lugar por medio de Ciro, de ninguna manera fue el cumplimiento completo de los propósitos de Dios. Estaban continuamente, y sin embargo están, sujetos a la imagen pagana y a la superscripción. Y, de una manera más especial, los judíos estarán nuevamente sujetos a lo que lleva el carácter de Babilonia, y serán liberados de ella; pero será en aquellos días cuando Jehová se manifieste en una gloria que no admitirá resistencia a Su voluntad. Después de la gloria Él enviará a las naciones que han echado a perder a Israel. La gloria de Jehová aparecerá, y los enemigos de su pueblo serán juzgados; porque el que toque a Israel, el amado de Jehová, traerá juicio sobre sí mismo en lo que es más querido y precioso para él. El juicio de las naciones justificará la Palabra de Dios a su pueblo Israel.

Bendición completa futura

La hija de Sión debía cantar con gozo, porque Jehová moraría en medio de ella. Muchas naciones deben venir y unirse a Jehová en ese día, y deben ser Su pueblo; y Él moraría en medio de Israel. Y entonces la palabra de profecía (cuyo cumplimiento había sido suspendido durante tanto tiempo que parecía un sueño de la noche) debería ser justificada ante Israel por todo su cumplimiento. Jehová debe heredar a Judá como Su porción en Tierra Santa, y debe elegir nuevamente a Jerusalén. ¡Período solemne! Que toda carne guarde silencio; porque Jehová se ha levantado de Su santa morada para cumplir todo el placer de Su voluntad.

Vemos que, por grande que sea el estímulo para los judíos en ese día, la mente del Espíritu continúa hasta el fin de la era, y hasta la manifestación de la gloria de Jehová, y la bendición de Jerusalén y de toda la tierra. El regreso de Babilonia, ya realizado históricamente, todavía era futuro como la verdadera liberación de Sión. Toda carne debe reconocer la venida de Jehová. Estos eran juicios que debían tener lugar después de la gloria.

Zacarías 3

El sumo sacerdote y las nuevas vestiduras forjadas por Dios; Pecados quitados

Pero para que Jerusalén (el centro de los tratos de Dios en Israel) se restableciera así en bendición, era necesario algo más que el mero ejercicio del poder de Dios. La gente era culpable y estaba contaminada. ¿Cómo podrían ser llevados a la presencia de Dios, y revestidos de gloria, en tal condición? Sin embargo, deben estar allí para ser bendecidos. Además, esta es la historia de cada pecador. Es esta pregunta, tan importante, tan esencial, la que se resuelve en el capítulo 3. Josué, el sumo sacerdote, que representa al pueblo (no se trata aquí de interceder, sino de responder por ellos), está ante la presencia de Jehová, ante “el ángel de su presencia”, es decir, ante Dios tal como se manifestó en Israel desde la partida de Horeb. Satanás, el adversario de la bendición del pueblo de Dios, está allí para resistirlo. ¿Cómo se va a responder a esto? Josué no pudo hacerlo. Estaba vestido con ropas sucias. Es Jehová mismo quien, sin que ellos lo supieran, emprende la causa de Su pueblo (como lo hizo en el caso de Balaam), y emplea la autoridad divina contra su adversario. Jehová había escogido a Jerusalén, había arrancado al pueblo como una marca del fuego; y Satanás deseaba echarlos de nuevo. La voluntad de Jehová era salvarlos, todos culpables y contaminados como estaban. Sin embargo, la contaminación existía y era insoportable para Dios. Pero Dios estaba actuando en gracia; y actuando así, ya que Él necesita quitar el pecado de delante de Sus ojos (por esta misma razón, que es insoportable para Él), Él quita el pecado y no al pecador. Él hace que el pecado cese de delante de Él. Se lo quita, y, vistiendo a Josué con vestiduras nuevas hechas por Dios, y de acuerdo con su perfección, lo hace sacerdote delante de él. Esta será la posición de Israel en justicia; y en servicio ante Dios, una nación de sacerdotes, revestidos de la justicia que su Dios les ha dado. Los anticipamos en esto de una manera más elevada y celestial.

Josué como un tipo de Cristo; La piedra angular

El versículo 7 pone a Josué, como el representante del pueblo, bajo responsabilidad por el momento. Si es fiel, debe tener un lugar en la presencia de Jehová de los ejércitos. El versículo 8 lo trata como un tipo de Cristo, teniendo a la nación de sacerdotes asociados con Él en la bendición que se cumplirá en los últimos días. La piedra fundamental que se colocó ante los ojos de Josué no era más que una débil imagen de esa piedra verdadera, el fundamento inamovible de toda la bendición de Israel, de todo el gobierno de Dios en la tierra. Jehová mismo lo estampa con su verdadero carácter. Debe representar los pensamientos de Jehová mismo en Su gobierno. Debería tener, o más bien debería ser, el sello de Dios; y la iniquidad de la tierra debe ser quitada definitivamente por el acto absoluto, eficaz y positivo de Dios. En esta piedra se verá también la perfecta inteligencia de Dios. Los siete ojos estarán allí.

Los ojos de Jehová

Quisiera añadir algunas palabras sobre esta expresión. En 2 Crónicas 16 encontramos los ojos de Jehová representados corriendo de un lado a otro por toda la tierra, para mostrarse fuerte en favor de aquellos cuyo corazón es perfecto para con Él. Esta es la fidelidad de Dios al tomar conocimiento de todas las cosas en Sus caminos de gobierno. En Zacarías, los ojos se encuentran en la piedra que se pone en Sión. Es allí donde se coloca la sede de ese gobierno que ve todo y en todas partes. En el versículo 10 del siguiente capítulo, se dice que estos ojos, que contemplan todas las cosas que corren por toda la tierra, se regocijan cuando ven la caída en picado en las manos de Zorobabel, es decir, la casa de la habitación de Jehová completamente terminada. En este caso, no se presentan como establecidos en la sede del gobierno sobre la tierra, sino en su carácter de supervisión universal y activa, y en esta actividad providencial, nunca descansando hasta que se cumplan los consejos de gracia de Jehová hacia Jerusalén; y entonces se regocijarán La inteligencia activa de la providencia encuentra allí su pleno deleite en el cumplimiento del propósito inmutable de la voluntad de Dios. Finalmente, estos ojos se ven nuevamente en Apocalipsis 5, en el Cordero exaltado a la diestra de Dios, que está a punto de tomar posesión de Su herencia de la tierra. Aquí están los siete Espíritus de Dios enviados a toda la tierra; porque el gobierno está en manos del Cordero, aunque aún no lo haya ejercido en la tierra, de la cual está a punto de ser puesto en posesión.

Paz plenamente establecida por el Príncipe de Paz, la Rama

Vuelvo a nuestro capítulo. Cuando la sede del gobierno perfecto de Jehová se establezca en Jerusalén, y la iniquidad de la tierra de Israel sea quitada, entonces la paz se establecerá plenamente, y cada uno se regocijará en la paz de su prójimo, y cada uno será prójimo de corazón para todos. Es el Príncipe de Paz quien reina allí.

Todo esto depende de la introducción de Cristo Renuevo. Aquí Él no es presentado como rey. Es Su Persona la que se presenta, y el efecto de Su intervención. Observa que la Palabra no dice que la iniquidad es quitada, hasta que el efecto de la obra de Cristo sea aplicado por la fe en Él, una fe que, con respecto a Israel, depende de la vista. Sus corazones habrán sido previamente atraídos a Jehová, como lo fue el remanente por la predicación de Juan el Bautista; Pero la paz que fluye de la iniquidad que es quitada, y el gozo de la liberación completa, viene después. Entonces cantarán: “A nosotros nos ha nacido un hijo”.

Zacarías 4

El candelabro dorado; la luz perfecta del orden divino en la tierra y su sustento; Adoración en espíritu y en verdad

Después de esto, Zacarías es, por así decirlo, despertado por Dios para ver todo el orden perfecto de lo que Él iba a establecer. Aquí también la gracia presente proporciona la ocasión para la revelación de los propósitos ulteriores de Dios. El profeta ve el vaso de la luz de Dios en la tierra ordenado en toda su perfección. El candelabro era uno, pero tenía siete ramas. Era unidad en la perfección de la coordinación espiritual, unidad perfecta, desarrollo perfecto en esa unidad. Cada cosa estaba en su lugar como un medio, y las dos fuentes de gracia espiritual que alimentaban la luz, se colocaron una a cada lado para sostener la luz que brillaba ante Jehová. Estos son, como me parece, la realeza y el sacerdocio de Cristo, que mantienen, por poder y gracia espiritual, la luz perfecta del orden divino entre los judíos. El trabajo era divino, las pipas eran de oro. Lo que se ministraba era la gracia del Espíritu, el aceite que alimentaba el testimonio, mantenido en este orden perfecto. Pero el Espíritu primero coloca a Israel, en el momento de la profecía, en una posición muy definida. Todavía no era el momento para el ejercicio del poder exterior, o para que Jehová desplegara Su poder y estableciera Su gloria y Su adoración entre Su pueblo. Era Su Espíritu actuando en el remanente de Israel, si ellos escuchaban, para ponerlos en relación con Dios moralmente, y en una adoración que Él aceptaría, si, imperfecto como debe ser necesario, ya que la nación no fue restablecida por el poder de Dios, sino que permaneció quieta en esclavitud, esta adoración fue rendida a Dios en espíritu y en verdad, de acuerdo con lo que Él otorgó al pueblo. Y al mismo tiempo, la providencia externa se ejerció para lograr todo lo que era necesario para el mantenimiento de la relación con Dios, y que la gracia de Dios había establecido para Israel, después de su caída y su liberación de Babilonia por la interposición providencial de Dios. Los siete ojos que corrían de un lado a otro por toda la tierra debían ver con alegría la casa en la que el remanente restaurado estaría en relación con Dios, completada por las manos de Zorobabel.

Esto define claramente la posición del pueblo, y los dos órdenes de cosas que se nos presentan en esta profecía. La condición actual era la de la relación con Dios, establecida en soberanía por Su Espíritu, a través de la cual Él podía aceptar su adoración, Su Espíritu estaba en medio del remanente restaurado, y el poder providencial estaba en ejercicio para asegurar la bendición, pero no un gobierno inmediato de parte de Dios. El gobierno quedó en manos de los gentiles.

Lo que proféticamente estaba a la vista, era el orden perfecto establecido en Jerusalén como el vaso de luz divina en la tierra, mantenido por el ministerio de los dos hijos del petróleo, la realeza y el sacerdocio, que estaban delante del Señor1 de toda la tierra. El Dios de Israel había tenido Su trono en Jerusalén. El Dios del cielo había otorgado el dominio de toda la tierra sobre la cabeza de los gentiles. Ahora el Señor2 de toda la tierra establecería el orden terrenal, según Su voluntad, en Jerusalén; y allí mantendría la luz divina por medio de un sacerdocio real en Su presencia.

(1. Aquí, “Adon.")

(2. Ver nota anterior.)

Zacarías 5

El rollo volador se llenó de maldición para los impíos en Israel; su verdadera posición

El capítulo 5 nos muestra el otro lado de la imagen, es decir, el juicio de los malvados en Israel en los últimos días. El profeta ve un inmenso rollo lleno de maldición para los malvados, para aquellos que pecan contra su prójimo y contra el nombre de Jehová, para cortarlos a ellos y a sus casas.

El pueblo, como un todo también, es puesto en su verdadera posición. Lo que se llamaba a sí mismo Jerusalén e Israel y el pueblo de Dios, pertenecía de hecho a Babilonia. Dios, por su poderosa providencia, los toma y los pone sobre su verdadera base; y su casa está construida en la tierra de Sinar. Su carácter babilónico se evidencia plenamente por su posición.

Zacarías 6

Mediar el poder; El gobierno de Dios en la tierra después del fracaso de Nabucodonosor

En el capítulo 6 se nos muestra el gobierno de Dios en las cuatro monarquías, pero ni como gobierno inmediato por parte de Dios ni simplemente como gobierno humano. Hemos visto poder confiado al hombre en la persona de Nabucodonosor, y que él había fallado aquí. Pero no era la voluntad de Dios reanudar inmediatamente las riendas del gobierno en la tierra, ni dejar la tierra a la maldad y la voluntad del hombre sin ninguna brida providencial, sin ningún gobierno. Él los controla, no actuando directamente, para mantener el testimonio de Su carácter y Sus caminos, sino por medio de instrumentos que Él emplea, cuyo resultado es de acuerdo con Su voluntad. El único Dios sabio puede hacer esto, porque Él sabe todas las cosas y dirige todas las cosas al cumplimiento de Sus propósitos. Esta es la razón por la que vemos todo tipo de cosas moralmente en desacuerdo con Sus formas de gobierno, que aún tienen éxito: un caos en cuanto al presente, pero cuyo tema proporcionará una pista, que hará manifiesta una sabiduría aún más profunda y admirable que la que se mostró en Su propio gobierno inmediato en Israel. perfecto ya que esto estaba en su lugar. Es esa providencia universal, que, en sus resultados, satisface las exigencias morales de la naturaleza de Dios; mientras que en el curso intermedio de las cosas el alcance libre se deja a las energías activas de la voluntad del hombre.

Este poder mediato, ejercido por medio de instrumentos procedentes de la presencia del Dios Altísimo, se emplea en relación con Sus derechos sobre toda la tierra. Este es el carácter de Dios en la profecía de Zacarías. Es el carácter también de Su gobierno por el momento, es decir, durante los cuatro imperios. Cuando Cristo reine, el gobierno volverá a ser inmediato en Su Persona, y Jerusalén será su centro.

Creo que el juicio ejecutado sobre Babilonia responde a lo que se dice en el versículo 8. Sabemos que Caldea siempre fue el país del norte de Israel. Los espíritus empleados por Dios han cumplido la voluntad de Dios allí. El séptimo versículo parece indicar el imperio romano, que comprende todo, desde su primer establecimiento hasta el presente, y su carácter histórico en todo momento. Los caballos blancos serían los representantes de lo que Dios ha hecho por medio del imperio griego. El gris y la bahía parecen indicar una mezcla de poder griego y romano; al menos, estos caballos tienen un doble carácter, que se convierte después en dos clases distintas (la última solo tiene el carácter de universalidad, que va y viene por toda la tierra). No dudo que todos estos instrumentos orgullosos de Su gobierno se encuentren de nuevo como esferas de juicio en los últimos días, cuando Dios comience a afirmar Sus derechos como el Dios de toda la tierra, a menos que Babilonia geográficamente pueda ser una excepción en virtud de lo que se dice en el versículo 8.

La Rama, el verdadero Melquisedec

El resultado completo se da en los versículos 9-15, en los que se considera que el Renuevo nació y creció en lugar de Su gloria terrenal, construyendo el templo de Jehová, llevando la gloria, gobernando sobre Su trono, un sacerdote en Su trono, el verdadero Melquisedec, manteniendo para la tierra el disfrute de la paz perfecta, el “consejo de paz” con Jehová. Este consejo de paz se mantiene entre Jehová y el Renuevo. Compare el Salmo 85 y el Salmo 87. Por tanto, deben venir de lejos para edificar en el templo de Jehová; y el testimonio de profecía debe ser bueno por su cumplimiento.

Juicio sobre Babilonia; Cumplimiento de la promesa al remanente obediente

Una vez más vemos los dos elementos que vinculan los eventos y los tratos de Dios en los días del profeta con las gloriosas circunstancias de los últimos días. Primero, el derrocamiento de Babilonia ya ha ejecutado el juicio sobre los primeros opresores de Jerusalén que la llevaron cautiva. Por lo tanto, todo el sistema se juzga en principio; como en el Nuevo Testamento se dice del adversario: “Ahora es juzgado el príncipe de este mundo”. Y luego, el cumplimiento de la promesa está unido a la obediencia del remanente (vs. 15). Esto continúa con respecto a Israel hasta el final. (Ver Hechos 3, e incluso Hebreos 3-4.) Pero mientras tanto, la plenitud de los gentiles debe venir independientemente de esto por otros motivos. Al final, Israel, obediente (es decir, de hecho, el remanente), ya no unido al orden de la asamblea, sino conectado con las promesas a Israel en la tierra, disfrutará del cumplimiento de estas promesas.

El gobierno providencial oculto de Dios

Podemos señalar que en Zacarías (Babilonia ya juzgada) no tenemos ni al hombre investido con el gobierno, ni con el carácter moral de los imperios presentados bajo la forma de una imagen o la de bestias; sino el gobierno de Dios, oculto, providencial, pero real, en relación con estos imperios. Este es un elemento de mucha importancia, si quisiéramos entender todo el sistema existente desde el tiempo de Nabucodonosor, y el regreso del cautiverio, hasta el final, cuando Cristo reinará en justicia. La primera parte de la profecía se cierra con el final del capítulo 6.

Zacarías 7-10

Responsabilidad y bendición; El pasado y el futuro de Israel

La profecía, desde el capítulo 7 hasta el final del libro, tiene como objeto especial la introducción del Mesías en Israel, con las consecuencias de su rechazo. Los mismos principios de responsabilidad y bendición, que ya hemos visto establecidos con respecto al remanente a su regreso de Babilonia, se encuentran nuevamente aquí. La profecía comienza recordando la falta de sinceridad de sus lamentaciones y humillaciones durante los setenta años de cautiverio, y el ejemplo que les dio la dureza del corazón del pueblo, antes de ese período doloroso, que llevó a su dispersión entre todas las naciones, quedando desolada la tierra agradable. Pero ahora el amor de Jehová por Sión, Su ciudad escogida, excitó Sus celos y Su ira contra aquellos que la oprimían. Él fue devuelto a Sión, y ella debería ser bendecida como una ciudad de verdad, y el monte de Jehová debería ser Su santo monte. Jerusalén debe ser abundantemente bendecida, sus calles llenas de habitantes y sus ancianos llenos de días. Dios traería de vuelta a su pueblo de todos los países en los que habían estado dispersos y cautivos. Desde el día en que Su pueblo se volvió a Él y puso los cimientos del templo, la bendición fluyó como un río, tal como lo habían hecho antes la miseria y el juicio. Los judíos que habían regresado de Babilonia fueron puestos bajo condiciones de verdad y rectitud para el disfrute de estas bendiciones (vss. 16-17).

Además de esto, Jehová declara, incondicionalmente, que sus días de ayuno deben ser fiestas alegres, y que los hombres deben venir de todas las naciones para adorar a Jehová en Jerusalén, y deben agarrar la falda de un judío, sabiendo que Dios estaba con ese pueblo. Aquí están, entonces, las consecuencias morales de la desobediencia, ya lograda: la falta de sinceridad y la dureza de corazón señaladas; bendición presente introducida por gracia, y otorgada al pueblo bajo la condición de un caminar piadoso, tal plenitud de bendición como la presencia de Jehová en medio de ellos implicaría; y, finalmente, los propósitos de Dios en la gracia, que, dependiendo de Él mismo, nunca deben fallar.

Los propósitos de la gracia de Dios y las consecuencias

Pero este último pensamiento introduce muchas consecuencias y eventos importantes. Las dos primeras consecuencias son, que Israel debe ser puesto en posesión de todo el territorio que Dios les había dado. Vendrían enemigos de fuera, pero Jehová mismo defendería Su casa; Y el resultado de esta intervención directa sería que ningún opresor debería pasar más a través de ellos. Jehová mismo ya había investigado este asunto.

Era un día en el que los ojos de toda la humanidad debían volverse hacia Jehová, así como los de las tribus de Israel. Compare esta parte del capítulo 9 con Isaías 17.

La introducción del Mesías en un doble aspecto

Ahora bien, esta intervención inmediata de Jehová, que acampa alrededor de su casa (es la defensa de la ciudad contra el último ataque de los asirios, que hemos encontrado más de una vez en los profetas), introduce necesariamente al Mesías, en vista de los acontecimientos de los últimos días. El versículo 9 habla de esto. Presenta al Mesías en su carácter personal como el Rey Mesías, pero en un doble aspecto. Y esta es la razón por la cual, en el Nuevo Testamento, solo se cita esa porción que se relaciona con la primera venida de Jehová. El Rey de Sión viene a ella. Él es justo, y trae en sí mismo poder y salvación. Esta es la idea general, lo que Sión necesitaba, y que se cumplirá en los últimos días. El Espíritu Santo añade a esto el carácter personal del Señor, el espíritu en el que se presentó a Israel, humilde y cabalgado sobre un. Todos conocemos el cumplimiento de esto en Su primera venida.

El efecto de la presencia del Mesías

Habiendo sido así presentado el Mesías mismo, el efecto definitivo de su presencia se anuncia en lo que sigue, como la continuación del versículo 8, recordando quién ha sido presentado. Él pondrá fin a la guerra en Israel, establecerá la paz entre las naciones, y Su dominio será hasta los confines de la tierra (la tierra de Israel es el centro de Su poder). Jehová, habiendo liberado al pueblo, es decir, al remanente creyente, que se convertirá en la nación, por la sangre del pacto, los restaurará el doble de toda su aflicción, y los usará para establecer Su poder sobre las islas de los gentiles. El poder de Jehová debe acompañarlos y salvarlos, como el rebaño de Su pueblo. Él derramaría bendiciones sobre la tierra en la oración del remanente de su pueblo, que había estado vagando como un rebaño sin pastor, y había buscado ayuda en vano de sus ídolos. Pero Jehová ahora había visitado su rebaño, la casa de Judá, y de ellos saldrían fuerzas. Judá debe ser como su buen caballo en la batalla. Él fortalecería a Judá y salvaría a Efraín. Jehová los reuniría en tal número que no habría lugar para ellos. Él secaría el mar y el río para abrirles un camino, y el orgullo de sus enemigos debería ser derribado. Deben ser fuertes en Jehová su Dios, y caminar arriba y abajo en Su nombre.

Hasta el final del capítulo 10 es la proclamación general de la bendición que debería coronar a Judá y Efraín, cuando, por el favor de Jehová, fueron restaurados a su tierra.

Zacarías 11

El rechazo del Mesías y sus consecuencias

En relación con los juicios que deben acompañarlo, el Espíritu entra en más detalles con respecto al rechazo del Mesías, y las circunstancias particulares de los últimos días, como consecuencia de este rechazo. Es la historia de Israel en relación con Cristo.

La invasión de Israel por los gentiles; El cuidado de Jehová por su rebaño

Creo que el comienzo del capítulo 11 habla de la invasión de Israel por los gentiles. Los primeros tres versículos dan una imagen de la condición general de la tierra. En el versículo 4 Jehová toma el caso de Su rebaño devastado. Sus poseedores gentiles sólo hicieron un botín de ellos. Sus propios pastores no se compadecían de ellos. Jehová, mientras entregaba la nación al fruto de su iniquidad, se conmovió con compasión por los pobres del rebaño y se preocupa por los oprimidos. Es el espíritu de la vida de Cristo en Israel.

El verdadero Pastor y el Anticristo

Los dos bastones representan Su autoridad, como uniendo a todas las naciones bajo Él, y uniendo a Judá e Israel, el doble efecto de la presencia de Cristo. Pero los pastores de Israel son cortados; y Cristo, afligido con las personas malvadas y corruptas, él mismo aborrecido por ellos, los deja a sí mismos y a las consecuencias de su comportamiento. Como resultado de esto, Él renuncia por ese tiempo a la herencia de las naciones, ya que es en Israel donde Él debe tomar posesión de ella. Pero los pobres del rebaño han reconocido en sus caminos el cumplimiento de la palabra de profecía: no han esperado la manifestación de la gloria pública del Mesías en Israel, sino que se han unido a Él personalmente, como consecuencia de las pruebas que dio de su misión de Dios. Me parece que esto comprende el trabajo apostólico en Israel, así como la vida de Cristo. La profecía sólo habla del hecho mismo. Los versículos 12-13 relatan el precio al que la nación estimó a su Rey y a su Salvador. El cumplimiento de esto es conocido por todos. El profeta aquí realiza la cosa proféticamente, marcando que así debía ser de acuerdo con los consejos de Dios. Vemos también que Cristo aparece aquí como Jehová mismo. La conexión entre los versículos 6 y 9 pone de manifiesto la misma verdad. Los pensamientos de Jehová con respecto a lo que Él hará encuentran su cumplimiento en la Persona de Jesús. La unión entre Judá e Israel, de la cual Cristo debe ser el vínculo, también se aplaza. En los versículos 15-17 se ve al profeta asumiendo las características del Anticristo, para representarlo en tipo (como anteriormente, las acciones de Judas), para anunciar a ese pastor necio que debería ser levantado en juicio de Dios, y que él mismo debería sufrir el juicio que merecía. Cristo vino en el nombre del Padre, no fue recibido. Otro debería venir en su propio nombre, y el pueblo lo recibiría.

Zacarías 12

Los acontecimientos alrededor de Jerusalén en los últimos días

La introducción del Anticristo, un pastor1 en Israel, trae también los eventos que se agolpan alrededor de Jerusalén en los últimos días. Todas las naciones deben reunirse alrededor de Jerusalén, pero sólo para encontrar que es una piedra pesada que debe aplastarlas. Dios juzgaría el poder del hombre, pero levantaría a su pueblo en gracia soberana. Él destruiría a las naciones que se habían enfrentado a Jerusalén. La liberación del pueblo por el poder de Jehová es lo primero. Esta es la gracia soberana para el principal de los pecadores: la débil pero amada Judá, que había añadido a toda su rebelión contra Dios, el desprecio y el rechazo de su Rey y Salvador.

(1. El pastor sin valor (cap. 11:17), supongo, es el mismo. Él abandona a los judíos, y se identifica con el poder gentil cuando el culto judío es sofocado. Él es אליו, una cosa de nada.)

El rechazado, el Mesías a quien traspasaron,

presentado al pueblo como Jehová su Libertador

La gracia de Dios toma la delantera sobre todos los recursos del hombre. La audacia de los enemigos del pueblo de Dios despierta su afecto, que nunca disminuye; y así, al obligar a Dios a actuar, esta misma audacia se convierte en el medio de probar la fidelidad de su amor. Judá, culpable pero amado Judá, es liberado, es decir, el remanente, para quien la aflicción de Israel había sido una carga; pero la cuestión de su conducta hacia su Dios aún permanecía. Sin embargo, la gracia mostrada en su liberación había obrado en su corazón. La ley que conocemos estaba escrita en ella, pero mucho más. Ser amado por un Dios contra el que uno se ha rebelado tan profundamente derrite el corazón. La gracia entonces va más lejos, y presenta a la gente al Mesías a quien habían traspasado. El rechazado es el Jehová que los libera. Ahora ya no es simplemente el grito de angustia, que no tiene refugio sino Jehová. Israel, más estrictamente Judá, que ya no es presa de la terrible ansiedad que ocasionó su angustia, está completamente ocupada con su pecado sentido en presencia de un Salvador crucificado. Ya no es un dolor común, el de una nación aplastada y pisoteada en sus sentimientos más preciados. Ahora son corazones derretidos por el sentido de lo que habían sido hacia Aquel que se había entregado a sí mismo por ellos. Cada familia, aislada por sus convicciones personales, confiesa aparte la profundidad de su pecado; mientras que ningún temor de juicio o castigo viene a perjudicar el carácter y la verdad de su dolor. Sus almas son restauradas de acuerdo con la eficacia de la obra de Cristo. Es esto lo que definitivamente pone a la gente en relación con Dios. Hemos visto el mismo orden moral en la historia típica de David: primero, el arca en el monte Sión, y luego la era de Arauna el jebuseo.

Zacarías 13

La fuente de limpieza abierta

En el capítulo 13 todo está limpio. La fuente está abierta a la casa de David, cuyo pecado había arruinado al pueblo, sin abrogar los derechos ni debilitar la gracia de Dios; y también al pueblo de Jerusalén, que era más que socios en los pecados de sus gobernantes. Aquí es una limpieza práctica con agua. La fe en Aquel a quien habían traspasado ya estaba en sus corazones. Los ídolos y los falsos profetas, las dos fuentes principales de la miseria de los judíos, deben ser eliminados por completo. Nadie, ni siquiera los mismos padres de los culpables, toleraría estas abominaciones y engaños. Cristo es el modelo, y todos serán juzgados por él. Todo toma su carácter moral de acuerdo con la relación de los redimidos con Él. Esto da ocasión a un desarrollo histórico completo de lo que le ha sucedido. Cómo ha sido traspasado, y sus consecuencias, se detallan con respecto a Jerusalén, Israel y el mundo.

Ahora Cristo ha sido traspasado; Su Persona y sufrimientos

En el versículo 5 se lee: “No soy profeta, sino labrador; porque el hombre [Adán] me ha adquirido como esclavo desde mi juventud”. Es decir, Cristo toma la posición humilde de Uno dedicado al servicio del hombre, en las circunstancias en las que Adán fue traído por el pecado (es decir, con respecto a su posición como hombre que vive en este mundo).

El versículo 6 dirige nuestra atención a lo que le sucedió entre los judíos, donde fue herido y tratado como un malhechor. El verdadero carácter de Su Persona y de Sus sufrimientos se revela entonces en el versículo 7. Es la espada de Jehová, que despierta contra el hombre que es Su compañero, Su igual. Este versículo no requiere comentarios. Es muy interesante ver que, cuando Cristo es visto en Su humillación como hombre, es tratado por el Espíritu como el igual de Jehová en Sus derechos; y cuando (Sal. 45:7) Él es visto en Su trono de gloria divina, y se dirige a Él como Dios, aquellos que son Suyos son reconocidos como Sus compañeros en gloria, compartiendo Su posición.

El resultado del rechazo de Cristo por Israel

El resultado de este rechazo de Cristo, el centro de la historia de la eternidad, de la conexión del hombre con Dios, y la revelación de ambos, porque este evento se considera aquí en relación con la historia de Israel, es la dispersión de las ovejas que habían sido reunidas alrededor del verdadero Pastor. Sin embargo, Dios extiende su mano sobre los pequeños. El resultado para Judá, cuando la corriente de su historia se reanude en los últimos días, es que dos tercios serán cortados en toda la tierra (comparar Ezequiel 20:34-38 con respecto a Israel); y el tercero que quede pasará por el fuego, invocará el nombre de Jehová y será oído. Jehová abolirá el nombre de Lo-ammi, no de Mi pueblo, diciendo: Es mi pueblo; y dirán: Jehová es mi Dios. Este es el resultado definitivo de Su trato con Su pueblo; y aquí especialmente con Judá, de quien había dicho Loammi, y el remanente de quien reconoce como su pueblo.

Zacarías 14

Los resultados finales antes de la bendición completa

El capítulo 14 anuncia los eventos finales que traerán este resultado, ya que el capítulo 13 había detallado especialmente lo que se refería a Cristo. Los dos temas del capítulo 12 se resumen así en detalle.

Podemos señalar aquí, que el efecto de la ruptura del bastón, que unió a Judá e Israel, se realiza aquí. El profeta habla sólo de Judá, de las personas que en la tierra fueron culpables de rechazar al Mesías, y que sufrirán las consecuencias de hacerlo en la tierra durante los últimos días, la masa de ellos en ese momento se unieron al Anticristo. Jerusalén, como hemos dicho, forma el centro de la profecía. Ningún profeta podía perecer fuera de sus fronteras. ¡Qué cosa tan terrible es estar exteriormente cerca de Dios cuando uno no está tan interiormente, y cuando el corazón se inviste con el nombre de Dios como con un manto de orgullo, como un hebillón, de modo que Sus flechas ya no llegan a la conciencia!

Jerusalén tomada; La intervención de Jehová en la Persona de Cristo en el Monte de los Olivos

Sin embargo, a pesar de su orgullo y su confederación con el mal, Jerusalén será tomada en los últimos días. Hemos visto, al estudiar a los otros profetas, que este será el caso; y luego, cuando vuelva a ser sitiado, Jehová intervendrá para la destrucción de estos enemigos. Esto se anuncia muy claramente aquí. Las naciones serán reunidas por Jehová; La ciudad será tomada y las casas fusiladas, y la mitad de la gente será llevada cautiva. Jehová entonces saldrá contra esas naciones, como leemos en el capítulo 12. (Compárese con Isaías 66 y Miqueas 4.) Él viene en la Persona de Cristo al Monte de los Olivos, de donde ascendió. El Monte de los Olivos se divide en medio, formando un gran valle, sembrando el terror entre las personas que están allí. Pero si Jehová se identifica así, por así decirlo, con el manso y humilde Jesús anteriormente en la tierra, para que la identidad del Salvador y Jehová sea claramente reconocida, no es menos cierto que Él vendrá del cielo en toda Su gloria (como Él mismo predijo, así como los profetas que comienzan con Enoc). Los santos celestiales lo acompañarán en su manifestación pública a los ojos de un mundo asombrado. ¡Gloria maravillosa para aquellos que son Suyos, con quienes Él se manifestará delante de todos los malvados! Porque aquí es el público de Jehová viniendo a la tierra, como el Juez justo, haciendo la guerra contra todos los que se rebelan contra Él.

Jehová viene a la tierra como el Juez Justo; Su relación visible con Judá

No veo que este último acontecimiento siga al que le precede en el capítulo. Hay una división en medio del versículo 5. “Y Jehová mi Dios vendrá” comienza un nuevo tema, introduciendo un gran evento distinto, que afecta a toda la tierra de una manera que caracteriza su existencia futura. La presencia de Jehová en el Monte de los Olivos renueva, podemos decir, Su relación visible con Judá. Esta parte del tema termina con las palabras: “Uzías, rey de Judá”. Lo que sigue está íntimamente relacionado con el regreso de Cristo a los judíos, en el mismo lugar desde el cual dejó esta tierra; pero lo mira desde un punto de vista más elevado, y aborda el tema de la relación de Jehová con toda la tierra, cuando Él viene del cielo con los santos. Esta es otra parte del tema y una muy importante.

El día de la luz y la oscuridad mezcladas

El significado del pasaje bastante difícil que sigue ha sido, creo, dado, en cuanto a su sentido general, por Martin en su traducción francesa. Se reconoce que el hebreo es oscuro. Puede ser, tal vez, traducido: “No habrá una luz preciosa [que] será retirada”. Es “una luz de preciosidad y densidad”; La última palabra puede tomarse como “será retirada”. No será un día de luz y oscuridad mezcladas, sino un día señalado por Jehová, un día caracterizado por Su intervención y Su poderosa presencia, y que no podría caracterizarse por las vicisitudes ordinarias de la noche y el día; Pero, en el momento en que se podría esperar la oscuridad total de la noche, debería haber luz. Las aguas vivas deben fluir desde Jerusalén hacia el este y hacia el oeste, hacia el Mar Muerto y hacia el Gran Mar. El calor del verano no debe secar su fuente.

“Un Jehová, y Su nombre uno”; Santidad universal

Jehová será Dios sobre toda la tierra; no habrá más que un Jehová, y su nombre uno. Será verdaderamente una religión universal, el dominio del único Jehová, el Dios de los judíos, sobre toda la tierra. La tierra alrededor de Jerusalén será enteramente poblada, y Jerusalén levantada y habitada con seguridad en su lugar.

Ya no habrá destrucción de la ciudad que Jehová ha escogido. Una plaga mortal herirá a todos los que han luchado contra ella. Se destruirán mutuamente. Judá también luchará contra ellos, y sus riquezas serán su presa. El remanente que se salva entre las naciones subirá a Jerusalén, a la fiesta en la que se celebra la entrada del pueblo de Dios en su reposo. Y todo será santidad; todo en Jerusalén será consagrado a Jehová.

Malaquías

La importancia de la profecía de Malaquías

La profecía de Malaquías trata con el pueblo traído de vuelta del cautiverio de Babilonia, y es muy importante como muestra de la condición moral del pueblo como consecuencia de su regreso. Sus últimos versículos evidentemente cierran el testimonio de Jehová al pueblo, hasta la venida de aquel que debía preparar el camino de Jehová, en una palabra, hasta Juan Bautista. La ley y los profetas fueron hasta Juan, y Malaquías es profesamente, y por la naturaleza de su testimonio, el último.

La insensibilidad de la gente y la falta de reverencia por Dios

El gran principio moral que se desarrolla en el libro es la insensibilidad del pueblo a lo que Jehová era para ellos, y a su propia iniquidad con respecto a Jehová: su falta de reverencia por Dios, su desprecio por Jehová. ¡Ay! Esta insensibilidad había llegado a tal punto que, cuando las mismas acciones que demostraban su desprecio fueron puestas ante sus conciencias, no vieron ningún daño en ellas. Sin embargo, esto no alteró los propósitos y consejos de Dios, aunque trajo juicio sobre aquellos que eran culpables de ello. (Ver capítulo 1:2,6, 2:14 y 3:7,13.)

El remanente; El llamado de Dios a ellos

Malaquías también distingue al remanente y lo que los caracterizó, mientras proclama el castigo de los impíos, y el llamado de Dios a aquellos que tenían oídos para oír para traerlos de vuelta al arrepentimiento, un ministerio que restauraría el orden moral en los corazones de padres e hijos, esa relación, de cuyo mantenimiento y ejercicio, todo orden pacífico terrenal según Dios fluye; y ese orden es lo que Dios está considerando aquí.

El amor de Jehová demostrado por la elección de Israel; Sus propósitos

Al comienzo de la profecía, Jehová expone Su amor a Israel, ¡despreciado! por un pueblo ingrato, pero probado por su elección desde el principio. Aun cuando exhibe la triste ingratitud del pueblo, Jehová se adhiere a Sus propios pensamientos hacia ellos. Él bendecirá a Israel, y juzgará a Edom, a pesar del orgullo de este último.

la indiferencia y el pecado de Israel; misericordia hacia los gentiles; Los pecados de los sacerdotes

El pecado de Israel, y su ofensiva indiferencia en el servicio de su Dios, se muestra (vss. 6-10). Esto da ocasión a otra expresión de gracia: la revelación del nombre de Jehová entre todas las naciones. Por lo tanto, la elección de Israel, y la misericordia hacia los gentiles, se establecen en medio, e incluso en ocasión de, el pecado del pueblo restaurado. Los versículos 12-14 también muestran sus ofensas contra Jehová y su desprecio de Su majestad. El capítulo 2:1-9 proclama la condición caída de los sacerdotes, que deberían haber sido los fieles depositarios de la mente y los caminos de Dios; Se señalan los versículos 10-12, su mala conducta hacia sus hermanos y su relación íntima con los idólatras; versículos 13-16, la ligereza con la que tenían la costumbre de divorciarse a su antojo. Pero Jehová venía.

Juan el Bautista anunciado como mensajero del Señor para preparar el camino para que el ángel del pacto venga en juicio.

Aquí nuevamente encontramos la primera venida del Señor1 Conectada con el resultado completo de la segunda. Juan el Bautista es anunciado como Su mensajero para preparar el camino delante de Él; y entonces, el ángel del pacto, a quien tan fervientemente deseaban, vendría; Pero sería en juicio, purgar al pueblo y quitarle toda su escoria. Entonces, si su ofrenda en Jerusalén debe ser aceptable para Jehová, una ofrenda en justicia. Pero todos los malhechores deben ser juzgados; porque Dios era inmutable, tanto en justicia como en gracia. Fue esto lo que, después de todo, aseguró la existencia de Israel, pasara lo que pasara. Que Israel regrese entonces a Jehová, y Jehová volverá a ellos. Pero el orgullo de Israel está excitado por esto, y dicen: “¿A dónde volveremos?” Luego se muestran sus pecados con respecto a las ofrendas y las ordenanzas. Pero la gracia se muestra de nuevo en la perspectiva del regreso de la gente de su alienación práctica de Dios. No tenían más que regresar y probar la bondad de Dios.

(1. Es, nótese claramente, de Jehová.)

El remanente conocido por Jehová; su temor y recuerdo de Él registrados; la salida del Sol de Justicia

En medio del orgullo de los malvados en su aparente éxito, el remanente se distingue por estar unido por sus necesidades y sentimientos espirituales comunes, fundados en el temor de Jehová que los gobernaba a todos. En su aflicción hablaron a menudo unas a otras de estas cosas.1 Y Jehová lo escuchó, lo oyó y lo escribió en Su libro. Y serán suyas en el día en que Él haga Sus joyas. Después de esto, deben discernir entre los justos y los malvados, entre los que sirvieron a Dios y los que no le sirvieron. Porque venía el día que debía arder como un horno, y los orgullosos y los malvados debían ser como rastrojos. Pero para aquellos que temían el nombre de Jehová, el Sol de Justicia debía salir. Ya no debería ser la noche dolorosa de oscuridad y aflicción y del dominio del enemigo, sino un día que Dios haría brillar por la presencia de Su Hijo, por el reinado de Su amado en la tierra. Los justos tendrían dominio sobre ellos por la mañana, porque el tiempo es un tiempo de juicio, y los impíos serían como cenizas bajo las plantas de sus pies.

(1. Vea la hermosa imagen de esto en los dos primeros capítulos del Evangelio de Lucas, antes de que comience el tema general del mismo. Sólo entonces el Salvador fue rechazado, y el remanente pasó a la asamblea, la liberación de Israel se aplazó a la venida del Señor en poder. Aquí se ve como el remanente en Israel conectado con esa liberación).

La autoridad de Jehová y la conducta de Israel como nación después del cautiverio

Se observará aquí, que todo está en conexión con la autoridad de Jehová y Sus dispensaciones hacia Israel, y con la conducta de Israel, como nación, hacia su Dios. Lo que pertenece a la primera venida de Cristo, y sus consecuencias para Israel, no se trae aquí. Juan el Bautista es presentado como el precursor de Jehová, que sin duda es Cristo mismo, pero que aquí viene como el Ángel del pacto, viniendo repentinamente a Su templo, y probando todo en Israel por fuego y por Su juicio, para que la ofrenda de Judá sea agradable a Jehová como en los días de la antigüedad. Las transgresiones de las que aquí se habla son las del pueblo traído de Babilonia contra Jehová. Los gentiles, y su imperio, no se ven aquí. Todo tiene lugar entre Israel solamente y Jehová, el Dios de sus padres, como en días pasados entre el pueblo amado por Dios y Jehová que los amaba. Un dios extraño es aquel que Jehová no soportará. Es Leví, con quien había estado Su pacto; eran los sacerdotes, cuyos labios deberían haber guardado el verdadero conocimiento de Jehová.

Ni siquiera se habla aquí de rey; excepto que Jehová, cuyo nombre es terrible entre los paganos, es su rey. Finalmente, al pueblo (Israel) se le ordena regresar a la ley de Moisés dada en Horeb para todo Israel.

el amor inmutable de Jehová; Israel visto como esperando el juicio de Dios

Así tenemos aquí el amor inmutable de Jehová por el pueblo que reunió para sí mismo en Horeb, Su controversia con ellos a causa de sus pecados, la marca de un remanente fiel y el envío de un mensajero antes de la ejecución del juicio. Israel es visto a nivel nacional, en su propia relación con Jehová, como regresado del cautiverio y esperando el juicio de su Dios, quien envía a Su mensajero para advertirles.

Todo estaba preparado para poner al pueblo moralmente a prueba, con respecto al logro de esto, en el momento en que Juan el Bautista fue enviado; pero Israel no tenía oídos para oír, y todo estaba perdido.

El cumplimiento perfecto y completo tendrá lugar al final, después de que se haya cumplido esa otra obra gloriosa de Dios con respecto a la asamblea.

El mensaje enviado a Israel después de la muerte del Salvador

La longanimidad de Dios hacia Israel había sido grande; porque, cuando rechazaron a su Hijo, les envió, por intercesión de ese mismo Salvador bien amado en la cruz, el mensaje por boca de Pedro, de que, si se arrepentían, el Cristo a quien habían matado volvería. Pero sus líderes eran más que sordos a esta gracia por parte de Dios, y su casa aún permanece vacía y desolada.

Elías y Juan el Bautista

En el tiempo del fin, Elías, cuya misión era llamar a un Israel apóstata que había abandonado a Jehová para poseerlo en verdad, y que, por la gracia soberana de Dios, aunque en relación con la ley, y ese Monte Horeb, donde fue a dejar la carga de su oficio profético, cuando se volvió inútil por la incredulidad del pueblo, Elías cumplirá eficazmente su misión antes del gran y terrible día de Jehová; para que la maldición de Dios no caiga sobre la tierra de Su deleite en ese día en que Él ejecutará definitivamente Sus juicios. Es por esta razón que se habla de Juan el Bautista como Elías, si Israel pudiera recibirlo; porque respondió al versículo 1 del capítulo 3, mientras que, al mismo tiempo, dijo que no era Elías; porque de hecho no cumplió en absoluto los versículos 5-6 del capítulo 4. (Compárese con Lucas 1:17,76.)

El objeto de la profecía; su futura aplicación

La profecía habla a la conciencia de aquellos que vivieron en el momento en que fue pronunciada (cap. 3:10); y pasa -mostrando que al final de esos tiempos Israel sería puesto a prueba por la misión de la gracia- hasta los últimos días, en los cuales Dios mostraría Su amor inmutable por Su pueblo, y Su justo juicio contra el mal, separando a un remanente de Sí mismo para bendición, y ejecutando juicio sobre los rebeldes.

Los gentiles no son mencionados, ni siquiera la conexión de su pueblo con Cristo, descendiendo como hombre a la tierra.

El tema de la profecía de Hageo

Tenemos así en estos tres profetas post-cautiverio, tres temas distintos, pero que forman un todo de los tres. En Hageo es gracia hacia el remanente que regresa, el Espíritu de Dios todavía entre ellos, y en relación con la casa y la adoración de Jehová, el templo. Su última gloria debería ser mayor que la anterior. Los reinos de los paganos deben ser derribados, y Zorobabel (Cristo) como un sello en la mano de Jehová. La paz se daría en Jerusalén.

Zacarías aborda dos puntos: primero los imperios de los paganos y los caminos providenciales de Dios con Israel, los tiempos de los gentiles, Jerusalén es propiedad, pero juzgada por Dios y estampada como babilónica en su verdadero carácter; pero al final el Renuevo, el Señor Jesús, pone coronas en lugar de ayunar para los fieles, Babilonia ya está siendo juzgada, y los extranjeros deben venir y edificar en el templo del Señor.

Desde el capítulo 7 hasta el final, es la relación de Israel con Cristo, y su rechazo y sus consecuencias en el juicio final de Jerusalén; pero por todo eso, Jehová, como hemos visto a menudo, juzgaría definitivamente a todas las naciones reunidas contra ella. El remanente sería llevado al arrepentimiento, y Jerusalén sería santidad para el Señor, ni los extraños deberían contaminarla.

el testimonio de Malaquías sobre el estado moral de los judíos, poseyendo a los que temían al Señor; la venida del Señor en juicio y liberación

Finalmente tenemos a Malaquías mostrándonos el estado en el que pronto se metieron los judíos, menospreciando todo lo que era agradable a Dios, e indiferente e insensible a que violaran todo sentimiento justo; la separación práctica de los que temían al Señor, y la venida del Señor en juicio y liberación: mientras tanto, su recuerdo a la autoridad de la ley, y la venida de Elías antes del gran y terrible día del Señor, para convertir sus corazones en gracia en el camino de la paz.

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