Juan 14:4-14
EL Señor ha puesto delante de nosotros el final del viaje, ahora Él nos guiará a nuestros privilegios mientras estamos en camino. en los versículos que siguen estamos puestos en relación con el Padre. Todavía no hemos llegado a la casa del Padre, pero es nuestro privilegio conocer al Padre, Aquel a quien pertenece la casa, antes de entrar allí. Y si somos llevados a un conocimiento presente del Padre es para que podamos tener acceso al Padre mientras pasamos por el mundo. El gran propósito de esta parte del discurso es que podamos “conocer”, “ver” y “venir” al Padre, y, viniendo al Padre, podamos, en toda la feliz confianza de los hijos, dar a conocer nuestras peticiones en el nombre de Cristo.
(Vv. 5, 6). El Señor introduce este gran tema con la palabra: “A dónde voy, vosotros conozcáis, y como vosotros conocéis”. Tomás, con un pensamiento muy diferente en su mente, no logra captar el significado de las palabras del Señor. En respuesta a la pregunta de Tomás: “¿Cómo podemos conocer el camino?”, el Señor muestra claramente que Él está hablando de la Persona a la que va y no simplemente de un lugar como Tomás supuso erróneamente. Para esta Persona, el Padre, Cristo es el camino; Aquel en quien se expone la verdad del Padre. Además, Él es la vida en la que se puede disfrutar la verdad del Padre. Además, no hay otro camino hacia el Padre, por lo tanto, el Señor agrega: “Nadie viene al Padre sino por mí”. Palabras de significado profundamente solemne en un día en que los hombres rechazan las afirmaciones del Hijo mientras hablan de la Paternidad de Dios. Las palabras del Señor anticipan las palabras inspiradas del Apóstol quien, en un momento posterior, escribirá: “El que niega al Hijo, éste no tiene al Padre” (1 Juan 2:23).
(V. 7). Sin embargo, es igualmente cierto que conocer al Hijo es conocer al Padre. Así el Señor puede decir a Sus discípulos: “Si me hubierais conocido, también habríais conocido a mi Padre, y de ahora en adelante lo conocéis y lo habéis visto”.
(Vv. 8-11). Felipe, como Tomás, no puede elevarse por encima de lo que es material. Tomás había pensado en un lugar material: Felipe piensa en la vista física, y por lo tanto dice: “Señor, muéstranos al Padre y nos basta”. El Señor en Su respuesta muestra claramente que Él está hablando de la visión de la fe. Él hace una pregunta inquisitiva: “¿He estado tanto tiempo contigo, y sin embargo no me has conocido, Felipe?” Entonces el Señor dice: “El que me ha visto a mí, ha visto al Padre”. Mirar más allá de la forma externa y ver al Hijo por fe, es ciertamente ver al Padre; porque el Hijo es la revelación perfecta del Padre.
El mundo incrédulo no vio al Hijo; todo lo que vieron fue al supuesto hijo de José, el carpintero. Sólo la fe podía ver, en ese Hombre humilde, al Hijo Unigénito que vino a declarar al Padre. Aquel que habitaba en el seno del Padre solo podía declarar el corazón del Padre. Abraham podría decirnos que Dios es Todopoderoso: Moisés podría decirnos que Dios es el YO SOY, eterno e inmutable. Pero ni Abraham ni Moisés fueron lo suficientemente grandes como para declararnos el corazón del Padre. Nadie más que una Persona divina es lo suficientemente grande como para revelar una Persona divina. Así es que el Señor declara inmediatamente la perfecta igualdad e identidad del Padre y del Hijo, porque Él puede decir: “Yo estoy en el Padre y el Padre en Mí”. El paso del Hijo a través de este mundo no es simplemente una historia del Padre y del Hijo, sino más bien del Padre en el Hijo.
Una vez que hemos visto por fe la gloria del Hijo, se vuelve fácil ver al Padre revelado en el Hijo. Debido a quién es Él, como igual e identificado con el Padre, el Señor puede presentar de inmediato Sus “palabras” y Sus obras como la revelación del Padre. La gracia, el amor, la sabiduría y el poder que brillaron en Sus palabras y obras nos declaran el corazón del Padre.
(Vv. 12-14). Aún más, si en la tierra el Hijo hubiera glorificado al Padre, al dar a conocer Su corazón a través de Sus palabras, aún más el Padre sería glorificado por el Hijo cuando, tomando Su lugar en lo alto, Él, a través de las “obras mayores” de los discípulos, todavía declararía el corazón del Padre; y además glorificaría al Padre al responder a las peticiones hechas al Padre en el nombre de Cristo.
En este punto del discurso, el Señor deja de hablar de las experiencias de Sus palabras y obras que los discípulos habían disfrutado mientras aún estaba con ellos, y pasa a hablar de las experiencias nuevas y más profundas de Su poder después de Su partida al Padre. El cambio en el discurso está marcado por las palabras, “Verdaderamente, verdaderamente”, palabras que generalmente se usan para introducir alguna verdad fresca. Así, el Señor revela a Sus asombrados discípulos la nueva verdad de que después de Su partida el creyente en Jesús haría las obras que Jesús había hecho en persona, y, más sorprendente aún, haría obras mayores.
El Señor conecta esta mayor demostración de poder con Su ir al Padre. Al regresar al Padre, Él iba a la fuente de todo poder y bendición. Así, por Su presencia con el Padre, todos los recursos del cielo serían abiertos al que en la tierra cree en Cristo y ora en Su nombre.
Estos versículos de transición nos llevan a la historia de la Iglesia primitiva, cuando, en lugar de que solo unos pocos discípulos se reunieran bajo el ministerio de Jesús, miles se reunieron a través de la predicación de los Apóstoles, y “muchas señales y maravillas” fueron “realizadas entre la gente”, y la misma “sombra de Pedro pasando” llevó la curación a los enfermos; cuando los muertos resucitaron, y “Dios obró milagros especiales por la mano de Pablo”, para que los pañuelos de su cuerpo sanaran a aquellos sobre quienes fueron colocados.
Este poderoso poder estaba disponible para que la fe se expresara a través de la oración en Su nombre. Se ha dicho verdaderamente: “Se entiende que las solicitudes hechas en nombre de otro implican la apropiación para uno mismo de sus reclamos, sus méritos, sus derechos a ser escuchado”. El Señor, por Sus propias palabras, da este privilegio a aquellos que están en relación consigo mismo por fe. Era algo nuevo para los discípulos pedir en el nombre de Cristo, y, como todo lo demás en estos discursos, es el resultado de la partida del Señor, porque pedir en su nombre supone la ausencia de Cristo. La frase “pedir en Mi nombre” aparece cinco veces en estos discursos.
Así, en las palabras y obras de Jesús en la tierra aprendemos el corazón del Padre; y todavía aprendemos al Padre a través de las “obras mayores” hechas por los discípulos bajo la dirección del Señor desde Su lugar en lo alto: y aprendemos el amor del Padre cuando encontramos al Señor actuando por nosotros en respuesta a nuestras peticiones al Padre en el nombre de Cristo.
En un mundo alejado de Dios, donde todos buscaban lo suyo, Él siempre fue uno con el Padre en mente, propósito y afecto, y encontró Su deleite en la voluntad del Padre. Aunque un mundo de pecado lo hizo varón de dolores, sin embargo, encontró descanso ininterrumpido y gozo constante en el amor del Padre. En esta misma bendita relación con el Padre, Él nos traería para que también nosotros pudiéramos encontrar nuestro deleite, nuestro descanso, nuestro gozo en el amor del Padre.
Todo ha sido revelado en el Hijo. El amor del corazón del Padre, el propósito de la mente del Padre, la gracia de la mano del Padre, todo ha sido establecido en Cristo el Hijo. Todo también ha sido revelado como nuestra porción actual. No tendremos una revelación diferente del Padre cuando lleguemos al cielo que la que tenemos ahora. Todo ha sido revelado en la tierra. La única diferencia es que ahora vemos a través de un cristal oscuramente, luego cara a cara. Pero lo que disfrutaremos plenamente en el cielo ha sido plenamente revelado en la tierra. Esperamos que la gloria de la casa del Padre sea revelada a nuestros ojos asombrados, pero el amor del corazón del Padre ha sido revelado, por el gozo de nuestros corazones, en la tierra, aunque, por desgracia, nuestra débil fe puede haber respondido poco a la revelación.