Las últimas palabras

Agradecemos al Señor por Su ayuda en la publicación de esta edición reimpresa de 2007 con su nuevo diseño de portada y el tamaño de texto más grande que una edición anterior.

Damos gracias al Señor por ejercitar individuos y asambleas para orar por este ministerio y su Consejo y personal.

Además, damos gracias al Señor por cada individuo que Él proporcionó que tuvo un papel en la publicación y distribución de este libro, especialmente aquellos que mostraron devoción y diligencia durante todo el proceso de producción.

Este libro está dedicado en oración al Señor para Su bendición.

Prefacio

No es con ningún pensamiento de agregar a las muchas exposiciones críticas de esta preciosa porción de las Escrituras que la siguiente exposición simple ha sido escrita. Para tal tarea, el escritor no tiene ni la erudición ni la habilidad necesarias. El objetivo ha sido, más bien, presentar al lector una exposición sencilla y devocional, libre de preguntas críticas, confiando en que puede resultar una ayuda espiritual al promover la meditación orante sobre las últimas palabras del Señor.

El título, “Las últimas palabras”, ha sido elegido por ser lo suficientemente amplio como para incluir la última oración, así como los últimos discursos. En estas últimas palabras escuchamos, como uno ha dicho: “La voz de Jesús se prolongó a través de todas las edades, como fresca hoy... como lo fue entonces en el aposento alto de Jerusalén. Tiene una voz intensamente humana en sus tonos de simpatía y afecto; sin embargo, en revelación y autoridad no menos claramente divinas”.

Si, por esta exposición, algún hijo de Dios se acerca más a Aquel cuya voz escuchamos en las últimas palabras, no será en vano que haya sido escrito.

Juan 13

La introducción.

El versículo inicial del capítulo 13, es introductorio a los últimos discursos de nuestro Señor. Trae ante nosotros la ocasión que provocó estas palabras de despedida, la necesidad de los suyos que las requirió y el motivo que conmovió al Señor en su expresión.

La ocasión fue que por fin “había llegado su hora de partir de este mundo al Padre”. En el curso del camino terrenal de nuestro Señor hemos oído hablar de otras “horas”. En Caná de Galilea pudo decirle a su madre: “Mi hora aún no ha llegado”, la hora de su manifestación en gloria al mundo. En el capítulo 5 leemos: “Viene la hora y ahora es, cuando los muertos oirán la voz del Hijo de Dios, y los que oyen vivirán”, la hora de su gracia a los pecadores. En presencia de la enemistad del hombre, leemos dos veces que: “Nadie le impuso las manos, porque su hora aún no había llegado”, la hora de su sufrimiento. Esta hora, la hora que introduce las palabras de despedida, tiene otro carácter. No es la hora de Su gracia para los pecadores, ni la hora de Su sufrimiento para los pecadores. Tampoco es la hora de Su manifestación en gloria al mundo; es más bien la hora de su regreso a su gloria con el Padre, en el amor y la santidad de la casa del Padre.

Los discípulos, sin embargo, se quedarían atrás en un mundo contaminado que odiaba al Padre y rechazaba a Cristo. Si entonces han de ser guardados del mal del mundo por el que están pasando, y sin embargo disfrutar de la comunión con Cristo en el hogar de amor y santidad del Padre, necesitarán este último ministerio misericordioso con su consuelo, su instrucción y sus advertencias.

Además, aprendemos el motivo que movió al Señor en este último acto de gracia, al pronunciar estas palabras de despedida y al ofrecer la oración final. Si la ocasión era la partida al Padre, el motivo era Su amor a los Suyos. Él se está alejando de este mundo, pero hay aquellos que quedan en el mundo a quienes el Señor se deleita en llamar “Suyos”. Son una compañía de creyentes en la tierra, que pertenecen a Cristo en el cielo. Son “suyas” como fruto de su propia obra: son suyas como don del Padre. Pueden ser de poca importancia a los ojos del mundo, son muy preciosos a los ojos del Señor. “Habiendo amado a los suyos... Los amó hasta el fin”. Él puede dejarlos, pero no dejará de amarlos. El amor humano a menudo se rompe. Nos dejamos unos a otros, nos olvidamos unos de otros, y perdemos interés el uno en el otro. El profeta nos dice que una mujer puede incluso olvidar a su hijo, pero, dice el Señor, “Pero no me olvidaré de ti” (Isaías 49:15). Si el Señor deja el mundo, no olvidará a los suyos, ni dejará de amarlos. ¡Ay! nuestros corazones pueden enfriarse hacia Él, nuestras manos pueden cansarse de hacer el bien, nuestros pies pueden vagar; pero de esto estamos seguros de que Él nunca nos fallará. Su amor nos llevará y cuidará de nosotros “hasta el fin”; y al final el amor nos recibirá en el hogar eterno del amor, donde no hay corazones fríos, ni manos que cuelguen, ni pies que vagen.

Por lo tanto, al acercarnos a las escenas finales de la estadía del Señor con Sus discípulos, para contemplar el último acto, escuchar las últimas palabras y escuchar la última oración, recordamos la ocasión que provocó este ministerio final, la necesidad que lo requería y el amor que lo proporcionaba.

Antes de entrar en los detalles de los últimos discursos, algunos pensamientos sugestivos en cuanto al carácter general de las verdades presentadas, y el orden en que se desarrollan, pueden ser útiles. Se notará que en el capítulo 13 los discípulos están en relaciones correctas entre sí. Deben lavarse los pies unos a otros y amarse unos a otros. En el capítulo 14 se establecen en relaciones correctas con las Personas Divinas: el Hijo, el Padre y el Espíritu Santo. En el capítulo 15 se establecen en relaciones correctas con el círculo cristiano, para que puedan dar fruto al Padre y dar testimonio de Cristo en el mundo del que Él está ausente. En el capítulo 16 se les instruye en las cosas que vendrán en vista de su camino a través de un mundo hostil por el cual son odiados, incomprendidos y perseguidos.

Así se verá en el capítulo 13 que los pies de los discípulos son lavados; en el capítulo 14 sus corazones son consolados; en el capítulo 15 sus labios se abren en testimonio; y en el capítulo 16 sus mentes son instruidas para que no se desanimen por ninguna persecución que puedan encontrar.

Además, se notará que hay un carácter progresivo en la instrucción. La verdad de un capítulo prepara para la nueva revelación en el capítulo que sigue. El servicio del capítulo 13 prepara a los discípulos para la comunión con las Personas Divinas, como se establece en el capítulo 14. La comunión con las Personas Divinas en su propia esfera, en el lugar interior, prepara a los discípulos para dar fruto y dar testimonio en el mundo, la escena exterior, como se establece en el capítulo 15. Además, el fruto y el testimonio del capítulo 15 conducen a la persecución, para la cual el Señor prepara a los discípulos en la verdad del capítulo 16. Sin embargo, el despliegue de estas grandes verdades a los discípulos no es suficiente para mantenerlos en este mundo como representantes de Cristo; La oración es necesaria. Así, los discursos a los discípulos se cierran con la oración al Padre registrada en el capítulo 17.

El lavado de pies.

Juan 13:2-17

El Señor ya no podía ser el compañero de Sus discípulos en su peregrinación por la tierra, pero Él no dejará de ser su siervo en Su nuevo lugar en el cielo. Por lo tanto, en la escena que sigue, descrita en los versículos 2 al 17, tenemos un acto de gracia que, al cerrar el servicio del Señor de amor por los suyos en la tierra, presagia su servicio venidero para los suyos cuando tome su nuevo lugar en gloria. Si Él ya no puede tener parte con nosotros personalmente en el camino de la humillación, Él hará posible que tengamos parte con Él en Su lugar de gloria. Esto, juzgamos, es la importancia de este gracioso acto de lavado de pies. A lo largo de su vida perfecta, la mente en Cristo Jesús siempre debía olvidarse de sí misma al servicio del amor a los demás: y en este último acto, aunque consciente de la sombra oscura de la cruz, el Señor todavía se olvida de sí mismo para servir a los suyos.

Los versículos 2 y 3 introducen este humilde servicio al mostrar, por un lado, su profunda necesidad y, por otro lado, la perfecta habilidad del Señor para el servicio.

La necesidad de lavarse los pies se manifiesta en que los discípulos quedarán en un mundo en el que el diablo y la carne se combinan en hostilidad mortal hacia Cristo. La referencia a la traición de Judas en esta escena inicial, como también a la negación de Pedro un poco más tarde, muestra claramente que la carne, ya sea en pecador o santo, es solo material para que el diablo lo use. La indulgencia no juzgada de la carne había abierto el corazón de Judas a las sugerencias del diablo. Traicionar al amigo, y eso también por la muestra de amor, es repulsivo incluso para el hombre natural; Pero el deseo abrumador de satisfacer la lujuria, prepara el corazón para entretener una sugerencia que es ajena a la naturaleza, y sólo podría venir del diablo.

En presencia de esta terrible demostración del poder de la carne y del diablo, la perspectiva de ser dejado en un mundo malvado, con la carne dentro y el diablo fuera, bien puede horrorizar el corazón de los discípulos. De inmediato, sin embargo, nuestros corazones son sostenidos al ser dirigidos desde la carne y el diablo a Cristo y al Padre, para aprender que “el Padre ha dado todas las cosas” en las manos de Cristo. Gran poder está en manos del diablo que nos odia; pero “todo poder” está en las manos de Cristo que nos ama. Tampoco es sólo que “todo poder” había sido dado a Cristo, sino que Él iba al lugar del poder: venía de Dios y iba a Dios.

Mientras sentía con Su perfecta sensibilidad la traición de un falso discípulo, y la venidera negación de uno verdadero, Él, sin embargo, siguió adelante con la tranquila conciencia de que todo el poder estaba en Sus manos, y que Él iba al lugar del poder. De la misma manera, Él quiere que pasemos a través de un mundo de maldad en la conciencia de que Él tiene todo el poder y está en el lugar para ejercer el poder. Además, no solo está el Señor en el lugar del poder, con todo poder, sino que, en la escena que sigue, nos hará saber que se deleita en usar el poder en nuestro nombre. Aquel que tiene todo el poder en Sus manos es Aquel que tiene todo amor en Su corazón. Así sucede que, movido por un corazón de amor, Aquel que tiene todo el poder en Sus manos tomará en esas mismas manos los pies sucios de Sus discípulos desgastados. Aquel que es Señor de todo se convierte en siervo de todos.

(vv. 4, 5). Para llevar a cabo este servicio de gracia “Él se levanta de la cena”. Él se levanta de la cena de la Pascua, que habla de Su asociación con nosotros en las glorias del Reino (Lucas 22:15, 16) para hacer lo que conduce a nuestra comunión con Él en las glorias celestiales. En la perfección de su gracia, se ceñió para este último acto de servicio y, vertiendo el agua en una palangana, comenzó a lavar los pies de los discípulos y a limpiarlos con una toalla con la cual fue ceñido.

(vv. 6, 7). “Entonces viene a Simón Pedro”. Si otros aceptan el servicio del Señor en silencio maravillado, Pedro, impulsado por su carácter enérgico, expresa todos sus pensamientos. Tres veces habla, cada vez exponiendo su ignorancia de la mente del Señor. Su primera declaración desprecia el servicio humilde del Señor; la segunda declaración lo rechaza absolutamente: la última declaración se somete impulsivamente al servicio, pero, de una manera que le robaría todo su significado profundo. Sin embargo, como uno ha dicho, “Si somos amonestados por los errores de los discípulos mucho más, somos instruidos por las respuestas que los corrigen”. En la respuesta del Señor aprendemos el profundo significado espiritual de este último acto de servicio.

Para Pedro era incomprensible que el Señor de gloria se agachara para lavar esos pies descarriados. Por lo tanto, su primera declaración es de protesta mezclada con sorpresa: “¿Señor, me lavas los pies? El Señor responde: “Lo que yo hago, no lo sabes ahora; pero tú lo sabrás en el más allá”. Así aprendemos que, en este momento, no era posible para los discípulos discernir el significado espiritual del acto del Señor. De aquí en adelante, cuando el Espíritu haya venido, todo quedará claro. Claramente, entonces aprendemos que este servicio no era, como se dice a menudo, enseñar una lección de humildad por un acto de humildad suprema por parte del Señor. No habría necesidad de que Pedro esperara un día más para discernir la humildad del acto. Sus mismas declaraciones muestran que la humildad del Señor era lo más importante en sus pensamientos en ese momento.

(v. 8). Sin inmutarse por la respuesta del Señor, que debería haber advertido a Pedro que guardara silencio hasta el más allá de la iluminación completa, ahora dice audazmente: “Nunca me lavarás los pies”. El Señor, en su gracia paciente, pasando por alto el desaire, corrige la impulsividad de Pedro diciendo: “Si no te lavo, no tienes parte conmigo”. Por breve que sea la respuesta, podemos ver, ahora que el Espíritu ha sido dado, que presenta el significado espiritual del lavado de pies. Aprendemos que simboliza el servicio presente del Señor mediante el cual Él quita de nuestro espíritu todo lo que podría impedir separarse de Él.

Notemos que el Señor no dice, parte en Mí. Precioso es ciertamente el servicio de lavar los pies y, sin embargo, nunca aseguraría “parte en Cristo”. Para esto se requería la obra mayor de la Cruz, que, una vez realizada, nunca puede repetirse. Por esta obra mayor, la parte en Cristo ha sido asegurada para siempre a cada creyente. El lavado de pies es el establecimiento simbólico en la tierra de un servicio continuado en el cielo, un servicio que permite a los creyentes en la tierra tener comunión con Cristo en el cielo: porque ¿no significan las palabras del Señor “parte de mí” comunión consigo mismo, en esa escena de santo afecto en la casa del Padre? Existe, de hecho, el bendito hecho de que el Señor se acerca a nosotros y se comunica con nosotros en nuestros hogares, como en la ocasión en que entró en la casa de Emaús; pero parte de Él, lleva el pensamiento aún más bendito de que podemos tener comunión con Él en Su casa, como fue el caso de los discípulos de Emaús cuando, en la misma noche, encontraron al Señor en medio de Sus santos reunidos en Jerusalén. Una vez más, ¿no exponen las palabras del Señor a los laodicenses esta doble verdad, cuando Él puede decir: “Si alguno oye mi voz, y abre la puerta, entraré a él, y cenaré con él, y él conmigo”.

Además, parecería que el lavado de pies no es estrictamente un símbolo del servicio de nuestro Señor como Abogado, ni de su gracia sacerdotal, aunque de hecho participa de la naturaleza de ambos. La obra sacerdotal del Señor tiene en vista nuestras enfermedades: la defensa del Señor se ocupa de los pecados actuales. El lavado de pies elimina la torpeza del alma y el escalofrío de los afectos que pueden surgir en la búsqueda de la vida diaria, y que efectivamente obstaculizan la comunión con Cristo donde Él está.

El cansancio y la debilidad del cuerpo pueden impedirnos ser testigos de Cristo aquí; entonces la gracia sacerdotal de Cristo está activa para apoyarnos en nuestras enfermedades. ¡Ay! podemos quebrantarnos y pecar, y ya no ser aptos para testificar de Cristo; entonces el Abogado restaura el alma. Sin embargo, si los afectos se han enfriado, aunque no haya nada que perturbe la conciencia, habrá un grave obstáculo para la comunión con Cristo, y entonces el servicio de lavarse los pies entra para eliminar el obstáculo. Hay, además, la diferencia adicional entre la defensa y el lavado de pies, que, mientras que la defensa restaura nuestras almas en el lugar donde estamos, el lavado de pies restaura nuestros espíritus a la comunión con Cristo en el lugar donde Él está.

En los días del viaje de Israel, incumbía a los sacerdotes lavarse los pies antes de entrar en el tabernáculo. De hecho, podrían haber sido aptos para la gente, el campamento y el desierto, pero la aptitud para la presencia del Señor solo podía asegurarse lavándose los pies. Por lo tanto, la fuente estaba delante de la puerta del tabernáculo (Éxodo 30:17-21; 40:30-32).

(Vv. 9-11). ¿Cuál es entonces la naturaleza del servicio que está simbolizado por el lavado de pies? La respuesta a la primera observación de Pedro ha demostrado que tiene un significado espiritual; La respuesta a su segunda palabra nos dice el fin que tiene a la vista; La respuesta a su última observación indicará más claramente la naturaleza o la forma del servicio.

Pedro, habiendo obtenido una visión de la bienaventuranza del lavado de pies, ahora regresa a su muy decidida declaración de que el Señor nunca lavará sus pies. Movido por su verdadero afecto por el Señor, y con su característica impulsividad, dice: “Señor, no solo mis pies, sino también mis manos y mi cabeza”. Cualquiera que sea la ignorancia que su comentario traicione, ciertamente expresa un afecto que valora la parte de Cristo.

El Señor responde: “El que es lavado por todas partes no necesita más que lavar sus pies, sino que está limpio hasta un ápice” (N. Tn.). En las Escrituras, el agua se usa a menudo como un símbolo del efecto purificador de la Palabra de Dios. En la conversión, la Palabra es aplicada por el poder del Espíritu, produciendo un cambio completo e impartiendo una nueva naturaleza, que altera completamente los pensamientos, palabras y acciones del creyente, un cambio significado por las palabras del Señor “lavadas por todas partes”. No puede haber repetición de este gran cambio, pero aquellos así lavados por todas partes a menudo pueden volverse embotados de espíritu. Así como los pies de los viajeros están sucios y cansados por el polvo del camino, así el creyente, en contacto con la ronda diaria, los deberes de la vida hogareña y las presiones de la vida comercial, así como el conflicto continuo con el mal, a menudo puede estar cansado en espíritu y, por lo tanto, impedido de tener comunión con Cristo en sus cosas. No es que haya hecho algo que la conciencia tenga en cuenta, pidiendo la confesión y el trabajo del Abogado, pero su espíritu está cansado y necesita ser refrescado, y tal refrigerio Cristo se deleita en dar si ponemos nuestros pies en Sus manos. Volviéndose a Él, Él refrescará nuestras almas presentándose ante nosotros, en todas Sus perfecciones, a través de la Palabra.

Por lo tanto, a través de las respuestas misericordiosas del Señor a Pedro, aprendemos el carácter espiritual de este servicio, el fin que tiene en mente y la manera de su realización.

¡Ay! había un presente para quien no tendría sentido: porque el Señor tiene que decir: “Vosotros estáis limpios, pero no todos. Porque sabía quién debía traicionarlo; por tanto, dijo Él: No todos vosotros estáis limpios”. El traidor nunca había sido “lavado por todas partes”. No era regenerado, y como tal nunca sentiría la necesidad, ni conocería el refrigerio del servicio misericordioso del Señor.

(Vv. 12-17). Habiendo terminado este servicio y reanudado Su asiento en la mesa, el Señor nos da más instrucciones en cuanto al servicio de lavar los pies. Aunque esencialmente Su propio servicio, sin embargo, es uno que Él a menudo lleva a cabo a través de la mediación de otros. Por lo tanto, se nos impone la obligación, y se nos da el privilegio, de lavarnos los pies unos a otros. Un servicio bendito, llevado a cabo, no buscando corregirse unos a otros. (aunque necesario a veces), aún menos encontrando fallas unos en otros, sino ministrando a Cristo unos a otros, porque solo un ministerio de Cristo traerá refrigerio a un alma cansada. Años después de la escena en el aposento alto, el apóstol Pablo nos dirá que una de las calificaciones de una viuda piadosa es que ha lavado los pies de los santos (1 Tim. v. 10). Esto seguramente no implica que ella fuera simplemente una reprensión del mal, o una correctora de faltas, sino más bien que refrescó los espíritus caídos de los santos al venir de Cristo con un ministerio de Cristo.

¿No lavó Onesíforo los pies del apóstol Pablo, porque de él el apóstol puede escribir: “A menudo me refrescó, y no se avergonzó de mi cadena” (2 Timoteo 1:16)? Una vez más, ¿no cumplió Filemón esta obligación hacia sus hermanos, porque Pablo le puede decir: “Las entrañas de los santos son refrescadas por ti, hermano” (Filemón 7)? ¿No estaba el Señor mismo llevando a cabo directamente este bendito servicio cuando habló a su cansado siervo Pablo por la noche, diciendo: “No temas... porque yo estoy contigo” (Hechos 18:9, 10)?

Además, el lavado de pies no sólo ministra refrigerio al alma cansada, sino que alegra el corazón de aquel que lleva a cabo el servicio, porque el Señor puede decir: “Si sabéis estas cosas, felices sois si las hacéis”.

La partida del traidor.

Juan 13:18-30

Recibir comunicaciones espirituales siempre requiere una condición espiritual. Por lo tanto, lavarse los pies era una preparación necesaria para aquellos que estaban a punto de escuchar las últimas palabras del Señor, tan ricas en verdad divina y consuelo espiritual. Había un presente, sin embargo, que nunca había sido lavado por todas partes, en quien el lavado de pies no tendría ningún efecto, y para quien la enseñanza de Jesús no tendría sentido. La presencia de Judas, tramando en su corazón la traición venidera, proyectó una sombra oscura sobre la pequeña compañía. Antes de que las últimas instrucciones puedan ser comunicadas por el Señor, o recibidas por los discípulos, Judas debe pasar del aposento alto a la noche.

(Vv. 18-20). El camino de su remoción muestra la tierna solicitud del Señor por los suyos. La traición de Judas, conocida por el Señor desde hace mucho tiempo, es revelada muy gentilmente a Sus discípulos. En el curso del lavado de pies, el Señor había hecho alusión a Judas, desapercibido, aparentemente, por los Once. Ahora Él habla más claramente, diciendo: “No hablo de todos ustedes: sé a quién he escogido”. Había un círculo íntimo de los compañeros escogidos del Señor a quienes Él estaba a punto de revelar los secretos de Su corazón. Pero había un presente que no tenía parte en ese círculo elegido; uno de los cuales la Escritura había dicho: “El que come pan conmigo ha levantado su talón contra mí”.

Esta revelación bien podría ser un shock para los discípulos y una prueba para su fe. La incredulidad razonada podría haber argumentado: “No sabíamos de la presencia del traidor, pero si Jesús no lo sabía, ¿puede realmente ser el Señor de gloria?” El Señor dispone de tales posibles razonamientos, y apoya su fe, revelando de antemano la traición venidera. Él dice: “Os diré antes de que suceda, para que, cuando suceda, creáis que yo soy”.\tEllos, a través de la traición de Judas, tendrán nueva evidencia de que Él es realmente el gran YO SOY a quien todo es conocido, y a quien el futuro está presente.

Por un lado, no se permitirá que la presencia y la traición del traidor arrojen un insulto sobre la gloria del Señor; por otra parte, el desglose total de uno numerado entre los doce no invalidará la comisión de los once restantes. Esa comisión permanecería en toda su fuerza, y así el Señor puede decir: “El que recibe a todo aquel que yo envío, me recibe a mí; y el que me recibe, recibe al que me envió.” En presencia del terrible pecado de Judas, la gloria del Señor no ha sido dañada, y la comisión de los Once intacta.

(vv. 21, 22). Sin embargo, se necesita más para llevar a casa a los discípulos la terrible realidad de esta revelación, y para eliminar a Judas de entre ellos. El Señor les dirá claramente la naturaleza del pecado, y finalmente revelará al hombre que lo cometerá. Estas revelaciones adicionales conmovieron profundamente el espíritu del Señor. “Él estaba turbado en espíritu, y testificó, y dijo: De cierto, de cierto os digo que uno de vosotros me traicionará”. Así, los discípulos aprenden en un lenguaje que nadie puede confundir, que uno de ellos está a punto de traicionar al Señor. Deben enfrentar el terrible hecho de que la misma ocasión que un mundo hostil estaba buscando, y no podía encontrar por temor a la gente, surgiría de entre ellos en la persona de alguien que no temía ni a Dios ni al pueblo, uno que había pasado como discípulo del Señor, había sido Su compañero diario, vio todas sus obras de poder, y escuchó, impasible, sus palabras de gracia y amor.

Tal revelación perturbó el espíritu de la. Señor y levantó las ansiosas preguntas de los discípulos mientras se miraban unos a otros, dudando de quién hablaba.

(v. 23). Mirarse el uno al otro no resolverá esta solemne pregunta. El traidor está presente, sabiendo que es descubierto por el Señor, aunque no traiciona ninguna señal que lo exponga a los demás. Al Señor deben acudir para encontrar alivio de este terrible suspenso. El discípulo que pregunta al Señor debe ser uno que esté cerca del Señor. El que está más cerca es uno que puede describirse a sí mismo como “uno de sus discípulos, a quien Jesús amó”. Consciente del amor del Señor hacia él, y confiando en ese amor, Juan se encuentra apoyado en el seno de Jesús. El hombre cuyos pies, un poco antes, habían estado en las manos de Jesús, ahora se reclina con la cabeza sobre el seno de Jesús. No podemos decir que esta posición de comunión íntima es el resultado apropiado del lavado de pies. La cabeza que descansa sobre ese seno de amor, sigue el lavado de pies por esas manos de amor.

(Vv. 24, 25). Simón Pedro, el discípulo de buen corazón que, tan a menudo y de tantas maneras, parece decir: “Yo soy el discípulo que ama al Señor”, apenas estaba lo suficientemente cerca como para preguntar al Señor. Le hace señas a John para que le pregunte: “¿Quién debería ser?” Simplemente Juan pregunta: “Señor, ¿quién es?”

(v. 26). De inmediato el Señor responde: “A él le daré la sopa, cuando la haya sumergido”. Otros han señalado que la fuerza de las palabras del Señor está algo oscurecida por la Versión Autorizada. No es “una concesión como si fuera un mero acto casual; sino “el sop”, refiriéndose a una costumbre definida de dar a un invitado favorecido el bocado especialmente preparado de la fiesta. El Señor sigue Sus palabras dándole la concesión a Judas Iscariote, y así, no sólo se predice la traición, sino que se expone al traidor.

(v. 27). Ya la lujuria había abierto el corazón de Judas a la sugerencia del diablo, ahora Satanás mismo toma posesión de Judas. Si quedaba algún movimiento de conciencia en Judas, algún sentido de vergüenza, cualquier encogimiento del pecado que estaba a punto de cometer, todo se silencia con la entrada de Satanás. Con Satanás no hay vacilación, y de ahora en adelante Judas se convierte en el instrumento indefenso de sus designios. Para Judas ahora no hay vuelta atrás, y así el Señor puede decirle: “Eso haces pronto”.

(Vv. 28-30). Los Once, aturdidos, como parece, por esta terrible revelación, no logran comprender el significado de las palabras del Señor. Habiendo sido confiado Judas con la bolsa, juzgan que las palabras del Señor deben tener alguna referencia a satisfacer las necesidades de la fiesta o a aliviar a los pobres. Judas no tiene malentendidos. La presencia del Señor se ha vuelto intolerable para este hombre poseído por el diablo, así que habiendo recibido la concesión inmediatamente se levanta y, sin decir una palabra, pasa a la noche, solo un poco más tarde para pasar a una noche más profunda, ese horror de gran oscuridad, de donde no hay retorno.

Se ha observado que en toda esta escena solemne no hay denuncia de Judas, no se le amontona ningún reproche, no se pronuncia ninguna palabra de expulsión contra él, no se le da ninguna demanda de partida. Se revela la presencia de uno falso; se predice el pecado que está a punto de cometer, se indica al hombre que lo cometerá, y luego, en medio de un silencio más terrible que las palabras, deja la luz que estaba demasiado buscando, la santa Presencia que ya no podía soportar, y pasa a la noche por la cual nunca amanecerá la mañana. Recordemos que si no fuera por la gracia de Dios y la preciosa sangre de Cristo, cada uno de nosotros debería seguir a Judas en la noche.

Dios glorificó en Cristo.

Juan 13:31-38

Con el fallecimiento de Judas, la sombra oscura, que descansaba sobre la pequeña compañía, se levantó. El espíritu turbado del Señor se alivió, y los interrogatorios de los discípulos se calmaron. Las palabras, “Cuando salió” marcan este cambio. Judas había dejado la luz del Aposento Alto y había pasado a la oscuridad del mundo exterior. La luz interior brilla más en su ausencia, así como la oscuridad exterior se profundiza por su presencia. La puerta que se cerró sobre el traidor, cortó el último vínculo entre Cristo y el mundo. La atmósfera se despeja y, a solas con Sus discípulos, el Señor es libre para revelar los secretos de Su corazón.

(vv. 31, 32). El Señor se va para estar con el Padre, los suyos serán dejados atrás como testigos de Cristo en un mundo del cual Él ha sido rechazado. En el curso de estos últimos discursos los discípulos serán puestos en contacto con el Cielo (14); se les instruirá cómo dar fruto en la tierra (15); y serán fortalecidos para resistir la persecución del mundo (16). Tales altos privilegios y honores requieren una obra preliminar por parte de Cristo, así como la preparación entre los suyos. Así, este discurso de apertura presenta a Dios glorificado en Cristo en la tierra, Cristo glorificado como un Hombre en el cielo, y los santos dejados en la tierra para glorificar a Cristo. Estas grandes verdades preparan el camino para todas las revelaciones posteriores.

Toda bendición para el hombre, para el cielo y la tierra, a través de las edades eternas, descansa sobre las grandes verdades fundamentales que tenemos ante nosotros en la apertura de este discurso. El Señor se presenta como el Hijo del Hombre, y en relación con este título, proclama tres verdades de vital importancia:

Primero, “Ahora es glorificado el Hijo del Hombre”,

Segundo, “Dios es glorificado en Él”,

Tercero, “Dios lo glorificará en sí mismo”.

Bien podemos detenernos en estas grandes verdades tratando de aprender algo de su profundo significado; Porque la aprehensión de la fe de estas verdades forma la base sólida en el alma para todo crecimiento espiritual y bendición.

La primera gran verdad es: “Ahora es glorificado el Hijo del Hombre”. Esto trae ante nosotros la perfección infinita del Hijo del Hombre, el Salvador. La referencia es al sufrimiento del Hijo del Hombre en la Cruz. La declaración es que en esos sufrimientos el Hijo del Hombre es glorificado. Ser glorificado es tener todas las cualidades que exaltan a una persona puestas en exhibición. En la Cruz todas las infinitas perfecciones del Hijo del Hombre fueron mostradas en el más alto grado.

En el undécimo de Juan leemos que la enfermedad de Lázaro fue “para la gloria de Dios, para que el Hijo de Dios sea glorificado por ello”.

Allí se manifestó la gloria del Hijo de Dios al resucitar a un hombre de entre los muertos. Aquí se ve la gloria del Hijo del Hombre al morir. El poder sobre la muerte muestra la gloria del Hijo de Dios, la sumisión a la muerte la gloria del Hijo del Hombre.

Ya el Señor había dicho, en respuesta al deseo de los gentiles de ver a Jesús: “Ha llegado la hora de que el Hijo del Hombre sea glorificado”. Allí, sin embargo, el Señor estaba anticipando las glorias del Reino; aquí habla de las glorias más profundas de la Cruz. En el futuro, como Hijo del Hombre, recibirá dominio y gloria y un reino eterno; y en aquel día resplandeciente toda la tierra será llena de Su gloria (Dan. 7:13, 14; Sal. 72:19). Aun así, las excelentes glorias del Reino venidero no excederán, y no pueden igualar, Sus glorias mucho más profundas como el Hijo del Hombre en la Cruz. La gloria de Su trono terrenal es superada por la gloria de Su vergonzosa Cruz. El Reino mostrará Sus glorias oficiales, los testigos de la Cruz, a Sus glorias morales. En el día de Él, reinarán todos los dominios que le servirán y obedecerán y todos serán puestos en sujeción bajo Él como el Hijo del Hombre. En el día de Sus sufrimientos, Él mismo fue el Hombre obediente y sometido. Verdaderamente cada paso de Su camino dio testimonio de Sus glorias morales, porque no podían ocultarse; pero en la Cruz estas glorias brillaron en todo su brillo. Aquel que aprendió la obediencia en cada paso del camino fue finalmente probado por la muerte y hallado “obediente hasta la muerte, sí, la muerte de la Cruz”. La sujeción perfecta a la voluntad de Su Padre que marcó Su camino, tiene su despliegue más brillante en medio de las sombras de la Cruz que se aproximan cuando Él puede decir: “No se haga mi voluntad, sino la tuya”. Cada paso daba testimonio de su amor perfecto al Padre, pero el testimonio supremo de su amor se ve cuando, en vista de la Cruz, puede decir: “Para que el mundo sepa que amo al Padre; y como el Padre me dio el mandamiento, así también lo hago”. Su naturaleza santa, que fue inmaculada e incontaminable por el mundo pecaminoso por el que pasó, se ve en su perfección cuando, en anticipación de la agonía de ser hecho pecado, Él puede decir: “Si es posible, pase de Mí esta copa”.

Verdaderamente en la Cruz Sus glorias morales: Su obediencia, Su sujeción, Su amor, Su santidad y cualquier otra perfección, tienen su exhibición más brillante. Allí se cumplieron las palabras del Señor: “Ahora es glorificado el Hijo del Hombre”.

Así, la primera gran declaración nos asegura la perfección infinita del Hijo del Hombre, de nuestro Salvador, Aquel que, como gran sacrificio propiciatorio, ha glorificado a Dios. Además, al captar la importancia de esta declaración, que nos habla de la perfección de Jesús, vemos cuán digno es de nuestra plena confianza confiada. En presencia de tal perfección nadie puede decir que hubo alguna imperfección en Él, lo que hace imposible confiar en Él, Sus perfecciones, puestas plenamente en exhibición, lo revelan como Aquel que es completamente hermoso, que posee cada rasgo hermoso que lo hace digno de nuestra confianza.

Contemplar al Hijo del Hombre en la Cruz, verlo glorificado por todas Sus infinitas perfecciones que se exhiben, nos prepara para la segunda gran declaración: “Dios es glorificado en Él”. Todos los demás habían deshonrado a Dios, pero al fin se encuentra Uno: el Hijo del Hombre, él mismo moralmente perfecto, que es capaz de emprender una obra que glorifica a Dios. Pero para glorificar a Dios Él debe ser hecho pecado, e ir al lugar de la muerte. “Los cielos declaran la gloria de Dios” como Creador, con infinita sabiduría y poder, pero no pueden declarar la gloria de Su Ser moral. Por esto el Hijo del Hombre debe sufrir, para que por esos sufrimientos cada atributo de Dios pueda recibir su más alta expresión. Por la Cruz se vindica la majestad de Dios, se mantiene la verdad de Dios, se ve la justicia de Dios en el juicio del pecado. La santidad que exigió tal sacrificio, y el amor que lo dio, brillan en su brillo más brillante. Verdaderamente el Hijo del Hombre, por Sus sufrimientos, ha glorificado a Dios.

Esta gran obra conduce a la verdad de la tercera gran declaración: “Si Dios es glorificado en él, Dios también lo glorificará en sí mismo, y lo glorificará inmediatamente”. Si Dios ha sido glorificado en Cristo, Dios dará una prueba eterna de Su satisfacción con lo que Cristo ha hecho. Cristo glorificado como un Hombre en la gloria, es la única respuesta adecuada a Su obra en la Cruz, y es la prueba eterna de la satisfacción de Dios con esa obra.

En la primera declaración, “Ahora es glorificado el Hijo del Hombre”, aprendemos la perfección del Hijo del Hombre. En la segunda declaración, “Dios es glorificado en Él”, aprendemos la perfección de Su obra. En la tercera declaración, “Dios lo glorificará en sí mismo”, aprendemos la perfecta satisfacción de Dios con esa obra. Tenemos un Salvador perfecto que ha hecho una obra perfecta para la perfecta satisfacción de Dios. Otras Escrituras nos dirán que este Salvador perfecto, esta obra perfecta y la satisfacción perfecta de Dios están disponibles para todos, porque leemos: “Se dio a sí mismo en rescate por todos”. Y la perfecta satisfacción de Dios en Cristo y Su obra, le permite a Dios decir: “Por medio de este hombre se os predica el perdón de los pecados”.

(v. 33). La glorificación del Hijo del Hombre implicará la separación de los discípulos. El Señor, con su perfecta simpatía, entra en el dolor que llena el corazón de los discípulos al pensar en separarse de Aquel a quien habían aprendido a amar. Una y otra vez, con toques de ternura humana, se referirá a la inevitable despedida y preparará sus corazones para la próxima ruptura de la compañía terrena (cf. 14:4.28.29:16-7.16.28).

Nunca antes el Señor se había dirigido a los discípulos como “niños pequeños”. Es un término, en el idioma original, expresivo de cariño compasivo. Así, con tierna solicitud, aborda el tema de la próxima despedida. Sin embargo, un poco de tiempo estaría con ellos. El Señor estaba regresando a la gloria viajando por un camino que nadie podía seguir. Después, los creyentes pueden seguir, incluso por la muerte de un mártir, pero no la muerte en la forma en que el Señor tendría que enfrentarla, como la pena del pecado. Ese era un camino del cual el Señor podía decir: “A donde yo voy, vosotros no podéis venir”.

(Vv. 34, 35). Además, la próxima despedida significaría que los discípulos se quedarían sin el poderoso vínculo de la presencia personal de Aquel a quien todos amaban. Por eso el Señor da un mandamiento nuevo: “Que os améis unos a otros; como yo te he amado”. Se ha sugerido que el Señor habla de este mandamiento como un nuevo mandamiento, en contraste con el antiguo mandamiento, bien conocido por estos discípulos judíos: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”. El nuevo mandamiento es: “Que os améis unos a otros como yo os he amado”. Cristo amó con un amor que, aunque nunca fue indiferente al mal, triunfó sobre todo el poder del mal. Si nos amamos unos a otros según el modelo del gran amor de Cristo, no sufriremos el mal unos en otros, sino que encontraremos una manera de lidiar con el mal sin dejar de amarnos unos a otros. Nada más que el vínculo de amor, según el patrón divino, mantendrá unida a una compañía de personas, cada una con una personalidad distinta, con diferentes matices de carácter y temperamentos diversos.

Además, una compañía marcada por el amor sería tan extraña en una escena gobernada por la lujuria y el egoísmo, que el mundo mismo se daría cuenta de que tales deben ser los discípulos de Cristo. El mundo no puede apreciar la fe y la esperanza del círculo cristiano, pero el amor divino y sus efectos al menos pueden ver y admirar, si no pueden imitar. Así, una compañía marcada por el amor mutuo, según el modelo de Cristo, se convertiría en un testigo de Cristo en el mundo del cual Él está ausente, de modo que Cristo, si fuera glorificado con el Padre en el cielo, sería glorificado en los santos de la tierra.

(Vv. 36-38). La escena final, mientras está ocupado con Peter, lleva una advertencia a toda la compañía. Si los discípulos se quedan atrás para glorificar a Cristo, que no olviden que cada uno tiene la carne interior que está lista para negar a Cristo. Simón Pedro, aparentemente desoyendo el nuevo mandamiento, y pensando sólo en la próxima despedida, pregunta, con aparente resistencia a lo que no entiende: “Señor, ¿a dónde vas?” El Señor responde: “A donde yo voy, no puedes seguirme ahora; pero me seguirás después.” El Señor iba a sufrir la muerte como el Mártir a manos de hombres malvados: pero, mucho más terrible para Su alma santa, Él iba a morir como la santa Víctima bajo la mano de Dios. Esto, de hecho, era un camino que sólo Él podía tomar; Pedro no podía seguir ese camino. Después, en los años venideros, Pedro tendrá el alto honor de seguir al Señor en el camino del martirio.

Confiando en su amor al Señor, Pedro afirma con confianza en sí mismo: “Daré mi vida por tu causa”, solo para escuchar la solemne advertencia del Señor: “De cierto, de cierto te digo que el gallo no cantará, hasta que me hayas negado tres veces”.

Si la carne en un falso discípulo puede traicionar al Señor, la carne en uno verdadero puede negar al Señor. Sin embargo, no olvidemos que el amor del Señor triunfó sobre la negación de Pedro, porque, como hemos visto, “Habiendo amado a los suyos que estaban en el mundo, los amó hasta el fin”. Engañados por nuestra confianza en nosotros mismos, incluso podemos negar al Señor, pero somos amados por el Señor con un amor que no nos dejará ir.

El nuevo comando.

“Un mandamiento nuevo os doy: Que os améis unos a otros; como yo os he amado, para que también os améis los unos a los otros” —Juan 13:34.

Su hora ha llegado; por fin el hogar del Padre, Más allá de la muerte oscura, como la luz del sol en la colina, brilla en el valle de la voluntad del Padre. \u000bHa amanecido el día, cuando Él debe dejar los Suyos Para recorrer un camino que debe tomar solo; \u000bY acercándose a aquel día de días, sobre su alma pesa un manto de dolor: Sobre su corazón de amor divino, bien conocido, descansa su cabeza cansada, con gran deleite; \u000bUno toma la sopa y pasa a la noche: Y así liberado, se oye la voz del Maestro.\u000b"Si todos los hombres han de aprender que sois Míos, entonces tomad en serio Mi última —Mi palabra de despedida—\u000bY dejad que vuestro amor el uno al otro brille”.

Juan 14

La introducción.

LAS escenas solemnes y las palabras serias del capítulo 13: de un preludio apropiado al gran discurso del capítulo 14. En el capítulo 13 hemos visto la exposición de la corrupción total de la carne, ya sea en el falso discípulo o en el verdadero. En Judas, la carne prefiere una suma miserable de plata al Hijo de Dios y, con la más baja traición, usará la muestra de amor para traicionar al Señor. En Pedro aprendemos que la carne en un creyente puede buscar crédito para sí misma por la profesión de amor y devoción a Cristo. El hombre en la carne es mera arcilla en las manos del diablo, y la carne no juzgada en el santo es sólo material para que el diablo lo use.

Las revelaciones de maldad insospechada en el círculo de los Doce, la sombra de la gran pérdida que estaban a punto de experimentar, la premonición de la negación venidera, arrojaron su tristeza sobre la pequeña compañía. Uno de los números, a punto de traicionar al Señor, se ha ido en la noche; el Señor va a donde ellos no pueden seguir; Pedro va a negar a su Maestro. La tristeza, si no la confusión del alma, presiona sus corazones atribulados a medida que la sombra oscura de los eventos venideros se arrastra sobre los discípulos.

Pedro, hasta ahora tan adelantado, guarda silencio. A lo largo de estos últimos discursos no escucharemos más su voz. Por el momento, todos están en silencio en presencia de la revelación de la próxima partida del Señor, la traición venidera de Judas y la inminente negación de Pedro. Entonces es que escuchamos la voz del Señor cuando Él rompe el silencio con estas conmovedoras palabras: “No se turbe vuestro corazón”. Estas palabras de infinito consuelo y consuelo deben haber llegado como bálsamo a los corazones de esta compañía afligida. Sin embargo, aunque el Señor habla a los Once, recordemos, como se ha dicho: “La audiencia es más grande de lo que parece. En primer plano están los Once, detrás de ellos la Iglesia universal... Los oyentes son hombres como nosotros, pero son hombres representativos: queridos por su Señor en sus propias personas, como muestra su tierno lenguaje: preciosos también a sus ojos como representantes de todos 'que creerán en él por su palabra'”.

De manera preeminente, este gran discurso respira consuelo y consuelo para los corazones atribulados. Comienza con esa dulce palabra: “No se turbe vuestro corazón”, y, a medida que se acerca a su fin, de nuevo escuchamos estas palabras: “No se turbe vuestro corazón, ni tenga miedo”.

Sin embargo, no eran los problemas de la vida diaria de los que el Señor estaba hablando, por mucho que se aliviaran con estas tiernas palabras. Era el problema especial de los corazones a punto de perder a Aquel cuyo amor infinito había ganado sus afectos. Un poco más tarde el Señor dirá: “Ahora voy por mi camino... porque os he dicho estas cosas, la tristeza ha llenado vuestro corazón”. Era el problema de los corazones que habían sido tan atraídos a Cristo que estaban satisfechos en Su presencia, y tristes en Su ausencia. Ser dejado en un mundo malo, del cual Cristo está ausente, es una prueba dolorosa para el corazón que lo ama.

Para enfrentar este problema especial, el Señor nos elevará por encima del pecado de los hombres, y del fracaso de los santos, a la compañía de Personas Divinas. Él nos unirá por fe consigo mismo en el nuevo lugar al que ha ido; Él nos pondrá en relación con el Padre en el cielo, y nos pondrá bajo el control del Espíritu Santo en la tierra. Para el consuelo de nuestros corazones, estamos en relación con cada Persona Divina: el Hijo (1-3); el Padre (4-14); y el Espíritu Santo (15-26).

A medida que estos discursos avancen, habrá exhortaciones a dar fruto y dar testimonio en un mundo del que se nos advierte que esperemos solo odio, persecución y tribulación. Sin embargo, antes de que seamos llamados a enfrentar la oposición de un mundo exterior, somos llevados a la comunión con las Personas Divinas en una escena interior. La santa comunión del hogar interior, nos prepara para enfrentar las pruebas del mundo exterior.

Los discípulos en relación con Cristo.

Juan 14:1-3

EL discurso (V. 1) comienza con las tiernas y conmovedoras palabras “No se turbe vuestro corazón”. ¿Quién sino el Señor podría haber pronunciado palabras tan amables en un momento tan solemne? El Señor acababa de predecir la negación repetida tres veces de Pedro, y así como la premonición de la negación está precedida por esa palabra de gracia: “Me seguirás después”, así también es seguida por estas conmovedoras palabras: “No se turbe tu corazón”. Con la traición de Judas y la negación de Pedro ante ellos, los discípulos bien podrían estar preocupados. Sin embargo, dice el Señor, “No se turbe vuestro corazón”.

En esta primera parte del discurso, el Señor toma un triple camino para aliviar nuestros corazones de problemas. Primero, Él se pone ante nosotros como el objeto de la fe en la gloria. “Creéis en Dios” —Uno a quien nunca hemos visto— y ahora, cuando el Señor pasa de la vista a la gloria, Él puede decir: “Creed también en Mí”. Así, Cristo, como Hombre en la gloria, se convierte en el recurso y la estancia del corazón. Todo en la tierra puede fallarnos, el mundo nos tienta, la carne nos traiciona, pero Cristo en la gloria sigue siendo el recurso infalible de la fe. Como uno ha dicho: “No hay consuelo sólido fuera de Cristo”. Los amigos cristianos, por muy verdaderos que sean, los parientes por amorosos que sean, las circunstancias favorables que sean, la salud por buena que sea, las perspectivas por agradables que sean, sí, todas en la tierra, no darán un consuelo duradero; pero Cristo en la gloria sigue siendo Aquel a quien la fe puede volverse y encontrar en Él el recurso infalible de Su pueblo, a través de la larga noche oscura de Su ausencia.

(V. 2). Segundo, para el consuelo de nuestros corazones, el Señor nos revela el nuevo hogar: “En la casa de mi Padre hay muchas moradas; si no fuera así, te lo habría dicho. Voy a preparar un lugar para ti”. No solo tenemos a Cristo en la gloria como nuestro recurso infalible, sino que tenemos la casa del Padre como nuestro hogar permanente. Porque notemos que la palabra “mansiones” es realmente “moradas” —un hogar que una vez alcanzado nunca más quedará— allí permaneceremos. En la tierra no tenemos “ninguna ciudad continua”. Aquí somos peregrinos y extranjeros. Nuestro hogar permanente está en la casa del Padre. Además, en la casa del Padre hay “muchas” moradas. En la tierra no había lugar para Cristo, y poco espacio para los que son de Cristo, pero en la casa del Padre hay lugar para todos los que son de Cristo, los grandes y los pequeños. Si no fuera así, se lo habría dicho a Sus discípulos. Él no habría reunido a Sus discípulos alrededor de Sí mismo, y los habría guiado fuera de este mundo, si no los hubiera guiado a una escena de bienaventuranza bien conocida por Él como la casa del Padre. A esta casa iba el Señor. En la cruz preparó a su pueblo para el lugar; Su presencia en la gloria prepara el lugar para su pueblo. Así somos elevados por encima de la debilidad y el fracaso de todas las cosas terrenales, llevados más allá de las escenas cambiantes del tiempo, para entrar en espíritu en un mundo mejor, para encontrar allí un hogar preparado en la casa del Padre.

(V. 3.) Tercero, para el consuelo de nuestros corazones, el Señor pone ante nosotros Su venida de nuevo para recibirnos en el hogar. A su debido tiempo, otras Escrituras nos revelarán el orden de los eventos en relación con Su venida, pero aquí, para nuestro consuelo, aprendemos el gozo supremo de Su venida. Su venida ciertamente cerrará nuestro viaje por el desierto. Sanará todas las infracciones. entre el pueblo de Dios; Reunirá a los santos divididos y dispersos. Pondrá fin a las penas, las pruebas y las labores de Su pueblo. Nos sacará de una escena de oscuridad y muerte y nos llevará a un hogar de luz, vida y amor. Todo esto hará y más, pero, sobre todo, nos llevará a la compañía de Jesús. Como Él puede decir: “Yo os recibiré para que donde yo esté allí estéis vosotros también”. ¿Qué sería del cielo sin Jesús? Estar en una escena donde “no habrá más muerte, ni dolor, ni llanto”, donde todo es santidad y perfección, será verdaderamente bendecido, pero si Jesús no estuviera allí, el corazón aún permanecería insatisfecho. La felicidad suprema de Su venida es que estaremos con Él. Él ha estado con nosotros en este mundo oscuro de muerte, y estaremos con Él en el hogar eterno de la vida: la casa del Padre.

Esto, el aspecto más elevado de Su venida, nos revela los anhelos secretos de Su corazón. Aprendemos, en estas palabras del Señor, el profundo deseo de Su corazón de tener a Su pueblo consigo mismo para el gozo y la satisfacción de Su propio corazón. Él quiere nuestra compañía. Él es el objeto de nuestra fe en el cielo, nosotros somos los objetos de Su amor en la tierra. Si nuestro tesoro está en el cielo, Su tesoro está en la tierra. Cristo mismo se ha ido, pero el corazón de Cristo está aquí abajo y, como uno ha dicho verdaderamente, “Si su corazón está aquí, él mismo no está lejos”.

¡Qué consuelo para los corazones atribulados llena estos versículos iniciales! Cristo en la gloria nuestro recurso infalible; un hogar en la gloria que nos espera; y un Hombre en la gloria que nos quiere.

Cuán bendita es también la manera de la instrucción del Señor, y cuán diferente al camino de los simples hombres. En poco nos iluminará en cuanto al viaje a través de este mundo y nos advertirá sobre las pruebas y la persecución, pero ante todo nos revela el glorioso final del viaje. Temas tan elevados deberíamos haberlos reservado para el final del discurso. Él toma un camino mejor y más perfecto. Él no nos permitirá enfrentar el viaje a través de un mundo hostil hasta que Él haya asegurado nuestros corazones del hogar permanente con Él en la casa del Padre. Él quiere que enfrentemos el viaje a la luz del hogar al que conduce. Se ha señalado: “El paso a través del valle ha cambiado, cuando una vez hemos visto las colinas más allá”.

Para nuestro consuelo, también, estas revelaciones trascendentes del mundo invisible se presentan ante nosotros en palabras simples y hogareñas. Verdades tan grandes que bien pueden tambalear el intelecto más elevado se transmiten en palabras tan simples que están al alcance de un niño pequeño que cree en Jesús.

Los discípulos en relación con el Padre.

Juan 14:4-14

EL Señor ha puesto delante de nosotros el final del viaje, ahora Él nos guiará a nuestros privilegios mientras estamos en camino. en los versículos que siguen estamos puestos en relación con el Padre. Todavía no hemos llegado a la casa del Padre, pero es nuestro privilegio conocer al Padre, Aquel a quien pertenece la casa, antes de entrar allí. Y si somos llevados a un conocimiento presente del Padre es para que podamos tener acceso al Padre mientras pasamos por el mundo. El gran propósito de esta parte del discurso es que podamos “conocer”, “ver” y “venir” al Padre, y, viniendo al Padre, podamos, en toda la feliz confianza de los hijos, dar a conocer nuestras peticiones en el nombre de Cristo.

(Vv. 5, 6). El Señor introduce este gran tema con la palabra: “A dónde voy, vosotros conozcáis, y como vosotros conocéis”. Tomás, con un pensamiento muy diferente en su mente, no logra captar el significado de las palabras del Señor. En respuesta a la pregunta de Tomás: “¿Cómo podemos conocer el camino?”, el Señor muestra claramente que Él está hablando de la Persona a la que va y no simplemente de un lugar como Tomás supuso erróneamente. Para esta Persona, el Padre, Cristo es el camino; Aquel en quien se expone la verdad del Padre. Además, Él es la vida en la que se puede disfrutar la verdad del Padre. Además, no hay otro camino hacia el Padre, por lo tanto, el Señor agrega: “Nadie viene al Padre sino por mí”. Palabras de significado profundamente solemne en un día en que los hombres rechazan las afirmaciones del Hijo mientras hablan de la Paternidad de Dios. Las palabras del Señor anticipan las palabras inspiradas del Apóstol quien, en un momento posterior, escribirá: “El que niega al Hijo, éste no tiene al Padre” (1 Juan 2:23).

(V. 7). Sin embargo, es igualmente cierto que conocer al Hijo es conocer al Padre. Así el Señor puede decir a Sus discípulos: “Si me hubierais conocido, también habríais conocido a mi Padre, y de ahora en adelante lo conocéis y lo habéis visto”.

(Vv. 8-11). Felipe, como Tomás, no puede elevarse por encima de lo que es material. Tomás había pensado en un lugar material: Felipe piensa en la vista física, y por lo tanto dice: “Señor, muéstranos al Padre y nos basta”. El Señor en Su respuesta muestra claramente que Él está hablando de la visión de la fe. Él hace una pregunta inquisitiva: “¿He estado tanto tiempo contigo, y sin embargo no me has conocido, Felipe?” Entonces el Señor dice: “El que me ha visto a mí, ha visto al Padre”. Mirar más allá de la forma externa y ver al Hijo por fe, es ciertamente ver al Padre; porque el Hijo es la revelación perfecta del Padre.

El mundo incrédulo no vio al Hijo; todo lo que vieron fue al supuesto hijo de José, el carpintero. Sólo la fe podía ver, en ese Hombre humilde, al Hijo Unigénito que vino a declarar al Padre. Aquel que habitaba en el seno del Padre solo podía declarar el corazón del Padre. Abraham podría decirnos que Dios es Todopoderoso: Moisés podría decirnos que Dios es el YO SOY, eterno e inmutable. Pero ni Abraham ni Moisés fueron lo suficientemente grandes como para declararnos el corazón del Padre. Nadie más que una Persona divina es lo suficientemente grande como para revelar una Persona divina. Así es que el Señor declara inmediatamente la perfecta igualdad e identidad del Padre y del Hijo, porque Él puede decir: “Yo estoy en el Padre y el Padre en Mí”. El paso del Hijo a través de este mundo no es simplemente una historia del Padre y del Hijo, sino más bien del Padre en el Hijo.

Una vez que hemos visto por fe la gloria del Hijo, se vuelve fácil ver al Padre revelado en el Hijo. Debido a quién es Él, como igual e identificado con el Padre, el Señor puede presentar de inmediato Sus “palabras” y Sus obras como la revelación del Padre. La gracia, el amor, la sabiduría y el poder que brillaron en Sus palabras y obras nos declaran el corazón del Padre.

(Vv. 12-14). Aún más, si en la tierra el Hijo hubiera glorificado al Padre, al dar a conocer Su corazón a través de Sus palabras, aún más el Padre sería glorificado por el Hijo cuando, tomando Su lugar en lo alto, Él, a través de las “obras mayores” de los discípulos, todavía declararía el corazón del Padre; y además glorificaría al Padre al responder a las peticiones hechas al Padre en el nombre de Cristo.

En este punto del discurso, el Señor deja de hablar de las experiencias de Sus palabras y obras que los discípulos habían disfrutado mientras aún estaba con ellos, y pasa a hablar de las experiencias nuevas y más profundas de Su poder después de Su partida al Padre. El cambio en el discurso está marcado por las palabras, “Verdaderamente, verdaderamente”, palabras que generalmente se usan para introducir alguna verdad fresca. Así, el Señor revela a Sus asombrados discípulos la nueva verdad de que después de Su partida el creyente en Jesús haría las obras que Jesús había hecho en persona, y, más sorprendente aún, haría obras mayores.

El Señor conecta esta mayor demostración de poder con Su ir al Padre. Al regresar al Padre, Él iba a la fuente de todo poder y bendición. Así, por Su presencia con el Padre, todos los recursos del cielo serían abiertos al que en la tierra cree en Cristo y ora en Su nombre.

Estos versículos de transición nos llevan a la historia de la Iglesia primitiva, cuando, en lugar de que solo unos pocos discípulos se reunieran bajo el ministerio de Jesús, miles se reunieron a través de la predicación de los Apóstoles, y “muchas señales y maravillas” fueron “realizadas entre la gente”, y la misma “sombra de Pedro pasando” llevó la curación a los enfermos; cuando los muertos resucitaron, y “Dios obró milagros especiales por la mano de Pablo”, para que los pañuelos de su cuerpo sanaran a aquellos sobre quienes fueron colocados.

Este poderoso poder estaba disponible para que la fe se expresara a través de la oración en Su nombre. Se ha dicho verdaderamente: “Se entiende que las solicitudes hechas en nombre de otro implican la apropiación para uno mismo de sus reclamos, sus méritos, sus derechos a ser escuchado”. El Señor, por Sus propias palabras, da este privilegio a aquellos que están en relación consigo mismo por fe. Era algo nuevo para los discípulos pedir en el nombre de Cristo, y, como todo lo demás en estos discursos, es el resultado de la partida del Señor, porque pedir en su nombre supone la ausencia de Cristo. La frase “pedir en Mi nombre” aparece cinco veces en estos discursos.

Así, en las palabras y obras de Jesús en la tierra aprendemos el corazón del Padre; y todavía aprendemos al Padre a través de las “obras mayores” hechas por los discípulos bajo la dirección del Señor desde Su lugar en lo alto: y aprendemos el amor del Padre cuando encontramos al Señor actuando por nosotros en respuesta a nuestras peticiones al Padre en el nombre de Cristo.

En un mundo alejado de Dios, donde todos buscaban lo suyo, Él siempre fue uno con el Padre en mente, propósito y afecto, y encontró Su deleite en la voluntad del Padre. Aunque un mundo de pecado lo hizo varón de dolores, sin embargo, encontró descanso ininterrumpido y gozo constante en el amor del Padre. En esta misma bendita relación con el Padre, Él nos traería para que también nosotros pudiéramos encontrar nuestro deleite, nuestro descanso, nuestro gozo en el amor del Padre.

Todo ha sido revelado en el Hijo. El amor del corazón del Padre, el propósito de la mente del Padre, la gracia de la mano del Padre, todo ha sido establecido en Cristo el Hijo. Todo también ha sido revelado como nuestra porción actual. No tendremos una revelación diferente del Padre cuando lleguemos al cielo que la que tenemos ahora. Todo ha sido revelado en la tierra. La única diferencia es que ahora vemos a través de un cristal oscuramente, luego cara a cara. Pero lo que disfrutaremos plenamente en el cielo ha sido plenamente revelado en la tierra. Esperamos que la gloria de la casa del Padre sea revelada a nuestros ojos asombrados, pero el amor del corazón del Padre ha sido revelado, por el gozo de nuestros corazones, en la tierra, aunque, por desgracia, nuestra débil fe puede haber respondido poco a la revelación.

Los discípulos en relación con el Espíritu Santo.

Juan 14:15-31

Habiendo llevado los pensamientos de los discípulos más allá del presente hacia el futuro cercano, el Señor procede a revelar el segundo gran evento que marcaría los días venideros. No sólo el Señor iba al Padre, sino que el Espíritu Santo venía del Padre.

Así, el Señor prepara a los discípulos para los cambios trascendentales que están a punto de ocurrir. El Hijo regresará al Padre para tomar Su lugar como Hombre en la gloria; el Espíritu Santo vendrá a tomar Su morada en los creyentes como una Persona divina en la tierra. Estos dos estupendos eventos introducirían el cristianismo y traerían a la Iglesia a la existencia, sostendrían a la Iglesia en su viaje por este mundo, la preservarían del mal del mundo, la mantendrían en el testimonio de Cristo y, por fin, presentarían la Iglesia a Cristo en gloria.

Aquí, sin embargo, el Señor no revela la gran doctrina de la Iglesia y su formación, ni tampoco el testimonio que la Iglesia daría por medio del Espíritu. El momento de tales desarrollos apenas había llegado. Son más bien las experiencias espirituales profundas, que los creyentes disfrutarán a través de la venida del Espíritu, es decir, ante el Señor. Esto era apropiado para ese momento. La idea de perder a Alguien tan querido para ellos, cuya presencia habían disfrutado, llenó sus corazones de dolor. Por lo tanto, el Señor habla de la venida de otro Consolador, Uno que no solo eliminaría el sentido de soledad, sino que guiaría sus corazones a un conocimiento más profundo e íntimo de su Maestro de lo que habían conocido en los días en que Él habitó entre ellos en la tierra. Son estas experiencias secretas disfrutadas por el Espíritu, las que prepararán a los discípulos para ser testigos de Cristo en el poder del Espíritu. ¿No podemos decir que nuestro testimonio de Cristo es a menudo tan débil porque disfrutamos tan poco de esta intimidad personal con Cristo a la que sólo el Espíritu puede guiar? Intentamos prestar servicio sin vivir en el lugar secreto de la comunión con el Padre y el Hijo por el Espíritu. Es el desarrollo de estas experiencias secretas lo que le da tanta preciosidad a esta porción. del último discurso. Es una escena interna en la que el creyente es llevado a la compañía de Personas divinas para que a su debido tiempo pueda dar testimonio de Cristo en el mundo exterior del que Cristo se ha ido.

(v. 15). No es poco sorprendente la forma en que el Señor introduce el gran tema de la venida del Espíritu Santo. Él dice: “Si me amáis, guardad mis mandamientos”. En el curso del Evangelio de Juan hemos escuchado una y otra vez del amor del Señor a los discípulos, ahora por primera vez escuchamos del amor de los discípulos al Señor. El don del Espíritu está así conectado con una compañía de personas que aman y obedecen al Señor. Para tal compañía, el Señor se deleita en orar al Padre para que le dé el Consolador. Además, ¿no indican estas palabras que las experiencias disfrutadas en el poder del Espíritu sólo pueden ser conocidas por alguien que vive una vida de amor y obediencia al Señor?

En los versículos anteriores el Señor ha hablado de fe y oración (12-14); ahora habla de amor y obediencia. Así deducimos que el Señor insinúa que las profundas experiencias espirituales a las que conduce el Consolador se abren a aquellos que están marcados por la fe que cree en el Señor, la dependencia que ora en Su nombre, el amor que se adhiere al Señor y la obediencia que se deleita en guardar Sus mandamientos. Estas son las grandes características morales que preparan al alma para beneficiarse de la presencia del Espíritu. No es suficiente tener el Espíritu morando con nosotros, debe haber en el corazón y en la vida un estado adecuado al Espíritu.

(v. 16). Al comienzo del Evangelio, el Bautista nos ha dicho que el Señor bautizaría con el Espíritu Santo. Más tarde, en relación con la visita del Señor a Jerusalén, se nos dice claramente que, bajo la figura del agua viva, Él habló del Espíritu que los que creen en Él deben recibir; y además que este gran regalo no fue dado porque Cristo aún no había sido glorificado. Ahora ha llegado el momento en que el Señor está a punto de ser glorificado, y este se convierte en el momento apropiado para que el Señor mismo revele a Sus discípulos la gran verdad de la venida a la tierra de esta Persona divina.

Muy benditamente, y con perfecta adecuación al momento, el Señor habla del Espíritu Santo como Consolador. Por grandes y variadas que sean las funciones del Espíritu, el consuelo es algo que los discípulos necesitaban especialmente en este momento. Sin embargo, hay un significado más profundo en el título “Consolador” que puede pasarse por alto fácilmente, ya que, en nuestro uso moderno de la palabra, implica principalmente a alguien que simpatiza con nosotros en nuestros dolores; En su uso primario significa uno que “está listo para fortalecer, apoyar y alentar”. Así, en el Consolador, los discípulos tendrían a Uno que estaría a su lado para fortalecerlos en su debilidad y consolarlos en su dolor.

Además, el Señor habla del Consolador como otro Consolador, comparando así a Aquel que venía consigo mismo, porque ¿no había estado con ellos apoyándolos, animándolos y consolándolos? Además, el Señor no sólo compara, sino que contrasta al Consolador consigo mismo. El Señor sólo había morado con ellos unos breves años, mientras que el Consolador que venía permanecería con ellos para siempre. Muchas Escrituras del Antiguo Testamento habían hablado del Espíritu Santo viniendo sobre ciertos hombres y por un tiempo controlándolos para algún propósito especial, pero que una Persona divina viniera a morar para siempre era algo completamente nuevo.

(v. 17). Otro contraste entre Cristo y esta Persona venidera es que mientras Cristo es la Verdad, se habla del Espíritu Santo como el Espíritu de verdad. En Cristo vemos la verdad expuesta objetivamente. Por el Espíritu de verdad hemos obrado en nosotros una verdadera aprehensión de todo lo que está establecido en Cristo.

En contraste adicional con el Señor, el Espíritu es Uno a quien el mundo no puede recibir o conocer, porque “no le ve”. Cristo se había encarnado y podía ser visto por el hombre, y así fue presentado para ser recibido por el hombre. El Espíritu Santo no se encarnaría, y no se presenta como un objeto que se puede ver visiblemente o conocer intelectualmente. Para el mundo Él no es una Persona divina sino, en el mejor de los casos, sólo una influencia poética y vaga. Para los discípulos Él no será una mera influencia, sino una Persona que permanece con ellos, en contraste con Cristo que los dejaba; y estaría en ellos, en contraste con Cristo que estaba con ellos pero no en ellos.

(Vv. 18-20). En estos versículos, el Señor pasa de hablar de la Persona del Espíritu Santo a revelar los efectos normales de Su presencia en el creyente. La partida del Señor para estar con el Padre, y la venida del Espíritu no significaría que habían perdido una Persona divina y ganado otra. Uno ha dicho verdaderamente: “La promesa no es de una sustitución que excluye, sino de un medio que asegura Su presencia”. Así el Señor puede decir a sus discípulos: “No os dejaré huérfanos: vendré a vosotros”. Se ha dicho: “Cuando Cristo estuvo aquí en la tierra, el Padre no estaba lejos, 'No estoy solo porque el Padre está conmigo', y si el Consolador está aquí, Cristo no está muy lejos”.

Si el versículo 18 nos dice que la venida del Espíritu traerá a Cristo muy cerca de nosotros, los siguientes dos versículos despliegan la respuesta en el creyente al Cristo que viene. El Señor expresa estas aprensiones del creyente en las tres declaraciones definidas “Me ves”, “Vivís” y “Sabréis”. El Espíritu Santo no viene a hablar de sí mismo, ni a ocuparnos de sí mismo, ni a formar un culto al Espíritu, sino a conducir el alma a Cristo. En poco tiempo el mundo no vería más a Cristo, pero cuando Él hubiera pasado fuera de la vista de los hombres, Él, en el poder del Espíritu todavía sería el objeto de fe para el creyente. Para el mundo, Cristo se convertiría solo en una figura histórica de alguien que había vivido una vida hermosa y murió como mártir; para el creyente Él sería todavía una Persona viva, el sentido consciente de cuya presencia serían capaces de darse cuenta y disfrutar por el poder del Espíritu. Además, al verlo, los creyentes vivirían. Los hombres del mundo viven porque el mundo existe con sus placeres, y la política, y la ronda social. Cuando estas cosas fallan, la vida del mundano deja de tener cualquier interés. El cristiano vive porque Cristo vive, e incluso como Cristo, el objeto de nuestra vida, vive para siempre, así la vida del creyente es una vida eterna.

Además, por el Espíritu el creyente sabe que Cristo está en el Padre, que los creyentes están en Cristo y que Cristo está en los creyentes. Sabemos que Cristo tiene un lugar supremo en los afectos del Padre; que tenemos un lugar en el corazón de Cristo, y que Cristo tiene un lugar en nuestros corazones. El mundo no puede “ver” ni “vivir” ni “saber”. Es ciego a las glorias de Cristo; está muerto en delitos y pecados; ignora a Dios; pero, en el poder del Espíritu, habrá una compañía de personas sobre la tierra que “ven”, “viven” y “saben”. Tienen a Cristo en la gloria como el objeto de sus almas; una vida que encuentra su gozo y deleite en Cristo, y el conocimiento del lugar que tienen en su corazón.

(V. 21-24). Los versículos 18 al 20 nos han presentado el efecto normal de la venida del Espíritu. Los versículos que siguen presentan las calificaciones espirituales que permitirían al creyente individual entrar y disfrutar de los privilegios que están abiertos para nosotros en el poder del Espíritu. Aunque, por desgracia, ha habido una grave desviación de estas condiciones normales, al profesar la cristiandad, es bendecido ver que lo que debería ser cierto para el todo todavía puede ser disfrutado por el individuo. Por lo tanto, es importante notar que en este punto la enseñanza del Señor se vuelve intensamente individual. Hasta ahora el Señor ha usado las palabras “vosotros” y “vosotros” (18-20); ahora cambia al uso de palabras como “él” y “un hombre” (21-24);

El amor y la obediencia son los grandes requisitos para entrar en estas experiencias más profundas. Ya el Señor ha dicho: “Si me amáis, guardad mis mandamientos”, ahora dice: “El que tiene mis mandamientos y los guarda, él es el que me ama”. Se ha dicho verdaderamente que el primero presentaba el amor como la fuente de la obediencia. esta última obediencia como prueba de amor. Cada expresión de la mente del Padre era un mandamiento para Cristo, y de la misma manera cada expresión de la mente de Cristo es un mandamiento para el que lo ama. El que ama a Cristo será amado por el Padre y por Cristo. Tal persona sería hecha consciente de una manera especial del amor de las Personas divinas. A tales el Señor se manifestaría.

En este punto, Judas (no Iscariote) irrumpe con su pregunta: “Señor, ¿cómo es que te manifestarás a nosotros y no al mundo?” Judas, con pensamientos judíos y esperanzas judías en su mente, está completamente desconcertado por estas comunicaciones. Sin darse cuenta del cambio que se avecinaba, y todavía aferrado a la idea de un reino visible a punto de establecerse, no puede entender cómo puede ser esto si el Señor no se manifiesta al mundo. Sus hermanos, según la carne, tuvieron un pensamiento similar cuando dijeron: “Muéstrate al mundo” (Juan 7:4). Y aún así, a través de la misma ignorancia del llamado de la iglesia y el carácter del día en que vivimos, hay muchos verdaderos cristianos que, en una variedad de maneras, todavía le dicen al Señor: “Muéstrate al mundo”. Tal sería el hecho de Cristo un líder de obras filantrópicas y el centro de grandes movimientos para el mejoramiento del mundo. Buscan traer a Cristo de vuelta al mundo, sin ver que el Espíritu de Dios ha venido a guiar a los creyentes fuera del mundo a Cristo en el cielo.

A primera vista, la respuesta del Señor parece difícilmente responder a la pregunta formulada por Judas. No había llegado el momento de desarrollar plenamente el carácter celestial del cristianismo. Sin embargo, la respuesta del Señor corrige el pensamiento equivocado en la mente de los discípulos. Judas estaba pensando en una exhibición visible ante el mundo, el Señor está hablando de una manifestación a un individuo—Judas habla del mundo; el Señor habla de “un hombre”. El mundo había rechazado al Señor, y el Señor había hecho con el mundo como tal. Ahora se trataría de que los individuos fueran sacados del mundo por el poder atractivo de Aquel a quien sus corazones están unidos en amor y afecto. En Su respuesta, el Señor amplía esta verdad. No sólo el que ama al Señor guardará Sus mandamientos, como ya se ha dicho, sino que tal persona guardará las “palabras” del Señor. Esto es más que Sus mandamientos. Sus mandamientos expresan Su mente en cuanto a los detalles de nuestro camino. Su “palabra”, como nos dice el siguiente versículo, no es simplemente Su propia palabra, sino la del Padre que lo envió, y habla de todo lo que Él vino a dar a conocer del corazón del Padre y de los consejos del Padre para el cielo y el mundo venidero. Sus “mandamientos” arrojan la luz necesaria en nuestro camino; Sus “palabras” iluminan el futuro glorioso al revelar los consejos del corazón del Padre. Apreciar Sus palabras, por lo tanto, hace espacio para el Padre; así que ahora el Señor puede decir: “Vendremos a él y moraremos con él”.

(V. 25, 26). Las dos palabras iniciales de estos versículos introducen una nueva etapa en esta parte del discurso del Señor. Él ha puesto ante nosotros las experiencias normales que los creyentes disfrutarían por el Espíritu (18-20) y luego la experiencia abierta a cada creyente individual (21-24); ahora el Señor habla de la venida del Espíritu Santo más especialmente en relación con los Once. Por primera vez se dice definitivamente que el Consolador es “el Espíritu Santo”. Se habla de él como una Persona Divina que será enviada por el Padre en el nombre de Cristo. Venir en el nombre de Cristo nos dice que Él viene a representar los intereses de Cristo durante la ausencia de Cristo. Él no está aquí para exaltar a los creyentes, para hacerlos grandes en esta escena, ni para promover sus intereses mundanos. Su único negocio en un mundo que ha rechazado a Cristo, es atraer a Cristo, reunir un pueblo para Cristo, exaltar a Cristo. En el curso de estas últimas comunicaciones encontraremos que el Espíritu toma un triple camino para mantener los intereses de Cristo. Primero, en este capítulo, sacando a relucir nuestros afectos por Cristo; segundo, en el capítulo 15 abriendo nuestros labios en testimonio de Cristo; tercero, en el capítulo 16, apoyándonos en presencia de la oposición del mundo, revelándonos los consejos del Padre para el mundo venidero.

Aquí la gran obra del Espíritu es comprometernos con Cristo mismo. Hay dos maneras en que Él despierta nuestros afectos por Cristo. Primero, el Señor le dice a los Once: “Él os enseñará todas las cosas”. Las “todas las cosas” del versículo 26 están en contraste con “estas cosas” del versículo 25. El Señor había hablado de ciertas cosas, pero había cosas que pertenecían a la gloria de Cristo, que estaban más allá de la aprehensión de los Once en ese momento. El Señor estaba limitado en Sus comunicaciones por la limitada capacidad espiritual de los discípulos. Con la venida del Espíritu habría una comprensión espiritual ampliada, que haría posible que el Espíritu comunicara “todas las cosas” relacionadas con Cristo en la gloria. En segundo lugar, el Señor puede decir: “Todas las cosas que os he recordado, “todas las cosas que os he dicho.Él no sólo revelará las cosas nuevas concernientes a Cristo en Su nuevo lugar, cosas que nos llevan lejos a la gloria eterna, sino que recordará las comunicaciones de gracia hechas por Cristo en Su estancia en la tierra. Todo lo que es de Cristo, pasado presente y futuro, es infinitamente precioso. Nada de lo que es de Cristo se perderá. Qué importante que aquellos que por sus palabras y escritos iban a instruir a otros, tuvieran las palabras del Señor recordadas por una Persona Divina. Al informarnos estas palabras, no se dejan a sus propios recuerdos imperfectos y fallidos. Su informe de Sus palabras tendrá toda la perfección absoluta de Aquel que las recuerda sin ninguna mezcla de fragilidad humana.

(V. 27-31). Con los versículos anteriores, el Señor ha cerrado este ministerio misericordioso que pone a Su pueblo en relación con las Personas Divinas. Este ministerio de consuelo y consuelo, esta comunión con las Personas Divinas, prepara a los discípulos para la partida de Aquel a quien aman. Así es que en estos versículos finales el Señor puede hablar más libremente de la despedida venidera.

Sin embargo, si Él se iba, dejaría Su paz con Sus discípulos. En circunstancias externas, Él era el Varón de dolores y estaba familiarizado con el dolor. Por todas partes tuvo que enfrentar la contradicción de los pecadores, pero caminando en comunión con el Padre, y en sujeción a la voluntad del Padre, siempre disfrutó de la paz del corazón. Esta misma paz sería la porción del creyente, si disfruta de esta comunión con las Personas Divinas, y tan bajo el control del Espíritu que la voluntad del creyente es rechazada. Rodeado por un mundo de inquietud, el corazón del creyente estaría guarnecido por la paz de Cristo. Sería una paz compartida con Cristo, porque al dar paz a sus discípulos, Él no da como el mundo que se separa de lo que da.

Además, si el Señor se iba, sería por un tiempo, porque Él vendría otra vez. Mientras tanto, el amor desinteresado se regocijaría en que Su camino de sufrimiento había terminado, y que Él iba al Padre. Él claramente les advierte de Su partida para que cuando ocurriera su fe no fuera sacudida.

De aquí en adelante no hablaría mucho con ellos; porque el gobernante de este mundo venía. Esto significaría que se entraría en el último gran conflicto, lo que anularía el poder de Satanás. El triunfo sobre Satanás estaba asegurado, porque en Cristo el diablo no tenía nada. Su muerte no sería el resultado del poder de Satanás, sino el resultado del amor de Cristo al Padre. Su perfecta obediencia al mandamiento del Padre, aun obedeciendo hasta la muerte, es la prueba eterna de Su amor al Padre.

Con estas palabras, que respiran de Su amor y obediencia al Padre, el Señor pone fin a esta porción de Sus discursos diciendo: “Levántate, vayamos de aquí”. En amor al Padre, el Señor va por lo tanto a cumplir las órdenes del Padre, pero asocia a sus discípulos consigo mismo. Llegará un momento en que, como el Señor ya ha dicho: “A donde yo voy, no podéis seguirme ahora”, pero hay algunos pasos más que pueden dar con Él, aunque de su parte estén dando pasos vacilantes. Así, juntos pasan del aposento alto al mundo exterior.

La nueva promesa.

“El que tiene mis mandamientos y los guarda, él es el que me ama; y el que me ama, será amado por mi Padre, y yo lo amaré, y me manifestaré a él” —Juan 14:21.

Han pasado largos años, las edades pasan.\u000bLas sombras se alargan; más oscura crece la noche; \u000bY aún esperamos pasar a la luz, cuando oigamos a nuestro Señor y Maestro, decir: “Levántate mi amor mi hermoso, vete”. \u000bSin embargo, amándonos, anhela que sepamos, Algún anticipo de su presencia aquí abajo, Mientras espera la llegada del día: Así habla, buscando nuestros corazones para ganar, 'Si alguno me pide que entre...\u000bSi me amara, Él tendría conmigo parte:\u000bObedecer mis palabras, así será, mi presencia traerá luz solar a su corazón, y yo cenaré con él, y él conmigo”.

Juan 15

La introducción.

El gran fin del discurso en el capítulo 13 es poner a los creyentes en relaciones correctas con Cristo y entre sí, para que puedan disfrutar de la comunión con, o “separarse de”, Cristo, en el nuevo lugar que Él ha tomado, como Hombre, en la casa del Padre. En el discurso que sigue, (capítulo 16), se nos permite contemplar a los creyentes en el disfrute de esta comunión con las Personas Divinas, con Cristo en la casa del Padre; con el Padre revelado en el Hijo; y con el Espíritu Santo enviado del Padre.

Estos dos discursos están divididos de los que siguen las palabras del Señor: “Levántate, vayamos de aquí” (14:31). Con estas palabras el Señor pasa, con sus discípulos, del aposento alto al mundo exterior. Los discursos que siguen llevan un carácter acorde con el lugar de su expresión; porque ahora los discípulos son vistos como en el mundo del cual Cristo ha sido rechazado, dando fruto al Padre y dando testimonio de Cristo. Se ha dicho verdaderamente: “En el primero, la nota clave es el consuelo en vista de la partida; En este último, es la instrucción para el estado lo que seguirá. Allí, así como aquí, el Presidente instruye; aquí, así como allá, Él consuela”.

Las divisiones de este nuevo discurso son claras:

Primero, en los versículos 1 al 8, el tema es dar fruto para el Padre.

Segundo, en los versículos 9 al 17, tenemos una presentación de la compañía cristiana, el círculo del amor, en el que solo se puede encontrar fruto para el Padre.

Tercero, en los versículos 18 al 25, pasa ante nosotros el mundo sin Cristo, el círculo de odio, por el cual la compañía cristiana está rodeada.

Cuarto, en los versículos 26, 27, el Consolador, el Espíritu Santo, es traído ante nosotros, testificando del Señor en gloria y capacitando a los discípulos para dar testimonio de Cristo en la tierra.

Fruta.

Juan 15:1-8

EL Señor introduce el tema de la fructificación con las palabras: “Yo soy la vid verdadera, y mi Padre es el labrador”. Tales palabras tendrían un sonido extraño en los oídos de los Once, acostumbrados, como estaban, por los Salmos y los Profetas, a pensar en Israel como la vid. El Salmo 80 había hablado de Israel como una vid sacada de Egipto. Isaías, en el canto del Amado tocando su viña, expone, bajo la figura de la vid, el amor y el cuidado que Jehová ha otorgado a Israel. Jeremías habla de Israel como “una vid noble”. ¡Ay! Israel no había dado fruto para Dios. Isaías se lamenta de que sólo hayan dado a luz “uvas silvestres”: y Jeremías se queja de que la “vid noble” se convirtió en “la planta degenerada de una vid extraña”. De la misma manera, Oseas habla de Israel como una “vid vacía” que sólo produce “fruto para sí mismo”, pero nada para Dios (Isaías 5:1-7; Jer. 2:21; Os. 10:1).

A través de años de paciencia sufrida, Dios, de varias maneras, había probado a Israel buscando fruto, pero solo encontró uvas silvestres. La última y más grande prueba fue la presencia del Hijo amado. El rechazo deliberado del Hijo fue la prueba final de que Israel era realmente una “planta degenerada” y una “vid vacía”.

Por lo tanto, ha llegado el momento de revelar a los discípulos que Israel ha sido apartado y, si han de dar fruto para Dios, ya no estará tan conectado con Israel, la vid degenerada, sino con Cristo, la vid verdadera. Cristo y sus discípulos tomarán el lugar de Jerusalén y sus hijos.

Sin embargo, mientras que el discurso del Señor nos introduce a lo que toma el lugar de Israel en la tierra, difícilmente presenta el cristianismo en sus relaciones celestiales. No contempla la relación con Cristo en el cielo como miembros de Su cuerpo por el Espíritu Santo, una relación vital que no se puede romper; sino relación con Cristo en la tierra por la profesión de discipulado. Esta profesión puede ser real o puede ser mera profesión, por lo tanto, el Señor habla de dos clases de ramas, las que tienen vida y prueban su vitalidad al dar fruto, y las que no tienen vida y son arrojadas y quemadas.

Qué apropiado entonces que la vid, de todas las plantas, sea usada como figura, viendo que el “fruto” es el gran tema del discurso como la evidencia del verdadero discipulado. Otros árboles pueden ser útiles aparte de su fruto; Con la vid no es así. Ezequiel, hablando de la vid, pregunta: “¿Se tomará madera de ella para hacer algún trabajo? ¿O los hombres tomarán un alfiler para colgar cualquier recipiente en él?” (Ezequiel 15:3). Si la vid no produce fruto, es inútil.

¿Cuál es entonces el significado espiritual del fruto? ¿No podemos decir que el fruto es la expresión de Cristo en el creyente? Leemos en Gálatas 5:22, 23, que “el fruto del Espíritu es amor, gozo, paz, paciencia, mansedumbre, bondad, fidelidad, mansedumbre, mansedumbre, dominio propio”. ¿Qué es esto, sin embargo, sino una hermosa descripción de Cristo mientras pasaba por este mundo en humillación? Por lo tanto, si tal fruto se ve en los creyentes, resultará en la reproducción de Cristo en su pueblo. Cristo personalmente se ha ido de esta escena, pero es la intención de Dios que Cristo característicamente todavía se vea en aquellos que son de Cristo. Cristo en Persona ha ido a la casa del Padre, Cristo en carácter continúa en Su pueblo en la tierra.

El fruto no es exactamente el ejercicio del don, ni del servicio, ni del trabajo. Ciertamente se nos exhorta a “andar dignamente del Señor para agradar a todos, dando fruto en toda buena obra” (Colosenses 1:10. N.Tn.). Este pasaje, al tiempo que muestra cuán estrechamente la fructificación está vinculada con las buenas obras, sin embargo, distingue claramente entre ellas. Las buenas obras deben hacerse de una manera semejante a la de Cristo que en las obras que benefician al hombre, se encontrará fruto aceptable a Dios. El hombre natural puede hacer muchas buenas obras, pero en tales obras no se encontrará fruto para Dios. ¿No nos advierte el Apóstol, en 1 Corintios 13, que podemos ser activos en el servicio y en las buenas obras, y sin embargo carecer de “amor”, la expresión más excelente del fruto?

Si el servicio y el trabajo fueran frutos, se limitarían en gran medida a aquellos que poseen don y habilidad; pero si el fruto es el carácter de Cristo, entonces ciertamente se convierte en una posibilidad, así como un privilegio, para cada creyente, desde el mayor hasta el más joven, para dar fruto.

¿Quién que ama a Cristo y admira las perfecciones de Aquel que es completamente hermoso, no desearía exhibir, en cierta medida, Sus gracias, y así dar fruto? Si este es el deseo del corazón, hay tres maneras indicadas por el Señor, para ayudarnos en el cumplimiento de nuestro deseo.

Para ayudarnos a dar fruto, primero están los tratos misericordiosos del Padre; luego la limpieza práctica por el poder de la palabra de Cristo; y, por último, la responsabilidad del creyente de permanecer en Cristo.

Los tratos del Padre están representados por los métodos del labrador. Primero está la triste posibilidad de que algunas ramas, aunque tengan un vínculo vivo con la vid, no produzcan fruto. Tal es el Padre quita. Muy diferentes son tales ramas a las ramas marchitas del versículo 6, que son echadas y quemadas. Aquí es el Padre el que quita, allí son los hombres los que los echan fuera. ¿No fue así con algunos de los santos corintios cuyo caminar era tal que el Padre no los dejaba aquí para reprochar el nombre de Cristo, así que los llevó a casa, como leemos, “muchos duermen” (1 Corintios 11:30).\tLuego está la acción misericordiosa del Padre con aquellos que dan fruto, para que puedan producir más fruto. Tal Él purga. El castigo y la disciplina del Padre es eliminar todo lo que impide la expresión del carácter de Cristo. Ciertamente puede ser doloroso, porque “ningún castigo en ese momento parece ser gozoso, sino penoso; sin embargo, después produce el fruto pacífico de justicia para los que se ejercen por ello” (Heb. 12: 11). Si se ejercita ante el Padre en cuanto a su trato con nosotros, no seremos amargados y amargados por la adversidad, sino más bien suavizados y suavizados para que, como resultado, el carácter de Cristo se vea en nosotros y seamos fructíferos.

(V. 3.) En segundo lugar, está el trato misericordioso del Señor con nosotros para que podamos dar fruto. Él puede decir: “Ahora estáis limpios por medio de la palabra que os he hablado”. Esta es la separación práctica de todo lo contrario a Cristo producido por su palabra. En ese momento los discípulos estaban limpios, porque ¿no habían estado sus pies en las manos del Señor? El agua aplicada por Sus manos había hecho eficazmente su obra de limpieza. Si supiéramos algo de la limpieza práctica de la palabra, entonces ciertamente haríamos bien en sentarnos a Sus pies como María de antaño, y escuchar Su palabra. Todos sabemos lo que es ir a Él con nuestras confesiones, nuestras dificultades y nuestros ejercicios, y es bueno que Él escuche nuestras palabras vacilantes, pero puede ser que rara vez nos quedemos a solas con Él, por el bien de estar en Su compañía y escuchar Su palabra. Y, sin embargo, ¿qué puede ser más purificador y más productivo de fruto, que sentarse a Sus pies y escuchar Su palabra? María, que escogió esta buena parte, dio fruto tan precioso para Cristo que Él puede decir: “Dondequiera que se predique este evangelio en todo el mundo, también se hablará de esto, que esta mujer ha hecho, para conmemoración de ella” (Mateo 26:13).

(vv. 4, 5). El tercer medio por el cual la vida del discípulo puede ser fructífera se encuentra en sus propias manos. Se resume en la palabra repetida dos veces: “Permaneced en mí”. Permanecer en Cristo presenta nuestro privilegio, así como nuestra responsabilidad, de caminar constantemente en dependencia de Cristo. Como se ha dicho, permanecer en Cristo es “la cercanía práctica y habitual del corazón a Él”. Si hemos aprendido que el fruto es la reproducción del carácter de Cristo, expresado por “amor, gozo, dominio propio”, nos daremos cuenta de que tal ideal no se puede alcanzar con nuestras propias fuerzas. La comprensión de la excelencia moral del fruto, por un lado, y nuestra propia debilidad excesiva, por el otro, nos convencerán de la verdad de las palabras del Señor: “Sin mí nada podéis hacer”. Su fruto puede ser dulce para nuestro gusto, pero es sólo cuando permanecemos bajo Su sombra que participaremos de Su fruto. Sin la luz y el calor del sol, la vid natural no podría dar fruto, y a menos que permanezcamos en la luz y el amor de la presencia de Cristo, nosotros también seremos infructuosos. Si permanecemos en Cristo, entonces ciertamente Cristo estará en nosotros, y si Cristo está en nosotros, exhibiremos el hermoso carácter de Cristo.

Así queda claro que la fruta no se produce haciendo de la fruta un objeto, o pensando en la fruta; es el resultado de tener a Cristo como objeto, de pensar en Él. Cristo precede al fruto.

(V. 6). En el versículo seis tenemos el caso solemne de la rama muerta: el mero profesor, que toma el nombre de Cristo, pero no tiene ningún vínculo vital con Cristo. Tal no puede producir ningún fruto. En la figura utilizada, la rama muerta no está bajo el trato personal del labrador, sino que es tratada por otros. Así que el profesor infructuoso, y por lo tanto sin vida, no es tratado por el Padre, sino que, bajo el gobierno de Dios, es tratado por los ejecutores de Su juicio. Y aquí la rama no es “quitada” sino “echada fuera”, “marchita”, “arrojada al fuego” y “quemada”. ¿No era Judas un ejemplo solemne y temeroso de una rama marchita? En el caso de aquellos a quienes el Señor estaba hablando, el vínculo consigo mismo era vital, porque ¿no había dicho Él simplemente “Estáis limpios”? Por esta razón, el Señor no dice: “Si no permaneceréis”, sino “Si el hombre no permanece en mí”. Los términos se cambian para excluir la idea de que un verdadero discípulo sea arrojado y quemado.

(V. 7, 8). Habiéndose revelado a nosotros las formas misericordiosas por las cuales la vida del creyente se hace fructífera, el Señor procede a exponer los resultados que fluyen de dar fruto. Primero, por parte de los discípulos, el efecto de un corazón que camina activa y constantemente en dependencia de Cristo, y por lo tanto las propias palabras de Cristo que constantemente forman los pensamientos y afectos, sería permitir que tal persona pida y ore de acuerdo con la mente del Señor, y así orar, obtenga una respuesta a las peticiones.

Un segundo gran resultado tiene referencia al Padre. Dar fruto trae gloria al Padre. Cristo fue siempre la expresión perfecta del Padre, por lo tanto, en la medida en que exhibimos el carácter de Cristo, nosotros también expondremos la verdad en cuanto al Padre, y así glorificaremos al Padre.

Finalmente, a medida que llevemos a fruto, así seremos testigos de Cristo mismo. Al exhibir Su carácter, se manifestará a todo el mundo que somos Sus discípulos.

La Compañía Cristiana.

Juan 15:9-17

En los últimos discursos del Señor hay un despliegue progresivo de la verdad, que prepara a los discípulos para el abandono del sistema judío terrenal, con el que habían estado conectados, y la introducción de la nueva compañía cristiana, celestial en origen y destino, aunque dejada por un tiempo en el mundo para representar a Cristo, el Hombre en la gloria.

Al escuchar las declaraciones del Señor, hacemos bien en tener presentes los dos grandes hechos que subyacen a toda la enseñanza de las palabras de despedida. Primero, el gran hecho, repetidamente presentado ante nosotros, de que el Señor estaba a punto de dejar el mundo con miras a tomar un nuevo lugar como Hombre en el cielo; segundo, el hecho de que una Persona divina, el Espíritu Santo, venía del cielo a la tierra. Como consecuencia de estos dos grandes hechos, se encontraría en este mundo una compañía de creyentes unidos a Cristo en la gloria, y unos a otros por el Espíritu Santo. Es a esta nueva compañía, representada por los discípulos, a la que el Señor se dirige con estas últimas palabras.

Habiendo revelado a sus discípulos el deseo de su corazón de que dieran fruto, la expresión de su propio carácter encantador, en un mundo del cual Él estará ausente, ahora presenta ante ellos la nueva compañía cristiana en la que solo se puede encontrar fruto. ¿No está claro que la plena expresión de la fruta exige una empresa? porque muchas de las gracias de Cristo difícilmente podrían ser expresadas por un discípulo aislado? La paciencia, la mansedumbre, la bondad y otros rasgos de Cristo, sólo pueden tener su expresión práctica cuando nos encontramos en compañía de otros. En el versículo inicial de Juan 13 se nos dice que durante la ausencia de Cristo hay aquellos en la tierra que Él llama “suyos”, y que Él los ama hasta el fin. El hecho de que Él los ama hasta el final prueba que a pesar de todo fracaso, existirán hasta el final. Exteriormente, “los suyos” pueden ser quebrantados y dispersos, pero bajo su ojo aún permanecen. “El Señor conoce a los que son suyos.Feliz por aquellos creyentes que se deleitan en la compañía de “los suyos”. Si Cristo estuviera personalmente presente en la tierra, a todos nos gustaría estar en su compañía; pero si Él se ha ido, seguramente nos gustará estar con aquellos que expresan algo de Su carácter. Si, en medio de toda la confusión de la cristiandad, todavía podemos encontrar algunos que, sin ninguna pretensión, moralmente expongan algo de Cristo, seguramente serán muy atractivos para el corazón que ama a Cristo; mientras que los grandes sistemas religiosos de los hombres, en los que hay tanto del hombre y tan poco de Cristo, dejarán de atraer.

Cuán importante es entonces que prestemos atención seriamente a un pasaje que nos revela las grandes características morales de la nueva compañía cristiana que forma la Asamblea de Cristo durante su ausencia. Al hablar de la compañía cristiana, debemos tener cuidado de reducirla a un número limitado de santos, por un lado, o ampliarla para incluir a aquellos que no son de Cristo, por el otro.

(V. 9, 10). La primera y más grande marca de la compañía cristiana es el amor de Cristo. La compañía cristiana es amada por Cristo. Pueden ser casi desconocidos por el mundo, o si se conocen despreciados y odiados, pero son amados por Cristo; y tal profundidad de su amor, que sólo puede medirse por el amor del Padre a Cristo. El Padre había despreciado a Cristo como un hombre en la tierra, y lo amaba con toda la perfección del amor divino; y ahora Cristo, desde la gloria, mira a los suyos en este mundo, y, a través de los cielos abiertos, fluye sobre ellos el amor de Cristo.

A los tales el Señor les dice: “Permaneced en mi amor”. El disfrute de sus bendiciones, así como su poder en el testimonio, dependerá de que permanezcan en el sentido consciente del amor de Cristo. Esas otras palabras solemnes del Señor, “Has dejado tu primer amor”, dirigidas al ángel de la Iglesia de Éfeso en un día posterior, indican el primer paso en el camino que conduce a la ruina y dispersión de la compañía cristiana en la tierra. Su siguiente paso hacia abajo fue que dejaron de dar un testimonio unido de Cristo: el candelabro fue quitado (Apocalipsis 2: 4, 5). Cuando los cristianos caminaban en el disfrute del amor divino, nada podía oponerse a su testimonio unido. Cuando perdieron su primer amor a Cristo, al perder el sentido del amor de Cristo hacia ellos, pronto dejaron de presentar un testimonio unido ante el mundo. Cuántas veces se ha repetido la historia de la Iglesia en su conjunto en las compañías locales de los santos. Sin embargo, si alguno quisiera responder a las palabras del Señor y continuar en Su amor, que preste atención a las instrucciones del Señor, porque Él señala el camino. Sólo podemos continuar en Su amor mientras caminamos en la senda de la obediencia: “Si guardáis mis mandamientos, permaneceréis en mi amor”. El niño que persigue su propia voluntad, en desobediencia al padre, tiene muy poco aprecio, o disfrute, del amor de los padres.

Así con el cristiano; es sólo si caminamos en obediencia a la mente revelada del Señor que conservaremos el disfrute del amor del Señor.

Se ha dicho bien que nos mantenemos en el amor de Cristo “como uno permanecería en la luz del sol guardando en el lugar donde cae la luz del sol. El amor de Cristo descansa en el camino de la obediencia y brilla a lo largo de la senda de Sus mandamientos. El guardar Sus mandamientos no crea el amor, como tampoco caminar en lugares soleados crea la luz del sol; y en consecuencia, la exhortación no es buscar, ni merecer, ni obtener el amor, sino permanecer en él”. El Señor mismo fue el ejemplo perfecto de Aquel que recorrió el camino de la obediencia, porque podía decir: “He guardado los mandamientos de mi Padre y permanezco en su amor”.

(v. 11). La segunda gran marca de la compañía cristiana es el “gozo”: pero es el gozo de Cristo. El Señor puede decir: “Estas cosas os he hablado, para que mi gozo permanezca en vosotros, y vuestro gozo sea pleno”. Esto no es mera alegría natural, y mucho menos la alegría del mundo. Es la alegría de Cristo, una alegría que brotó del “sentido ininterrumpido y disfrute del amor del Padre”. Hay, de hecho, alegrías terrenales que son sancionadas por Dios y, en su lugar y tiempo, pueden usarse correctamente; pero tales alegrías nos fallarán: “Las alegrías de la Tierra se oscurecen, sus glorias pasan”. El vino de la alegría terrenal se acaba. De hecho, podemos “beber del arroyo en el camino”, pero el arroyo en el camino se seca. (Sal. 110:7; 1 Reyes 17:7.) Sin embargo, hay una fuente de alegría dentro del creyente que brota a la vida eterna y nunca fallará. Por lo tanto, el Señor puede hablar de su gozo como lo que puede “permanecer” en nosotros. De hecho, este es un gozo que durará más que los gozos pasajeros del tiempo, el gozo que “permanece.La alegría que tiene su fuente en el amor del Padre será tan duradera como el amor del que brota.

Además, el gozo del que habla el Señor no es sólo un gozo que permanece, sino que puede decir a sus discípulos que estará “en vosotros”. Estar en nosotros no es como la alegría de este mundo, dependiente de las circunstancias externas. El salmista podría decir: “Has puesto alegría en mi corazón, más que en el tiempo en que su maíz y vino aumentaron” (Sal. 4:7). Las alegrías terrenales dependen de la prosperidad de las circunstancias externas; la alegría del Señor está en el corazón. En Sus circunstancias externas, el Señor era un hombre marginado y solitario, el varón de dolores y familiarizado con el dolor. En su camino de perfecta obediencia a la voluntad del Padre, Él moró en la constante realización del amor del Padre, y en ese amor encontró la fuente constante de todo Su gozo. Nosotros también, en la medida en que caminemos en obediencia al Señor, permaneceremos en la realización de Su amor, y, en el sol de Su amor, no solo encontraremos Su gozo, sino una plenitud de gozo que no deja espacio para lamentarse por el fracaso de todas las cosas terrenales.

(Vv. 12, 13). En tercer lugar, la nueva compañía se caracteriza por el amor. No sólo es amada, sino que es una compañía que ama, porque este es el mandamiento del Señor: “Que os améis unos a otros como yo os he amado”. Este amor no debe ser según un patrón humano, que a menudo es un amor egoísta; sino un amor que no tiene menos estándar que el amor del Señor hacia nosotros, un amor en el que no hay nada de sí mismo, porque el Señor puede decir: “Nadie tiene mayor amor que este, que un hombre dé su vida por sus amigos”. Aquí se ve la muerte, no en su carácter expiatorio, sino como la expresión suprema del amor. El amor terrenal a menudo es atraído por algo en su objeto que es adorable. El amor divino se eleva por encima de todas nuestras debilidades, fracasos y amores a pesar de tanto que no es desagradable. Tal es el amor de Cristo, y tal es el amor que debemos apreciar unos hacia otros. Un amor que no es indiferente a los fracasos y defectos, sino que, elevándose por encima de todo lo que no es amoroso, sirve a su objetivo incluso para hacer el mayor sacrificio posible: la entrega de la vida por un amigo. Como uno ha dicho: “No se puede dar mayor prueba de amor; no hay un estándar más alto”.

(vv. 14, 15). En cuarto lugar, la compañía cristiana es una compañía de confianza enriquecida con las confidencias de Cristo y los consejos secretos del corazón del Padre. El Señor trata a los suyos no sólo como siervos, a quienes se les dan instrucciones, sino como amigos a quienes se comunican secretos, porque el Señor puede decir: “Todas las cosas que he oído de mi Padre os las he dado a conocer”. No es cierto que los discípulos no fueran siervos de Jesucristo (2 Pedro 1:1; Judas 1; Romanos 1:1). Pero eran más que siervos, eran amigos, y, si “el privilegio de ser siervos es grande, el de ser amigos es mayor”. El siervo, como tal, “no sabe lo que hace su Señor”. Solo conoce la tarea que se le ha asignado, y solo se le dan las instrucciones necesarias para su desempeño. El siervo que es tratado como un amigo sabe más; se le dice el propósito secreto de Su Maestro para el cual se lleva a cabo la obra. Y aún más, porque un amigo es aquel a quien hablamos de nuestros asuntos sabiendo que serán de su más profundo interés, aunque no directamente relacionados con él. Así fue como Dios trató a Abraham, el hombre que es llamado el amigo de Dios, Él dice: “¿Le ocultaré a Abraham lo que hago?” Pero nuevamente vemos que la obediencia a los mandamientos del Señor asegura el lugar de un amigo, ya que antes conservaba el disfrute del amor. Sabremos poco de los consejos del corazón del Padre a menos que andemos en obediencia a los mandamientos del Señor. Estando en el camino de la obediencia, el Señor nos trata como amigos por las confidencias a las que nos admite, comunicándonos todo lo que ha oído del Padre.

(v. 16). En quinto lugar, la compañía cristiana es una compañía elegida, como dice el Señor: “No me habéis elegido a mí, sino que yo os he elegido a vosotros”. La elección estaba de Su lado, no del nuestro. Bendito que sea así: si hubiéramos elegido, en algún momento de entusiasmo emocional, al Señor como nuestro Maestro para ir y dar fruto, habríamos regresado hace mucho tiempo. Los voluntarios, que a veces se cruzaban en el camino del Señor, recibían poco aliento, y recorrían un pequeño camino con Aquel que no tenía dónde recostar su cabeza, y siempre estaba en reproche con los hombres. Pero de los que Él llamó, Él pudo decir: “Vosotros sois los que habéis continuado conmigo en mis tentaciones” (Lucas 6:13; 9:1; 22:28). Aquí ciertamente no se trata de la elección soberana de la vida eterna, sino del amor que nos eligió y ordenó para dar fruto en la tierra, y que el fruto debe permanecer. Benditamente cumplidos en los Apóstoles, porque las gracias de Cristo expresadas en sus vidas los han convertido en ejemplos para el rebaño de todos los tiempos.

(v. 16). Por último, la compañía cristiana es una compañía orante y dependiente que tiene acceso al Padre en el nombre de Cristo. Disfrutando del amor de Cristo, y admitidos a las confidencias de Cristo como Sus amigos, serán instruidos de tal manera en Su mente, que todo lo que pidan al Padre en el nombre de Cristo, Él podrá dar.

Tal es el círculo cristiano según la mente del Señor. Un círculo en el que todo lo que es de Cristo puede ser conocido y disfrutado, porque cuán dulcemente la pequeña palabra “Mi” cae en nuestros oídos de los labios del Señor. Conectado con el suyo, Él puede decir: “Mi amor”, “Mi gozo”, “Mis mandamientos”, “Mis amigos”, “Mi Padre” y “Mi nombre”. También aquí, como se ha dicho, se encuentra “toda la historia del amor en el amor del Padre al Hijo, el amor de Jesús a su pueblo, el amor de su pueblo los unos a los otros; cada etapa es tanto la fuente como el estándar de la siguiente”.

La imagen de la compañía cristiana, tal como la describe el Señor, es realmente hermosa, pero por desgracia buscamos en vano encontrar cualquier expresión práctica general de los deseos del Señor entre su pueblo. Aun así, aunque estemos divididos y dispersos, no ordenemos nuestro caminar según ningún estándar inferior, sino que cada uno busque individualmente responder a la mente del Señor.

(v. 17). “Estas cosas”, de las cuales el Señor ha estado hablando, fueron introducidas con el amor de Cristo a los suyos; Su fin es unir a los discípulos en amor el uno al otro. Así podemos apreciar la idoneidad de las palabras del Señor. “Estas cosas os mando, que os améis los unos a los otros”.

El mundo.

Juan 15:18-25

MUY benditamente, (V. 18, 19.) el Señor nos ha presentado la nueva compañía cristiana, no en su formación o administración (para esto el tiempo aún no había llegado), sino, en sus marcas morales y privilegios espirituales. Es vista como una compañía gobernada por el amor de Cristo y, permaneciendo en su amor, unida por amor entre sí. En las palabras que siguen, el Señor pasa en pensamiento fuera del círculo cristiano del amor para hablar del círculo mundial de odio, advirtiendo así a sus discípulos del verdadero carácter del mundo, por el cual serán rodeados, y preparándolos para su persecución.

Si compartimos con Cristo el amor, el gozo y las santas intimidades del círculo interno, también debemos estar preparados para compartir con Cristo en su odio y reproche del mundo. No hay ninguna sugerencia de que los discípulos deban tratar de hacer lo mejor de dos mundos, mientras los hombres hablan. Debe ser Cristo o el mundo, no puede ser Cristo y el mundo. Una compañía que de alguna manera exhibiera las gracias de Cristo sería reconocida por el mundo como identificada con Cristo, y el odio que el mundo había expresado a Cristo, sería mostrado a Su pueblo. Su odio, y Su persecución, serían los suyos.

El mundo es un vasto sistema que abarca todas las razas y clases, y la religión falsa, teniendo en común su odio a Dios. El mundo por el cual los discípulos fueron rodeados inmediatamente fue el mundo del judaísmo corrupto. Hoy el mundo con el que los creyentes están principalmente en contacto es el mundo de la cristiandad corrupta. Su forma externa puede cambiar de edad en edad; en el fondo siempre está marcado por la alienación de Dios y el odio a Cristo.

¿Por qué estos hombres sencillos deberían ser odiados por el mundo? ¿No eran principalmente una compañía de pobres que se amaban, que vivían de manera ordenada, sometidos a los poderes, sin interferir en su política? ¿No se dedicaron a proclamar buenas nuevas y a hacer buenas obras? ¿Por qué debería odiarse así?

El Señor da dos razones para este odio. Primero, eran una compañía de personas que Cristo había escogido del mundo; segundo, eran una compañía de personas que confesaron el nombre de Cristo ante el mundo (v. 21). La primera causa provocaría más particularmente el odio del mundo religioso; la segunda el odio al mundo en general. A través de todos los tiempos nada ha enfurecido tanto al hombre religioso como la gracia soberana que, pasando por alto todos los esfuerzos religiosos del hombre, recoge y bendice a los marginados y a los miserables. La sola mención de la gracia de otros días, que bendijo a una viuda gentil y a un leproso gentil, llevó a los líderes religiosos de Nazaret a levantarse en ira y odio contra Cristo. La gracia soberana que bendice al hijo menor, enfurece al hijo mayor.

(V. 20, 21). Además, se advierte a los discípulos que este odio se manifestará en persecución: “Si me han perseguido, también os perseguirán a vosotros”. Esta expresión activa de odio está más directamente relacionada con la confesión del nombre de Cristo, porque el Señor puede decir: “Todas estas cosas os harán por causa de mi nombre”. La persecución, ya sea de Cristo o de Sus discípulos, demostró que no tenían conocimiento de Aquel que envió a Cristo: el Padre.

(Vv. 22-25). Sin embargo, no hay excusa para tal ignorancia. Las palabras del Señor, y las obras del Señor, dejaron al mundo sin excusa ni por odio ni por ignorancia. Si Cristo no hubiera venido y hablado al mundo palabras como nunca el hombre había hablado; si Él no hubiera hecho entre ellos obras que ningún otro hombre había hecho, no podrían haber sido reprochados con el pecado de enemistad voluntaria contra Cristo y el Padre. Todavía habrían sido criaturas caídas, pero difícilmente se habría demostrado que eran criaturas obstinadas y que odiaban a Dios. Pero ahora no había manto para su pecado. No se podía ocultar el hecho de la culpa del mundo: había salido a la luz. Cristo había revelado plenamente, por Sus palabras y obras, todo el corazón del Padre. Sólo sacó a relucir el odio del hombre hacia Dios. El mundo como tal se quedó sin esperanza, porque, de acuerdo con su propia ley, odiaban a Cristo sin causa. Así, el odio del mundo ya no es ignorancia: es pecado. Es un odio sin causa. ¡Ay! nosotros, incluso como cristianos, a veces podemos dar al mundo motivo de odio, pero en Cristo no había causa. Hay, de hecho, una causa para el odio, pero no radica en Aquel que es odiado, sino en los corazones de aquellos que odian.

El poder para testificar.

Juan 15:26, 27

Si el círculo del amor está rodeado por un círculo de odio, un mundo perseguidor que odia a los discípulos de Cristo con un odio ciego, ¿cómo se mantendrá cualquier testimonio de Cristo en la tierra, cuando Cristo mismo se haya ido?

El círculo cristiano es pequeño, y los que lo componen son débiles. El Señor mismo lo compara con un pequeño rebaño en medio de lobos. Entonces, ¿con qué poder se opondrán los discípulos a un mundo que odia a Cristo y darán testimonio de Cristo? Pueden estar de pie, y estarán de pie, en el poderoso poder del Espíritu Santo, una Persona divina que vendrá del Padre.

¿Cuán bien conocía el Señor el terrible carácter del mundo y su odio implacable, porque la tormenta de su enemistad no se había desatado en toda su furia sobre Él? Él conocía bien, también, la debilidad de aquellos que lo amaban y lo habían seguido, porque ¿no iba Pedro a negarlo y todos lo abandonarían? Cuán bien sabía Él que dejados a sí mismos, nunca podrían mantener ningún testimonio de Él, cuando Él los había dejado para la gloria. Conociendo la iniquidad del mundo y la debilidad de los discípulos, Él dice: “Os enviaré” el Consolador “del Padre, sí, el Espíritu de verdad”, y el Señor añade: “Él testificará de mí”. Por débiles que sean los discípulos, por muy fuerte que sea el mundo, “Él testificará de mí”. Por mucho que fallen los discípulos, por mucho que el mundo persiga, “Él testificará de mí”. Él testificará en la tierra de la gloria del Hijo en el cielo. El mundo lo crucificará en el lugar más bajo de la tierra, el cielo lo coronará en el lugar más alto en gloria, y el Espíritu Santo vendrá a dar testimonio de Su gloria. El Hijo había venido del Padre para dar testimonio del Padre: el Espíritu Santo venía del Padre para dar testimonio del Hijo.

En vista de la venida del Espíritu, el Señor puede agregar: “También vosotros daréis testimonio”, y da como razón adicional: “Porque habéis estado conmigo desde el principio”. Es cierto que no hemos estado con Jesús en el mismo sentido literal en el que los discípulos habían acompañado con Él desde el comienzo de su ministerio, sin embargo, sigue siendo cierto en un sentido moral, que, si vamos a dar testimonio de Cristo ante los hombres, nosotros también debemos estar con Cristo en secreto. Cuando el Espíritu Santo hubo venido, Pedro y Juan dieron un testimonio tan sorprendente de Cristo ante el mundo religioso perseguidor, que sus perseguidores “tomaron conocimiento de ellos de que habían estado con Jesús” (Hechos 4:13).

Así el Señor nos trae dos grandes hechos, uno que el Espíritu Santo da testimonio de Cristo en la gloria; la otra, que los discípulos den testimonio ante los hombres. ¿No son estos dos hechos sorprendentemente ilustrados en la historia de Esteban? Rodeado por un mundo religioso que rechaza a Cristo, enloquecido por el odio, rechinando sobre él con sus dientes y persiguiéndolo con sus piedras, se mantiene firme en el poderoso poder del Espíritu Santo y, mirando hacia el cielo, ve la gloria de Dios y de Jesús; luego da testimonio ante el mundo: “He aquí”, dice, “veo los cielos abiertos, y al Hijo del Hombre de pie a la diestra de Dios”. El Espíritu Santo da testimonio en el espíritu de Esteban de Cristo en la gloria, y Esteban da testimonio ante el mundo.

Esteban fue el primero de una larga lista de mártires, pero a pesar de todo lo que el mundo ha hecho. o aún lo haremos, podemos decir con toda confianza que ha habido, y habrá, un testimonio de Cristo mientras la compañía cristiana esté en la tierra, por la gran razón de que el Espíritu Santo está presente en la tierra y mora en y con el pueblo de Dios en todo su poderoso e irresistible poder.

El testigo.

“Si permanecéis en mí, y mis palabras permanecen en vosotros, preguntaréis lo que queráis, y se os hará. Aquí es glorificado mi Padre, para que llevéis mucho fruto; así seréis mis discípulos” —Juan 15:7, 8.

¿Quieres ser testigo de tu Salvador, en palabra y vida, para los hombres por todas partes, mientras pasas por una tierra oscura y lúgubre? \u000bEntonces escucha la palabra del Maestro: “Permanece en mí, y deja que mis palabras permanezcan siempre en ti”. \u000bCaminando así en el sol de su rostro, muestra la belleza de su humilde gracia; \u000bPara que otros, en la ronda diaria, puedan ver, En uno que pisa en paz el camino peregrino, Algún fruto celestial producido día a día: Para que de la plenitud de tu vida fluya Amor, bondad, humildad de mente, Para que tú, al pasar por este mundo, muestres la hermosura de Cristo ante la humanidad.

Juan 16

La introducción.

Al meditar en las últimas palabras del Señor Jesús, registradas en Juan 13 al 16, debemos recordar siempre que el Señor tiene en vista la preparación de los suyos para dar testimonio de sí mismo en lugar de su rechazo, durante el tiempo de su ausencia.

Para el logro de este gran fin hemos visto, en los discursos anteriores, la necesidad de lavarnos los pies (13), consolar y vincular nuestros corazones con Personas divinas (14), y nuestras vidas exponiendo el carácter de Cristo, mientras nuestros labios se abren para dar testimonio de Cristo (15). Finalmente, en este último discurso, nuestras mentes son instruidas para que podamos prestar un servicio inteligente, y no ser tropezados por el tratamiento que podemos recibir a manos de un mundo religioso, pero que rechaza a Cristo.

La instrucción en la mente de Cristo es el gran objeto subyacente de este último discurso. En el servicio del Señor puede haber mucho celo, pero no de acuerdo con el conocimiento, y por lo tanto poco resultado y mucha decepción. Qué importante entonces tener la mente del Señor.

La instrucción del discurso se presenta en el siguiente orden:

En primer lugar, estamos advertidos en cuanto al tratamiento que el mundo religioso dará a aquellos que dan testimonio de Cristo (1-4).

En segundo lugar, aprendemos que para ser inteligentes en la mente de Cristo, es necesario que Cristo vaya al Padre y que venga el Consolador (5-7).

En tercer lugar, cuando venga el Espíritu, los creyentes serán instruidos en el verdadero carácter de este mundo malvado presente (8-11).

En cuarto lugar, por el Espíritu Santo los creyentes son guiados al conocimiento de otro mundo: el mundo venidero (12-15).

Por último, los creyentes son instruidos en cuanto al verdadero carácter del nuevo día a punto de amanecer (16-33).

Persecución desde el mundo religioso.

Juan 16:1-4

En el discurso anterior, el Señor había puesto ante sus discípulos las marcas de la nueva compañía cristiana, cuyo privilegio sería dar fruto para el Padre y dar testimonio de Cristo en un mundo del cual Cristo está ausente.

(V. 1). Aquellos, sin embargo, que, en cualquier medida, visten el carácter de Cristo, y dan testimonio de Cristo en un mundo que odia a Cristo, seguramente tendrán que enfrentar algo del sufrimiento y la persecución que se nos presenta en los primeros versículos de este capítulo. El amor reflexivo y tierno del Señor, anticipando el sufrimiento de los suyos, les da esta amorosa advertencia para que, cuando surgiera la persecución, se ofendieran. Si no se advirtieran, sus prejuicios naturales, formados por sus vínculos con la dispensación que se estaba cerrando, junto con su ignorancia de la nueva era cristiana a punto de amanecer, podrían convertirse en una causa de tropiezo cuando se enfrentan a la persecución. Cuán necesaria será la advertencia, la historia posterior de los discípulos.

Juan el Bautista, en su día, estuvo cerca de ofenderse. Su fe recibió un severo shock por un tratamiento que era tan extraño a sus pensamientos. Como resultado de su fiel testimonio, se encuentra en prisión y, ignorando la mente del Señor, envía un mensaje al Señor: “Tú eres el que has de venir”, para recibir la respuesta: “Bendito es él, el que no se ofenda en mí”. Con este peligro los discípulos fueron enfrentados. Llenos de la falsa esperanza de la redención inmediata de Israel, difícilmente estarían preparados para la persecución de Israel. Sus falsas expectativas los exponían al peligro de ser ofendidos.

(Vv. 2, 3). La advertencia del Señor los prepara no sólo para la persecución, sino también para la persecución religiosa. Los discípulos de Cristo serían expulsados de la sinagoga, lo que implicaría la pérdida de toda comunión, ya sea en el círculo familiar, social o político (Juan 9:22). Esta persecución religiosa procedería de motivos religiosos. “Cualquiera que te mate pensará que Él hace servicio a Dios”. Por lo tanto, cuanto mayor es la sinceridad, más despiadada es la persecución. Pero esta persecución procedería de la ignorancia del Padre y del Hijo. Y así ha sido con todas las formas de persecución religiosa. Se ha dicho verdaderamente: “Como fue con los judíos que persiguieron a los cristianos, así con los cristianos que han perseguido a los cristianos. Se han hecho cosas 'para la gloria de Dios' y 'en el nombre de Cristo', de las cuales el que mira desde el cielo sólo podía decir: 'No han conocido al Padre ni a mí'”.

(V. 4). En los días venideros, la persecución se convertiría en una ocasión para recordar las palabras del Señor y consolar los corazones de los discípulos con un nuevo sentido de la omnisciencia que conocía y el amor que advertía. Hasta entonces no había surgido la necesidad de hablar de estas cosas, porque el Señor estaba presente para protegerlas y guardarlas. Estas cosas pertenecían al tiempo de Su ausencia, no al tiempo de Su presencia.

La necesidad de la partida de Cristo.

Juan 16:5-7

Sin embargo, si los discípulos debían ser instruidos en la mente del Señor, era necesario que Él partiera y que viniera el Consolador. El Señor reconoció su afecto por sí mismo, y con ternura sintió por ellos en el dolor que llenó sus corazones al pensar en la separación de Él. Sin embargo, sabiendo el inmenso beneficio que obtendrían de la venida del Espíritu, Él puede decir: “Es conveniente para vosotros que yo me vaya, porque si no me voy, el Consolador no vendrá a vosotros”. Podemos ser lentos para darnos cuenta de la inmensa bendición para nosotros mismos, y la gloria para Cristo, que fluye de la presencia del Espíritu, pero debe elevar nuestra estima por el don del Espíritu cuando vemos en qué alta estima el don del Espíritu fue tenido por el Señor. Bienaventurada debe haber sido la compañía del Señor en Su camino terrenal; bendecido al ver Sus obras de poder y escuchar Sus palabras de amor, contemplar Sus excelencias y experimentar Su cuidado, sin embargo, Su partida sería una ganancia mayor, porque por la venida del Espíritu los creyentes pueden ser guiados a un conocimiento aún más profundo de Cristo, una apreciación más rica de Sus excelencias y, sobre todo, el conocimiento de Cristo en exaltación como un Hombre en la gloria.

Conocer a Cristo en la gloria por el Espíritu, debe ser mucho más bendecido que el conocimiento de Cristo en la tierra según la carne.\tImplica una unión con Cristo en la resurrección imposible mientras Él estuvo presente en la tierra. La unión con un hombre en el cielo es más bendecida que la compañía con un hombre en la tierra. Sin embargo, la ocupación con el dolor inmediato de perder al Señor, cegó a los discípulos a la bendición que Dios tenía para ellos a través del dolor.

Podemos deducir de esto un principio de amplia aplicación: que, la preocupación por las circunstancias presentes nos oculta los propósitos de Dios de bendición futura, forjados a través de las circunstancias dolorosas. La preocupación de los discípulos con su dolor inmediato ocultó de sus ojos el gran hecho de que, por la partida del Señor, Él iba a abrir un camino hacia el desarrollo de todos los vastos consejos de Dios para la gloria de Cristo y la bendición de Su pueblo.

A menudo es así con nosotros mismos. Preocupados por algunas circunstancias dolorosas presentes, pasamos por alto la bendición y la ampliación del alma a la que Dios se ha propuesto guiarnos a través de estas mismas circunstancias. Olvidamos esa palabra que dice: “Me has engrandecido, cuando estaba en angustia” (Sal. 4:1).

El mundo actual expuesto.

Juan 16:8-11

A partir de este punto del discurso, el Señor reanuda la instrucción de los dos últimos versículos del capítulo 15 en referencia a la venida del Espíritu Santo. En los versículos intermedios, el Señor había hablado del testimonio de los discípulos y de la persecución que implicaría. Él reanuda este gran tema con las palabras, “Cuando Él venga”, una expresión usada antes en el capítulo 15:26, y nuevamente en 16:13. En cada caso, marca una nueva etapa de instrucción. En el capítulo 16:8, Su venida demuestra el verdadero carácter del mundo. En el capítulo 16:13, Él viene a guiar al creyente a la verdad de otro mundo.

Antes de que ese otro mundo sea revelado, el verdadero carácter de este mundo es expuesto, y así leemos: “Cuando Él venga, traerá demostración al mundo de pecado, justicia y juicio”. No se plantea ninguna pregunta sobre quién recibe la demostración, pero se afirma el hecho de que la presencia del Espíritu Santo demuestra el verdadero carácter del mundo. De hecho, no es el mundo, como tal, el que recibe la demostración, sino aquellos en quienes mora el Espíritu, aunque de hecho usan lo que han aprendido para dar testimonio al mundo de su verdadera condición.

La presencia del Espíritu no prueba al mundo. El mundo ha sido completamente probado por la presencia de Cristo. Él estaba aquí de tal manera que el mundo podía ver Sus obras de gracia y escuchar Sus palabras de amor; y el Señor resume el resultado de esta prueba diciendo: “Ambos me han visto y odiado tanto a mí como a mi Padre”. Cuando el Espíritu viene, el mundo no puede recibirlo, porque no lo ve, ni lo conoce. Sin embargo, a los creyentes, aquellos en quienes Él mora, Él trae demostración del resultado de la prueba, para que los creyentes, instruidos por el Espíritu, no tengan conceptos falsos del mundo. Ellos conocen por la enseñanza del Espíritu el verdadero carácter del mundo tal como lo ve Dios. Su carácter se demuestra con respecto al pecado, a la justicia y al juicio. Esta convicción se forja en el alma, no por el uso de declaraciones abstractas, sino por una apelación al Señor Jesús y los grandes hechos de su historia.

Primero, su estado es probado con respecto al pecado. La presencia del Espíritu es en sí misma una prueba del mal estado del mundo, porque si Cristo no hubiera sido rechazado, el Espíritu Santo no estaría aquí. Su presencia es una prueba de que el mundo ha odiado, expulsado y crucificado al Hijo de Dios. Judíos y gentiles, representando al mundo religiosa y políticamente, se combinaron para decir: “Fuera con él, crucifícalo”. Por lo tanto, es un mundo que no cree en Cristo, y este hecho solemne demuestra que está bajo pecado. Podríamos entender que el mundo no cree en nadie más, pero si el mundo no cree en Cristo, Aquel con quien no pudieron encontrar ninguna falta, es una prueba clara de que debe estar dominado por un principio malvado que Dios llama pecado.

La demostración final y absoluta de que el mundo está bajo pecado se ve, no en el hecho de que los hombres hayan transgredido ciertas leyes de Dios, o profanado el templo y apedreado a los profetas, sino en que, cuando Dios se manifestó aquí abajo en toda la gracia, amor, poder y bondad a favor del hombre culpable, como se establece en el Hijo, se hizo carne y moró entre los hombres, el mundo finalmente y formalmente rechazó a Dios al negarse a creer en Su Hijo. Este es el hecho sobresaliente que demuestra el pecado del mundo. Por muy justo que parezca el exterior de este mundo a veces, cualesquiera que sean los avances que pueda hacer en civilización e invención, el hecho es que la presencia del Espíritu demuestra que es un mundo que no cree en Cristo y, por lo tanto, un mundo bajo pecado.

En segundo lugar, la mala condición del mundo se prueba con respecto a la justicia: La presencia del Espíritu prueba no sólo la ausencia de Cristo en el mundo, sino también la presencia de Cristo en la gloria. Si la ausencia de Cristo es la mayor prueba de pecado, Su presencia en la gloria es la mayor expresión de justicia. El pecado de los hombres se elevó a su altura cuando el mundo puso al Sin Pecado sobre la Cruz. La justicia se ve, por un lado, en que Cristo, que fue clavado en el berro, ha regresado al Padre; y por otro lado, en que el mundo como tal no lo verá más. Es justo que Él tenga lo más alto. lugar en la gloria: es justo que el mundo, que lo vio y odió sin causa, no lo vea más. Así se demuestra que el mundo está bajo pecado y sin justicia.

En tercer lugar, el Espíritu trae demostración de juicio porque el príncipe de este mundo es juzgado. Detrás del pecado del hombre está el arte de Satanás. El hombre no es más que la herramienta del diablo: Dios ha aconsejado poner a Cristo en el lugar del poder supremo en el universo. El diablo se ha propuesto frustrar los propósitos de Dios; y desde el jardín del Edén hasta la Cruz en el Calvario, ha usado al hombre como su herramienta para llevar a cabo sus planes. En la cruz parecía como si el diablo hubiera triunfado, porque allí logró usar al hombre para clavar en la cruz de la vergüenza a Aquel que Dios ha destinado para un trono de gloria. Pero la presencia del Espíritu trae demostración de que, a pesar de todo lo que el mundo, movido por el príncipe del mundo, ha hecho, Cristo está en el lugar más alto en gloria. Dios ha triunfado sobre el pecado del hombre y el poder del diablo. El lugar de gloria en el que Cristo es puesto es la prueba de que el diablo ha sido derrotado en la mayor expresión de su poder. Esto debe significar el juicio final y absoluto del diablo; Y si el diablo es juzgado, todo el sistema mundial del cual él es el gobernante, será juzgado. El juicio aún no se ha ejecutado, pero moralmente está condenado con su gobernante.

Tal es entonces el estado del mundo bajo los ojos de Dios, demostrado por la presencia del Espíritu. Es un mundo bajo pecado, sin justicia y yendo a juicio.

El mundo venidero revelado.

Juan 16:12-15

DEJANDO el mundo actual, el Señor pasa en pensamiento a una región de la cual Él tiene muchas cosas que decir, aunque, en este momento, más allá de la capacidad de los discípulos para comprender. Sin embargo, cuando venga el Espíritu de verdad, Él revelará a los discípulos “cosas por venir”. “Él guiará a toda la verdad”. Si queremos ser testigos fieles de Cristo en este mundo, no es suficiente conocer el verdadero carácter de este mundo presente, también debemos tener la luz de otro mundo para guiar nuestros pasos a través de este mundo oscuro.

Aunque, sin embargo, el Espíritu saca a la luz las glorias del nuevo mundo, Él no las pone en exhibición real. Cristo mismo, cuando venga, traerá estas cosas gloriosas a la exhibición. Por el Espíritu, la fe camina en la luz presente de las glorias futuras. La Estrella de la mañana se levanta en nuestros corazones antes de que el Hijo de justicia brille sobre el mundo.

Además, el Señor no sugiere que la venida del Espíritu de verdad alteraría el curso de este mundo actual. Su presencia condena al mundo, Su guía libera a los creyentes de las cosas presentes al darnos la luz de las cosas por venir. Por desgracia, muchos pueden tratar de usar el cristianismo para el mejoramiento de este mundo, sólo para encontrar que tales esfuerzos resultan en que el cristianismo sea corrompido, y el mal del mundo sea pasado por alto con un barniz religioso. El Señor tampoco sugiere que la venida del Espíritu aseguraría el consuelo mundano y la prosperidad terrenal de Su pueblo mientras pasaba por este mundo. A menudo puede haber una gran disparidad entre el pueblo del Señor en cuanto a sus circunstancias y entorno en este mundo, pero, en cuanto a las verdaderas riquezas del mundo de los consejos del Padre, están en un terreno común. La luz presente del mundo de gloria es la porción de todos los santos. Cualesquiera que sean nuestras circunstancias en esta vida, al menos está abierto para nosotros entrar y disfrutar, en espíritu, las glorias superadoras y eternas del mundo venidero, en el que tan pronto entraremos.

En vista de llevar nuestros corazones a este nuevo mundo, leemos que el Espíritu Santo nos guiará a toda la verdad. La gama completa de verdad, en cuanto al propósito de Dios, la gloria de Cristo en la Iglesia, la bendición de la Iglesia con Cristo y la bendición de los hombres en el Reino a lo largo de los días milenarios, hasta las glorias del nuevo cielo y la nueva tierra, está disponible para nosotros en el poder del Espíritu Santo. En esta vasta gama de verdades Él nos guiará; pero Él no nos forzará ni nos conducirá. La pregunta para cada uno es, como con Rebeca de antaño, “¿Quieres ir?” El siervo estaba presente listo para guiarla a Isaac, así como el Espíritu ha venido a guiarnos a Cristo. El siervo podría decir: “No me impidas... para que pueda ir a mi amo”; y no podemos decir que el deseo del Espíritu Santo no es mejorar este mundo o establecer a los santos en esta escena, sino volver a Aquel de quien Él ha venido, llevando consigo a la Esposa para Cristo. ¡Ay! a menudo obstaculizamos al Espíritu Santo al desviarnos hacia algún camino de nuestra propia elección y, por lo tanto, perdemos la guía del Espíritu Santo. Algún enredo mundano, o alguna asociación religiosa equivocada, puede detenernos, y hasta que esté libre de esta asociación, el Espíritu dejará de guiarnos hacia una mayor verdad. Los cristianos parecen tener poca idea de cuán fácilmente el progreso del alma hacia la verdad puede ser obstaculizado por asociaciones no bíblicas.

El Señor no solo dice que el Espíritu guiará, sino que tres veces dice: “Él mostrará”. (vv. 13, 14, 15). No podemos guiarnos a nosotros mismos en toda la verdad, no podemos mostrarnos las cosas por venir, o las cosas concernientes a Cristo. Dependemos totalmente del Espíritu. Cuán profundamente importante entonces rechazar a toda costa cualquier cosa que obstaculice que el Espíritu nos guíe a la plenitud de la bendición.

Muy explícitamente, el Señor nos dice el triple carácter de la bendición a la que el Espíritu Santo nos guiará. Primero, el versículo 13 habla de “cosas por venir”; luego, en el versículo 14, leemos acerca de las glorias de Cristo; finalmente, en el versículo 15, pasa delante de nosotros: “Todas las cosas que el Padre tiene”. Estas son las cosas en las que el Espíritu Santo nos guiará si no se lo impidemos. Él desenrollará ante nosotros toda la bienaventuranza del mundo venidero; Él tomará de las glorias de Cristo y nos las mostrará; Él nos revelará toda la gama de consejos del Padre que tienen a Cristo como su centro.

Ojalá nos diéramos cuenta más plenamente de que hay un mundo de bienaventuranza completamente fuera de la esfera de la vista natural, y más allá del alcance de la mente humana, cosas de las cuales se dice: “El ojo no ha visto ni oído oído, ni ha entrado en el corazón del hombre, las cosas que Dios ha preparado para los que lo aman. Pero Dios nos las ha revelado por Su Espíritu; porque el Espíritu escudriña todas las cosas, sí, las cosas profundas de Dios” (1 Corintios 2:9, 10).

El nuevo día.

Juan 16:16-33

El Señor ha terminado la porción de Su discurso que revela a los discípulos la gran iluminación de la mente que resultará de la venida del Espíritu Santo. Ahora, a medida que los discursos se acercan a su fin, Él ya no habla del Espíritu, sino de “ese día” —el nuevo día a punto de amanecer— con su nueva revelación de sí mismo en la resurrección (16-22); el nuevo carácter de la relación sexual que tendrían con el Padre (23, 24); y la nueva forma en que el Señor se comunicaría con ellos (25-28).

Hacemos bien en recordar que los dos eventos que distinguen “ese día” son, la partida de Cristo para estar con el Padre y la venida del Espíritu para morar en los creyentes. En la porción del discurso que acaba de cerrarse, “ese día” se ve en relación con la venida del Consolador. En esta última parte del discurso, “ese día” se ve en relación con Cristo yendo al Padre, y todo lo que está involucrado en Su estar con el Padre.

(v. 16). Maravillosas insinuaciones de glorias venideras para ser reveladas en el poder del Espíritu, han pasado ante los discípulos, pero, a medida que los últimos momentos con los discípulos se escapan, se quedan con Jesús mismo como el Objeto de sus afectos. El Espíritu ciertamente sacará estos afectos, pero nunca es, como Jesús, el objeto de ellos. Así es que el Señor relaciona sus corazones consigo mismo, como Él dice: “Un poco de tiempo, y no me veréis; y otra vez, un poco de tiempo, y me veréis”. En estas palabras, el Señor no solo involucra sus corazones consigo mismo, sino que insinúa los grandes eventos tan cercanos y prepara sus corazones para los cambios que estos eventos traerían.

(Vv. 17, 18). Las palabras del Señor suscitan una ansiosa indagación entre los discípulos, manifestando que cada declaración era para ellos un misterio. Es notable que a medida que avanzan los discursos, los discípulos se quedan en silencio. Cinco de los discípulos han hablado en ocasiones, pero desde que salieron del aposento alto no se ha escuchado ninguna otra voz, excepto la del Señor. A medida que se revelaban las grandes verdades de la venida del Espíritu, habían escuchado en silencio lo que estaba mucho más allá de su comprensión. Ahora, cuando el Señor vuelve a hablar de sí mismo, sus corazones se conmueven para conocer el significado de Sus palabras. Sin embargo, aun así, hablan entre ellos, dudando en expresar sus dificultades al Señor.

(Vv. 19-22). El Señor anticipa su deseo de preguntar el significado de Sus palabras, y no sólo arroja más luz sobre lo que Él ha dicho, sino que también les dice cómo sus corazones se verían afectados, tanto en tristeza como en alegría, por los grandes eventos tan cercanos.

Las palabras del Señor hablan claramente de dos intervalos cortos de tiempo, e insinúan que pronto los discípulos no lo verían, y luego que lo verían de nuevo. A la luz de los acontecimientos que siguen, ¿no podemos decir que estas palabras indican que, en ese momento, faltaban unas pocas horas para que el Señor dejara que sus discípulos pasaran de la vista del hombre, mientras entraba en la oscuridad de la Cruz y de la tumba? Una vez más, después de un segundo “rato”, los discípulos verían al Señor, y sin embargo no como antes, en los días de Su carne, sino en la resurrección. Si no lo vieran más como en los días de Su humillación, lo verían para siempre en la nueva y gloriosa condición de resurrección más allá de la muerte y la tumba. Sin embargo, sería el mismo Jesús, que había habitado entre ellos, llevado con su debilidad, sostenido su fe y ganado sus corazones, que vendría en medio de ellos y diría: “He aquí mis manos y mis pies que soy yo mismo”.

Además, el Señor les dice a Sus discípulos cómo estos eventos cambiantes los afectarán en tristeza y gozo. El poco tiempo durante el cual no lo verán, será un tiempo de dolor abrumador para los discípulos, un tiempo de llanto y lamento por un muerto, cuya tumba fue el final de todas sus esperanzas terrenales. El mundo, de hecho, se regocijaría, pensando que habían triunfado sobre Aquel cuya presencia expuso el mal de sus obras. Sin embargo, cuando termine el pequeño rato, su tristeza se convertirá en alegría.

Para llevar a casa a los corazones de los discípulos estos eventos venideros, el Señor usa la ilustración de la mujer dando a luz a su hijo. El dolor repentino, el cambio de angustia a alegría, y el nacimiento del niño, establece exactamente la angustia repentina que abrumaría a los discípulos cuando el Señor haya pasado a la muerte, así como ilustra el rápido cambio de angustia a alegría, cuando una vez más ven al Señor resucitado como el Primogénito de entre los muertos.

El Señor, al aplicar Su ilustración, amplía Sus palabras. Él ya ha dicho: “Me veréis”, ahora añade: “Os volveré a ver”. El mundo no lo vería, ni volvería a ver el mundo. Es a los suyos a los que vendría. Y así sucedió, mientras leemos, más tarde, Jesús se paró en medio y les dijo: Paz a vosotros; y cuando lo hubo dicho, les mostró sus manos y su costado. Entonces los discípulos se alegraron cuando vieron al Señor (20:19, 20).

Además, la visión de la que habla el Señor difícilmente puede limitarse a las visitas fugaces durante los cuarenta días después de la resurrección. Se ha dicho bien: “El Señor resucitado y viviente se mostró a los ojos de los sentidos, para permanecer ante el ojo de la fe, no como un recuerdo sino como una presencia”, y de nuevo “Fue una visión que nunca se pudo perder o atenuar, sino que, por el contrario, se hizo más clara a medida que se volvía; más espiritual”. A lo largo del tiempo de Su ausencia, mientras aún estemos en la tierra, y Él en la gloria, las palabras del Señor siempre serán verdaderas: “Me veréis” y “Yo os veré”. Mirando firmemente a esa gloria, Esteban puede decir: “He aquí, veo los cielos abiertos, y al Hijo del Hombre de pie a la diestra de Dios”. Una vez más, el escritor de Hebreos puede decir: “Vemos a Jesús... coronado de gloria y honor”.

Es esta visión especial de Cristo la que asegura el gozo del creyente. “El Señor viviente es el gozo de Su pueblo; y debido a que su vida es eterna, su gozo es permanente y seguro”. Así el Señor puede decir: “Nadie te quita tu gozo”.

(vv. 23, 24). El Señor ha hablado de la nueva revelación de sí mismo en el nuevo día tan pronto al amanecer; ahora habla del nuevo carácter de las relaciones sexuales que se convertiría en el nuevo día. “En aquel día”, dice el Señor, “no me pediréis nada”, palabras que no implican que nunca debemos dirigirnos al Señor, sino que tenemos acceso directo al Padre. Marta no tenía sentido de hablar directamente al Padre, cuando dijo: “Sé que... todo lo que pidas a Dios, Dios te lo dará”. (Juan 11:22). Ahora no tenemos que apelar al Señor para que vaya al Padre en nuestro nombre, pero es nuestro privilegio pedir directamente al Padre en el nombre de Cristo. Hasta entonces los discípulos no habían pedido nada en su nombre. “En aquel día” pedirán en su nombre, y el Padre dará en su nombre, para que su gozo sea completo. Al utilizar los vastos recursos así abiertos para ellos, encontrarían plenitud de alegría.

(v. 25). Además, del lado del Señor, Sus comunicaciones tomarían un nuevo carácter. Hasta entonces, gran parte de su enseñanza había sido dada en forma de parábolas o alegorías. En el día a punto de amanecer, Él hablaba claramente del Padre. Así fue en la resurrección, cuando envió un mensaje a los discípulos diciendo claramente: “Subo a mi Padre y a vuestro Padre; y a mi Dios, y a vuestro Dios.”

(Vv. 26, 28). Aunque el Señor nos hablará claramente del Padre, no será necesario que el Señor ore al Padre por nosotros, como si el Padre no conociera nuestras necesidades, o que no tuviéramos libre acceso al Padre, porque, dice el Señor, “El Padre mismo te ama”. El Padre tiene el más profundo interés en los discípulos, y los ama, porque ellos amaban a Cristo y creían que Él había salido de Dios.

El Señor cierra esta parte del discurso afirmando las grandes verdades sobre las que se basa toda la superestructura del cristianismo: “Salí del Padre y he venido al mundo; otra vez dejo el mundo y voy al Padre”. ¡Ay! profesar la cristiandad, mientras afecta a hacer mucho de la vida perfecta de nuestro Señor, está renunciando rápidamente a las santas afirmaciones implícitas en esta gran afirmación. Esta afirmación de su origen divino, de su misión en el mundo y su regreso al Padre, lleva apropiadamente la instrucción de los discursos a su fin.

(V. 27-32). Las palabras finales no son tanto instrucción como una última palabra de advertencia en cuanto a la debilidad de los discípulos, seguida de una palabra que revela los sentimientos del corazón del Señor y la última palabra de aliento.

Los discípulos, en presencia de esta clara afirmación de la verdad, pueden decir: “He aquí, ahora hablas claramente y no hablas alegoría”. La verdad que habían visto pero vagamente, ahora se vuelve definitiva y clara por las claras palabras del Señor. Y, sin embargo, cuán poco entendían el camino de la muerte por el cual el Señor estaba regresando al Padre. Así el Señor puede decir: “¿Creéis ahora?” De hecho, creían, pero, como nosotros, con demasiada frecuencia, conocían poco su propia debilidad. El Señor tiene que advertirles que la hora estaba llegando, sí, ciertamente había llegado, cuando todos los discípulos serían dispersados cada uno a los suyos, y Aquel en quien acababan de profesar creer, se quedaría solo.

Sin embargo, si llega un momento en que estos compañeros de Su vida, que lo han amado y seguido, piensan solo en sí mismos y huyen de Él en la hora de Su prueba, Él no estará solo, porque, como dice el Señor, “el Padre está conmigo”. Él no dice que el Padre estará conmigo, por muy cierto que sea, sino que “el Padre está conmigo”. Como en los días de antaño, en la escena que no era más que una sombra de esta escena mucho mayor, leemos de Abraham e Isaac, mientras se dirigían al monte Moriah, “fueron los dos juntos” (Génesis 22: 6). Así que ahora el Padre y el Hijo están juntos, a medida que se acerca el gran sacrificio.

(v. 33). Sin embargo, si el Señor advierte a los discípulos de su debilidad, no los dejará sin una última palabra de ánimo y aliento. Cualquier fracaso en sí mismos que tengan que deplorar, cualquier prueba en el mundo que tengan que enfrentar, sin embargo, en Cristo tendrían paz. Pueden encontrar mucho en sí mismos y mucho en el mundo para perturbarlos, pero en Cristo tendrían un recurso infalible: Uno en quien sus corazones podrían descansar en perfecta paz. El mundo ciertamente puede vencer a los discípulos, como pronto lo demostrarán, pero Cristo ha vencido al mundo.

Así, los discípulos, y nosotros mismos, podemos ser de buen ánimo, porque Aquel que nos ama, que vive para nosotros, que viene por nosotros, el que está con nosotros, es el que ha vencido al mundo. Así, cuando los grandes discursos llegan a su fin, nos quedamos con una palabra de aliento que, elevándonos por encima de todo nuestro fracaso, nos deja en la contemplación de la victoria del Señor.

Triunfamos en Tus triunfos, Señor: Tus alegrías ofrecen nuestras alegrías más profundas, El fruto del amor divino.\u000bMientras lloramos, sufrimos, trabajamos aquí, ¿Cómo se alegra el pensamiento de nuestros espíritus, El trono de gloria es tuyo?

La esperanza.

“Mirad hacia arriba, y levantad vuestras cabezas, porque vuestra redención se acerca” —Lucas 21:28.

Hay un mundo más allá de este mundo de la vista, Ningún ojo ha visto, ni el corazón del hombre concibió, Porque los que en el Salvador han creído: Un hogar de amor y luz eternos; \u000bUn día de alegría que termina la larga noche oscura; \u000bUna rica recompensa, para aquellos que sufrieron pérdidas; \u000bEl Señor 'Bien hecho', para aquellos que llevaron su cruz; \u000bLa corona del vencedor para aquellos que lucharon en la lucha.\u000b¿Entonces estás desmayado y cansado por el camino? \u000bLevanta tu cabeza y escucha al Maestro decir: 'Yo soy la Estrella de la Mañana, la esperanza del amanecer, vengo rápidamente, para invocar a lo alto a los míos, desde las sombras de la noche hasta la mañana sin nubes, para verme cara a cara, y saber como conocido'.

Juan 17

La introducción.

El ministerio misericordioso de Cristo, ante el mundo, ha terminado. Los discursos amorosos con los discípulos han terminado. Estando todo cerrado en la tierra, el Señor mira hacia el cielo hacia ese hogar en el que Él entrará tan pronto. Hemos escuchado las palabras del Señor mientras hablaba a los discípulos del Padre; ahora es nuestro mayor privilegio escuchar las palabras del Hijo, mientras Él habla al Padre acerca de Sus discípulos.

La oración está sola entre todas las oraciones por razón de la gloriosa Persona por quien es pronunciada. ¿Quién sino una Persona divina podría decir: “Para que sean uno como nosotros” (11); y de nuevo, “Para que sean uno en nosotros” (21). Tales expresiones nunca podrían caer de los labios humanos. Niega la deidad de Su Persona, y estas palabras se convertirían en las blasfemias de un impostor.

La oración es sola, también, debido a su carácter único. Se ha señalado que, “No tiene voz de confesión... Ningún eco, por distante que sea, del reconocimiento del pecado, ningún tono que se toque con un sentimiento de demérito o defecto... ninguna insinuación de inferioridad o súplica de ayuda”.

Además, nos detiene su exhaustividad. Escuchamos a Aquel que habla de una eternidad antes de la fundación del mundo, como habiendo tenido parte en ese glorioso pasado. Le oímos hablar de su camino perfecto sobre la tierra: somos llevados a los días apostólicos por Aquel para quien el futuro es un libro abierto. Escuchamos palabras que cubren todo el período de la peregrinación de la Iglesia en la tierra, mientras escuchamos los deseos del Señor para aquellos que creerán en Él a través de las palabras de los Apóstoles. Finalmente, somos llevados en pensamiento a una eternidad por venir, cuando estaremos con Cristo, y como Cristo.

Además, al escuchar estos alientos del corazón del Señor, sentimos que, mientras nuestro paso por este mundo todavía está a la vista, sin embargo, somos llevados más allá de las cosas que pasan del tiempo para contemplar las cosas inmutables de la eternidad. Por muy necesario que sea el lavado de pies, por muy bendito que sea el fruto, por grande que sea el privilegio de testificar y sufrir por Cristo, sin embargo, tales cosas apenas están a la vista, sino más bien, aquellas cosas mayores que, aunque puedan ser conocidas y disfrutadas en el tiempo, pertenecen a la eternidad. La vida eterna, el nombre del Padre, las palabras del Padre, el amor del Padre, el gozo de Cristo, la santidad, la unidad y la gloria, son cosas eternas que permanecerán cuando el tiempo, con su necesidad de lavarse los pies, sus oportunidades de servicio, sus pruebas y sus sufrimientos, hayan pasado para siempre.

Además, al escuchar esta oración aprendemos los deseos del corazón de Cristo; para que el creyente pueda decir: “Conozco los deseos de su corazón para mí”. Esto debe ser así, porque la oración perfecta es la expresión del deseo del corazón. ¡Ay! Con nosotros mismos, nuestras oraciones a menudo pueden volverse formales y, como tales, solo la expresión de lo que nos gusta que piensen los demás es el deseo de nuestros corazones. Ningún elemento de formalidad entra en esta oración. Todo es tan perfecto como Aquel que ora.

En el curso de la oración se ofrecen muchas peticiones al Padre, pero todas parecen caer bajo tres deseos dominantes del Señor que marcan las principales divisiones de la oración.

Primero, el deseo de que el Padre sea glorificado en el Hijo. Versículos 1 al 5.

Segundo, el deseo de que Cristo sea glorificado en los santos. Versículos 6-21.

El Padre glorificó en el Hijo.

Juan 17:1-5

CADA declaración, y cada petición, en los 9 primeros cinco versículos del capítulo 17 tiene en vista la gloria del Padre. Dondequiera que se vea al Hijo, ya sea en la tierra, en el cielo o en la cruz, entre la tierra y el cielo, Su primer y gran deseo es glorificar al Padre. Tal pureza de motivos está más allá de la concepción del hombre caído. El pensamiento natural es usar el poder, cualquiera que sea la forma que tome, para glorificarse a sí mismo. Tal fue el pensamiento de sus hermanos, según la carne, cuando dijeron: “Si haces estas cosas, muéstrate al mundo” (Juan 7:4). ¿Qué es esto sino decir en efecto: “Usa tu poder para glorificarte a ti mismo”? ¡Ay! ¿No muestra la historia que cada vez que al hombre se le confía el poder, ya sea por Dios o por sus semejantes, lo usa para glorificarse a sí mismo? Confiado con poder, la primera cabeza de los gentiles abarca su caída diciendo: “¿No es esta gran Babilonia, que he construido para la casa del reino por el poder de mi poder y para la gloria de mi majestad?” (Dan 4:30 N. Tn). Bien que todo el cielo se una para decir: “Digno es el Cordero que fue inmolado para recibir poder”, porque sólo Él usa el poder para la gloria de Dios y la bendición del hombre. El Señor desea una gloria mucho mayor de la que este mundo puede dar, porque Él dice: “Oh Padre, glorifícame con Tu propio ser con la gloria que tuve contigo antes de que el mundo fuera”. Y con esta gran gloria desea glorificar al Padre.

(V. 2). El poder ya le había sido dado en la tierra, mostrado en la resurrección de Lázaro, y usado para la gloria de. Dios, como dijo al lado de la tumba, “Si creyeras, verás la gloria de Dios” (Juan 11:40). Ahora el Señor pide una gloria que sea proporcional a Su poder. Se le había dado poder sobre toda carne, para glorificar a Dios llevando a cabo los consejos de Dios. En este mundo vemos el terrible poder de la carne energizado por Satanás, sin embargo, para nuestro consuelo, sabemos por esta oración, que un poder por encima de cualquier otro poder ha sido dado al Señor, de modo que ningún poder del mal, por grande que sea, puede impedir que Cristo lleve a cabo los consejos de Dios de dar vida eterna a tantos como el Padre ha dado al Hijo.

(V. 3). Esta vida encuentra su máxima expresión en el conocimiento y disfrute de nuestras relaciones con el Padre y el Hijo. No es como la vida natural, limitada al conocimiento y disfrute de las cosas naturales y las relaciones humanas: no está confinada a la tierra ni limitada por el tiempo, ni terminada por la muerte. Es una vida que nos permite conocer y disfrutar de la comunión con las Personas divinas. Nos lleva fuera del mundo, por encima de la tierra, más allá del tiempo, y a las regiones de gloria eterna.

(V. 4). Sin embargo, si el Señor desea glorificar al Padre en el nuevo lugar en el cielo, ya lo ha hecho en su camino en la tierra y en sus sufrimientos en la cruz. ¿Quién sino el Señor podría mirar al cielo y decirle al Padre: “Te he glorificado en la tierra”? ¡Ay! el hombre caído ha deshonrado a Dios en la tierra. El hombre fue hecho a imagen y semejanza de Dios, para ser un verdadero representante de Dios ante el universo. Sin embargo, si ahora que el hombre ha caído, el mundo formara sus ideas de Dios a partir del hombre, se llegaría a la conclusión de que Dios es un Ser impío, egoísta, cruel y vengativo, sin sabiduría, amor o compasión. Esta es, de hecho, la terrible conclusión a la que han llegado los paganos, al suponer que Dios es uno como ellos. Así han formado dioses que, como ellos, son sucios, crueles y egoístas. Ellos han “cambiado la gloria del Dios incorruptible en una imagen hecha semejante al hombre corruptible.Así, en lugar de glorificar a Dios por una verdadera representación de Dios, el hombre ha deshonrado a Dios en la tierra. Sin embargo, cuando nos volvemos del hombre caído al Hombre Cristo Jesús, el Hijo, vemos a Uno que, en cada paso de Su camino, ha glorificado a Dios. Nacidos en este mundo, las huestes celestiales pueden decir, mientras miran a su Hacedor: “Gloria a Dios en las alturas”. Ahora, al completar Su senda, el Señor puede decir: “Te he glorificado en la tierra”. Él expuso plenamente el carácter de Dios, y mantuvo plenamente todo lo que se debía a Dios; Él sostuvo Su gloria ante todo el universo. En Cristo Dios se manifestó en carne, visto tanto por los ángeles como por el hombre.

Además, Cristo no solo glorificó a Dios en su camino en la tierra, sino que, sobre todo, glorificó a Dios en la Cruz, porque puede decir: “He terminado la obra que me diste para hacer”. Allí mantuvo la justicia de Dios en relación con el pecado, y mostró el amor de Dios al pecador.

Aquí Cristo habla de acuerdo con la perfecta hombría que había tomado. Como hombre, había glorificado a Dios y había terminado la obra que se le había encomendado. Como creyentes, tenemos el privilegio de caminar como Él caminó: estar aquí para la gloria de Dios y terminar la obra que se nos ha dado para hacer, aunque nunca olvidemos que la obra que Él vino a hacer en la Cruz debe estar sola para siempre. Nadie más que el Hijo pudo emprender y terminar esa gran obra.

(V. 5). En el versículo 5 escuchamos peticiones en las que ningún hombre puede tener parte, porque aquí el Señor habla como el Hijo eterno, y hace peticiones en las que sólo Aquel que es Dios puede tener Su parte. Primero, el Señor puede decir: “Oh Padre, glorifícame a mí”. Ciertamente podemos desear tener nuestros cuerpos de gloria, para que Cristo sea glorificado en nosotros (2 Tesalonicenses 1:10), y así decir “Glorifica a Cristo en mí”, pero quien salvo una Persona divina podría decir: “¿Glorifícame a mí?”

En segundo lugar, la oración se eleva a un plano superior, porque el Señor añade: “Con tu propio ser”. Sólo el Hijo Eterno, que habitaba en el seno del Padre, podía pedir gloria acorde con la gloria del Padre. Aquel que habla así reclama igualdad con el Padre.

Además, cuando el Señor procede a hablar de “la gloria que tuve”, reclama una gloria que poseyó en la eternidad como una Persona divina, no una gloria que recibió, sino una gloria que tuvo. Entonces Él puede decir “la gloria que tuve contigo”, una expresión que implica no sólo que Él era una Persona divina, sino también una Persona distinta en la Deidad. Finalmente, Él habla de esta gloria como la gloria que tuvo con el Padre “antes de que el mundo existiera”. Fue fuera del tiempo; pertenecía a la eternidad. Él era una Persona divina, una Persona distinta en la Deidad, y Él era una Persona Eterna. Se ha dicho verdaderamente: “Lo oímos hablar con plena conciencia de ser el mismo antes de que el mundo fuera y ahora, y de una gloria que Él tenía como suya en la comunión eterna con Dios”.

Cristo glorificado en los santos.

Juan 17:6-21

El primer y preeminente deseo del corazón de Cristo es asegurar la gloria del Padre. Este es el gran objeto en la primera parte de la oración. El segundo deseo del corazón de Cristo es que Él mismo sea glorificado en Sus santos, como Él puede decir: “Yo soy glorificado en ellos” (10). Este deseo, aparentemente, subyace a las peticiones en esta nueva porción de la oración.

El Señor en Su senda en la tierra había glorificado al Padre en el cielo. Ahora, al tomar Su lugar en el cielo, Él desea que Sus discípulos lo glorifiquen en su camino en la tierra. Para dar efecto a este deseo, Él muy benditamente pone los pies de Sus discípulos en el camino que Sus pies habían pisado, delante del Padre.

(vv. 6-8). En los primeros versículos de esta parte de la oración, el Señor designa a aquellos por quienes ora, y presenta las características que los hacen querer a Él mismo y convocan Su oración en su nombre.

Primero, son una compañía de personas que han sido sacadas del mundo y dadas a Cristo por el Padre, y por lo tanto amadas por Cristo como un regalo del Padre.

Segundo, son una compañía a la que el Señor había manifestado el nombre del Padre. En las Escrituras, un nombre establece todo lo que una persona es. Cuando Moisés es enviado por Jehová a Israel, dice que preguntarán: “¿Cuál es su nombre?” Esto equivale a decir: “Si les digo tu nombre, sabrán quién eres”. Así que la manifestación del nombre del Padre es la declaración de todo lo que el Padre es.

Tercero, el Señor no sólo había declarado al Padre, sino que había dado a Sus discípulos las “palabras” que el Padre le había dado. Él compartió con ellos las comunicaciones que había recibido del Padre, para que no sólo aprendan quién es el Padre en todo Su amor y santidad, sino que, a través de las “palabras”, aprendan la mente del Padre. Si la “palabra” revela quién es Él, las “palabras” revelan Su mente y pensamientos.

Además, son una compañía que por gracia había respondido a estas revelaciones, y así el Señor puede decir de ellos: “Han guardado tu palabra”: “Han sabido que todas las cosas que me has dado son de ti”: “Han recibido” las palabras: “han sabido ciertamente que salí de ti”; y por último “han creído que me enviaste”.

(V. 9-11). Habiendo designado así a aquellos por quienes ora, el Señor muy benditamente insinúa por qué ora por ellos. Siempre pensando en el Padre, el Señor declara “son tuyos” como su primera razón para orar por ellos. Ya el Señor ha dicho: “Tuyos eran, y tú me los diste”, pero todavía puede decir “son tuyos”. No dejaron de ser del Padre, porque el Padre se los dio al Hijo, porque el Señor añade: “Todos los míos son tuyos, y los tuyos son míos”. Rica en significado es esta doble declaración, porque, como se ha dicho que dijo Lutero: Cualquiera podría decir justamente a Dios: “Todo lo que es mío es tuyo”, pero ningún ser creado podría continuar diciendo: “Y todo lo que es tuyo es mío”. Esta es una palabra para Cristo solamente.

Luego, como una segunda gran razón para orar por Sus discípulos, el Señor agrega: “Soy glorificado en ellos”. Nos quedamos en este mundo para representar a Aquel que ha ido a la gloria, y la medida en que Cristo es visto en Su pueblo, es la medida en que Él es glorificado ante el mundo.

Además, hay otra razón que suscita la oración del Señor. Cristo ya no está en el mundo para proteger a los suyos por su presencia real con ellos. Él va al Padre, mientras que los suyos se quedan atrás en medio de un mundo malo y que odia a Cristo. Cuán grande será entonces su necesidad de la oración del Señor en su nombre.

(v. 11). En la segunda mitad del versículo once pasamos de escuchar las razones de la oración del Señor, a escuchar las peticiones definidas que el Señor hace al Padre. Estas peticiones son cuádruples. Primero, para que sus discípulos sean mantenidos en santidad; segundo, que puedan ser uno; tercero, para que sean guardados del mal; por último, para que sean santificados. De inmediato podemos apreciar cuán necesarias son estas peticiones, porque si Cristo ha de ser glorificado en los suyos, cuán necesarios sean de naturaleza santa, unidos en corazón, separados del mal y santificados para el uso del Señor.

La primera petición es que los discípulos puedan ser mantenidos de acuerdo con el nombre del Santo Padre. Esto implica nuestro mantenimiento en la santidad que Su naturaleza exige. Pedro, en su epístola, pudo haber tenido esta petición en su mente, cuando exhortó a aquellos que invocan al Padre a ser santos en toda clase de conversación.

El segundo deseo del Señor se expresa en las palabras: “que sean uno como nosotros”. Es importante recordar que la santidad viene antes que la unidad, porque existe el peligro de buscar la unidad a expensas de la santidad. Esta es la primera de las tres “unidades” a las que el Señor se refiere en el curso de la oración. Es principalmente la unidad de los Apóstoles. El Señor desea que sean “uno como nosotros”. Esta es una unidad de meta, pensamiento y propósito, tal como existía entre el Padre y el Hijo.

(Vv. 12-14). Entre la segunda y la tercera petición se nos permite escuchar al Señor presentando al Padre las razones de su intercesión. Mientras estuvo en el mundo, Él había guardado a Sus discípulos en el nombre del Padre, y los había guardado de todo el poder del enemigo. Ahora que el Señor iba al Padre, Él nos permite escuchar Sus palabras para que podamos saber que Su tutela no cesa, aunque su método haya cambiado. Antes de ir al Padre, quiere que sepamos que estamos bajo el cuidado amoroso del Padre. Esto llevaría a que el gozo de Cristo se cumpliera en los discípulos. Así como el Señor había caminado en el disfrute sin nubes del amor del Padre, así Él quiere que caminemos en el gozo de saber que estamos bajo el cuidado del Padre, quien nos ama con el amor eterno e inmutable con el cual Él ama al Hijo.

Además, el Señor ha dado a sus discípulos la palabra del Padre. La “palabra” del Padre es la revelación de los consejos eternos del Padre. Al entrar en estos consejos, bebemos del río de Su placer, un río que se ensancha a medida que fluye, llevándonos a través de edades milenarias hacia el océano de la eternidad. Por lo tanto, incluso como el Hijo, los discípulos no sólo tendrían la alegría de saber que estaban bajo el amor guardián del Padre, sino que también conocerían la bendición que el amor había propuesto para ellos.

Además, si disfrutaban de la porción del Hijo ante el Padre, también compartirían Su porción en relación con el mundo. El mundo odiaba a Cristo porque Él no era de él. No había nada en común entre Cristo y el mundo. Él no era más que un Extranjero aquí, movido por motivos y gobernado por objetos completamente extraños a este mundo. Si Él fue malentendido y odiado, nosotros también, si seguimos Su camino, seremos odiados por el mundo.

Así, benditamente los discípulos son puestos delante del Padre en la misma posición que el Hijo había ocupado ante el Padre como un Hombre en la tierra. El nombre del Padre les es revelado; la palabra del Padre les es dada; el cuidado del Padre les está asegurado; El gozo de Cristo es su gozo; El oprobio de Cristo y la extrañeza de Cristo es su porción en este mundo.

(Vv. 15, 16). Ahora el Señor reanuda Sus peticiones. Las dos primeras peticiones estaban relacionadas con cosas en las que el Señor desea que se guarden Sus discípulos: santidad y unidad. Las dos últimas peticiones están más relacionadas con cosas de las que Él desea que sean preservadas. Por lo tanto, el Señor ora para que los discípulos sean guardados del mal del mundo. Él no ora para que sean sacados de ella, el tiempo para esto no había llegado, porque Él tenía trabajo para que ellos hicieran en el mundo. El mundo, sin embargo, siendo malo, es un peligro siempre presente para los suyos, por lo tanto, Él ora “Guárdalos del mal”.

(v. 17). La separación del mal real no es suficiente, por lo tanto, el Señor también ora por nuestra santificación. La verdad distintiva en la santificación no es simplemente la separación del mal, sino más bien la devoción y la idoneidad a Dios. La santificación por la cual el Señor ora no es la santificación absoluta que está asegurada por Su muerte, presentada ante nosotros en la Epístola a los Hebreos, donde leemos: “Por lo cual seremos santificados por medio de la ofrenda del cuerpo de Jesucristo una vez por todas”. En la oración es la santificación práctica por la cual somos despojados de todo lo que no es adecuado para Dios en nuestros pensamientos, hábitos y formas prácticas, a fin de que podamos ser “santificados y reunirnos para el uso del Maestro” (2 Timoteo 2:21).

De las palabras del Señor deducimos que hay dos maneras en que se efectúa esta santificación práctica. Primero por la verdad. El Señor habla de la verdad como “Tu Palabra”, que es la Palabra del Padre. Toda la Escritura, de hecho, es la Palabra de Dios, pero la Palabra del Padre probablemente tiene más en vista el Nuevo Testamento, revelando el nombre del Padre, la mente del Padre y el consejo del Padre. Cada declaración del nombre de Dios exige una separación correspondiente del mundo y la santificación a Dios. A Abraham, Dios declaró: “Yo soy el Dios Todopoderoso”, e inmediatamente añade: “Anda delante de mí, y sé perfecto” (Génesis 17:1). A Israel Dios se reveló como Jehová, y Dios miró que los caminos de Israel correspondieran a este nombre. Debían “temer este nombre glorioso y temible” (Deuteronomio 28:58). Cuánto más debe haber una santificación que corresponda a la plena revelación de Dios como el Padre.

(v. 18). Esta separación del mal y la santificación para Dios es en vista del servicio de los discípulos, para que puedan ser moralmente aptos para llevar a cabo su misión. Esto podemos deducirlo de las palabras del Señor que siguen: “Como tú me enviaste al mundo, así también yo los envié al mundo”. Ya el Señor ha visto a los discípulos como en Su posición ante el Padre; ahora Él los ve como teniendo Su lugar delante del mundo.

(V. 19). Ahora aprendemos que hay una segunda manera por la cual el Señor efectúa nuestra santificación práctica. El versículo 17 nos ha hablado del efecto santificador de la verdad. Aquí el Señor habla de santificarse a sí mismo para que podamos ser santificados a través de la verdad. El Señor se aparta en la gloria para convertirse en un Objeto para atraer nuestros corazones fuera de este mundo presente. No solo tenemos la verdad para iluminar nuestras mentes, escudriñar nuestras conciencias y animarnos en el camino, sino que tenemos, en Cristo en la gloria, una Persona viviente para afectar poderosamente nuestros corazones. Atraídos por Sus excelencias, y sostenidos por Su amor, nos encontraremos cada vez más santificados por la verdad que está vivamente establecida en Él.

(Vv. 20, 21). En este punto de la oración, el Señor piensa muy benditamente en todos aquellos que creerán en Él a través de la palabra de los Apóstoles. Él mira hacia abajo a las largas edades y trae dentro del alcance de Sus peticiones a todos aquellos que compondrán Su asamblea. En relación con este círculo más amplio, el Señor añade una segunda petición de unidad, pero que difiere un poco de la primera petición. Allí la unidad se limitaba a los Apóstoles, y era una petición para que pudieran ser “uno como nosotros”. Aquí, tomando en el círculo más amplio, es una petición de que puedan ser “uno en Nosotros”. Esta es ciertamente una unidad formada por su interés común en el Padre y el Hijo. En la posición social, las capacidades intelectuales o la riqueza material, puede haber, y habrá, grandes diferencias, pero el Señor ora para que “en nosotros” —el Padre y el Hijo— sean uno. Esta unidad iba a ser un testimonio para el mundo, una prueba evidente de que el Padre debía haber enviado al Hijo para efectuar tal resultado. ¿No hubo en Pentecostés una respuesta parcial a esta oración cuando “la multitud de los que creyeron eran de un solo corazón y de una sola alma”?

Los santos glorificados con Cristo.

Juan 17:22-26

EL Señor, en la primera parte de la oración, ha orado por la gloria del Padre. En la segunda porción piensa en los suyos y ora para que, durante el tiempo de su ausencia, sean guardados para su gloria, para que pueda ser glorificado en los santos. En esta porción final de la oración, el Señor pasa pensativo a la gloria venidera, y ora para que los suyos sean glorificados con él.

(v. 22). Con este gran fin en mente, el Señor puede decir: “La gloria que me diste, les he dado”. La gloria que se le da a Cristo como hombre, Él la asegura y comparte con la suya. Esta gloria Él ha dado a los suyos para que sean uno. Tan perfecta es esta unidad que nada menos que la unidad entre el Padre y el Hijo puede servir para su modelo, como el Señor puede decir: “Para que sean uno, así como nosotros somos uno”.

(v. 23). Las palabras que siguen nos dicen cómo los santos serán “perfeccionados en uno” (N. Tr.), así como el gran fin para el cual han sido hechos uno. El Señor indica cómo se produce la unidad cuando dice: “Yo en ellos, y Tú en mí”. Esto nos lleva a la gloria cuando Cristo será perfectamente establecido en los santos, así como el Padre está perfectamente establecido en el Hijo. ¿Qué es lo que ha estropeado la unidad, y ha dispersado y dividido a los santos de Dios en la tierra? ¿No es la concesión en nuestras vidas de tanto que no es de Cristo? Sin embargo, aun así, si todos los santos de la tierra, en un momento dado, hubieran expresado sólo a Cristo, difícilmente habría mostrado la unidad de la que habla el Señor en estos versículos finales. Se requerirá nada menos que toda la compañía de los santos en gloria para exponer adecuadamente la plenitud de Cristo (Efesios 1:22, 23). Entonces, de hecho, Cristo, y nada más que Cristo, será visto en su pueblo. “Todos vendremos en la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un hombre perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo” (Efesios 4:13). Los santos esparcidos y divididos durante tanto tiempo en la tierra serán “perfeccionados en uno” en gloria. “Con la voz juntos cantarán; porque estarán de acuerdo” (Isaías 52:8).

El gran fin de esta unidad perfecta es la manifestación ante el mundo de la gloria de Cristo como el enviado del Padre, y el amor del Padre por los discípulos. Cuando el mundo vea a Cristo mostrado en gloria, en su pueblo, sabrán que Aquel a quien despreciaban y odiaban, era ciertamente el enviado del Padre, y se darán cuenta de que los santos de Cristo, que echaron fuera y persiguieron a Cristo, son amados por el Padre con el mismo amor que el Padre tiene a Cristo.

(v. 24). Hay, además, una gloria mucho más allá de la gloria que se manifestará al mundo, y, más allá de la bendición milenaria de la tierra, hay un círculo interno de bendición celestial. En este lugar interior de bendición, los santos tendrán su parte, porque el Señor puede decir: “Padre, quiero que también ellos, a quienes me has dado, estén conmigo, donde yo estoy”. Muy temprano en los discursos el. El Señor había revelado el gran deseo de Su corazón de recibirnos para Él, para que donde Él esté nosotros también estemos. Ahora, una vez más, a medida que la oración se acerca a su fin, se nos recuerda este deseo de Su corazón, al escuchar al Señor decir: “Quiero que ellos... quédate Conmigo donde esté.”

Aunque, sin embargo, será nuestro gran privilegio estar con Él donde Él está, siempre habrá una gloria personal, perteneciente a Cristo, que contemplaremos, pero que nadie puede simular. Cristo como el Hijo siempre tendrá Su lugar único con el Padre. Hay una gloria que es especial para Cristo; hay un amor que es especial para Cristo: el amor que Él disfrutó antes de la fundación del mundo; y hay un conocimiento que es especial, porque el Señor puede decir: “Oh Padre, el mundo no te ha conocido, pero yo te he conocido”.

Los santos sabrán que Aquel a quien pertenece esta gloria especial, este amor especial, este conocimiento especial, es Aquel que ha sido enviado por el Padre para dar a conocer al Padre. Así se distinguen del mundo que no logra discernir que el Hijo fue enviado del Padre.

(v. 26). A los suyos, el Señor declara el nombre del Padre, y la declaración del nombre del Padre revela el amor del Padre, para que la conciencia del amor del Padre, siempre conocida y disfrutada por el Señor es su camino, pueda ser conocida y disfrutada por sus discípulos. Además, si este amor está en ellos, Cristo, Aquel que el Padre ama, tendrá un lugar en sus afectos. Él estará en ellos. Así, al escuchar la última declaración, nos quedamos con el gran deseo de Su corazón llenando nuestros pensamientos, que Cristo pueda estar en Su pueblo: “Yo en ellos”.

Muy ciertamente este deseo de Su corazón se cumplirá en la gloria venidera; pero, ¿no podemos decir que el gran pensamiento de los últimos discursos, así como de la última oración, es que Cristo debe ser visto vivamente en su pueblo incluso ahora? Con este fin, nuestros pies son lavados, nuestros corazones son consolados, nuestras vidas fructíferas y nuestras mentes instruidas. Para este fin, el Señor nos permite escuchar su última oración que termina con las palabras: “YO EN ELLOS”.

Las últimas palabras

Table of Contents

Descargo de responsabilidad

Agradeciendo al Señor

Prefacio

Juan 13

El lavado de pies.

La partida del traidor.

Dios glorificó en Cristo.

Juan 14

Los discípulos en relación con Cristo.

Los discípulos en relación con el Padre.

Los discípulos en relación con el Espíritu Santo.

Juan 15

Fruta.

La Compañía Cristiana.

El mundo.

El poder para testificar.

Juan 16

Persecución desde el mundo religioso.

La necesidad de la partida de Cristo.

El mundo actual expuesto.

El mundo venidero revelado.

El nuevo día.

Juan 17

El Padre glorificó en el Hijo.

Cristo glorificado en los santos.

Los santos glorificados con Cristo.