NECESITAMOS tener en nuestras mentes las cinco palabras que cierran el capítulo anterior mientras leemos las palabras iniciales de este capítulo. Él, que había vencido al mundo, “alzó los ojos al cielo y dijo: Padre” (cap. 17:1). En el conocimiento del Padre y en la luz del cielo, ¿cuánto vale el mundo? ¿Y cuáles son sus amenazas o persecuciones? Aquí estaba el Hijo de Dios mismo en la plenitud absoluta de ambos, y por lo tanto el mundo estaba, por así decirlo, bajo sus pies. Ahora se va a presentar ante el Padre, y también a sus discípulos; para que ellos, engendrados por Dios, y conociéndose a sí mismo como Hijo de Dios, y Padre revelado en Él, fuesen guardados del mundo por el cual habían de pasar. Cuando Bunyan en su alegoría representó a un hombre con una corona de gloria “delante de sus ojos” (Daniel 7:88I considered the horns, and, behold, there came up among them another little horn, before whom there were three of the first horns plucked up by the roots: and, behold, in this horn were eyes like the eyes of man, and a mouth speaking great things. (Daniel 7:8)), muy correctamente colocó el mundo “a sus espaldas” (Josué 8:20).
En el cuarto versículo del siguiente capítulo tenemos el testimonio del evangelista de que Jesús sabía “todas las cosas que le habían de sobrevenir” (cap. 18:4). Aquí se dirige al Padre con la conciencia de que había llegado la hora para la que había venido especialmente al mundo. En este capítulo incomparable se nos permite oír al Hijo comulgar con el Padre, y elevados así a esta región divina, vemos su gran obra como un todo completo y pasamos en espíritu más allá de la cruz. Aquí hay palabras que desafían todos los poderes humanos de análisis y sumergen todos los poderes humanos de pensamiento. Sin embargo, podemos considerarlos. Hagámoslo, a medida que avanzamos a través de los versículos, notando las cosas por las cuales Él pidió al Padre, y también Sus declaraciones enfáticas en cuanto a lo que ya había logrado.
Su primera petición es: “Glorifica a tu Hijo” (cap. 17:1). El Hijo había estado aquí como Siervo de la complacencia y gloria del Padre, de lo cual este Evangelio ha dado un testimonio especial y abundante. De modo que, de acuerdo con esto, Su primera petición es que ya no esté humillado en la tierra, sino en medio de los esplendores del cielo, pueda seguir sirviendo y glorificando al Padre ejerciendo el poder sobre toda la carne que se le ha conferido de una manera de peculiar maravilla y bienaventuranza. Poco a poco Él ejercerá ese poder sobre toda carne en la ejecución del juicio: en la actualidad Él lo ejercerá en el otorgamiento de la vida eterna a todos los que le han sido dados por el Padre. De esa vida Él es la Fuente y la Fuente para los hombres. Tenemos vida y tenemos el Espíritu del glorificado, y el Padre es glorificado en esto de una manera que sobrepasa la gloria solemne que será suya en la hora del juicio.
Ahora bien, toda vida toma carácter de las condiciones que la rodean, de su entorno. La vida eterna sólo puede ser vivida en el conocimiento del único Dios verdadero como Padre, y de Jesucristo, el Enviado del Padre. Esto es indudablemente lo que explica el hecho de que la vida de tipo eterno sólo se menciona dos veces en el Antiguo Testamento, y entonces simplemente como insinuando proféticamente lo que se disfrutará en la era milenaria venidera. Era una promesa más que una promesa, y gozaba de bendición. La ley ofrecía vida en la tierra. La edad de la vida eterna comenzó cuando el Hijo de Dios apareció, y habiendo terminado su obra en la tierra, fue glorificado en el cielo.
Diez veces en este capítulo Jesús pronuncia las palabras: “Yo tengo”, al declarar la plenitud de todo lo que había logrado. Las dos primeras apariciones se encuentran en el versículo 4, donde Él insta a la integridad de Su obra en apoyo de Su petición de gloria. Nótese que había glorificado al Padre en la tierra, en ese rincón particular del ancho universo donde había sido deshonrado de la manera más señalada por el pecado y la ruptura del primer hombre y su raza. Esa gran obra le había sido confiada, junto con la obra paralela de hacer propiciación por el pecado, para que pudiera haber redención para los pecadores. Pasando en espíritu más allá de la Cruz, declaró la plenitud y perfección de Su propia obra. Ningún hombre podría pronunciar palabras como estas. La obra de los siervos de Dios más eminentes no ha sido sino fragmentaria e incompleta. Y si hubiera sido de otra manera, ninguno de ellos se habría atrevido a acercarse a Dios, el Escudriñador de los corazones y los caminos, y pronunciarse sobre su propia obra, declarando su perfección acabada, porque habría sido una presunción impertinente de la peor especie. Pero aquí el Hijo está hablando, y no era una presunción para Él.
Sin embargo, Él era verdaderamente Hombre; y eso es lo que nos llama la atención cuando leemos el versículo 5, donde Él repite Su petición de gloria, esa gloria particular que Él tenía junto con el Padre antes de que el mundo llegara a existir. Él ha de ser investido de nuevo con esa gloria, sólo ahora como el Hijo en la Humanidad, la Humanidad resucitada. He aquí un hecho de gran maravilla y de mayor importancia: un Hombre Resucitado, Cristo Jesús, es investido con la gloria no tratada de la Deidad. En esa gloria está la Cabeza de la iglesia, el Líder de la raza escogida a la que pertenecemos. ¿Quién puede medir las consecuencias que se van a derivar de este gran hecho?
La raza escogida aparece en el siguiente versículo. Son designados, “los hombres que me diste del mundo” (cap. 17:6). De modo que, desde el principio, se diferencian claramente del mundo, tal como el Padre los sacó de él y se los dio al Hijo. Eran del Padre según Su consejo antes de que fuera el tiempo, pero fueron dadas al Hijo para que Él pudiera llevarlas al conocimiento del Padre manifestándoles Su Nombre. Al final de Su oración, Jesús habla de declarar el Nombre del Padre, lo que pone el énfasis en Sus palabras. Aquí, sin embargo, se está manifestando, y eso se cumplió más en su vida y obras; como Él había dicho anteriormente: “El que me ha visto a mí, ha visto al Padre” (cap. 14:9). De estos hombres dice: “Han guardado tu palabra” (cap. 17:6).
Esto fue muy conmovedor, porque piensen en lo que habían sido estos hombres, ¡qué lentos, qué obtusos, qué insensibles! Y piensen en lo que estaban a punto de mostrarse a sí mismos. ¡Qué cobardía, qué negaciones, en pocas horas! Pero el Hijo los vio a la luz del propósito divino, y supo que el Padre tenía poder para llevar a cabo en ellos todo lo que se había propuesto. De modo que les atribuyó la posesión en plenitud de lo que hasta entonces sólo realizaban en una medida muy débil. ¿Y no trata Él a sus santos hoy, e intercede por ellos, de la misma manera? Les atribuye también, en el siguiente versículo, el haber rastreado hasta el Padre todo lo que habían visto desplegado en Él. A lo largo de todo este Evangelio lo encontramos atribuyendo todo al Padre. Sus palabras y sus obras eran del Padre. Él no habló ni actuó como si viniera de sí mismo, aunque era el Verbo y el Hijo. Tan real era la Humanidad que Él tomó: tan real era el lugar de sujeción que Él asumió para poder manifestar el Nombre y la gloria del Padre.
En el versículo 8 no habla de “la palabra” sino de “las palabras” que le habían sido dadas y transmitidas a los discípulos. La una es la revelación, considerada como un todo; el otro, los muchos y variados dichos en que les había comunicado la palabra. Habían recibido estas palabras, y por lo tanto habían sido dirigidas al Padre mismo. De hecho, los habían recibido, pero ¿habían captado realmente la más mínima fracción de su significado? ¿Cuánto hemos comprendido, nosotros que tenemos el Espíritu? Sin embargo, no es poca cosa si implícitamente recibimos y creemos lo que Él dice porque Él lo dice. Todo lo que Él ha dicho nos pondrá en contacto con el Padre que lo ha enviado.
Hasta aquí hemos escuchado al Hijo hacer su primera y más grande petición; para que Él fuera glorificado en Su humanidad resucitada, a fin de que Él pudiera glorificar al Padre de una manera nueva. También le hemos oído decir cuatro cosas que había cumplido perfectamente. Había glorificado al Padre en la tierra. Había terminado la obra que se le había encomendado. Había manifestado el nombre del Padre a los discípulos; y les dio las palabras que el Padre le había dado. En el versículo 9 nos encontramos con Su segunda petición, no para Sí mismo, sino para Sus discípulos. Comienza por disociarlos del mundo de la manera más decisiva.
La antigua línea divisoria había sido entre judíos y gentiles, pero eso, aunque había sido lo suficientemente nítido hasta ese momento, ahora estaba desapareciendo, y estaba siendo reemplazado por la escisión entre los discípulos que lo recibieron y el mundo que lo rechazó. Si un judío lo rechazaba, su lugar de privilegio desaparecía, y él era sólo una de las unidades de las que se componía el mundo. Fíjate en cómo el Señor caracteriza a Sus discípulos aquí. Eran del Padre por Su propósito y elección, y luego dados por Él al Hijo. De esta manera, se les consideraba como pertenecientes conjuntamente al Padre y al Hijo. Pero eran peculiarmente el vaso o vehículo en el cual el Hijo ha de ser glorificado.
“Todo mío es tuyo, y tuyo es mío” (cap. 17:10). Medita en estas palabras. Un simple hombre puede decir: “Todo lo mío es tuyo” (cap. 17:10), pero ningún simple hombre podría decir: “Todo lo tuyo es mío” (cap. 17:10) o sería culpable de una presunción imperdonable y blasfema. Pero el Hijo podía hablar así con decoro y verdad; porque Él es Uno con el Padre.
Habiendo colocado a los discípulos delante del Padre como objetos de su segunda petición, Jesús mencionó como ocasión de ello que dejaba el mundo y venía al Padre, mientras que ellos habían de ser dejados en él. Tenían muy poca idea de lo que era el mundo, con sus peligros y trampas; Lo sabía perfectamente. Nada más que el poder guardador del Padre, de acuerdo con su propia santidad, sería suficiente para preservarlos. No sólo debían ser preservados, sino mantenidos en una unidad según el modelo del Padre y del Hijo. El Hijo había revelado ese santo nombre de Padre, y en él había poder y gracia vinculantes, como también lo había en la vida eterna que el Hijo da, junto con el don del Espíritu, que pronto vendría. Además, estos hombres fueron dejados para ser testigos de su Señor que se iba, y era esencial que su testimonio estuviera marcado por la unidad, a fin de ser eficaz. Los Hechos de los Apóstoles y las Epístolas nos muestran cuán plenamente se ha conservado esta unidad de testimonio.
Hasta entonces habían sido guardados por el Hijo en el nombre del Padre, y el único que faltaba no era ningún verdadero discípulo sino el hijo de perdición, e incluso este triste suceso fue en cumplimiento de las Escrituras. En cuanto a todos los que realmente le han sido dados por el Padre, Jesús pudo decir: “Yo he guardado”; la quinta vez que aparece “Yo tengo” en el capítulo. Ahora, al salir del mundo, pone a los discípulos en su propio lugar, como lo muestra el versículo 13. Había estado aquí en el nombre de su Padre, encontrando su gozo en servir a sus intereses. De ahora en adelante iban a estar aquí en Su Nombre y tener ese mismo gozo cumplido en sí mismos mientras servían al Padre representando al Hijo.
Pero para esto necesitarían estar en el conocimiento de la mente y el propósito del Padre; por lo tanto, el Hijo les había dado la palabra del Padre. Por sexta vez tenemos las palabras “yo tengo”, y esta vez no concerniente a “las palabras” sino a “la palabra”, es decir, a toda la revelación que Él había traído. Todavía no habían entrado en su plenitud, pero por ello se habían separado del mundo en cuanto a su conocimiento, así como también lo estaban en su origen, porque no eran del mundo como Él no lo era. Sin embargo, en cuanto a su lugar, estaban en el mundo, y el Señor no quiso que fueran sacados de él, sino más bien guardados del mal.
Aquí tenemos muy explícitamente una cosa por la cual el Señor NO hizo una petición. Sin embargo, la cosa, con extraña perversidad, ha sido buscada por almas fervientes —y muchos verdaderos creyentes entre ellos— a través de los siglos, tal como se encarna en la idea monástica. Esa idea puede ser perseguida con la ayuda de muros de gruesa mampostería, o puede ser perseguida sin ellos. El resultado, sin embargo, es el mismo. Si convertimos la separación divinamente ordenada en aislamiento monástico, siempre terminaremos por generar dentro del área de nuestra reclusión los mismos males que se supone que debemos evitar. De hecho, el mundo nos presenta un peligro mortal. ¿Pero por qué? Por lo que somos en nosotros mismos. Un ángel santo no cortejaría sus favores ni temería sus ceños fruncidos: lo dejaría completamente impasible. El mundo presenta, por así decirlo, los gérmenes infecciosos del exterior; Pero el problema principal está en nosotros mismos: la susceptibilidad de la carne interior. Ningún aislamiento monástico afecta eso.
Lo que el Señor pidió fue: “Santifícalos por medio de tu verdad” (cap. 17:17), porque la verdad separa al edificar esa inmunidad espiritual que preserva de la enfermedad espiritual. La idea raíz de la santificación es apartar. El Hijo ha dado la palabra del Padre, que nos presenta todo su amor, sus pensamientos, sus propósitos, su gloria. Todo esto es verdad; es decir, la realidad del tipo Divino. El mundo vive en gran medida en una región de irrealidad y fantasía, esforzándose por establecer sus sistemas que no tienen una base sólida y que eventualmente deben desaparecer. Si conocemos las realidades divinas, necesariamente debemos apartarnos de las irrealidades del mundo. Esto nos expondrá al odio del mundo, pero construirá una fuerte resistencia espiritual a sus trampas, nos inmunizará contra sus gérmenes. Este es el tipo de separación que perdura, porque se efectúa por la palabra y la verdad del Padre.
El séptimo “tengo” se encuentra en el versículo 18. Como el Santo y Perfecto, Jesús había sido enviado al mundo por el Padre, para que Él pudiera representarlo y darlo a conocer. Ahora envía a sus discípulos al mundo de manera similar. Debían representarlo y darlo a conocer. Lo que los calificaba para esto era la santificación de la cual había hablado el versículo anterior. Si Su plan hubiera sido colocarlos en aislamiento monástico, tal misión no habría sido posible, y no habría sido posible si no hubieran sido santificados por la verdad. Pero con la inmunidad espiritual que confiere la verdad fue posible.
Pero se necesitaba algo más, como se indica en el versículo 19. El Señor Jesús mismo debe ser apartado en la gloria del cielo, para que pueda derramar sobre ellos Su Espíritu, para que Él pueda llegar a ser el Objeto atractivo para sus corazones, y el Modelo a quien han de ser conformados a su debido tiempo. Siendo intrínseca y divinamente santo, la única santificación posible para Él era un apartamiento como este; y notemos que, de acuerdo con este versículo, Él mismo lo hace Otro tributo a Su Deidad, porque ningún simple hombre podría apartarse en la gloria del cielo.
El versículo 17, entonces, nos da el poder santificador de la verdad, que nos alcanza a través de la palabra del Padre, que había sido ministrada por el Hijo, como lo ha declarado el versículo 14. El versículo 19 añade el poder santificador de la gloria de Cristo, para ser ministrado por el Espíritu, que había de venir a los discípulos como consecuencia de su glorificación. Para exponer el asunto más brevemente: es la revelación del Padre por el Hijo, y el conocimiento de la gloria del Hijo en la humanidad resucitada por el Espíritu, lo que santifica al creyente de hoy.
El versículo 20 debe tocar todos nuestros corazones. El Señor Jesús había estado orando por el pequeño grupo de discípulos que lo rodeaban en ese momento: ahora amplió sus peticiones para abrazarnos incluso a nosotros mismos. Aunque han pasado diecinueve siglos desde que los primeros discípulos salieron con la palabra, hemos creído en Él como resultado de ella. Su palabra hablada se ha extinguido hace mucho tiempo, pero su palabra en la forma de escritos inspirados del Nuevo Testamento permanece, y ha sido la base autorizada de toda la predicación del Evangelio a través de los años, y sigue siéndolo hoy. También debe tocar nuestros corazones que la primera de las dos peticiones, que Él hizo por nosotros, fue para nuestra unificación.
La unidad que Él deseaba es de naturaleza fundamental. Debemos ser uno como el Padre es en el Hijo y el Hijo es en el Padre. Entre el Padre y el Hijo existe la unidad del ser esencial y, por consiguiente, de la vida, la naturaleza y la manifestación. Derivamos la vida y la naturaleza del Hijo y del Padre de tal manera que el Señor Jesús pudo decir: “Uno en nosotros” —esta misma expresión muestra la igualdad que existe entre ellos— y sin una unidad de este tipo nada de un tipo más externo habría tenido valor. La unión eclesiástica sin esto no habría sido más que la unión de una masa de material heterogéneo. Concedida esta petición, la naturaleza divina caracterizaría a todos los santos; y la formación de tal unidad subyacente en aquellos que en la superficie eran tan diferentes (judíos y gentiles; como se había insinuado en el capítulo 10:16) fue una prueba satisfactoria de la misión divina de Cristo. Él no dice que el mundo creería, pero había pruebas suficientes para que ellos pudieran creer.
La unidad por la cual el Señor oró, ha de ser perfeccionada en gloria, aunque primero establecida en gracia. De nuevo encontramos las palabras “Yo tengo” y esta vez conectadas con la gloria. A sus discípulos, entre ellos nosotros, les ha donado la gloria que le ha dado el Padre. Las cuestiones del tiempo no entran en el intercambio de las Personas Divinas, por lo que Él no dice: “Yo daré”, sino: “Yo he dado”. Cuando se ven las cosas desde el punto de vista del consejo y propósito de Dios, encontramos declaraciones similares de un tipo absoluto: Romanos 8:30 y Efesios 2:6, por ejemplo. Es ciertamente un hecho maravilloso que la gloria que el Padre le dio como Hombre es ahora irrevocablemente nuestra por Su don a nosotros; y esto con miras a la perfección de nuestra unidad en Él. En el versículo 23, entonces, tenemos la unidad mostrada: el Padre mostrado en el Hijo; el Hijo manifestado en los santos glorificados. ¡Esta será una unidad perfeccionada! El mundo de ese día sabrá que el Padre envió al Hijo, y que ha amado a los santos como lo amó a Él. La gloria declarará el amor.
Esto nos lleva a la segunda petición del Señor, que fue formulada para abrazar a todos los santos de este período presente. Él les había dado Su gloria, y ahora le pide al Padre que los ponga en asociación y compañía con Él. Su deseo es gloriarse consigo mismo en lo alto, pero el punto culminante de ello para nosotros será contemplar la gloria suprema que será suya. Anteriormente, en Su oración, Él había pedido ser glorificado junto con el Padre con la gloria que Él tenía con Él antes de que el mundo fuese. Esa gloria increada había sido suya desde la eternidad como estando en la unidad de la Deidad: ahora ha sido investido de nuevo con ella, pero de una manera nueva; recibiéndola como un don del Padre en Su Humanidad resucitada. Como glorificados con Él, hemos de contemplar Su gloria, que nos testificará para siempre, no sólo de la perfección de todo lo que Él obró en la Humanidad, sino también del amor del Padre, del cual Él había sido el Objeto desde toda la eternidad.
El mundo estaba hundido en la ignorancia del Padre. Cuando Jesús oró por la preservación de Sus discípulos en el mundo, se dirigió al Padre como “Santo” (versículo 11), porque su separación de él debía ser gobernada por Su santidad. En el versículo 25 contempla al mundo mismo en su pecado y ceguera, por lo que se dirige al Padre como “Justo”. De este modo, la justicia divina se opone al pecado del mundo, como antes había sido (capítulo 16:9, 10). Él había venido como el Enviado, trayendo el conocimiento del Padre, y los discípulos lo habían recibido al recibirlo, porque Él les había declarado el Nombre del Padre. Aquí están las ocurrencias finales de: “Yo tengo"—"Yo te he conocido... Les he declarado tu nombre”.
Él había hablado, en el versículo 6, de la manifestación del nombre del Padre, y esto se cumplió en la vida que Él había vivido y no necesitaba ninguna añadición. Pero también había hecho una declaración de su nombre de palabra y de labios, y esto lo complementaría en el futuro, cuando resucitara de entre los muertos. Se nos permite oír hablar de ello en este Evangelio: capítulo 20:17. Y todo esto fue con el fin de que el amor del Padre, que se centraba supremamente en Él, pudiera estar “en ellos”, es decir, su porción conscientemente realizada. A medida que el amor del Padre habitara así en ellos, estarían calificados para ser una expresión de Cristo: Él estaría “en ellos” en exhibición.
Esta maravillosa oración, las exhalaciones del Hijo en comunión con el Padre, debe estar necesariamente más allá de todos nuestros pensamientos, pero es más eficaz que todo lo demás para traer el calor del amor divino a nuestros corazones. Es una alegría notar que así como comienza con el Hijo glorificado por el Padre, termina con el Hijo manifestado y, por lo tanto, glorificado en los santos.