El pacto condicional confirmado por la sangre, la relación con Dios sigue
Este pacto, hecho a condición de la obediencia del pueblo, fue confirmado por sangre1 (cap. 24). Siendo derramada la sangre, habiendo llegado así la muerte como juicio de Dios, los ancianos suben para entrar en relación con Dios. Ven Su gloria, y continúan su vida humana y terrestre; comen y beben.
(1. La muerte era la sanción penal, como también lo era, porque tal, el poder liberador en la gracia.)
El tabernáculo: los patrones de las cosas celestiales
Pero Moisés está llamado cerca de Dios, para ver los patrones de las cosas más excelentes, de las cosas celestiales, de las cosas que hacen provisión para las faltas y los fracasos del pueblo de Dios, pero les revelan la perfección y las variadas glorias de Aquel a quien se acercan como Su pueblo. Sólo ellos todavía llevan el sello de la dispensación a la que pertenecen, como es cierto de todo lo que no está fundado en, y caracterizado por, la asociación con un Cristo glorificado, el fruto de la redención eterna, la expresión eterna de los consejos de Dios. Eso, sin embargo, en el que las figuras no responden a los antitipos, tal como los conocemos, no está en las cosas mismas, sino en la libertad de acceso, y el camino que se ha abierto, y admitimos ante ellos, cosas conectadas con privilegios mucho más altos.1 La forma de realización dependía del estado real de las cosas. Sacerdocio había, pero muchos sacerdotes porque eran mortales; nosotros, pero uno, porque Él no muere. El velo, detrás del cual Dios estaba y que bloqueó el camino a Dios, es para nosotros rasgado, y el camino hacia el lugar más santo abierto, de modo que el lugar santo y el lugar santísimo son para nosotros en espíritu arrojados juntos. Sin embargo, la figura general permanece, y no parece que haya un velo rasgado en el milenio, aunque toda la bendición depende de la muerte de Cristo. Nuestro lugar es peculiar; asociados con Cristo como hijos con el Padre, y como miembros de su cuerpo; también celestial en nuestra esperanza y llamado, como perteneciente a la nueva creación.
(1. Por lo tanto, en Hebreos nunca tienes al Padre y nuestra relación con Él, ni con Cristo, y en lo que se encuentra allí hay más contraste que comparación).
Dos aspectos del tabernáculo: las glorias de Cristo y los medios de la relación de Dios con su pueblo
Las glorias en todos los sentidos de Cristo el Mediador se presentan en el tabernáculo; no precisamente, todavía, la unidad de Su pueblo, considerado como Su cuerpo, sino en todas las maneras en que los caminos y las perfecciones de Dios se manifiestan a través de Él, ya sea en toda la extensión de la creación, en Su pueblo o en Su Persona. La escena de la manifestación de la gloria de Dios, Su casa, Su dominio, en la que Él muestra Su ser (en la medida en que se puede ver); los caminos de Su gracia y Su gloria; y Su relación a través de Cristo con nosotros, criaturas pobres y débiles, pero que se acercan a Él, se nos revela en ella, pero aún con un velo sobre Su presencia, y con Dios, no con el Padre.1 La pregunta es: ¿Cómo puede el hombre con Dios acercarse?, no el amor que sale a buscar, y la recepción por parte del Padre. Dios está en el trono exigiendo justamente justicia y santidad de acuerdo a Su propia naturaleza, no en amor soberano buscando hombres cuando están en un estado contrario a él. Esto, y la relación de los hijos, hacen que toda la base sea diferente en cuanto a la relación con Dios. Pero el fundamento moral de su posibilidad se encuentra en estos tipos, con el contraste ya mencionado.
(1. Vemos la gloria revelada en el rostro de Jesucristo y nos acercamos con valentía, porque la gloria en Su rostro es la prueba de la redención y la perfecta eliminación de nuestros pecados, porque el que los llevó no los tiene sobre Él en la gloria.)
Por lo tanto, el tabernáculo tenía dos aspectos: la gloria que era suya y los medios de la relación de Dios con su pueblo. Esto es cierto incluso del Señor Jesús. Puedo ver Su cruz en su absoluta perfección, de acuerdo con los pensamientos y el corazón de Dios; También puedo encontrar allí lo que responde a todos mis deseos y fracasos.
Aparente desorden descriptivo de los detalles que surgen de la vinculación de cosas relacionadas con los dos aspectos del tabernáculo
Me llevaría demasiado lejos entrar en los detalles de la construcción del tabernáculo y sus utensilios, pero haré algunas observaciones generales. Hay una cierta apariencia de desorden en la descripción, en el sentido de que es interrumpida por la descripción de la vestimenta, y del orden de consagración, de Aarón. Así, el altar de la ofrenda quemada viene antes de la vestimenta y consagración del sacerdote, la fuente después. Pero esto surge de lo que acabo de decir. Hay cosas que son la manifestación de Dios, el lugar de encuentro con Él y lo que le pertenece, otras que se refieren a la presentación del hombre a Dios, y su servicio en estos lugares; estas cosas están unidas entre sí, porque hay algunas manifestaciones de Dios que son los puntos y medios del acercamiento del hombre, como la cruz; porque ciertamente se encuentran el hombre en el colmo de su pecado, y Dios en amor infinito y sentando el terreno de justicia, y justicia para nosotros. Es el punto central en toda la historia moral, donde cada cuestión del bien y del mal se resolvió para la eternidad; y aunque es el punto en el que el hombre se acerca, hay algo allí además del acto de acercarse, o incluso de servir a Dios.1
(1. Somos propensos a considerar la cruz simplemente con respecto a nuestros pecados. Al venir a Dios es el único derecho, el único camino posible. Pero cuando, en paz con Dios, sopesemos lo que es, encontraremos cada cuestión moral llevada a un problema allí; el hombre en absoluta maldad, es decir, rechazando a Dios en bondad con desprecio y odio; el poder pleno y universal de Satanás sobre él; hombre en perfección en Cristo: obediencia absoluta y amor absoluto al Padre; Dios en justicia contra el pecado en el camino más elevado (“se convirtió en Él”), y amor infinito al pecador; todo es traído en la cruz en Cristo, y todo para nuestra bendición, y para que estemos en gloria con Él, y como Él, como el fruto del trabajo de Su alma, una porción bendita.)
La manifestación de Dios de sí mismo en el tabernáculo, el sacerdocio y la manera del hombre de acercarse
La descripción del tabernáculo nos presenta, primero, las cosas en las que Dios se manifiesta, como el objeto, sin embargo, del conocimiento espiritual de la inteligencia humana (por fe, por supuesto); y luego el sacerdocio, y lo que el hombre hace o usa para acercarse a Aquel que así se revela.
El lugar de acercamiento a Dios
Primero, entonces, están las cosas que se encuentran en el lugar santísimo y en el lugar santo: el arca del pacto, la mesa del pan de la proposición y el candelabro con siete ramas. Esto es lo que Dios había establecido para la manifestación de sí mismo dentro de la casa donde moraba su gloria, donde aquellos que entraban en su presencia podían tener comunión con él. En consecuencia, nadie podía entrar en el lugar santísimo, porque el sumo sacerdote sólo entraba para poner la sangre en el propiciatorio, y no para la comunión entonces, y con una nube de incienso para que no muriera.1 (Ver Hebreos 9). Pero era en sí mismo el lugar de acercamiento a Dios. Luego tenemos la disposición y estructura del tabernáculo que encerraba todas estas cosas, y que estaba dividido en dos partes; y luego el altar de las ofrendas quemadas, y el atrio donde estaba, hasta el final del capítulo 27:19. Consideraremos estas cosas primero. Es allí donde termina la primera parte.
(1. Este fue el resultado del fracaso del sacerdocio, en la persona de Nadab y Abiú, que, como todo lo puesto bajo la responsabilidad del hombre (y todo, salvo, por supuesto, la redención real, ha sido así), fue inmediato. Así que en el caso de Adán, Noé, la ley, aquí el sacerdocio, Salomón hijo de David, Nabucodonosor, y así, como Pablo testifica, la iglesia.)
El sacerdocio
En lo que sigue está lo que se refiere a la acción del hombre en ella de los sacerdotes; y Dios ordena que se traigan ciertas cosas para eso. Esto es lo que, en consecuencia, introduce el sacerdocio, que actuó en él, y que sólo podría, de hecho, actuar así. Por lo tanto, la descripción del sacerdocio interrumpe la descripción de las diversas partes y muebles del tabernáculo; Lo que sigue se refiere a su ejercicio.
El arca, el trono judicial de Dios
El arca del pacto era el trono donde Dios se manifestaba, si alguno podía entrar en justicia,1 y como el asiento de Su soberanía sobre todo hombre viviente, el Dios de toda la tierra. Sin embargo, también era el trono de la relación con su pueblo. La ley, el testimonio de lo que Él requería de los hombres, debía ser colocada allí. Sobre él estaba el propiciatorio, que lo cubría, que formaba el trono, o más bien la base del trono, como los querubines (formados por la misma pieza), que eran sus partidarios, hacían sus lados. En sí mismo me parece una conexión maravillosa de la justicia humana y divina en el Señor Jesús. La ley estaba escondida en ella, y, en el gobierno divino del hombre en la tierra, esto formó el gobierno perfecto; fue la medida de la responsabilidad del hombre como hijo de Adán, en sus fundamentos abstractos, lo que el Señor aduce: la perfección de la relación de la criatura con Dios; y sabemos que la ley estaba en el corazón de Cristo. Él era perfecto en obediencia humana y amor a Su Padre. Vivió perfectamente a la altura de la responsabilidad del hombre según Dios en su hombre interior.2 Pero también glorificó a Dios: todo lo que Dios es en amor, justicia divina, verdad, majestad. Todo lo que Dios es fue glorificado por el Hijo del Hombre, y no sólo el Hijo del Hombre va justamente a la gloria de Dios, sino que Dios se revela plenamente como el lugar de acceso para nosotros en ese carácter: la justicia se prueba al ir a Su Padre. La madera de y las tablas de la ley están allí, pero todo está vestido con el oro, la propia justicia de Dios también está allí. Es con esta comunión que es,3 sólo que todavía el velo la ocultaba dentro. El personaje aún era un trono judicial. En ese momento el hombre (excepto Moisés poseído en gracia) no podía entrar, y Dios no salió. Ahora ha salido en gracia, vistiéndose de humillación para que en perfecta gracia esté con nosotros; y el hombre se ha ido a la gloria según el título de una redención consumada.
(1. Pero no, creo, separado de la santidad, porque estaba en lo más santo, y no podría serlo si Dios estuviera allí como Su morada, y no tomando simplemente el deber como la medida de lo que fue aceptado. Pero, mientras que Dios mismo debía ser abordado que es santo, era un trono, y judicial, y tan justo en carácter. La santidad es el carácter de una naturaleza que se deleita en la pureza y que repele el mal. La justicia lo juzga con autoridad. No era simplemente responsabilidad del hombre, sino lo que Dios era).
(2. La primera es la esencia de la perfección de la criatura, añadiendo el lugar del Hijo. El segundo, la responsabilidad real del lugar del hombre medida por ese lugar).
(3. Sólo ahora, como ya se ha notado, se ha entrado en otra relación con el Padre. Esto es relación, no naturaleza, aunque, por supuesto, que la naturaleza está necesariamente involucrada en ella. Por lo tanto, pero sólo después de Su resurrección, Cristo dice: Yo voy a Mi Padre y a vuestro Padre, a Mi Dios y a vuestro Dios. Existe eso con Dios de acuerdo con el carácter del que aquí se habla, pero existe con el Padre en la relación y libertad en la que Cristo mismo está, y en la que somos adoptados. Esta diferencia de naturaleza y relación se pone de manifiesto sorprendentemente en los escritos de Juan: la gracia, y lo que la naturaleza divina hace necesario. Ver Juan 4 en cuanto a los adoradores, y 1 Juan 1. El Padre no podía ser revelado sino por el Hijo. Pero también el velo fue rasgado en la cruz, y estamos delante de Dios en justicia divina de acuerdo con lo que Él es como tal. En el carácter completo de esto en cuanto a ambos, estamos en Él. En otra parte he tocado la diferencia del sentido de relación con Dios como hijos, y el conocimiento del Padre como tal, revelado personalmente en el Hijo. El primero es el terreno de Pablo, y rara vez va más allá de él; la última, la de Juan. La Epístola a los Hebreos da acceso directo a Dios en el lugar santísimo, pero el Padre no se encuentra en ella.)
Los querubines, ejecutores de la voluntad del poder judicial de Dios
Los querubines, a lo largo del Antiguo Testamento, dondequiera que actúen, están conectados con el poder judicial de Dios, o son los ejecutores de la voluntad de ese poder; y en el Apocalipsis generalmente están conectados con juicios providenciales, y pertenecen al trono, pero el carácter seráfico está conectado con ellos allí, de modo que el trono juzga, no solo en el juicio gubernamental actual, sino finalmente de acuerdo con la naturaleza de Dios.
La necesidad de la sangre en el propiciatorio
Aquí, entonces, Dios se manifestó como el Dios Supremo en Su ser moral, armado con poder para hacer cumplir el respeto a Sus leyes, y para llevar cuentas de todo lo que se hizo. Este carácter de Dios en sí mismo también es la razón por la cual el testimonio de sangre de todo lo que se había hecho por aquellos que eran así responsables, y satisfaciendo toda la naturaleza moral de Aquel que estaba sentado allí, fue puesto en el propiciatorio; pero cada año, un testimonio de que la obra que hizo eso aún no se había hecho.1 Tampoco estaba exactamente allí donde Dios estaba directamente en conexión con Su pueblo; pero de allí salieron las comunicaciones que se les harían: “Y allí me encontraré contigo”, dijo Dios a Moisés, “y estaré en comunión contigo desde arriba del propiciatorio, de entre los dos querubines que están sobre el arca del testimonio, de todas las cosas que te daré en mandamiento a los hijos de Israel”. Moisés, que recibe los pensamientos de Dios para el pueblo, estaba allí para tener su comunión con Jehová, y eso sin velo2.
(1. Por lo tanto, todavía había un velo inútil.)
(2. Las comunicaciones del Antiguo Testamento y todo lo que pertenece a la ley vienen directamente de Dios, pero no pertenecen a un sistema que da acceso directo a Él.)
La manifestación de Dios en el juicio y en el gobierno
Fue, entonces, la manifestación más íntima e inmediata de Dios, y lo que más se acercó a su propia naturaleza, que no se manifiesta así. Pero era una manifestación de sí mismo en el juicio y en el gobierno,1 todavía no estaba en el hombre, ni según el hombre, sino dentro del velo. En Cristo lo encontramos así, y entonces está en perfecta gracia y justicia divina, probada por el lugar del hombre, y esta última solo cuando el velo ha sido rasgado; hasta entonces Cristo permaneció solo, porque la gracia fue rechazada así como la ley quebrantada.
(1. Esto es cierto; pero, en su aplicación típica (o tal vez debería decir espiritual), no en la letra, sino en el espíritu, había otro elemento importante de verdad en ella. Fue el lugar donde Dios fue abordado, no donde Él trató con la responsabilidad del hombre como hombre. Esto fue en el altar de bronce, el lugar del sacrificio, lo primero que se encontró, cuando el hombre tuvo que venir como pecador, cuando en consecuencia lo que el hombre debería ser estaba en cuestión, lo que debería ser para Dios seguramente, todavía lo que el hombre debería ser como hombre. Al llegar al propiciatorio en el más santo de todos, lo que Dios es estaba en cuestión. El hombre tiene que ser encontrado para la propia presencia de Dios, entonces, en el lugar más santo. Y en verdad el resto sólo estaba probando al hombre. Él no era inocente en el Paraíso, y como pecador no podía venir a Dios, de acuerdo a lo que Dios es, siendo un pecador. Es sólo a través del velo rasgado en un Paraíso celestial que puede tener que decirle; aunque sobre la base de la obra entonces realizada, también tendrá un pueblo terrenal, en cuyo corazón estará escrita la ley. )
La mesa del pan de la proposición y el candelabro dorado
Fuera del velo estaba la mesa con sus doce panes y el candelabro dorado. Doce es la perfección administrativa en el hombre-siete, la plenitud espiritual, ya sea en el bien o en el mal Los dos se encuentran fuera del velo, dentro del cual estaba la manifestación más inmediata de Dios, el Supremo, pero que se escondió, por así decirlo, en la oscuridad. Aquí había luz y alimento: Dios en poder manifestado en el hombre; El poder administrativo se reveló entre los hombres y, en los hechos históricos, en relación con las doce tribus. Pero la fe reconoce ambos en Cristo, y la luz del Espíritu Santo nos hace saber, si somos sacerdotes, entrar en el lugar santo, antes de que realmente se revele en poder, mientras que todo es oscuridad, y Dios está dando la luz del Espíritu Santo.1
(1. Por lo tanto, es que, en otro sentido, tenemos doce apóstoles unidos al Señor en la carne, y siete iglesias para Aquel que tiene los siete Espíritus de Dios.)
Las doce tribus fueron, por el momento, las que respondieron externamente a esta manifestación. Se encuentra en la nueva Jerusalén. La idea principal era la manifestación de Dios en el lugar santo en el hombre, y por el Espíritu.