Sinopsis de Darby Vol. 1: Génesis a 2 Crónicas

La siguiente sinopsis fue escrita y publicada originalmente en francés, por deseo y más inmediatamente para el uso de los cristianos que hablan ese idioma.

Solo se necesitan unas pocas palabras para presentar al lector la presente publicación. No debe esperar un comentario, ni, por otro lado, suponer que tiene un libro que puede leer sin referirse continuamente a la Palabra misma en la parte tratada. El objeto del libro es ayudar a un cristiano, deseoso de leer la Palabra de Dios con provecho, a captar el alcance y la conexión de lo que contiene. Aunque un comentario sin duda puede ayudar al lector en muchos pasajes en los que Dios le ha dado al comentarista para entender, en general, la intención del Espíritu de Dios, o para proporcionar principios lingüísticos e información que faciliten a otro el descubrimiento de esa intención, sin embargo, si pretende dar el contenido de la Escritura, O si el que lo usa busca esto en sus observaciones, tal comentario solo puede engañar y empobrecer el alma. Un comentario, aunque siempre sea correcto, puede a lo sumo dar lo que el comentarista ha aprendido del pasaje. El más pleno y sabio debe estar muy lejos de la plenitud viva de la Palabra divina. La sinopsis que ahora se presenta no tiene ninguna pretensión de este tipo. Profundamente convencido de la inspiración divina de las Escrituras, dada a nosotros por Dios, y confirmada en esta convicción por descubrimientos diarios y crecientes de su plenitud, profundidad y perfección, cada vez más sensibles, a través de la gracia, de la admirable perfección de las partes y la maravillosa conexión del todo, el escritor sólo espera ayudar al lector en el estudio de ellas.

Las Escrituras tienen una fuente viviente, y el poder viviente ha impregnado su composición: de ahí su infinitud de porte, y la imposibilidad de separar cualquier parte de su conexión con el todo, porque un Dios es el centro vivo desde el cual todo fluye; un Cristo, el centro viviente alrededor del cual gira toda su verdad, y al que se refiere, aunque en diversa gloria; y un Espíritu, la savia divina que lleva su poder desde su fuente en Dios hasta las ramas más diminutas de la verdad unida, testificando de la gloria, la gracia y la verdad de Aquel a quien Dios establece como objeto, centro y cabeza de todo lo que está en conexión consigo mismo, de Aquel que es, con, Dios sobre todo, bendecido para siempre.

Para dar todo esto como un todo y perfectamente requeriría el Dador mismo. Incluso al aprenderlo, sabemos en parte, y profetizamos en parte. Cuanto más, comenzando desde las hojas y ramas más extremas de esta revelación de la mente de Dios, por la cual hemos sido alcanzados cuando estamos lejos de Él, la hemos rastreado hacia su centro, y desde allí miramos hacia abajo nuevamente hacia su extensión y diversidad, más aprendemos su infinitud y nuestra propia debilidad de aprensión. Aprendemos, bendito sea Dios, esto, que el amor que es su fuente se encuentra en la perfección no mezclada y en la exhibición más completa en aquellas manifestaciones de él que nos han llegado incluso en nuestro estado arruinado. El mismo Dios perfecto de amor está en todo. Pero los despliegues de la sabiduría divina en los consejos en los que Dios se ha manifestado siguen siendo siempre para nosotros un tema de investigación en el que cada nuevo descubrimiento, al aumentar nuestra inteligencia espiritual, hace que la infinitud del todo, y la forma en que supera todos nuestros pensamientos, sea cada vez más clara para nosotros. Pero hay grandes principios y verdades rectores, cuyo señalamiento en los diversos libros que componen las Escrituras puede ayudar en la inteligencia de las diversas partes de las Escrituras. Se intenta hacer esto aquí. Lo que el lector debe esperar, en consecuencia, en esta Sinopsis no es más que un intento de ayudarlo a estudiar las Escrituras por sí mismo. Todo lo que lo apartaría de esto sería travieso para él; Lo que le ayuda en ello puede ser útil. Ni siquiera puede beneficiarse mucho de las siguientes páginas que no sea usarlas como acompañamiento para el estudio del texto mismo.

De lo que se ha dicho se entenderá fácilmente que el escritor puede sentir fácilmente la imperfección de lo que ha escrito. A menudo le hubiera gustado introducir los desarrollos que ha disfrutado, al desplegar pasajes particulares en detalle y aplicarlos a los corazones y conciencias de los demás; Pero esto lo habría apartado del objeto de la obra. Sin embargo, confía en que se da la dirección correcta a las investigaciones bíblicas del lector: solo la gracia puede hacer que esas investigaciones sean efectivas.

No puede cerrar esta breve introducción al libro sin expresar el efecto que el descubrimiento de la perfección y la conexión divinamente ordenada de las Escrituras produce en su mente con respecto a lo que se llama racionalismo. Nada está probado por el sistema así denominado sino la ausencia total de toda inteligencia divina, una pobreza asociada con la pretensión intelectual, una ausencia de juicio moral, una mezquindad de observación sobre lo que es externo, con una ceguera a la plenitud divina e infinita en la sustancia, que sería despreciable a través de sus falsas pretensiones, si no fuera un tema de piedad, por aquellos en quienes se encuentran estas pretensiones. Nadie más que Dios puede librarse del orgullo de la pretensión humana. Pero la soberbia que excluye a Dios, porque es incompetente para descubrirlo, y luego habla de Su obra, y se entromete con Sus armas, de acuerdo con la medida de su propia fuerza, no puede probar nada más que su propia locura despreciable. La ignorancia es generalmente confiada, porque es ignorante; y tal es la mente del hombre al tratar con las cosas de Dios. El escritor debe ser perdonado por hablar claramente en estos días sobre este punto. Las pretensiones de la razón infiel infectan incluso a los cristianos.

Añadiría que no ha sido su objetivo desplegar los frutos benditos que la Palabra produce en la mente y los caminos de quien la recibe, ni los sentimientos producidos en su propia mente al leerla, sino ayudar al lector en el descubrimiento de lo que los ha producido. Que el Señor sólo haga que la Palabra sea tan divinamente preciosa para él como lo ha sido para el escritor; ¡A ambos cada vez más!

Traducido del francés como aparece en “Études sur La Parole” por J. N. Darby

Estimado lector,

Os presento en estas páginas el comienzo de una obra que confío os será útil en el estudio de la preciosa Palabra de Dios. También deseo que los bosquejos que encontraréis en ella, dándote una idea de parte de la riqueza contenida en la Palabra, te induzcan a estudiarla más cuidadosamente. Me siento consciente, incluso más consciente de lo que usted podría ser, de las grandes y numerosas imperfecciones que se encuentran en este esquema. Por pequeño que sea el valor de la Palabra, por pequeño que uno haya sentido su carácter divino, cualquier obra del hombre que se refiera a ella será, a los ojos de un creyente, bastante incolora y pobre. Siento esto, y deseo decir algunas palabras para explicarles mi objetivo al publicar estos pensamientos, y para hacerle saber qué esperar al examinarlos.

Hace unos años, un hermano me sugirió que debía emprender esta obra, pero hasta ahora, me he encogido de la tarea, más por un sentido de mi incapacidad para tal empresa que por estar ocupado en el servicio del Señor, aunque esto último puede haber explicado un poco la demora. El sentimiento de que el Señor está cerca me inclinó a dedicarme al servicio en lugar de emprender el trabajo en mi estudio. Las necesidades de los hermanos que también están en el campo del Señor, y la mayoría de ellos de una manera más útil que yo, me hicieron decidir emprender esta obra, sin, espero, abandonar una humildad adecuada, que preferiría mantener antes que realizar cualquier tipo de obra. Varios asuntos, sin embargo, pesaron en la balanza para obstaculizar mi comienzo de esta tarea.

En primer lugar, la inmensa responsabilidad que, cuando se trata de la Palabra de Dios, corresponde a quien debe guiar el pensamiento de los cristianos; y por modesto que sea, presentar las ideas como la intención del Espíritu de Dios. ¡Qué grave error dirigir erróneamente a los queridos hijos de Dios en la comprensión de Sus pensamientos y de Su voluntad! o presentar como el propósito de Sus preciosas comunicaciones lo que puede no serlo!

Otra consideración también me revisó; era el temor que alguien pudiera asumir de encontrar en esta obra todo el contenido de la Palabra. El grave y grave daño de todos los comentarios es que dan lugar a este pensamiento, prestándose así a la pereza del corazón y a la falta de espiritualidad que se satisfacen con algunas explicaciones, buenas, tal vez, en sí mismas, pero que sólo dan algunos pensamientos sugeridos por la Palabra y se quedan infinitamente cortos de comunicar su vida, su poder y su riqueza. Nada es más dañino que esta pereza que prefiere detenerse en algunos pensamientos antes que comprender la Palabra divina misma, que esta última se niega al alma que no busca fervientemente del Señor, con diligencia, espiritualidad y devoción, el conocimiento que sólo Él puede dar. El lector, por lo tanto, no encontrará aquí ninguna pretensión de darle todo el contenido de la Palabra. Encontrará -al menos, tal ha sido mi deseo y el objeto de mi trabajo- algunas indicaciones que le ayudarán en el estudio de la Biblia, pero que serán inútiles para él sin este estudio. Debería haberle prestado un servicio perjudicial si lo hubiera ayudado a reunir ideas, al mismo tiempo que lo desviaba de la Palabra viva y verdadera que nos pone en contacto con Dios mismo, coloca nuestros corazones debajo de ese ojo que todo lo ve, que juzga todo; pero que lo ve para sanarnos y bendecirnos.

Una consideración adicional y más personal pesó un poco conmigo: el hecho de que la tarea realmente fue muy grande. La influencia de este pensamiento se desvaneció con la esperanza de servir a mis hermanos; y, en la gran alegría que anticipé al realizar el trabajo, que ciertamente no he dejado de experimentar. Incluso si mi lector no obtiene ninguna gran ganancia de ello, yo, en cualquier caso, tengo el consuelo de que ha sido de inmensa ganancia para mí. Sea lo que sea, no me arrepiento de haberlo emprendido. Ruego al lector que no lea estas páginas sin acompañarlas con las de la Palabra, y que las use sólo para el estudio de la Palabra. Mi propósito es que la Palabra sea estudiada, e incluso espero que sea imposible usar estos escritos de otra manera que no sea en el estudio de la Palabra.

Finalmente, no me propuse hablar del resultado que la verdad ha producido en mí mismo, ni expresar las emociones piadosas que brotan en el corazón cuando la Palabra se lee correctamente. Tenía la intención de ayudar a mi lector a entender lo que debería producir estos sentimientos. Prefiero dejarlos brotar a través de la gracia en su corazón, en lugar de impartirle mucho de lo que ha sucedido en el mío. Simplemente expreso el deseo de que el efecto sea no sólo la alegría del conocimiento, sino de la verdadera comunión con Dios.

Sólo tengo una palabra que añadir. Tenía la intención de publicar un resumen de todos los libros de la Biblia, indicando en la medida en que se me pueda dar la intención y el pensamiento del Espíritu Santo en cada libro. Como es una gran empresa, parecía que el trabajo podría muy bien ser publicado en partes. El Pentateuco se sugiere naturalmente como un grupo que podría aparecer por separado. Mi trabajo en los otros libros está muy avanzado, por lo que espero poder, si Dios quiere, reanudar en breve la publicación de este trabajo. Es dulce pensar que mis hermanos me ayudarán con sus oraciones para que pueda tener guía de Dios en esta obra, y para que Su Espíritu pueda presidirla, y que así pueda ser una bendición para todos nosotros.

No debo terminar este Prefacio sin informar a mi lector que si encuentra lo que edifica en estas páginas, estará en gran parte en deuda con el cuidado y el interés afectuoso traído por nuestro hermano M. H. Parlier, quien me ha ayudado mucho en la edición.

Que la enseñanza del Espíritu Santo mismo te sea concedida, querido lector; que la Palabra sea cada vez más preciosa en estos últimos días, y que un espíritu obediente, mezclado con el amor por todo lo que pertenece a Cristo, esté con vosotros. Este es el deseo de tu hermano afectuoso en Él.

J. N. Darby

Introducción

Propongo dar en esta obra, de la cual Génesis es el comienzo, una breve sinopsis de los temas principales de cada libro de la Biblia, para ayudar en el estudio de este precioso volumen que nuestro Dios nos ha dado. No pretendo en absoluto dar el contenido completo de cada libro, sino sólo (como Dios me concederá) una especie de índice de los temas, las divisiones de los libros por temas, y (en la medida en que yo esté capacitado) el objeto del Espíritu de Dios en cada parte, con la esperanza de que pueda ayudar a otros a leer el libro de Dios. La Biblia, en su objeto, es un todo, que nos presenta a Dios saliendo de su plenitud esencial para manifestar todo lo que Él es, y para traer de vuelta al disfrute de esta plenitud consigo mismo a aquellos que, habiendo sido hechos partícipes de su naturaleza, se han vuelto capaces de comprender y amar sus consejos y a sí mismo.

Pero antes de que este propósito se revele plenamente, el hombre es traído a la escena como un ser responsable, y su historia, como tal, nos es dada en las diversas fases por las que ha pasado, hasta la cruz, donde se manifestó su enemistad contra Dios, y el fundamento establecido para la plena revelación de ese propósito, y el cumplimiento de la buena voluntad de Dios en el hombre, y establecido por aquello en lo que todo el carácter divino en amor y justicia fue revelado y glorificado, y Dios perfectamente glorificado en todos los aspectos al traer al hombre a la gloria. La creación ha servido como una esfera para esta manifestación de Dios; pero como manifestación habría sido en sí misma totalmente imperfecta, aunque en cierta medida declaró Su gloria.

Además, habiendo entrado en el pecado, el estado de la creación y los efectos de la Providencia, que regulaba su orden y detalles aquí abajo, tendían, en el estado en que se encontraba el hombre, a dar una falsa idea de Dios. Porque si refería esta creación y este gobierno a Dios, veía un poder que le pertenecía sólo a Él; mientras existiera al mismo tiempo el mal que derrocó toda idea que pudiera formar de bondad poderosa. La mente del hombre se perdió en el esfuerzo por explicarlo, y las supersticiones y la filosofía entraron para completar la confusión en la que se encontraba. Por un lado, las supersticiones hacían aún más falsas las falsas ideas que el hombre se había formado para sí mismo de Dios; y por otro lado, la filosofía, por los esfuerzos que la inteligencia natural del hombre hizo para deshacerse de la dificultad, lo sumió en tal oscuridad y tal incertidumbre que terminó rechazando toda idea de Dios, excepto la necesidad que lo había hecho buscar una.

Estas supersticiones no eran en verdad más que que Satanás se había poseído de la idea de Dios en el corazón, para alimentar, bajo este nombre, sus lujurias, y degradarlas al consagrarlas con el nombre de un dios, que en verdad era un demonio; y la filosofía no era más que el esfuerzo inútil de la mente del hombre para elevarse a la idea de Dios, una altura que era incapaz de alcanzar, y que en consecuencia abandonó, por lo que es un tema de orgullo prescindir de ella. Incluso la ley de Dios, al declarar la responsabilidad del hombre ante Dios, y así afirmar Su autoridad, sólo lo reveló en el ejercicio del juicio, requiriendo del hombre lo que debía ser, sin revelar lo que Dios era, excepto en justicia; y de ninguna manera en relación con la escena de miseria e ignorancia que el pecado había traído sobre la raza humana. No mostraba lo que Dios era en medio de esa miseria, ni podía hacerlo; porque su oficio debía exigir del hombre coherencia con una cierta línea de conducta, de la cual el Legislador se constituía juez, al final de la carrera del que estaba sujeto a ella. El Hijo de Dios es Dios mismo en medio de toda esta escena, el Testigo fiel de todo lo que Él es en Su relación con ella. En una palabra, es el Hijo de Dios quien revela a Dios mismo, y quien se convierte así necesariamente en el centro de todos Sus consejos, y de toda la manifestación de Su gloria, así como el objeto de todos Sus caminos.

Encontraremos, entonces, tres grandes temas en la Biblia: la creación (ahora bajo el efecto de la caída);1 la ley, que dio al hombre, tal como es ahora, una regla, al hombre en medio de esta creación para ver si podía vivir allí según Dios, y ser bendecido allí; y el Hijo de Dios.

(1. Me limito más especialmente a la creación inferior donde el hombre fue colocado. Hay ángeles caídos, y los cielos creados son contaminados por el pecado. Pero los ángeles fueron una creación distinta, y presentes para celebrar con alegría la creación como la vemos, y como se ve en Génesis 1, después del primer versículo, como una escena con la que el hombre tiene que ver. Aún como responsables y criaturas, donde no fueron preservados por Dios, eran susceptibles de caer, y de hecho cayeron. Pero fueron una creación distinta. Por lo tanto, no los tenemos en la creación relatada en Génesis).

Los dos primeros, a saber, la creación y la ley, están ligados a la responsabilidad de la criatura. Encontraremos todo lo que está conectado con estos dos culpable o corrupto. El Hijo, por el contrario, la manifestación de la gracia y el amor del Padre, y del amor de Dios al mundo, cuando esta culpa ya estaba allí en el pecado sin ley y la violación de la ley; la imagen expresa de la subsistencia de Dios, en quien el Padre fue visto, veremos sufrimiento en amor en medio de esta creación caída y las contradicciones de un pueblo rebelde, y cuando Dios había sido perfectamente glorificado con respecto al pecado, cumpliendo todos los consejos de Dios al unir todas las cosas en bendición por Su poder y bajo Su autoridad, aquellos que con odio lo habían rechazado, siendo forzados a poseerlo Señor para la gloria de Dios el Padre; y al fin, cuando haya sometido todas las cosas, entregando a Dios Padre el reino de su gloria como Hijo del Hombre, para que Dios sea todo en todos.

Además de todo esto, hay en los consejos de Dios aquellos con quienes el Dios que conocemos en Jesús se rodea, que deben ser llevados a la semejanza de Aquel con quien están asociados como hijos, Él el primogénito entre muchos hermanos que han de disfrutar eternamente con Dios Su favor y bendición, ya que descansa sobre Aquel con quien y a través de quien lo disfrutan. También hay un pueblo terrenal en quien Dios manifiesta los principios de Su gobierno aquí abajo y Su fidelidad infalible; Es a este último, en consecuencia, que la ley fue dada. Finalmente, en el propósito de Dios antes de que el mundo estuviera (pero oculto hasta el momento oportuno cuando, cumplida su redención, el Espíritu Santo podría, morando en él, como consecuencia de la realización de la obra de redención y la glorificación de Cristo, revelarle toda la eficacia de su redención y toda la extensión de su bendición), había una iglesia, escogida en Cristo, su novia, para ser presentada a sí mismo sin mancha ni arruga, también su cuerpo, la plenitud de Aquel que llena todo en todos, unido a Él por el Espíritu con el que todos los miembros son bautizados, y pronto se manifestará en gloria cuando tome esa jefatura.

La cruz es el centro de todo esto en todos los aspectos. Allí termina la historia del hombre en responsabilidad, como hijo de Adán, y allí comienza de nuevo en la gracia reinando a través de la justicia. Allí el bien y el mal son plenamente llevados a un problema, el odio en el hombre y el amor en Dios, el pecado y la justicia de Dios contra él.1 Allí Dios es perfectamente glorificado moralmente, y el hombre juzgado en pecado y redimido en justicia, el dominio del mal destruido, y el del hombre establecido en justicia como Dios quiso que fuera, muerte y el que tenía el poder de ella puesto a un lado, y esto por un acto de amor que puso al Hijo de Dios como hombre a la cabeza de todas las cosas en justicia. Todo, a través de la cruz, descansa seguro e inmutable en resultado sobre el terreno de la redención: ¿cuál será el fin de los despreciadores de ella?

(1. Esto es moralmente de la mayor profundidad y plenitud. Tenemos al hombre en el mal absoluto, el odio contra Dios manifestado en la bondad; Satanás en todo su poder sobre todos los hijos de Adán, hombre en perfección, Cristo, en amor a su Padre y perfecta obediencia; Dios en justicia contra el pecado, y en amor al pecador; Y todo esto en el mismo lugar del pecado donde estaba el hombre. Por lo tanto, todo lo que se basa en ella es inmutablemente estable. Un Cristo resucitado es, en cuanto al estado humano en sí mismo, el resultado de esto, el hombre en una condición nueva y eterna, más allá del pecado, la muerte, el poder y el juicio de Satanás).

Por lo tanto, encontraremos, no sólo la creación, la ley y el Hijo de Dios, sino los tratos por los cuales Dios ha preparado el camino para, y ha llevado a los hombres a esperar, Su manifestación; el desarrollo de todos los principios sobre los cuales entró en relación con los hombres; las consecuencias de la violación de la ley; y, por último, en su lugar, la manifestación de la iglesia sobre la tierra, y las instrucciones que Él le ha dado, junto con el curso de los acontecimientos que están relacionados con su existencia y su infidelidad en la tierra; con la del pueblo terrenal de Dios; y con el hombre mismo, responsable ante Dios y revestido de autoridad por Él en la tierra: todo el cierre con la gloria de Jesús, Hijo del Hombre, manteniendo la bendición y la unión de todas las cosas bajo el reino de Dios; y, en fin, Dios en general. La historia de Jesús; la posición concedida a la iglesia en gloria según los consejos de Dios, el misterio oculto desde los siglos; su participación en los sufrimientos de Jesús y su unión con Él; y, en general, el testimonio del Espíritu Santo dado desde lo alto se revela claramente en el Nuevo Testamento. Aquello de lo que hemos hablado anteriormente forma el curso de las edades; La Iglesia no forma parte de ellos.

Esto separa la Biblia naturalmente en dos partes: la que habla de los dos primeros temas, la creación y el hombre en su relación con Dios sin ley, y su pueblo bajo la ley; y lo que habla del Hijo vino sobre la tierra, y todo lo que se relaciona con la iglesia y su gloria, es decir, en general, el Antiguo y Nuevo Testamento. Veremos, sin embargo, que, en el Antiguo, la promesa y la profecía se referían siempre al Hijo, objeto eterno de los consejos de Dios; como, en el Nuevo, había profecías de los futuros tratos de Dios con la tierra, y hasta ahora conectados con el Antiguo; y, además, el rechazo del Hijo dio ocasión a la presencia del Espíritu Santo en la tierra, un hecho que modificó todo el estado del pueblo de Dios, e introdujo temas especiales que dependían de esta presencia. Porque hay esta peculiaridad en la parte histórica del Nuevo, que el Hijo fue presentado primero al mundo, y a las personas bajo la ley, para ponerlas de nuevo a prueba. La realización de Su venida al principio no fue el cumplimiento de los consejos de Dios, sino presentar al hombre, todavía puesto bajo el antiguo orden de cosas, el testimonio fiel de lo que Dios era, si el corazón del hombre tenía alguna capacidad para recibirlo, o para discernir a Aquel que regresó en gracia en medio de una creación caída, y lo hizo en la misma forma y naturaleza de aquel en quien había tenido lugar la caída; y a los judíos, si hubieran estado dispuestos a recibirlo, el Señor de gloria, objeto de todas las profecías y de todas las promesas; y, en fin, (el mundo no lo ha conocido, y el suyo no lo ha recibido), para llevar a cabo el sacrificio que podría poner el fundamento de un mundo nuevo delante de Dios, y colocar a los redimidos en gozo ante el rostro de su Padre, herederos de todo lo que fue establecido en él, el segundo Adán, para hacer de la iglesia su cuerpo y su novia.

De todo lo que he dicho, resulta también que el Antiguo Testamento contiene dos partes muy distintas, a menudo unidas, es cierto, en el mismo libro, e incluso en un solo pasaje, todavía distinto en su naturaleza: la historia del hombre tal como era, y el camino de Dios con él, o la parte histórica, ya sea antes de la ley o bajo la ley; y la revelación de los pensamientos e intenciones de Dios en cuanto al futuro, que siempre están conectados con Cristo. Esta revelación a veces toma el carácter de una profecía positiva, a veces la forma de un evento típico que prefigura lo que Dios lograría después. Puedo citar, como ejemplo de esta última manera de expresar los pensamientos de Dios, el sacrificio de Isaac. Evidentemente hay una instrucción histórica de suma importancia en el conmovedor ejemplo de la obediencia de Abraham; pero todos reconocen fácilmente en él el tipo de sacrificio, para el cual Dios preparó para sí un cordero, del cual Isaac, el amado de su padre, no era más que una figura débil; y donde la resurrección, no en figura sino en poder, es la fuente de vida y esperanza para cada creyente.

Pero tal vez anticipo demasiado los detalles. Pasemos al carácter general de los libros de las Escrituras.

Génesis

Su carácter distintivo presenta los grandes principios elementales de las relaciones de Dios con el hombre

Génesis tiene un carácter propio; y, como comienzo del Libro Sagrado, nos presenta todos los grandes principios elementales que encuentran su desarrollo en la historia de las relaciones de Dios con el hombre, que se registra en los libros siguientes. El germen de cada uno de estos principios se encontrará aquí, a menos que exceptuemos la ley. Hubo, sin embargo, una ley dada a Adán en su inocencia; y Agar, lo sabemos, prefigura al menos el Sinaí. No hay casi nada logrado después de lo cual la expresión no se encuentre en este libro de una forma u otra. Se encuentra también en ella, aunque la triste historia de la caída del hombre esté allí, una frescura en la relación de los hombres con Dios, que apenas se encuentra después en hombres acostumbrados a abusar de ella y a vivir en una sociedad llena de sí misma. Pero ya sea la creación, el hombre y su caída, el pecado, el poder de Satanás, las promesas, el llamado de Dios, Su juicio del mundo, la redención, los pactos, la separación del pueblo de Dios, su condición de extranjeros en la tierra, la resurrección, el establecimiento de Israel en la tierra de Canaán, la bendición de las naciones, la semilla de la promesa, la exaltación de un Señor rechazado al trono del mundo, todos se encuentran aquí de hecho o en figura, ahora que tenemos la llave, incluso la iglesia misma.

Génesis 1

Creación con el hombre como cabeza: la obra de Dios y el descanso de Dios

Examinemos, entonces, el contenido de este libro en orden. Primero, tenemos la creación-creación en la que el hombre se encuentra colocado en la tierra como centro y cabeza. Tenemos primero la obra de Dios, y luego el reposo de Dios: al final de Su obra, descansa del trabajo, sin presentar la idea de que alguien participó en ella. Dios mismo descansó de Su obra. El hombre entra para tomar su lugar y luego en la felicidad a su cabeza.

La revelación de Dios dada en cuanto a la relación del hombre con Él

Pero aquí algunas observaciones breves y generales merecen un lugar. Esta revelación de Dios no es una historia por Él de todo lo que Él ha hecho, sino de lo que ha sido dado al hombre para su beneficio, la verdad en cuanto a lo que tiene que decir. Su objetivo es comunicar al hombre todo lo que concierne a su propia relación con Dios. En relación con el segundo Adán, él sabrá como es conocido; y ya, por medio de la obra de Cristo, tiene esa unción del Santo por la cual conoce todas las cosas. Pero históricamente la revelación es parcial. Comunica lo que es para la conciencia y los afectos espirituales del hombre. Por lo tanto, el mundo creado es tomado como subsiste ante los ojos del hombre, y él en medio de él, y al presentarlo, Génesis da la obra de Dios como el autor de ella. Lo que se dice aquí es cierto para toda la Biblia. Aquí es evidente en esto, que nada se dice de la creación, sino lo que coloca al hombre en la posición que Dios había hecho para él en la creación misma, o le presenta esta esfera de su existencia como la obra de Dios. Por lo tanto, no se hace mención de ningún ser celestial. Nada se dice de su creación. Los encontramos tan pronto como están en relación con los hombres; aunque después, como verdad, se reconoce plenamente, por supuesto, que así se crean.

Dios como Creador del universo material

Así también, en lo que respecta a esta tierra, excepto el hecho de su creación, nada se dice de ella más allá de lo que se relaciona con la forma actual de ella. Se afirma que Dios creó todas las cosas, todo lo que el hombre ve, todo el universo material. “En el principio creó Dios los cielos y la tierra.” Lo que pudo haber tenido lugar entre ese momento y el momento en que la tierra (porque sólo entonces se habla de ella) estaba sin forma y vacía, queda en completa oscuridad. La oscuridad estaba entonces sobre la faz del abismo, pero sólo se habla de la oscuridad como descansando sobre la faz del abismo.

Del caos y la oscuridad la tierra preparó y equipó

De este estado de caos y oscuridad en el que yacía la tierra, Dios la trajo, primero introduciendo luz en ella por Su palabra, y luego formó mares y tierra seca, y la provista de plantas y criaturas vivientes. En esta tierra, así preparada y amueblada, el hombre, hecho a imagen de Dios, es colocado como señor de todo lo que había en ella. Sus frutos le son dados como alimento; y Dios descansa de Su obra, y distingue con Su bendición el día en que Sus labores se cerraron. El hombre disfrutó del fruto de la obra de Dios en lugar de entrar en el resto; porque en nada había tomado parte en la obra.

Luz y orden de la oscuridad y la confusión

Los primeros cuatro días, Dios trae luz y orden de la oscuridad y la confusión: luz, el primer día; la expansión como una escena de poder celestial sobre la tierra, el segundo día; luego dividió lo que estaba formado y ordenado, por un lado, de la poderosa pero informe masa de aguas en movimiento, por el otro, y luego adornó la escena habitable ordenada con belleza y fecundidad en el tercero. Los símbolos del poder directivo se colocaron visiblemente en sus lugares en el cuarto.

La creación preparada, prueba del poder vivificante de Dios

La escena de la exhibición y el dominio del hombre se formó, pero el hombre aún no estaba allí. Pero antes de formar al hombre, Dios creó energías vivas de todo tipo en los mares, la tierra y el aire, las cuales, instintivamente con la vida, debían propagarse y multiplicarse, la prueba del poder vivificante de Dios, que a la materia podía comunicar energía viva; y así, no sólo se formó una escena, donde se exhibirían Sus propósitos en el hombre, sino esa existencia, que el hombre debería gobernar para mostrar sus energías y derechos de acuerdo con la voluntad de Dios, y como mantener su lugar como vicegerente sobre la tierra, aparte y distinta de todos, el centro de todo, el gobernante de todos, tan interesado en ellos como el suyo; viviendo en su propia esfera de bienaventuranza de acuerdo con su naturaleza, y como a los demás, ordenando a todos en bendición y sujeción. En medio de toda la creación preparada, en una palabra, el hombre está listo.

El hombre formó un alma viviente en conexión inmediata con Dios

Pero esto no fue todo. Él no debía brotar de la materia por la mera voluntad de Dios, como las bestias, por ese poder que llama a las cosas que no son como si fueran, y lo son. Dios formó al hombre del polvo, y cuando se formó sopló de sí mismo en sus fosas nasales el aliento de vida, y así el hombre se convirtió en un alma viviente en conexión inmediata con Dios mismo. Como dice el Apóstol en otra parte, nosotros también somos Su descendencia. No se dice: “Que la tierra produzca”, sino: “Hagamos”. Y Él hizo al hombre a Su semejanza, lo creó para multiplicarse como las otras criaturas vivientes, pero le dio dominio sobre ellas, y lo hizo el centro y la cabeza de la creación de Dios en la tierra. Las semillas de la tierra fructífera le fueron dadas, la hierba verde y su aumento a las bestias. La muerte y la violencia aún no lo eran.1

(1. Nada puede ser más marcado que la distinción del hombre, de aquel ser en quien también debían cumplirse los propósitos de Dios; Sus deleites estaban con los hijos de los hombres, Su buena voluntad en (no simplemente buena voluntad hacia) los hombres probados por Su bendito Hijo convirtiéndose en hombre. Aquí sin duda es el hombre responsable, pero la diferencia con todas las demás criaturas está marcada lo más fuertemente posible. La creación del sexto día termina con la fórmula habitual: “Y vio Dios que era bueno” (cap. 1:25), antes de hablar del hombre. Luego viene una consulta solemne para darle un lugar especial, y la imagen y semejanza de Dios son introducidas por Dios como aquello después de lo cual Él lo crea. Y se repite: “Así que Dios creó al hombre a su propia imagen”. Debo decir que hacer de él un simple animal es monstruoso y menosprecia este pasaje, la declaración enfática de Dios. Como orden de ser, él es evidentemente la contraparte de los caminos de Dios, aunque esto solo se cumpla plenamente en Cristo de acuerdo con el Salmo 8 que acaba de resaltar esto: compare Romanos 5:14 y Hebreos 2).

La creación del hombre distinta de todo lo demás

Veremos, en el capítulo 2, otro principio inmensamente importante presentado en cuanto al hombre, cuando se presente la cuestión de su relación con Dios. Aquí su creación es distinta de todas las demás; se presenta simplemente, aparte de cualquier otro pensamiento, como la hechura de Dios como criatura, la cabeza y el centro del resto, el gobernante sobre todos ellos. Pero esto podemos señalar: mientras él representa a Dios y es como Él, no tenemos nada de justicia y santidad aquí. Esto vino por la redención y la participación de la naturaleza divina. Había, por supuesto, la ausencia del mal, y hasta ahora la semejanza de Dios; sino ignorancia de ella, no de lo que Dios es con respecto a ella. Es mucho más aquí el lugar que ocupa el hombre que su naturaleza, aunque la ausencia del mal, y el manantial de afectos condescendientes como el centro del ser, deben haberse encontrado allí, si no hubiera caído. Estos últimos son más la semejanza, su lugar más la imagen. Él era la autoridad central de todas las cosas, y todas las cosas se referían a él como su cabeza. Toda autoridad y todos los afectos estaban relacionados con él como su centro y cabeza, y ningún pecado, tristeza o maldad, o búsqueda insubordinada de sí mismo estaba allí. El orden moral no caído habría sido su deleite.

El descanso de Dios

Los primeros tres versículos del capítulo 2 Pertenecen al primer capítulo. Es el reposo de Dios, Él cesando de Sus propias obras, todo muy bueno.

Génesis 2

La relación del hombre con Dios: la manera especial de su creación

En el capítulo 2 tenemos la relación del hombre con Dios, y su propia porción como tal. Por lo tanto, se presenta al Señor1 Dios: no simplemente a Dios como creador, sino a Dios en relación con aquellos que Él ha creado. Por lo tanto, tenemos la manera especial de la creación del hombre.

(1. Ese es Jehová Elohim, un nombre personal así como Deidad. También era importante que Israel supiera que su Dios era el Creador original de todo. Sin embargo, solo se usa cuando se introducen formas especiales y conexión con el hombre. La distinción de los documentos jehovísticos y elohistas es un mero juego de niños, y fluye de la entera ignorancia de los caminos y la mente de Dios. Siempre hay una razón para uno u otro. Elohim es simplemente Dios; Jehová es la Persona que actúa y gobierna en el tiempo, aunque autoexistente, que permanece siempre igual y que tiene que ver con los demás, que es, y fue, y está por venir.)

El jardín del Edén

Sólo se requiere una o dos palabras en cuanto al jardín. Era un lugar de delicias. Edén significa “placer”. Ha desaparecido por completo, y se suponía que debía hacerlo; Sólo encontramos, por dos al menos dos de los ríos, que estaba en esta tierra sustancialmente como la tenemos. Jehová Elohim había formado al hombre, Jehová Elohim había plantado el jardín. El río de Dios para regar la tierra tuvo su nacimiento allí. Los manantiales frescos de Dios se encuentran en el lugar de Su deleite. El hombre fue puesto allí para vestirlo y mantenerlo. El hombre y la tierra están ahora en ruinas.

Los dos árboles: la responsabilidad del hombre en la obediencia y una fuente soberana de vida

Pero tenemos en este capítulo, más particularmente, la relación especial del hombre con Dios, con su esposa (tipo de Cristo y su iglesia), con la creación; y los dos grandes principios, de los cuales todo fluye en cuanto al hombre, establecidos en el jardín donde el hombre fue puesto en bendición; a saber, la responsabilidad en la obediencia, y una fuente soberana de vida: el árbol del conocimiento del bien y del mal, y el árbol de la vida. En estas dos cosas, al conciliar estas dos, está la suerte de cada hombre.1 Es imposible salir de Cristo. Es la pregunta planteada en la ley, y respondida en gracia en Cristo. La ley puso la vida como resultado de la perfecta obediencia de aquel que conocía el bien y el mal, es decir, la hacía depender del resultado de nuestra responsabilidad. Cristo, habiendo sufrido la consecuencia de que el hombre haya fracasado, se convierte (en el poder de una vida que había ganado la victoria sobre la muerte, que fue la consecuencia de esa desobediencia) una fuente de vida eterna que el mal no pudo alcanzar, y eso en una justicia perfecta según una obra que ha quitado toda culpa al que ha participado en ella, una justicia además en la que estamos delante de Dios de acuerdo a Su propia mente y justa voluntad y naturaleza, de acuerdo a Su propia gloria. Su sacerdocio2 se aplica a los detalles del desarrollo de esta vida en medio del mal, y al lugar de la perfección divina en el que somos puestos por Su obra, y reconcilia nuestras enfermedades presentes con nuestro lugar divinamente dado ante Dios. En el jardín aún no existía el conocimiento del bien y del mal: la obediencia sólo para abstenerse de un acto, que no era pecado si no había sido prohibido, constituía la prueba. No era una prohibición del pecado como en el Sinaí, y una reclamación del bien cuando el bien y el mal eran conocidos.

(1. En el Edén estaban allí los dos principios, obediencia y vida; el hombre fracasó, incurrió en muerte y fue excluido de la vida allí. La ley no trataba al hombre como perdido, aunque lo demuestra, sino que toma los dos principios y hace que la vida dependa de la obediencia. Cristo toma la consecuencia del fracaso para nosotros en la cruz, y es la fuente de la vida divina para nosotros, y eso en un nuevo estado de resurrección).

(2. La diferencia entre sacerdocio y abogacía será tratada en su lugar en Juan y Hebreos. Solo señalo aquí que el sacerdocio se refiere a la ayuda y el acceso a Dios, a la defensa del fracaso).

El hombre en contraste con cualquier otra criatura

La condición del hombre, en contraste con cualquier otra criatura aquí abajo, encontró su fuente en esto, que, en lugar de brotar de la tierra o del agua por la sola palabra de Dios, como un ser viviente, el hombre fue formado y formado del polvo, y Dios lo coloca en relación inmediata, como un ser viviente, consigo mismo; en la medida en que se convierte en un ser vivo a través de Dios mismo respirando en sus fosas nasales el aliento de vida.

El hombre por su derivación de la vida en relación inmediata con Dios

Todas las criaturas animadas se llaman almas vivientes, y se dice que tienen el aliento de vida; pero Dios no sopló en las fosas nasales de ninguno para que se convirtieran en almas vivientes. El hombre estaba, por su existencia, en relación inmediata con Dios, como derivando su vida inmediatamente de sí mismo; por lo tanto, en Hechos 17 se le llama descendencia de Dios, y en Lucas se dice: “El [hijo] de Adán, el [hijo] de Dios”.

La relación de Adán con Dios, su esposa y la creación inferior

Es importante considerar que este capítulo establece, de manera especial, todos los principios de la relación del hombre, ya sea con Dios, con su esposa o con la creación inferior. Aquí estaban todas las cosas en su propio orden como criaturas de Dios en relación con la tierra; Pero el trabajo del hombre no fue el medio de su crecimiento y fecundidad, ni la lluvia del cielo ministró fecundidad desde arriba. La niebla que lo regaba se elevó de la tierra, atraído por el poder y la bendición, pero sin descender. Sin embargo, el hombre estaba, en cuanto a su lugar, en uno peculiar en referencia a Dios. El hombre no moraba en el cielo; Dios no habitó en la tierra. Pero Dios había formado un lugar de bendición y deleite peculiares para la habitación del hombre, y allí lo visitó. De este jardín, donde fue puesto por la mano de Dios como soberano del mundo, fluyeron ríos que regaban y caracterizaban al mundo exterior. Sobre Adán reposó el deber de obediencia. La imagen de Dios en la tierra, en ausencia del mal de su naturaleza, y como el centro de un vasto sistema a su alrededor y en conexión con él, su propia bendición apropiada estaba en su conexión inmediata y comunión con Dios, de acuerdo con el lugar en el que se estableció.

La bendición de Adán asegurada por la dependencia y la comunión con Dios

Tan pronto como Dios hubo redimido a un pueblo, habitó entre ellos. Su presencia permanente es la consecuencia de la redención y sólo a través de ella (Éxodo 29:46). Aquí Él creó, bendijo y visitó. Adán, creó el centro consciente de todo a su alrededor, tenía su bendición y seguridad en la dependencia y comunión con Dios. Esto, como veremos, lo perdió, y se convirtió en el centro anhelante de sus propios deseos y ambiciones, que nunca pudo satisfacer.

La posición del primer e inocente Adán

La naturaleza terrena, pues, en su perfección, con el hombre, en relación con Dios por la creación y el soplo de vida que había en él, por su centro; goce; una fuente de vida duradera y un medio para poner a prueba la responsabilidad; las fuentes de refresco universal para el mundo exterior; y si continuaba en su condición creada, bendita comunión con Dios en este terreno, tal era la posición del primer e inocente Adán. Para que no estuviera solo aquí, sino que tuviera un compañero, compañerismo y el disfrute del afecto, Dios formó, no otro hombre, porque entonces el uno no era un centro, sino del hombre mismo, su esposa, para que la unión fuera la más absoluta e íntima posible, y Adán cabeza y centro de todos. Él la recibe, además, de la mano de Dios mismo. Tal era la naturaleza alrededor del hombre: lo que Dios siempre posee, y el hombre nunca peca impunemente, aunque el pecado lo haya estropeado todo; la imagen de lo que Cristo, la iglesia y el universo serán al final en poder en el hombre obediente. Hasta ahora todo era inocencia, inconsciente del mal.

Génesis 3

La caída del hombre: desobediencia y fracaso

En el capítulo 3 encontramos-¡qué, ay! siempre ha sucedido, y sucede inmediatamente cuando Dios ha puesto algo en manos del hombre responsable: la desobediencia y el fracaso. Así fue en Adán, así en Noé, así en Israel con el becerro de oro, así en el sacerdocio con fuego extraño, así en Salomón hijo de David, y Nabucodonosor. Así en verdad en la iglesia (1 Juan 2:18-19; Judas). Siempre era lo primero cuando lo que se establecía se confiaba al hombre. Todo está establecido de nuevo en Cristo, el Hombre del propósito de Dios. La sutileza del enemigo oculto de nuestras almas está ahora trabajando. El primer efecto es la desconfianza de Dios que Él inspira; luego la lujuria y la desobediencia; deshonra total hecha a Dios, ya sea con respecto a Su verdad o Su amor; el poder de los afectos naturales sobre el hombre; la conciencia de estar desnudo e impotente; esfuerzo por ocultarlo de uno mismo;1 terror de Dios buscando esconderse de Él; autojustificación, que busca arrojar sobre otro, e incluso sobre Dios, aquello de lo que hemos sido culpables. Después de eso, tenemos, no la bendición o restauración del hombre, o las promesas hechas a él, sino el juicio pronunciado sobre la serpiente, y, en eso, la promesa hecha al segundo Adán, el hombre victorioso, pero que en gracia tiene Su lugar de nacimiento donde estaban la debilidad y la caída. Es la Simiente de la mujer que hiere la cabeza de la serpiente.

(1. Hizo hojas de higuera para cubrir su desnudez como para la vergüenza humana, pero cuando Dios entró, estaba tan desnudo como siempre. “Oí tu voz en el jardín, y tuve miedo, y fui y me escondí, porque estaba desnudo”. Las hojas de higuera eran la cubierta del hombre. Dios los vistió con pieles que fueron tenidas a través de la muerte.)

El hombre confía en Satanás antes que en Dios

Observa también cuán completa fue la caída y separación de Dios. Dios había bendecido plenamente; Satanás sugiere que Dios guarda el mejor regalo por envidia, para que el hombre no sea como Él. El hombre confía en Satanás por bondad en lugar de Dios, a quien juzga de acuerdo con la mentira de Satanás. Él cree en Satanás en lugar de Dios, cuando le dice que no debe morir, como Dios dijo que debía, y desecha al Dios que lo había bendecido, para satisfacer sus deseos. Al no confiar en Dios, usa su propia voluntad para buscar la felicidad, como una forma más segura, como lo hacen los hombres ahora.

Contrastes entre el primer Adán y el segundo

Vemos en Filipenses 2 cuán completamente el Señor Jesús glorificó a Dios en todos estos puntos, actuando de una manera exactamente opuesta a Adán. Podemos señalar también que Adán lo hizo para exaltarse a sí mismo, para ser como Dios, como un robo; mientras que Cristo, cuando estaba en la gloria divina, se despojó de sí mismo para ser como el hombre, y fue obediente, no desobediente, hasta la muerte. Observa, también, cómo el ocultamiento del pecado del yo desaparece cuando Dios entra. Adán, que había cubierto su desnudez, habla de ello cuando Dios está allí tanto como si no hubiera hecho nada para cubrirlo. Y así es con todos nuestros esfuerzos para distinguir lo que ocultará nuestro pecado, o hará justicia. Además, el hombre huye de Dios antes de que Dios lo expulse en justicia de Su presencia y bendición. El conocimiento del bien y del mal en un estado de desobediencia nos hace temer a Dios, y debemos tener una obra divina y justicia para cubrirlo. Observe además, lo que es de gran importancia, Adán no tenía promesa: no hay ninguna para el primer Adán; ninguna restauración del primer hombre, ningún camino de regreso al árbol de la vida; todo está en la Segunda, la Semilla de la mujer. Al juzgar a Satanás, Él y Su victoria son prometidos.

La muerte y la vida a través de una obra realizada

Lo que sigue es el resultado actual en cuanto al gobierno de Dios; la sentencia temporal pronunciada sobre Adán y su esposa, hasta que la muerte, bajo el poder del cual había caído, se apoderó de él. Sin embargo, había una señal de misericordias más profundas. Se reconoce que la vida sigue ahí, aunque la muerte haya llegado: Eva es la madre de todos los vivientes; Una fe, al parecer, real, aunque oscura, en todo caso, nuestra. Pero aún hay más. Antes de que sean expulsados y excluidos de todo regreso al árbol de la vida según la naturaleza, Dios los viste con una prenda que cubre su desnudez, una prenda que tuvo su origen en la muerte (la muerte de otro), que había entrado, pero que ocultaba los efectos del pecado que la había introducido. El hombre ya no estaba desnudo. Así que, aunque fuera de la presencia de Dios en la naturaleza, todavía no tenemos la cabeza de la serpiente magullada, aunque esto seguramente se logrará; el príncipe de este mundo es juzgado (aunque lo sea todavía), y lo sabemos por el Espíritu Santo que descendió del cielo, cuando Cristo, a quien el mundo guiado por Satanás mató, estaba sentado a la diestra de Dios; pero si eso aún no se ha logrado, estamos delante de Dios vestidos con la ropa que Él ha puesto sobre nosotros, esa mejor túnica. Ahora no es una promesa o una figura, sino una obra realizada, una obra de Dios. Dios ha hecho nuestro abrigo; El mundo puede burlarse de tal pensamiento, sabemos lo que significa. Pero es justamente expulsado del jardín, un paria del paraíso y de Dios, y se le impide participar del árbol de la vida, para que no pueda perpetuar aquí abajo una vida de desastre y miseria. El camino del árbol de la vida fue desde entonces inaccesible para el hombre,1 según la naturaleza, como criatura de Dios. No hay retorno al paraíso del hombre en la inocencia. Adán, ya en pecado y lejos de Dios, es el padre de una raza en la misma condición que él.2

(1. Creo que los querubines siempre representan el gobierno judicial y el poder).

(2. Cualquiera que sea la propia condición de Eva como promesa creyente, lo que ella dice en el nacimiento de Caín fue la expresión del pensamiento de que el cumplimiento de la promesa estaba en la naturaleza, lo cual no podía ser. El pecado estaba allí y la muerte, y el juicio de la esperanza de la promesa conectada con la naturaleza entra. “He recibido un hombre de Jehová” era fe en la promesa, pero expectativa del cumplimiento de la promesa en la naturaleza. Y Caín tuvo que salir de la presencia de Jehová. )

Génesis 4

La separación de las familias de Dios y del enemigo: Caín y Abel

Pero la gracia podía obrar: la gracia de un Dios por encima de la maldad del hombre, y Abel se acerca a Él por fe.

Aquí sigue la separación de las familias de Dios y del enemigo, del mundo y de la fe. Abel viene como culpable y, incapaz como es de acercarse a Dios, estableciendo la muerte de otro entre él y Dios, reconoce el juicio del pecado, tiene fe en la expiación. Caín, trabajando honestamente externamente donde Dios lo había puesto para hacerlo, externamente un adorador del Dios verdadero, no tiene la conciencia del pecado; trae como ofrenda los frutos que son señales de la maldición, prueba de la ceguera completa del corazón y del endurecimiento de la conciencia de una raza pecadora expulsada de Dios. Supone que todo está bien; ¿por qué Dios no debería recibirlo? No hay sentido de pecado y ruina. Así es traído al pecado, no sólo contra Dios, que Adán había hecho plenamente, sino contra el prójimo, como se ha demostrado en el caso de Jesús; y Caín mismo es un tipo sorprendente del estado de los judíos.

El pecado y sus consecuencias actuales

En estos dos capítulos tenemos el pecado en todas sus formas, como una imagen puesta ante nosotros, en la conducta de Adán y Caín, el pecado en su carácter apropiado y original contra Dios, y luego más particularmente contra Cristo (en figura) en la conducta de Caín, con sus consecuencias actuales establecidas con respecto a la tierra. Podemos notar, tanto en el caso de Adán como en el de Caín, cómo el gobierno de Dios en la tierra se pone en prominencia en cuanto a los efectos del pecado. La separación de Dios de un ser capaz de, y naturalmente formado para, la comunión con Él está ahí, pero dejada más bien para el peso moral del alma. El juicio revelado públicamente es el de las consecuencias en la tierra. Se dice claramente sin duda: “Expulsó al hombre” con quien debía haber tenido la comunión (cap. 3); y “de tu rostro”, dice Caín, “soy expulsado” (cap. 4). Pero lo que se desarrolla es la condición terrenal. Adán es excluido de un paraíso pacífico y poco laborioso, para trabajar y labrar la tierra. Caín es maldecido de la tierra en esta misma posición, y un fugitivo y un vagabundo; pero allí será tan feliz como pueda, y frustrará el juicio de Dios tanto como pueda, y se instalará en la comodidad en la tierra como la suya, donde Dios lo había hecho vagabundo;1 y ese es el mundo. Aquí se representa por primera vez en su verdadero carácter.

(1. Nod es “vagabundo”. Dios le había hecho asentir; Y se establece, llama “la tierra según su propio nombre”, o al menos el nombre de su hijo, como herencia, y embellece su ciudad con artes y las delicias de la música, una imagen notable. )

El estado del hombre y el pecado aparte de Dios

Observa también las dos preguntas solemnes de Dios: “¿Dónde estás?” -el propio estado del hombre aparte de Dios-comunión con Él perdido; y, “¿Qué has hecho?” -pecado cometido en ese estado; de la cual la consumación y el testimonio pleno están en el rechazo y la muerte del Señor.

Lamec

En la historia de Lamec tenemos, por parte del hombre, voluntad propia en la lujuria (tenía dos esposas) y venganza en defensa propia; pero, entiendo, una insinuación en el juicio de Dios de que como Caín era el judío preservado aunque castigado, su posteridad al final, antes de que el heredero fuera levantado y los hombres invocaran a Jehová en la tierra, sería siete veces vigilada por Dios. Lamec reconoce que había matado para su dolor, pero será vengado.

Resumen de los capítulos 2 a 4; Set, el heredero del consejo de Dios

En el segundo capítulo, entonces, tenemos al hombre en el orden de la bendición creada, el estado en el que se encuentra; en el tercero, la caída del hombre de Dios, por la cual su comunión con Dios en este terreno es excluida; en el cuarto, su maldad en relación con la gracia en el estado malo resultante de su caída; en lo que el mundo se convirtió entonces; el hombre siendo expulsado de la presencia de Aquel que aceptó por sacrificio en gracia, y ordenando sus comodidades y placeres sin Dios, pero llevado con; y un remanente preservado, y el heredero de los consejos de Dios, Set, se estableció, y los hombres invocaron el nombre de Dios en relación con ellos, es decir, con Jehová.

Alejado de la presencia de Dios, Caín busca, en la importancia de su familia, en las artes y en los placeres de la vida, el consuelo temporal, y trata de hacer que el mundo, donde Dios lo había enviado como un vagabundo, una morada establecida y lo más agradable posible, esté lejos de Dios. El pecado tiene aquí el carácter de olvido de todo lo que había pasado en la historia del hombre; de odio contra la gracia y contra aquel que era objeto y vaso de ella; de orgullo e indiferencia; y luego la desesperación, que busca consuelo en la mundanalidad. También tenemos al hombre de gracia (Abel, tipo de Cristo y de los que son suyos) rechazado, y dejado sin herencia aquí abajo; el hombre, su enemigo, juzgado y abandonado a sí mismo; y otro (Set) el objeto de los consejos de Dios, que se convierte en heredero del mundo por parte de Dios. Debemos recordar, sin embargo, que son sólo figuras de estas cosas, y que en el antitipo el Hombre que es heredero de todo es el mismo que Aquel que ha sido condenado a muerte.

Génesis 5

La familia de Dios en la tierra; Enoc y Noé

En el capítulo 5 tenemos a la familia de Dios sobre la tierra, sujeta a la muerte, pero depositaria de los consejos y del testimonio de Dios. Aquí podemos señalar a Enoc, que tiene su porción en el cielo, y que da testimonio al mundo de la venida de Jesús en el juicio, pero él mismo es llevado allí delante de él; y Noé, por otro lado, advirtió por sí mismo, predicando justicia y juicio, y pasando por los juicios para comenzar una nueva figura mundial de la iglesia y los judíos en relación con la venida de Cristo.

Génesis 6-8

El resultado de la apostasía: la ruina del hombre termina en juicio

Finalmente, encontramos poder y fuerza aquí abajo, el resultado, de que los hijos de Dios no guardan su primer estado, de la apostasía; y Dios ejecuta juicio en lugar de suplicar a los hombres por el testimonio de Su Espíritu en gracia, que tiene su término asignado. La obediencia de la fe es la seguridad del remanente advertido; Pero el principio de degeneración funcionó a pesar del testimonio, y trabajó en el cumplimiento del testimonio que despreciaba. El hombre empeoró cada vez más, y la creación de Dios fue completamente contaminada y llena de violencia, los dos caracteres universales de la voluntad activa de Dios. En cuanto al hombre, ahora se puso de manifiesto, cuando fue abandonado a sí mismo (porque antes del diluvio, salvo el testimonio de gracia, así lo fue), que cada pensamiento de su corazón era solo malo continuamente. Dios crea y destruye; Él llama y no se arrepiente. La creación fue completamente corrompida, y Dios la destruye dondequiera que esté el aliento de vida. El testimonio de estas cosas se difunde por todas partes entre los paganos. Tenemos aquí el relato exacto, aunque breve, de ellos, en la medida en que sea necesario para mostrar lo que el hombre era y es, y los caminos de Dios con él.

El camino de la salvación a través del juicio

En medio de la ruina y el juicio, Dios señala el camino de la salvación a través del juicio. El remanente enseñado de Dios se beneficia de ello. El diluvio es traído sobre el mundo de los impíos. Hasta esto, aunque la simiente de la mujer había sido prometida, el sacrificio traído y el testimonio dado, no había tratos especiales de Dios con el hombre. Era el hombre caminando delante de Dios en maldad, sin clamor, sin ley, sin juicio. El mundo, el hombre, fue juzgado (excepto Noé y su familia) y sus obras fueron ocultadas bajo un diluvio abrumador. El juicio de Dios se cumple; pero Él recuerda Su misericordia.

Génesis 9

La historia de la nueva tierra

En el capítulo 9 comienza la historia de la nueva tierra. Dios bendice la tierra más que antes; Y la respuesta al dulce sabor del sacrificio asegura al mundo que un diluvio universal nunca se repetirá. Dios hace un pacto1 Con la creación a este efecto. El gobierno se establece en la mano del hombre, y la muerte comienza a proporcionarle alimento. No me parece que, antes de esto, hubiera habido gobierno o idolatría. Había habido pecado contra Dios, violencia sin restricciones unos contra otros, y corrupción; los dos caracteres perpetuos del pecado, entre los hombres, e incluso en Satanás hasta donde sea.2 Dios cuidó de Su creación en misericordia; pero con Noé se sacaron a relucir nuevos principios. El sacrificio de Cristo (en figura) se convierte en un terreno para tratar con la tierra, no solo para aceptar al hombre, como en Abel; y sobre esto se funda un pacto. Es decir, Dios se une a sí mismo en la gracia, para que la fe tenga una base segura sobre la que continuar, aquello con lo que puede contar.

(1. El pacto, cuando se usa en relación con el Señor, es siempre, me parece, algún orden establecido por Dios y anunciado al hombre, según los términos de los cuales Él entra en relación con el hombre, o según los cuales el hombre debe acercarse a Él.)

(2. Hay tres personajes de la violencia por el pecado, la falsedad y la corrupción. Los dos primeros se atribuyen directamente a Satanás; Por desgracia, el hombre lo sigue en ellos, el tercero es más propiamente del hombre. Los tres se notan en Colosenses 3:5-9. De hecho, tenemos estos tres personajes al final: el falso profeta, la bestia y Babilonia).

Gobierno en manos del hombre

Otro principio muy importante introducido fue el segundo referido: el gobierno en la mano del hombre. El pacto era seguro, porque Dios es fiel cuando se ata a sí mismo. El gobierno fue confiado a las manos de los hombres. ¡Ay! Este nuevo ensayo pronto tiene el mismo resultado que antes. El gobierno confiado a Noé pierde inmediatamente su honor. La tierra, bajo misericordia, aliviada (como Lamec había anunciado) por el cuidado agrícola, se convierte en sus frutos en una trampa para Noé, que se embriaga, y su propio hijo lo deshonra; sobre cuya raza cae la maldición. Esto se da en vista del pueblo opuesto a Israel, el centro del gobierno terrenal de Dios, y de la relación de Dios con esa familia.

Un comienzo sobre nuevos principios

En estos capítulos, entonces, tenemos la vieja tierra cerrada y la nueva comenzada sobre nuevos principios. Esto dura hasta el juicio por fuego. El fracaso del hombre en el viejo mundo se expone, y el juicio de Dios al respecto, en Adán y Caín. Ahora el juicio especial y la bendición especial en relación con Israel comienzan a manifestarse, porque todavía estamos en la tierra aquí. El curso histórico de la familia de Noé se pone de manifiesto en relación con estos dos puntos, la bendición y la maldición en Sem y Cam. Este es el estudio de Dios del nuevo mundo, en sus tres cabezas, Sem, Cam y Jafet, en una breve declaración de lo que caracterizó su posición en la tierra. Toda su historia se expresa en pocas palabras. ¡Cuán poderosa es la Palabra en todo! El que todo lo sabe puede declararlo todo breve y seguramente. Comenzamos de nuevo con el capítulo 10 con la generación o historia de los hijos de Noé.

Tenemos así el establecimiento de la nueva tierra y toda su historia profética general, como esta tierra, en el primer relato de Noé, y las comunicaciones de Dios con él; Sem siendo poseído como la raíz de la familia de Dios en él, aliado al nombre de Jehová, con un juicio especial sobre Canaán, cuyo lugar, sabemos, tomó Israel.

Génesis 10-11

La historia del mundo después del diluvio

Los capítulos 10-11 nos dan la historia del mundo como poblado y establecido después del diluvio, y los caminos de los hombres en este nuevo mundo; La gran plataforma de todo el desarrollo de la raza humana como poblamiento de este mundo después del diluvio, y los principios y juicios sobre los que se funda. El capítulo 10 da los hechos, el capítulo 11 cómo se produjo en el juicio, ya que los capítulos 10 y 11 no deben tomarse como consecuentes cronológicamente; porque la división en naciones y lenguas fue consecuencia del intento de unidad en el orgullo humano en Babel; y luego, por último, tenemos a la familia propiedad de Jehová, para rastrear el descenso en ella hasta el vaso de la promesa: junto con los mandamientos de Dios del mundo. La posteridad de Noé es dada por familias y naciones (una cosa nueva en la tierra), de las cuales, de la raza de Cam, surge el primer poder que gobierna por su propia fuerza y funda un imperio; porque lo que es conforme a la carne viene primero. Tenemos, entonces, que la historia moral del mundo puede ser conocida, así como la forma externa que asumió, la asociación universal de los hombres para exaltarse contra Dios, y hacerse un nombre independientemente de Él,1 un esfuerzo estampado por parte de Dios con el nombre de Babel (confusión), y que termina en juicio y en la dispersión de la raza, de ahí en adelante celosos y hostiles unos con otros.2 Por último, tenemos la genealogía de la raza por la cual Dios se complació en nombrarse a sí mismo; porque Dios es Jehová3, el Dios de Sem.

(1. La idea de un edificio lo suficientemente alto como para escapar del diluvio es una idea de la cual no hay el menor rastro en este pasaje. Era el orgullo del hombre que buscaba un centro y un nombre sin Dios, y se unían. El aumento del poder y el dominio imperial vino después de esto, en el que la voluntad y la energía individuales ganaron la ascendencia. Son dos fases del esfuerzo humano sin Dios).

(2. Pentecostés fue un hermoso testimonio: Dios se elevó allí por encima de la confusión y el juicio, y encontró, incluso en sus efectos, los medios para acercarse al corazón del hombre; de modo que la gracia anuló el juicio, incluso cuando no se ejerció en el poder que regenera el mundo).

(3. Todo en el capítulo 9 es simplemente Elohim, Dios, hasta que llegamos al versículo 26, donde es Jehová, el Dios de Sem.)

La historia de nuestro mundo actual en sus grandes principios y fuentes originales

Se sentirá la importancia de estos capítulos. Los capítulos precedentes nos dieron, después de la creación, los grandes principios originales de la ruina del hombre, cerrando con el juicio, en el que el viejo mundo encontró su cercanía. Aquí tenemos la historia de nuestro mundo actual, y, como se ve en Génesis (que descubre las raíces de todo lo que iba a ser para la revelación de los pensamientos de Dios y la exhibición de Su gobierno), en sus grandes principios y fuentes originales, que imprimen su carácter en los resultados, hasta que otro juicio de Dios mismo borra todo menos su responsabilidad, y da lugar a otro mundo y mejor.

El mundo expuesto por las familias

El resultado de esta historia es que el mundo está establecido por familias. La moda de este mundo ha borrado la memoria y la percepción de esto, pero no el poder. Está arraigada en el juicio de Dios, y, cuando la fuerza adquirida de este mundo se debilite, será cada vez más evidente, ya que ahora realmente funciona. Las fuentes eran tres, primero nombradas en el orden, Sem, y Cam, y Jafet: la primera era la familia en la que el pacto debía establecerse en la tierra, y con la cual Dios debía estar en relación; entonces el que estaba en hostilidad con la familia de Dios; y por último, aunque mayor y orgulloso, el gentil Jafet.

Jafet

En el detalle Jafet se da primero. Las islas de los gentiles en general, es decir, los países con los que estamos familiarizados, y gran parte del norte de Asia, fueron pobladas por sus descendientes. Pero las grandes cuestiones morales, y el poder del bien y del mal en el mundo, surgieron en otros lugares, y el mal ahora (porque era el día del hombre) antes que el bien.

Jamón

El Oriente, como lo llamamos, Palestina, por el Éufrates, Egipto, etc., estaba en manos de Cam. Allí el poder se establece primero por la voluntad de uno en Nimrod. Una poderosa fuerza de cazadores y artesanía trabaja para poner al hombre indómito, así como a la bestia, bajo su yugo. Y surgen las ciudades; pero Babel era el principio de su reino; otros los sacó y construyó, o conquistó. Luego vienen los conocidos egipcios, Mizraim. Otra rama de esta familia está marcada como formando las razas en posesión de la herencia destinada por Dios para su pueblo.

Shem

Sem viene el último, el padre de Hebreos, el hermano de aquel que lo ha despreciado durante mucho tiempo, como poseedor del título de un hermano mayor. Tal es el resultado general en el poblamiento del mundo bajo el orden de Dios.

El hombre busca un centro para sí mismo

El camino era este. El hombre buscó hacer un centro para sí mismo. Adán, viviendo en la tierra, habría sido así, y su vínculo con Dios; como Cristo será en el más allá, y siempre lo fue en el propósito de Dios, porque Adán era la imagen de Aquel que había de venir. Pero la voluntad no tiene nada más que a sí misma. Noé, cuya influencia habría sido justa, no tiene lugar en toda la historia (después de su adoración), excepto que perdió el lugar de autoridad al caer en pecado, en la pérdida del autocontrol.1 Will caracterizó a todos ahora; Pero en una multitud de voluntades, todas impotentes como centros, ¿qué se puede hacer? Se busca un centro e interés común independiente y exclusivo de Dios. Debían llenar la tierra; pero dispersos en una quietud pacífica, para no tener importancia, no lo harían. Deben obtener un nombre para sí mismos para ser un centro. Y Dios dispersa en las naciones por juicio lo que no llenaría la tierra por familias en paz. Las lenguas y las naciones deben agregarse a las familias, para designar a los hombres en la tierra. El lugar juzgado se convierte en el asiento de la voluntad energética de uno de los poderes apóstatas. El comienzo del reino de Nimrod fue Babel. Las lenguas eran una restricción y una banda de hierro alrededor de los hombres.

(1. Este es un hecho sorprendente en el carácter de la historia del hombre después del diluvio. Obtenemos la declaración clara y completa de en qué se convirtió).

La historia de Dios comienza en Sem

En Sem comienza la historia de Dios. Él es Jehová, el Dios de Sem. Tenemos fechas y épocas, porque después de todo Dios gobierna, y el mundo debe seguir: el hombre pertenece a Dios. Las edades de otras personas se acortaron seguramente además de las aquí nombradas: aquí sabemos cuándo. Y cuando la tierra fue dividida, porque Dios, después de todo, se deshizo de ella, los años de los hombres perdieron la mitad de lo que eran, como ya lo habían hecho inmediatamente después del diluvio. Pero de la historia conocida, el pueblo de Dios siempre ha sido el centro. Esto se reduce a Abraham. Y aquí nuevamente un nuevo elemento del mal se había vuelto universal, al menos prácticamente idolatría (Josué 24:2), aunque no había sido el tema hasta entonces. Es el hombre en el mundo; y en Sem, el orden providencial secreto de las cosas por Dios. Aún así, terminó en el poder del mal, incluso en la familia de Sem.

Idolatría universal

Hemos visto la maldad y la violencia del hombre, su rebelión contra Dios, y el arte de Satanás para llevarlo a este estado: pero aquí se da un paso inmenso, una condición asombrosa del mal aparece en escena. Satanás se empuja a sí mismo, a la mente del hombre, en el lugar del poder, y se apodera de la idea de Dios en la mente del hombre, colocándose entre Dios y él, para que los hombres adoren a los demonios como Dios. Cuando comenzó, la Escritura no dice; pero el pasaje citado muestra que había contaminado incluso a la familia de Sem, también en la parte de ella que la Escritura misma cuenta como la genealogía de Dios en la tierra en el momento en que hemos llegado. Los individuos pueden ser piadosos; pero en todos los sentidos el vínculo del mundo con Dios había desaparecido. Se habían entregado, incluso en la familia que como raza estaba en relación con Dios, a la adoración y el poder de Satanás. ¡Qué cuento todo lo que todo habla del hombre! ¡Qué historia de la paciencia de Dios!

Un nuevo sistema: Abraham llamado y elegido por gracia

Aquí, por lo tanto, cambiamos completamente todo el sistema y el orden del pensamiento; Y un principio, en ejercicio sin duda desde el principio en cuanto a la salvación individual, pero no manifestado en el orden de las cosas, se declara y se evidencia en la historia de la tierra. Abraham es llamado, escogido y hecho personalmente el depositario de las promesas. Pero observe que aquí, para que este gran principio pueda ser preservado en su propia pureza como un acto de Dios, no se menciona la ocasión dada en el hecho al que nos hemos referido. Lo encontramos en Josué 24. Dios desciende, después del juicio, en gracia soberana para tener una familia propia por el llamado de la gracia, un principio inmenso.

Abraham, el padre de los fieles, la cabeza de la raza aceptada de Dios en la tierra

Pero es bueno detenerse un momento en lo que realmente fue una época muy importante en la historia de los caminos de Dios con el mundo, donde comienza la historia adecuada de la fe, aunque, por supuesto, antes había creyentes individualmente. Pero así como Adán era la cabeza de la raza arruinada, así Abraham era el padre de los fieles, la cabeza de la raza de Dios en la tierra, tanto según la carne como según el Espíritu. Cristo, la plenitud de todas las bendiciones que conocemos, en quien tenemos bendiciones mucho más altas que las reveladas en Abraham. Aún en los caminos de Dios sobre la tierra, Abraham era la cabeza de la raza aceptada. La idolatría, como hemos visto, había ganado en este momento una base en la familia del mismo Sem. “Tus padres”, dice Josué (Josué 24:2), “habitaron en la antigüedad más allá del diluvio, Taré, el padre de Abraham, y el padre de Nacor; y sirvieron a otros dioses”. Ahora bien, estos dioses eran demonios (1 Corintios 10:20; es una cita de Deuteronomio 32:17). Es decir, (ahora que Dios había interferido en el juicio y en el poder), estos demonios se habían poseído de esta posición en el espíritu del hombre, y habían tomado el lugar en su mente de las fuentes de la autoridad mostrada y de la bendición aún otorgada. Se presentaron ante él como autores de esos juicios, de todo lo que suscitó la adoración, la gratitud y el terror del corazón natural del hombre corrupto, expresados en su adoración de acuerdo con los principios sobre los cuales estaba, en los que solo él podía estar, en relación con esos seres superiores, a quienes atribuía el poder de responder a sus deseos o de evitar las cosas que temía. No fue simplemente el hombre corrompido y en rebelión contra Dios, fue su religión misma la que lo corrompió; e hizo de su corrupción una religión. Los demonios habían tomado el lugar de Dios en su mente, y teniendo la supremacía sobre su conciencia, si el hombre no lo olvidaba, la endurecía o la engañaba. Era religiosamente malo; Y no hay degradación como esa. ¡Qué estado! ¡Qué locura! ¿Hasta cuándo, oh Señor?

Dios nos introduce en sus propios pensamientos

Pero si la raza humana se sumerge así en la oscuridad, tomando demonios por su dios, y, incapaz de autosuficiencia, sustituye su propia rebelión contra la servidumbre de Dios a lo que es más elevado en rebelión, colocándose en miserable dependencia de ella, Dios nos eleva y eleva por encima de todo este mal, y por Su llamado nos introduce en Sus propios pensamientos, pensamientos mucho más preciosos que la restauración de lo que fue caído. Él separa a un pueblo de esperanzas que se adaptan a la majestad y al amor de Aquel que los llama, y los coloca en una posición de proximidad a Él, que la bendición del mundo bajo Su gobierno nunca les habría dado. Él es su Dios. Se comunica con ellos de una manera que está de acuerdo con esta intimidad; y oímos hablar, por primera vez, de fe (cap. 15:6), basada en estas comunicaciones y estos testimonios directos de Dios, aunque puede haber operado desde el principio.

Génesis 12

Un nuevo orden de eventos en cuanto al llamado de Dios, convenios, consejos y la manifestación de Su pueblo como un pueblo distinto en la tierra

Del capítulo 12, entonces, se desarrolla en conjunto un nuevo orden de eventos, que se refieren al llamado de Dios, a Sus pactos, a Sus promesas, a la manifestación de Su pueblo como un pueblo distinto en la tierra, a los consejos de Dios. Antes del diluvio, era el hombre tal como había caído ante Dios; y aunque hubo un testimonio desde el principio, todavía no hubo intervención dispensacional de Dios en Sus propios caminos, sino que el hombre, con ese testimonio en cuanto a las instituciones divinas,1 se dejó a sí mismo, lo que resultó en tal violencia y corrupción que provocó el diluvio en juicio sobre el mundo. Después, habiendo interpuesto Dios en juicio y comenzado el mundo que ahora es, hubo el gobierno de ese mundo y su fracaso y las consecuencias de este fracaso; pero, las naciones establecidas y habiéndose sometido al poder de los demonios, el llamado de Dios, el depósito de la promesa en el que fue escogido por Dios, Sus elegidos (simiente del depositario de las promesas), y posteriormente Su pueblo, se elevan a nuestra vista.

(1. El sacrificio puede ser llamado una institución de Dios tal vez, pero era individual. No hubo establecimiento de un pueblo que fuera de Dios sobre la tierra.)

El llamado a separar

Por lo tanto, los encontramos inmediatamente llamados a separarse completamente de todo lo que los conectaba con su posición en la naturaleza en la tierra, y a pertenecer a Dios sobre la base de la promesa y la confianza en Su palabra. “Sácate de tu país, y de tus parientes, y de la casa de tu padre, a una tierra que te mostraré”. Este fue un evento solemne. Era, en principio, el juicio del mundo, aunque en el camino de la gracia para aquellos llamados a salir de él.

El mundo y su príncipe, y Abram la raíz del árbol de la promesa

Para que podamos entender completamente esto, debemos recordar que el mundo había sido constituido por el juicio de Dios pasado sobre la empresa de construir la torre. Países y naciones se habían formado, como lo es hasta el día de hoy. Ese era el mundo. Satanás se apoderó de ella por completo, y el mismo mundo que Dios había formado providencialmente Abram tuvo que irse. Dios tendría una familia, un pueblo para sí mismo, no de ella, aunque fuera de ella. Otro hecho se suma a la importancia de Abram. Había habido santos individualmente, conocidos y desconocidos, pero ninguna cabeza de raza desde Adán. Adán caído era la cabeza de una raza caída. Abram fue llamado a ser la raíz del árbol de la promesa, del pueblo de Dios natural o espiritual. Él fue el padre de la circuncisión, y de todos los que creen.

Un nuevo principio para gobernar

Al principio, sin embargo, Abram todavía se aferraba a su familia; o al menos, si se aferraba a él, no rompía con él; y aunque abandonó su país por el llamado de Dios, se detiene tan lejos de la tierra prometida como antes. Porque, así llamado, el hombre debe pertenecer enteramente a Dios sobre un nuevo principio. En fin, se pone en marcha como Dios le había dicho.

Abram llamado por la manifestación de la gloria de Dios

Tenemos entonces aquí a Abram llamado por la manifestación de la gloria de Dios (comparar Hechos 7) para el camino de la fe. Se le dan las promesas, ya sea de una posteridad numerosa, o de la bendición de todas las familias de la tierra en él.1 Él se pone en marcha, llega. No hay muchas experiencias, aunque habrá un conocimiento más profundo de Dios, en un camino que es puramente de fe: el poder está ahí, y el hombre camina con Dios. En la historia de Jacob tenemos muchos. Al llegar a Canaán, Abraham no entra en posesión de nada, porque su vida aún debe ser de fe. Y aquí vemos, al comparar este pasaje con Hebreos 11, el efecto de ser dejados como peregrinos y extranjeros en la tierra, aún no en posesión de lo prometido. Abraham va en obediencia de fe a la tierra prometida, y no tiene ni siquiera para pisar; pero en virtud de esto, como Dios, aunque pudo probar, no podía dejar la fe sin una respuesta; ni, de hecho, donde se intentó, sin llevarlo al conocimiento de más bendiciones, porque Él nunca lo hace, tiene ante sí la ciudad que tiene cimientos, y el país aún mejor. La energía de la fe a través de la gracia lo puso en una posición que, como no era posesión, necesariamente lo puso en conexión con cosas más altas y mejores; porque él estaba bajo el llamado personal de Dios para bendición: así, prácticamente, hemos venido al cuerpo y a las cosas celestiales de abajo. Pero está el camino de la fe, no de la posesión, y la escena celestial se abre ante nosotros. Abraham en Ur no podía ver la porción celestial; Un extraño en la tierra prometida, era su objeto natural bajo la gracia. Tal es nuestro caso. Sólo Abraham se eleva por encima de su llamado; entramos por el Espíritu en aquello a lo que estamos llamados.

(1. Esta última promesa se repite sólo en el capítulo 22, durante la historia de Abraham, y luego sólo a la simiente; la promesa de su posteridad y de la tierra a él y a su simiente se repite a menudo. Es a esta promesa dada a Abram en el capítulo 12 y confirmada a la simiente en el capítulo 26, que el Apóstol se refiere en Gálatas. La semilla terrenal, por el contrario, iba a ser numerosa. La traducción de Gálatas 3:16 debe ser: “Y a Abraham se hicieron las promesas, y a su simiente”. Y en el siguiente versículo no en Cristo sino a Cristo. Él era la semilla de la promesa.)

Una segunda revelación del Señor para la comunión y la adoración

Pero luego hay una segunda revelación del Señor a él en la tierra, en el lugar al que había sido llamado. La primera fue llamarlo fuera del lugar en el que estaba y hacerlo caminar en el camino de la promesa. Ahora el Señor se le revela para la comunión, donde está; habla con él; le revela cómo se cumplirá la promesa, y Abraham lo adora. Tiene en la tierra su tienda y su altar. Esta es la segunda parte de la vida de fe. La revelación de Dios, cuando está lejos de Él, nos pone en camino de fe, inspira el caminar hacia el cielo. Cuando está en la posición celestial, Dios se revela para la comunión y la adoración y una revelación completa de Sus caminos. El cananeo está en la tierra; El heredero de la promesa no tiene posesión de la cosa prometida. Tenemos que ver con la maldad espiritual en los lugares celestiales, pero el Señor se revela, muestra al heredero y la herencia cuando el cananeo se irá; y así Abram adora por fe, como antes caminaba por fe. Esta es la doble función completa de la fe.

La falta de fe de Abram

El resto del capítulo es la historia de su deseo personal de ello. Presionado por las circunstancias, no consulta a Dios, se encuentra en la presencia del mundo, donde ha buscado ayuda y refugio, y niega su verdadera relación con su esposa (tal como se ha hecho con respecto a la iglesia), es apreciada por el mundo, que Dios finalmente juzga, enviando a Abram nuevamente fuera de él. Durante este período, y hasta que fue devuelto al lugar desde el que partió, no tenía altar. Cuando salió de Egipto y regresó a su extrañeza en Canaán, tenía lo que tenía antes. Pero debe regresar primero al mismo lugar y encontrar su altar nuevamente. ¡Qué advertencia para los cristianos en cuanto a la relación de la iglesia con Cristo!1 Y, sin importar cómo el mundo pueda ser una ayuda para la iglesia, esta relación no puede mantenerse cuando buscamos esa ayuda.

Quisiera recordar de nuevo aquí una observación hecha en otra parte, que en los tipos la mujer presenta la posición en la que se colocan los prefigurados; el hombre, la conducta, fiel o infiel, de los que están allí.

(1. Puede haber una cierta referencia típica a Israel mientras está en el mundo y lejos de Dios. Pero estas cosas les sucedieron para ensamples (τυποι; tupoi) y están escritas para nuestra amonestación sobre quienes han llegado los fines del mundo. Abraham estaba lejos de su altar en Betel.)

Génesis 13-14

Abram y Lot

Después de esto (capítulo 13) tenemos, en la conducta de Abram y Lot, el desinterés y la renuncia a sí mismo de la verdadera fe por un lado, y, por el otro, a él, quien, aunque creyente, en cuanto al caminar de la fe, solo siguió el de otro, y ahora fue puesto a prueba por las circunstancias que surgen: Y esto, observan, es cuando juntos han dejado su conexión incrédula con el mundo como un refugio externo. Lot lo había hecho con Abram, pero su corazón interior y su voluntad se aferraron a la facilidad de ello. Abram había regresado en espíritu genuinamente, tal vez con una experiencia más profunda, a su porción peregrina en Canaán. Sin embargo, las ventajas que poseía en él llevaron a la dificultad, porque el tesoro aquí no es el cielo, incluso si el poseedor de él es de mente celestial: una lección importante. Aún así, Abram se comporta maravillosamente. Lot elige el mundo, hermoso en apariencia, no como Egipto, el mundo como tal, sino como auto-ease, y lo que no parecía, no estaba exteriormente, separado de Canaán; pero que fue poco después de la escena y objeto de lo que no apareció: los juicios seguros de Dios. La renuncia de una porción presente aquí abajo, y de sí mismo en ella, por parte de Abram, es la ocasión para él de un conocimiento mucho más claro del alcance, y una seguridad aún más firme de la certeza, de la promesa. Es cuando le da todo a Lot como él lo elija, que el Señor le dice a Abram que mire al norte, sur, este, oeste, desde donde estaba, agregando que se lo daría a él y a su simiente para siempre. En una palabra, tenemos al creyente actuando en el espíritu del llamamiento celestial: el creyente fiel y el creyente de mentalidad mundana.

La propia porción propia de Abram y el resultado de la elección de Lot

Abram mantiene ahora su propia porción; habita en Canaán, va aquí y allá como peregrino con su tienda, y construye su altar. Todo esto era el camino del hombre celestial; Su porción característica aquí, un peregrino y un adorador. Lot había levantado los ojos, movido por su propia voluntad y lujuria, y ve la llanura del Jordán bien regada: ¿por qué no debería disfrutarla? Dios hace que Abram levante la suya, y le muestra todo el alcance de la promesa, y con la promesa le dice que camine a través de todo, para darse cuenta, en su experiencia y conocimiento, de todo el alcance de la promesa hecha.

La escena pronto cambia. Lo que está vinculado con el mundo debe sufrir sus vicisitudes. Tampoco puede el hombre piadoso, aunque atrapado a menudo, contentarse con su maldad. Lot (2 Pedro 2:7-8) sufre de la iniquidad por la cual está rodeado, y sufre los estragos del poder del mundo, del cual Abram es vencedor, y del cual no recibirá nada para enriquecerse. Tales son la disciplina justa y los caminos fieles de Dios. Tampoco lo fue todo.

La manifestación de Melquisedec

Estas últimas circunstancias son la ocasión de la manifestación del Sacerdote real, Rey de justicia y Rey de paz; es decir, Cristo, Rey milenario del mundo, bendiciendo al victorioso Abram y, en nombre de Abram, al Dios Altísimo, que había entregado a sus enemigos en su mano.

El triunfo final del Señor y de la familia de la fe sobre el mundo

En esta imagen, entonces, tenemos el triunfo final del Señor y la familia de la fe sobre el poder del mundo, realizado en espíritu por la iglesia (y finalmente en gloria) para una esperanza celestial y asociación con Cristo; y literalmente por los judíos en la tierra, para quienes Cristo será Melquisedec-sacerdote en plena posición cumplida; Sacerdote en su trono, mediador en este carácter, bendiciéndolos y bendiciendo a Dios por ellos; Dios mismo entonces tomando, plena y de hecho, el carácter de poseedor del cielo y la tierra. El Dios Altísimo es Su propio nombre milenario; Todopoderoso con los patriarcas, Jehová con Israel y Altísimo para el milenio. La discusión de dónde se encuentra el Altísimo, en relación con las promesas a Abraham y al Mesías, se presenta bellamente en el Salmo 91, y Jehová el Dios de los judíos es reconocido como el que es. Es una especie de diálogo. Estos están conectados con la tierra. Nuestro lugar, y el nombre divino por el que estamos en relación con Dios, están fuera de todo esto y propiamente celestiales. Es el Hijo quien ha revelado al Padre, y ahora al Espíritu Santo, quien nos da la conciencia de la filiación, y muestra a un hombre, el Cristo celestial, a la diestra del Padre en gloria, cuando Él mismo había logrado la purificación de nuestros pecados.

La victoria de la fe

Pero el contraste de los de mentalidad celestial que no se asientan en la tierra, y de los que sí lo hacen, con el poder del mundo sobre este último, y toda la victoria de los primeros sobre el poder del mundo, y luego el reinado de Cristo, Rey y Sacerdote, y el hecho de que Dios tome todo en Su mano por Él, se ponen clara y maravillosamente de manifiesto.1

(1. Esto cierra la historia general de estos grandes elementos de los caminos de Dios. Las cosas celestiales están, sin duda, fuera de la vista, excepto que miramos detrás de la escena, donde fue la fe de Abram. Aún así, el camino de la fe, la trampa del mundo, la victoria moral de la fe desinteresada, que tiene a Dios y Sus promesas como su porción, y su victoria real y final, y la posesión de Dios del cielo y la tierra bajo el sacerdocio de Melquisedec de Cristo, sacerdote en Su trono, se sacan a relucir por completo, y toda la escena se completa. Esto hace que los capítulos 12-14 sean una sección por sí misma).

Génesis 15

Instrucción detallada en cuanto a la semilla terrenal y la tierra dada

Cuando Dios se reveló así, de acuerdo con su establecimiento de bendición en poder sobre la tierra, a través del rey sacerdotal Melquisedec, naturalmente la bendición real del pueblo elegido encuentra su lugar; y bajamos a la escena terrenal real, y en el capítulo 15 tenemos la instrucción detallada del Señor a Abram, con respecto a la simiente terrenal y la tierra que se le dio, todo confirmado por un pacto donde Dios, como luz para guiar y horno para probar, se digna atarse a la realización del todo. La muerte lo hace seguro. Jehová confirma así el pacto de ir, en gracia, a través de lo que lo ataba; Abram, heredero de las promesas, sufre el terror y la sombra de ello. No es aquí precisamente la expiación, sino lo que pertenecía a la confirmación de las promesas, por lo único que podía establecerlas a favor del hombre un pecador. Es evidente que este despliegue de los caminos de Dios y el establecimiento del pacto abarca (aunque el pacto se haga a favor del pueblo terrenal) principios nuevos e importantes. Dios mismo fue la defensa y la porción de Abram. Esa es la porción más alta de todas, hasta donde cualquier cosa dada al hombre puede llegar.1

(1. La declaración de Dios al principio del capítulo 15 está relacionada con la negativa de Abram a tomar nada del mundo, como se relata al final del capítulo 14).

Esperanzas terrenales y propósitos de Dios: Su promesa incondicional en cuanto a Israel y la tierra

Pero Abram siente aún su conexión con la tierra como un lugar permanente en conexión con la carne, y de hecho era el propósito de Dios bendecirlo. Eso es en su naturaleza judío, y en consecuencia tenemos la porción judía desplegada. Toda la escena desciende así aquí a las esperanzas terrenales, y las promesas, y el pacto, y la tierra. La mente de Abram baja; porque está bajando, cuando Dios dice (al haber rechazado todo del mundo, en vista del mundo venidero como una esperanza futura), “Yo soy tu recompensa”, como Él había sido su escudo, decir: ¿Qué me darás? Pero la Palabra divina la usa para desplegar por parte de Dios Sus propósitos a este respecto, que, en lo que respecta al gobierno de este mundo, son de verdadera importancia. No tengo heredero, dice Abram; nada que continúe, por un vínculo familiar, la posesión de mi herencia en la tierra, según la promesa; Porque en la tierra, donde mueren los hombres, debe haber sucesión. Y así iba a ser. Pero aún así, en cuanto a la tierra, debía ser por dependencia de Jehová, por promesa y por fe. Aunque conectado aquí con la tierra, no estaba de acuerdo con la naturaleza: sobre esta base todo estaba embargado contra Abram, él no tenía simiente. Por lo tanto, la semilla de la fe y la promesa sale -no de hecho la única semilla- sino los judíos como hijos de la promesa. El principio se establece y la fe cuenta para la justicia mientras Abram creyó en Dios. Así, para este mundo, Israel era la semilla de la promesa, el heredero. Luego viene el pacto en cuanto a la tierra, de acuerdo con la promesa hecha en el llamado de Abram. El Señor se une a Abram según la muerte, como hemos visto (porque de hecho está asegurada en la muerte de Cristo, sin la cual no podrían tener nada). Esto está, en cuanto a la realización actual, conectado con el sufrimiento del pueblo en Egipto, y su posterior liberación, cuando los opresores del pueblo y los usurpadores de la herencia serían juzgados.

La herencia asegurada a la simiente de Abraham por pacto incondicional

El carácter del acto por el cual se hizo el pacto, ya lo hemos notado. El lector puede comparar Jeremías 34:18-19, en cuanto a la fuerza de este acto. No es aquí, además, una promesa por la cual Abram es llamado por la fe, sino la asegurar la herencia a su simiente por pacto, y aquí sin condiciones. Es la promesa a Israel, la semilla de la promesa, el heredero en relación con la tierra y la carne. Observa, además, que el prolongado dolor y la opresión del pueblo de Dios, el retraso del heredero prometido, está relacionado con la paciencia de Dios hacia aquellos que deben ser juzgados. (Compárese con 2 Pedro 3:9.) Podemos señalar que los opresores de Israel son juzgados por el bien de Israel, los usurpadores de su herencia para él.

Resumen del estado del hombre y los caminos de Dios con él en él

Aquí se cierra el trazado de los planes y propósitos de Dios, incluso en cuanto al pueblo terrenal, y los caminos del hombre, y los caminos de Dios para su cumplimiento, comienzan a desplegarse con el capítulo 16,1 Con los caminos de aquellos, u obstáculos de aquellos, con quienes Su pueblo puede estar conectado de alguna manera. Estos se desarrollan hasta el capítulo 23 cuando Abraham deja de ser el representante de la raíz de la promesa. Sara muere, la vasija de la semilla de la promesa, y el heredero resucitado se da cuenta como aquel a quien Dios expone. Los que nacen después de la carne preceden a los que nacen según la promesa.

(1. El capítulo 15 se sitúa por sí mismo, entre los principios generales ya tratados y el relato histórico que sigue, pero que, aunque histórico, da grandes principios rectores que, con la excepción de Isaac, se aplican a Israel y a la tierra. Es la promesa incondicional en cuanto a Israel, la tierra y el pacto. En los capítulos siguientes, sin embargo, encontramos la semilla prometida.)

No podemos dejar de señalar, lo que le da un carácter tan sorprendente al libro de Génesis, y tanta frescura a todo lo que hay en él (particularmente a lo que hemos pasado hasta ahora), cómo todos los grandes principios del estado del hombre y de los caminos de Dios se ponen de manifiesto en él. Es un título y un resumen de todo el estado del hombre y los caminos de Dios con él en él, no de redención, aunque se encuentre sacrificio y cobertura del pecado, ni de sus gloriosos resultados. La redención está en Éxodo. El estado del hombre y los caminos y promesas fundamentales de Dios están aquí.

Génesis 16

El pacto de la ley en Agar

Abram buscando, a instigación de Sara, anticipar la voluntad de Dios y el cumplimiento de la promesa en su tiempo, tenemos el pacto de la ley en Agar, la fuente de angustia e inquietud. Dios, sin embargo, cuida de la semilla según la carne. La aplicación de esto como una cifra está clara en Gálatas 4. El orgullo del hombre bajo la ley está marcado en el espíritu de Agar, pero su hijo no puede ser heredero. La prisa del hombre, que no esperará el tiempo de Dios, no esperará en Él en cuanto a los medios de realización (así fue con Jacob para la bendición) está llena de advertencia moral para nosotros; es siempre la fuente de inquietud y dolor. Agar también era egipcia, un recuerdo, también, de la falta de fe en Abram. La ley y la carne, y ciertamente el pecado, siempre van juntos (ver Juan 8:34-36); y en relación con la incredulidad de la naturaleza, es decir, Egipto.

Orden de los capítulos 12-16

En cuanto al orden de estos capítulos, puedo agregar, los capítulos 12-14 van juntos, y dependen de la doble manifestación de Dios a Abram; primero, para llamarlo, y luego en Canaán. Tenemos poder, fracaso, retorno y fe celestial duradera en contraste con la mundanalidad, y a ello la exhibición de poder terrenal unido a esa fe, cerrando con victoria; Dios poseedor del cielo y la tierra, y Melquisedec.

El intento carnal de Sara de asegurar la promesa, y su fracaso

Aunque el capítulo 15 está solo como un todo, el capítulo 16 está tan conectado con él, que es el intento carnal por parte de Sara de tener la semilla que fue asegurada por la palabra del Señor a Abram al comienzo del capítulo 15. Aquí todo es fracaso; pero los propósitos de Dios se cumplirán según la promesa, y no de la carne y la voluntad del hombre.

Génesis 17

La nueva revelación de Dios de sí mismo por su nombre; El consiguiente caminar corresponsal de Abram, y el despliegue de los propósitos de Dios con el mundo

En el capítulo 17 tenemos una nueva revelación del Señor a Abram, y, creo, estamos en un terreno más alto y santo. No es aquí llamando, o adorando, o el mundo y la victoria sobre él en Lot (cap. 12-141), o una revelación por la Palabra de cómo Dios cumpliría Sus promesas terrenales, y por lo que Su pueblo debería pasar (cap. 15), no lo que Dios era para Abram, sino lo que Él mismo era. No lo es, yo soy tu escudo y tu gran recompensa; pero yo soy Dios Todopoderoso. Esto no es todo lo que Él era, pero es lo que Él era: Su propio nombre; y Abram es llamado a caminar correspondientemente a este nombre. Por lo tanto, también, él no adora ni pide nada de Dios, por alto que sea el privilegio, pero Elohim habla con él. Las diversas partes de Sus propósitos están desplegadas, y lo que Abram ha de ser delante de Aquel en quien creyó. Es el punto de partida de la historia de Dios de Su conexión con, y caminos en, el mundo, judío y gentil a partir de Su título original y soberano. Lo que trae tanto a los gentiles como a Israel está ante nosotros. No es la semilla individual de la promesa, como en el capítulo 22, a la que se confirmó la promesa del capítulo 12, sino el título de Dios con los primeros vasos de promesa como raíz de un pueblo apartado para Dios. En general, el pacto de Dios fue con él. No es una obligación legal, sino un compromiso libre de Dios en gracia, de acuerdo con Su propia mente, que Abraham sea el padre de muchas naciones. Está dividido en tres partes. Dios sería un Dios para Abraham, y para su simiente después de él; la tierra en la que fue forastero ha de ser para él y para su simiente después de él; y naciones y reyes deben salir de él.

(1. En el capítulo 12 es el camino de la fe, aunque con fracaso, el fracaso de no poseer la relación separada del pueblo de Dios (la iglesia) con el heredero del mundo. Luego los capítulos 13-14, el creyente en un lugar mundano tomado como su porción, la victoria de los separados, la fe que no tomaría un pestillo de zapatos. Capítulo 15, la revelación de una simiente numerosa y el lugar de Israel. Capítulo 16, el intento de tener la promesa en carne: Agar. Véase Gálatas. )

La circuncisión, expresiva de la muerte, y la promesa soberana gratuita de la Semilla, el Heredero de la promesa

Todas estas promesas son sin condiciones; pero los principios se establecen vinculantes para Abraham, y expresan el carácter de aquellos que disfrutan de los privilegios de la circuncisión de Dios y la promesa libre y soberana. La circuncisión en contraste con la ley (ver Juan 7:22), pero expresiva de la muerte de la carne (comparar Romanos 4:10-13),1 y luego, se da la promesa de la simiente; pero esto cuando Abraham, en cuanto al cuerpo, estaba ahora muerto; y como el carácter de la circuncisión era perentorio, porque la carne no puede tener que decir a Dios a la luz, así fue en cuanto a la promesa; Fue para el hijo de la promesa. Aunque Dios podría bendecir externamente la semilla según la carne, el pacto fue exclusivamente con el heredero de la promesa. La muerte de la carne (porque estamos lejos de Dios), y la gracia simple y soberana, son perentorias. La mujer estéril debe ser la madre de miles. Abraham se regocija en la promesa y actúa obedientemente en el orden de Dios.

(1. Leo el versículo 12 así: “Y padre de la circuncisión [es decir, de verdadera separación para Dios, tal como Dios posee], no solo para los de la circuncisión, sino para aquellos que andan en los pasos de la fe de Abraham, que aún no había sido circuncidado”. Es decir, Dios los reconoce (creyentes de entre los gentiles) como verdaderamente circuncidados).

Habiendo revelado Su propio nombre, Dios da nombres a Abram, Sarai e Isaac, significando autoridad directa.

Hay otro elemento aquí, uno común a este significado en las Escrituras; Dios le está dando un nombre a Abram y también a Sarai. Significa el título de autoridad directa y entrar en relación sobre esta base. Así que Adán, tan Faraón, tan Nabucodonosor. Aquí Dios, habiendo revelado Su propio nombre, le da uno a Abram en conexión con Él mismo. A partir de entonces, Él es el Dios de Abraham, revelando el lugar de Abraham, y la señal del pacto en separación para Él también; Abraham es el padre de muchas naciones; Ismael incluso es preservado y bendecido; pero la simiente prometida está sola, también tiene su nombre (risas), el hijo de mera promesa de ella a quien Dios también nombró, insinuando, aunque no revelando, la resurrección (comparar Romanos 4: 19-22). Para este mundo, Israel, como promesa, ocupa el lugar de Sara así nombrada, pero cuando está muerta según la carne.

Génesis 18

La semilla de la promesa, el heredero del mundo, y el presente objeto de esperanza

El capítulo 18 es de nuevo un nuevo despliegue de los caminos de Dios, aquí especialmente en relación con la simiente, ya de una manera general, como parte del propósito de Dios de que fuera la simiente de Abraham según la gracia y la promesa cuando la carne no tenía esperanza, y no según la carne, pero ahora específicamente revelada como una cosa presente a Abraham. Esta semilla de promesa es aquí el objeto principal a la vista, y el presente objeto inmediato de esperanza. Esto es así hasta el final del capítulo 21. Pero aprehendo, él1 es visto aquí como heredero del mundo y juez; mientras que la relación personal de Abraham con Dios es en gracia, por promesa, donde no se le ve; y, hasta ahora, tiene el fundamento de la fe, y, en figura, una posición cristiana. Por lo tanto, siendo Dios mismo conocido (no simplemente Sus dones), Abraham se eleva más alto que en el capítulo 15 y, en lugar de pedir dones para sí mismo, intercede por los demás. Todo es el efecto de que se conozca el don del heredero. Después del capítulo 22 entran las figuras propias de la iglesia aún no reveladas, porque la semilla ha resucitado: obtenemos, sin embargo, grandes principios individuales aquí.

(1. Es decir, la Simiente, pero quién está con Jehová, el Primero y el Último.)

los visitantes de Abraham; La reprensión de la incredulidad

Abraham está acostumbrado a la presencia divina, y él la siente rápidamente; y aunque no dice nada refiriéndose a la gloria divina hasta que el Señor se complace en descubrirse a sí mismo, sin embargo, desde el principio actúa con una deferencia instintiva que fue plenamente aceptada por Aquel que vino. En el versículo 3 Abraham se dirige a Uno, pero habla en su hospitalidad a todos, y a esto todos responden, y preguntan por Sara; pero en el versículo 10 es de nuevo individual, la promesa eficaz del Señor. En la reprensión de la incredulidad de Sara, Jehová se revela a sí mismo. Él juzga la carne y su incredulidad, como Él promete. Abraham acompaña a los tres en su camino; dos continúan, y Abraham se queda solo con Jehová. En este sentido, es una hermosa escena de conciencia santa y, sin embargo, una espera deferente en la buena voluntad de Dios. Se da la promesa inmediata de la llegada de la semilla. Abraham disfruta de la comunión más íntima con Jehová, quien le revela Sus consejos como a Su amigo. La intercesión es el fruto de esta revelación (comparar Isaías 6). El juicio cae sobre el mundo; y mientras Abraham, en la cima de la montaña, comulga con Dios del juicio que iba a caer sobre el mundo de abajo, donde él no estaba, Lot, que había tomado su lugar en él, es salvo como por fuego. La justicia que camina con el mundo se pone en la posición de juez, y es al mismo tiempo inútil e intolerable. Abraham escapa de todo juicio, y lo ve desde lo alto. Lot se salva del juicio que cae sobre el mundo en el que se encontró. El lugar donde Abraham disfrutó de Dios es para él un lugar de esterilidad y miedo: al final se ve obligado a refugiarse allí, porque tiene miedo de estar en otro lugar.

Comunión e intercesión; la paciencia y la perfección del juicio con Dios

En general, Abraham tiene aquí el carácter de comunión con Dios, que la fe, sin vista, da, no por un Espíritu Santo que mora en nosotros, sin duda, de acuerdo con el privilegio de los santos ahora (que estaba reservado para el tiempo de bendición más completa, cuando la Cabeza de la iglesia debería ser glorificada), sino en el carácter general de la bendición. La semilla prometida se anuncia como por venir, pero aún no ha sido traída al mundo, es decir, en el camino de la gloria manifestada. Mientras tanto, Abraham lo sabe y lo cree. Dios entonces lo trata, como hemos visto, como un amigo, y le dice, no lo que le concierne a él, sino al mundo (con un amigo hablo de lo que tengo en mi corazón, no simplemente de mis negocios con él); y luego, como ha recibido estas comunicaciones de Dios, así intercede ante Dios, un extraño en lugar de la promesa, en lo alto en comunión con Él. Y este es aún más el lugar de los santos ahora a través del Espíritu Santo: la plena comunicación de la mente y los caminos de Dios en la Palabra, y la venida del Señor para tomarlos, de modo que esta es la escena en la que viven por fe, y fundada en eso viene la intercesión. Abraham ya tenía la promesa del heredero para sí mismo; Aquí Él es la vasija del conocimiento divino de lo que concierne también al mundo. Esto lo pone en el lugar de la gracia plena, y por lo tanto de la intercesión. Su fe lo asocia con la mente y el carácter de Dios. Pone de manifiesto, sin embargo, la paciencia y la perfección del juicio con Dios.

Génesis 19

Juicio: Suerte entregada por el poder providencial, pero pasa por la tribulación y pierde todo lo que buscaba

Lot, en el capítulo siguiente, debido a su conexión con el hombre celestial, depositario de los consejos y la sabiduría de Dios, e intercesor, él mismo en la llanura de este mundo, que había elegido, como lo han hecho los judíos, es liberado por poder providencial; Pero pasa por la tribulación, y sufre la pérdida de todo aquello por lo que había rechazado la condición celestial, y buscó la tierra, tan ignorante del juicio como lo fue del tesoro celestial. Tal es la posición de las personas de fe cuando se hunden en el mundo del juicio. Pronto abandonado a la incertidumbre de la incredulidad en presencia del juicio visible, busca su refugio en ese lugar de la bendición de Abraham a la que anteriormente había tenido miedo de huir, y que antes había abandonado para la facilidad de la llanura bien regada; pero él está en tinieblas miserables, el padre de una espina perpetua para el pueblo de Dios. Pero esta última parte sólo se da históricamente, para que Israel pueda conocer el origen de Moab y Amón; y proporciona un principio general para todos los tiempos.

Así la fe tenía su lugar, y el mundo había sido juzgado. Así será en los días del Hijo del Hombre; pero aquí el heredero aún no es realmente traído, sino esperado, y el camino de la fe, o lo contrario, hasta que Él venga representado.

Génesis 20-21

El heredero y el camino de la fe

En los capítulos 20-21 tenemos la cuestión del heredero y del camino de la fe desde otro punto de vista. Abraham niega su relación con su esposa, y es reprendido por el mundo mismo, que sabe mejor que él lo que ella debería ser. Dios, sin embargo, guarda las promesas en su fidelidad, y juzga lo que se entromete con la que tiene que decirles. Nace el heredero de la promesa; y el heredero según la carne, hijo de la esclava o de la ley, es totalmente rechazado. Ahora Abraham reprende a los poderosos de la tierra, ante quienes previamente había negado su relación con su esposa.

Trabajo incredulidad; La preservación de Sara por parte de Dios

Pero estos dos capítulos deben ser algo más desarrollados. Al igual que Abram bajó a Egipto, tenemos incredulidad trabajando con respecto al camino en el que había sido llamado por gracia, mostrado, como siempre, en referencia a caminar en la intimidad de la relación en la que Dios lo había puesto, de la cual la mujer es la expresión en los tipos. Aquí Sara es la madre del heredero del mundo, la esposa de Abraham, según la promesa, y, para Abraham, según la esperanza de la iglesia, como hemos visto (aunque Israel era el vaso según la carne). Esta posición la niega. Sarah es de nuevo su hermana. Esto fue peor que antes, porque ella es, a la fe, madre del heredero del mundo. Abimelec estaba equivocado, y actuó para complacerse a sí mismo, pero actuó inconsciente de ello. Abraham ante Dios estaba en la posición más falsa de los dos. Dios advierte a Abimelec, y preserva a Sara por su propio poder, a quien la falta de fe de Abraham había conectado con el mundo; y Abimelec la devuelve, con la reprimenda cortante a la iglesia, como aquí se tipifica, que al menos debería haber conocido su propia relación con Cristo. Sin embargo, en general, Abraham estaba en el lugar de la fe y la bendición; y, como profeta de Dios, a quien nadie debe hacer daño, intercede por el defectuoso Abimelec, porque aquí todo es gracia. Hay otro punto a tener en cuenta aquí, que este fue un arreglo de incredulidad cuando comenzó a salir de la casa de su padre (cap. 20:13), tan pronto fue el germen de la incredulidad en el trabajo en el llamado de la promesa. Pero Dios mantiene el título divino de la lealtad de la iglesia en todo momento. Pero ahora nace el heredero, el heredero de la promesa.

El heredero de la promesa nacido y el heredero de la esclava expulsada

El efecto de esto es que no sólo la diferencia es conocida por la fe, sino que el heredero de la esclava es completamente expulsado en cuanto a la herencia. Históricamente se conserva de acuerdo con la promesa de Dios, una figura del Israel legal; pero, en lo que respecta a cualquier parte de la herencia, totalmente expulsada.

El título de Abraham en el mundo

Y aquí, además, Abraham ya no teme ante el príncipe de este mundo, sino que lo reprende Él tiene el mundo, así como la comunión celestial, ahora que el heredero ha venido; y el mundo reconoce que Dios está con él en todas las cosas. Por lo tanto, el pozo del juramento es el testimonio del título de Abraham en el mundo, y de que Abimelec poseía a Dios para estar con él. Allí, de acuerdo con el juramento y su título así poseído por el mundo, planta una arboleda, toma posesión de la tierra y adora, invocando el nombre del Dios eterno, de Aquel que una vez había prometido a Israel, y nunca abandonó Su propósito, y ahora había cumplido en la tierra lo que Su boca había hablado: no una porción tan bendita como la comunión celestial y la posesión de la fe, sino una prueba de la fidelidad inmutable del Dios que había dado las promesas. Allí Abraham, en figura, ahora mora, donde había estado el poder del mundo. Esto pertenecerá a Israel en la letra, pero nosotros, sobre quienes han venido los confines del mundo, lo tenemos de una manera más elevada y mejor. Era la promesa de lo que debería ser y será; nuestra esperanza es transferida al cielo donde Cristo se ha ido. Pero reinamos allí de una mejor manera.

Génesis 22-24

El heredero de la promesa sacrificado y resucitado, en figura, y el llamado y la disposición de la novia designada

Pero en esta introducción del heredero, él necesariamente se convierte en el sujeto principal; y el capítulo 22 Comienza con él: “Sucedió después de estas cosas”, porque, de hecho, ahora se abre una nueva escena. El heredero de la promesa es sacrificado y resucitado en figura, y la promesa es confirmada a la simiente.1 El antiguo depositario o forma del pacto (incluso el de la promesa), madre del heredero (Sara), ahora desaparece. Abraham envía a Eliezer, el mayordomo de su casa, a buscar una esposa para el heredero resucitado, para su único hijo Isaac, del país donde Isaac no iba a regresar, en el mundo tal como es: hermosa figura de la misión del Espíritu Santo, quien, cumpliendo su oficio (después de la muerte y resurrección del Señor) con los elegidos de Dios, que han de formar a la esposa del Cordero en los consejos de Dios, la conduce (ya adornada con sus dones, pero esperando el momento en que ella verá a Aquel que es heredero de todas las cosas que pertenecen a su Padre) a través del desierto hasta su novio celestial. El llamado y la disposición de la novia designada están bellamente representados, y ella va con él, que prefigura el Espíritu, al novio que es heredero de todo. Pero marca cuán falsa y miserable es la posición de la esposa desposada, si Isaac hubiera perdido su control sobre su corazón, su hogar en la naturaleza se fue, y ella en el desierto con alguien que no era nada para ella, si no su guía para Isaac. El caminar del Espíritu, además, en el hombre, se describe de la manera más instructiva en los detalles de esta historia, en la conducta de Eliezer: su simple sujeción a lo que era para él la palabra de Dios, incluso cuando todo parecía estar bien (vss. 21-23); referencia del corazón en agradecimiento a Dios el primer sentimiento (vs. 26); propósito del corazón en servicio (vs. 33), y similares.

(1. Esta confirmación distinta de (no en) la simiente es a lo que el Apóstol se refiere como la única simiente, que es Cristo. Las promesas generales en cuanto a Israel eran de una semilla como las estrellas del cielo para el número. Esta es la confirmación a la única simiente, cuando resucitó, de la promesa dada en el capítulo 12.)

Génesis 25

La elección de Dios aparta a su pueblo terrenal, mostrado en Jacob

Tenemos a continuación la elección de Dios que ahora separa al pueblo terrenal, Jacob. Es notable lo poco que tenemos de Isaac, nada más que su permanencia en lugares celestiales, quiero decir, por supuesto, en la figura, una esposa buscada para él en la tierra. Estamos en la tierra; Sin embargo, la cosa celestial está para nosotros plenamente revelada y tenemos el ferviente de todos. En Abraham, la promesa y los principios se nos revelan brillantemente; y el pueblo terrenal de promesa en Jacob está plenamente desarrollado; principios que tenemos todos. Jacob valora las promesas de Dios; pero si Lot se sintió atraído por la llanura bien regada, la incredulidad de Jacob se manifestó en el uso de medios carnales para obtener la posesión de las promesas, en lugar de esperar en Dios. Así, sus años fueron “pocos y malos”; y él era continuamente objeto de engaños similares también. Observa aquí, que mientras que la experiencia de Abraham fue completamente más alta y mejor, y él tenía una comunión mucho más plena con Dios en Su mente, como lo es con un cristiano fiel disfrutando de las cosas que no se ven, renunciando fácilmente en el mundo e intercediendo por otros, sin embargo, el creyente infiel tiene mucha más experiencia en su camino, porque no está viviendo con Dios. Esto lo vemos en Jacob. Él prevalece por fe a través de la gracia, pero lucha por sí mismo, Abraham intercede por los demás. Pero si tenemos en Isaac a Cristo resucitado, novio, en cuanto a la figura, de la iglesia que el Espíritu Santo ha descendido para buscar aquí abajo para Aquel que está en lo alto; en Jacob tenemos a Israel, expulsado de la tierra prometida, guardado por Dios para disfrutarlo después. Creo, sin embargo, que en sus matrimonios tenemos al Señor, quien, aunque ama a Israel (Raquel), ha recibido primero a los gentiles o a la iglesia, y luego a los judíos.

Resumen de los capítulos 22 a 25; el sacrificio y la resurrección de Cristo mostrados en Isaac

Estos temas nos conducen hasta el final del capítulo 25: el sacrificio y la resurrección de Cristo, el llamado de la iglesia en la figura de Rebeca y la elección de Israel, el más joven, a la promesa y bendición en la tierra. En cuanto al primer punto, las promesas se establecieron en Isaac viviendo en la tierra, como lo fueron en la Persona de Cristo. Allí Abraham tuvo que renunciar a todo en plena y absoluta confianza en Dios, y confiar en ellos, con Isaac, en la mano de Dios. Así lo hizo Cristo: todo era suyo en relación con las promesas en Israel. Él renunció a todo en la cruz para recibirlo en resurrección de Su Padre. Aquí, nota, ningún sacrificio personal se hace sin una nueva base de relación con Dios en gracia; porque Dios da lo que nos sostiene en el sacrificio, que no era necesario para disfrutar de la cosa sacrificada. Dios había dado promesas en Isaac; pero para confiar en Dios con un Isaac sacrificado, la resurrección debe ser conocida; y así Abraham confió en que Dios lo resucitaría de entre los muertos. Porque Dios no podía fallar en Sus promesas.

La promesa de la bendición de las familias de la tierra hecha a Abraham confinada a una simiente, Isaac

En la Epístola a los Gálatas se considera la importancia de esta parte de la Escritura. Sólo señalo aquí que la promesa hecha a Abraham (cap. 12) se limita aquí a la simiente sacrificada y resucitada, Isaac. Hubo otras promesas a una semilla numerosa como las estrellas en el cielo (en sí misma una promesa); pero la promesa de la bendición de las familias de la tierra fue dada primero solo a Abram (cap. 22). Por lo tanto, el apóstol Pablo habla de una simiente. La promesa no se menciona en otra parte a Abram. Se confirma a la semilla resucitada. Al final del capítulo, además del tallo general de las naciones, se expone el origen de Rebeca.

Sara desaparece, para dar paso a Rebeca, la novia de Isaac, la iglesia en una figura

En el capítulo 23, como hemos dicho, el vaso de la promesa, Sara, desaparece, para dar paso a Rebeca, la novia del hijo; pero con él, aunque Abraham no tiene porción en la tierra y debe comprar su sepulcro, tiene la promesa segura de que lo tendrá en lo sucesivo. Él entierra a sus muertos allí.

Y ahora se debe buscar la novia del heredero. Observa, primero, que ella recibe muestras de gracia; luego, como uno adoptado, regalos. Ella muestra su mente dispuesta a través de la gracia, y es conducida por Eliezer en soledad a través del desierto, dejando la casa de su padre, para poseer todo con Isaac, a quien su padre le ha dado todo. Tenemos aquí plenamente a la iglesia en una figura: Isaac, que es el hombre resucitado, entre el hombre de la promesa, Abraham, y Jacob, cuando Israel, el pueblo terrenal, entre en escena, no debe de ninguna manera regresar al país de la naturaleza, del cual su esposa iba a ser llamada. Él es exclusivamente el hombre celestial. Rebecca debe ir a él. Con él delante de ella, su viaje fue bendecido; Una vez fuera de su mente, ella era una extraña que había dejado todo sin hogar y sin porciones por nada. Así es la iglesia. Pero regresar era renunciar a Isaac.

La obra del Espíritu Santo

A continuación, en la obra del Espíritu Santo presentada en Eliezer, plena confianza en Dios: él pide, y es respondido; pero debe ser enteramente de acuerdo con la palabra (aquí la de Abraham), “¿Es ella de los parientes?” Luego, cuando se conoce la bendición, la acción de gracias viene antes que el gozo; y luego, consagración completa y exclusiva al servicio que tenía que realizar. No comerá hasta que haya dicho su recado, y luego no dudará: tiene un trabajo y nada más. ¡Sería así con todos los que son de Cristo! Eliezer la conduce a Isaac, que ha salido y viene a su encuentro; y allí, para consuelo del hijo, ella reemplaza a Sara, el vaso de la promesa, en el lugar aún mejor de la esposa del heredero resucitado.

El curso terminado de Abraham; Isaac heredero de todos

El curso de Abraham había terminado. Las promesas han dado lugar a la iglesia llamada por gracia. Pero todos los que brotan de él tienen un lugar en el registro de Dios; pero Isaac es heredero de todo, aunque Ismael sea grande y tenga príncipes delante de él.1

(1. Aunque los temas en general siguen, el capítulo 25 no está en secuencia histórica. El “entonces” no tiene fuerza real. Es una reunión general de las diferentes familias de Abraham. Isaac era heredero de sus posesiones, dio regalos a los hijos de sus concubinas y los despidió. Luego tenemos su muerte, y sus dos hijos bien conocidos, pero Ismael, el hijo según la carne, primero; pero Isaac y luego Jacob continúan la historia divina).

Esaú y Jacob: su carácter y fuente de conducta

El capítulo 25:19 comienza, en cierta medida, una nueva escena. Somos devueltos de la visión de las cosas celestiales en Isaac a las cosas terrenales y judías en Jacob. De la mujer estéril, porque todos deben ser gracia y poder divino, brotan dos, en quienes se lleva a cabo la elección, no solo en la gracia del llamado, sino en la soberanía y en contraste con las obras. Tenemos el propósito de Dios revelado a Rebeca, pero de la historia que tenemos sólo da el carácter y la fuente de conducta en Esaú y Jacob. En Jacob no había nada naturalmente atractivo; pero Esaú despreciaba el don de Dios; Su juicio de lo que era valioso tenía su origen en uno mismo. Era profano; aunque Dios en Sus consejos secretos había ordenado la bendición en Jacob. Esaú no vio nada más allá de la ventaja terrenal del don, y nada del Dador o relación con Él. Las cosas presentes lo gobernaban, su propio disfrute presente; y la promesa de Dios no tenía más importancia. Jacob, por muy miserable que fuera su manera de conseguirla, valoró la promesa por sí misma; renunció a las cosas presentes, a las cosas pobres sin duda, pero lo suficiente para gobernar el corazón de Esaú, para conseguirlo. En esto tenemos simplemente la presentación del carácter de los dos hijos. Los tratos de Dios con ellos vendrán más tarde, porque la historia de Isaac ahora solo comienza. Él es aquí el heredero designado del mundo, pero debía tener, como tal heredero, la porción apropiada de Israel en la tierra. El capítulo 24 daba, en figura, la historia secreta de la iglesia en relación con el heredero resucitado.

Génesis 26

La nueva revelación de Dios a Isaac cuya historia ahora comienza y que reemplaza a Abraham como heredero

Aquí (capítulo 26) Isaac reemplaza a Abraham como heredero sobre la tierra. Es una nueva revelación, cuando Isaac está él mismo en una tierra extraña, como la que se le hizo a Abraham al principio; sólo que Isaac ya estaba en conexión con el llamado de Dios, pero no en el disfrute de la promesa. Había hambre en la tierra, e Isaac no podía morar en ella, y va a aquellos que tenían parte de la tierra en posesión, pero no tenían título: los futuros enemigos y opresores de su pueblo. Pero Dios se le aparece allí, y le dice que no regrese al mundo, sino que habite en la tierra de la que debe hablarle. Él es mantenido en los lugares celestiales, pero todavía como un lugar de promesa, aunque ahora no lo busca como desconocido, sino como un objeto de fe. Fue un nuevo llamado bajo diferentes circunstancias (el Señor se le apareció de nuevo), no para viajar a una tierra, sino para morar donde Él debería mostrarle, y no para buscar recursos naturales (Egipto). Él no debía regresar, sino vivir por fe. Pero la tierra también se muestra y las promesas se renuevan, tanto para Israel, como para las naciones y la tierra. Por el momento debía residir en la tierra donde estaba, es decir, donde estaban los filisteos. Así se le dio toda la tierra, filisteos y todo, y habitó en Gerar.

El caminar personal de Isaac en cuanto a la fe

Esta es la posición de Isaac; ya que la primera mitad del capítulo 12 es la posición de Abraham. Desde el versículo 7 hasta el final tenemos su caminar personal en cuanto a la fe, como el de Abraham en la última parte del capítulo 12; y el establecimiento de lo que debería ser su porción en su posteridad de acuerdo con la fe que tenía. Fracasa como Abraham, y aún más en cuanto a energía. Él niega a su esposa, como Abraham había hecho, y deja en manos del enemigo los pozos que Abraham había cavado: había fallado en la fe en Dios antes de Abimelec, y, aunque Dios le había dicho: “Estadía en esta tierra”, tiene que retroceder ante la voluntad de Abimelec, luego conducido de pozo en pozo, y tiene espacio sólo donde el filisteo tiene espacio. En Beerseba se encuentra con Dios, donde ha montado su tienda, donde Abraham había puesto sus límites con Abimelec cuando nació Isaac. Pero Abraham no había recibido instrucciones en cuanto a residir en la tierra, y había reprendido a Abimelec, cuyos siervos habían tomado el pozo, y Abimelec lo había abandonado. Abraham había cavado todos estos pozos como necesitaba, como un extraño, y no fueron quitados: el único por el que se enfrentó fue Beerseba, y que Abimelec abandonó. Sin embargo, Beerseba era, en la divina providencia, el límite de la tierra según la fe de Israel. Los filisteos permanecieron hasta que vino David, el representante de Cristo. Los herederos de la tierra no la poseían completamente. Allí apareció el Señor y bendijo a Isaac: allí Israel reposó y adoró. Este capítulo es la historia de Isaac; responde a la de Abraham (capítulos 12 y 20).

Los caminos y pensamientos de Esaú gobernados por el disfrute presente

Los caminos de Esaú eran tan descuidados como sus pensamientos en cuanto a la primogenitura eran profanos. Se casa con las mujeres de la tierra.

Génesis 27

Jacob como heredero de las promesas que valora, pero usa medios malvados para asegurar

La historia de Jacob ahora comienza.1 Heredero de las promesas, y valorándolas, usa medios para tenerlas, malvadas y de bajo carácter. Dios responde a su fe, y castiga su maldad e incredulidad. Dios podría haber traído la bendición a Su propia manera (o haber hecho que Isaac cruzara sus manos como lo hizo con Jacob); Jacob, guiado por su madre, siguió su propio camino y no esperó a Dios. Pero la bendición fue profética, y no debe ser recordada. Los caminos de Dios y Su propósito no debían ser cambiados. Isaac era culpable, y Jacob más: todo fue anulado para responder a la fe y castigar el mal en el creyente. Esaú había renunciado deliberadamente al derecho, cuando tuvo la opción: Dios no estaba en sus pensamientos: no puede recibir la bendición cuando las consecuencias están allí. El hombre debe actuar solo por fe, cuando no se ven las consecuencias, para ser bendecido, cuando llegue el momento de la bendición.

(1. En general, Abraham es la raíz de toda promesa y la imagen de la vida de fe: Isaac, del hombre celestial, que recibe la iglesia; y Jacob, de Israel, heredero de las promesas según la carne.)

Génesis 28

Las andanzas de Jacob, una imagen de Israel vigilado pero un paria

Jacob se convierte ahora en la imagen del Israel expulsado y errante, heredero de las promesas, vigilado, pero un paria. Las andanzas de Abraham estaban en la tierra prometida; las de Jacob, fuera de ella: dos cosas muy diferentes la una de la otra. Dios, de hecho, estaba con Jacob, y nunca lo dejó; pero Abraham caminó con Dios: al darse cuenta de su presencia construyó su altar. Jacob no tenía altar; Él no estaba en el lugar de la promesa. Porque tal camino nos saca de la comunión. Aunque Dios en Su fidelidad esté con nosotros, nosotros no estamos con Él. Sin embargo, tan pronto como se inclina ante el indigente de castigo, y con su bastón, y una piedra como almohada, Dios se revela a él, y le asegura todas las promesas, no en la plena revelación de la comunión, sino en un sueño. Y aquí se renuevan todas las promesas, pero con una diferencia notable con respecto a todas las anteriores; porque ahora la promesa de las bendiciones a las naciones es para él y su simiente; porque aquí estamos en conexión con Israel y la bendición de la tierra. Por lo tanto, no es simplemente la única simiente, Cristo; sino la simiente de Israel en posesión de la tierra, la posesión milenaria de la tierra.

Las promesas renovadas, y otra añadida

Pero se añadió otra promesa, preciosa e importante, que, marginado y vagabundo como era, Dios lo guardaría en todos los lugares a donde fuera, y lo traería de regreso a la tierra, y cumpliría todo sin falta, sin dejarlo hasta que lo hubiera logrado todo. Dios estaba arriba; Jacob, el objeto de promesa y bendición, de la tierra; pero la tierra estaba toda bajo el control providencial del cielo; y los ángeles tenían a Jacob para su cuidado, ascendieron y descendieron, cumpliendo la voluntad de Dios.1 Despertado, Jacob se une a Jehová como su Dios, porque Jehová estaba en la parte superior de la escalera; y así se convirtió, proféticamente, en el Dios de un Israel restaurado, con quien, aunque lejos del cielo, estaba la casa de Dios en la tierra en relación con el cielo. Fue un voto legal, aunque justo, y todo profético. Ahora es un extraño, y en muchas cosas representa a Cristo afligido en la aflicción de su pueblo.

(1. Cristo es el objeto en Juan; la escalera es simplemente para conectar la escena.)

Génesis 29-35

Las dos esposas de Jacob: los gentiles e Israel

No tengo ninguna duda de que en las dos esposas, como he dicho, tenemos a los gentiles e Israel: Raquel amó primero en la tierra, pero no poseyó; pero Lea, la fructífera madre de los niños. Raquel también tuvo hijos después en la tierra. Raquel, como representante de los judíos, es la madre de José, y más tarde de Benjamín, es decir, de un Cristo sufriente glorificado entre los gentiles, mientras que fue rechazado por Israel; y de un Cristo reinante, el hijo del dolor de su madre, pero de la diestra de su padre.

El engañador engañó, pero preservado según la promesa de Dios

La historia personal de Jacob es la triste historia del engaño y el mal que le hicieron; sino Dios, como lo había prometido, preservándolo en todo momento. ¡Qué diferencia con Eliezer y Abraham, donde se ve el poder y el carácter del Espíritu Santo! Aquí la Providencia preserva, pero es la historia de Jacob. Él es amargamente engañado como había engañado, pero preservado de acuerdo con la promesa. Al regreso de Jacob, las huestes de Dios vinieron a su encuentro. Recibe una nueva y maravillosa prueba del poderoso y misericordioso cuidado de Dios, que debería haberle llamado a Betel. Pero esto no elimina su terror. Debe usar de nuevo los medios de incredulidad, y envía hijos y esposas y todo antes, y regalos después de regalos para apaciguar a Esaú; Pero su fuerza no estaba allí. Dios no lo dejaría en manos de Esaú, sino que Él mismo trata con él. Él lucha con él, sosteniendo al mismo tiempo su fe en la lucha; y, después de hacerle sentir su debilidad, y eso para toda su vida, le da, en debilidad, el lugar y parte de vencedor. Él es un príncipe con Dios, y prevalece con Dios y con los hombres: victoria en conflicto con un Dios que está tratando con él, pero ninguna revelación o comunión con Él.

El trato de Dios con un alma que no camina con Él

Esta es una escena maravillosa: el trato de Dios con un alma que no camina con Él. Sin embargo, no es la comunión tranquila de Abraham con Jehová: Abraham intercede por los demás, en lugar de luchar por sí mismo. Así también, aunque Dios le da un nombre a Jacob y hasta ahora reconoce su relación consigo mismo, Él no le revela a Jacob Su nombre, como lo había hecho con Abraham. Jacob también emplea sus caminos engañosos; porque no tenía pensado ir a Seir, como dijo. Pero es liberado de Esaú, como de Labán, y finalmente se establece en Siquem, comprando tierras donde debería haber permanecido como un extraño. Dios lo saca de ella, pero por circunstancias extrañas y humillantes; aún así, el temor de Dios sobre las naciones lo preserva. Todavía no ha regresado al punto en que Dios le había dado las promesas y asegurado la bendición; eso fue en Betel. Aquí, sin embargo, pudo construir un altar, usando, al mismo tiempo, el nombre que exaltaba su propia posición, y que tomaba el terreno de la bendición que se le había concedido; un acto de fe, es cierto, pero que se limitó a la bendición, en lugar de elevarse al Beato. Esto, de hecho, aún no era capaz de hacerlo. Dios estaba tratando con él, y estaba, en cierta medida, pensando en Dios; Pero la comunión apropiada no estaba allí: también lo es en el mismo caso con nosotros.

Sin embargo, Dios lo guió hacia adelante, y ahora le dice que subiera al lugar de donde había partido, y allí construyera un altar, donde había entrado en pacto con Dios, el Dios fiel, que había estado con él todo el camino en que fue. ¡Pero qué descubrimiento se hace aquí! Ahora debe encontrarse con Dios mismo, y no simplemente ser tratado por su buen nombre de Dios aún desconocido, sin revelación completa de Él. Y esta es una gran diferencia. Ahora debe encontrarse con Él.

El resultado de encontrarse con Dios mismo

Recuerda, lo sabía bien, aunque no le prestó atención hasta que tuvo que encontrarse con Dios, que había dioses falsos en su familia. Encontrarse con Dios mismo, no en una lucha secreta y misteriosa, sino cara a cara, por así decirlo, saca todo a la luz. Se purifica a sí mismo, y los dioses falsos son quitados, y sube a Betel. Allí Dios se le revela abiertamente, en gracia dando a conocer su nombre, sin que se le pida, como a Abraham, y le confiere de nuevo el nombre de Israel, como si no lo hubiera recibido antes. Raquel da a luz a aquel que, hijo del dolor de su madre, es hijo de la diestra de su padre (tipo notable de Cristo el Señor); porque esto es, figurativamente, el establecimiento de la promesa en poder en su persona, aunque la posición anterior de Israel, representada por Raquel, debe desaparecer; Pero su recuerdo se mantiene en la tierra.

Génesis 36

El mundo apóstata en el poder, y los herederos de la promesa como peregrinos en la tierra

El mundo apóstata se establece en el poder, mientras que los herederos de la promesa siguen siendo pobres peregrinos sobre la tierra. Este último es un punto distinto de revelación.

Génesis 37-41

José, el amado de su padre, humillado

Lo que sigue del capítulo 37 es la interesante historia de José, a la que incluso los niños siempre rinden un oído listo, aunque ignorantes de todas las bellezas que encuentra el creyente que conoce a Jesús y lo reconoce como prefigurado allí: porque hay una belleza intrínseca, donde el corazón aún no está endurecido, en todo lo que lo revela. José, como se revela en sus sueños (sólo la fe podría poseerla), es, en los consejos de Dios, heredero de la gloria y jefe de toda la familia. Sus hermanos están celosos de esto; Tanto más que él es el amado de su padre. Él es vendido a los gentiles por sus hermanos, y, en la figura, en lugar de ser condenado a muerte, como los judíos hicieron al verdadero José (siendo eso no posible), se hace pasar por muerto. Mientras tanto, Judá cae en toda clase de vergüenza y pecado, lo que no lo priva, sin embargo, de la genealogía real. José es abatido entre los gentiles, a través de falsas acusaciones puestas en prisión, sus “pies encerrados en las cepas.”El hierro entra en su alma”: “hasta que llegó el momento en que se conoció su causa, la palabra del Señor lo probó”.

Todo el poder encomendado a José en su elevación

Levantándose de su humillación, es elevado, desconocido ahora de sus hermanos, a la diestra del trono; y la administración de todo el poder sobre los gentiles encomendado a él. En su humillación, intérprete de los pensamientos y consejos de Dios; En su elevación, él administra con poder de acuerdo con la misma sabiduría, y reduce todo bajo la autoridad inmediata de aquel que estaba sentado en el trono.

Génesis 42-47

El arrepentimiento y la humillación traen bendición a través del que una vez fue rechazado

Al mismo tiempo se presenta otra escena. Sus hermanos, que lo habían rechazado, forzados por el hambre, son traídos, por el camino del arrepentimiento y la humillación, a poseerlo por fin en gloria, a quien una vez habían rechazado cuando estaban conectados consigo mismos. Benjamín, tipo del poder del Señor sobre la tierra entre los judíos, está unido a aquel que, desconocido, tenía el poder del trono entre los gentiles; es decir, Cristo une a estos dos personajes. Pero esto pone a todos los hermanos en conexión con José.

Finalmente, Jacob y su familia son colocados, como un pueblo aparte, en el país más favorecido de todos los que estaban bajo el poder del trono del gran rey. Nada puede ser más conmovedor que la conducta de José hacia sus hermanos; pero debo dejar estas reflexiones al corazón de mis lectores, colocándolos, en la medida de mis deseos sinceros, bajo la preciosa influencia del Espíritu de Dios. La encuesta rápida que he dado le da al tipo una aplicación más clara de lo que lo haría con más detalle, y eso es lo que es de mayor interés aquí.

José reveló a sus hermanos en gloria y gracia

Solo observe que aquí el arrepentimiento está inmediatamente relacionado con el rechazo de José; esto es traído a la conciencia de los hermanos de José. Así que al final será con Israel. No es aquí en referencia a la ley, que tendremos después del Sinaí, sino en la conexión típica con el Mesías. Sus conciencias están plenamente convencidas, y vuelven a todas las circunstancias de su rechazo. Es sólo gradualmente que José se revela, y con muchos ejercicios de corazón, que sus tratos realizan en sus hermanos. Al final, Judá es llevada a la prominencia en relación con Benjamín. Es cuando Judá toma en serio el dolor de Israel, en relación con Benjamín, y la pérdida de José, y se pone en ello, que José, en su gloria, se les revela como su hermano: es una escena encantadora. La gracia perfecta de José al final es una imagen maravillosa de la revelación de Cristo de sí mismo (cap. 45:4-8).

Los hijos de Dios y el mundo

Es conmovedor observar que, cuando Jacob es presentado a Faraón, aunque reconociendo que, en comparación con las de sus padres, su vida había sido triste, puede bendecir al monarca de todo el país, él mismo un pastor despreciado; y “sin contradicción el menor es bendito del mayor”. El más pequeño y vacilante de los hijos de Dios tiene la superioridad, y es consciente de ello, en presencia de los hombres más elevados del mundo.

Israel bendecido en gracia en relación con un Salvador resucitado

La venida a Egipto fue de acuerdo con Dios: así que aquí tenemos a Israel visto como un tiempo permanente de Dios, incluso cuando está oprimido, no tan expulsado y errante como el efecto de la desobediencia. Ambos son ciertos. Dios, observa, se le aparece como el Dios de Isaac su padre, no de Abraham: su bendición viene bajo el Cristo resucitado. Lo que depende de las promesas que Israel ha perdido por el rechazo de Cristo; pero Dios puede aparecer por él en gracia pura, en relación con un Salvador resucitado, y cumplirlos según su propia fidelidad;1 y así es en figura aquí. Por lo tanto, Israel es bendecido a pesar de todo, aunque oprimido durante mucho tiempo y un extraño. Cuando está en conexión con José, la escena cambia; es decir, en su conexión, en el mundo, con un Cristo glorificado revelado a él allí, él tiene lo mejor de la tierra, que es llevada al orden universal y la sujeción como perteneciente a Faraón, a quien José representó, y cuya autoridad ejerció sobre ella. Beerseba, la frontera de Israel, desde entonces fue un extranjero, es el lugar de esta revelación de Dios.

(1. Este es el tema de Romanos 11:28-33. En el versículo 31 se lee: “Aun así, estos no han creído ahora en tu misericordia para que también sean objetos de misericordia”. Habían perdido las promesas, y ahora no las toman en un terreno más alto que un gentil; es decir, pura misericordia).

Uno no puede dejar de ver en la historia de José uno de los tipos más notables del Señor Jesús, y eso en muchos detalles de los caminos de Dios con respecto a los judíos y gentiles.

Génesis 48-50

José como heredero en Canaán

Por último, en el capítulo 48, además del carácter profético, importante en la historia de Israel, vemos a José como heredero; la doble porción (marca del mayor, heredero del padre, entre los judíos) que se le da (ver 1 Crónicas 5: 1-2); y no sólo como heredero, sino como heredero en el heredero de Canaán-Jacob allí donde Raquel había muerto; es decir, donde Israel, como el amado judío de Dios, había fallado y se había ido. Aquí, también, todo está ordenado de acuerdo con el propósito y el consejo de Dios, no de acuerdo con la naturaleza; y José, en sus hijos, posee, como heredero, la porción tomada de la mano del enemigo por el poder; porque José, después de su rechazo, es siempre Cristo como glorificado, y luego heredero del mundo.

La promesa a Israel de su restablecimiento en la tierra y la paciencia de Dios con el mal

Tenemos, pues, la suerte de los hijos de Jacob; y dos hechos, el entierro de Jacob, y el mandamiento concerniente a los huesos de José, dado como una cierta prenda del restablecimiento de Israel, dejado, según lo que se le había dicho a Abraham, y en apariencia abandonado, en un país extraño, mientras que la paciencia de Dios llevaba aún con la iniquidad de los amorreos, una paciencia que golpea solo cuando es imposible soportar el mal por más tiempo (cap. 49-50).

Observa la belleza de la gracia en José (cap. 45:7-8; 50:17,19-20).

La diferencia entre las bendiciones proféticas de Jacob y Moisés

Me parece que existe esta diferencia entre las profecías de Jacob y Moisés en cuanto a las tribus. Aquí la profecía se refiere a la responsabilidad de la primera fuente madre de la tribu, como Rubén, Simeón, Leví; y a los consejos de Dios, que presentaron a Judá (la estirpe de la cual surgió el Señor con respecto a la realeza) y José (tipo de Cristo como Nazareno, separado de sus hermanos, y luego exaltado). El resto, si exceptuamos a Benjamín que devasta con poder, da los caracteres generales de la posición y conducta de las tribus de Israel; Dan, de su maldad, e incluso de su carácter de traidor. Puedo agregar que además del lugar real de Judá mantenido como una tribu distinta hasta que Cristo vino, hasta el final de Isacar, es la triste historia de Israel en su responsabilidad y lo que les sucedió. Dan añade a esta infidelidad traidora, ya que de hecho estableció, podemos decir, la idolatría tribal. Esto arroja la fe de Jacob en la espera de la salvación de Dios, y la gracia entra. Todo lo que sigue es bendición, y Cristo el pastor y piedra de Israel. Moisés da más bien la historia del pueblo como entrando en el país al salir del desierto; y encontramos que el sacerdocio y el pueblo son los dos puntos que se destacan en la prominencia, aunque se le dé poder y una bendición especial a Judá.

El carácter moral y el fracaso de Israel y los propósitos de Dios

Agrego algunos detalles en cuanto a esta bendición profética, con la esperanza de dejarla más clara. Podemos señalar, en las tribus, la responsabilidad y el futuro de Israel como primogénito según la naturaleza. Rubén representa a Israel en este personaje; Simeón y Leví, que vienen después y mantendrán su derecho por la fuerza de la naturaleza, no son mejores. Entonces tenemos el propósito de Dios en el rey y en toda la tribu real hasta que venga Cristo, a quien será la reunión de los pueblos. José viene con Benjamín al final, el representante de Cristo personalmente glorificado, como Benjamín de Cristo en juicio en la tierra. José es un representante personal de Cristo, separado de sus hermanos, glorioso y bendecido como heredero de todos los recursos de Dios. Dan, antes de esto, aunque poseído como una tribu juzgadora y por lo tanto Israel en él, sin embargo, señala la apostasía y el poder de Satanás en Israel que llevó al remanente a mirar más allá de la porción del pueblo, infiel en todos los sentidos, a Aquel que era la salvación: “Hemos esperado tu salvación, oh Jehová”.

La salvación vendrá con el verdadero José

Más bien pienso, como ya se ha notado, que en las otras tribus tenemos un claro contraste de lo que Israel es como oprimido, antes de Cristo, quien ha tomado el carácter completo de José en gloria, y ha respondido a la fe del remanente expresada en el versículo 18 y después; y que así, en estos caracteres de las tribus, tenemos toda la historia de Israel. Judá y José ya han sido marcados y distinguidos en la historia: Judá como garante y conectado con Benjamín, y José en toda su historia. Así, después de Judá, en Zabulón e Isacar tenemos a Israel mezclado con el mundo, ocupado en sus aguas para buscar ganancias, y esclavo de él para descansar y descansar; pero esto termina en Dan y la apostasía, para que el remanente, en el espíritu de profecía, espere la salvación que ha de venir con el verdadero José. Todo es prosperidad cuando se mira esto. Una vez vencido, vence al final: su pan es gordo y produce delicias reales en su propia tierra, no buscándolas por mezcla y sujeción al mundo. Y Neftalí está en la libertad de Dios, y lleno de buenas palabras. En José y Benjamín tenemos la coronación de toda bendición en el doble carácter de Cristo, el Heredero celestial de todo, y el poder y la fuerza sobre la tierra que somete a todos.

De modo que toda la serie sería así: Rubén, Simeón y Leví, el carácter moral y el fracaso del Israel responsable. Se encontrará, como siempre, corrupción y violencia: así es el hombre. Luego, el propósito de Dios en Judá: permanece hasta que venga Silo, a quien pertenece la reunión de los pueblos. Pero fue rechazado cuando vino a Judá, y no hubo reunión: la “belleza” y las “bandas” se rompieron.

Liberación y bendición a través de Cristo como una vez separado y ahora el hombre celestial y glorificado

Luego, el estado de Israel siendo tal, la interacción con las naciones (que, cuando no está en el poder de Dios, es corrupción), la sujeción a su yugo para la facilidad y la apostasía: todavía poseída como pueblo, sin embargo; y luego el remanente buscando la única fuente, y esperando, no para bien en Israel, sino para salvación de Jehová Elohim. Sobre ello liberación y bendición para Israel; y finalmente (lo que ya hemos visto como el doble carácter de Cristo: separado de Sus hermanos,1 y luego glorificado) José y Benjamín nos lo presentan como el Hombre celestial y glorificado a quien todo está confiado, y el Señor que todo lo conquista en la tierra.

(1. José también se caracteriza así en Deuteronomio.)

La historia pasada y futura de Israel en la bendición profética de Jacob

En general, creo que tenemos una historia completa de Israel de esta manera. Primero su fracaso: Rubén, Simeón y Leví, corrupción y violencia, como ya se ha señalado. Luego Judá, el propósito de Dios en su pueblo, en relación con la estirpe real y Silo. Esto es bastante claro. Para Él debía ser la reunión de los pueblos. Zabulón e Isacar luego muestran su mezcla con, y sujeción a, los gentiles para obtener ganancias y prosperidad; Dan, la traición del poder satánico, cuando la fe espera la salvación de Jehová. Gad, Aser, Neftalí, José y Benjamín, el fruto y el poder de esta salvación cuando el Pastor, la Piedra de Israel, también esté allí, cuando la prosperidad plena en Israel sobrepase sus límites, y el poder victorioso les pertenezca.

El temor de Dios mostró en José la verdadera base de poder y bendición

Personalmente, el temor de Dios estaba en José de principio a fin: un principio poderoso y la verdadera base del poder. Cualquiera que sea su gloria, no olvida Canaán ni la promesa terrenal; envía sus huesos allí: ni tampoco lo ha hecho Cristo. Así que José, cuando Israel se ha ido, perdona a sus hermanos su maldad, y los alimenta con sus riquezas. Lo mismo ocurre con Cristo: Él está por encima de los temores equivocados y justos de los que lo rechazaron; Él bendecirá a Israel de Sus propias reservas de gloria celestial. ¡El Señor lo apresure en su día!

Éxodo

El tema característico del Éxodo, la liberación, la redención y el establecimiento de Israel como pueblo de Dios

En el libro del Éxodo tenemos, como tema general y característico, la liberación y redención del pueblo de Dios, y su establecimiento como pueblo ante Él, ya sea bajo la ley, o bajo el gobierno de Dios en longanimidad, de un Dios que, habiéndolos traído a Sí mismo, proveyó para Su pueblo infiel; no la entrada en Su propia presencia, sino una forma de acercarse a Él, al menos a distancia, aunque habían fracasado. Pero el velo era inflexible: Dios no salió a ellos, ni ellos podían entrar a Dios. Y esto es de toda la importancia posible, y característico de la diferencia del cristianismo. Dios vino entre hombres pecadores en amor en Cristo, y el hombre se ha ido a Dios, en justicia, y con el velo se rasga de arriba a abajo. La ley requería del hombre lo que el hombre debía ser como hijo de Adán; La vida se ponía como consecuencia de mantenerla, y había una maldición para él si no se guardaba. La relación de Dios con el pueblo había sido al principio en gracia; Pero esto no continuó, y la gente nunca entró en ella con inteligencia, ni entendió esta gracia como personas que la necesitaban como pecadores. Examinemos el curso de estas instrucciones divinas.

Éxodo 1-2

Las persecuciones de Israel y la providencial superintendencia de Dios

Primero, tenemos las circunstancias históricas que se relacionan con el cautiverio de Israel: las persecuciones que este pueblo tuvo que soportar, y la providencial superintendencia de Dios respondiendo a la fe de los padres del niño Moisés, y así cumpliendo los consejos de Su gracia, que no solo preservaron la vida del niño, sino que lo colocaron en una posición elevada en la corte de Faraón. Las cosas que se hacen en la tierra Él mismo las hace. Él prepara todo de antemano cuando nada es todavía evidente para el hombre.

La respuesta de la Providencia a la fe ni su guía ni su poder para el trabajo

Pero, aunque la Providencia responde a la fe y actúa para cumplir los propósitos de Dios y controlar el caminar de Sus hijos, no es la guía de la fe, aunque lo hacen a veces los creyentes que carecen de claridad de luz. La fe de Moisés se ve en su renuncia, cuando creció a la edad, a todas las ventajas de la posición en la que Dios lo había puesto por su providencia. La Providencia puede, y a menudo lo hace, dar lo que forma, en muchos aspectos, a los siervos de Dios para su trabajo, como vasijas; pero no puede ser su poder en el trabajo. Estas dos cosas no deben confundirse. Da eso, cuya renuncia es un testimonio de la realidad de la fe y del poder de Dios que opera en el alma. Se da que se puede renunciar. Esto es parte de la preparación. Esta fe actuaba a través de afectos que lo unían a Dios y, por consiguiente, al pueblo de Dios en su angustia, y se manifestaba, no en las ayudas o alivios que su posición bien podría haberle permitido darles, sino en inducirlo a identificarse con ese pueblo porque era el pueblo de Dios. La fe se adhiere a Dios, y aprecia, y tendría parte en el vínculo que existe entre Dios y su pueblo; y por lo tanto no piensa en ser condescendiente desde arriba, como si el mundo tuviera autoridad sobre el pueblo de Dios, o pudiera ser una bendición para ellos. Siente (porque es fe) que Dios ama a Su pueblo; que Su pueblo es precioso para Él, el suyo en la tierra; y la fe se pone así, a través del mismo afecto, en la posición donde se encuentra su pueblo. Esto es lo que Cristo hizo. La fe no hace más que seguirlo en su carrera de amor, por grande que sea la distancia a la que camina.

La fe de Moisés mostrada en la identificación con Dios y su pueblo

Cuántas razones podrían haber inducido a Moisés a permanecer en la posición donde estaba; y esto incluso con el pretexto de poder hacer más por el pueblo; pero esto habría sido apoyarse en el poder de Faraón, en lugar de reconocer el vínculo entre el pueblo y Dios: podría haber resultado en un alivio que el mundo habría concedido, pero no en una liberación por parte de Dios, lograda en Su amor y en Su poder. Moisés se habría ahorrado mucha aflicción, pero perdió su verdadera gloria; Faraón halagó, y su autoridad sobre el pueblo de Dios reconocida; e Israel habría permanecido en cautiverio, apoyándose en Faraón, en lugar de reconocer a Dios en la preciosa e incluso gloriosa relación de Su pueblo con Él. Dios no habría sido glorificado. Sin embargo, todo razonamiento humano, y todo razonamiento conectado con caminos providenciales, habría inducido a Moisés a permanecer en su posición: la fe lo hizo renunciar a ella. Todo se habría echado a perder.

Moisés apartó por un tiempo para que su servicio estuviera más enteramente sujeto a Dios.

Moisés, entonces, se identifica con el pueblo de Dios. Una cierta actividad natural, y los hábitos inconscientes de una fuerza que no era puramente de lo alto, lo acompañaron, tal vez; sin embargo, es la primera devoción que es señalada por el Espíritu Santo1 Como el fruto bueno y aceptable de la fe. Pero debería haber estado más enteramente sujeto a Dios, y haber tenido su punto de partida sólo en Él, y en obediencia a Su voluntad expresada. Tenemos, en este caso, un ejemplo de la forma en que el Señor actúa a menudo. Se permite que se manifieste la energía ferviente de la fidelidad, pero el instrumento se deja de lado por un momento, para que el servicio pueda depender directa y enteramente de Dios. Había algo análogo a esto incluso en Jesús, excepto que no había en Él ni falsos cálculos, ni errores, ni providencias externas en consecuencia para liberarlo de ellas. En Él, la perfección de la energía de la vida interior actuaba siempre en el conocimiento de quién era Su Padre, y al mismo tiempo se sometía a Su voluntad en las circunstancias en las que Él lo había colocado moralmente. Pero el Señor apareció como Hijo con los doctores en el templo, y luego estuvo sujeto a José y María hasta el tiempo y el camino señalados por Dios, solo igualmente perfectos en ambos. Moisés, temeroso incluso en medio de la fidelidad, y temiendo el poder que le daba, inconscientemente quizás, un cierto hábito de energía (porque uno tiene miedo de aquello de lo que saca su fuerza), y rechazado por la incredulidad de aquellos hacia quienes su amor y su fidelidad lo llevaban, porque “no lo entendieron”, huyó al desierto; un tipo, en cuanto al hecho mismo, del Señor Jesús, rechazado por las personas a quienes amaba.

(1. Hebreos 11:24-26. Este es a menudo el caso de los hijos de Dios, fieles en sus principios y deseos, que no han hecho con sí mismos y sus energías; de hecho, este es siempre el caso hasta que el yo es completamente juzgado y conocido y, por así decirlo, reemplazado por Cristo, y haciendo simplemente la voluntad de Dios. Pero el mundo es siempre más fuerte que la energía del cristiano en la carne.)

Diferencias entre José y Moisés como tipos

Hay una diferencia entre este tipo y el de José. José toma la posición (como fue condenada a muerte) de Jesús elevado a la diestra del trono supremo sobre los gentiles, al final recibiendo a sus hermanos de quienes había sido separado. Sus hijos son para él un testimonio de su bendición en ese momento. Los llama Manasés (“porque Dios”, dice, “me ha hecho olvidar todas mis labores y toda la casa de mi padre”) y Efraín (“porque Dios me ha hecho fructífero en la tierra de mi aflicción”). Moisés nos presenta a Cristo separado de sus hermanos;1 y aunque Séfora podría ser considerada como un tipo de iglesia (así como la esposa de José), como la novia del Libertador rechazado durante su separación de Israel, sin embargo, en cuanto a lo que respecta a su corazón, sus sentimientos (que se expresan en los nombres que da a sus hijos), están gobernados por el pensamiento de estar separados del pueblo de Israel: sus afectos fraternos están allí, sus pensamientos están allí, su descanso y su país están allí. Es un extraño en todas partes. Moisés es el tipo de Jesús como el libertador de Israel. Llama a su hijo Gershom, es decir, un “extraño allí”; “Porque”, dice, “he vivido en una tierra extraña”. Jetro nos presenta a los gentiles entre quienes Cristo y su gloria fueron conducidos cuando fue rechazado por los judíos.

(1. Como figura llegó a lo suyo y lo rechazaron; ver más abajo. Esteban nota esto moralmente (Hechos 7); y así Cristo está separado de sus hermanos en el mundo hasta que regrese en poder. )

Éxodo 3

Dios ve a Su pueblo, da fe, muestra Su poder y envía a Moisés como príncipe y libertador.

Pero al final Dios mira a su pueblo, y no sólo da la fe que se identifica con su pueblo, sino que muestra el poder que los libera. Que Moisés, que fue rechazado como príncipe y juez, ahora debe aparecer en medio de Israel y del mundo como príncipe y libertador.

Esteban hizo uso de estos dos ejemplos, con el fin de convencer a las conciencias de los Sanedrim de su pecado similar y aún mayor en el caso de Cristo.

Dios, que al parecer había dejado a Moisés en poder de sus enemigos, sin reconocer su fe, se le manifiesta ahora cuando está solo, para enviarlo a liberar a Israel y juzgar al mundo.

La esperanza de la carne destruida y su fuerza humillada

Considerada como una historia práctica, este envío de Moisés al desierto, y su larga estadía allí, está lleno de instrucción. Dios se nos muestra destruyendo la esperanza de la carne y humillando su fuerza. Hace del hijo adoptivo de la casa del rey, un pastor, bajo la protección de un extraño; y esto durante cuarenta años, antes de que pueda emprender la obra de Dios, para que la obra sea una obra de obediencia, y la fuerza la de Dios; y la esperanza de Moisés y el afecto de su corazón quedaron en suspenso todo este tiempo. Ningún problema humano era evidente.

La manifestación de Dios de sí mismo en su nombre

Pero Dios estaba ahora a punto de manifestarse bajo el nombre de Jehová. Se había puesto en relación con los padres bajo el nombre de Dios Todopoderoso. Eso era lo que querían, y esta era Su gloria en su peregrinación. Ahora Él toma un nombre en relación con Su pueblo, lo que implica una relación constante con ellos; y en el cual, establecido con Aquel que es el mismo ayer, hoy y siempre, cumple con fidelidad lo que ha comenzado en gracia y promesa, mostrando al mismo tiempo lo que es en paciencia y santidad en su gobierno en medio de su pueblo. Para nosotros, Él se llama a sí mismo Padre y actúa hacia nosotros de acuerdo con el poder de ese bendito nombre para nuestras almas1.

(1. Compárese con Mateo 5 y Juan 17. Su nombre milenario es Altísimo. Vea la interesante conexión de tres de estos nombres en el Salmo 91. La del Padre no se encuentra en los salmos: el Hijo la ha revelado. Los otros tres se conectan con la tierra y el gobierno del mundo. El Padre nos pone en el lugar de hijos con Dios, en la misma relación con Dios en la que Cristo mismo está, y, cuando llegue el momento, para ser como Él y ser herederos de Dios.)

La gracia de Dios mostrada: Moisés enviado a Faraón

Pero Jehová no es el primer nombre que toma en Sus comunicaciones con el pueblo a través de la mediación de Moisés. Primero se presenta como interesado en ellos por el bien de sus padres, cuyo Dios era. Él les dice que su clamor había llegado a Él; Había visto su aflicción, y había descendido para liberarlos. ¡Conmovedora expresión de la gracia de Dios! Sobre esto, Él envía a Moisés a Faraón, para sacarlos de Egipto.

Moisés plantea dificultades en la incredulidad; Las respuestas misericordiosas de Dios

Pero, ¡ay! La obediencia, cuando sólo hay eso, y cuando la energía carnal no se mezcla con ella, no es más que una cosa pobre para el corazón humano. La energía carnal con la que Moisés había matado al egipcio había desaparecido; y cuando Dios llama a Moisés a ir a Egipto para la liberación de su pueblo, Moisés plantea dificultades. Dios da entonces una señal, en señal de que Él estará con él, pero una señal que debía cumplirse después de la obediencia de Moisés, y era para fortalecerlo y regocijarlo cuando ya había obedecido.

Los nombres de Dios revelándose a sí mismo y su relación con la tierra

Moisés todavía hace dificultades, a las que Dios responde en gracia, hasta que dejan de ser debilidad, y se convierten más bien en la obra de sí mismo en la incredulidad. Porque allí tiende la autoindulgencia en la debilidad. En la misión que Dios confió así a Moisés, Él declara Su nombre “Yo Soy”. Al mismo tiempo, mientras declara que Él es lo que es, Él toma para siempre, como Su nombre sobre la tierra, el nombre del Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob: un principio importante, en cuanto a los caminos de Dios. “Yo Soy” es Su propio nombre esencial, si Él se revela; pero en cuanto a Su gobierno y relación con la tierra, Su nombre, por el cual Él debe ser recordado por todas las generaciones, es el Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob. Esto le dio a Israel, ahora visitado y tomado por Dios bajo este nombre, un lugar muy peculiar.

El lugar peculiar y separado de Abraham como heredero de las promesas, y su simiente amada; su elección y la presciencia de Dios en cuanto a Faraón

En Abraham primero Dios había llamado a cualquiera, primero le había dado alguna promesa. Primero había sido llamado públicamente apartado del mundo, de modo que Dios se llamó a sí mismo su Dios. Nunca se llama a sí mismo Dios de Abel o de Noé, aunque en un sentido general Él es el Dios, por supuesto, de cada santo. La fe misma es señalada primero aquí como el camino de la justicia. En el Edén, Dios, al juzgar a la serpiente, había anunciado la victoria final de la Simiente prometida; en Abel, Él había mostrado lo aceptable que era el sacrificio de un pecador, no los frutos de su trabajo bajo juicio, sino la sangre que la gracia de Dios le había dado, que respondía a su necesidad; y esto estableció una justicia en la que estaba el que vino a Dios por medio del sacrificio ofrecido, y de la cual él mismo tuvo el testigo, y que fue medida por su don, es decir, por Cristo mismo;1 en Enoc, victoria clara y absoluta sobre la muerte, y remoción de la tierra, Dios tomándolo; en Noé, liberación a través de juicios, cuando el mundo fue juzgado. Entonces comenzó un nuevo mundo, y cesó, a través del dulce sabor del sacrificio, para maldecir a la tierra, y un pacto para su preservación de cualquier destrucción futura por el agua. Pero en Abraham tenemos, después del juicio de Babel, uno llamado del mundo que ahora adora a otros dioses, traído a una conexión separada e inmediata con Dios, y promesas dadas a él; una persona llamada a ser objeto y depositaria de las promesas de Dios. Esto le dio un lugar muy peculiar. Dios era su Dios. Él tenía un lugar separado de todo el mundo con Él, como heredero de las promesas. Él es la raíz de todos los herederos de ellos. Cristo mismo viene como simiente de Abraham, que es el padre también de los fieles en cuanto a la tierra. Israel es la nación prometida bajo este título. En cuanto a la elección, son amados por el bien de los padres. En este nombre, en consecuencia, como Su memorial eterno, Dios ahora los libraría. Al mismo tiempo, Dios predice que Faraón no dejará ir al pueblo; pero toma claramente el fundamento de Su autoridad y de Su derecho sobre Su pueblo, y de la demanda autorizada sobre Faraón para que los reconozca. Si se negaba a hacerlo, sería juzgado por el poder de Dios.

(1. Note en Hebreos 11 que no es el don divino de Cristo para nosotros, sino la venida en fe por Él a Dios.)

Éxodo 4

Señales dadas; El rechazo de Moisés y la ira y misericordia de Dios cumpliendo Sus propósitos

Moisés todavía plantea dificultades, y Dios le da de nuevo señales, señales notables. Los dos primeros me parecen en sus tipos de carácter, el primero, del pecado y de su curación; el segundo, de poder, que, habiéndose vuelto satánico, es retomado y se convierte en la vara de Dios; y luego presenta lo que refresca, viniendo de Dios, como si se hubiera convertido en juicio y muerte. Pero debemos notar aquí la diferencia de lo que entonces fue dado a Moisés y lo que ocurrió en Egipto. Aquí, en los dos signos personales, primero hay restauración (la lepra es sanada), y luego el poder del cual Moisés huyó se convierte en la vara de Dios en su mano. El agua que se convierte en sangre es un simple juicio. En Egipto no se encuentra el primero, actuó para Dios allí, pero hubo un desarrollo mucho mayor de los dos últimos signos. La curación personal, es decir, y la eliminación del pecado no había nada de. Pero el poder destruye completamente toda manifestación del poder satánico, y la fuente adorada de riqueza para la carne y el mundo se convirtió en muerte y juicio para él. Pero Moisés se niega todavía, y la ira de Dios se enciende contra él; sin embargo, actúa en misericordia, de alguna manera, sin embargo, humillando a Moisés, con quien ahora se une a Aarón, su hermano, a quien ya había preparado para eso, y que había salido de Egipto para encontrarse con él; porque la locura de Sus hijos, aunque es para su vergüenza y para su pérdida, cumple los propósitos de Dios.

Circuncisión necesaria para los colaboradores con un Dios de santidad

Cualquiera que sea el poder de Aquel que libera, es necesario que la circuncisión se encuentre en aquel que está interesado en, y que es usado como un instrumento de, la liberación; porque el Salvador-Dios es un Dios de santidad; es en santidad, y al juzgar el pecado, que Él libera: y actuando en santidad, Él no sufre pecado en aquellos que son colaboradores para Él, con quienes Él está en contacto; porque Él sale de su lugar en el juicio. Para nosotros la cuestión es estar muertos al pecado, la verdadera circuncisión; nuestro Moisés es un esposo sangriento para ella que tiene que ver con él. Dios no puede usar la carne en la lucha contra Satanás. Él mismo no puede sufrirlo, porque Él está en Su lugar en el juicio. Satanás también tendría poder sobre ella, y por derecho; Por lo tanto, Dios mismo lo mata, y esto se hace por nosotros en la cruz, donde Aquel que no conoció pecado fue hecho pecado por nosotros (comparar Romanos 8: 3). Y Él quiere que esto se cumpla también en nosotros. Esto es cierto para aquellos que componen la asamblea; Pero pueden considerarse muertos. Llevamos en el cuerpo la muerte del Señor Jesús.1 Será verdad de una manera más evidente, en el juicio del último día, cuando el Señor ruega a toda carne, y se identifica con aquellos que no han tomado parte espiritualmente en la comunión de los sufrimientos de Cristo, el lugar del cristiano. Dios purgará Jerusalén por el espíritu de quema.

(1. En Colosenses 3 encontramos el juicio de Dios sobre aquel en quien Cristo es (comparar Romanos 8:10); en Romanos 6 la fe lo considera así; en 2 Corintios 4 se realiza prácticamente. Y Dios prueba la fe, pero para confirmar el alma en ella. Véase 2 Corintios 1 y 4.)

Éxodo 5-13

El poder del mal; La resistencia de Satanás permitida para el ejercicio de la fe, la disciplina del pueblo de Dios y la demostración de Su poder

Ante la noticia de la bondad de Dios, el pueblo lo adora; Pero la lucha contra el poder del mal es otro asunto. Satanás no dejará ir al pueblo, y Dios permite esta resistencia, para el ejercicio de la fe, y para la disciplina de Su pueblo, y para la brillante exhibición de Su poder donde Satanás había reinado. Tenemos que aprender, y tal vez dolorosamente, que estamos en la carne y bajo el poder de Satanás; y que no tenemos poder para efectuar nuestra propia liberación, incluso con la ayuda de Dios. Es la redención de Dios en la muerte y resurrección de Cristo, realizada en el poder del Espíritu dado cuando Él había logrado esa redención y se había sentado a la diestra de la Majestad en los cielos, lo que libera; Porque el perdón, y escapar del juicio, no es liberación. Uno se refiere a los pecados y al paso justo de Dios sobre ellos, el otro al pecado y su poder.

La opresión es más pesada; la mano de Dios mostrada

Antes de la liberación, cuando las esperanzas de la gente están ahora despiertas, la opresión se vuelve más pesada que nunca, y la gente hubiera preferido quedarse callada en su esclavitud. Pero los derechos y consejos de Dios están en cuestión. El pueblo debe estar completamente separado de estos gentiles, quienes, con este fin, ahora se han convertido en su tormento bajo la mano de Dios. Moisés obra señales. Los magos los imitan por el poder de Satanás, con el fin de endurecer el corazón de Faraón. Pero cuando la cuestión es de crear vida, se ven obligados a reconocer la mano de Dios.

Dios como Juez y Libertador

Al final Dios ejecuta Su juicio, tomando a los primogénitos como representantes de todo el pueblo. Por lo tanto, tenemos dos partes en la liberación del pueblo; en uno, Dios aparece como Juez, pero satisfecho a través de la sangre que está delante de Él; en el otro, Él se manifiesta como Libertador. Hasta este último, la gente todavía está en Egipto. En la primera, la sangre expiatoria de la redención cierra el camino hacia Él como Juez, y asegura a la gente infaliblemente; pero Dios no entra en su interior, su valor es protegerlos del juicio.1

(1. Note aquí la expresión: “Cuando vea la sangre, pasaré por encima”. No se dice, cuando lo ves, sino, cuando lo veo. El alma de una persona despierta a menudo descansa, no en su propia justicia, sino en la forma en que ve la sangre. Ahora, por precioso que sea tener el corazón profundamente impresionado con él, este no es el terreno de la paz. La paz se basa en que Dios la vea. Él no puede dejar de estimarlo en su valor completo y perfecto como desechar el pecado. Es Él quien aborrece y ha sido ofendido por el pecado; Él ve el valor de la sangre como apartarla. Se puede decir: ¿Pero no debo tener fe en su valor? Esta es la fe en su valor, viendo que Dios la ve como desechando el pecado; Tu valor para ello lo ve como una cuestión de la medida de tus sentimientos. La fe mira los pensamientos de Dios.)

El viaje fuera de Egipto con Dios

La gente, con sus lomos ceñidos, habiendo comido apresuradamente, con las hierbas amargas del arrepentimiento, comienzan su viaje; pero lo hacen en Egipto: sin embargo, ahora Dios puede estar, y está, con ellos. Aquí es bueno distinguir estos dos juicios, el del primogénito y el del Mar Rojo. Como asuntos de castigo, uno era el primer fruto del otro, y debería haber disuadido a Faraón de su búsqueda precipitada.

Los dos juicios de Dios, del primogénito y en el Mar Rojo, la justicia y la verdad de Dios satisfechas

Pero la sangre, que mantuvo al pueblo alejado del juicio de Dios, significaba algo mucho más profundo y mucho más serio que incluso el Mar Rojo, aunque el juicio también se ejecutó allí.1 Lo que sucedió en el Mar Rojo fue, es cierto, la manifestación del ilustre poder de Dios, que destruyó con el aliento de Su boca al enemigo que estaba en rebelión contra Él, juicio final y destructivo en su carácter, sin duda, y que efectuó la liberación de su pueblo por su poder. Pero la sangre significaba el juicio moral de Dios, y la plena y entera satisfacción de todo lo que había en Su ser. Dios, tal como era, en Su justicia, Su santidad y Su verdad, no podía tocar a los que estaban protegidos por esa sangre.2 ¿Hubo pecado? Su amor hacia su pueblo había encontrado los medios para satisfacer los requisitos de su justicia; y al ver esa sangre, que respondía a todo lo que era perfecto en Su ser, Él la pasó por encima consistentemente con Su justicia e incluso Su verdad. Sin embargo, Dios, incluso al pasar por alto, es visto como Juez; por lo tanto, mientras el alma esté en este terreno, su paz es incierta, aunque el fundamento de ella sea seguro, su camino en Egipto, estando todo el tiempo verdaderamente convertido, porque Dios todavía tiene el carácter de Juez para ello, y el poder del enemigo todavía está allí.

(1. Como una cifra, esto puede considerarse como un juicio final de acuerdo con la estimación del pecado en la muerte y resurrección del Señor Jesús; porque el pueblo fue llevado a Dios, y los enemigos malvados están bajo muerte y juicio que, como se cumplió en Cristo, nos salvan. Pero como el secreto de los tratos de Dios se conoce experimentalmente en nuestras almas, tiene otro sentido; comienza el viaje por el desierto, aunque eso tiene todo su carácter solo desde el Sinaí. El camino en el desierto no forma parte de los consejos, sino sólo de los caminos de Dios; puede que en cuanto a la redención se abandone, pero luego Jordania y el Mar Rojo se unen. El Mar Rojo es la muerte y resurrección de Cristo para nosotros; Jordán, nuestra muerte y resurrección con Él, pero aquí hemos entrado en lo que es experimental.)

(2. Hay además una diferencia entre la Pascua y el gran día de expiación. Aquí la sangre se encontró con el ojo de Dios pasando por la tierra en juicio. En el gran día de expiación, purificó Su morada de nuestras impurezas y, podemos decir, abrió el camino al trono y la presencia de Dios; nos dio audacia para entrar en lo más santo por un camino nuevo y vivo. En la Pascua se añadían, como tenía el carácter de primera liberación y perdón, las hierbas amargas del juicio del pecado en nosotros mismos, y alimentándonos del Cordero inmolado, con lomos ceñidos y zapatos en nuestros pies, para dejar el lugar de pecado y juicio del cual, como consecuencia del pecado, habíamos estado completamente protegidos. )

Éxodo 14

Dios actúa con poder en el Mar Rojo

En el Mar Rojo Dios actúa en poder de acuerdo con los propósitos de Su amor; en consecuencia, el enemigo, que perseguía de cerca a su pueblo, es destruido sin recursos. Esto es lo que le sucederá a la gente en el último día, ya en la realidad, a los ojos de Dios, protegida por la sangre.

El Mar Rojo un tipo moral de la muerte y resurrección de Jesús y de su pueblo como se ve en Él

Como tipo moral, el Mar Rojo es evidentemente la muerte y resurrección de Jesús, en la medida en que la realización real de la obra va en su propia eficacia, como liberación por redención, y de Su pueblo como se ve en Él; Dios actuando en ella, para sacarlos, a través de la muerte, del pecado y de la carne, dándoles liberación absoluta por 1 muerte, en la que Cristo había ido, y consecuentemente de todo el poder del enemigo. En cuanto a nuestra posición y aceptación, somos llevados a Dios: nuestro lugar real está así en el mundo, convertido en el desierto en nuestro camino hacia la gloria. Somos hechos partícipes de ella ya a través de la fe. Protegidos del juicio de Dios por la sangre, somos liberados, por Su poder que actúa por nosotros, del poder de Satanás, el príncipe de este mundo. La sangre que nos alejaba del juicio de Dios fue el principio. El poder que nos ha dado vida en Cristo, que ha descendido a la muerte por nosotros, nos ha liberado de todo el poder de Satanás que nos siguió, y, en cuanto a la conciencia, de todos sus ataques y acusaciones. Hemos hecho con la carne como nuestra posición, y el poder de Satanás, y, traídos a Dios, estamos en el mundo con Él. El mundo, que seguirá ese camino,2 es absorbido por él.

(1. El Jordán agrega nuestra muerte con Cristo y, en cuanto a nuestro estado subjetivamente, nuestra resurrección con Él, análoga a los cuarenta días que pasó en la tierra. A esto responde la enseñanza de Colosenses. Por lo tanto, el cielo está en esperanza. Romanos 3:20 al capítulo 5:11 da la muerte de Cristo por los pecados, y la resurrección por nuestra justificación; de ahí al final del capítulo 8, muerte al pecado. El pecado en la carne no es perdonado, sino condenado (Romanos 8:3); pero nosotros, como habiendo muerto, no estamos en la carne en absoluto, estamos vivos para Dios a través de, o más bien en, Jesucristo. Esto no nos lleva más allá del desierto, aunque pasando a través de él como vivo para Dios en Cristo. En Romanos no hemos resucitado con Cristo. Eso implica, como consecuencia, que nos identifiquemos con Él donde Él está; y así, por el Espíritu Santo cuando somos sellados, unión. En Colosenses hemos resucitado con Él, pero no en lugares celestiales. Colosenses trata de la vida, con una esperanza depositada para nosotros en lugares celestiales; para nada del Espíritu Santo. En Efesios 2 resucitamos con Él y estamos sentados en lugares celestiales en Él, y luego comienza el conflicto con la iniquidad espiritual en los lugares celestiales, y el testimonio según lo que es celestial; hasta ahora esto es Jordán y Canaán, y aquí se habla plenamente del sellamiento y don del Espíritu Santo, y de nuestra relación con el Padre y con Cristo, como hijos, y como cuerpo y esposa. Sólo Efesios comienza con nuestro estar muertos en pecados, de modo que es una nueva creación; No es muerte al pecado. El derramamiento de sangre, sin embargo, en un aspecto, tiene un carácter más glorioso. Dios es glorificado en ella, aunque al cruzar el Jordán somos colocados experimentalmente más alto. Ese también es el fruto del derramamiento de sangre, en el que no solo hay que llevar los pecados para cumplir con nuestra responsabilidad, sino una glorificación de Dios, para llevarnos a la gloria de Dios con Él, que está más allá de todas las cuestiones de responsabilidad).

(2. Esta es una advertencia solemne; porque los mundanos, que se llaman a sí mismos cristianos, toman el terreno del juicio venidero, y la necesidad de justicia, pero no de acuerdo con Dios. El cristiano pasa por ello en Cristo, sabiéndose a sí mismo perdido y sin esperanza; el mundano en su propia fuerza, y es tragado. Israel vio el Mar Rojo en su fuerza, y pensó que escapar era inútil: así que una conciencia despierta, muerte y juicio. Pero Cristo ha muerto y ha llevado juicio por nosotros, y estamos seguros y liberados por lo que temíamos en sí mismo. El mundano, al ver esto, adopta la verdad en su propia fuerza, como si no hubiera peligro, y se pierde en su falsa confianza. )

El Mar Rojo el fin de los acontecimientos, pero el comienzo del camino cristiano

Considerado como el tipo histórico de los caminos de Dios hacia Israel, el Mar Rojo termina la secuela de los acontecimientos; y así para nosotros. Somos llevados a Dios. Así, el ladrón perdonado podría ir directamente al Paraíso. Como tipo moral, es el comienzo del camino cristiano, propiamente llamado; es decir, el cumplimiento de la redención1 por la cual el alma comienza su curso cristiano, pero es vista como en el mundo, y el mundo se convierte en el desierto de su peregrinación; No estamos en la carne.

(1. En sí mismo, es la muerte y resurrección de Cristo. Pero eso no es solo cumplir con la santidad de la naturaleza de Dios, que es el derramamiento de sangre, sino entrar en todo el poder del mal que estaba contra nosotros y hacerlo nulo. Por lo tanto, aunque no sea nuestra realización de la muerte y la resurrección para estar en lugares celestiales, somos poseídos como habiendo muerto en Él, y Él nuestra vida, de modo que hemos dejado nuestra antigua posición por completo. En Colosenses, hemos resucitado con Él; en Efesios, también sentados en Él en lugares celestiales. Colosenses es el hombre resucitado todavía en la tierra, el estado subjetivo, lo que se refiere al cielo pero no está allí, como Cristo mismo durante cuarenta días: el Jordán cruzó, pero no Canaán tomó posesión).

Éxodo 15

El canto del triunfo de la liberación efectuada y de la esperanza de entrar en el santuario

De aquí en adelante entramos en el desierto. Cantan (cap. 15) la canción del triunfo. Dios los ha guiado por Su poder a Su santa morada. Pero están en este viaje, no en Canaán. Él los guiará al lugar que Él ha hecho, que Sus manos han establecido. Sus enemigos serán incapaces de oponerse a esto. Así que con nosotros. Hay una tercera cosa que se encuentra en esta hermosa canción: el deseo de construir un tabernáculo para Jehová. Este es uno de los grandes privilegios que son el resultado de la redención. Dios no moró con Adán inocente, ni con Abraham, vaso de promesa y raíz del disfrute de ella. Pero cuando se cumplió la redención, por un lado, Dios se reveló plenamente; y, por otro, el hombre perfectamente redimido. Entonces Dios naturalmente, por así decirlo, viene a morar con los hombres como entre ellos (Éxodo 29:46). Aquí es una liberación externa; para nosotros un eterno; Pero el principio, bendito e importante, se pone claramente de manifiesto. Y note que este deseo no es nuestra morada con Dios, aunque los pensamientos están vinculados unos con otros, sino Su morada con nosotros; y el deseo del corazón es que Él lo haga aquí abajo. Nunca será realmente así, hasta que se cumpla el versículo 17; pero el deseo es bueno, como el de David, y ahora estamos edificados juntos para una morada de Dios a través del Espíritu. Hay tres cosas: somos llevados a la santa morada de Dios; existe el deseo de prepararlo uno; y, luego, lo que Él ha preparado. El tabernáculo pertenecía al desierto; lo que cantan es la liberación efectuada ya por el poder de Dios, y la esperanza de entrar en el santuario que las manos de Jehová han hecho1.

(1. Es prácticamente importante ver que el desierto no es parte del propósito de Dios; de Sus caminos, una parte muy importante. Fueron llevados a Dios por la redención, la muerte y resurrección de Cristo, pero no en Canaán. El ladrón fue directamente al Paraíso con Cristo. Él nos ha hecho encontrarnos para ser partícipes de la herencia de los santos en la luz. Ver Éxodo 3, 6 y 15 donde no hay cuestión del desierto; véase, por otro lado, Deuteronomio 8, donde se revisa cuando se revisa a través de él. Para la diferencia de nuestro juicio espiritual de nosotros mismos, y el juicio de Dios sobre nosotros, ver Deuteronomio 9 y Números 23:21.)

El gozo acompaña a la conciencia de la liberación completa, aunque el redimido todavía está en camino a la gloria.

La liberación, entonces, del pueblo está acompañada por un gozo pleno y completo, que, teniendo la conciencia de esta liberación completa por el poder de Dios, capta todo el alcance de Sus intenciones hacia ellos, y sabe cómo aplicar este mismo poder a la destrucción de todo el poder del enemigo.1 Cantan la liberación de Dios, Nota, antes de que se haya dado un paso en el desierto. El alma, en relación con Egipto (es decir, en la carne sobre la base de un hijo de Adán), no sólo es responsable, sino que su posición con Dios, dependiente de que actúe a la altura de esta responsabilidad, todavía es incierta y tiene miedo. Puede que el desierto nunca sea tan amargo y difícil; pero somos libres y con Dios allí (traídos a Su santa morada), a través de la redención y liberación de Dios. Pero el redimido es visto todavía como en camino a la gloria, aún no en posesión de la morada prometida de Dios. Hemos venido a la morada de Dios, a Dios mismo, pero el lugar preparado es futuro. Edom y Moab seguirán siendo una piedra, pero la gente aún no ha pasado por encima. Es importante notar esta diferencia. Sin embargo, el alma redimida es vista de ambas maneras; como en Cristo, donde en cuanto a la aceptación todo está establecido: “como él es, así somos nosotros en este mundo”, dando audacia para el día del juicio (1 Juan 4:17); y como en el desierto, donde la fe se pone a prueba. Porque el desierto es lo que el mundo es para el hombre nuevo.

(1. El desierto no formaba parte del consejo de Dios como hemos visto, y el cántico no se refiere a él, a sus penas o sus alegrías, ni a la provisión para ello. Eso, por lo que se revela aquí, pertenece al libro de Números).

Redención cumplida, Dios habita entre su pueblo, implicando santidad

Señale aquí también algunos otros elementos importantes de la posición del pueblo. Primero, es un pueblo. Esto hasta entonces nunca había habido: solo hombres por gracia, creyentes, llamados, había habido; ahora, aunque según la carne, estos son un pueblo de Dios en la tierra. Esto se basó en la redención realizada por Dios. Además, Dios, como hemos visto, mora entre Su pueblo en la tierra cuando se logra la redención. Ese es el fruto distintivo de la redención;1 Él no había morado con Adán inocente; No había llamado a Abraham; Lo hace con Israel redimido.2 Pero en tercer lugar, esta morada de Dios, Su presencia, trae el reclamo definitivo de santidad. La santidad se convierte en Su casa para siempre. No encontramos santidad mencionada en Génesis, si no es santificar el día de reposo. En el momento en que se logra la redención, Él es glorioso en santidad, y hay una morada santa. Todos estos son principios importantes.

(1. Véase la página 82.)

(2. Éxodo 29:46.)

Éxodo 16-17

Las dificultades del camino

Pero ahora llegan las dificultades del camino. Viajan tres días sin agua, un triste efecto, en apariencia, de tal liberación; Y luego el agua es amarga cuando la encuentran. Si la muerte los ha liberado del poder del enemigo, debe darse a conocer en su aplicación a sí mismos; amargo para el alma, es verdad, pero, a través de la gracia, el refrigerio y la vida, porque “en todas estas cosas está la vida del Espíritu”. Es la muerte y la aplicación de la cruz a la carne prácticamente, después de la liberación; pero la madera -la parte de Cristo en la cruz, dudo que no- la hace dulce, y también refrigerio. Entonces tenemos los doce pozos y setenta palmeras1-tipos, me parece, de esos manantiales vivos y de ese refugio que han sido provistos, a través de instrumentos elegidos por Dios, para el consuelo de su pueblo.

(1. El Señor adoptó este número en Sus dos misiones finales de los discípulos a Israel.)

El maná y el agua de la roca golpeada

Aquí tenemos el principio de la responsabilidad del pueblo y su obediencia, puesto como condición de su bienestar bajo el gobierno de Dios. Sin embargo, la parte de la historia desde el Mar Rojo hasta el Sinaí es siempre gracia. El sábado -descanso del pueblo- se establece en relación con Cristo, el verdadero pan de vida, que lo da. Luego vienen las aguas que viven en el Espíritu que salen de la roca; pero con la presencia del Espíritu Santo viene el conflicto, y no el descanso. Sin embargo, Cristo, tipificado aquí por Josué, de quien ahora se menciona por primera vez, se coloca espiritualmente a la cabeza de su pueblo. El verdadero descanso es por Cristo, el pan desciende del cielo, y esto viene primero, antes del conflicto, aunque el hombre no podría disfrutarlo realmente solo con ese pan, es decir, Cristo encarnado, sin que entre la muerte y la redención. A menos que comamos la carne y bebamos la sangre, no hay vida para probar y disfrutar del pan. Pero, hasta ahora, la gente se caracteriza por la redención, y sus ejercicios y bendiciones están bajo la gracia. La cuestión del acceso directo a Dios aún no se nos ha presentado. La roca ciertamente está golpeada, como debe serlo para tener el agua viva; pero esta es la figura de lo que es histórico, el evento de la muerte de Cristo, no la figura del acceso a Dios dentro del velo. Es toda la parte terrenal de los caminos de Dios, incluso en gracia.

La victoria depende de la bendición de Dios desde lo alto

Por muy seguros que estén de la victoria en la lucha contra las batallas del Señor, toda la dependencia del pueblo, en todo momento, de la bendición divina se nos presenta en esto, que si Moisés (que con la vara de Dios nos representa su autoridad en lo alto) no mantiene sus manos levantadas, el pueblo es golpeado por sus enemigos. Sin embargo, Aarón el sumo sacerdote y Hur (¿pureza?) mantienen la bendición, e Israel prevalece. La causa era oculta. La sinceridad, los esfuerzos valientes, el hecho de que la batalla era la batalla de Dios, eran, aunque correctos, en vano, todo dependía de la bendición de Dios desde lo alto. Uno habría pensado, de hecho, que si Dios hacía la guerra y desplegaba la bandera, pronto terminaría; ¡Pero no! De generación en generación Él haría la guerra a Amalec. Porque, si fue la guerra de Dios, fue en medio de Su pueblo.

Éxodo 18

El gobierno divino sigue al reino de la gracia

Hasta esto todo era gracia, aunque había dependencia y conflicto. Los murmullos del pueblo sólo habían servido para mostrar las riquezas de la gracia de Dios, que mostró su soberanía al darles todo lo que podían desear; lo cual parece tanto más sorprendente, porque después los mismos deseos, bajo la ley, trajeron castigos muy amargos. Finalmente, después de este reino de gracia, sigue el orden del gobierno divino, lo que se realizará en el milenio (cap. 18), donde el rey en Jeshurun juzga en justicia, establece el orden y el gobierno, los gentiles comen y ofrecen sacrificios con Israel, y reconocen que el Dios de los judíos es exaltado sobre todos los dioses. Todo esto fue la actuación de la gracia y el poder de Dios.

La futura liberación de Israel

Durante los días de la liberación de Israel, la esposa de Moisés había sido despedida, como la iglesia durante la tribulación, y como la iglesia aparecerá en el gozo de la liberación de Israel, así que ahora Séfora aparece de nuevo en escena, y no solo tenemos a Gersón, “un peregrino en una tierra extranjera”, sino un segundo hijo, Eliezer; “porque”, dijo Moisés, “el Dios de mis padres fue mi ayuda, y me libró de la espada de Faraón”. La aplicación de esto a la futura liberación de Israel es demasiado evidente para requerir una explicación más larga.

Éxodo 19-23

La ley y su carácter de temor, con la bendición condicionada a la obediencia

Pero habiendo terminado así el curso de la gracia, la escena cambia por completo. No guardan la fiesta en la montaña, donde Dios, como había prometido, los había guiado, los había “traído, llevándolos, como en alas de águila, a sí mismo”. Él les propone una condición: Si obedecieron Su voz, deben ser Su pueblo. La gente, en lugar de conocerse a sí misma y decir: “No nos atrevemos, aunque obligados a obedecer, a ponernos bajo tal condición, y arriesgar nuestra bendición, sí, asegurarnos de perderla”, se comprometen a hacer todo lo que el Señor había hablado. La bendición ahora tomó la forma de dependencia, como la de Adán, de la fidelidad del hombre así como de Dios. Aún más lejos estaba de ser, como la nuestra, basado en una redención cumplida y realizada; ni siquiera se basó en una promesa incondicional, como en el caso de Abraham.1 Sin embargo, a la gente no se le permite acercarse a Dios, quien se escondió en la oscuridad. De hecho, emprendieron obediencia lejos de Dios, en un estado en el que no podían acercarse a Él en esa majestad a la que se debía la obediencia. Sin embargo, Dios dio toda solemnidad posible a la comunicación de su ley, y ve bueno que la gente tema delante de él; pero ¿qué puede hacer el temor para dar poder a distancia de Él? El sentimiento puede, tal vez, ser apropiado; Pero no es apropiado comprometerse a obedecer en tal estado. El terror, y la condición de obediencia cuando la gente está lejos de Dios, tal es el carácter de la ley, una regla enviada al hombre, tomada en su carácter más grande, cuando el hombre no puede acercarse a Dios, pero se establece una barrera, y la cuestión de la justicia como el camino de vida se plantea y reclama del hombre cuando el hombre es un pecador.

1. Es importante para nosotros ver que nuestra posición ante Dios no descansa en la promesa, sino en la redención cumplida. Todo lo que concierne a eso y la base de nuestra seguridad de fe es promesa cumplida. La gloria está en la esperanza.

La obra y el orden del hombre en la adoración están igualmente prohibidos

Moisés, cuando Dios hubo hablado al pueblo, y el pueblo no se atrevió más a escuchar, se acercó a la espesa oscuridad y recibió las instrucciones de Dios para el pueblo -instrucciones morales y generales- relacionadas con su posesión de la tierra, en caso de que entraran en ella de acuerdo con el pacto de la ley. Se señalan dos cosas en cuanto a la adoración: la obra del hombre y su orden, en el cual su desnudez ciertamente se manifestará; y están igualmente y juntos prohibidos por Dios.

La devoción, el amor y el servicio de Cristo “para siempre”

Tenemos (como podemos observar por cierto) un hermoso tipo (cap. 21) de la devoción de Cristo a la iglesia y a su Padre, y su amor por nosotros. Habiendo servido ya fielmente Su servicio completo como hombre, durante Su vida, Él permanecería como un siervo incluso en la muerte por el bien del Padre, la iglesia y Su pueblo. Se hizo siervo para siempre. (Compárese con Juan 13 por el presente, y Lucas 12 incluso por gloria).

Éxodo 24-25

El pacto condicional confirmado por la sangre, la relación con Dios sigue

Este pacto, hecho a condición de la obediencia del pueblo, fue confirmado por sangre1 (cap. 24). Siendo derramada la sangre, habiendo llegado así la muerte como juicio de Dios, los ancianos suben para entrar en relación con Dios. Ven Su gloria, y continúan su vida humana y terrestre; comen y beben.

(1. La muerte era la sanción penal, como también lo era, porque tal, el poder liberador en la gracia.)

El tabernáculo: los patrones de las cosas celestiales

Pero Moisés está llamado cerca de Dios, para ver los patrones de las cosas más excelentes, de las cosas celestiales, de las cosas que hacen provisión para las faltas y los fracasos del pueblo de Dios, pero les revelan la perfección y las variadas glorias de Aquel a quien se acercan como Su pueblo. Sólo ellos todavía llevan el sello de la dispensación a la que pertenecen, como es cierto de todo lo que no está fundado en, y caracterizado por, la asociación con un Cristo glorificado, el fruto de la redención eterna, la expresión eterna de los consejos de Dios. Eso, sin embargo, en el que las figuras no responden a los antitipos, tal como los conocemos, no está en las cosas mismas, sino en la libertad de acceso, y el camino que se ha abierto, y admitimos ante ellos, cosas conectadas con privilegios mucho más altos.1 La forma de realización dependía del estado real de las cosas. Sacerdocio había, pero muchos sacerdotes porque eran mortales; nosotros, pero uno, porque Él no muere. El velo, detrás del cual Dios estaba y que bloqueó el camino a Dios, es para nosotros rasgado, y el camino hacia el lugar más santo abierto, de modo que el lugar santo y el lugar santísimo son para nosotros en espíritu arrojados juntos. Sin embargo, la figura general permanece, y no parece que haya un velo rasgado en el milenio, aunque toda la bendición depende de la muerte de Cristo. Nuestro lugar es peculiar; asociados con Cristo como hijos con el Padre, y como miembros de su cuerpo; también celestial en nuestra esperanza y llamado, como perteneciente a la nueva creación.

(1. Por lo tanto, en Hebreos nunca tienes al Padre y nuestra relación con Él, ni con Cristo, y en lo que se encuentra allí hay más contraste que comparación).

Dos aspectos del tabernáculo: las glorias de Cristo y los medios de la relación de Dios con su pueblo

Las glorias en todos los sentidos de Cristo el Mediador se presentan en el tabernáculo; no precisamente, todavía, la unidad de Su pueblo, considerado como Su cuerpo, sino en todas las maneras en que los caminos y las perfecciones de Dios se manifiestan a través de Él, ya sea en toda la extensión de la creación, en Su pueblo o en Su Persona. La escena de la manifestación de la gloria de Dios, Su casa, Su dominio, en la que Él muestra Su ser (en la medida en que se puede ver); los caminos de Su gracia y Su gloria; y Su relación a través de Cristo con nosotros, criaturas pobres y débiles, pero que se acercan a Él, se nos revela en ella, pero aún con un velo sobre Su presencia, y con Dios, no con el Padre.1 La pregunta es: ¿Cómo puede el hombre con Dios acercarse?, no el amor que sale a buscar, y la recepción por parte del Padre. Dios está en el trono exigiendo justamente justicia y santidad de acuerdo a Su propia naturaleza, no en amor soberano buscando hombres cuando están en un estado contrario a él. Esto, y la relación de los hijos, hacen que toda la base sea diferente en cuanto a la relación con Dios. Pero el fundamento moral de su posibilidad se encuentra en estos tipos, con el contraste ya mencionado.

(1. Vemos la gloria revelada en el rostro de Jesucristo y nos acercamos con valentía, porque la gloria en Su rostro es la prueba de la redención y la perfecta eliminación de nuestros pecados, porque el que los llevó no los tiene sobre Él en la gloria.)

Por lo tanto, el tabernáculo tenía dos aspectos: la gloria que era suya y los medios de la relación de Dios con su pueblo. Esto es cierto incluso del Señor Jesús. Puedo ver Su cruz en su absoluta perfección, de acuerdo con los pensamientos y el corazón de Dios; También puedo encontrar allí lo que responde a todos mis deseos y fracasos.

Aparente desorden descriptivo de los detalles que surgen de la vinculación de cosas relacionadas con los dos aspectos del tabernáculo

Me llevaría demasiado lejos entrar en los detalles de la construcción del tabernáculo y sus utensilios, pero haré algunas observaciones generales. Hay una cierta apariencia de desorden en la descripción, en el sentido de que es interrumpida por la descripción de la vestimenta, y del orden de consagración, de Aarón. Así, el altar de la ofrenda quemada viene antes de la vestimenta y consagración del sacerdote, la fuente después. Pero esto surge de lo que acabo de decir. Hay cosas que son la manifestación de Dios, el lugar de encuentro con Él y lo que le pertenece, otras que se refieren a la presentación del hombre a Dios, y su servicio en estos lugares; estas cosas están unidas entre sí, porque hay algunas manifestaciones de Dios que son los puntos y medios del acercamiento del hombre, como la cruz; porque ciertamente se encuentran el hombre en el colmo de su pecado, y Dios en amor infinito y sentando el terreno de justicia, y justicia para nosotros. Es el punto central en toda la historia moral, donde cada cuestión del bien y del mal se resolvió para la eternidad; y aunque es el punto en el que el hombre se acerca, hay algo allí además del acto de acercarse, o incluso de servir a Dios.1

(1. Somos propensos a considerar la cruz simplemente con respecto a nuestros pecados. Al venir a Dios es el único derecho, el único camino posible. Pero cuando, en paz con Dios, sopesemos lo que es, encontraremos cada cuestión moral llevada a un problema allí; el hombre en absoluta maldad, es decir, rechazando a Dios en bondad con desprecio y odio; el poder pleno y universal de Satanás sobre él; hombre en perfección en Cristo: obediencia absoluta y amor absoluto al Padre; Dios en justicia contra el pecado en el camino más elevado (“se convirtió en Él”), y amor infinito al pecador; todo es traído en la cruz en Cristo, y todo para nuestra bendición, y para que estemos en gloria con Él, y como Él, como el fruto del trabajo de Su alma, una porción bendita.)

La manifestación de Dios de sí mismo en el tabernáculo, el sacerdocio y la manera del hombre de acercarse

La descripción del tabernáculo nos presenta, primero, las cosas en las que Dios se manifiesta, como el objeto, sin embargo, del conocimiento espiritual de la inteligencia humana (por fe, por supuesto); y luego el sacerdocio, y lo que el hombre hace o usa para acercarse a Aquel que así se revela.

El lugar de acercamiento a Dios

Primero, entonces, están las cosas que se encuentran en el lugar santísimo y en el lugar santo: el arca del pacto, la mesa del pan de la proposición y el candelabro con siete ramas. Esto es lo que Dios había establecido para la manifestación de sí mismo dentro de la casa donde moraba su gloria, donde aquellos que entraban en su presencia podían tener comunión con él. En consecuencia, nadie podía entrar en el lugar santísimo, porque el sumo sacerdote sólo entraba para poner la sangre en el propiciatorio, y no para la comunión entonces, y con una nube de incienso para que no muriera.1 (Ver Hebreos 9). Pero era en sí mismo el lugar de acercamiento a Dios. Luego tenemos la disposición y estructura del tabernáculo que encerraba todas estas cosas, y que estaba dividido en dos partes; y luego el altar de las ofrendas quemadas, y el atrio donde estaba, hasta el final del capítulo 27:19. Consideraremos estas cosas primero. Es allí donde termina la primera parte.

(1. Este fue el resultado del fracaso del sacerdocio, en la persona de Nadab y Abiú, que, como todo lo puesto bajo la responsabilidad del hombre (y todo, salvo, por supuesto, la redención real, ha sido así), fue inmediato. Así que en el caso de Adán, Noé, la ley, aquí el sacerdocio, Salomón hijo de David, Nabucodonosor, y así, como Pablo testifica, la iglesia.)

El sacerdocio

En lo que sigue está lo que se refiere a la acción del hombre en ella de los sacerdotes; y Dios ordena que se traigan ciertas cosas para eso. Esto es lo que, en consecuencia, introduce el sacerdocio, que actuó en él, y que sólo podría, de hecho, actuar así. Por lo tanto, la descripción del sacerdocio interrumpe la descripción de las diversas partes y muebles del tabernáculo; Lo que sigue se refiere a su ejercicio.

El arca, el trono judicial de Dios

El arca del pacto era el trono donde Dios se manifestaba, si alguno podía entrar en justicia,1 y como el asiento de Su soberanía sobre todo hombre viviente, el Dios de toda la tierra. Sin embargo, también era el trono de la relación con su pueblo. La ley, el testimonio de lo que Él requería de los hombres, debía ser colocada allí. Sobre él estaba el propiciatorio, que lo cubría, que formaba el trono, o más bien la base del trono, como los querubines (formados por la misma pieza), que eran sus partidarios, hacían sus lados. En sí mismo me parece una conexión maravillosa de la justicia humana y divina en el Señor Jesús. La ley estaba escondida en ella, y, en el gobierno divino del hombre en la tierra, esto formó el gobierno perfecto; fue la medida de la responsabilidad del hombre como hijo de Adán, en sus fundamentos abstractos, lo que el Señor aduce: la perfección de la relación de la criatura con Dios; y sabemos que la ley estaba en el corazón de Cristo. Él era perfecto en obediencia humana y amor a Su Padre. Vivió perfectamente a la altura de la responsabilidad del hombre según Dios en su hombre interior.2 Pero también glorificó a Dios: todo lo que Dios es en amor, justicia divina, verdad, majestad. Todo lo que Dios es fue glorificado por el Hijo del Hombre, y no sólo el Hijo del Hombre va justamente a la gloria de Dios, sino que Dios se revela plenamente como el lugar de acceso para nosotros en ese carácter: la justicia se prueba al ir a Su Padre. La madera de y las tablas de la ley están allí, pero todo está vestido con el oro, la propia justicia de Dios también está allí. Es con esta comunión que es,3 sólo que todavía el velo la ocultaba dentro. El personaje aún era un trono judicial. En ese momento el hombre (excepto Moisés poseído en gracia) no podía entrar, y Dios no salió. Ahora ha salido en gracia, vistiéndose de humillación para que en perfecta gracia esté con nosotros; y el hombre se ha ido a la gloria según el título de una redención consumada.

(1. Pero no, creo, separado de la santidad, porque estaba en lo más santo, y no podría serlo si Dios estuviera allí como Su morada, y no tomando simplemente el deber como la medida de lo que fue aceptado. Pero, mientras que Dios mismo debía ser abordado que es santo, era un trono, y judicial, y tan justo en carácter. La santidad es el carácter de una naturaleza que se deleita en la pureza y que repele el mal. La justicia lo juzga con autoridad. No era simplemente responsabilidad del hombre, sino lo que Dios era).

(2. La primera es la esencia de la perfección de la criatura, añadiendo el lugar del Hijo. El segundo, la responsabilidad real del lugar del hombre medida por ese lugar).

(3. Sólo ahora, como ya se ha notado, se ha entrado en otra relación con el Padre. Esto es relación, no naturaleza, aunque, por supuesto, que la naturaleza está necesariamente involucrada en ella. Por lo tanto, pero sólo después de Su resurrección, Cristo dice: Yo voy a Mi Padre y a vuestro Padre, a Mi Dios y a vuestro Dios. Existe eso con Dios de acuerdo con el carácter del que aquí se habla, pero existe con el Padre en la relación y libertad en la que Cristo mismo está, y en la que somos adoptados. Esta diferencia de naturaleza y relación se pone de manifiesto sorprendentemente en los escritos de Juan: la gracia, y lo que la naturaleza divina hace necesario. Ver Juan 4 en cuanto a los adoradores, y 1 Juan 1. El Padre no podía ser revelado sino por el Hijo. Pero también el velo fue rasgado en la cruz, y estamos delante de Dios en justicia divina de acuerdo con lo que Él es como tal. En el carácter completo de esto en cuanto a ambos, estamos en Él. En otra parte he tocado la diferencia del sentido de relación con Dios como hijos, y el conocimiento del Padre como tal, revelado personalmente en el Hijo. El primero es el terreno de Pablo, y rara vez va más allá de él; la última, la de Juan. La Epístola a los Hebreos da acceso directo a Dios en el lugar santísimo, pero el Padre no se encuentra en ella.)

Los querubines, ejecutores de la voluntad del poder judicial de Dios

Los querubines, a lo largo del Antiguo Testamento, dondequiera que actúen, están conectados con el poder judicial de Dios, o son los ejecutores de la voluntad de ese poder; y en el Apocalipsis generalmente están conectados con juicios providenciales, y pertenecen al trono, pero el carácter seráfico está conectado con ellos allí, de modo que el trono juzga, no solo en el juicio gubernamental actual, sino finalmente de acuerdo con la naturaleza de Dios.

La necesidad de la sangre en el propiciatorio

Aquí, entonces, Dios se manifestó como el Dios Supremo en Su ser moral, armado con poder para hacer cumplir el respeto a Sus leyes, y para llevar cuentas de todo lo que se hizo. Este carácter de Dios en sí mismo también es la razón por la cual el testimonio de sangre de todo lo que se había hecho por aquellos que eran así responsables, y satisfaciendo toda la naturaleza moral de Aquel que estaba sentado allí, fue puesto en el propiciatorio; pero cada año, un testimonio de que la obra que hizo eso aún no se había hecho.1 Tampoco estaba exactamente allí donde Dios estaba directamente en conexión con Su pueblo; pero de allí salieron las comunicaciones que se les harían: “Y allí me encontraré contigo”, dijo Dios a Moisés, “y estaré en comunión contigo desde arriba del propiciatorio, de entre los dos querubines que están sobre el arca del testimonio, de todas las cosas que te daré en mandamiento a los hijos de Israel”. Moisés, que recibe los pensamientos de Dios para el pueblo, estaba allí para tener su comunión con Jehová, y eso sin velo2.

(1. Por lo tanto, todavía había un velo inútil.)

(2. Las comunicaciones del Antiguo Testamento y todo lo que pertenece a la ley vienen directamente de Dios, pero no pertenecen a un sistema que da acceso directo a Él.)

La manifestación de Dios en el juicio y en el gobierno

Fue, entonces, la manifestación más íntima e inmediata de Dios, y lo que más se acercó a su propia naturaleza, que no se manifiesta así. Pero era una manifestación de sí mismo en el juicio y en el gobierno,1 todavía no estaba en el hombre, ni según el hombre, sino dentro del velo. En Cristo lo encontramos así, y entonces está en perfecta gracia y justicia divina, probada por el lugar del hombre, y esta última solo cuando el velo ha sido rasgado; hasta entonces Cristo permaneció solo, porque la gracia fue rechazada así como la ley quebrantada.

(1. Esto es cierto; pero, en su aplicación típica (o tal vez debería decir espiritual), no en la letra, sino en el espíritu, había otro elemento importante de verdad en ella. Fue el lugar donde Dios fue abordado, no donde Él trató con la responsabilidad del hombre como hombre. Esto fue en el altar de bronce, el lugar del sacrificio, lo primero que se encontró, cuando el hombre tuvo que venir como pecador, cuando en consecuencia lo que el hombre debería ser estaba en cuestión, lo que debería ser para Dios seguramente, todavía lo que el hombre debería ser como hombre. Al llegar al propiciatorio en el más santo de todos, lo que Dios es estaba en cuestión. El hombre tiene que ser encontrado para la propia presencia de Dios, entonces, en el lugar más santo. Y en verdad el resto sólo estaba probando al hombre. Él no era inocente en el Paraíso, y como pecador no podía venir a Dios, de acuerdo a lo que Dios es, siendo un pecador. Es sólo a través del velo rasgado en un Paraíso celestial que puede tener que decirle; aunque sobre la base de la obra entonces realizada, también tendrá un pueblo terrenal, en cuyo corazón estará escrita la ley. )

La mesa del pan de la proposición y el candelabro dorado

Fuera del velo estaba la mesa con sus doce panes y el candelabro dorado. Doce es la perfección administrativa en el hombre-siete, la plenitud espiritual, ya sea en el bien o en el mal Los dos se encuentran fuera del velo, dentro del cual estaba la manifestación más inmediata de Dios, el Supremo, pero que se escondió, por así decirlo, en la oscuridad. Aquí había luz y alimento: Dios en poder manifestado en el hombre; El poder administrativo se reveló entre los hombres y, en los hechos históricos, en relación con las doce tribus. Pero la fe reconoce ambos en Cristo, y la luz del Espíritu Santo nos hace saber, si somos sacerdotes, entrar en el lugar santo, antes de que realmente se revele en poder, mientras que todo es oscuridad, y Dios está dando la luz del Espíritu Santo.1

(1. Por lo tanto, es que, en otro sentido, tenemos doce apóstoles unidos al Señor en la carne, y siete iglesias para Aquel que tiene los siete Espíritus de Dios.)

Las doce tribus fueron, por el momento, las que respondieron externamente a esta manifestación. Se encuentra en la nueva Jerusalén. La idea principal era la manifestación de Dios en el lugar santo en el hombre, y por el Espíritu.

Éxodo 26

Dos significados en el tabernáculo y su forma

Luego tenemos el tabernáculo mismo, que era uno, aunque separado en dos partes. Había (como la Palabra nos enseña) dos significados en el tabernáculo y en su forma. En general, era donde Dios moraba y se revelaba, por lo tanto, los cielos, el tabernáculo de Dios; y la Persona de Cristo, la morada de Dios.1 Los lugares celestiales mismos, dice el Apóstol, tenían que ser purificados con mejores sacrificios (Heb. 9:23). Así que Cristo ha pasado por los cielos, como Aarón hasta el propiciatorio (Heb. 4:14). Una vez más, se usa en el mismo sentido que una figura del universo creado (Heb. 3: 3-4), donde también se usa como un todo como una figura de los santos, como la casa sobre la cual Cristo está como Hijo. El velo era, sabemos que en la misma autoridad divina, la carne de Cristo, que ocultó a Dios en Su santidad de juicio, en Su perfección como justicia soberana misma, pero lo manifestó en perfecta gracia a aquellos a quienes Su presencia se reveló.

(1. Podemos añadir cristianos: “De quién somos casa”. El cuerpo nunca es el tema en Hebreos: somos peregrinos aquí caminando por fe. Tampoco lo es el Padre.)

La tienda, el velo y los querubines

El tabernáculo1 mismo estaba formado por las mismas cosas que el velo; figurativo, no lo dudo, de la pureza esencial de Cristo como hombre, y de todas las gracias divinas bordadas, por así decirlo, en él. A esto también se añadieron los querubines, la figura, como hemos visto, del poder judicial,2 Conferida, como sabemos, a Cristo como hombre: Dios “juzgará al mundo en justicia por el hombre a quien ha ordenado”: y de nuevo, “El Padre no juzga a nadie, sino que ha encomendado todo juicio al Hijo. . . y le ha dado autoridad para ejecutar juicio también, porque él es el Hijo del hombre”.

(1. Si examinamos los detalles más de cerca, se encontrará que en la tienda y el velo no había oro, pero había querubines; en el efod, oro, pero no querubines; en los colgantes ante el lugar santo, tampoco. Dentro, tanto en el lugar santo como en el lugar santísimo, todo era oro. Así que Cristo como hombre (y el velo que sabemos que era Su carne) tenía la autoridad judicial, y la tendrá como hombre, no sólo en el gobierno, sino en el juicio divino final; pero era hombre, y andaba como hombre; dentro de todo era divino. El sacerdocio en su carácter aarónico no podía tener los querubines; esa es la autoridad judicial en el cielo, pero Su presencia allí se identifica con la justicia divina. Cuando apareció afuera aquí abajo, todo era gracia perfecta, pero en apariencia externa no tomó ninguna de las dos).

(2. Cuando se representa completamente, los querubines mostraron los poderes de la creación, y los atributos de Dios como se muestran en el trono, en las cuatro cabezas de la creación terrenal: hombre, ganado, bestias salvajes y aves; inteligencia, estabilidad, poder y rapidez de juicio. El hombre había hecho dioses e ídolos de ellos; formaron el trono en el que Dios se sentó.)

Las cubiertas exteriores

Me parece que las otras cubiertas apuntan a Él también: la de las pieles de cabra a Su pureza positiva, o más bien a esa severidad de separación del mal que estaba a Su alrededor, que le dio el carácter de profético-severidad, no en Sus caminos hacia los pobres pecadores, sino en la separación de los pecadores, la intransigente en cuanto a Sí mismo, que lo mantuvo apartado, y le dio su autoridad moral, ese paño moral de cabello que distinguió al profeta; la de las pieles de carnero teñidas de rojo apunta a Su perfecta devoción a Dios,1 Su consagración a Dios (¡que Dios nos permita imitarlo!); y la de la piel de tejón a la santidad vigilante, tanto de caminar como en relación externa, que lo preservó, y perfectamente, del mal que lo rodeaba. “Por la palabra de tus labios me he guardado de los caminos del destructor”. “El que es engendrado por Dios se guarda a sí mismo, y el impío no lo toca.”Además de lo que puede llamarse Su Persona, estas cosas corresponden a la nueva naturaleza en nosotros, el nuevo hombre, y de Él, en la medida en que nació del Espíritu Santo en Su encarnación, Su nacimiento en la carne en la cual Él fue la expresión perfecta de ella; pero hablo de la cosa misma en la práctica, o de lo que es producido por el Espíritu en nosotros, y por la Palabra.

(1. Esto se extrae de las ocasiones en que el carnero fue usado en los sacrificios.)

Éxodo 27

La corte donde los hombres pecadores se acercan

En la corte Dios se encuentra con el mundo (no hablo del mundo mismo a través del cual caminamos:1 este era el desierto); pero es donde los que vienen del mundo se acercan a Dios, donde su pueblo (no como sacerdotes o como santos, sino como hombres pecadores) se acercan a él. Pero al salir del mundo, es un recinto de Dios, que es conocido sólo por aquellos que entran en él. Allí se encontró por primera vez el altar de las ofrendas quemadas; Dios se manifestó en la justicia en cuanto al pecado, pero en la gracia al pecador, en su relación con los hombres, en medio de ellos, tal como eran. Es cierto que era el juicio del pecado, porque sin esto Dios no podría estar en relación con los hombres; pero sin embargo, fue Cristo en la perfección del Espíritu de Dios quien se ofreció a sí mismo un sacrificio, según esa justicia, por el pecado, para poner a los pecadores en relación con Dios. Él ha sido levantado de la tierra. En la tierra la cuestión era en cuanto a la posibilidad de la relación de los hombres con Aquel que es santo y viviente: eso no podía ser. En la cruz Él es levantado de la tierra, rechazado por el mundo; sin embargo, Él no entra en el cielo. Sobre la cruz Cristo ha resucitado de este mundo, lo ha dejado; pero aún permanece presentado a ella, el objeto de la fe como una satisfacción plena a la justicia de Dios, así como el testimonio de su amor, del amor dentro de Aquel que ha glorificado todo lo que Dios es en este acto. Él es el objeto todavía, digo, a los ojos del mundo, aunque ya no en él, si, por gracia, uno va allí y se separa de este mundo, mientras que Dios en justicia (porque ¿dónde ha sido glorificado esto como en la cruz de Jesús?) puede recibir según su gloria, e incluso ser glorificado allí, por el más miserable de los pecadores. En cuanto al pecador que se acercaba, era por su culpa y pecados positivos. En sí mismo, el sacrificio fue mucho más allá, un dulce sabor a Dios, glorificándolo.

(1. Esta sería la gracia del cristianismo, la búsqueda y salvación de lo que se pierde. Las figuras del tabernáculo tienen que decir a nuestra venida a Dios, no a Su venida a nosotros. Esto es propio del cristianismo. Hebreos retoma las cifras de las que estamos hablando, sólo con los cambios introducidos por el cristianismo incluso en estos.)

El altar de las ofrendas quemadas: Dios manifestado en justos

juicio del pecado, donde Cristo lo satisfizo y glorificó

Yot Yos here, entonces, que se encuentra el altar de las ofrendas quemadas, el altar de bronce: Dios manifestado en el justo juicio del pecado (encontrando, sin embargo, al pecador en amor por el sacrificio de Cristo); no en Su ser (objeto espiritual y soberano de la adoración de los santos), sino en Su relación con los pecadores según Su justicia, medida1 por lo que sus pecados eran a Sus ojos; pero donde los pecadores se le presentan por esa obra en la cual, por la poderosa operación del Espíritu Santo, Cristo se ha ofrecido a sí mismo sin mancha a Él, ha satisfecho todas las demandas de Su justicia, y más, lo ha glorificado en todo lo que Él es, y se ha convertido en ese sabor de olor dulce2 (de sacrificio) en el cual, al salir del mundo, nos acercamos a Dios, y a Dios en relación con aquellos, pecadores en sí mismos y poseyéndola, que se acercan a Él, pero encuentran sus pecados pasados por la cruz en su camino; y, además de eso, ven en este sabor de Su sacrificio que se hizo una ofrenda quemada entera. No era el sacrificio por el pecado quemado fuera del campamento: allí nadie se acercaba. Cristo fue hecho pecado por Dios, y todo pasó entre Dios y Él; pero aquí nos acercamos a Dios.

(1. Aquí debemos señalar que mientras que el juicio final se refiere a, y se mide por, nuestra responsabilidad, el perdón no puede separarse de nuestra entrada en la presencia de Dios (aunque en la experiencia puede haber progreso en cuanto a esto), porque es por una obra de Cristo en la que el velo fue rasgado y Dios completamente revelado. Este fue el gran día de expiación, porque allí la sangre fue traída a Dios, y sin embargo fue por los pecados, pero los pecados como profanar la presencia de Dios, así como por ser llevados todos. Pero en el altar de bronce estaba tanto el amor que daba como el valor del sacrificio, de modo que el favor divino y la complacencia fueron traídos; “Por tanto, mi Padre me ama.” Aquí se ofrecían ofrendas por el pecado y ofrendas quemadas, pero ambas se referían a la aceptación, negativa y positivamente, no simplemente a la santidad de Dios como la sangre en el día de la expiación. Tenemos redención por Su sangre, el perdón de pecados, pero de acuerdo a las riquezas de Su gracia.

(2. Es interesante saber que la palabra quemar no es en absoluto la misma en hebreo para el sacrificio por el pecado, y para la ofrenda quemada: en el caso de este último, es lo mismo que para la quema de incienso.

Añado aquí unas palabras sobre los sacrificios. En el sacrificio por el pecado quemado fuera del campamento, Dios salió de Su lugar para castigar, para vengarse del pecado. Cristo se ha puesto en nuestro lugar, ha llevado nuestros pecados y ha muerto para quitar el pecado por el sacrificio de sí mismo. En el sacrificio por el pecado Su sangre fue derramada, nuestros pecados lavados. Pero esta sangre, infinitamente preciosa, ha sido llevada por el sumo sacerdote dentro del lugar santísimo, y puesta en el propiciatorio; y así se ha establecido el fundamento seguro de toda nuestra relación con Dios; ya que, en cuanto al que viene, el pecado ya no existe a los ojos de Dios. Pero no es sólo que Dios ha alcanzado plenamente el pecado en el juicio en la muerte de Cristo, sino que la obra que Cristo ha llevado a cabo ha sido perfectamente agradable a Dios. “Te he glorificado en la tierra”. Dios fue glorificado en Él; y Dios le debía, en justicia a Cristo, glorificarlo con su propio ser. El mismo ser de Dios, en justicia y en amor, había sido plenamente glorificado (públicamente ante el universo), aunque solo el ojo de la fe está abierto para verlo, y por lo tanto era parte de esta misma justicia colocar a Cristo en una posición que correspondiera a la obra. El amor del Padre hacia Él ciertamente no se apartó de esto.

Por lo tanto, no fue sólo que la santidad que se venga del pecado ya había tratado con ese pecado en la muerte de Jesús, y no tenía nada más que hacer en cuanto a su eliminación, sino que (para el que sabe que en su naturaleza de Adán no hay recurso, y aún menos en la ley) hay, por gracia, a través de la fe de Jesús, la justicia de Dios mismo, una justicia justificadora, no simplemente la eliminación de los pecados, sino el valor positivo de todo lo que Cristo ha hecho como glorificar a Dios en esto. Somos aceptados en el Amado. Dios debe resucitar a Cristo en consideración de lo que Él había hecho, y ponerlo a Su diestra; y somos limpiados de nuestros pecados de acuerdo con la perfección de Dios, entre quien y sólo Cristo se llevó a cabo esta obra, y, habiendo entrado Él como hombre en virtud de esa obra, puesto que Él ha llevado Su sangre allí, nosotros también, objetos de esa obra, somos aceptados en virtud de ella tal como Él es. Así, entonces, el pecador, creyendo en Dios, se acerca al altar de bronce donde se ofrece el sacrificio (el camino está abierto para él por la sangre), y (ahora podemos agregar, el velo está rasgado) se acerca a Dios manifestado en santidad, pero de acuerdo con el sabor dulce del sacrificio de Cristo, una expresión inaplicable al sacrificio por el pecado quemado fuera del campamento (allí fue hecho pecado), según todo el sabor dulce de la devoción y obediencia de Cristo en la cruz, es decir, hasta la muerte.

Note que, además de esto, los sacerdotes se acercan como sacerdotes, e incluso en el lugar santo. Pero de esto más adelante.)

El servicio sacerdotal es esencial para que la luz brille siempre

Todas las manifestaciones de Dios así dispuestas, llegamos ahora a los servicios que se le prestaron en los atrios, y en los lugares donde se manifestó (cap. 27:20). Los sacerdotes debían cuidar de que la luz del candelabro brillara siempre fuera del velo, que ocultaba el testimonio dentro, y durante la noche; fue la luz de la gracia y del poder de Dios por el Espíritu lo que manifestó a Dios espiritualmente. No era Él mismo en el trono, donde Su ser soberano guardaba el tesoro de Su justicia: ese tesoro sólo Cristo, en Su Persona y en Su naturaleza, podía ser Él mismo; ni era justicia en Su relación con el hombre pecador fuera del lugar santo, del cual el deber del hombre era la medida, y para el cual la ley de Dios daba la regla; pero era una luz, a través de la cual Él se manifestó en el poder de Su gracia, pero que se aplicó a Su relación con el hombre visto como santo o apartado para servirle, todo el tiempo que era la manifestación de Dios. Esencialmente era el Espíritu Santo. Esto lo vemos en el Apocalipsis; pero podría descansar sobre Cristo como hombre, y eso sin medida; o podría actuar como de Él, y por Su gracia en otros, ya sea como el Espíritu de profecía, exclusivamente antes de que Él viniera, o de alguna otra manera más abundante y completa, como fue el caso después de Su resurrección y glorificación, cuando el Espíritu Santo mismo descendió. Pero cualesquiera que hayan sido estas manifestaciones en los hombres en acción, la cosa misma estaba allí delante de Dios, para manifestarlo en la energía del Espíritu mismo; pero el sacerdocio era esencial aquí para nosotros,1 para mantener esta relación entre la energía del Espíritu Santo y el servicio de los hombres en quienes Él se manifestó, para que la luz pudiera brillar (cap. 27:20-21). Encontramos, por lo tanto, inmediatamente después, la ordenanza para el establecimiento del sacerdocio.

(1. Para la plena manifestación de ello, en Su manifestación personal y libre aquí abajo, se necesitaba la glorificación del hombre (Cristo) de acuerdo con la justicia divina, pero esto nos sacaría de nuestro tema actual. Debo recordar una vez más que sólo tenemos la sombra, no la imagen misma de las cosas. Lo que está en el texto se refiere al hombre bajo el gobierno de Dios aquí abajo como vaso del Espíritu. El sacerdocio supone aquí al hombre en debilidad, y a Cristo, otra Persona para nosotros en lo alto.)

Éxodo 28

Las vestiduras del sumo sacerdote

Las vestiduras estaban compuestas de todo lo que está relacionado con la Persona de Cristo en este carácter del sacerdocio; la coraza, el efod, la túnica, el abrigo asado, la faja curiosa y la mitra. El efod era, por excelencia, la vestidura sacerdotal; hecho de las mismas cosas que el velo, solo que no había oro en este último, y había querubines (pero todo encerrado dentro del velo era oro, porque el gobierno y el juicio de Dios estaban en Cristo, como Hijo del Hombre): en el efod, oro pero no querubines,1 porque el sacerdote debe tener justicia divina, pero no estaba en el lugar de la regla y el gobierno (comparar Números 4). Significaba también la pureza esencial y las gracias de Cristo. La faja era el signo del servicio. La faja era de los mismos materiales que el efod al que pertenecía. Vestido con estas vestiduras de gloria y belleza, el sumo sacerdote llevaba los nombres del pueblo de Dios en la plenitud de su orden delante de Dios; sobre sus hombros, el peso de su gobierno, y sobre la coraza en su coraza del corazón que era inseparable del efod, es decir, de su sacerdocio y de aparecer ante Dios. Él también desnudó, de acuerdo con las perfecciones de la presencia de Dios, su juicio ante Él. Él los mantuvo en juicio ante Dios de acuerdo con estas cosas. Por lo tanto, buscaron respuestas a través del Urim y Tumim que estaban en la coraza; porque la sabiduría de nuestra conducta es estar de acuerdo con esta posición ante Dios. Sobre el borde de la túnica del efod2 estaba el fruto deseable y el testimonio del Espíritu Santo, que dependía del sacerdocio. Creo que Cristo, al entrar en el cielo, se hizo oír a través del Espíritu Santo en su pueblo-borde de su manto (comparar Salmo 133); y Él se hará oír a través de Sus dones cuando Él salga también. Mientras tanto, Él lleva dentro también la iniquidad de las cosas santas en santidad ante el Dios eterno. (Esta santidad está sobre Su misma frente.) No sólo Su pueblo, sino sus servicios imperfectos se presentan de acuerdo a la santidad divina en Él.

(1. Ver nota, página 95.)

(2. Todo esto era azul debajo del efod; Supongo que lo que era esencialmente celestial, no la exhibición de pureza y gracias en el hombre.

La vestimenta de los sacerdotes

Los hijos de Aarón también estaban vestidos. Su desnudez natural no debía aparecer, sino la gloria y el honor con que Dios los vistió. La faja del servicio también los distinguía.

El efod, su faja y la túnica azul

La vestimenta del sumo sacerdote exige un poco más de explicación. Lo que lo caracterizaba en el servicio era el efod, al que estaba inseparablemente unido la coraza en la que se colocaban el Urim y Tumim. Con el efod, por lo tanto, comienza la descripción. Era aquello en lo que, así vestido, debía aparecer ante Dios. Fue hecho como el velo, con la adición de oro, porque el velo era la carne de Cristo, cuyas actuaciones no podían separarse de lo que era divino; pero en el ejercicio del sacerdocio apareció ante Dios dentro del velo, es decir, figurativamente, en el cielo mismo; y allí lo que cumplía, y tenía la naturaleza y esencia integral de (junto con la gracia celestial y la pureza) justicia divina, tenía su lugar y su parte como se encuentra en Él: como está escrito, mirándolo en un aspecto algo diferente, pero igual en cuanto a esto,1 “un abogado ante el Padre, Jesucristo el justo.”El fundamento del sacerdocio, entonces, era la pureza personal absoluta en el hombre, en su sentido más elevado como una naturaleza que fluye inteligentemente de Dios, y en el sacerdocio glorificado,2 toda forma de gracia entretejida con ella, y la justicia divina. Era servicio, y el sacerdote estaba ceñido para ello, pero servicio ante Dios. Los lomos estaban ceñidos, pero las prendas de lo contrario hasta los pies. Este fue especialmente el caso con la túnica toda de azul.

(1. El sacerdocio en Hebreos no es para los pecados, excepto una vez en el capítulo 2 para hacer propiciación, porque todos son desechados, y no tenemos más conciencia de ellos; es por gracia ayudar para que no pequemos.)

(2. Compare 1 Juan 2:29 y el capítulo 3:1-3, donde observe cómo el Espíritu pasa de Deidad a la edad adulta y de la virilidad a la Deidad en una persona, de acuerdo con la relación de la que se habla. Esto es muy hermoso, y nos hace saber cuál es la nueva naturaleza en nosotros, que fluye de y es a través del Espíritu Santo, capaz de apreciarlo. El que santifica y los que son santificados son todos de uno. Así que prácticamente en detalle: todos los que contemplamos con rostro desvelado la gloria del Señor somos cambiados a la misma imagen (2 Corintios 3), y en realidad seremos como Él, porque lo veremos como Él es, y el que tiene esta esperanza en Él se purifica a sí mismo como Él es puro.)

Los tocantes

Pero para perseguir el efod en sí. El sumo sacerdote representaba a todo el pueblo ante Dios, y se los presentaba a Él, y esto de una manera doble. Primero, los llevó sobre sus hombros, llevó todo el peso y la carga de ellos sobre sí mismo. Sus nombres estaban todos grabados en las dos piedras de ónix que unían las partes del efod; no había que llevar el efod, es decir, ejercer el sacerdocio, sin llevar los nombres de las tribus de Israel sobre sus hombros. Así que Cristo lleva siempre a su pueblo.

La coraza

A continuación, la coraza se unió inseparablemente al efod, para nunca desprenderse. Allí también llevaba los nombres de su pueblo ante el Señor, y no podía, como así vestido con las ropas de sumo sacerdote, estar allí sin ellos. Como se expresa, los llevaba en su corazón delante de Jehová continuamente. “Estarán en el corazón de Aarón cuando entre delante de Jehová”. Así somos llevados siempre delante de Dios por Cristo. Él nos presenta, como lo que Él tiene en Su corazón, a Dios. Él no puede estar delante de Él sin hacerlo; y cualquier afirmación que el deseo y el deseo del corazón de Cristo tenga que sacar el favor de Dios, opera para atraer ese favor sobre nosotros. La luz y el favor del santuario, Dios como morada allí, no pueden brillar sobre Él sin brillar sobre nosotros, y eso como un objeto presentado por Él para ello.

El Urim y Tumim

Sin embargo, esto no fue todo. El Urim y Tumim estaban allí: luz y perfección. El sumo sacerdote llevó el juicio de los hijos de Israel en sus caminos presentes y en cuanto a su relación presente1 sobre su corazón ante Jehová, y esto de acuerdo con la luz y perfección de Dios. Esto lo necesitamos, para obtener bendición. Ante Dios, tal como somos, debemos atraer el juicio, o perder el efecto de esta luz y perfección de Dios, permaneciendo fuera. Pero, Cristo llevando nuestro juicio de acuerdo a estos, nuestra presentación a Dios es de acuerdo a la perfección de Dios mismo, nuestro juicio soportado; Pero entonces nuestra posición, guía, luz e inteligencia espiritual están de acuerdo con esta misma luz y perfección divinas. Porque el sumo sacerdote preguntaba y tenía respuestas de Dios según el Urim y Tumim. Este es un bendito privilegio1.

(1. El gran día de expiación encontró la culpa.)

(2. Debemos recordar que todo esto no son hijos con un Padre, sino hombres que se acercan a Dios, solo con Cristo allí para nosotros. Somos vistos en la tierra (no en lugares celestiales), y Él aparece en la presencia de Dios por nosotros, asegurando nuestro lugar de acuerdo con Dios (solo para nosotros el velo está rasgado, una diferencia muy grande); Sin embargo, estamos aquí en la tierra con un llamado celestial. Compare Hebreos. Allí, nota, el sacerdocio, como ahora se ejerce en lo alto, no es para los pecados cometidos, sino para la gracia para ayudar en tiempos de necesidad para que no pequemos. Los pecados son llevados y desechados de una vez y para siempre como la base del sacerdocio. Véanse los capítulos 9, 10, 8:1 y 1:3. La defensa con el Padre se aplica cuando tenemos que restaurar la comunión. Compare Juan 13 y Números 19. )

La presentación sacerdotal del sumo sacerdote

Introducidos en la presencia de Dios de acuerdo con la justicia divina en la perfección de Cristo, nuestra luz espiritual, privilegios y caminar están de acuerdo con esta perfección. La presentación en justicia divina nos da luz, de acuerdo con la perfección de Aquel a cuya presencia somos llevados. Por lo tanto, se nos dice (1 Juan 1) que caminamos en la luz como Él, Dios, está en la luz, un pensamiento solemne para la conciencia, por muy alegre que sea para el corazón, diciéndonos cuál debe ser nuestra conversación en santidad.1 Cristo llevando nuestro juicio quita todo carácter imputativo del pecado, y convierte la luz que lo habría condenado a él y a nosotros en una purificación, carácter iluminador, según esa misma perfección que nos mira. Esta coraza estaba sujeta a las piedras de ónix de los hombros de arriba, y al efod por encima de la faja de abajo. Era la posición perpetua del pueblo, inseparable del ejercicio del sumo sacerdocio como ir así ante el Señor. Lo que era divino y celestial lo aseguró: las cadenas de oro arriba, y los anillos de oro con encaje azul al efod sobre la faja debajo. Ejercido en la humanidad, el sacerdocio y la conexión del pueblo con él, descansa sobre una base inmutable, divina y celestial. Tal era la presentación sacerdotal del sumo sacerdote. Debajo de esta túnica oficial tenía una personal, toda de azul.

(1. Dispensacionalmente todo estaba oscuro; Dios no revelado, el velo no rasgado; pero hablo en el texto de lo que figuraba en el vestido del sumo sacerdote).

Las campanas y las granadas: el testimonio y los frutos del Espíritu

El carácter de Cristo también, como tal, es perfecta y completamente celestial. El santuario era el lugar de su ejercicio. Así que el Sacerdote celestial debe ser Él mismo un Hombre celestial; y es a este carácter de Cristo, como aquí en el sumo sacerdote, a quien se unen los frutos y el testimonio del Espíritu: las campanas y las granadas. Es de Cristo en su carácter celestial que fluyen; están unidos al borde de Su manto aquí abajo. Su sonido se oyó cuando entró y cuando salió; Y así ha sido y será. Cuando Cristo entró, los dones del Espíritu se manifestaron en el sonido del testimonio; y lo serán cuando Él salga de nuevo. Sabemos que los frutos del Espíritu también estaban en los santos1.

(Los colores eran azul, púrpura y escarlata: gloria celestial, real y terrenal. Estos, aunque pertenecían a Cristo personalmente, estaban ocultos cuando Él entró, serán exhibidos cuando Él salga. Debemos mostrarlos característicamente, pero como conectados con un Cristo rechazado aquí abajo, trayendo la cruz como el camino a la corona).

Adoración y servicio en santidad

Pero no solo había frutos y regalos. La adoración y el servicio, la presentación de ofrendas a Dios, era parte del camino del pueblo de Dios. ¡Ay! También fueron profanados. Formaba así también parte del oficio del sacerdote para llevar la iniquidad de sus cosas santas.

Por lo tanto, la adoración del pueblo de Dios era aceptable, a pesar de su enfermedad, y la santidad estaba siempre delante de Jehová en las ofrendas de Su casa llevadas en la frente del sumo sacerdote, como Su pueblo era presentado a Él por un lado, y por el otro dirigido por Él, de acuerdo con Sus propias perfecciones por medio del sumo sacerdote.1

(1. Nuestra relación con Dios es más inmediata, ya que el velo está rasgado. Aún así, nuestro Sumo Sacerdote está allí para nosotros, solo establecido a la diestra de Dios. El nombre del Padre no entra aquí.)

El abrigo de lino fino

El abrigo de lino fino era lo que era más propio de sí mismo y personal, lo que estaba dentro de la pureza personal, pero bordado, adornado con toda gracia. Tal era, y de hecho es, Cristo.

Donde se usaban las vestiduras de gloria y belleza y las de lino fino

La aplicación de esto a Cristo es evidente. Sólo debemos recordar la observación del Apóstol; es decir, del Espíritu de Dios, que estas eran la sombra de las cosas buenas por venir, no la imagen misma de las cosas. Nuestro Sumo Sacerdote, aunque siempre vive para interceder por nosotros, está puesto a la diestra de la Majestad en los cielos. En espíritu todo esto es nuestro; Él nos presenta, recibe gracia y dirección para nosotros a través del Espíritu, y lleva la iniquidad de nuestras cosas santas. Todo nuestro servicio es aceptado, como nuestras personas, en Él. En el hecho literal, el sumo sacerdote nunca usó las vestiduras de gloria y belleza para ir dentro del velo. Debía usarlos para entrar en el santuario;1 Pero esto fue prohibido después de la muerte de Nadab y Abiú, excepto en el gran día de la expiación, y luego entró con otras vestiduras, a saber, las de lino. Así que la muerte y la entrada en ella eran necesarias para nosotros en el cumplimiento de Cristo del tipo. Y, en cuanto a los judíos, Él se ha ido de esta última manera, siendo todo este tiempo Su ausencia en el santuario; y deben esperar, hasta que Él salga, el conocimiento de la aceptación de la presentación de Su obra: lo sabemos por el Espíritu Santo enviado desde el cielo; Él salió cuando el Señor entró, para que anticipemos en espíritu la gloria en la que Él está. Esto constituye esencialmente el lugar del cristiano. En sus gloriosas vestiduras de sumo sacerdote, habría sido la comunión de un pueblo aceptado a través del sumo sacerdote. Por lo tanto, lo tenemos en espíritu, aunque esta no sea toda la verdad con respecto a nuestra posición.2

(1. Su uso se refiere a ir al lugar santo delante de Jehová cuando se habla expresamente de él, excepto el plato de oro en la mitra o turbante (cap. 28:29-30,35); y para el plato de oro, véase el versículo 38. Este uso característico estaba prohibido: ver Levítico 16.)

(2. Siempre debemos recordar que sólo tenemos la sombra de las cosas buenas por venir. Se representan los grandes principios de las escenas celestiales, pero no el cambio por el rasgado del velo a través del cual entramos confiadamente en el lugar santísimo, Cristo en gloria a la diestra de Dios, y eso a través de una redención eterna. Además, como ya se ha notado, el Hijo no ha venido, el nombre y la relación del Padre no entran).

Éxodo 29

Santificación y unción

Para su consagración todos fueron lavados. Aarón y sus hijos juntos siempre representan a la iglesia, no como reunidos en un cuerpo (una cosa oculta en el Antiguo Testamento), sino en posiciones variadas sostenidas individualmente ante Dios. Sólo hay una santificación para toda la vida divina. Cristo es la fuente y la expresión de ella. Somos hechos partícipes de ella, pero es una.1 Tanto el que santifica como los que son santificados son todos de uno. Pero Aarón es ungido primero por separado sin sacrificio, sin sangre. Pero sus hijos son traídos y con él son rociados con sangre sobre la oreja, el pulgar de la mano derecha, el dedo gordo del pie derecho;2 la obediencia, la acción y el caminar son medidos y guardados, tanto a través del precio como de acuerdo con la perfección de la sangre de Cristo. Y luego fueron rociados con sangre y con el aceite de la consagración, es decir, apartados por la sangre y por la unción del Espíritu Santo. El lavado es la obra del Espíritu en el poder santificador de la Palabra; la unción, Su presencia personal y energía en inteligencia y poder: Dios obrando en nosotros.

(1. Aarón siempre está unido a sus hijos en tales tipos, porque Cristo no puede separarse de los suyos o se convertirían en nada. Pero había sido ungido personalmente sin sangre, algo que ha sido verificado en la historia de Cristo. Fue ungido mientras estuvo en la tierra; Sus discípulos después de su muerte. Él recibió el Espíritu para la iglesia de una manera nueva (Hechos 2:33), cuando resucitó de entre los muertos en el poder de la sangre del pacto eterno: porque es de acuerdo con la eficacia de esa sangre en favor de su pueblo, que Él ha sido resucitado como su Cabeza. En la unción de Cristo en la tierra, el Espíritu Santo fue testigo de la propia justicia y filiación personal de Cristo; en la nuestra, Él es el testimonio de que somos limpios a través de Su sangre, la justicia de Dios en Él y los hijos por adopción).

(2. Aarón es primero simplemente ungido con el aceite de la unción derramado sobre su cabeza (cap. 29:7). Entonces se traen los hijos, y se trae el carnero de consagración, y se pone algo de su sangre sobre la oreja de Aarón, y luego en la punta de la oreja de sus hijos, el pulgar derecho y el dedo gordo del pie derecho. Podría suponerse que estaba solo en el oído de Aarón, pero comparando con Levítico 8:23 parecería que “su”, en el versículo 20 aquí, incluye a Aarón. El gran principio es nuestra asociación con el bendito Señor; pero Él fue obediente hasta la muerte, y ningún acto o caminar necesitaba ser purificado. El gran principio para nosotros es que nada debe pasar al pensamiento, ningún acto debe hacerse, nada ocurre en nuestro caminar que no esté de acuerdo con la perfección de la consagración en el sacrificio de Cristo: tenemos su valor sobre nosotros en cuanto a la imputación, pero aquí es la consagración, porque ambos están en Su sangre).

Limpiado por sangre y sellado por el Espíritu

Y es importante señalar aquí que el sello del Espíritu Santo sigue a la aspersión con la sangre, no al lavado con el agua. Eso era necesario. Debemos nacer de nuevo, pero no es esa limpieza la que, por sí misma, nos pone en un estado que Dios puede sellar: la sangre de Cristo lo hace. Por lo tanto, estamos perfectamente limpios tan blancos como la nieve, y el Espíritu viene como el testigo de la estimación de Dios del valor de ese derramamiento de sangre. Por lo tanto, también, todos fueron rociados con Aarón. La sangre de Cristo y el Espíritu Santo nos han puesto en asociación con Cristo, donde Él está de acuerdo con la aceptabilidad de ese sacrificio perfecto (fue el carnero de consagración), y la presencia, libertad y poder del Espíritu Santo.

Todos los sacrificios ofrecidos por los sacerdotes

Todos los sacrificios fueron ofrecidos. Que por el pecado, la ofrenda quemada de un sabor de olor dulce, el carnero de consagración (que tenía el carácter de una ofrenda de paz), acompañado por la ofrenda de carne. Estos sacrificios han sido explicados en otra parte, y sólo recuerdo su importancia: Cristo hizo pecado por nosotros, llevando nuestros pecados en Su propio cuerpo sobre el madero; primera necesidad del alma, la ofrenda por el pecado; Cristo obediente hasta la muerte, dedicándose a la gloria de su Padre, pero de acuerdo con la naturaleza de Dios, y la existencia del pecado, y la que en nosotros nosotros, y a nosotros como pertenecientes al Padre, la ofrenda quemada; la comunión de Dios, del Salvador, del adorador, y de toda la iglesia, la ofrenda de paz; y Cristo dedicó en santidad de vida sobre la tierra, pero probó hasta la muerte, la ofrenda de carne.

Los hijos de Aarón asociados con su cabeza

Debe observarse que, cuando Aarón y sus hijos fueron rociados y ungidos, los hijos fueron ungidos con él, y sus vestiduras también, y no él con ellos. Todo está conectado con la cabeza. Aarón y sus hijos comieron las cosas con las que se había hecho la expiación. Tal es nuestra porción en Cristo, el alimento de Dios por el cual moramos en Cristo y Cristo en nosotros.

La morada de Dios santificada por Su gloria

Luego, conectado con este sacerdocio, viene el perpetuo sabor dulce de la ofrenda quemada, en el que la gente se presenta ante el sabor de olor dulce de Dios que se encuentra allí, como si estuviera en medio de la gente, según la eficacia de la cual están en Su presencia alrededor. Allí Dios se encontró con el pueblo. Con el mediador se encontró sobre el arca sin velo, y le dio mandamiento para el pueblo de acuerdo con su propia perfección. Aquí Él se pone a Sí mismo al nivel de la gente, aunque hablando con el mediador. La morada de Dios en medio del pueblo es santificada por Su gloria. El tabernáculo, el altar, los sacerdotes, son santificados, y Él mora en medio de las personas que lo rodean. Para este propósito los había sacado de Egipto (vs. 46): una imagen bendita de cómo, de una manera mucho más alta y mejor, Dios mora en medio de nosotros.1 Nunca habitó con el hombre, podemos observar además, hasta que se cumplió la redención: ni con Adán inocente, ni con Abraham, ni con otros; pero, tan pronto como se logre la redención, Él dice: “Sabrán que yo soy Jehová su Dios, que los sacó de la tierra de Egipto, para que pueda habitar entre ellos” (cap. 29:46).

(1. Él mora en nosotros tanto individual como colectivamente por el Espíritu Santo, Cristo subiendo en lo alto como hombre; de modo que el cuerpo del santo sellado es un templo, y somos edificados juntos para una morada de Dios a través del Espíritu. El último se agota ahora para toda la cristiandad).

Éxodo 30-31

Provisión para la comunión y el servicio de un pueblo redimido

Habiendo establecido así el sacerdocio, y la relación del pueblo con Dios que moraba en medio de ellos, se presenta la intercesión de Cristo en gracia (todo lo que había en Él ascendiendo como un dulce sabor a Jehová) (cap. 30:1-10); y Su servicio al hacer resplandecer la manifestación de Dios en el Espíritu (vs. 7). Las personas fueron identificadas con este servicio a través de la redención (vss. 11-16). No podían estar allí ni servir;1 Pero todos estaban representados como redimidos. Luego tenemos la fuente entre el altar de bronce y el tabernáculo, purificación2 para la comunión con Dios, y para el servicio a Él en él: las manos y los pies (para nosotros solo los pies, ya que solo se trata de nuestro caminar), cada vez que participaron en ella.

(1. Los lugares fueron vistos; pero no nuestra entrada en ellos, con todo el velo rasgado que trae consigo.)

(2. Fue el lavamiento del agua por el Verbo, la purificación del adorador (primero, del corazón) para constituirlo uno al nacer de nuevo de la Palabra. Pero esta no era la fuente. Los sacerdotes tenían sus cuerpos lavados primero para ser tales, pero no se dice que esto estuviera en la fuente. Allí se lavaban las manos y los pies, cuando habían entrado al servicio sacerdotal por los sacrificios, siendo ya lavados en cuanto a sus cuerpos. Es decir, ya eran sacerdotes cuando se lavaban las manos y los pies en la fuente; sus cuerpos habían sido lavados, y los sacrificios consagrantes ofrecidos; y luego, con respecto a la práctica, de acuerdo con la pureza de la vida divina por el Espíritu, estaba el lavado a través de la Palabra, y especialmente si habían fallado. (Compárese con Juan 13.) Porque la comunión requiere no sólo aceptación, sino purificación. Sin esto, la presencia de Dios actúa sobre la conciencia, no al dar la comunión, sino al mostrar la contaminación. Cristo, aun como hombre, era puro por naturaleza, y se guardó por las palabras de los labios de Dios. Con nosotros, esta pureza se recibe de Él; y también debemos usar la Palabra para purificarnos. La idea y la medida de la pureza son las mismas para Cristo y para nosotros: “El que dice que permanece en él, también debe andar así, así como anduvo”, “purificarse a sí mismo, así como es puro”. Para la relación ordinaria de la gente, vista como adoradores, era la novilla roja (Núm. 19); sus cenizas, que tipificaban esta purificación en caso de fracaso, se ponían en agua corriente; es decir, el Espíritu Santo aplicó, por la Palabra, al corazón y a la conciencia, los sufrimientos de Cristo por el pecado para purificar al hombre; sufrimientos que podrían tener todo su poder moral y purificador, ya que las cenizas de la separación mostraron que el pecado había sido consumido en el sacrificio de Cristo mismo por el pecado, en cuanto a la imputación, por el fuego del juicio de Dios. La sangre de la novilla había sido rociada siete veces ante la puerta del tabernáculo, el lugar donde, acabamos de ver, Dios se encontró con el pueblo; pero para adorar y servir debe haber una purificación real de acuerdo con el estándar de Cristo: al menos hasta donde se realice, para que la conciencia no sea mala. Este estar en Su presencia, y el juicio del fracaso, es también el medio del progreso. Tenga en cuenta que las reglas en cuanto a la novilla roja muestran que sin importar cómo vino (porque hubo casos vistos simplemente humanamente que eran inevitables, pero muestran que sin importar cómo vino), Dios no podía tener impureza en Su presencia).

El aceite y el incienso

Finalmente, tenemos el aceite y el incienso, el aceite fragante, que eran solo para sacerdotes: la naturaleza del hombre, como hombre, o su condición natural en la carne no podía participar de ello. El incienso tipifica el precioso perfume de las gracias de Cristo, el sabor de las gracias divinas manifestadas y un olor dulce en el mundo en el hombre. Sólo Él responde a ella, aunque podamos buscar de Él y de Él caminar en ellos.

El sábado asociado con el tabernáculo: El pueblo de Dios participa del descanso de Dios

La institución y la obligación del sábado estaban asociadas con el tabernáculo de la congregación, como una señal, como lo había sido con toda forma de relación entre Dios y su pueblo: porque ser hechos partícipes del descanso de Dios es lo que distingue a su pueblo. En fin, Dios le dio a Moisés las dos tablas de la ley.

Éxodo 32

El pueblo abandona completamente a Jehová

Mientras Dios preparaba así las cosas preciosas relacionadas con su relación con su pueblo,1 el pueblo, sólo pensando en lo que veía en el instrumento humano de su liberación, abandonaba completamente a Jehová: un fruto triste y temprano, pero seguro, de haber asumido la obediencia a la ley como condición, para el disfrute de las promesas. Aaron cae con ellos.

(1. El tabernáculo tenía un doble carácter. Era la manifestación de las cosas celestiales, y una provisión para que un pueblo pecador se acercara de nuevo a Dios allí. Es interesante considerar el tabernáculo bajo otro aspecto; porque, como modelo de cosas celestiales, es del más alto interés. Primero, significa los cielos mismos; porque Cristo no ha entrado en el tabernáculo, sino en el cielo mismo. En cierto sentido, incluso el universo es la casa de Dios; pero, además, la unidad de la iglesia como un edificio celestial es presentada por ella: somos su casa, el tabernáculo de Dios en Espíritu. Estos dos significados están estrechamente conectados en el principio de Hebreos 3: Cristo, Dios, ha edificado todas las cosas, y nosotros somos Su casa. Él llena todo en todo, pero mora en la iglesia; Es un círculo concéntrico, aunque bastante diferente en su naturaleza. Compare la oración en Efesios 1, que también conecta estas dos cosas bajo la dirección de Cristo, y aún más claramente en Efesios 3; Efesios 1 es la jefatura, no morada, aunque la relación sea la misma. Compare Efesios 4:4-6, aunque allí está en la forma de Espíritu, Señor y Dios, es decir, no simplemente morando en. Lo que responde más plenamente es la oración de Efesios 3, donde, nótese, “altura”, etc., no es del amor, sino de toda la escena de la gloria de Dios, estando nosotros en el centro para mirar hacia afuera en todo, porque Cristo, que es el centro, mora en nosotros. Desde otro punto de vista, la persona y la plenitud de Cristo mismo están ahí; porque Dios estaba en Él, y así el Apóstol aplica el rasgado del velo a la carne de Cristo, o, si se quiere, al velo mismo; “A través del velo, es decir, su carne”. Es evidente que la morada de Dios es la idea central de estas cosas, así como un hombre vive en su casa, en su propiedad, etc.)

Moisés como mediador suplica la gloria de Dios y las promesas incondicionales

Siendo tal el estado del pueblo, Dios le dice a Moisés que descienda; Y ahora todo comienza a ponerse sobre otra base. Dios, en Sus consejos de gracia, no sólo ha visto a la gente cuando estaban en aflicción, sino en sus caminos. Eran un pueblo de cuello duro. Él le dice a Moisés que lo deje en paz, y que Él los destruiría, y haría de Moisés una gran nación. Moisés toma el lugar de mediador y, fiel a su amor por el pueblo como pueblo de Dios, y a la gloria de Dios en él, con una abnegación que sólo se preocupó por esta gloria, sacrificando todo pensamiento de sí mismo, intercede en esa magnífica súplica que apela a lo que esa gloria necesita, y a las promesas incondicionales hechas a los padres.1 Y Jehová se arrepintió. El carácter de Moisés brilla en toda su belleza aquí, y es notable entre aquellos que el Espíritu Santo se ha complacido en delinear, de acuerdo con la preciosa gracia de Dios, que ama describir las hazañas de su pueblo y el fruto que han dado, aunque Él mismo es la fuente de ellas.

(1. Este es un principio universal, donde la restauración completa de Israel está en cuestión. Salomón, Nehemías y Daniel sólo se remontan a Moisés; una observación importante en cuanto al cumplimiento de los caminos de Dios hacia Israel).

El becerro de oro: el pacto de la ley roto, Moisés rompe las tablas del pacto

Pero todo había terminado con el pacto de la ley; El primer y fundamental eslabón, el de no tener otros dioses, se rompió por parte del pueblo. Las tablas del pacto ni siquiera entraron en el campamento sobre la base simple de la ley. La gente había hecho una separación completa entre ellos y Dios. Moisés, que no le había preguntado a Dios qué se debía hacer con la ley, desciende. Su oído ejercitado, rápido para discernir cómo estaban las cosas con la gente, escucha su luz y alegría profana. Poco después ve el becerro de oro, que incluso había precedido al tabernáculo de Dios en el campamento, y rompe las mesas al pie del monte; y, celoso en lo alto del pueblo hacia Dios a causa de su gloria, está abajo en la tierra celoso de Dios hacia el pueblo a causa de esa misma gloria. Porque la fe hace más que ver que Dios es glorioso (toda persona razonable sería dueña de eso); conecta la gloria de Dios y su pueblo, y por lo tanto cuenta con Dios para bendecirlos en todo estado de cosas, como en el interés de su gloria, e insiste en la santidad en ellos, a toda costa, en conformidad con esa gloria, para que no sea blasfemada en aquellos que se identifican con ella.

la consagración de Leví a Jehová; responsabilidad individual para con Dios bajo la ley

Leví, respondiendo al llamado de Moisés, dice a sus hermanos, los hijos de su madre: “No os he conocido”; y se consagra a Jehová. Moisés, ahora lleno de celo, aunque no de acuerdo con el conocimiento, pero que fue permitido por Dios para nuestra instrucción, propone al pueblo su subida, y “por aventura” hará una expiación por este pecado. Y le pide a Dios que lo borre de su libro en lugar de que la gente no sea perdonada. Dios lo rechaza; y, mientras los perdona a través de su mediación, y los coloca bajo el gobierno de su paciencia y longanimidad, pone a cada uno de ellos bajo responsabilidad para consigo mismo, es decir, bajo la ley, declarando que el alma que pecó Él borraría de Su libro.

Contraste entre la mediación de Moisés y la obra de nuestro Salvador

Así, la mediación de Moisés estaba disponible para el perdón, en lo que respecta al gobierno, y para ponerlos bajo un gobierno, cuyos principios veremos poco a poco; pero era inútil en cuanto a cualquier expiación que los protegiera del efecto final de su pecado (su efecto en cuanto a su relación eterna con Dios), y los retirara del juicio de la ley.1 Dios los perdona y ordena a Moisés que guíe al pueblo al lugar del cual Él había hablado, y su ángel debe ir delante de él.

(1. Por lo tanto, esta revelación de Dios, aunque el carácter proclamado es tan abundante en bondad, es llamada por el Apóstol (2 Cor. 3) la ministración de muerte y condenación. Porque si la gente todavía estaba bajo la ley, cuanto más misericordioso era Dios, más culpables eran).

¡Qué contraste observamos aquí, de paso, con la obra de nuestro precioso Salvador! Él desciende de lo alto, de su morada en la gloria del Padre, para hacer su voluntad, y lo hizo perfectamente; y (en lugar de destruir las tablas, las señales de este pacto, cuyos requisitos el hombre no pudo cumplir), Él mismo lleva el castigo de su infracción, llevando su maldición; y, habiendo realizado la expiación antes de regresar arriba, en lugar de subir con una alegre “aventura” en Su boca, que la santidad de Dios anuló instantáneamente, Él asciende, con la señal del cumplimiento de la expiación, y de la confirmación del nuevo pacto, con Su preciosa sangre, cuyo valor era cualquier cosa menos dudoso para ese Dios ante quien Él la presentó. ¡Ay! la iglesia ha reflejado demasiado fielmente la conducta de Israel durante la ausencia del verdadero Moisés, y ha atribuido a la Providencia lo que ella había formado con sus propias manos, porque vería algo.

Éxodo 33-34

Una nueva mediación

Ahora tenemos que examinar un poco lo que estaba sucediendo entre el pueblo, y por parte de Moisés, el testigo fiel y celoso, como siervo de Dios en su casa; porque encontraremos una nueva mediación en marcha pacíficamente, si se puede hablar así, y santamente, sopesando por fe, estas relaciones donde la misericordia y la justicia de Dios se encuentran en su aplicación a su gobierno. No es la indignación de la ira santa, que ciertamente tenía su lugar a la vista del mal, mientras que no sabía qué hacer, porque ¿cómo poner la ley de Dios al lado del becerro de oro? Jehová dice que enviará un ángel, y que no irá en medio de la gente, ya que es de cuello duro, para que no los destruya por el camino. Pero expondré sucintamente los hechos relacionados con esta nueva intercesión, que son de interés conmovedor.

La santa gracia de Dios

Dios había dicho primero que Él vendría en un momento en medio de ellos para destruirlos. Esta escisión presente del pueblo en juicio, la intercesión de Moisés había evitado, y Jehová llama a Israel ahora para que se despoje de sus ornamentos, para que Él sepa qué hacerles. ¡Santa gracia de Dios! quien, si Él ve la insolencia del pecado ante Sus ojos, debe atacar, pero quiere que la gente al menos se despoje de eso, y que Él pueda tener tiempo (para hablar el lenguaje de los hombres) para reflexionar sobre lo que debe hacer con el pecado de un pueblo ahora humillado por haberlo abandonado.

El tabernáculo de la congregación se levantó fuera del campamento

Sin embargo, Dios no abandona al pueblo. Moisés entra santamente, y por el justo juicio de la conciencia, en la mente de Dios por el Espíritu; y, antes de que el tabernáculo de la congregación fuera levantado, él abandona completamente el campamento, y hace un lugar para Dios fuera del campamento, lejos del campamento, que había puesto a un dios falso en su lugar, y cambió su gloria en la semejanza de un buey que come hierba. Él lo llama el tabernáculo de la congregación, el lugar de encuentro entre Dios y aquellos que lo buscaron. Este nombre es en sí mismo importante, porque ya no es simplemente Dios en medio de una asamblea reconocida, que era uno de los personajes que ya hemos observado conectado con el tabernáculo.1 Moisés estando fuera del campamento, Dios ahora declara que no subirá en medio de ellos, para que no los destruya por el camino, como Él había amenazado. Moisés comienza su intercesión, habiendo tomado una posición individual, la única ahora de fidelidad a Dios; pero su conexión con la gente es mucho más fuerte por estar más cerca de Dios, más separado de Él. Este es el efecto de la separación fiel cuando es para la gloria de Dios, y uno se acerca a Dios en ella.

(1. Anticipa por fe, celoso de la gloria de Dios, el tabernáculo que había de ser establecido según los pensamientos y mandamientos de Dios, que había visto en comunión con Jehová. De hecho, eso era lo principal; pero era sin el campamento, y una especie de desorden a los ojos de los hombres, y estaba sin los ornamentos y las formas ordenadas por Dios en el tabernáculo, y no había una sola palabra expresa de Dios para que se hiciera. Sin embargo, la presencia de Dios estaba allí, y lo principal para la fe estaba allí; es decir, una tienda donde Dios era visto, y donde podía ser buscado, incluso de una manera en la que la fe era más manifiesta que cuando el tabernáculo se establecía regularmente. Entonces la columna descendió como un bendito testimonio de la fe de Moisés.)

El mediador vincula a Dios con su pueblo

Debe señalarse aquí, que Dios había tomado la palabra del pueblo. Habían dicho, actuando de acuerdo con su fe, o más bien con su falta de fe: “Este Moisés que nos sacó de Egipto”. Dios dice: “Tu pueblo, que sacaste de Egipto, se ha corrompido a sí mismo”. Por eso Dios le dice a Moisés: “Tú”, dirigiéndose al mediador. Moisés le dice a Dios: “Tu pueblo”. Este ferviente poder de la fe, aunque se separa del mal, no libera a Dios de esta bendita afirmación (cap. 32:1,7,12-34). Después, sin embargo, habiendo despojado al pueblo de sus ornamentos, y Moisés estando en la posición de mediador, Dios dice (cap. 33:1): “Tú y el pueblo que has criado”. 1 Ahora todo depende del mediador.

(1. Y Moisés realmente representa a Cristo aquí, no a Cristo fuera del campamento).

Los caminos de Dios en gracia, gloria y belleza

Moisés habiendo tomado su lugar fuera del campamento, Dios se le revela como nunca antes lo había hecho. El pueblo ve a Dios de pie a la puerta del tabernáculo que Moisés había levantado; y adoran, cada hombre en la puerta de su tienda. Jehová habla a Moisés cara a cara, como un hombre habla a su amigo. Veremos que es a estas comunicaciones a las que Dios alude cuando habla de la gloria de Moisés (Núm. 12:8), y no a las del Monte Sinaí. Moisés, como mediador en el camino del testimonio, entra en el campamento; pero Josué, el jefe espiritual del pueblo (Cristo en Espíritu), no sale del tabernáculo.1 Moisés ahora reconoce lo que Dios le había dicho, que tiene que criar al pueblo; Él está allí como el mediador del que todo depende. Pero no se atreve a entretener la idea de subir solo, de subir sin saber quién estaría con él. Dios lo ha reconocido plenamente en gracia, y desea saber quién irá delante de él. Por lo tanto, pide, ya que ha encontrado gracia (porque así le había dicho Dios), que pueda conocer su camino, el camino de Dios; no solo para tener un camino para que él (Moisés) llegue a Canaán, sino “tu camino”; así conocerá a Dios, y en su camino y conducta, encontrará gracia delante de él. Dios responde que Su presencia irá, y Él le dará descanso a Moisés: las dos cosas que necesitaba perfectamente como cruzar el desierto. Moisés entonces trae al pueblo, y dice: “No nos lleves de aquí”, y que “hemos encontrado gracia, yo y tu pueblo”. Esto también es concedido por Jehová; y ahora desea para sí mismo ver la gloria de Jehová; pero ese rostro que ha de ir y guiar a Moisés y al pueblo, Dios no puede mostrarlo a Moisés. Él lo esconderá mientras pasa, y Moisés verá Sus partes traseras. No podemos encontrarnos con Dios en Su camino como independientes de Él. Después de que Él ha pasado, uno ve toda la belleza de Sus caminos. ¿Quién podría haber sido de antemano al proponer tal cosa como la cruz? Después de que Dios mismo lo ha hecho, entonces toda la perfección de Dios en ella desborda el corazón.

(1. Este es el lugar que tenemos en espíritu, pero a veces es difícil conectar los dos).

La soberanía de Dios en bondad y las condiciones de su gobierno

Dios entonces establece dos principios: Su soberanía, que le permite actuar en bondad hacia los malvados; en esto Él se retira para que cualquiera pueda ser salvo, porque en justicia habría cortado a todo el pueblo; y las condiciones de Su gobierno bajo las cuales estaba poniendo al pueblo, Su carácter tal como se manifiesta en Sus caminos hacia ellos. Escondido mientras pasa, Moisés se inclina ante la voz de Dios, quien proclama Su nombre y revela lo que Él es como Jehová. Estas palabras dan los principios contenidos en el carácter de Dios mismo en relación con el pueblo judío, principios que forman la base de Su gobierno. No es en absoluto el nombre de Su relación con el pecador para su justificación, sino con Israel para Su gobierno. La misericordia, la santidad y la paciencia marcan sus caminos con ellos; pero Él no absuelve a los culpables. Moisés, siempre llevando al pueblo de Dios en su corazón, suplica a Dios, según el favor en el que está como mediador, que el Señor mismo, así revelado, suba en medio de ellos; Y esto, porque eran un pueblo de cuello duro. ¿Cómo debería traer a un pueblo así a salvo sin Él?

Un nuevo pacto establecido

La relación entre Moisés personalmente y Dios estaba plenamente establecida, para que pudiera presentar al pueblo tal como era, debido a su posición (la propia de Moisés); y, en consecuencia, hacer de la dificultad y el pecado del pueblo una razón para la presencia de Dios, según el carácter que Él había revelado. Es el efecto propio de la mediación; pero es sumamente hermoso ver, habiendo entrado así la gracia, la razón que Dios había dado para la destrucción del pueblo, o al menos para su ausencia, convirtiéndose en el motivo de su presencia.1 Sin duda, también suponía perdón. Esto Moisés pide, y añade, en la conciencia de la bendición del nombre y del ser de Dios: “Tómanos por tu herencia”. En respuesta a esta oración, Dios establece un nuevo pacto con el pueblo. La base de esto es la separación completa de las naciones que Dios iba a expulsar de delante de la gente. Supone la entrada del pueblo en Canaán en virtud de la mediación de Moisés, y la presencia de Dios con el pueblo como consecuencia de su intercesión. Se le manda mantener su relación con Él en las fiestas solemnes bajo la bendición y salvaguardia de Dios.

(1. Lo sabemos nosotros mismos; mi pecaminosidad en sí misma sería la razón por la que Dios me abandonó. Pero ahora estoy en gracia, puedo suplicarlo a Dios como una razón, bendito sea Su nombre, para que Él vaya conmigo; nunca debería vencer y estar a salvo a través del desierto, si Él no estaba conmigo. Seguramente la carne está ahí. Pero es una gracia maravillosa. Nada muestra más claramente la diferencia entre justificar el perdón y la misericordia gubernamental que esta parte de la historia de Israel. Dios perdona, pero no aclara que la expiación culpable no fue hecha: sin duda, incluso en la posibilidad de gobierno todo se basó en ella.)

Resumen de los capítulos 33-34 en cuanto a la posición de Moisés

Es bueno tener el orden de los hechos claro aquí en cuanto a la posición de Moisés. Rompió las mesas; los levitas a su citación matan a sus amigos y parientes; y luego levanta el tabernáculo lejos del campamento. Allí desciende la nube (cap. 33:9). Allí se sentó la base de todo, primero en la gracia absoluta y soberana, y luego en el carácter de la relación personal de Moisés. Esto fue en la puerta del tabernáculo fuera del campamento. Luego el capítulo 34 sube de nuevo, y allí, estando en esta relación, se hace un nuevo pacto gubernamental, fundado en el carácter de Dios mediadoramente, y la ley puesta en el arca. Se devolvieron en principio a la ley; La verdadera expiación no podía ser hecha, por supuesto, por Moisés (cap. 34:10-17). Pero Israel nunca estuvo directa y apropiadamente bajo el pacto de la ley, sino mediadoramente bajo el capítulo 34:5-10; aunque los mandamientos estaban, por supuesto, delante de ellos como su regla. Pero este nuevo pacto del capítulo 34 era bajo lo que estaban bajo en cuanto a la ley; y por lo tanto, ellos, como bajo la ley, eran apóstatas y dejados por Dios antes de obtenerlo; y Moisés y la nube de la presencia de Dios fuera del campamento. La gente buscó al Señor y fue allí. La separación total de toda mezcla con el pueblo idólatra, y la consagración, caracteriza el nuevo pacto del capítulo 34. En el capítulo 23 se les dijo que destruyeran sus altares y sirvieran a Jehová que cortaría a estas naciones. Pero el pacto no está tan caracterizado. Es momento de ver que Dios se retira a Su propia gracia soberana para salvarlos. Pero esto fue a la puerta del tabernáculo y solo con Moisés; El pacto de gobierno misericordioso se basó en él. Eso fue en el monte. La gente sólo estaba en ese terreno. No había una base real de relación; La ley, que habría sido una, quebrantada, y ninguna expiación hecha, ni podría serlo. Moisés tuvo una revelación especial de gracia. Pero esto parece haber sido personal y no registrado.

Israel puesto de nuevo bajo la ley, con el gobierno de la paciencia y la gracia añadido

He ampliado bastante estas conversaciones de Moisés con el pueblo, porque (y es muy importante señalarlo) Israel nunca entró en la tierra bajo el pacto del Sinaí, es decir, bajo una ley simple (porque todo esto pasó bajo el Monte Sinaí); Se había roto de inmediato. Es bajo la mediación de Moisés que pudieron encontrar nuevamente la manera de entrar en ella. Sin embargo, se colocan nuevamente bajo la ley, pero se le agrega el gobierno de paciencia y gracia. En Deuteronomio 10:1, vemos que ya no se trata de introducir la ley abiertamente en el campamento donde Dios había sido deshonrado. Debía ser puesto en el arca, de acuerdo con los planes predeterminados de Dios,1 dispuesto para permitir que la gente, miserable como era, se acercara a Él, aunque sólo fuera al altar de bronce. Moisés permanece allí con Jehová. Había suficiente en la contemplación de lo que Dios era, como Él mismo se había revelado, para ocuparlo. Ahora no tenía que ocuparse de las instrucciones2 que Dios le estaba dando sobre los detalles del tabernáculo, sino de Dios según la revelación que había hecho de sí mismo; no comía ni bebía; estaba en un estado por encima de la naturaleza, donde la carne no podía interferir, de alguna manera aparte de la humanidad.3 El Señor escribe Su ley de nuevo en las tablas que Moisés había preparado. Pero el efecto de esta comunión con Dios fue manifiesto; La piel de su rostro brilló cuando bajó. Sin embargo, aquí fue una gloria como si fuera externa y legal, no como la de Jehová mismo en la Persona de Jesús. Por lo tanto, Israel no podía contemplarlo. Estamos en una posición muy diferente: para nosotros, ya no hay velo; y contemplamos con rostro abierto (es decir, desvelado) la gloria del Señor. Porque la gloria ahora no se aplica para hacer buena la ley en la conciencia; porque la gloria en el rostro de Moisés hizo esto, sólo el pueblo en consecuencia no pudo soportarlo,4 ni, en consecuencia, entender las figuras de la gracia: la ley (como regla de justicia humana) quebrantada y desaparecida como fundamento de relación con Dios, y puesta en el arca, convirtieron las figuras de la gracia en ley, como lo hacen los hombres. La gloria que vemos es la prueba de la eliminación de los pecados y la justicia divina, porque se ve en Aquel que llevó nuestros pecados y es esa justicia por nosotros. Estamos más bien en la posición de Moisés cuando entró en el lugar santísimo.

(1. Así Cristo estaba en reserva, aunque al mismo tiempo preordenado, incluso desde la eternidad. Sólo se manifestó como la verdadera propiciación cuando la ley había sido presentada, y el hombre había fallado bajo ella. Su única existencia ahora es, como dando grandes y reconocidos principios de la justicia requerida del hombre (en sus elementos más elevados, podemos agregar, de la criatura), pero escondida y enterrada en Aquel que da Su carácter al trono de Dios. Pero era necesario romper u ocultar esas tablas (terribles para el hombre) de la ley perfecta pero inflexible de Dios. Dios los escribirá en el corazón del Israel que alguna vez fue desobediente en los últimos días).

(2. Lo poco que se le dijo a Moisés en el pacto fue la prohibición de toda asociación con las naciones, extraños a Jehová, y el establecimiento de vínculos con Él, la consagración a Él en todo lo redimido, la ausencia de levadura, y creo que la prohibición de lo que era diabólicamente contra la naturaleza. Lo que era de la naturaleza como de Dios no debía ser violado. Había redención, como la clave para todo lo relacionado con el juicio del mal, pero también las primicias de la naturaleza debían ser consagradas a Dios, y la relación de la naturaleza no violada.)

(3. Aquí, sin embargo, se ve la excelencia del Señor Jesús, quien en todas las cosas debe tener la preeminencia. Moisés, naturalmente lejos, está separado de su estado natural, para acercarse a Dios. Cristo estaba naturalmente cerca de allí, y más que cerca; Él se separa de la naturaleza para encontrarse con el adversario en nombre del hombre.)

(4. Tenía el carácter de reclamar sobre ellos viniendo con la ley de arriba, y por lo tanto tampoco podían ver la prefiguración de Cristo, cuando salió. (Véase 2 Corintios 3.) Toda la posición es de suma importancia. Sobre la base de la ley, es decir, la responsabilidad del hombre, habiéndose ido todo, Dios se retiró a Su propia soberanía (Moisés suplicando a Israel las promesas incondicionales de Dios), e Israel fue colocado bajo el nombre gubernamental y los tratos de Dios como lo son hasta el día de hoy, solo habiendo rechazado desde entonces a Cristo y la promesa y la gracia).

Éxodo 35-40

La porción de las personas bajo el mediador

Además de la separación de Israel de los habitantes de la tierra en la que debían morar, que se encuentra en el capítulo 34, hay en el capítulo 35 otra parte de las instrucciones de Moisés que dio cuando descendió. No es ahora la certeza de entrar, y la conducta adecuada para aquellos que han encontrado gracia, absteniéndose de todo lo que podría tender a traer el pecado de vuelta cuando disfrutaban de los privilegios de la gracia; Moisés les habla de la porción del pueblo bajo la influencia de esa comunicación que el mediador, como cabeza de gracia, había establecido. El sábado1 es designado; y, además, su pueblo (gracia así manifestada) es animado a mostrar su buena voluntad y su liberalidad en todo lo que concierne al servicio de Dios. En consecuencia, encontramos la manifestación del espíritu de sabiduría y de don en el servicio; Dios llama especialmente por su nombre a aquellos que Él diseñó más particularmente para la obra. Esto se hizo generosamente: trajeron más de lo que era suficiente; y todo hombre sabio de corazón obró, cada una de las cosas para las cuales fue dotado; y Moisés los bendijo.

(1. El sábado siempre se encuentra siempre que hay algún principio de relación establecida entre el pueblo y Dios; es el resultado propuesto en cada relación entre Dios y su pueblo, que entran en su reposo. Cabe señalar que, mientras que las personas son claramente puestas bajo la ley, el principio de las segundas tablas era la ley después del perdón y la misericordia presentes. Este es exactamente el terreno en el que los cristianos quieren estar ahora: traer la ley después de la gracia y la misericordia. Pero esto es lo que Pablo llama el ministerio de muerte y condenación. Porque, la primera vez que subió, su rostro no brilló; y es a lo que el Apóstol se refiere en 2 Corintios 3.)

El tabernáculo puesto y ungido con aceite, Dios toma posesión de él por su gloria

Así se estableció el tabernáculo, y todo se puso en su lugar, de acuerdo con el mandamiento de Dios. A continuación (que podríamos haber señalado antes), el conjunto es ungido con aceite. Cristo fue así consagrado, ungido con el Espíritu Santo y con poder; y, además, habiendo hecho Cristo la paz con su sangre, teniendo todas las cosas que reconciliar (siendo Aquel que primero descendió, y luego ascendió, para llenar todas las cosas con su presencia, según el poder de la redención en justicia y amor divino), la unción del Espíritu Santo debe llevar la eficacia de este poder en la redención a todas partes. Por lo tanto, el tabernáculo había sido rociado con sangre. Es el poder de la presencia del Espíritu Santo de lo que se habla, no de nacer de nuevo. Dios toma posesión del tabernáculo por Su gloria, y la nube de Su presencia y de Su protección se convierte en la guía del pueblo (ahora perdonado), feliz y tan grandemente bendecido, al estar bajo el gobierno y la guía de Dios, y al mismo tiempo Su habitación y Su herencia. Pero todo dependía todavía de la obediencia humana, la obediencia del pueblo, ni la expiación, aunque revelada en figura, se lograba de hecho.

Levítico

Acercarse a Dios en el santuario en medio de su pueblo

El libro de Levítico es la manera de acercarse a Dios, visto como morar en el santuario, ya sea con respecto a los medios para hacerlo, o del estado en que los hombres podrían hacerlo; y con ello, en consecuencia, especialmente el tema del sacerdocio; es decir, los medios establecidos por Dios para aquellos fuera del santuario que se acercan a Él; y el discernimiento de las impurezas impropias de aquellos que fueron así puestos en relación con Dios; la función de discernir estos es, en cualquier caso que lo hiciera necesario, una parte del servicio del sacerdocio. También hay en Levítico las varias convocatorias del pueblo en las fiestas de Jehová, que presentaron las circunstancias especiales bajo las cuales se acercaron a Él; y, por último, las consecuencias fatales de infringir los principios establecidos por Dios como condición de estas relaciones con Él.

Aquí las comunicaciones de Dios son consecuencia de Su presencia en Su tabernáculo, que es la base de todas las relaciones de las que estamos hablando. Ya no es el legislador que da regulaciones desde arriba, para constituir un estado de cosas, sino uno en medio de la gente, prescribiendo las condiciones de su relación con Él.

(1. Este es el carácter en el que Dios se pone así en relación. En consecuencia, la mayoría de las instrucciones dadas suponen que aquellos a quienes se aplican ya están en la revelación de un pueblo reconocido de Él como Su pueblo. Pero estando el pueblo realmente fuera, y el tabernáculo presentando la posición en la que Dios se estaba poniendo a sí mismo para ser abordado, las instrucciones que se dan en los casos que suponen que las personas o los individuos a ser colocados así, proporcionan a los que están fuera los medios para acercarse a Dios, cuando están en esa posición, aunque no había existido ninguna relación previa. Es muy importante observar esto: es la base del razonamiento del Apóstol, en Romanos 3, para la admisión de los gentiles y, por lo tanto, de cualquier pecador. Es cierto, sin embargo, que la mayoría de las instrucciones se aplican a aquellos que ya están cerca del trono. Además, todos, a pesar de sí mismos, tienen que ver con ella, aunque no se acerquen a ella, y especialmente ahora que, como testimonio de gracia, la sangre está en el propiciatorio, y la revelación y el testimonio de gloria sin velo, el resultado de la gracia y la redención, se apagaron. Se presentan las condiciones de relación con el trono que Dios establece, donde Él condesciende a ser abordado por Sus criaturas, que incluye los detalles de aquellos que Él sostiene con Su pueblo.

El lector recordará, en lo que respecta a nuestra proximidad a Dios, la posición del cristiano ha cambiado por completo de la del judío. Entonces (Hebreos 9) el camino al lugar santísimo no se manifestó, y nadie, ni siquiera los sacerdotes, pudieron entrar en la presencia de Dios dentro del velo; y los servicios eran un recuerdo de los pecados. Ahora, cumplida la obra de Cristo, el velo está rasgado. No es un pueblo en cierta relación con Dios, pero siempre permaneciendo sin, acercándose al altar, o, en el mejor de los casos, algunos al altar del incienso. Es plena gracia salir al mundo; y luego, cumpliéndose la redención, y los creyentes justos delante de Dios, teniendo toda perfecta audacia para entrar en el lugar santísimo. Por lo tanto, nuestro tema no es el carácter de enfoque, sino las figuras de los medios por los cuales nos acercamos, para tener comunión con Dios. No necesito añadir que el amor del Padre no se cuestiona. Era un trono de juicio que estaba en el santuario, y ¿quién podía acercarse a eso?)

El sacrificio de Cristo como medio de acercamiento

Pero cualquiera que sea la cercanía y los privilegios de la posición sacerdotal, el sacrificio de Cristo es siempre lo que establece la posibilidad y forma la base de ella. Por lo tanto, el libro comienza con los sacrificios que representaban Su único sacrificio perfecto. Al presentar la obra de Cristo en sus diversos caracteres y diversas aplicaciones para nosotros, estos sacrificios típicos tienen un interés que nada puede superar. Los consideraremos con algún pequeño detalle.

Diferentes caracteres de tipos

Los tipos que se nos presentan en las Escrituras son de diferentes caracteres; en parte, de algún gran principio de los tratos de Dios, como Sara y Agar de los dos pactos; en parte, son del Señor Jesús mismo, en diferentes caracteres, como sacrificio, sacerdote, etc.; en parte, de ciertos tratos de Dios, o conducta de hombres, en otras dispensaciones; en parte, de algunos grandes actos futuros del gobierno de Dios.

Aunque no se puede dar una regla estricta, podemos decir en general que Génesis nos proporciona los principales ejemplos de la primera clase; Levítico, del segundo, aunque algunos notables se encuentran en Éxodo; Números, de la tercera: los de la cuarta clase están más dispersos.

El empleo de tipos para satisfacer nuestra capacidad

El empleo de tipos en la Palabra de Dios es una característica de esta bendita revelación que no debe pasarse por alto. Hay una gracia peculiar en ello. Lo que está más elevado en nuestra relación con Dios casi supera, en la realidad de ello, nuestras capacidades y nuestro ken, aunque aprendemos a conocer a Dios mismo en él y disfrutamos esto por el Espíritu Santo. En sí mismo, de hecho, es necesario que supere infinitamente nuestras capacidades, porque, si se me permite decirlo, está adaptado a las de Dios, con respecto a las cuales tiene lugar la realidad, y ante quienes debe ser eficaz, si es provechosa para nosotros. Todos estos objetos profundos e infinitos de nuestra fe, infinitos en su valor ante Dios o en la demostración de los principios sobre los que Él trata con nosotros, se vuelven, por medio de tipos, palpables y cercanos a nosotros. El detalle de todas las misericordias y excelencias que se encuentran en la realidad o antitipo son, en el tipo, presentadas cerca del ojo, con la precisión de Aquel que juzga de ellas como se presentan a la suya, pero de una manera adecuada a la nuestra, que cumple con nuestra capacidad; sino con el propósito de elevarnos a los pensamientos que le ocupan. Cristo, según la mente de Dios, en toda Su gloria, es la imagen presentada. Pero tenemos todas las líneas y explicaciones de lo que está contenido en él, en lo que tenemos en nuestra mano, de Aquel que compuso la gran realidad. ¡Bendito sea Su nombre!

El tabernáculo muestra los planes de Dios en gracia, los medios para satisfacer la necesidad y el pecado.

Para aplicar esto a los sacrificios en el comienzo de Levítico, el establecimiento del tabernáculo abarca dos puntos muy distintos, la exhibición de los planes de Dios en gracia,1 y el lugar de acceso a Él, y también los medios para satisfacer la necesidad y el pecado que dieron ocasión para su ejercicio actual. Toda su estructura estaba de acuerdo con un patrón dado en el monte, un patrón de cosas celestiales que incluía la comunión entre el cielo y la tierra, y muestra el orden que encuentra su cumplimiento en el mejor tabernáculo no hecho con manos. Pero la economía del tabernáculo sólo se estableció realmente después del pecado del becerro de oro, cuando los celos de Dios contra el pecado ya habían estallado; y su gracia fue ministrada desde el trono en el santuario por ofrendas que encontraron transgresión, y transgresión que en resultado impidió la entrada de los sacerdotes en todo momento en el santuario, pero suplió en gracia todo lo que satisfizo la necesidad de un pueblo pecador.

(1. Mi impresión es que el tabernáculo es la expresión del estado milenario de las cosas, excepto en cuanto a la realeza, con el cual el templo está conectado: el trono de Dios, en el lugar más santo. No veo que el velo sea rasgado para los que están en la tierra, aunque todos estén fundados en el sacrificio de Cristo; Pero el sumo sacerdote irá en todo tiempo al lugar santo, y luego en sus vestiduras de gloria y belleza. El pan de la proposición y el candelabro de siete brazos representan así a Israel en conexión con Cristo, como gobierno manifestante y luz en el mundo, pero en lugar del sacerdocio con Dios. Para nosotros el velo es rasgado, y entramos con audacia en lo más santo.)

La economía del tabernáculo establecida después del pecado del becerro de oro

Por lo tanto, también es que la primera mención que tenemos del tabernáculo es con motivo del pecado del becerro de oro, cuando la ira de Moisés se encendió contra la loca impiedad que había rechazado a Dios, antes de que hubieran recibido los detalles y las ordenanzas de la ley de Moisés, o incluso las diez palabras de la montaña. Moisés tomó la tienda y la levantó sin el campamento, lejos del campamento, y lo llamó el tabernáculo de la congregación, aunque en realidad aún no se había erigido; y todos los que buscaban a Jehová salieron al tabernáculo de la congregación sin el campamento. Era un lugar de encuentro para Dios y para aquellos entre las personas que lo buscaban. En la ley no se trataba de buscar a Dios. Fue la comunicación de la voluntad de Dios a un pueblo ya reunido, en medio del cual Dios se manifestó, según ciertas exigencias de su santidad. Pero cuando el mal había entrado, y el pueblo como un cuerpo había apostatado y roto el pacto, entonces el lugar de reunión, donde Dios debía ser buscado, fue establecido. Esto fue antes de que se estableciera el tabernáculo, regulado de acuerdo con el patrón que se muestra en el monte; Pero estableció el principio sobre el que se fundó de la manera más sorprendente.

La orden original nunca se llevó a cabo

El orden del tabernáculo tal como se instituyó originalmente nunca se llevó a cabo, ya que la ley en su carácter original nunca fue introducida. Nadab y Abiú ofrecieron fuego extraño el primer día, y a Aarón se le prohibió el más sagrado salvo en el gran día de expiación de otra manera. El tabernáculo en sí se estableció de acuerdo con el patrón, pero la entrada al santuario interior estaba cerrada. Lo que se hizo se refería al estado de pecado, y era provisional, pero una provisión para el pecado, solo que no una obra terminada como la tenemos.

La reunión de Jehová con el mediador y el pueblo a través del mediador

Esta reunión de Jehová con el pueblo, o el mediador, fue doble: apostólica o sacrificial; es decir, con el propósito de comunicar Su voluntad; o de recibir a la gente en su adoración, sus fracasos o su necesidad, así como Cristo mismo es el Apóstol y Sumo Sacerdote de nuestra profesión, expresiones que aluden a las circunstancias de las que tratamos. La presencia de Jehová en el tabernáculo, para la comunicación de Su voluntad (con la cual tenemos que hacer sólo en la medida en que lo que nos ocupa es un ejemplo de ella1), se habla así en Éxodo 25 y 29. En el capítulo 25, después de describir la estructura del arca y sus apéndices en el lugar santísimo, se dice: “Y pondrás el propiciatorio arriba sobre el arca; y en el arca pondrás el testimonio que te daré. Y allí me encontraré contigo [Moisés], y me comunicaré contigo desde arriba del propiciatorio, de entre los dos querubines que están sobre el arca del testimonio, de todas las cosas que te daré en mandamiento con los hijos de Israel”. Esto era para el mediador con Jehová solo en secreto. En el capítulo 29 leemos: “Una ofrenda quemada continua a través de vuestras generaciones a la puerta del tabernáculo de la congregación delante de Jehová: donde me encontraré con vosotros, para hablaros allí. Y allí me reuniré con los hijos de Israel”. Ahí es donde, aunque a través de un mediador, como todo sucedió ahora desde que se quebrantó la ley, Jehová se encontró con el pueblo, no solo con Moisés, con quien se comunicó entre los querubines en el lugar santísimo.

(1. Porque la profecía es una cosa aparte.)

Sobre esta base comienza Levítico.

Levítico 1

Dios hablando desde el tabernáculo, accesible por una mediación, sacrificio y sacerdocio provistos

Dios no habla desde el Sinaí, sino desde el tabernáculo, donde es buscado; donde, de acuerdo con el modelo de su gloria, pero también de acuerdo con la necesidad de aquellos que buscan su presencia, Él está en relación con el pueblo por mediación y sacrificio. En el Sinaí, en terrible gloria, exigió y propuso términos de obediencia, y luego prometió su favor. En esto la comunicación era directa, pero la gente no podía soportarlo. Aquí Él es accesible al pecador y al santo, pero por una mediación y sacerdocio provistos. Pero entonces el centro y el fundamento de nuestro acceso a Dios es la obediencia y la ofrenda de Cristo. Por lo tanto, esto se nos presenta por primera vez cuando Dios habla en el tabernáculo.

El orden de los sacrificios

El orden de estos sacrificios es el primero en ser observado. El orden de su aplicación es uniformemente opuesto al orden de su institución. Hay cuatro grandes clases de ofrendas: (1) la ofrenda quemada; 2) la oferta de carne; 3) la ofrenda de paz; y (4) la ofrenda por el pecado. Los nombro en el orden de su institución, pero, en su aplicación, cuando se ofrecen juntos, las ofrendas por el pecado siempre vienen primero, porque allí es restauración a Dios;1 y, al acercarse a Dios por medio del sacrificio, el hombre debe acercarse por la eficacia de lo que quita sus pecados, en que han sido llevados por otro. Pero al presentar al Señor Jesús mismo como el gran sacrificio, Su hecho de pecado es una consecuencia de Su ofrecimiento a Sí mismo en perfección a Dios, y aunque como hecho pecado por nosotros, todavía en Su propia perfección, y para la gloria divina, decimos, la gloria de Su Padre; Este es un misterio grande pero bendito. Él se entrega a sí mismo, viniendo a hacer la voluntad de su Padre, y es hecho para nosotros pecado, Aquel que no conoció pecado, y sufre la muerte.

(1. En cuanto a la aceptación, el cristiano no tiene más conciencia de los pecados; pero el israelita nunca había aprendido esto; y por lo tanto, como hemos visto, su manera de acercarse sirvió, en cuanto a los medios, para retratar la primera venida del pecador a Dios. La importancia del sacrificio de Cristo es a menudo muy poco vista. El hombre debe venir como pecador, y alrededor y dueño de sus pecados. Él no puede venir verdaderamente de otra manera, pero cuando entramos en paz en la presencia de Dios, por débiles que seamos, lo vemos desde el lado de Dios, y diariamente vemos más de la realidad y el valor de este gran hecho que está solo en la historia de la eternidad, y sobre el cual toda bendición eterna se basa inmutablemente. Cada punto y poder del bien y del mal fue llevado allí a un problema; la enemistad absoluta del corazón del hombre contra Dios revelada en la gracia; el poder completo de Satanás sobre los hombres; hombre (Cristo) perfecto en obediencia y amor a Su Padre en el mismo lugar necesario cuando fue hecho pecado; Dios perfecto en justicia contra el pecado (se convirtió en Él), y perfecto en amor al pecador. Y habiendo logrado esto, se estableció el terreno perfecto en la justicia, y en lo que se logró e inmutable, para la exhibición del amor de Dios y los consejos de Dios, en lo que moralmente no podía cambiar).

Las ofrendas por el pecado son la expresión de la perfecta carga del pecado de Cristo

Además, habiendo sido quitados nuestros pecados, la fuente de la comunión está así en la excelencia de Cristo mismo, y en su ofrenda, que se ofrece a Dios, sin mancha; glorificar a Dios por la muerte en cuanto que el pecado estaba delante de Él y la muerte por el pecado; y Él se entrega totalmente a la gloria de Dios con respecto a este estado,1 y luego nuestra presentación de acuerdo con la preciosidad de esto en lo alto, aunque la carga real de nuestros pecados sea de absoluta necesidad para introducirnos en esta comunión. En esto está la diferencia del gran día de expiación. Entonces la sangre fue puesta en el propiciatorio en el lugar más santo; pero esto, mientras daba acceso allí en el terreno de la limpieza perfecta a través de una ofrenda de valor infinito, era con respecto a los pecados y la contaminación actuales, no al dulce sabor puro de la ofrenda en sí misma a Dios. Sin embargo, suponía pecado. La ofrenda no habría tenido su propio carácter ni valor si no lo hubiera tenido. Por lo tanto, como presentar a Cristo, y nuestro acercamiento a Dios cuando el pecado ha sido tratado completamente y la santidad probada, la ofrenda quemada, la ofrenda de carne y la ofrenda de paz (en la cual nuestra comunión con Dios se nos presenta) vienen primero, y luego las ofrendas por el pecado aparte; Necesitado, principalmente necesario para nosotros, pero no la expresión de la perfección personal de Cristo, sino de Su llevar el pecado, aunque la perfección era necesaria para eso.

(1. Debe notarse que no leemos acerca de ninguna ofrenda positiva por el pecado ante la ley. La vestimenta de Adán puede suponerlo, y Génesis 4:7 puede ser tomado para hablar de ello, pero no se ofrecen profesamente; ofrendas quemadas con frecuencia. Estos suponen el pecado y la muerte, y no venir a Dios sino por el sacrificio y la muerte, y la reconciliación a través de él. Pero el sacrificio es visto en la perfecta auto-ofrenda de Cristo, para que Dios sea perfectamente glorificado en lo que era infinitamente precioso a Sus ojos, y todo lo que Él era, justicia, amor, majestad, verdad, propósito, todo glorificado en la muerte de Cristo para que Él pudiera actuar libremente en Su gracia. El pecado se supone en ella, y la perfección del autosacrificio a Dios allí donde estaba; pero Dios glorificó en lugar de los pecados de los individuos soportados. Por lo tanto, la adoración de acuerdo con el dulce sabor de la misma está involucrada en ella. Un hombre lejos de Dios, como tal, no puedo venir a Dios en absoluto sino en este terreno, y permanecerá válido por la eternidad y asegurará todas las cosas: el cielo y la tierra nuevos están asegurados como morada de justicia por él. Pero que mis pecados reales sean quitados es otra cosa. En uno, toda la relación del hombre, de hecho de todas las cosas con Dios, está en cuestión; en el otro, mis pecados personales. Por lo tanto, todo sacrificio aceptable era del primer tipo: sacrificios por pecados cuando se establecía la relación de un pueblo con Dios, donde cada acto se refería a Su presencia real).

Cristo, el único sacrificio perfecto.

Es evidente, por lo que he dicho, que es a Cristo a quien debemos considerar en los sacrificios que están a punto de atraer nuestra atención: las diversas formas de valor y eficacia que se atribuyen a ese único sacrificio perfecto. Es cierto, podemos considerar al cristiano en un punto de vista subordinado como se nos presenta aquí, porque él debe presentar su cuerpo como un sacrificio vivo. Él, por los frutos de la caridad, debe presentar sacrificios de dulce sabor, aceptables a nuestro Dios por Jesucristo; pero nuestro objetivo ahora es considerar a Cristo en ellos.

La distinción entre las ofrendas por el pecado y todas las demás

He dicho que hay cuatro grandes clases que se nos presentan: ofrendas quemadas, ofrendas de carne, ofrendas de paz y ofrendas por el pecado. Estos pueden ser vistos así clasificados en el capítulo 10 de la Epístola a los Hebreos. Pero luego hay una distinción muy esencial que divide a estos cuatro en dos clases separadas: las ofrendas por el pecado y todas las demás. Las ofrendas por el pecado, como tales, no se caracterizaban como ofrendas hechas por fuego, de un dulce sabor a Jehová (aunque la grasa estaba en la mayoría de ellas quemada en el altar, y en este sentido el dulce sabor estaba allí, y así se dice una vez, capítulo 4:31; porque ciertamente la perfección de Cristo estaba allí aunque llevando nuestros pecados), los otros estaban claramente caracterizados. Los pecados positivos se veían en las ofrendas por el pecado: estaban cargados de pecados. El que tocó a aquellos de ellos que llevaban plenamente este carácter, como si fueran para todo el pueblo1 (Lev. 16; Núm. 19), fue contaminado. Pero en el caso de la ofrenda quemada, aunque no se trae por pecados positivos, se supone el pecado; allí se derramó sangre, y fue para propiciación, pero se quemó en el altar, y todo fue un dulce sabor para Dios. Fue todo el sacrificio de Cristo de sí mismo a Dios, y perfecto como ofrenda en todos los aspectos, aunque el pecado, como tal, fue la ocasión de ello. Por este sacrificio, en consecuencia, el pecado será quitado de la vista de Dios para siempre, ¡qué gozo! Ver Juan 1:29 y Hebreos 9:26. Pero luego trajimos a la conciencia de nuestro estado de pecado diciendo: Él fue hecho pecado por nosotros, para que pudiéramos ser hechos la justicia de Dios en Él. Esta es una consecuencia, pero la base es que, además de llevar nuestros pecados, Él glorificó a Dios perfectamente allí donde fue hecho pecado. Fue como en el lugar del pecado que Su obediencia fue perfecta y Dios perfectamente glorificado en todo lo que Él es (Juan 13 y 17). De hecho, no hay más que una palabra para pecado y ofrenda por el pecado en el original. Fueron quemados, pero no en el altar; La grasa, salvo en un caso, del que hablaremos más adelante, era (cap. 4). Las otras ofrendas eran ofrendas hechas por fuego de un dulce sabor a Jehová; presentan la perfecta ofrenda de Cristo de sí mismo a Dios, no la imposición de pecados al sustituto por el Santo, el Juez.

(1. En estos casos la quema fue fuera del campamento. Era lo mismo que con el chivo expiatorio, que inmediatamente se conectó con el resto de la obra).

Estos dos puntos en el sacrificio de Cristo son muy distintos y muy preciosos. Dios lo ha hecho pecado por nosotros, Aquel que no conoció pecado: pero también es verdad, que a través del Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios. Consideremos esto último, como el primero en el orden presentado en Levítico, y naturalmente así.

La ofrenda quemada

El primer tipo de sacrificio, el más completo y característico de los caracterizados por ser ofrendas hechas por fuego de un dulce sabor, era la ofrenda quemada. El oferente debía llevar su ofrenda,1 para su aceptación con Dios, a la puerta del tabernáculo de la congregación, y matarla delante de Jehová.

(1. Las ofrendas quemadas como tales fueron traídas voluntariamente; sin embargo, parece claro que este no es el sentido de la palabra hebrea “ratzon” aquí, sino para su aceptación, para estar en favor divino. Sigue siendo, de todos modos, doctrinalmente cierto que Cristo, a través del Espíritu eterno, se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios).

El lugar del ritual del tabernáculo: (1) el lugar santísimo

Primero, del lugar, toda la escena del ritual del tabernáculo consistía en tres partes: primero, la más sagrada de todas, la parte más interna del espacio tapiado cubierto con tiendas, separado del resto por un velo que colgaba ante él, y dentro del cual estaba el arca del pacto y los querubines que cubrían el propiciatorio, y NADA MÁS. Este era el trono de Dios, el tipo también de Cristo, en quien Dios se revela, la verdadera arca del pacto con el propiciatorio sobre ella.

(2) El lugar santo

El velo, nos dice el Apóstol, significaba que el camino hacia lo más santo aún no se había manifestado mientras subsistiera la vieja economía.1 Inmediatamente fuera del velo, su eficacia, sin embargo, entrando dentro, y cuando, de hecho, en ciertas ocasiones, se tomaba incienso en un incensario y se ofrecía dentro, se encontraba el altar dorado del incienso. En la misma cámara exterior del tabernáculo, llamado el santo, a diferencia del lugar santísimo, o el lugar santísimo, estaba, a ambos lados, el pan de la proposición y los tipos de candelabros, el primero de Cristo encarnado, el verdadero pan en unión con y cabeza de las doce tribus, por un lado; y la última, de la perfección2 (todavía, no tengo dudas, en relación con Israel en los últimos días) del Espíritu, como dando luz, por el otro. La iglesia posee a Cristo así, y el Espíritu Santo mora en él, pero lo que la caracteriza, como tal, es el conocimiento de un Cristo celestial y glorificado, y el Espíritu Santo, como en las comunicaciones divinas, presente en unidad en él. Estas figuras, por otro lado, nos dan a Cristo en su relación terrenal, y al Espíritu Santo en sus diversas demostraciones de poder, cuando se establece el sistema terrenal de Dios. Compare Zacarías 4 y Apocalipsis 11, donde está el testimonio del candelabro, pero no la perfección real del candelabro; El testimonio de Dios en la tierra. La Epístola a los Hebreos nos proporciona toda la luz necesaria en cuanto a hasta qué punto y con qué cambios se pueden aplicar estas figuras ahora. Pero esa epístola nunca habla de las relaciones y privilegios apropiados de la iglesia y los cristianos. Estos son vistos como peregrinos en la tierra, un pueblo terrenal. No hay unión con Cristo. Él está en el cielo y nosotros en necesidad en la tierra; no se menciona el nombre del Padre, sino que es mucho más precioso en cuanto a nuestro acceso a Dios, y los suministros necesarios de gracia para nuestro camino aquí abajo. Es propiamente cristiano; somos partícipes del llamamiento celestial; Pero puede alcanzar y dar lo que está disponible para el remanente, muerto después de que la iglesia se haya ido. En el lugar santo, el cuerpo de los sacerdotes, y no sólo el sumo sacerdote, entraba continuamente, sino sólo ellos. Sabemos quién, y sólo quién, puede entrar ahora, incluso aquellos que son hechos reyes y sacerdotes, los verdaderos santos de Dios: sólo, podemos añadir, que el velo que ocultaba el lugar más santo y cerraba la entrada se rasga de arriba abajo, no para ser renovado de nuevo entre nosotros y Dios. Tenemos audacia para entrar en lo más santo. El velo ha sido rasgado en Su carne. Él no es simplemente pan del cielo o encarnado, sino que es dado muerte, denotado por carne y sangre, y la puerta completamente abierta para que entremos en espíritu donde está Cristo. Nuestro privilegio y título ordinario está en el lugar santo, tipo del cielo creado, como el santísimo es del cielo de los cielos, como se le llama. En cierto sentido, en cuanto al acercamiento espiritual y la comunión, siendo el velo rasgado, no hay separación entre los dos, aunque en la luz que ningún hombre puede acercarse a Dios habita inaccesible. En los lugares celestiales ahora estamos como sacerdotes, aunque sólo en espíritu.

(1. Este es un ejemplo de señal de que el orden establecido en el desierto no era la imagen, sino solo una sombra de cosas buenas por venir; para el velo que no entra en la calle, el velo rasgado nos da, a través de la cruz, plena audacia para entrar. De modo que en relación con Dios había contraste).

(2. El número siete es el número de la perfección, y el doce también, como se puede ver en muchos pasajes de la Escritura: el primero, de la integridad absoluta en el bien o el mal; el segundo, de la integridad en la administración humana.)

(3) El atrio del tabernáculo de la congregación

Al acercarse a esto estaba el atrio exterior, el atrio del tabernáculo de la congregación.1 Al entrar en esta parte, lo primero que se encontró fue el altar de la ofrenda quemada, y entre eso y el tabernáculo el lavabo, donde los sacerdotes se lavaron2 cuando entraron en el tabernáculo, o estaban ocupados en el altar, para realizar su servicio. Es evidente que nos acercamos únicamente por el sacrificio de Cristo, y que debemos ser lavados con agua por la Palabra antes de que podamos servir en el santuario. También tenemos necesidad, como sacerdotes, de que nuestro Abogado nos lave los pies en lo alto para nuestro servicio continuo allí. (Véase Juan 13.) 3

(1. La puerta del tabernáculo de la congregación no es simplemente el velo del lugar santo, sino el atrio donde entraron desde afuera. El altar de la ofrenda quemada estaba en la puerta del tabernáculo de la congregación.)

(2. No parece que el lavado de los sacerdotes para su consagración fuera en el lavamanos; eso era de acuerdo con lo que había dentro cuando llegaron allí. Pero siempre es la Palabra, que está figurada por el agua.

(3. En la primera edición, había añadido aquí la “renovación del Espíritu Santo”, refiriéndose a Tito 3. Pero aunque el Espíritu Santo ciertamente renueva el corazón continuamente, sin embargo, dudo de la justicia de la aplicación de este pasaje aquí. La renovación parece más absoluta allí, ανακαινωσεως (anakainoseos). Podría simplemente haberlo omitido, tal vez, pero llamaría la atención del lector sobre el hecho de que “regeneración” no es la misma palabra que “nacer de nuevo”. Es παλιγγενεσια (paliggenesia), no αναγεννησις (anagenneesis). Sólo se encuentra de nuevo, para denotar el milenio, en Mateo 19. Está en su importancia, el “lavado del agua”, o ser “nacido del agua”, no la recepción de la vida por el Espíritu. El agua es un cambio de condición de lo que existe, no en sí misma recibir vida, que es “nacer del Espíritu”. Ese es el ανακαινωσις (anakainosis).)

El acercamiento de Cristo a Dios en la ofrenda perfecta de sí mismo

Cristo también se acercó así, pero fue en la ofrenda perfecta de sí mismo, no por la ofrenda de otro. Nada puede ser más conmovedor, o más digno de profunda atención, que la manera en que Jesús se presenta voluntariamente, para que Dios sea plenamente, completamente, glorificado en Él. Silenciosos en sus sufrimientos, vemos que su silencio fue el resultado de una determinación profunda y perfecta de entregarse, en obediencia, a esta gloria, un servicio, bendito sea su nombre, perfectamente cumplido, para que el Padre descanse en su amor hacia nosotros.

La absoluta devoción de Cristo a la gloria del Padre se muestra de dos maneras

Esta devoción a la gloria del Padre podría, y de hecho lo hizo, manifestarse de dos maneras: podría estar en servicio, y de toda facultad de un hombre vivo aquí, en absoluta devoción a Dios, probada por el fuego hasta la muerte; o en la entrega de la vida misma, entregándose a sí mismo, Su vida hasta la muerte, para la gloria divina, estando allí el pecado. De esto último habla la ofrenda quemada; de la primera, juzgo, la ofrenda de carne: mientras que ambas son iguales en principio que la devoción total de la existencia humana a Dios, una del hombre vivo y actuante, la otra la entrega de la vida hasta la muerte.

Cristo víctima y oferente

Así que en la ofrenda quemada; el que ofrecía, ofrecía a la víctima totalmente a Dios a la puerta del tabernáculo de la congregación. Así Cristo se presentó para el cumplimiento del propósito y la gloria de Dios donde estaba el pecado. En el tipo, la víctima y el oferente eran necesariamente distintos, pero Cristo era ambos, y las manos del oferente se ponían sobre la cabeza de la víctima en señal de identidad.

Citemos algunos de los pasajes que así nos presentan a Cristo. Primero, en general, ya sea para la vida o para la muerte, para glorificar a Dios; pero exactamente como tomando el lugar de estos sacrificios, el Espíritu habla así del Señor, en Hebreos 10, citando el Salmo 40: “Entonces dije: Yo vengo, en el volumen del libro que está escrito de mí, me deleito en hacer tu voluntad, oh Dios; Sí, tu ley está dentro de mi corazón”. Cristo, entonces, entregándose por completo a la voluntad de Dios es lo que reemplaza estos sacrificios, el antitipo de las sombras de las cosas buenas por venir. Pero de su vida misma habla así (Juan 10:18): “Yo lo pongo de mí mismo, nadie me lo quita. Tengo poder para dejarlo, y tengo poder para tomarlo de nuevo: este mandamiento he recibido de mi Padre.” Era obediencia, pero obediencia en el sacrificio de sí mismo; y así, hablando de Su muerte, dice: “El príncipe de este mundo [Satanás] viene, y nada tiene en mí; para que el mundo sepa que amo al Padre, y como el Padre me ha dado mandamiento, así lo hago”. Así leemos en Lucas 9: “Y aconteció que cuando llegó el momento en que debía ser recibido, puso firmemente su rostro para ir a Jerusalén”. “Por medio del Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios” (Heb. 9:14).

El resultado de la obra-introducción de Cristo en la gloria de Dios

¡Qué perfecto y lleno de gracia es este camino del Señor! tan constante y dedicado a acercarse cuando Dios debería ser así glorificado, y someterse a las consecuencias de su devoción, consecuencias impuestas por las circunstancias en las que estamos colocados, como el hombre debía apartarse de Dios para su placer. Él se humilla hasta la muerte para que la majestad y el amor de Dios, Su verdad y justicia, puedan tener su pleno cumplimiento a través del ejercicio de Su amor auto-devoto. Así, el hombre, en Su persona, y a través de Su obra, se reconcilia con Dios; toma la verdadera y debida relación con Él; Dios siendo perfectamente glorificado en Él en cuanto a, y (maravilloso decirlo) en el lugar de, pecado, y eso de acuerdo con todo el valor de lo que Cristo ha hecho para glorificar a Dios. Fue en el lugar del pecado, como lo hizo para nosotros, porque allí estaba Dios tenía que ser glorificado, y allí todo Él es salió como en ninguna otra parte, y allí perfectamente, en amor, luz, justicia, verdad, majestad, como por el pecado del hombre había sido deshonrado; sólo que ahora era infinito en valor, Dios mismo, no meramente humano desfigurando la gloria de Dios. No digo aquí hombres, sino hombre. Y el bendito resultado fue, no sólo el perdón, sino la introducción en la gloria de Dios.

La parte del oferente en el sacrificio sin mancha

El sacrificio debía ser sin mancha; la aplicación de esto a Cristo es demasiado obvia para necesitar comentarios. Él era el Cordero “sin mancha y sin mancha”. El oferente1 era matar al buey delante de Jehová. Esto completó la semejanza con Cristo, porque, aunque evidentemente no podía suicidarse, dio su vida: nadie se la quitó. Lo hizo ante Jehová. Esto, en el ritual de la ofrenda, era la parte del oferente, del individuo, y por lo tanto de Cristo como hombre. El hombre vio, en la muerte de Cristo, el juicio del hombre, el poder de Caifás, o el poder del mundo. Pero como se le ofreció, se ofreció a sí mismo ante Jehová.

(1. Es decir, aún no era parte del sacerdote. Se puede traducir: “Uno era matarlo”. Estaba completando la ofrenda, no presentando su sangre de una manera sacerdotal).

La parte de Jehová y del sacerdote en la ofrenda pura

Y ahora viene la parte de Jehová y del sacerdote. La ofrenda debía ser objeto del fuego del altar de Dios; fue cortado en pedazos y lavado, entregado, según la purificación del santuario, a la prueba del juicio de Dios; porque el fuego, como símbolo, significa siempre la prueba del juicio de Dios. En cuanto al lavado con agua, hizo del sacrificio típicamente lo que Cristo era esencialmente puro. Pero tiene esta importancia, que la santificación de ella y la nuestra está en el mismo principio y en el mismo estándar. Él es en este sentido nuestra santificación. Somos santificados para la obediencia. Él vino a hacer la voluntad de Su Padre, y así, perfecto desde el principio, aprende obediencia por las cosas que sufrió; perfectamente obediente siempre, pero su obediencia puso a prueba cada vez más a fondo, de modo que su obediencia fue continuamente más profunda y completa, aunque siempre perfecta. Aprendió la obediencia, lo que era obedecer, y eso al aumentar los sufrimientos y el sentido de lo que estaba a su alrededor, y finalmente por la cruz.1 Era nuevo para Él como una Persona divina, para nosotros como rebeldes a Dios, y lo aprendió en toda su extensión.

(1. Mucha instrucción profunda está conectada con esto, pero su desarrollo pertenece al Nuevo Testamento. Ver Romanos 12 y 6, y 1 Pedro.)

El agua de limpieza y su uso simbólico en el bautismo

Además, este lavamiento del agua, en nuestro caso, es por la Palabra, y Cristo testifica de sí mismo que el hombre debe vivir por cada palabra que sale de la boca de Dios. Esta diferencia evidentemente y necesariamente existe, que como Cristo tenía vida en sí mismo, y era la vida (ver Juan 1:4; 1 Juan 1:1-2), nosotros, por otro lado, recibimos esta vida de Él; y aunque siempre obedientes a la Palabra escrita misma, las palabras que fluyeron de Sus labios fueron la expresión de Su vida, la dirección de la nuestra.

Podemos perseguir el uso de esta agua de limpieza aún más. Es también el poder del Espíritu, ejercido como por la Palabra y la voluntad de Dios;1 así incluso el comienzo de esta vida en nosotros. “Por su propia voluntad nos engendró por la palabra de verdad, para que seamos una especie de primicias de sus criaturas” (Santiago 1:18). Y así, en 1 Pedro 1:23, nacemos de la simiente incorruptible de la Palabra. Pero luego esto nos encuentra caminando en pecados y viviendo en ellos, o, en otro aspecto, muertos en ellos. Estos son realmente lo mismo, porque estar vivo en pecados es estar espiritualmente muerto para con Dios; sólo este último parte con todo nuestro estado descubierto; El primero se refiere a nuestra responsabilidad. En Efesios somos vistos como muertos en pecados; en Romanos vivos en ellos; en Colosenses principalmente lo segundo, pero se toca el primero. La purificación debe ser, por lo tanto, por la muerte y resurrección de Cristo; muerte al pecado y vida a Dios en Él. Por lo tanto, en Su muerte, fue derramado de Su costado agua y sangre, limpiando así como expiando poder. La muerte entonces es el único limpiador del pecado, así como su expiación. “El que está muerto es liberado2 del pecado”, y el agua se convirtió así en el signo de la muerte, porque solo esto limpiaba. Esta verdad de la verdadera santificación estaba necesariamente oculta bajo la ley, salvo en cifras: porque la ley se aplicaba al hombre, vivo, y reclamaba su obediencia. La muerte de Cristo lo reveló. En nosotros, es decir, en nuestra carne, el bien no habita. Por lo tanto, en el uso simbólico del agua en el bautismo, se nos dice que tantos de nosotros como somos bautizados para Cristo, somos bautizados para Su muerte. Pero es evidente que no podemos detenernos en la muerte en sí misma. En nosotros sería el heraldo y el testigo de la condenación, pero, teniendo vida en Cristo, la muerte en Él es muerte a la vida de pecado y culpa. Es la comunicación de la vida de Cristo lo que nos permite tratar al viejo hombre como muerto, y a nosotros mismos como muertos en delitos y pecados. El cuerpo está muerto a causa del pecado, y el Espíritu es vida a causa de la justicia, si Cristo está en ti. Así que se nos dice en cuanto a la verdad de nuestro estado natural (no es aquí lo que la fe sostiene que es el viejo hombre si Cristo está en nosotros): “Tú, estando muerto en tus pecados, y en la incircuncisión de tu carne, ha vivificado junto con él”. Cuando estábamos muertos en pecado, Él nos ha vivificado junto con Él; y, como bautizado hasta su muerte, se añade: “Para que así como Cristo resucitó de entre los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en vida nueva”. Es sólo en el poder de una nueva vida que podemos mantenernos muertos al pecado. Y, de hecho, es sólo por la redención conocida que podemos decirlo. Es cuando hemos aprehendido el poder de la muerte y resurrección de Cristo, y sabemos que estamos en Él a través del Espíritu Santo, que podemos decir: Estoy crucificado con Él; No estoy en la carne. Sabemos, entonces, que esta limpieza, que fue aprehendida como un mero efecto moral en el judaísmo, es, por la comunicación de la vida de Cristo a nosotros, aquella por la cual somos santificados, de acuerdo con el poder de Su muerte y resurrección, y el pecado como ley en nuestros miembros es juzgado. El primer Adán, como alma viviente, se corrompió a sí mismo; el último, como Espíritu vivificante, nos imparte una nueva vida.

(1. El agua así usada como figura significa la Palabra en el poder presente del Espíritu Santo.)

(2. Literalmente, “justificado”. No puedes acusar a un hombre muerto de pecado. Y tenga en cuenta que no son “pecados” aquí, sino “pecado”).

El bautismo de fuego de Cristo

Pero, si es la comunicación de la vida de Cristo lo que, a través de la redención, es el punto de partida de este juicio del pecado, es evidente que esa vida en Él era esencial y realmente pura; en nosotros, la carne codicia contra el Espíritu. Él, aun según la carne, nació de Dios. Pero Él debía someterse a un bautismo, no sólo para cumplir toda justicia como vivir, aunque perfectamente puro, en un bautismo de agua, sino una prueba de todo lo que había en Él por el bautismo de fuego. “Tengo”, dice Él, “un bautismo para ser bautizado, ¡y cómo estoy limitado hasta que se cumpla!”

Aquí, entonces, Cristo, completamente ofrecido a Dios para la plena expresión de su gloria, pasa por la prueba completa del juicio. El fuego prueba lo que Él es. Está salado con fuego. La santidad perfecta de Dios, en el poder de Su juicio, trata al máximo de todo lo que hay en Él. El sudor sangriento, y la súplica conmovedora en el jardín, el profundo dolor de la cruz, en la conciencia conmovedora de la justicia, “¿Por qué me has abandonado?” En cuanto a cualquier aligeramiento de la prueba, un grito desatendido marca la prueba completa del Hijo de Dios. Profundo respondió a lo profundo: todas las olas y oleadas de Jehová pasaron sobre Él. Pero como Él se había ofrecido perfectamente a la prueba completa, este fuego consumidor y la prueba de Sus pensamientos más íntimos no podían producir nada más que un dulce sabor para Dios. Es notable que la palabra usada para quemar la ofrenda quemada no es la misma que la de la ofrenda por el pecado, sino la misma que la de quemar incienso.

El sacrificio de un dulce sabor

En esta ofrenda, entonces, tenemos la ofrenda perfecta de Cristo de sí mismo, y luego probada en sus partes más íntimas por la prueba ardiente del juicio de Dios. El consumo de Su vida fue un sacrificio de un dulce sabor, todo infinitamente agradable a Dios, no un pensamiento, no una voluntad, sino que fue puesto a prueba, Su vida consumida en ella; pero todos, sin respuesta aparente para sostener, entregados a Dios; todo era puramente un dulce sabor para Él. Pero había más que esto. La mayor parte de lo que se ha dicho se aplicaría a la oferta de carne. Pero la ofrenda quemada era para hacer expiación, una expresión que no se usa en el capítulo 2. Allí se probó la perfección intrínseca personal de Cristo, y se desarrolló la manera de Su encarnación, lo que Él era como hombre aquí abajo, pero la muerte era el primer elemento de la ofrenda quemada, y la muerte era por el pecado. Allí donde estaba el hombre (de lo contrario para él no podría ser); donde estaba el pecado; donde estaba el poder de Satanás como muerte; donde estaba el juicio irreversible de Dios, Cristo tenía que glorificar a Dios, y era una gloria que no debía mostrarse de otra manera: amor, justicia, majestad, en lugar del pecado y la muerte. Cristo, que no conoció pecado, hizo pecado por nosotros, en perfecta obediencia y amor a su Padre desciende hasta la muerte; y Dios es glorificado allí, el poder de muerte de Satanás destruido, Dios glorificado en el hombre según todo lo que Él es, el pecado entra, en obediencia y amor. Él estaba en el lugar del pecado, y Dios glorificó, como ninguna creación, ninguna impecabilidad, podía. Todo era un dulce sabor en ese lugar, y de acuerdo con lo que Dios era en cuanto a ella en justicia y amor.

El dulce sabor del sacrificio sin pecado de Cristo y su aceptación hicieron nuestro

Cuando Noé ofreció su holocausto, se dice: “Y Jehová olió un dulce sabor, y Jehová dijo en su corazón: No maldeciré más la tierra por causa del hombre, porque la imaginación del corazón del hombre es solo mala continuamente”. Se había arrepentido de haber hecho al hombre, y lo había entristecido en su corazón; pero ahora, en este dulce sabor, Jehová dice en Su corazón: “No maldeciré más”. Tal es la perfecta e infinita aceptabilidad de la ofrenda de Cristo de sí mismo a Dios. No es en el sacrificio que estamos considerando que Él tiene la imposición de pecados sobre Él (que era la ofrenda por el pecado), sino en la perfección, pureza y auto-devoción de la víctima, sino en ser hecho pecado, y que asciende en dulce sabor a Dios. En esta aceptabilidad, en el dulce sabor de este sacrificio, somos presentados a Dios. Todo el deleite que Dios encuentra en el olor de este sacrificio -¡bendito pensamiento!- somos aceptados. ¿Está Dios perfectamente glorificado en esto, en todo lo que Él es? Él es glorificado entonces al recibirnos. Él nos recibe como fruto y testimonio de aquello en lo que Él ha sido perfectamente glorificado y aquello como revelado en la redención, en el cual todo lo que Él es se realiza en revelación. ¿Se deleita en lo que Cristo es, en este Su acto más perfecto? Él se deleita tanto en nosotros. ¿Se levanta esto ante Él, un memorial para siempre, en Su presencia, de deleite? Nosotros, también, en la eficacia de ello, se nos presentan a Él; En cierto sentido, somos ese memorial. No es simplemente que los pecados hayan sido borrados por el acto expiatorio; pero la perfecta aceptabilidad de Aquel que lo cumplió y glorificó a Dios perfectamente en él, el dulce sabor de Su sacrificio sin pecado, es nuestro buen olor de deleite ante Dios, y es nuestro; su aceptación, incluso la de Cristo, es nuestra.

Expiación hecha en obediencia hasta la muerte

Y debemos notar que, aunque distinto de poner nuestros pecados sobre Él, sin embargo, la muerte implicaba pecado, y el sacrificio de Cristo, como holocausto, tenía el carácter que resultó de que el pecado estuviera en cuestión ante Dios, es decir, la muerte. Hizo que la prueba y el sufrimiento fueran mucho más terribles. Su obediencia fue probada ante Dios en lugar del pecado, y Él fue obediente hasta la muerte, no en el sentido de llevar pecados y quitarlos, aunque en el mismo acto, sino en la perfección de Su ofrenda de sí mismo a Dios, y la obediencia probada por Dios; probado al ser tratado como pecado, y en él, solamente, y un sabor dulce perfecto. Por lo tanto, fue expiación; y, en cierto sentido, de un tipo más profundo que llevar los pecados, es decir, como la prueba de la obediencia y la glorificación de Dios en ella. Si hemos encontrado paz en el perdón, no podemos estudiar demasiado la ofrenda quemada. Es ese acto en la historia de la eternidad en el que se establece la base de todo aquello en lo que Dios se ha glorificado moralmente, es decir, se ha revelado tal como es, y de todo aquello en lo que se basa nuestra felicidad (y su esfera), porque, bendito sea Dios, van juntos; y puesto de tal manera que Cristo pudiera decir: Por tanto, mi Padre me ama; y que en total, el autosacrificio hizo pecado ante Dios (¡oh, pensamiento maravilloso!) y por nosotros. Se convirtió en Él. ¿Dónde se conoce la justicia de Dios contra el pecado? ¿Dónde Su santidad? ¿Dónde está su amor infinito? ¿Dónde está Su majestad moral? ¿dónde fue lo que llegó a Él? ¿Dónde está Su verdad? ¿Dónde está el pecado del hombre? ¿Dónde está Su perfección? y, absolutamente, ¿dónde está el poder de Satanás, pero también su nulidad? Todo en la cruz, y esencialmente en la ofrenda quemada. No es como llevar pecados, sino como absolutamente ofrecido a Dios y en expiación, derramamiento de sangre sobre el pecado.

La ofrenda quemada totalmente por y para Dios

Hay otro punto a destacar en este sacrificio que lo distingue. Fue totalmente para y para Dios; para nosotros, sin duda, pero aún totalmente a Dios. De otros sacrificios (no de los dos primeros, por pecado, sino de estos más allá) de una forma u otra de los hombres participan, de esto no; fue totalmente para Dios y en el altar. Era, pues, el sacrificio grandioso, absoluto y esencial; en cuanto a su efecto, conectado con nosotros, como el derramamiento de sangre estaba presente (Hebreos 9:26 y Juan 1:29, el Cordero de Dios) (comparar Efesios 5:2). Por lo tanto, aunque teniendo el sello del pecado allí en derramamiento de sangre y propiciación, era absoluta y totalmente dulce sabor, totalmente para Dios.

Levítico 2

La humanidad de Cristo contrastada con la nuestra

Paso ahora a la ofrenda de carne. Esto nos presenta la humanidad de Cristo; Su gracia y perfección como hombre vivo, pero aún así como ofrecida a Dios y completamente probada. Era de harina fina sin levadura, mezclada con aceite e incienso. El aceite se utilizó de dos maneras; Se mezcló con la harina, y el pastel fue ungido con ella. La presentación (el hecho de que Cristo se presente a sí mismo como una ofrenda a Dios) hasta la muerte, y Su muerte real y derramamiento de sangre,1 debe haber venido primero; porque, sin la perfección de esta voluntad hasta la muerte, y ese derramamiento de sangre por el cual Dios fue perfectamente glorificado donde estaba el pecado, nada podría haber sido aceptado; sin embargo, la perfección de Cristo como hombre aquí abajo tenía que ser probada, y eso por la prueba de la muerte y el fuego de Dios. Pero la obra expiatoria que se llevó a cabo, y Su obediencia perfecta desde el principio (Él vino a hacer la voluntad de Su Padre), toda la vida fue perfecta y aceptable como hombre, un dulce sabor bajo la prueba de Dios, Su naturaleza como hombre.2 Abel fue aceptado por sangre; Caín, que se interpuso en el camino de la naturaleza, ofreciendo el fruto de su trabajo y trabajo, fue rechazado. Todo lo que podemos ofrecer de nuestros corazones naturales es “el sacrificio de los necios”, y se basa en lo que es el fracaso en la primavera de cualquier bien, en el pecado de la dureza del corazón, que no reconoce nuestra condición, nuestro pecado y alejamiento de nuestro Dios. ¿Cuál podría ser una mayor evidencia de dureza de corazón que, bajo los efectos y consecuencias del pecado, expulsado del Edén, venir y ofrecer ofrendas, y estas ofrendas el fruto del trabajo judicial de la maldición resultante del pecado, como si nada hubiera sucedido en absoluto? Era la perfección de la ciega dureza del corazón.

(1. Y esto por una doble razón: Él vino a encontrarse con nuestro caso, y nosotros estábamos en pecado, y la base de todo debe ser el derramamiento de sangre en virtud de lo que Dios es, y Su obediencia en todo momento debe tener este carácter perfecto hasta la muerte. Por lo tanto, también, no había que comerlo. Estando el pecado allí, fue de acuerdo a lo que Dios es, y totalmente a Dios. El pecado estaba delante de Él y Él glorificó en cuanto a él.)

(2. Así, el holocausto da lo que el estado del hombre pecador según la gloria de Dios necesitaba; la ofrenda de carne, el hombre perfecto y sin pecado en el poder del Espíritu de Dios en obediencia; porque Su vida era obediencia en amor.)

La voluntad del hombre y la perfecta obediencia de Cristo a la voluntad de su Padre

Pero, por otro lado, como el primer acto de Adán, cuando estaba en bendición, fue buscar su propia voluntad (y por lo tanto, por desobediencia estaba, con su posteridad como él, en este mundo de miseria, alienado de Dios en estado y voluntad), Cristo estaba en este mundo de miseria, dedicándose en amor, dedicándose a hacer la voluntad de su Padre. Él vino aquí vaciándose a sí mismo. Él vino aquí por un acto de devoción a Su Padre, a toda costa para Sí mismo, para que Dios pudiera ser glorificado. Él estaba en el mundo, el hombre obediente, cuya voluntad era hacer la voluntad de su Padre, el primer gran acto y fuente de toda obediencia humana, y de la gloria divina por ella. Esta voluntad de obediencia y devoción a la gloria de Su Padre imprimió un dulce sabor en todo lo que hizo: todo lo que hizo participó de esta fragancia.

Es imposible leer el de Juan,1 o incluso cualquiera de los Evangelios, donde lo que Él fue, Su Persona, resplandece especialmente, sin encontrar, en todo momento, esta bendita fragancia de obediencia amorosa y renuncia a sí mismo. No es una historia, es Él mismo, a quien uno no puede dejar de ver, y también la maldad del hombre, que violentamente se abrió paso a través de la cubierta y el escondite santo que el amor había forjado a su alrededor, y forzó a la vista a Aquel que estaba revestido de humildad, la Persona divina que pasó con mansedumbre por el mundo que lo rechazó: pero fue sólo para dar toda su fuerza y bienaventuranza a la auto-humillación, que nunca vaciló, incluso cuando se vio obligada a confesar Su divinidad. Era “Yo soy”, pero en la humildad y soledad de la obediencia más perfecta y humillada de sí misma; ningún deseo secreto de mantener Su lugar en Su humillación, y por Su humillación: la gloria de Su Padre era el deseo perfecto de Su corazón. Era, de hecho, “Yo soy” lo que estaba allí, pero en la perfección de la obediencia humana. Esto se revela en todas partes. “Escrito está” fue Su respuesta al enemigo. “No sólo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios”. “Escrito está” fue Su respuesta constante. “Sufridlo hasta ahora”, le dice a Juan el Bautista, “así nos conviene cumplir toda justicia”. “Eso da”, dice Él a Pedro, aunque los niños sean libres, “para mí y para ti”. Esto históricamente. En Juan, donde, como hemos dicho, Su Persona resplandece más, se expresa más directamente por Su boca: “Este mandamiento he recibido de mi Padre”, “y sé que su mandamiento es vida eterna”. “Como el Padre me ha dado mandamiento, así lo hago yo”. “El Hijo no puede hacer nada por sí mismo, sino lo que ve hacer al Padre”. “He guardado”, dice Él, “los mandamientos de mi Padre, y permanezco en su amor”. “Si un hombre camina en el día, no tropieza”.

(1. En Juan, lo divino mostrado en el hombre, sale especialmente. Por lo tanto, su Evangelio atrae el corazón, mientras que ofende la infidelidad).

La bendita humillación del Señor revelándolo como el Hijo de Dios

Muchas de estas citas son en ocasiones donde el ojo cuidadoso ve a través de la bendita humillación del Señor, la naturaleza divina -Dios-el Hijo, sólo que más brillante y bendita, porque así está oculta; como el sol, al que los ojos del hombre no pueden mirar, demuestra el poder de sus rayos para dar plena luz a través de las nubes que ocultan y suavizan su poder. Si Dios se humilla, sigue siendo Dios; siempre es Él quien lo hace. “No podía esconderse”. Esta obediencia absoluta dio perfecta gracia y sabor a todo lo que hizo. Apareció siempre como un enviado. Buscó la gloria del Padre que lo envió. Él salvó a cualquiera que viniera a Él, porque Él no vino a hacer Su propia voluntad, sino la voluntad de Aquel que lo envió; y como no vendrían sin la atracción del Padre, su venida fue Su garantía para salvarlos, porque Él debía hacer implícitamente la voluntad del Padre. ¡Pero qué espíritu de obediencia hay aquí! ¿Él salva a quién? A quien el Padre le da, el siervo de Su voluntad. ¿Promete gloria? “No es mío dar, sino a aquellos para quienes está preparado por mi Padre”. Él debe recompensar de acuerdo con la voluntad del Padre. Él no es nada, sino hacer todo, lograr todo, Su Padre complació. Pero, ¿quién podría haber hecho esto, sino Aquel que pudo, y Aquel que, al mismo tiempo, en tal obediencia, se comprometiera a hacer lo que el Padre hubiera hecho? La infinitud de la obra, y la capacidad para ella, se identifican con la perfección de la obediencia, que no tenía más voluntad que hacer la de otro. Sin embargo, era un hombre sencillo, humilde y humilde, pero el Hijo de Dios, en quien el Padre estaba complacido.

La harina fina de la ofrenda de carne, la humanidad perfecta, igual e incluso de Jesús

Veamos ahora el ajuste de esta humanidad en gracia para este trabajo. Esta ofrenda de carne de Dios, tomada del fruto de la tierra, era del trigo más fino; lo que era puro, separado y hermoso en la naturaleza humana estaba en Jesús bajo todos sus dolores, pero en toda su excelencia, y excelente en sus dolores. No había desigualdad en Jesús, ninguna cualidad predominante para producir el efecto de darle un carácter distintivo. Era, aunque despreciado y rechazado por los hombres, la perfección de la naturaleza humana. Las sensibilidades, la firmeza, la decisión (aunque esto se apegó también al principio de obediencia), la elevación y la mansedumbre tranquila que pertenecen a la naturaleza humana encontraron su lugar perfecto en Él. En un Pablo encuentro energía y celo; en un Pedro, ardiente afecto; en un Juan, las sensibilidades tiernas y la abstracción del pensamiento se unieron a un deseo de reivindicar lo que amaba, que apenas conocía límite. Pero la cualidad que hemos observado en Pedro predomina, y lo caracteriza. En un Pablo, siervo bendito como era, no se arrepiente, aunque se había arrepentido. No tuvo descanso en su espíritu cuando no encontró a Tito, su hermano. Se va a Macedonia, aunque se abrió una puerta en Troas. No creía que fuera el sumo sacerdote. Él está obligado a la gloria de sí mismo. En él, en quien Dios fue poderoso para la circuncisión, encontramos el temor del hombre a romper la fidelidad de su celo. Juan, que habría vindicado a Jesús en su celo, no sabía de qué clase de espíritu era, y habría prohibido la gloria de Dios, si un hombre no caminaba con ellos. Así eran Pablo, Pedro y Juan.

Pero en Jesús, incluso como hombre, no había nada de esta irregularidad. No había nada sobresaliente en Su carácter, porque todo estaba en perfecta sujeción a Dios en Su humanidad, y tenía su lugar, e hizo exactamente su servicio, y luego desapareció. Dios fue glorificado en ella, y todo estaba en armonía. Cuando la mansedumbre se convirtió en Él, Él era manso; cuando la indignación, ¿quién podría estar ante su abrumadora y fulminante reprensión? Tierno al jefe de los pecadores en el tiempo de gracia; impasible ante la superioridad despiadada de un fariseo frío (curioso por juzgar quién era); cuando llegó el tiempo del juicio, ninguna lágrima de los que lloraron por Él lo movió a otras palabras que no fueran: “Llorad por vosotros y por vuestros hijos”, palabras de profunda compasión, pero de profunda sujeción al debido juicio de Dios. El árbol seco se preparó para ser quemado. En la cruz, cuando terminó su servicio, tierno a su madre, y confiándola, bajo cuidado humano, a alguien que, por así decirlo, había sido su amigo, y se había apoyado en su seno; ningún oído para reconocer su palabra o reclamar cuando Su servicio lo ocupó para Dios; poniendo a ambos benditamente en su lugar cuando Él mostraría que antes de Su misión pública Él todavía era el Hijo del Padre, y aunque tal, en bienaventuranza humana, sujeto a la madre que lo dio a luz, y a José Su padre como bajo la ley; una calma que desconcertó a sus adversarios; y, en el poder moral que los consternaba a veces, una mansedumbre que sacaba los corazones de todos los que no estaban fortalecidos por la oposición voluntaria. ¡Qué agudeza de borde para separar entre el mal y el bien!

La humanidad perfecta de Jesús juzgando todo lo que encontró en el hombre

Es cierto que el poder del Espíritu hizo esto después al llamar a los hombres juntos en confesión abierta, pero el carácter y la Persona de Jesús lo hicieron moralmente. Hubo una vasta obra hecha (no hablo de expiación) por Él, quien, en cuanto al resultado externo, trabajó en vano. Dondequiera que había oído para oír, la voz de Dios hablaba, por lo que Jesús era como hombre, al corazón y a la conciencia de sus ovejas. Entró por la puerta, y el portero abrió, y las ovejas oyeron su voz. La humanidad perfecta de Jesús, expresada en todos sus caminos, y penetrada por la voluntad de Dios, juzgó todo lo que encontró en el hombre y en cada corazón. Pero este bendito tema nos ha llevado más allá de nuestro objeto directo.

En una palabra, entonces, Su humanidad era perfecta, todo sujeto a Dios, todo en respuesta inmediata a Su voluntad, y la expresión de ella, y por lo tanto necesariamente en armonía. La mano que tocó la fibra sensible encontró todo en sintonía: todos respondieron a la mente de Aquel cuyos pensamientos de gracia y santidad, de bondad, pero de juicio del mal, cuya plenitud de bendición en la bondad eran sonidos de dulzura para cada oído cansado, y encontraron en Cristo su única expresión. Cada elemento, cada facultad en Su humanidad, respondía al impulso que la voluntad divina le daba, y luego cesaba en una tranquilidad en la que el yo no tenía cabida. Tal era Cristo en la naturaleza humana. Aunque firme donde la necesidad lo exigía, la mansedumbre era lo que esencialmente lo caracterizaba como para contrastar con los demás, porque Él estaba en la presencia de Dios, Su Dios, y todo lo que en medio del mal -Su voz no se escuchaba en la calle- porque el gozo puede estallar en tensiones más fuertes cuando todo haga eco: “Alabado sea su nombre, su gloria”.

Los pasteles sin levadura, un dulce sabor para Dios

Pero esta intachabilidad de la naturaleza humana de nuestro Señor se adhiere a fuentes más profundas e importantes, que se nos presentan en este tipo negativa y positivamente. Si cada facultad obedeciera así y fuera el instrumento del impulso divino en su lugar, es evidente que la voluntad debe ser correcta, que el espíritu y el principio de obediencia deben ser su resorte; Porque es la acción de una voluntad independiente el principio del pecado. Cristo, como Persona divina, tenía el título de una voluntad independiente. “El Hijo vivifica a quien quiere”; pero Él vino a hacer la voluntad de Su Padre. Su voluntad era obediencia, por lo tanto, sin pecado y perfecta. La levadura, en la Palabra, es el símbolo de la corrupción, “la levadura de la malicia y la maldad”. En el pastel, por lo tanto, que debía ser ofrecido como un dulce sabor a Dios, no había levadura: donde había levadura, no podía ser ofrecida como un dulce sabor a Dios. Esto es puesto de relieve por lo contrario: había pasteles hechos con levadura, y estaba prohibido ofrecerlos como dulce sabor, una ofrenda hecha por el fuego. Esto ocurrió en dos casos, uno de los cuales, el más importante y significativo, y suficiente para establecer el principio, se observa en este capítulo.

Los pasteles horneados con levadura requerían una ofrenda por el pecado

Cuando se ofrecían las primicias, se ofrecían dos pasteles horneados con levadura, pero no para una ofrenda para un sabor dulce. También se ofrecían ofrendas quemadas y ofrendas de carne, y para un sabor dulce; pero la ofrenda de las primicias, no. (Véase el versículo 12 de este capítulo y Levítico 23.) ¿Y cuáles fueron estas primicias? La iglesia, santificada por el Espíritu Santo. Porque esta fiesta y ofrenda de las primicias era el tipo reconocido y conocido del día de Pentecostés; de hecho, era el día de Pentecostés. Somos, dice el apóstol Santiago, una especie de primicias de sus criaturas. Se verá (Lev. 23) que, el día de la resurrección de Cristo, se ofreció el primero de los frutos, mazorcas de maíz intactas, sin magulladuras. Claramente no había levadura allí. También se levantó, sin ver corrupción. Con esto no se ofreció ninguna ofrenda por el pecado, sino con los pasteles leudados (que representaban la asamblea santificada por el Espíritu Santo a Dios, pero que aún vivía en la naturaleza humana corrupta) se ofrecía una ofrenda por el pecado; porque el sacrificio de Cristo por nosotros respondió y pone a los ojos de Dios la levadura de nuestra naturaleza corrupta, vencida (pero sin dejar de existir) por la operación del Espíritu Santo; por razón de la cual la naturaleza, en sí misma corrupta, no podríamos, en la prueba del juicio de Dios, ser un dulce sabor, una ofrenda hecha por el fuego; pero, por medio del sacrificio de Cristo, que enfrentó y respondió al mal, podría ser ofrecido a Dios, como se dice en Romanos, un sacrificio vivo. Por lo tanto, se dice, no sólo que Cristo ha respondido por nuestros pecados, sino que “lo que la ley no podía hacer, en que era débil por la carne, Dios, enviando a su propio Hijo en semejanza de carne pecaminosa, y por el pecado, condenó el pecado en la carne.Dios ha condenado el pecado en la carne, pero fue en Cristo en cuanto a, es decir, como sacrificio por, pecado, hacer expiación, sufrir el juicio debido a él, ser hecho pecado por nosotros a causa de ello, pero morir al hacerlo, para que nos consideremos muertos. La condenación del pecado es pasada en Su muerte, pero la muerte a ella viene a nosotros.

Es importante que una conciencia atribulada pero tierna y fiel recuerde que Cristo ha muerto, no sólo por nuestros pecados,1 sino por nuestro pecado; Porque ciertamente esto perturba a una conciencia fiel mucho más que muchos pecados pasados.

(1. El juicio en el último día es según las obras, pero por el estado de pecado fuimos totalmente alejados de Dios y perdidos.)

Así como los pasteles, entonces, que representan a la iglesia, fueron horneados con levadura, y no podían ser ofrecidos para un sabor dulce, así el pastel, que representaba a Cristo, era sin levadura, un sabor dulce y una ofrenda hecha por fuego a Jehová. La prueba del juicio del Señor encontró una voluntad perfecta y la ausencia de todo mal, o espíritu de independencia. Fue “hágase tu voluntad” lo que caracterizó la naturaleza humana del Señor, llena y animada por la plenitud de la Deidad, sino el hombre Jesús, la ofrenda de Dios.

Tortas leudadas en la paz que ofrecen el símbolo ordenado de lo que siempre hay en el hombre

Hay otro ejemplo de lo contrario de esto que puedo notar de pasada: las ofrendas de paz. Allí Cristo tuvo su parte, también el hombre. Por lo tanto, en esto se encontraron pasteles hechos con levadura junto con los otros que no tenían ella. Esa ofrenda, que representaba la comunión de la asamblea relacionada con el sacrificio de Cristo, necesariamente trajo al hombre, y la levadura fue allí ordenada símbolo de esa levadura que siempre se encuentra en nosotros. La asamblea está llamada a la santidad; la vida de Cristo en nosotros es santidad para el Señor; Pero sigue siendo siempre cierto que en nosotros, es decir, en nuestra carne, no habita nada bueno.

El pastel para mezclar con aceite, símbolo de la pureza del Espíritu

Esto nos lleva a otro gran principio que se nos presenta en este tipo: a saber, el pastel debía mezclarse con aceite. Lo que es nacido de la carne es carne; Y en nosotros mismos, nacidos simplemente de la carne, naturalmente no somos más que carne corrompida y caída, “de la voluntad de la carne”. Aunque nacemos del Espíritu de Dios, esto no descrea la vieja naturaleza. Puede atenuar en cualquier grado concebible su fuerza activa y controlar por completo sus operaciones;1 Pero la naturaleza permanece sin cambios. La naturaleza de Pablo estaba tan dispuesta a envanecerse cuando había estado en el tercer cielo, como cuando tenía la carta del sumo sacerdote en su manto para destruir el nombre de Cristo si podía. No digo que el carácter tuviera el mismo poder, pero el carácter era tan malo o peor, porque estaba en presencia de un bien mayor. Pero la voluntad de la carne no tuvo parte alguna en el nacimiento de Cristo. Su naturaleza humana fluía tan simplemente de la voluntad divina como de la presencia de lo divino en la tierra. María, inclinándose en una obediencia tuerta y exquisita, muestra con conmovedora belleza la sumisión e inclinación de su corazón y el entendimiento a la revelación de Dios. “He aquí la sierva del Señor [Jehová], hágase en mí según tu palabra”. Él no conoció pecado; Su naturaleza humana misma fue concebida por el Espíritu Santo. Esa cosa santa que nació de la virgen iba a ser llamada el Hijo de Dios. Él era verdadera y completamente hombre, nacido de María, pero era hombre nacido de Dios. Así que veo este título, Hijo de Dios, aplicado a los tres estados de Cristo: Hijo de Dios, Creador, en Colosenses, en Hebreos, y en otros pasajes que aluden a él; Hijo de Dios, como nacido en el mundo; y declaró al Hijo de Dios con poder como resucitado de entre los muertos.

(1. Nunca tenemos excusa para ningún pecado de acto o pensamiento, porque la gracia de Cristo es suficiente para nosotros, y Dios es fiel para no permitir que seamos tentados por encima de lo que somos capaces de soportar. Puede ser que en un momento dado no tengamos poder, pero luego ha habido negligencia).

La torta ungida con aceite, el poder del Espíritu

El pastel1 se hizo mezclado con aceite, así como la naturaleza humana de Cristo tenía su ser y carácter, su sabor, del Espíritu Santo, del cual el aceite es siempre y el símbolo conocido. Pero la pureza no es poder, y es en otra forma que se expresa el poder espiritual, actuando en la naturaleza humana de Jesús.

(1. Esto fue en varias formas, pero todos resaltaron los dos principios. Primero, la gran verdad general: harina fina, aceite vertido sobre ella e incienso; horneados en el horno, pasteles mezclados, u hostias ungidas, con aceite, por supuesto, sin levadura; si está en una sartén, harina sin levadura mezclada con aceite; Si está en la sartén, harina fina con aceite. Así, en todas las formas en que Cristo podía ser visto como Hombre, era ausencia de pecado; Su naturaleza humana formada en el poder y el carácter de, y ungida también con, el Espíritu Santo. Porque podemos considerar Su naturaleza humana, como tal en sí misma: se vierte aceite sobre ella. Puedo verlo probado hasta el extremo: sigue siendo pureza, y la gracia y expresión del Espíritu Santo, en su naturaleza interior, en él. Puedo verlo mostrado ante los hombres, y está en el poder del Espíritu Santo. Podemos ver ambos juntos en la realidad esencial, en la interior, del carácter, en el caminar público, en cada parte (como se presenta a Dios) de esa naturaleza que era perfecta y formada por el poder del Espíritu Santo: ausencia de todo mal, y el poder del Espíritu Santo se manifiesta en él. Entonces, cuando se rompió en pedazos, cada parte de ella fue ungida con aceite, para mostrar que si la vida de Cristo fue, por así decirlo, hecha pedazos, cada detalle y elemento de ella estaba en la perfección y caracterizada por el Espíritu Santo).

Los pasteles debían ser ungidos con aceite; y está escrito cómo Dios ungió a Jesús de Nazaret con el Espíritu Santo y con poder, que anduvo haciendo el bien y sanando a todos los que estaban oprimidos por el diablo. No era que faltara algo en Jesús. En primer lugar, como Dios, Él podría haber hecho todas las cosas, pero se había humillado a sí mismo, y había venido a obedecer. Por lo tanto, sólo cuando es llamado y ungido, se presenta en público, aunque su entrevista con los doctores en el templo mostró su relación con el Padre desde el principio.

La diferencia entre el nuevo nacimiento y la unción y sellamiento del Espíritu

Hay una cierta analogía en nuestro caso. Es una cosa diferente nacer de Dios, y sellado y ungido con el Espíritu Santo. El día de Pentecostés, Cornelio, los creyentes de Samaria sobre los que el Apóstol impuso sus manos, todos lo demuestran, como también muchos pasajes sobre el tema. Todos somos “hijos de Dios por fe en Cristo Jesús”. Pero “porque sois hijos, Dios ha enviado el Espíritu de su Hijo a vuestros corazones”. “En quien también, después de que creísteis, fuisteis sellados con ese Espíritu Santo de la promesa, que es el fidecimiento de nuestra herencia, hasta la redención de la posesión comprada”. “Esto habló”, dice Juan, “del Espíritu, que los que creen en él deben recibir”. El Espíritu Santo puede haber producido, por una nueva naturaleza, deseos santos y el amor de Jesús, sin la conciencia de liberación y poder, el gozo de Su presencia en el conocimiento de la obra terminada de Cristo. En cuanto al Señor Jesús, sabemos que este segundo acto, de unción, se llevó a cabo en relación con la perfección de Su Persona, como pudo, porque Él era justo en sí mismo, cuando, después de Su bautismo por Juan (en el cual el que no conocía pecado se colocó con Su pueblo, entonces el remanente de Israel, en el primer movimiento de gracia en sus corazones, mostrado en ir a Juan, para estar con ellos en todo el camino de esa gracia de principio a fin, sus pruebas y sus dolores), Él, sin pecado, fue ungido por el Espíritu Santo, descendiendo en forma corporal como una paloma, y fue guiado por el Espíritu al conflicto por nosotros, y regresó vencedor en su poder, en el poder del Espíritu, en Galilea. Digo conquistador en su poder; porque si Jesús hubiera rechazado a Satanás simplemente por el poder divino como tal, primero, evidentemente no podría haber habido conflicto; y segundo, ningún ejemplo o aliento para nosotros. Pero el Señor lo rechazó por un principio que es nuestro deber todos los días: obediencia, obediencia inteligente; empleando la Palabra de Dios, y rechazando a Satanás con indignación en el momento en que se muestra abiertamente como tal.1 Si Cristo entró en Su curso con el testimonio y el gozo de un Hijo, entró en un curso de conflicto y obediencia (Él podría atar al hombre fuerte, pero Él tenía al hombre fuerte para atar).

(1. Las dos primeras tentaciones (Mateo 4) fueron las artimañas del enemigo. En el último él es abiertamente Satanás.)

Así que nosotros. La alegría, la liberación, el amor, la paz abundante, el Espíritu de filiación, el Padre conocido como aceptándonos: tal es la entrada al curso cristiano, pero el curso en el que entramos es el conflicto y la obediencia: dejamos este último, y fallamos en el primero. El esfuerzo de Satanás fue separarlos en Jesús. Si Tú eres el Hijo, usa Tu poder, convierte piedras en pan por Tu propia voluntad. La respuesta de Jesús es, en sentido, estoy en el lugar de la obediencia, de la servidumbre; No tengo mando. Está escrito: El hombre vivirá por toda palabra que salga de la boca de Dios. Yo descanso en Mi estado de dependencia.

El poder del Espíritu usado por Jesús para mostrar un servicio más perfecto

Era poder, entonces, pero poder usado en el estado y en el cumplimiento de la obediencia. El único acto de desobediencia que Adán podía cometer lo cometió; pero Él, que podría haber hecho todas las cosas en cuanto al poder, sólo usó Su poder para mostrar un servicio más perfecto, una sujeción más perfecta. ¡Cuán bendita es la imagen de los caminos del Señor! y que, en medio de las penas, y soportando las consecuencias de la desobediencia, del hombre, de la naturaleza que Él había tomado en todo excepto en el pecado. “Porque llegó a ser él, para quien son todas las cosas, y por quien son todas las cosas, [viendo el estado en que estamos] al traer muchos hijos a la gloria, para perfeccionar al capitán de su salvación por medio de sufrimientos”.

Jesús, entonces, estaba en conflicto con el poder del Espíritu. Jesús estaba en el poder del Espíritu en obediencia. Jesús estaba en el poder del Espíritu al echar fuera demonios y llevar todas nuestras enfermedades. Jesús también estaba en el poder del Espíritu al ofrecerse a sí mismo sin mancha a Dios; Pero esto pertenecía más bien a la ofrenda quemada. En lo que hizo, y en lo que no hizo, actuó por la energía del Espíritu de Dios. Por lo tanto, Él nos presenta un ejemplo, seguido con energías mezcladas, pero por un poder por el cual podemos hacer cosas más grandes, si es Su voluntad, que Él, no ser más perfecto, sino hacer cosas más grandes; y moralmente, como nos dice el Apóstol, todas las cosas. En la tierra Él era absolutamente perfecto en obediencia, pero por eso mismo Él no hizo, y, en el sentido moral, no pudo, hacer muchas cosas, que Él puede hacer, y manifestar ahora, por Sus apóstoles y siervos. Porque, exaltado a la diestra de Dios, debía manifestar, como hombre, poder, no obediencia: “Mayores cosas que éstas haréis, porque yo voy a mi Padre”.

El lugar cristiano de obediencia como siervos de Cristo

Esto nos pone en el lugar de la obediencia, porque por el poder del Espíritu somos siervos de Cristo, diversidades de ministraciones, pero el mismo Señor. Por lo tanto, los apóstoles hicieron obras mayores, pero mezcladas en su caminar personal con todo tipo de imperfecciones. ¿Con quién contendió Jesús, incluso si estaba en lo correcto? ¿Ante quién se manifiesta el temor del hombre? ¿Cuándo se arrepintió de un acto que había hecho, incluso si después no había razón para el arrepentimiento? Loc Había un mayor ejercicio de poder en el servicio apostólico, como Jesús había prometido; sino en vasijas cuya debilidad mostraba toda la alabanza de Otro, y cuya obediencia se llevaba a cabo en conflicto con otra voluntad en sí misma. Esta fue la gran distinción. Jesús nunca necesitó un aguijón en la carne, para que no fuera exaltado por encima de toda medida. ¡Bendito Maestro! Hablaste que sabías, y testificaste que habías visto; pero para hacerlo, te habías vaciado, humillado, hecho sin reputación, y tomado la forma de un siervo, para que fuéramos exaltados por ella.

La altura, la conciencia de la altura, de la cual Él descendió, la perfección de la voluntad en la que Él obedeció donde Él estaba, no hizo necesaria la exaltación para Él. Sin embargo, miró el gozo que se le presentó, y no se avergonzó, porque se sintió humillado incluso para esto, para regocijarse en tener respeto a la recompensa de la recompensa. Y Él ha sido altamente exaltado. “Por el sabor de tus buenos ungüentos, tu nombre es como ungüento derramado”. Porque todavía había, además, en la ofrenda de carne, el incienso, el sabor de todas las gracias de Cristo.

El incienso

¡Cuánto de nuestras gracias se presenta a la aceptación del hombre, y en consecuencia la carne a menudo se confunde con la gracia, o se mezcla con ella, siendo juzgada de acuerdo con el juicio del hombre! Pero en Jesús todas sus gracias fueron presentadas a Dios. Es cierto que el hombre podría, o debería haberlos discernido como el olor del incienso, difundiéndose alrededor, donde todo fue quemado a Dios; pero todo fue quemado como un dulce sabor a Dios. Y esto es perfección.

¡Cuán pocos presentan su caridad a Dios, y llevan a Dios a su caridad, ejerciéndola para y hacia Él, aunque en nombre del hombre, para que perseveren menos en su ejercicio, aunque cuanto más aman, menos sean amados! Es por el amor de Dios. En la medida en que este sea el caso, de hecho es un olor dulce para Dios; pero esto es difícil: debemos estar mucho delante de Dios. Este fue perfectamente el caso con Cristo; cuanto más fiel era, más despreciado y opuesto; Cuanto más manso, menos estimado. Pero todo esto no alteró nada, porque Él hizo todo a Dios solamente: con la multitud, con Sus discípulos, o ante Sus jueces injustos, nada alteró la perfección de Sus caminos, porque en todas las circunstancias todo fue hecho a Dios. El incienso de su servicio y de su corazón, de sus afectos, subía siempre y se refería a Dios; y seguramente abundante incienso, y dulce su olor, en la vida de Jesús. El Señor olió un dulce sabor, y la bendición fluyó, y no la maldición, para nosotros. Esto se añadió a la ofrenda de carne, porque en verdad fue producida en Su vida por el Espíritu, pero siempre este incienso ascendió; así de Su intercesión, porque era la expresión de Su amor misericordioso. Sus oraciones, como la santa expresión de dependencia, infinitamente preciosas y atractivas para Dios, eran todas olor dulce, como incienso, ante Él. “La casa estaba llena del olor del ungüento”. Y así como el pecado es tomarse a sí mismo en lugar de a Dios, esto fue tomar a Dios en lugar de uno mismo, y esto es perfección. Y también es poder, porque entonces las circunstancias no tienen poder sobre uno mismo. Y esta es la perfección al recorrer el mundo. Jesús siempre fue Él mismo en todas las circunstancias; sin embargo, por esa misma razón los sentimos todos de acuerdo con Dios, no con nosotros mismos. Podemos agregar, también, como Satanás condujo a uno y así la esclavitud a él, así el otro está en el poder y la dirección del Espíritu Santo.

Miel prohibida en el sacrificio

Había otra cosa prohibida, así como la levadura, en el sacrificio, a saber, la miel, lo que era más dulce para el sabor natural, como los afectos de aquellos que amamos según la carne, las asociaciones felices y similares. No es que estos fueran malos. “¿Has encontrado miel?”, dice el sabio. “Come tanto como sea suficiente, no sea que te llenes de ella, y vómita”. Cuando Jonatán tomó un poco que había encontrado en el bosque, en el día del servicio y la energía de la fe para Israel, sus ojos se iluminaron. Pero no puede entrar en un sacrificio. El que podía decir: “Mujer, he aquí a tu hijo”, y a Juan, “He aquí a tu madre”, incluso en el terrible momento de la cruz, cuando terminó su servicio, también podría decir: “Mujer, ¿qué tengo que ver contigo?” 1 cuando estaba en el cumplimiento más simple de Su servicio. Él era un extraño para los hijos de su propia madre, como Leví, en la bendición de Moisés, el hombre de Dios-Leví, que fue ofrecido como una ofrenda a Dios del pueblo (Núm. 8:11), “que dijo a su padre y a su madre: No lo he visto; ni reconoció a sus hermanos, ni conoció a sus propios hijos, porque ellos han observado tu palabra, y guardado tu pacto”.

(1. En el primer caso en que esto sucede, después de decirlo, Él desciende inmediatamente con sus discípulos, y su madre (Juan 2:12), y hermanos. Él podía estar en medio de todo lo que influye en el hombre naturalmente, pero separado de él porque Él era interiormente perfecto. Todos los Evangelios, y personalmente Juan 19:26, muestran estas relaciones naturales formadas por Dios de plena propiedad).

Cristo el alimento de los sacerdotes de Dios

Queda otra cosa por observar. En la ofrenda quemada todo fue quemado a Dios, porque Cristo se ofreció totalmente a Dios. Pero la naturaleza humana de Cristo es el alimento de los sacerdotes de Dios; Aarón y sus hijos debían comer lo que no se quemaba en el fuego, de la ofrenda de carne. Cristo fue el verdadero pan, descendido del cielo, para dar vida al mundo, para que nosotros (por medio de la fe, sacerdotes y reyes) podamos comer de él y no morir. Era santo, que sólo Aarón y sus hijos comieran; porque ¿quién se alimentó de Cristo, sino aquellos que, santificados por el Espíritu Santo, viven la vida de fe y se alimentan del alimento de la fe? ¿Y no es Cristo el alimento de nuestras almas, como santificado para Dios, sí, santificándonos también a Dios? ¿No reconocen nuestras almas en el manso y humilde, Santo, en Aquel que brilla como la luz de la perfección humana y la gracia divina entre los hombres pecadores, lo que alimenta, nutre y santifica? ¿No pueden nuestras almas sentir lo que es ser ofrecido a Dios, al rastrear, por la simpatía del Espíritu de Jesús en nosotros, la vida de Jesús hacia Dios y ante los hombres en el mundo? Un ejemplo para nosotros, Él presenta la impresión de un hombre que vive para Dios, y nos atrae después de Él, y que por la atracción de lo que Él mismo era, la fuerza que continúa en el camino que Él pisó, mientras que nuestro deleite y gozo están en ello. ¿No están nuestros afectos ocupados y asimilados en morar con deleite en lo que Jesús era aquí abajo? Admiramos, somos humildes y nos conformamos a Él a través de la gracia. Cabeza y fuente de esta vida en nosotros, la exhibición de su perfección en Él atrae y desarrolla sus energías y humildad en nosotros. Porque ¿quién podría estar orgulloso en comunión con el humilde Jesús? Humilde, Él nos enseñaría a tomar el lugar más bajo, pero que Él mismo lo había tomado, el privilegio de Su gracia perfecta. ¡Bendito Maestro, que al menos estemos cerca y escondidos en Ti!

Diferencia entre comer carne y ofrendas de paz

Esto es cierto, pero hay una diferencia que hacer aquí. En las ofrendas de paz también había un comer la carne del sacrificio además de lo que tenían los sacerdotes. Los que comían eran israelitas y limpios, y comían juntos como una fiesta de convivencia. Había un disfrute común, la comunión, fundada en la ofrenda de la sangre y de la grasa a Dios, es decir, de Cristo como ofrecido a Dios en la muerte por nosotros; las ofrendas por el pecado se asimilan en esta última (Levítico 4:10,26,31,35), y la participación de los que participaban de la fiesta estaba cuidadosamente relacionada con esto. Esto era común y justo gozo, acción de gracias por bendiciones, o voluntariamente como regocijo en la bendición del Señor, era “Shalom”, y era comunión en él, el fruto de la redención y la gracia. El caso de la ofrenda de carne era el de uno, él mismo consagrado a Dios, entrando y alimentándose de la perfección de Cristo mismo como ofreciéndose a Dios. Sólo los sacerdotes comían de ella como tal.

La sal del pacto de Dios

Cuán vasta también la gracia que nos ha introducido en esta intimidad de comunión, nos ha hecho sacerdotes en el poder de la gracia vivificante, para participar de aquello en lo que Dios nuestro Padre se deleita; lo que se le ofrece como un dulce sabor, una ofrenda hecha por fuego a Jehová; ¡aquello con lo que está provista la mesa de Dios! Esto es sellado por convenio como una porción perpetua, una porción eterna. Por lo tanto, la sal del pacto de nuestro Dios no faltaba en el sacrificio, en ningún sacrificio; la estabilidad, la durabilidad, la energía conservadora de lo que era divino, no siempre, tal vez, para nosotros dulce y agradable, estaba allí: el sello, por parte de Dios, de que no era un sabor pasajero, ni un deleite momentáneo, sino eterno. Porque todo lo que es del hombre pasa; todo lo que es de Dios es eterno; La vida, la caridad, la naturaleza y la gracia continúan. Este santo poder separador, que nos mantiene separados de la corrupción, es de Dios, participando de la estabilidad de la naturaleza divina, y uniéndose a Él, no por lo que somos en voluntad, sino por la seguridad de la gracia divina. Es activo, puro, santificante para nosotros, pero es de gracia, y la energía de la voluntad divina, y la obligación de la promesa divina nos une verdaderamente a Él, pero nos une por Su energía y fidelidad, no por nuestra energía que está mezclada y fundada en el sacrificio de Cristo, en el cual el pacto de Dios es sellado y asegurado infaliblemente, o Cristo no es honrado. Es el pacto de Dios. La levadura y la miel, nuestro pecado y afectos naturales, no pueden encontrar un lugar en el sacrificio de Dios, pero la energía de Su gracia (no perdonando el mal, sino asegurando el bien) está ahí para sellar nuestro disfrute infalible de sus efectos y frutos. La sal no formaba la ofrenda, pero nunca faltaba en ninguna, no podía faltar en lo que era de Dios; De hecho, estaba en cada ofrenda.

La característica esencial y la sustancia y esencia de la oferta de carne

Debemos recordar en esta ofrenda, como en la primera, que la característica esencial, común a todos, era ser ofrecida a Dios. Esto no podía decirse de Adán: en su inocencia disfrutaba mucho de Dios; devolvió, o debería haber regresado, agradecido por ello; Pero fue disfrute y agradecimiento. Él mismo no era una ofrenda a Dios. Pero esta era la esencia de la vida de Cristo: fue ofrecida a Dios; y, por lo tanto, separado de todo a su alrededor, esencialmente separado.1 Por lo tanto, era santo, y no simplemente inocente: porque la inocencia es la ausencia de ignorancia del mal, no la separación de él. Dios (que conoce el bien y el mal, pero está infinitamente por encima y separado del mal, ya que es opuesto a Él) es santo. Cristo era santo, y no meramente inocente, siendo consagrado en toda Su voluntad a Dios, y separado del mal, y viviendo en la energía del Espíritu de Dios. Además, como se ofrecía, la esencia de la ofrenda era la harina fina, el aceite y el incienso, que representaban la naturaleza humana, el Espíritu Santo y el perfume de la gracia. Negativamente no debía haber levadura ni miel: así, en cuanto a la manera, estaba la mezcla con aceite y la unción con aceite; también, para cada sacrificio, la sal del pacto de Dios: aquí notado, porque en lo que concernía a la gracia de su naturaleza humana, lo que concernía al hombre (un hombre que se ofrecía a Dios, no como moribundo, sino como vivo, aunque probado incluso hasta la muerte), podría haberse supuesto que faltaba, que era como el acto del hombre igual de bueno. Pero al ser ofrecido en el altar a Dios, quemado como un dulce sabor, y las tres cosas nombradas en primer lugar, formaron la sustancia y la esencia de la ofrenda de carne.

(1. Esto era lo que significaba correctamente la sal. Así que cada sacrificio es sazonado con sal. Deja que tu discurso sea siempre con gracia, sazonado con sal. Es lo que da un sabor divino, un testimonio de Dios de todo.)

Levítico 3

La ofrenda de paz, la comunión de los santos, basada en lo que Cristo fue e hizo

La ofrenda de paz ahora se presenta a nuestra atención. Es la ofrenda que nos tipifica la comunión de los santos, según la eficacia del sacrificio, con Dios, con el sacerdote que la ha ofrecido en nuestro favor, unos con otros, y con todo el cuerpo de los santos como sacerdotes a Dios. Viene después de aquellos que nos presentaron al Señor Jesús mismo en Su dedicación a la muerte, y Su devoción y gracia en Su vida, pero incluso hasta la muerte, y la prueba del fuego, para que podamos entender que toda comunión se basa en la aceptabilidad y el dulce olor de este sacrificio; no sólo porque el sacrificio era necesario, sino porque en él Dios tenía todo Su deleite.

Ya he señalado que, cuando un pecador, es decir, una persona culpable, se acercaba, la ofrenda por el pecado venía primero; porque el pecado debe ser llevado y quitado para que él pueda acercarse como calificado para hacerlo. Pero, siendo limpiado y limpio, se acerca; y así, aquí, según el dulce sabor de la ofrenda de Dios, la perfecta aceptabilidad de Cristo, que no conoció pecado, sino que se consagró a sí mismo en un mundo de pecado a Dios, para que Dios fuera perfectamente glorificado, y también Su vida, para que todo lo que Dios estaba en juicio también fuera glorificado, glorificado por el hombre en Su Persona; y por lo tanto, el favor infinito fluye sobre los que fueron recibidos y que vinieron por Él. “Por tanto, mi Padre me ama, porque doy mi vida para poder tomarla de nuevo”. Él no dice aquí: Porque lo he puesto para las ovejas; Esa era más bien la ofrenda por el pecado. Él habla de la excelencia positiva y el valor de Su acto; porque en este hombre obraba toda perfección. En esto, toda la majestad y la verdad, la justicia contra el pecado y el amor de Dios fueron infinitamente glorificados en el hombre, aunque mucho más que un hombre, y, donde el hombre pobre y alejado había llegado por el pecado, en Aquel que fue hecho pecado por nosotros. “Ahora es glorificado el Hijo del hombre, y Dios es glorificado en él”. “Por el hombre vino la muerte, por el hombre vino también la resurrección de entre los muertos”. El mal que Satanás había forjado fue infinitamente más que remediado, en la escena donde se trajo la ruina; Sí, por los medios a través de los cuales se efectuó la ruina. Si Dios fue deshonrado en y por el hombre, Él es un deudor en cierto sentido al hombre en Jesús para la plena exhibición de Su mejor y más bendita gloria: aunque incluso esto sea todo Su regalo para nosotros, sin embargo, Cristo haciéndose hombre lo ha hecho. Pero todo lo que Cristo fue e hizo fue infinitamente aceptable para Dios; Y en esto tenemos nuestra comunión, no en la ofrenda por el pecado.1 Por lo tanto, las ofrendas de paz siguen aquí de inmediato, aunque, como he señalado, la ofrenda por el pecado vino primero que nada donde surgió el caso de la aplicación.

(1. Aunque la ofrenda perfecta por el pecado es la base de todo; no deberíamos tener sin ella la cosa para tener comunión, y este punto fue cuidadosamente guardado en el tipo de la ofrenda de paz, no podía ser comida aceptablemente sino en relación con lo que se ofreció a Dios. (Véase el capítulo 7.) Sólo que es comunión en el gozo de la “salvación común”, no deleite sacerdotal especial en lo que Cristo fue para Dios).

La identificación del oferente con la víctima

El primer acto en el caso de la ofrenda de paz era presentarla y matarla en la puerta del tabernáculo de la congregación y rociar la sangre, que formaba la base de cada ofrenda animal, el oferente se identificaba con la víctima imponiendo sus manos sobre su cabeza.2

(1. Las excepciones a esta regla son las ofrendas por el pecado del día de la expiación y la novilla roja, que confirman el gran principio, o fortalecen una porción peculiar de él. La aspersión de la sangre siempre fue obra del sacerdote).

La grasa, el alimento de Dios de la ofrenda

Luego, toda la grasa, especialmente de la interior, fue tomada y quemada en el altar de la ofrenda quemada al Señor. La grasa y la sangre estaban prohibidas por igual. La sangre era la vida, y necesariamente pertenecía esencialmente a Dios; la vida era de Él de una manera especial; pero la grasa tampoco debía comerse nunca, sino quemarse, y así ofrecerse a Dios. El uso de este símbolo, gordo, es suficientemente familiar en la Palabra. “Su corazón es gordo como la grasa”. “Jeshurun engordó y pateó”. “Están encerrados en su propia grasa, con la boca hablan con orgullo”. Es la energía y la fuerza de la voluntad interior, la interior del corazón de un hombre. Por lo tanto, donde Cristo expresa toda su mortificación, declara que podían decir todos sus huesos; y, en el Salmo 102, “Por razón de la voz de mi gemido, mis huesos se adhieren a mi piel”.

El deleite de Jehová en Jesús

Pero aquí, en Jesús, todo lo que en la naturaleza era de energía y fuerza, todas sus partes internas, eran una ofrenda quemada a Dios, completamente sacrificada y ofrecida a Él por un sabor tan dulce. Este era el alimento de Dios de la ofrenda, “el alimento de la ofrenda hecha por fuego a Jehová”. En esto Jehová mismo encontró Su deleite; Su alma reposó en ella, porque ciertamente era muy buena-buena en medio de la mala-buena en la energía de ofrecerle-bien en perfecta obediencia.

Si el ojo de Dios pasara, como la paloma de Noé, sobre esta tierra, barrida por el diluvio del pecado, en ninguna parte, hasta que Jesús fuera visto en ella, podría Su ojo haber descansado en complacencia y paz; allí en Él podía. El cielo, en cuanto a la expresión de su satisfacción, cualesquiera que fueran sus consejos, se cerró hasta que Jesús (el segundo y perfecto Hombre, el Santo, el que se ofreció a Dios, viniendo a hacer su voluntad) estuvo en la tierra. En el momento en que se presentó en el servicio público, el cielo se abrió, el Espíritu Santo descendió para morar en este Su único lugar de descanso aquí, y la voz del Padre, imposible ahora de ser retenida, declara desde el cielo: “Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia”. ¿Era este objeto (demasiado grande, demasiado excelente, para el silencio del cielo y el amor del Padre) perder su excelencia y su sabor en medio de un mundo de pecado? Muy por lo contrario. Fue allí donde se demostró su excelencia.

Si aprendió la obediencia por las cosas que sufrió, el movimiento de cada manantial de Su corazón fue consagrado a Dios. Él caminó en comunión, honrando a Su Padre en todo, en Su vida y en Su muerte. Jehová encontró deleite continuo en Él; y sobre todo, en Él en su muerte: el alimento de la ofrenda estaba allí. Tal era el gran principio, pero la comunión de nuestras almas con esto nos es dada aún más. La grasa quemada como una ofrenda quemada, la consagración a Dios se persigue hasta su punto completo de aceptación y gracia.

La ofrenda de paz comida por los sacerdotes, el sacerdote ofrenda, el oferente y sus amigos

Si nos volvemos a la ley de las ofrendas, encontraremos que el resto fue comido. El pecho era para Aarón y sus hijos, tipo de toda la iglesia; el hombro derecho para el sacerdote que roció la sangre, más especialmente el tipo de Cristo, como el sacerdote ofrenda; El resto del animal fue comido por el que lo presentó, y los invitados por él. Así había identidad y comunión con la gloria y la buena voluntad, con el deleite, de Aquel a quien se ofrecía, con el sacerdocio y el altar, que eran los instrumentos y medios de la ofrenda, con todos los sacerdotes de Dios, y entre los que participaban inmediatamente.

La misma práctica existía entre los paganos; de ahí el razonamiento del Apóstol en cuanto a comer cosas ofrecidas a los ídolos. Entonces, aludiendo al sacramento de la cena del Señor, cuyo significado está fuertemente asociado con este tipo, “He aquí Israel según la carne: ¿no son los que comen de los sacrificios participantes del altar?” Y este era tanto el caso, que en el desierto, cuando era factible (y el orden análogo necesario para mantener el principio se estableció en la tierra), nadie podía comer de la carne de ningún animal a menos que primero la llevara al tabernáculo como ofrenda.1 Ciertamente debemos comer en el nombre del Señor Jesús, ofreciendo nuestros sacrificios de acción de gracias, los becerros de nuestros labios, y así consagrar todo lo que participamos, y nosotros mismos en él, en comunión con el Dador, y Aquel que nos asegura en él; Pero aquí fue un sacrificio apropiado.

(1. La vida pertenecía a Dios. Solo podía dárselo. Por lo tanto, cuando se permitió que se tomara en el tiempo de Noé, la sangre fue reservada. Por supuesto, no había comida relacionada con la muerte antes de la caída (a menos que la advertencia de no traerla), ni permitida antes de Noé. Por lo tanto, como la vida pertenecía a Dios, la muerte había entrado por el pecado, y no podía haber comer de lo que implicaba la muerte, ni alimento por ella, a menos que la vida (la sangre) fuera ofrecida a Dios. Hecho esto, el hombre podría tener su alimento vivo a través de él. De hecho, fue su salvación a través de la fe).

Dios y los adoradores tienen el mismo tema de deleite

Así, entonces, la ofrenda de Cristo, como una ofrenda quemada, es el deleite de Dios: su alma se deleita y se complace en ella; es de dulce sabor con Él. Ante el Señor, en Su mesa, por así decirlo, los adoradores, que también vienen por este sacrificio perfecto, se alimentan de él también, tienen perfecta comunión con Dios en el mismo deleite en el sacrificio perfecto de Jesús, en Jesús mismo así ofrecido, ofreciendo1 Él mismo, tienen el mismo tema de deleite que Dios, un gozo común y bendito en la excelencia de la obra de redención de Jesús. Así como los padres tienen un gozo común en su descendencia, realzado por su comunión en ella, así, como llenos del Espíritu, y ellos mismos redimidos por Él, los adoradores tienen una sola mente con el Padre en su deleite en la excelencia de un Cristo ofrecido. ¿Y es el sacerdote, que ha ministrado todo esto, el único excluido de la alegría de ello? No; Él también tiene su parte. El que lo ha ofrecido tiene parte en la alegría de la redención. Además, toda la iglesia de Dios debe ser abrazada en ella.

(1. La ofrenda tiene un doble carácter distinguido en griego por προσφερω (prosphero) y αναφερω (anafero), en hebreo por Hikrib y Hiktir. Cristo se ofreció a sí mismo sin mancha a través del Espíritu eterno a Dios; pero, habiendo hecho esto, Dios puso la iniquidad sobre Él, lo hizo pecado por nosotros, y fue ofrecido en la cruz como un sacrificio real).

La alegría del Redentor

Jesús, entonces, como sacerdote, encuentra un deleite en la alegría de la comunión entre Dios y el pueblo, los adoradores, realizada y realizada por sus medios, sí, de los cuales Él es el objeto. Porque ¿qué es el gozo de un Redentor sino el gozo y la comunión, la felicidad, de Sus redimidos? Tal es entonces toda verdadera adoración a los santos. Es gozar en Dios a través de los medios de la redención y la ofrenda de Jesús; sí, una mente con Dios; gozando con Él en la perfecta excelencia de esta víctima pura y abnegada,1 que los ha redimido y reconciliado, y les ha dado esta comunión, con la seguridad de que este su gozo es el gozo de Jesús mismo, que lo ha realizado y se lo ha dado. En el cielo se ceñirá a sí mismo, y los hará sentarse a comer, y saldrá y les servirá.

(1. Esta expresión, en medida, trae la ofrenda de carne.)

La alegría de los redimidos

Esta alegría de adoración se asocia necesariamente también con todo el cuerpo de los redimidos, vistos como en los lugares celestiales. Aarón y sus hijos también debían tener su parte. Aarón y sus hijos siempre fueron el tipo de iglesia, no como el cuerpo de Cristo (que estaba totalmente oculto en el Antiguo Testamento), sino visto como todo el cuerpo de sus miembros, teniendo el título de entrar en los lugares celestiales y ofrecer sacerdotes hechos de incienso a Dios. Porque estos eran los patrones de cosas en los cielos, y los que componen la iglesia son el cuerpo de sacerdotes celestiales para Dios. Por lo tanto, la adoración a Dios, la verdadera adoración, no puede separarse de todo el cuerpo de verdaderos creyentes. Realmente no puedo venir con mi sacrificio al tabernáculo de Dios, sin encontrar necesariamente allí a los sacerdotes del tabernáculo. Sin el único Sacerdote todo es vano; ¿para qué sin Jesús? Pero no puedo encontrarlo sin todo Su cuerpo de personas manifestadas. El interés de Su corazón los acoge a todos. Dios tiene Sus sacerdotes, y no puedo acercarme a Él sino de la manera que Él ha ordenado, y en asociación con, y en reconocimiento de, aquellos a quienes Él ha colocado alrededor de Su casa, todo el cuerpo de aquellos que son santificados en Cristo. El que no anda en este espíritu está en conflicto con la ordenanza de Dios, y no tiene verdadera ofrenda de paz de acuerdo con la institución de Dios.

Comunión interrumpida por la contaminación del corazón

Pero hubo otras circunstancias que debemos señalar. Primero, nadie más que aquellos que estaban limpios podían participar entre los invitados. Sabemos que la limpieza moral ha tomado el lugar del ceremonial. “Estáis limpios por medio de la palabra que os he hablado.” Dios no ha puesto ninguna diferencia entre nosotros y ellos, habiendo purificado sus corazones por la fe. Los israelitas entonces participaron de las ofrendas de paz; y si un israelita era impuro, por cualquier cosa contaminada de acuerdo con la ley de Dios, no podía comer mientras continuaba su contaminación.

Entonces, los cristianos, cuyos corazones son purificados por la fe, habiendo recibido la Palabra con alegría, son los únicos que pueden adorar realmente ante Dios, participando en la comunión de los santos; y si el corazón está contaminado, esa comunión se interrumpe. Ninguna persona aparentemente contaminada tiene derecho a participar en la adoración y comunión de la iglesia de Dios. Era una cosa diferente, observación, no ser israelita, y no limpio. El que no era israelita nunca tuvo parte en las ofrendas de paz; No podía acercarse al tabernáculo. La impureza no probaba que no era israelita (por el contrario, esta disciplina se ejercía solo sobre los israelitas); pero la inmundicia lo incapacitó para participar, con los que estaban limpios, en los privilegios de esta comunión; porque estas ofrendas de paz, aunque disfrutadas por los adoradores, pertenecían al Señor (cap. 7:20-21). Los impuros no tenían título allí. Los verdaderos adoradores deben adorar al Padre en espíritu y en verdad, porque el Padre busca tales para adorarlo. Si la adoración y la comunión son por el Espíritu, es evidente que sólo aquellos que tienen el Espíritu de Cristo, y tampoco han entristecido al Espíritu (y así han hecho la comunión, que es por el Espíritu, imposible por las impurezas del pecado) pueden participar.

Los pasteles leudados ofrecidos con la paz ofreciendo un reconocimiento del mal en el hombre

Sin embargo, había otra parte de este tipo que parecía contradecir esto, pero que de hecho arroja luz adicional sobre él. Con las ofrendas que acompañaban este sacrificio, se ordenó (cap. 7:13) que se ofrecieran pasteles con levadura. Porque aunque lo que es impuro debe ser excluido (lo que puede ser reconocido como impuro), siempre hay una mezcla de maldad en nosotros, y hasta ahora en nuestra adoración misma. La levadura está ahí (el hombre no puede estar sin ella); puede ser una parte muy pequeña del asunto, no venir a la mente, como lo será cuando el Espíritu no se entristezca, pero es allí donde está el hombre. También había pan sin levadura, porque Cristo está allí, y el Espíritu de Cristo en nosotros que somos leudados, porque el hombre está allí.

Verdadera adoración y comunión inseparables de la ofrenda perfecta de Cristo

Había otra dirección muy importante en esta adoración.1 En el caso de un voto, podría comerse el segundo día después de la quema de la grasa: el alimento de Jehová de la ofrenda; En el caso de una ofrenda de Acción de Gracias, debía comerse el mismo día. Esto identificaba la pureza del servicio de los adoradores con la ofrenda de la grasa a Dios. Así que es imposible separar la verdadera adoración espiritual y la comunión de la ofrenda perfecta de Cristo a Dios. En el momento en que nuestra adoración se separa de esto, de su eficacia y de la conciencia de esa infinita aceptabilidad de la ofrenda de Cristo a Dios, no la eliminación de los pecados, sin eso no podríamos acercarnos en absoluto, sino su excelencia intrínseca como una ofrenda quemada, todo quemado a Dios como un dulce sabor2, se vuelve carnal, y ya sea una forma, o el deleite de la carne. Si la ofrenda de paz se comía separadamente de esta ofrenda de los gordos, era una mera festividad carnal, o una forma de adoración, que no tenía comunión real con el deleite y la buena voluntad de Dios, y era peor que inaceptable: era realmente iniquidad.

(1. Puede ser bueno señalar que la ofrenda de paz supone comunión en la adoración, aunque muchos principios son aplicables individualmente.)

(2. Podemos agregar de Jesús con el Padre, y eso en relación incluso con Su entrega de Su vida, pero este no es nuestro tema directo aquí. (Véase Juan 10:17.) Pero allí, nota, no se hace como para los pecadores, sino para Dios).

Cuando el Espíritu Santo nos conduce a la verdadera adoración espiritual, nos lleva a la comunión con Dios, a la presencia de Dios; y entonces, necesariamente, toda la infinita aceptabilidad para Él de la ofrenda de Cristo está presente para nuestro espíritu. Estamos asociados a ella: forma parte integral y necesaria de nuestra comunión y adoración. No podemos estar en la presencia de Dios en comunión sin encontrarla allí. De hecho, es el fundamento de nuestra aceptación, como de nuestra comunión.

Adoración en la carne

Aparte de esto, entonces, nuestra adoración vuelve a caer en la carne; nuestras oraciones (o orar bien) forman lo que a veces se llama un don de oración, que nada a menudo es más doloroso (un ensayo fluido de verdades y principios conocidos, en lugar de comunión y la expresión de alabanza y acción de gracias en el gozo de la comunión, e incluso de nuestros deseos y deseos en la unción del Espíritu); nuestro canto, el placer del oído, el gusto por la música y las expresiones en las que simpatizamos, todo una forma en la carne, y no la comunión en el Espíritu. Todo esto es malo; el Espíritu de Dios no lo posee; no está en espíritu y en verdad; Es realmente iniquidad.

Grados de energía espiritual en la adoración

Había una diferencia en el valor de los diversos tipos de esta ofrenda: en el caso de un voto, se podía comer el segundo día; En el caso del Día de Acción de Gracias sólo el primero. Esto tipificaba un grado diferente de energía espiritual. Cuando nuestra adoración es el fruto de una devoción fingida y tuerta, puede sostenerse por más tiempo, a través de nuestro ser llenos del Espíritu, en la realidad de la comunión, y nuestra adoración sea aceptable; el sabor de ese sacrificio se mantiene por más tiempo ante Dios, que tiene comunión con el gozo de su pueblo. Porque la energía del Espíritu mantiene su gozo en su pueblo en comunión aceptable a Dios. Cuando, por el contrario, es la consecuencia natural de la bendición ya conferida, es ciertamente aceptable como debida a Dios, pero no hay la misma energía de comunión. Las gracias se dan así en comunión con el Señor, pero la comunión pasa con la acción de gracias realmente ofrecida.

Note también que podemos comenzar en el Espíritu y pasar a la carne en adoración. Así, por ejemplo, si continúo cantando más allá de la operación real del Espíritu, lo cual sucede con demasiada frecuencia, mi canto, que al principio era verdadera melodía en el corazón del Señor, terminará en ideas y música agradables, y así terminará en la carne. La mente espiritual, el adorador espiritual, descubrirá esto de inmediato cuando suceda. Cuando sucede, siempre debilita el alma, y pronto se acostumbra a la adoración formal y la debilidad espiritual; Y entonces el mal, a través del poder del adversario, pronto hace su aparición entre los adoradores. ¡El Señor nos guarda cerca de Él para juzgar todas las cosas en Su presencia, porque fuera de ella no podemos juzgar nada!

Verdadera adoración; la expresión de la excelencia de Cristo

Es bueno tener muy presente esta expresión: “Que pertenecen a Jehová” (cap. 7:20); la adoración, lo que pasa en nuestros corazones en ella, no es nuestra, es de Dios. Dios lo ha puesto allí para nuestro gozo, para que podamos participar en la ofrenda de Cristo, su gozo en Cristo; Pero en el momento en que lo hacemos nuestro, lo profanamos. Por lo tanto, lo que quedó se quemó en el fuego; por lo tanto, lo que era impuro no debe tener nada que ver con ello: de ahí la necesidad de asociarlo con la grasa quemada a Jehová, para que sea realmente Cristo en nosotros, y así la verdadera comunión, la entrega de Cristo, de quien nuestras almas se alimentan, hacia Dios.

Recordemos que toda nuestra adoración pertenece a Dios, que es la expresión de la excelencia de Cristo en nosotros, y por lo tanto nuestro gozo, como por un solo Espíritu, con Dios. Él en el Padre, nosotros en Él y Él en nosotros, es la maravillosa cadena de unión que existe tanto en gracia como en gloria: nuestra adoración es el origen y la alegría del corazón fundada en esto, hacia Dios, por Cristo. Así que, como Él mismo ministrando en esto, el Señor dice: “Declararé tu nombre a mis hermanos, en medio de la iglesia te cantaré alabanzas”. Seguramente está en gozo y sabe que la redención se ha cumplido. ¡Que estemos en sintonía con nuestro Guía celestial! Él conducirá bien nuestras alabanzas, y de manera agradable al Padre. Su oído estará atento cuando escuche esta voz que nos guíe. ¡Qué experiencia perfecta y profunda de lo que es aceptable ante Dios debe tener Él, quien, en la redención, ha presentado todo de acuerdo con la mente de Dios! Su mente es la expresión de todo lo que es agradable al Padre, y Él nos guía, enseñado por Él mismo, aunque imperfecto y débil en ella, en la misma aceptabilidad. Tenemos la mente de Cristo.

Adoración acompañada de servicio

Los “becerros de nuestros labios” son la expresión del mismo Espíritu en el que ofrecemos nuestros cuerpos un sacrificio vivo, santo y agradable a Dios, probando cuál es su buena y perfecta y aceptable voluntad: tal nuestra adoración, tal nuestro servicio, porque nuestro servicio debe ser en cierto sentido nuestra adoración.

Grasa y sangre prohibidas para ser consumidas

Se añade a las instrucciones de este sacrificio el mandamiento de no comer ni grasa ni sangre. Esto evidentemente encuentra su lugar aquí, en la medida en que las ofrendas de paz eran los sacrificios donde los adoradores comían una gran parte. Pero por lo que hemos dicho, el significado es evidente; la vida y las energías internas del corazón pertenecían totalmente a Dios. La vida pertenecía a Dios y debía ser consagrada a Dios; sólo a Él pertenecía o podía pertenecer. La vida pasada o tomada por otro fue alta traición contra el título de Dios. De modo que la grasa, aquello que no caracterizaba funciones ordinarias, como los movimientos de un miembro o similares, sino la energía de la naturaleza misma que se expresaba, pertenecía exclusivamente a Dios. Sólo Cristo se lo dio a Dios, porque sólo Él ofreció a Dios lo que era debido; y por lo tanto, la quema de la grasa en estas y otras ofrendas representaba Su ofrenda a sí mismo un dulce sabor a Dios. Pero no era menos cierto que todo pertenecía a Dios y pertenece a Dios: el hombre no podía apropiarse de ello para su uso. Se puede hacer uso de ella en el caso de una bestia que muere o se desgarra; pero cada vez que el hombre de su voluntad tomó la vida de una bestia, debe reconocer el título de Dios, y someter su voluntad, y poseer la voluntad de Dios como la única que tiene reclamo.

Levítico 4-7

Las ofrendas por el pecado y la transgresión; su diferencia de los sacrificios de sabor dulce

Llegamos ahora a los sacrificios que no eran sacrificios de dulce sabor: el pecado y las ofrendas de transgresión, por igual en el gran principio, aunque difieren en carácter y detalle: notaremos esta diferencia. Pero primero hay que tener en cuenta un principio muy importante. Los sacrificios de los que hemos hablado, los sacrificios de sabor dulce, presentaban la identidad del oferente y de la víctima: esta identidad se significaba por la imposición de las manos de los adoradores. Pero en esos sacrificios, el adorador vino como oferente, ya sea Cristo o uno guiado por el Espíritu de Cristo, y así se identificó con Él al presentarse a Dios, vino por su propia voluntad voluntaria, y fue identificado como un adorador con la aceptabilidad y aceptación de su víctima.

La ofrenda por el pecado traída por un pecador, viniendo como teniendo culpa sobre él

En el caso de la ofrenda por el pecado, existía el mismo principio de identidad con la víctima por imposición de manos; pero el que vino, no vino como adorador, sino como pecador; no tan limpios para la comunión con el Señor, sino como tener culpa sobre él; Y en lugar de ser identificado con la aceptabilidad de la víctima, aunque eso se hizo realidad posteriormente, la víctima se identificó con su culpa e inaceptable, llevó sus pecados y fue tratada en consecuencia. Este era completamente el caso donde la ofrenda por el pecado era puramente tal. He añadido “aunque eso se hizo verdad posteriormente” porque en muchas de las ofrendas por el pecado una cierta parte las identificaba con la aceptabilidad de Cristo, que, en Aquel que unió en Su Persona la virtud de todos los sacrificios, nunca podría perderse de vista. La distinción entre la identidad de la víctima con el pecado del culpable, y la identidad del adorador con la aceptación de la víctima, marca muy claramente la diferencia de estos sacrificios y del doble aspecto de la obra de Cristo.

Cuatro clases de ofrendas por el pecado y la transgresión

Paso ahora a los detalles. Había cuatro clases ordinarias de ofrendas por el pecado y la transgresión, además de dos ofrendas especiales muy importantes, de las cuales podemos hablar más adelante: pecados donde se violó la conciencia natural; lo que se volvió malo por la ordenanza del Señor, como impurezas que hicieron inadmisible al adorador, y otras cosas (esto tenía un carácter mixto de pecado y transgresión, y se llama por ambos nombres); males hechos al Señor en Sus cosas santas; y los males hechos al prójimo por violaciones de confianza y similares. La primera clase está en Levítico 4; el segundo, adjunto a él, hasta el versículo 13 del capítulo 5; la tercera, desde el versículo 14 hasta el final; el cuarto, en los primeros siete versículos del capítulo 6.

La comunión interrumpida entre Dios y su pueblo se distinguía del pecado individual y la pérdida

Los otros dos ejemplos notables de ofrenda por el pecado fueron el día de la expiación y la novilla roja, que exigen un examen aparte. Las circunstancias de la ofrenda eran simples. En el caso del sumo sacerdote y el cuerpo del pueblo que pecan, es evidente que toda comunión fue interrumpida. No era simplemente la restauración del individuo a la comunión lo que se necesitaba, sino la restauración de la comunión entre Dios y todo el pueblo; no la formación de una relación (el día de la expiación efectuó eso), sino el restablecimiento de la comunión interrumpida. Por lo tanto, la sangre fue rociada ante el velo siete veces para la restauración perfecta de esta comunión, y la sangre también se puso en los cuernos del altar del incienso.

Cuando el pecado era individual, la comunión de la gente en general no se interrumpía, sino que el individuo había perdido su disfrute de la bendición. La sangre fue rociada, por lo tanto, no donde el sacerdote se acercó -en el altar del incienso-; pero donde el individuo lo hizo, en el altar de la ofrenda quemada. La eficacia de la ofrenda por el pecado de Cristo es necesaria, pero se ha cumplido de una vez por todas, para cada falta; Pero la comunión del cuerpo adorador de la iglesia, aunque criticada y obstaculizada, no es cortada por el pecado individual; pero cuando esto se sabe, se necesita restauración y se exige la ofrenda.1 Para que el Señor castigue a toda la congregación, si el pecado no se detecta, lo sabemos; porque lo hizo en Acán. Es decir, el poder que pertenece a un estado en el que Dios está desfavorecido, se debilita y se pierde, y donde la conciencia está despierta y el corazón interesado en la bendición del pueblo de Dios, esto lleva a buscar la causa. Pero esto está relacionado con el gobierno de Dios; la imputación del pecado como culpa es otro asunto, pero el pecado en sí mismo siempre tiene su propio carácter con Dios. “Israel”, dijo Él, “ha pecado”; pero Acán sólo sufre cuando el mal es conocido y purgado, y la bendición regresa, aunque con mucha mayor dificultad. La verdad es que Aquel que sabe cómo unir el gobierno general con un juicio particular, incluso donde hay fidelidad general, pone en evidencia el mal individual, o no lo permite (un caso aún más alto y feliz); y, por otro lado, puede emplear el pecado del individuo como un medio para castigar al todo.

(1. Sólo nosotros debemos recordar siempre que en Cristo se ha hecho de una vez por todas. Sólo tenemos una sombra de cosas buenas por venir, y en ciertos puntos, como en este, contraste, un contraste completamente desarrollado en Hebreos 10. En Hebreos, sin embargo, no es la restauración después del fracaso, sino el perfeccionamiento para siempre, en la conciencia, lo que toma el lugar del sacrificio repetido. La restauración de la comunión en caso de fracaso se encuentra en 1 Juan 2:1-2, fundada en el ser justo delante de Dios por nosotros, y la propiciación hecha. )

Dios no puede dejar pasar nada

De hecho, me parece muy claro, en el caso aludido, que, aunque la ocasión del castigo es evidente en el pecado de Acán, Israel había mostrado una confianza en la fuerza humana que fue castigada y mostrada en vano en el resultado, como la fuerza divina se mostró suficiente en Jericó. Sin embargo, es evidente por el detalle de estas ofrendas por el pecado que Dios no puede dejar pasar nada; Él puede perdonar todo y limpiar de todo, pero no dejar que nada pase. El pecado oculto al ser de un hombre no está oculto a Dios; ¿Y por qué está oculto para sí mismo, sino que la negligencia, el fruto del pecado, ha estupefacto su inteligencia y atención espiritual?

Dios juzga los pecados de acuerdo a la responsabilidad y lo que se convierte en Él mismo

Dios juzga los pecados de acuerdo a la responsabilidad de aquellos que son juzgados. Pero en la obra soberana de la gracia, Dios juzga el pecado en aquellos que se acercan a Él, no según lo que se hace hombre, sino lo que se convierte en Él mismo. Él habitó en medio de Israel, e Israel debe ser juzgado de acuerdo con lo que se convierte en la presencia de Dios: nuestros privilegios son la medida de nuestra responsabilidad. Los hombres admiten ante su sociedad lo que se convierte en ellos mismos, y no admiten lo vil y corrupto, permitiendo su maldad, porque es adecuado para su estado para actuar. ¿Y es Dios solo para profanar Su presencia actuando de otra manera? ¿Es todo el mal al que la corrupción del hombre lo lleva a encontrar su sanción sólo en la presencia de Dios? No; Dios debe (para hacernos felices por Su presencia) juzgar el mal, todo mal, de acuerdo con Su presencia, para excluirlo de él. ¿La estupidez moral, que es el efecto del pecado, nos ha hecho ignorantes de él en nosotros mismos? ¿Va Dios a quedar ciego porque el pecado nos ha hecho tan deshonrados a sí mismos y hacer miserables a los demás, y todo gozo santo imposible en todas partes, incluso en Su presencia? para dejar pasar el mal? Imposible. No; Todo es juzgado, y juzgado en el creyente según el lugar al que la gracia lo ha llevado.

La compasión de Dios no cambia Su justo juicio del mal

Dios no ignora nada, y el mal, por muy oculto que esté para nosotros, es malo para Él. “Todas las cosas están desnudas y abiertas ante los ojos de aquel con quien tenemos que lidiar”. Puede tener compasión, iluminarse por Su Espíritu, proporcionar una forma de acercamiento para que venga el pecador más grande, restaurar el alma que ha vagado, tener en cuenta el grado de luz espiritual, donde se busca honestamente la luz; pero eso no cambia Su juicio del mal. “El sacerdote hará una expiación por él con respecto a su pecado en el que se equivocó y no lo quiso, y se le perdonará. Es una ofrenda de transgresión; ciertamente ha transgredido contra Jehová”.

Diferencias en los detalles de las ofrendas por el pecado

Ahora tengo que señalar ciertas diferencias en estas ofrendas por el pecado llenas de interés para nosotros en los detalles.

Los cuerpos de aquellos en los que se trataba a todo el pueblo, o al sumo sacerdote (que llegó a lo mismo, porque se interrumpía la comunión de todo el cuerpo), fueron quemados sin el campamento; no aquellos para individuos, ni aquellos que eran para un dulce sabor, un sacrificio hecho por fuego, aunque todos fueron quemados. Pero aquellos para el sumo sacerdote, o todo el pueblo eran: habían sido hechos pecados, y fueron sacados del campamento como tales. El sacrificio en sí fue sin mancha, y la grasa se quemó en el altar; pero, habiendo confesado el ofensor sus pecados sobre su cabeza, fue visto como llevando estos pecados, y hecho pecado de Dios, fue tomado sin el campamento; como Jesús (como la aplica la Epístola a los Hebreos) sufrió sin la puerta, para poder santificar al pueblo con Su propia sangre. Este era siempre el caso cuando la sangre era traída al santuario por el pecado. Uno de los sacrificios, del cual no entro en los detalles aquí, fue visto abstracta y completamente a la luz del pecado, y fue muerto y quemado, grasa y sangre (parte de la sangre había sido rociada primero en la puerta del tabernáculo), y cada parte de ella, sin el campamento. Esta era la novilla roja.

En los otros tres sacrificios, que concernían a todo el pueblo, los cuerpos fueron quemados sin el campamento, pero la conexión con la perfecta aceptación de Cristo en Su obra, como ofrenda a sí mismo, se conservó, en la quema de la grasa en el altar de la ofrenda quemada, y así nos dio el pleno sentido de cómo Él había sido hecho pecado de verdad, sino que fue Él quien no conoció pecado, y cuya ofrenda en Sus pensamientos y naturaleza más íntimos fue perfectamente agradable en la prueba del juicio de Dios. Pero aunque la grasa fue quemada en el altar para mantener esta asociación y la unidad del sacrificio de Cristo, sin embargo, manteniendo el carácter general y el propósito de la diversidad, no se llama habitualmente1 un dulce sabor para Jehová.

(1. Hay un solo caso donde está (Levítico 4:31).)

El sacrificio del gran día de expiación

Sin embargo, había una diferencia entre uno de los tres últimos sacrificios mencionados, el sacrificio del gran día de expiación, y los otros dos mencionados al comienzo de Levítico 4. En el sacrificio del gran día de expiación la sangre era llevada dentro del velo; porque este era el fundamento de todos los demás sacrificios, de toda relación entre Dios e Israel, y permitía a Dios morar entre ellos para recibir a los demás. Su eficacia duró todo el año, para nosotros, para siempre, como razona el Apóstol en Hebreos; y en ella se basaba toda la comunión entre Dios y el pueblo. Por lo tanto, la sangre de ella fue rociada sobre el propiciatorio, para estar para siempre ante los ojos de Él, cuyo trono de gracia, como de justicia, ese propiciatorio había de ser así. Y Dios, en virtud de ello, habitó entre el pueblo, descuidado y rebelde como eran.

La eficacia de la sangre de Jesús

Tal es también la eficacia de la sangre de Jesús. Está para siempre en el propiciatorio, eficaz como el fundamento de la relación entre nosotros y Dios. Las otras ofrendas por el pecado mencionadas eran para restaurar la comunión de aquellos que estaban en esta relación. Por lo tanto, en Levítico 4:1-21, la sangre fue rociada sobre el altar del incienso, que era el símbolo del ejercicio de esta comunión; el residuo derramado, como habitualmente en los sacrificios, en el altar de la ofrenda quemada, el lugar del sacrificio aceptado; El cuerpo, como hemos visto, fue quemado. En el caso de las ofrendas por el pecado y la transgresión de un individuo, la comunión del cuerpo no estaba directamente en cuestión o interrumpida, sino que el individuo era privado del disfrute de ella. Por lo tanto, el altar del incienso no estaba contaminado o incapacitado, por así decirlo, en su uso; por el contrario, se usaba continuamente. La sangre de estos sacrificios, por lo tanto, se ponía en los cuernos del altar de la ofrenda quemada, que siempre era el lugar de acercamiento individual. Aquí, por Cristo y la eficacia del sacrificio de Cristo una vez ofrecido, cada alma individual se acerca; y, siendo así aceptado, goza de toda la bendición y los privilegios de los que la Iglesia en general está continuamente en posesión. Pero para nosotros el velo está rasgado, y en cuanto a la conciencia de la culpa somos perfeccionados para siempre. Si nuestro caminar es contaminado, el agua por la Palabra restaura la comunión de nuestras almas, y eso con el Padre y con Su Hijo.

Hablar de rociar sangre en consecuencia altera la posición real del cristiano, y lo arroja de nuevo a su propio estado imperfecto en cuanto a aceptación y justicia. Puede haber un remedio repetido, pero uno que está en ese terreno abandona la cuestión de la santidad, y hace que la justicia continua en Cristo sea incierta. “Bienaventurado el hombre a quien el Señor no imputa iniquidad” es desconocido en tales casos; como también es que el adorador una vez purgado no debería tener más conciencia de los pecados. Si fuera así, como insta el Apóstol, Cristo debe haber sufrido a menudo. Sin derramamiento de sangre no hay remisión.

La identidad perfecta entre el sacerdote y la víctima

Pero había otra circunstancia en estas ofrendas por el pecado para el individuo. El sacerdote que ofreció la sangre se comió a la víctima. Así había la identidad más perfecta entre el sacerdote y la víctima que representaba el pecado del oferente. Como Cristo es ambas cosas, el comer por el sacerdote muestra cómo así lo hizo suyo. Sólo que, en Cristo, lo que fue así tipificado se efectuó primero cuando la víctima, y el sacerdocio, como se ejerce por nosotros ahora en el cielo, viene después. Aún así, este comer muestra el corazón de Cristo tomándolo como lo hace por nosotros cuando fallamos, no simplemente siendo puesto vicariamente sobre Él, aunque entonces Su corazón tomó nuestra causa. Pero Él cuidó de las ovejas.

La defensa de Cristo en lo alto

El sacerdote no había cometido el pecado; Por el contrario, había hecho expiación por ella por la sangre que había rociado, pero se identificó completamente con ella. Así, Cristo, dándonos el consuelo más completo, Él mismo sin mancha, y que ha hecho la expiación, sin embargo, se identificó con todas nuestras faltas y pecados, como el adorador en la ofrenda de paz se identificó con la aceptación del sacrificio. Sólo que ahora, habiendo sido hecha la única ofrenda de una vez por todas, si el pecado está en cuestión, es en la defensa en lo alto que Él ahora lo toma, y en relación con la comunión, no con la imputación. No hay nada más que ver con el sacrificio o la aspersión de sangre. Su servicio se basa en ella.

Pecado quitado, comunión restaurada

La grasa se quemaba en el altar, donde el sacerdote era identificado con el pecado que estaba en el oferente de la víctima, pero transferido a él. Se perdió, por así decirlo, y se fue en el sacrificio. El que se acercaba venía con confesión y humillación, pero, en cuanto a la culpa y el juicio, era tomado por el sacerdote a través de la víctima; y, habiendo sido hecha la expiación, no alcanzó el tribunal de Dios, para afectar aún más la relación entre Dios y el ofensor. Sin embargo, aquí era una repetición perpetua. La comunión fue restaurada en la aceptación del sacrificio, ya que el pecado que obstaculizaba la comunión fue completamente quitado, o servido solo para renovar (en un corazón humillado en el polvo y aniquilado ante la bondad de Dios) la comunión fundada en la bondad se volvió infinitamente más preciosa, y se estableció en el sentido renovado de las riquezas y la seguridad de esa mediación que allí típicamente se exhibía, pero que Cristo ha cumplido una vez por todas, eternamente por nosotros, como sacrificio, y cumple las bendiciones que fluyen de él continuamente en lo alto; no para cambiar la mente de Dios hacia nosotros, sino para asegurar nuestra comunión y disfrute presentes, a pesar de nuestras miserias y faltas, en la presencia, la gloria y el amor de Aquel que no cambia.1

(1. Hay puntos en el Nuevo Testamento que puede ser bueno notar aquí. Los hebreos ven al cristiano caminando aquí en debilidad y prueba, pero como perfeccionado para siempre por la obra de Cristo, no más conciencia de pecados, y el sacerdocio no se ejerce para restaurar la comunión, sino para encontrar misericordia y gracia para ayudar. Primera de Juan habla de la comunión con el Padre y el Hijo. Esto es interrumpido por cualquier pecado, y Cristo es nuestro Abogado ante el Padre para restaurarlo. El hebreo está ocupado con el acceso a Dios dentro del velo, la conciencia es perfecta, y entramos con audacia, por lo tanto, el fracaso y la restauración no están en cuestión. No se habla del Padre. En Juan, como he dicho, es comunión y el estado real del alma está en cuestión. Y es tan cierto que es la posición en Hebreos, que si uno se aparta, la restauración es imposible. En el tabernáculo no había que entrar dentro del velo. No se reveló tal posición, y el sacerdocio y la comunión en la medida en que se disfrutaban se mezclaron, el Padre desconocido).

La ofrenda por el pecado estampada con el carácter de santidad

Quedan por observar algunas circunstancias interesantes. Es notable que nada estuviera tan estampado con el carácter de santidad, de separación total y real para Dios, como la ofrenda por el pecado. En los otros casos, la aceptación perfecta, un sabor dulce, y en algunos casos nuestros pasteles con levadura, se encuentran con ello en el uso de ellos; pero todo pasó en el deleite natural, por así decirlo, que Dios tomó en lo que era perfecto e infinitamente excelente, aunque suponía que el pecado y el juicio estaban allí; pero aquí se ordenaron las sanciones más notables y exactas de su santidad (Levítico 6:26-28). No había nada en toda la obra de Jesús que marcara tanto Su separación total y perfecta para Dios, Su santidad positiva, como Su pecado portador. El que no conocía el pecado solo podía ser hecho pecado, y el acto mismo era la separación más absoluta para Dios concebible, sí, un acto que ningún pensamiento nuestro puede comprender, para soportar todo, y para Su gloria. Fue una consagración total de sí mismo, a toda costa, para la gloria de Dios; como Dios, de hecho, no podía aceptar nada más. Y la víctima debe haber sido tan perfecta como lo fue la auto-ofrenda.

Cristo como portador de pecado y ofrenda por el pecado

Como sacrificio, entonces, por los pecados, y como pecado hecho, Cristo es especialmente santo; como de hecho, ahora en el poder de este sacrificio, un Sacerdote presente ante Dios, intercediendo, Él es “santo, inofensivo, separado de los pecadores, hecho más alto que los cielos”. Sin embargo, tan verdaderamente era un portador de pecados, y visto como pecado, que el que llevaba el macho cabrío antes de soltar, y el que recogía las cenizas de la novilla roja, y rociaba el agua de separación, eran inmundos hasta el par, y debían lavarse para entrar en el campamento. Así son estas dos grandes verdades en la ofrenda por el pecado de Cristo claramente presentadas a nosotros en estos sacrificios. Porque, de hecho, ¿cómo podemos concebir una mayor separación para Dios, en Cristo, que su ofrenda a sí mismo como víctima del pecado? Y, por otro lado, si Él realmente no hubiera llevado nuestros pecados en toda su maldad, Él no podría haberlos quitado realmente en el juicio de Dios.

¡Bendito sea para siempre Su nombre que lo ha hecho, y que alguna vez aprendamos más Su perfección al hacerlo!

Varios aspectos de Cristo en los sacrificios

Tenemos, pues, en estos sacrificios, a Cristo en su devoción hasta la muerte; Cristo en la perfección de su vida de consagración a Dios; Cristo, base de la comunión del pueblo con Dios, que alimenta, por así decirlo, en la misma mesa con ellos; y finalmente, Cristo hizo pecado por aquellos que lo necesitaban, y llevando sus pecados en Su propio cuerpo sobre el madero. Encontraremos que en la ley de las ofrendas la cuestión es principalmente en cuanto a qué se debía comer en estos sacrificios, y por quién, y bajo qué condiciones.

La ley de las ofrendas: qué debía comerse, por quién y bajo qué condiciones

La ofrenda quemada y la ofrenda de carne para un sacerdote debían ser quemadas por completo. Es Cristo mismo, ofrecido totalmente a Dios, quien se ofrece a sí mismo. En cuanto a la ofrenda quemada, el fuego ardió toda la noche sobre el altar y consumió a la víctima, cuyo sabor de olor dulce ascendió así a Dios, incluso durante la oscuridad, donde el hombre estaba lejos de Él, enterrado en el sueño. Esto también es cierto, dudo que no, en cuanto a Israel ahora. Dios tiene el dulce sabor del sacrificio de Cristo hacia Él, mientras que la nación lo olvida. Sea como fuere, el único efecto para nosotros del juicio de la santa majestad de Dios, el fuego del Señor, ahora que Cristo se ha ofrecido a sí mismo, es hacer que el dulce olor de este precioso sacrificio ascienda hacia Dios.

De los otros sacrificios, la ofrenda de carne y la ofrenda por el pecado, el sacerdote comió. La primera representa al santo en su carácter sacerdotal alimentándose de la perfección de Cristo; el último, Cristo, e incluso aquellos que son suyos, como sacerdotes, en amor devoto y en simpatía con los demás, identificándose con su pecado y con la obra de Cristo por ese pecado. Sólo para Él era, por supuesto, llevar ese pecado; pero fundados en Su obra, nuestros corazones pueden asumirla de manera sacerdotal ante Dios. Están conectados en gracia con ella según la eficacia del sacrificio de Cristo; disfrutan de la gracia de Cristo en ella. Cristo entró en ella directamente por nosotros, nosotros en gracia en lo que Él hizo. Sin embargo, esto es algo solemne. Es sólo como sacerdotes que podemos participar en ella, y en la conciencia de lo que significa. La gente comía de las ofrendas de paz, que, aunque eran santas, no requerían esa cercanía a Dios. Era la alegría de la comunión de los creyentes, basada en la redención y la aceptación de Cristo. Por lo tanto, las instrucciones para estas ofrendas siguen las dadas para los sacrificios por el pecado y la transgresión, aunque la ofrenda de paz viene antes de la ofrenda por el pecado en el orden de los sacrificios, porque, en el primero, se requería ser un sacerdote para participar de ellos. Hay cosas que hacemos como sacerdotes; Hay otros que hacemos como simples creyentes.

Levítico 8-9

El sacerdocio establecido; Aarón, tipo de Cristo

Siendo así nombrados los sacrificios y las reglas para participar de ellos, el sacerdocio se establece (cap. 8) de acuerdo con la ordenanza. Aarón y sus hijos son lavados; Entonces Aarón es vestido, y el tabernáculo, y todo lo que había en él, fue ungido, y Aarón también, y esto sin sangre.

En esto tenemos, aprendo, una entrada brillante en la forma en que el universo está lleno de gloria. Cuando solo Aarón es ungido sin sangre, el tabernáculo también lo es. La plenitud del poder divino y la gracia espiritual y la gloria que hay en Cristo, llena toda la escena del testimonio creado de la gloria de Dios; es decir, la energía del Espíritu Santo la llena con la afirmación y los testigos de la excelencia de Cristo. Cuando la criatura ha tenido que ver con ella, entonces, de hecho, como en el gran día de la expiación, todo tiene que ser purificado y reconciliado con la sangre. Pero esto no deshace el título directo en gracia y excelencia divina en Jesús. Es suyo en este terreno también. Es Él como Creador de todo. Puede haber contraído impurezas. La redención es el fundamento de la restitución de todas las cosas, y la criatura es liberada de la esclavitud de la corrupción. Pero como Su creación todo pertenecía a Dios. Como el orden normal era, como creado-consagrado a Dios (ver también Colosenses 1:16,21).

Los hijos de Aarón, la base de su lugar con Dios

Cuando los hijos de Aarón son traídos, el altar es purificado con sangre, porque hemos salido de la mera excelencia personal y título de Cristo. Cuando los hijos de Aarón son vestidos con las vestiduras sacerdotales, se ofrecen sacrificios, comenzando con el buey para una ofrenda por el pecado, y Aarón y sus hijos tienen su sangre puesta en la oreja y el pulgar y el dedo del pie; y luego Aarón y sus vestiduras, sus hijos y sus vestiduras con él, son rociados con aceite y sangre de acuerdo con las instrucciones dadas en Éxodo. La sangre de Cristo y el Espíritu son la tierra sobre la cual nosotros, asociados con Él, tenemos nuestro lugar con Dios.

La presencia de Jehová en la bendición manifiesta Su aceptación de los sacrificios

En el octavo día, Jehová debía aparecer y manifestar la aceptación de los sacrificios ofrecidos en ese día, y Su presencia en la gloria en medio del pueblo. Esta manifestación tuvo lugar en consecuencia: primero Aarón, de pie junto al sacrificio, bendice al pueblo; y entonces Moisés y Aarón entran en el tabernáculo, y salen y bendicen al pueblo. Es decir, primero está Cristo, como Sacerdote, bendiciéndolos, en virtud del sacrificio ofrecido; y luego Cristo, como Rey y Sacerdote, entrando y escondiéndose un poco en el tabernáculo, y luego saliendo y bendiciendo a la gente en este doble carácter. Cuando esto ocurra, como sucederá en la venida de Jesús, la aceptación del sacrificio se manifestará públicamente, y la gloria de Jehová aparecerá al pueblo, y luego se convertirá en verdaderos adoradores a través de ese medio.

El tiempo del conocimiento de Israel de la aceptación del sacrificio

Esta es una escena del más profundo interés; Pero hay una observación que hacer aquí. La iglesia no se encuentra en este lugar (aunque hay principios generales que se aplican a cualquier caso de conexión con Dios), a menos que sea en las personas de Moisés y Aarón. La bendición viene y se manifiesta; es decir, la aceptación de la víctima se manifiesta cuando Moisés y Aarón aparecen al salir del tabernáculo. Así será con Israel. Cuando el Señor Jesús aparezca, y reconozcan a Aquel a quien traspasaron, la eficacia de este sacrificio se manifestará a favor de esa nación. Será público por la manifestación de Cristo. Nuestro conocimiento de esa eficacia es durante la estancia de Cristo dentro del velo, o más bien en el cielo mismo, porque el velo ahora está rasgado. Israel no conocerá la aceptación del sacrificio hasta que Cristo salga como Rey; para nosotros el Espíritu Santo ha salido mientras aún está dentro, de modo que tenemos la certeza anticipatoria de esa recepción, y estamos conectados con Él allí. Y es esto lo que da al cristiano su propio carácter.

El lugar de la manifestación de Jehová

Aquí la manifestación tiene lugar en el atrio donde se ofreció el sacrificio, y cuando Moisés y Aarón han llegado al lugar donde Dios habló con el pueblo (no donde Él comulgó con el mediador solamente, es decir, el arca del testimonio, donde el velo ya no estaba en el rostro de aquel que también estaba en comunión con el Señor), Y respondiendo a esta figura la manifestación estará aquí. Hay una circunstancia muy peculiar relacionada con eso. No había habido sacrificio cuya sangre fuera llevada al lugar santo, aunque el cuerpo del buey fue quemado sin el campamento.1 Ciertamente se ofreció una ofrenda por el pecado, pero era tal que debería haber sido comida por el sacerdote (ver capítulo 10:17-18). Las relaciones que se habían establecido eran comparativamente externas. El pecado y la contaminación fueron llevados fuera del campamento y eliminados; pero no había entrada dentro del velo, ni encuentro con Dios allí.

(1. No aparece exactamente si la cabra para el pueblo (cap. 9:3) fue quemada sin el campamento. Se dice en el capítulo 10:16 que fue quemado, y que su sangre no fue llevada al lugar santo por el pecado, por lo que deberían haberla comido. De modo que si se quemaba fuera del campo era un error; el buey para Aarón era, aunque la sangre no se llevaba dentro del velo. De la cabra simplemente se dice: “La ofrecieron por el pecado, como la primera” (cap. 9:15). El sacrificio de Aarón parece mostrar que el carácter del sacerdocio de Cristo no lleva a Israel a la comunión con lo que está dentro del velo, aunque Cristo haya sufrido en la cruz por ellos. La sangre fue puesta en el altar en la corte. Los hijos deberían haber comido eso por la gente, como por una falta particular de un pueblo que ya está en relación con Dios. Son las ofrendas después de la consagración de Aarón, no las de su consagración. Entonces, naturalmente, no había ofrenda para la gente de allí. Ahora sus manos estaban llenas. El lector puede notar, con respecto al remanente de Israel (los ciento cuarenta y cuatro mil que están en el monte Sión con el Cordero, el Sufriente en Israel, ahora Rey allí), que están en la tierra, pero aprenden la canción cantada en el cielo, aunque no están allí para cantarla).

Levítico 10

El sacerdocio inmediatamente está destituido de la gloria de Dios

Por último, tenemos qué, ¡ay! es siempre el caso con el hombre. El primer día que se establece el sacerdocio, está destituido de la gloria de Dios. Nadab y Abiú ofrecen fuego extraño, actuando como hombres en la naturaleza en su relación con Dios, no fundando su servicio en el altar del sacrificio, y mueren.

Lo que requiere la presencia de Dios

Los sacerdotes no deben en ningún caso apartarse de su consagración (vss. 6-7); por lo tanto, deben ser nazareos (vs. 9), aparte de lo que es sólo la excitación de la carne, separados para Dios de todo lo que dejaría a la naturaleza suelta en Su presencia; de aquello que les impediría sentir su poder, un estado de abstracción en el que la carne no tiene cabida. La presencia de Dios debe tener todo su poder, y la carne debe estar en silencio delante de Él. Es sólo así que serían capaces de discernir entre lo que es impuro y lo que es puro, lo que es profano y lo que es santo. Hay cosas lícitas, gozos verdaderos, que, sin embargo, no pertenecen a los gozos del sacerdocio que fluyen de las bendiciones de Dios, y que no mantienen la carne bajo control como lo hace Su presencia; porque siempre hay una cierta restricción en el corazón, en la naturaleza y en su actividad, producida por la presencia de Dios. Pero el sacerdocio se ejerce delante de Él.

Levítico 11-12

El discernimiento, el servicio y el deber de los sacerdotes

Establecido el sacerdocio, viene el discernimiento entre las cosas santas y las profanas, y el juicio de las impurezas (cap. 11-15), y lo que había que hacer para la purificación de las personas contaminadas. Vemos que es esta cercanía de separación a Dios la única que puede discernir así, y tal es el servicio y siempre el deber de los sacerdotes.

Discernimiento de lo que estaba limpio en la comida

Primero, en cuanto a la comida, lo que se permite comer. En general, el principio parece ser que se permite cualquier cosa que esté limpia, en este sentido, primero, que esté completamente de acuerdo con su elemento, es decir, en principio, el orden divino (por supuesto, aquí presentado en una figura), como peces que tienen escamas; En segundo lugar, se permitió lo que unió la digestión madura a la ausencia de esa energía voluntaria que va audazmente a través de todo. Estas dos cualidades deben estar unidas. La grosería que se traga las cosas tal como son, o la falta de firmeza silenciosa, se vuelve impura. Para estar limpio, debe ser aquel que al mismo tiempo mastica el bolo y divide el casco. De las aves, las aves nocturnas carnívoras y las que no pueden ser domesticadas están prohibidas; cosas rastreras también, lo que se arrastraba y se arrastraba sobre la tierra. En general, debía haber en su comida el discernimiento de lo que estaba limpio.

El juicio de Dios sobre lo que, como ahora está conectado con el pecado, es impuro

Entonces tenemos el juicio de Dios caído sobre lo que habría sido, para el hombre no caído, gozo y bendición. El nacimiento de un hombre, conectado ahora con el pecado, se vuelve impuro; la de una mujer, en quien fue engañada la transgresión, aún más.1

(1. Relacionado con esto estaba la debilidad de la naturaleza caída. (Compárese con Génesis 1:28.) Todo lo que pertenecía incluso a la debilidad de la naturaleza, siendo el efecto del pecado, hecho impuro bajo la ley. Esto también es cierto espiritualmente. Todo esto era el resultado de alguna manifestación u otra de la vida que estaba en la carne. Fue así con el leproso; carne cruda hecha impura, así como cualquier otro caso en el que esta vida (que se había vuelto impura, y había sido como dejada de lado y bajo juicio a través del pecado), se manifestó externamente, a pesar de que la debilidad sola era la causa de su manifestación).

Levítico 13-14

Lepra en personas, prendas de vestir y casas

La lepra requiere un poco más de detalle. Se encontró en personas, en prendas de vestir, en casas. La lepra era pecado actuando en la carne. El hombre espiritual, el sacerdote, discierne en cuanto a ello. Si aparece la carne cruda, es inmundo; La fuerza de la carne está obrando. Si el hombre era blanco por todas partes, era sólo el efecto, ya que el pecado confesaba por completo pero ya no estaba activo; Estaba limpio. La cosa se extiende en el hombre, si es malo en la carne. El primer paso es que confiese; y confesar bajo pleno discernimiento espiritual, y el juicio de Dios que ha sacado a la luz lo que estaba actuando en su naturaleza. Él toma una decisión como alguien juzgado y detectado. Él no tiene parte en la asamblea de Dios, aunque hace parte de ella en un sentido. Es expulsado, sin el campamento.

La lepra en circunstancias y su tratamiento

La lepra (pecado) se manifiesta en las circunstancias, en lo que nos rodea, así como en la conducta personal. Si solo era un lugar, la prenda se lavaba y estaba limpia; si la mancha de la peste, por el contrario, se extendía, todo se quemaba; Si la peste, aunque no se extendía, permanecía, después del lavado, sin cambios, todo se quemaba. Si se cambiaba y no se extendía más, la mancha era arrancada.

Si nos contaminamos así nuestras circunstancias, y no está en las cosas mismas, solo necesitamos lavarnos y permanecer donde estamos; si una parte de ellos es esencialmente mala, que se propaga contaminantemente en toda nuestra condición, toda esa parte de nuestra vida externa debe ser abandonada; si, a pesar del lavado, el pecado sigue siendo el mismo allí, si no podemos caminar allí con Dios, tal posición debe ser abandonada por completo a cualquier costo; Si se ve afectado por el lavado y deja de extenderse, el estado general no se ve afectado, la cosa particular que ha contaminado debe ser abandonada.

Purificación del leproso sanado; sus medios

En cuanto a la purificación, primero se consideró que el leproso estaba fuera del campamento, no pertenecía a él; Pero si la actividad de la enfermedad se detenía en él, era sanado, pero aún no purificado. Así, este tipo supone que la carne, en lugar de ser activa y característica del estado del hombre, es juzgada y detenida en su actividad. Es el disfrute de una relación reconocida con Dios lo que ha de establecerse.1

(1. Esta diferencia es importante; es la que existe entre la obra en nosotros que hace que un pecado sea algo juzgado en nosotros, juzgado por nosotros, y la obra de Cristo que, suponiendo eso, nos pone en una condición para la relación con Dios).

La primera parte de la purificación se relaciona con esta posición. Estando Cristo muerto y resucitado, el hombre rociado con su sangre es apto, en cuanto a la controversia con Dios, y sus requisitos, para entrar en el campamento del pueblo de Dios; y entonces puede compartir la eficacia de los medios que pueden usar allí, de lo que se encuentra dentro, para presentarse como aceptable ante el tabernáculo de Dios. Dos pájaros debían ser tomados, y uno muerto por alguien, por orden del sacerdote; porque el oficio del sacerdote nunca comenzó propiamente hasta que hubo sangre para ofrecer o rociar, aunque el sumo sacerdote representaba a Israel en el gran día de la expiación.1 Las dos aves, sin embargo, están identificadas, de modo que no escuchamos más de lo que fue muerto, aunque la eficacia de la sangre sea todo en la obra de limpieza; el segundo se sumerge en la sangre del primero.

(1. Fue el sumo sacerdote quien lo hizo, pero no fue un acto propiamente sacerdotal. Es decir, no era uno que iba entre individuos o incluso el pueblo y Dios, sino que los representaba como tales en su propia persona: como Cristo, su pueblo en la cruz).

El Antitipo de las dos aves

Así, Cristo muerto ya no se encuentra; pero, siendo resucitado, rocía Su sangre, como sacerdote, sobre el pecador inmundo. La vasija de barro, sobre agua corriente, nos presenta la eficacia del Espíritu Santo, según la eficacia todopoderosa de la cual, en Cristo como hombre, se ha realizado esta obra de la muerte de Jesús: por el Espíritu eterno se ofreció sin mancha a Dios, Dios habiendo traído de nuevo de entre los muertos al gran Pastor de las ovejas, por la sangre del convenio sempiterno. Él, el pecador, estaba bajo la eficacia de la obra de Cristo.

La limpieza real aplicada al leproso

Pero ahora hay, antes de que pueda ofrecer, el trabajo hecho en sí mismo, la limpieza real aplicada a él. El que se limpió a sí mismo se lavó a sí mismo, una purificación de agua así como de sangre, que siempre se encuentra; el juicio moral del pecado visto como aquello que excluye de la presencia de Dios, de modo que el pecador es, en principio y fe, moral y judicialmente limpiado. De la última sangre es el emblema; pero el agua es la estimación del pecado como se muestra en la muerte de Cristo, y el abandono de Dios. Es en virtud de la muerte de Cristo, vista como Su obra por nosotros, porque el agua sale de Su costado traspasado. Vino por agua y sangre. El leproso se deshace de cualquier cosa a la que la impureza pudiera haberse adherido, o en la que hubiera participado, y ahora entra en el campamento; y comienza la obra de llevarlo a la comunión con Dios en su conciencia1.

(1. Cuando se trataba de consagrar a los que eran reconocidos en cuanto a sus personas (los sacerdotes), primero eran lavados, y el sacrificio de Cristo, visto bajo todos los aspectos, era la medida de su relación con Dios en todos los sentidos, y la base de su comunión en su eficacia interior sobre el alma. Pero aquí, siendo visto el pecador en su pecado fuera del campamento, era necesario primero sentar las bases para la posibilidad de la comunión con Dios. Esto se hizo en la muerte y resurrección de Jesús. Entonces, siendo lavado (la operación eficaz del Espíritu por la Palabra), puede estar en relación).

La segunda parte de la limpieza después de la reentrada en el campo

Esto es a través de la realización de toda la eficacia de la obra de Cristo, con referencia a la conciencia misma, no sólo en cuanto a la aceptación de la persona, de acuerdo con el conocimiento de Dios de esa aceptación, sino en cuanto a la purificación de la conciencia, y en cuanto a un conocimiento de Dios, basado en una apreciación moral de la obra de Cristo en todos los aspectos. y la excelente obra del poder del Espíritu de Dios. Esta es la segunda parte de la limpieza del leproso, la que tuvo lugar después de haber vuelto a entrar en el campamento.

Es importante reconocer la obra de Cristo bajo estos dos aspectos; su eficacia intrínseca para la aceptación de la persona, por un lado; y, por otro, la purificación de la conciencia misma, para que haya comunión con Dios, según el precio y la perfección de esa obra, conocida en la conciencia como medio de acercarse a Dios, y como condición moral de esa cercanía.

La ofrenda de transgresión para la purificación de la conciencia

Examinemos ahora lo que sucedió. Lo primero fue la ofrenda de intrusión. La conciencia debe ser purificada, por la sangre de Cristo, de todo aquello de lo que, de hecho, se le acusa o sería imputable en el día del juicio; y el hombre debe ser consagrado a Dios con una inteligencia que aplique el valor de esa sangre a todo su caminar, a toda su conducta, a todos sus pensamientos, y al principio de la obediencia perfecta. Es la purificación judicial de todo el hombre, sobre el principio de la obediencia inteligente, una purificación que actúa sobre su conciencia, no simplemente una regla externa para un hombre liberado del poder presente del pecado, sino una purificación de su conciencia sentida en el conocimiento del bien y del mal, del cual la sangre de Cristo es la medida ante Dios. Siendo el hombre un pecador, habiendo fracasado, la obra debe tener lugar en la conciencia, que requiere un conocimiento humilde de ella; y al ser limpiado a través de la preciosa eficacia de la sangre de Cristo, lo hace a través del dolor por todo lo que es contrario a la perfección de esa sangre, y que ha requerido el derramamiento de ella.

Consagración y comunión

Es así que el hombre está consagrado. El corazón se purifica primero en la conciencia. Las cosas a las que había cedido son, por así decirlo, llevadas a la conciencia, que requiere un doloroso conocimiento de ellas, según el valor de la sangre del precioso Cordero de Dios, quien, sin mancha y perfecto en obediencia, tuvo que sufrir la agonía causada por el pecado del cual tenemos que ser criaturas limpias y miserables que somos.

Después el corazón progresa en el poder de su comunión, a través del conocimiento de los objetos más preciosos de su fe. En cuanto a la comunión, aunque nunca en cuanto a la conciencia de imputación (ver Hebreos 10), y en cuanto a la comunión es por agua (ver Juan 13 y 1 Juan 2). Este trabajo debe continuar de vez en cuando en la conciencia, siempre que haya algo en nuestra naturaleza que no esté en sujeción a Cristo, que no sea llevado cautivo a la obediencia de Cristo.

La sangre y el aceite aplicados, la ofrenda por el pecado fue ofrecida

La sangre, entonces, fue puesta en la punta de su oreja derecha, su mano derecha, su pie derecho, sus pensamientos, su conducta y su caminar purificados según el principio de obediencia de acuerdo con la medida de la muerte de Cristo, y el reclamo del amor mostrado en ella. Sobre eso rociaron aceite, la presencia y la influencia santificadora del Espíritu Santo como nos fue dado, por el cual somos ungidos y sellados, no lavando (que fue tipificado por el agua, la aplicación de la Palabra por el Espíritu), sino dado para consagrar en conocimiento y poder de propósito y afecto a Dios (con cualquier don que pudiera agregarse a ello); todo el hombre así consagrado, según la inteligencia y la devoción realizadas por el Espíritu Santo, a Dios. Después de eso, el aceite fue puesto sobre su cabeza, toda su persona fue así consagrada a Él. La obra estaba completa sobre aquel que iba a ser limpiado.1 Después de eso se ofreció la ofrenda por el pecado; es decir, Cristo (no sólo para la purificación de la conciencia en un sentido práctico, por sus faltas reales, sino para que el pecado pueda ser juzgado en toda su extensión ante Dios; porque Cristo fue hecho pecado por nosotros, así como llevó nuestros pecados) actúa así en nuestras conciencias con respecto a esos pecados, nos hace estimar el pecado, tal como es en sí mismo, visto en el sacrificio de Cristo.

(1. Nótese aquí cuán claramente se establece el fundamento de la introducción en el nuevo lugar cristiano en su integridad. La culpabilidad se cumple plenamente, la culpa se elimina, la limpieza por sangre en cuanto a todos los pecados cometidos es perfecto, y el Espíritu Santo dado, dando competencia para todo lo que iba a seguir. El hombre se puso de pie, para aplicar la figura, personalmente en terreno cristiano. La ofrenda por el pecado y la ofrenda quemada van más allá, por lo tanto, solo la ofrenda por la transgresión se usa para presentar al leproso y ungirlo).

Las ofrendas quemadas y de comida ofrecidas, el leproso estaba limpio

Luego se ofreció la ofrenda quemada con la ofrenda de carne; el primero, la apreciación de la perfección de la muerte de Cristo, vista como la dedicación de sí mismo a Dios hasta la muerte, para vindicar todos los derechos de Su majestad, y quitar el pecado por el sacrificio de sí mismo, en vista de la existencia del pecado; este último, la absoluta impecabilidad de Cristo, Su perfección y el poder actuante del Espíritu en Él hasta la muerte, y la prueba completa por ello. Esta muerte fue de infinita perfección en sí misma, como una obra, porque se puede decir: “Por tanto, mi Padre me ama, porque doy mi vida, para poder tomarla de nuevo”. No era como llevar nuestros pecados, sino una devoción absoluta a Dios y Su gloria, en las circunstancias a las que el pecado nos había traído, y en las cuales Cristo también vino por gracia, para que Dios pudiera ser plenamente glorificado en Él.

En la ofrenda de carne se encontraba, además, toda la perfección de la gracia de Cristo en su vida: humanidad, pura sin duda, pero amasada con aceite; la humanidad teniendo en ella toda la fuerza, el sabor y el sabor del Espíritu Santo en su naturaleza; Porque es en ese aspecto que se presenta aquí, no como ungido con aceite1 -como poder- sino amasado con aceite en su sustancia. Ahora el hombre está limpio.

(1. El hecho de ungir a la persona viene después de la ofrenda de transgresión. Pero esta circunstancia es de momento como muestra de que es Cristo, en lo que Él era en Persona intrínsecamente, no la exhibición de poder, para decir: “Si por el Espíritu de Dios echo fuera demonios, sin duda el reino de Dios ha venido entre vosotros”, sino lo que Él fue en toda Su vida bendita en perfección a Dios y en amor. Esto es de lo que nos alimentamos. Note aquí que lo que se dice en el versículo 18 no significa, entiendo, que el aceite en sí mismo hizo una expiación, sino la ofrenda de transgresión, porque es la sangre la que hace expiación por el alma. Pero no es menos cierto que el hombre no estaba allí hasta que había sido ungido con el aceite; ni es un hombre de corazón y conciencia delante de Dios hasta que haya recibido el Espíritu Santo, aunque la base y la medida de todos sean la sangre con la que es rociado. Es lo mismo en el versículo 29. Vea lo que sigue.)

La importancia y la realidad de la reconciliación y la restauración a Dios

Y cuán grande es la importancia y la realidad de la reconciliación de un alma con Dios, si valora todo lo que se desarrolla así de la obra de Cristo y de su aplicación al alma; Y ciertamente su reconciliación no tiene lugar sin. ¡Ay! nuestros corazones insignificantes pasan, tal vez ligeramente, sobre esto, y los tratos de esa mano de Dios que hace cosas maravillosas con la facilidad silenciosa que dan la gracia y el poder perfectos. Sin embargo, vemos, a veces, en algunas almas (según la sabiduría de Dios), la angustia y el sufrimiento que acompañan a este trabajo, cuando la conciencia, en vista de la realidad de las cosas ante Dios, y a través de Cristo, toma conocimiento del estado del corazón, pecaminoso y distante de Dios en su naturaleza.

Esta es la restauración del alma por parte de Dios. Es toda la obra del poder divino, no sólo en cuanto a la obra y resurrección de Cristo, sino incluso en cuanto al alma misma; Porque el caso aquí bajo suposición es el de un hombre ya vitalmente limpio. El sacerdote lo juzgó ya limpio, pero el leproso no fue restaurado a Dios en su conciencia;1 y el Espíritu de Dios, para este propósito, repasa la obra de Cristo, y su aplicación al alma misma, y su relación con la obra y la presencia del Espíritu Santo en su obra, ya sea en la purificación del pecador, o en la consagración del hombre. ¡Que nuestro Dios misericordioso nos haga atentos a esto! Feliz de que la obra sea suya, aunque tenga lugar tanto en nosotros como para nosotros.

(1. Esta diferencia es importante, y muestra cómo se puede detener la obra del pecado, y corregir los deseos y la voluntad, y en cierto sentido los afectos, pero la conciencia aún no se ha restaurado; la comunión, en consecuencia, aún no se ha restablecido, ni la bendita confianza y los afectos fundados en ella).

Lepra en una casa-en la tierra

Queda por considerar lepra en una casa. En el caso de la persona leprosa, el conjunto se refería al tabernáculo. Todavía estaban en el desierto: el caminar en el mundo era lo que estaba en cuestión. Pero aquí se supone que el ser está en la tierra prometida. No se refiere a la limpieza de la persona; Es más típico de un ensamblaje. Cuando la contaminación aparece allí, sacan las piedras y el yeso: el paseo externo ha cambiado bastante, y los individuos que han corrompido este camino son sacados y arrojados entre los impuros. Si todo se cura a continuación, la casa permanece; si no, se destruye por completo; El mal está en la asamblea misma, y fue manifiesto, como en el caso del leproso. Si su fuente estaba en las piedras quitadas, si solo estaba allí, el fin se lograba sacando las piedras y quitando el yeso, reformando todo el paseo externo. La purificación consistía en quitar a los malvados que corrompían el testimonio público, lo que se manifestaba afuera. No se trataba de restaurar la conciencia; todo descansa de nuevo en la eficacia primitiva de la obra de Cristo, que hace que la asamblea sea aceptable ante Dios.

Encontraremos que el apóstol Pablo, en sus epístolas dirigidas a las asambleas, dice: “Gracia y paz”; y, cuando se escribe a individuos, agrega “misericordia”. Filemón parece una excepción; Pero la iglesia se dirige con él.

En el caso de las prendas de vestir no se trata de limpiar a la persona, sino de deshacerse de las circunstancias contaminadas. Vemos que el caso de la casa se presenta separado, estando en la tierra prometida, y no en el paseo del desierto. La misma verdad se encuentra en la aplicación, dudo que no. La asamblea está en la tierra prometida; El individuo camina en el desierto. Sin embargo, las piedras que corrompen la casa se pueden encontrar allí.

Levítico 15

La inevitable existencia de lo que es vergonzoso

Se mencionan otros casos relacionados con la debilidad de la naturaleza, pero que señalan que, habiendo entrado el pecado, todo lo que es de la naturaleza, de la carne, contamina (cualquiera que sea la excusa en cuanto a la debilidad y el carácter inevitable de la cosa). Si no se puede evitar, es la manifestación, o al menos la existencia inevitable, de lo que es vergonzoso, porque es una naturaleza caída y pecaminosa.

Sin embargo, encontraremos que, aunque es vergonzoso, el caso se supone menos grave moralmente que la lepra. En la lepra existía la manifestación de corrupción positiva, existente de antemano en la naturaleza, que era admitida en el corazón, por lo que era necesario un largo proceso para purificar la conciencia. Aquí sólo se lavaban una vez, y ofrecían simplemente una ofrenda por el pecado, y por lo tanto podían, al ofrecer su ofrenda quemada, entrar en comunión a través del dulce sabor de Cristo.

Levítico 16

El día de la expiación: la purificación del santuario y la expiación del pecado del pueblo

Habiendo hecho provisión para tales impurezas del pueblo según lo permitido, tenemos la revelación, primero, de la provisión general para la purificación del santuario que estaba en medio de un pueblo que lo contaminó, y segundo, para la expiación de los pecados del pueblo mismo.

En general, hay dos grandes ideas; primero, que la expiación fue hecha, para que la relación del pueblo con Dios se mantuviera a pesar de sus pecados; y luego, en segundo lugar, en las dificultades que rodearon la entrada de Aarón en el lugar santo, estaba el testimonio (según la misma Epístola a los Hebreos) de que el camino hacia el lugar más santo de todos aún no se había manifestado durante esa dispensación.

Acercándonos a Dios

Es importante examinar este capítulo bajo estos dos puntos de vista. Está solo. No se menciona en ningún otro lugar lo que sucedió en ese día solemne. El sacrificio de Cristo, como el encuentro con la justicia de Dios contra el pecado como el fundamento de la redención, fue tipificado por la Pascua. Se trataba de acercarse a Dios que se reveló en Su trono, de impurezas purificadoras, de quitar los pecados de aquellos que se acercaban, y de purificar su conciencia. Ahora, al presentarnos en figura los medios de Dios para hacer esto, significaba de hecho que la cosa no estaba hecha. En cuanto a la idea general de su eficacia, el sumo sacerdote se acercó personalmente y llenó el lugar santísimo con incienso. Así que Cristo entra personalmente en el sabor perfecto de lo que Él es para Dios. El lugar de la presencia de Dios estaba lleno de ella.

Expiación hecha por sangre según la naturaleza y majestad del trono de Dios

La expresión “que no muera” expresa la naturaleza absolutamente obligatoria de todo lo que se cumplió en Cristo. Personalmente aparece ante Dios, siendo como ungüento derramado, un sabor dulce, conectado con el fuego del altar, es decir, basado en el juicio y la muerte, pero solo sacando un olor perfecto y dulce a Dios: no sangre para otros, sino fuego para la prueba de su perfección; No en este caso para limpiar, sino para sacar el olor de este buen ungüento. Luego tomó un poco de sangre, que puso en el propiciatorio y ante el propiciatorio. La expiación o propiciación se hizo de acuerdo con el requisito de la naturaleza y majestad del trono de Dios mismo, de modo que la plena satisfacción hecha a Su majestad hizo que el trono de justicia fuera favorable, un lugar de aceptación; La gracia tenía curso libre, y el adorador encontró la sangre allí delante de él cuando se acercó, e incluso como testimonio ante el trono. Luego, segundo, el sumo sacerdote limpió el tabernáculo, el altar del incienso y todo lo que se encontró allí. Pero era sólo lo que estaba dentro.

El trono de la justicia hizo un trono de gracia, y el lugar y sus pertenencias limpiaron

Por lo tanto, había dos cosas; la sangre presentada a Dios, el trono era un trono de gracia según la justicia, la conciencia purificada, para que ahora entremos con audacia; y luego se limpió el lugar, con todo lo que le pertenecía, según la naturaleza y la presencia de Dios, que moraba allí. En virtud de la aspersión de Su sangre, Cristo reconciliará todas las cosas en el cielo y en la tierra, pero aquí esto sólo se muestra en cuanto a la parte celestial, habiendo hecho la paz a través de la sangre de Su cruz. No podía haber culpa en el tabernáculo, pero era el lugar de la morada de Dios, y Dios limpiaría las impurezas, para que no aparecieran ante Él.

La sustitución del chivo expiatorio; pecados confesados y llevados por otro

En tercer lugar (pero esto como un servicio distinto) no hubo limpieza de lo que estaba afuera, sino que el sumo sacerdote confesó los pecados del pueblo sobre el chivo expiatorio, que, enviado a una tierra no habitada, llevó todos los pecados lejos de Dios, para nunca ser encontrados de nuevo. Es aquí donde la idea de sustitución se presenta más claramente. Hay tres cosas: la sangre en el propiciatorio, la reconciliación del santuario, y los pecados confesados y llevados por otro.

Es evidente que, aunque el chivo expiatorio fue enviado vivo, se le identificó la eficacia de la obra con la muerte del otro. La idea de la eterna expulsión de los pecados por recuerdo sólo se añade al pensamiento de la muerte. La gloria de Dios se estableció, por un lado, en la puesta de la sangre en el propiciatorio; y, por otro, estaba la sustitución del chivo expiatorio, del Señor Jesús, en su preciosa gracia, por las personas culpables cuya causa había emprendido; y, habiendo sido llevados los pecados de estos, su liberación fue completa, completa y final. El primer macho cabrío fue la suerte de Jehová, era una cuestión de Su carácter y Su majestad. La otra era la suerte del pueblo, que representaba definitivamente al pueblo en sus pecados.

Dos aspectos de la muerte de Jesús, glorificar a Dios y salvar al hombre

Estos dos aspectos de la muerte de Jesús deben distinguirse cuidadosamente en el sacrificio expiatorio que Él ha realizado. Él ha glorificado a Dios, y Dios actúa de acuerdo con el valor de esa sangre para con todos.1 Él ha llevado los pecados de Su pueblo; y la salvación de Su pueblo es completa. Y, en cierto sentido, la primera parte es la más importante. Habiendo entrado el pecado, la justicia de Dios podría, es cierto, haberse librado del pecador; pero ¿dónde habrían estado entonces Su amor y Sus consejos de gracia, perdón e incluso el mantenimiento de Su gloria de acuerdo con Su verdadera naturaleza como amor, mientras que también justos y santos?

(1. Ver Juan 13:31-32 y 17:1,4. Y esto da derecho al hombre a la gloria, no simplemente lo justifica.)

No estoy hablando aquí de las personas que iban a ser salvas, sino de la gloria de Dios mismo. Pero la muerte perfecta de Jesús, Su sangre puesta en el trono de Dios, ha establecido y puesto en evidencia todo lo que Dios es, toda Su gloria, como ninguna creación podría haberlo hecho; Su verdad (porque Él había pasado sentencia de muerte) es hecha buena de la manera más elevada en Jesús; Su majestad, porque su Hijo se somete a todos para su gloria; Su justicia contra el pecado; Su amor infinito. Dios encontró medios en ello para cumplir Sus consejos de gracia, en mantener toda la majestad de Su justicia y de Su dignidad divina; porque ¿qué, como la muerte de Jesús, podría haberlos glorificado?

La devoción de Jesús a la gloria de Dios dando salida al amor de Dios

Por lo tanto, esta devoción de Jesús, el Hijo de Dios, a Su gloria, Su sumisión, incluso hasta la muerte, para que Dios pudiera ser mantenido en la gloria plena de Sus derechos, ha dado su salida al amor de Dios, libertad a su acción; por lo cual Jesús dice: “Tengo un bautismo para ser bautizado, y ¡cómo estoy limitado hasta que se cumpla!” Su corazón, lleno de amor, fue rechazado, en su manifestación personal, por el pecado del hombre, que no quiso quererlo; pero por medio de la expiación podía fluir hacia el pecador, en el cumplimiento de la gracia de Dios y de Sus consejos, sin obstáculos; y Jesús mismo tenía, por así decirlo, derechos sobre ese amor, una posición a la que somos traídos a través de la gracia, y que no tiene nada como ella. “Por tanto, mi Padre me ama, porque doy mi vida, para poder tomarla de nuevo.”

Hablamos con reverencia de tales cosas, pero es bueno hablar de ellas; porque la gloria de nuestro Dios, y de Aquel a quien Él ha enviado, se encuentra allí establecida y manifestada. No hay un solo atributo, un rasgo del carácter divino, que no se haya manifestado en toda su perfección, y plenamente glorificado en lo que tuvo lugar entre Dios y Jesús mismo. Que hemos sido salvos y redimidos, y que nuestros pecados han sido expiados en ese mismo sacrificio, de acuerdo con los consejos de la gracia de Dios, es (supongo que decirlo, precioso e importante como es para nosotros) la parte inferior de esa obra, en todo caso, lo que puede llamarse inferior donde todo es perfecto: Su objeto al menos -nosotros pecadores- es inferior, si la obra es igualmente perfecta en todos los puntos de vista. Tampoco pueden separarse; porque si el pecado no hubiera estado allí, ¿dónde se habría mostrado eso en Dios, que ha sido en desecharlo? Tampoco está aquí solamente, aunque lo sabemos aquí; seremos eternamente en gloria, la prueba y el testimonio vivo de la eficacia de la obra de Cristo.

Habiendo considerado un poco los grandes principios, ahora podemos examinar las circunstancias particulares.

Aarón y su familia, y la gente

Se habrá observado que hubo dos sacrificios; uno para Aarón y su familia, el otro para la gente. Aarón y sus hijos siempre representan a la iglesia, no en el sentido de un solo cuerpo, sino como una compañía de sacerdotes.

La distinción entre el lugar de los pueblos celestiales y terrenales

Así tenemos, incluso en el día de la expiación, la distinción entre aquellos que forman la iglesia y las personas terrenales que forman el campamento de Dios en la tierra. Los creyentes tienen su lugar fuera del campamento donde su Cabeza ha sufrido como sacrificio por el pecado; pero, en consecuencia, tienen su lugar en la presencia de Dios en los cielos, donde su Cabeza ha entrado. Fuera del campamento,1 aquí abajo, respuestas a una porción celestial arriba: son las dos posiciones del siempre bendito Cristo.

(1. El campamento es una relación terrenal y religiosa con Dios fuera del santuario, y establecida en la tierra con sacerdotes entre los hombres y Dios. Esto eran los judíos; echaron a Cristo fuera de ella; y ahora es totalmente rechazado.)

Si la iglesia profesante toma la posición del campamento aquí abajo, el lugar del creyente siempre está afuera. Es, de hecho, lo que ha hecho; se jacta de ello, pero es judío. Israel debe reconocerse a sí mismo fuera por fin, para ser salvo y ser traído de nuevo, a través de la gracia; porque el Salvador, a quien despreciaron en un día de ceguera, ha llevado en gracia todos sus pecados como nación, poseída en el remanente, porque murió por esa nación. Anticipamos esa posición mientras Cristo está en el cielo. El corazón del remanente de Israel ciertamente será devuelto a Jehová antes de ese tiempo; sólo entrarán en el poder del sacrificio cuando miren a Aquel a quien traspasaron, y lloren por Él. Por lo tanto, estaba prescrito que fuera un día para afligir sus almas, y que el que no lo hiciera fuera cortado.

El camino al lugar santísimo cerrado para que el pueblo no perezca

El día de la expiación supone, además, según el estado de cosas que se encuentra en el desierto, que el pueblo estaba en un estado de incapacidad para el disfrute de las relaciones con Dios plenamente manifestadas. Dios los había redimido, les había hablado; pero el corazón de Israel, del hombre por favorecido que fuera, era incapaz de ello en su estado natural. Israel había hecho el becerro de oro, y Moisés puso un velo sobre su rostro; Nadab y Abiú habían ofrecido fuego extraño sobre el altar del fuego de Dios que no había sido tomado del altar de la ofrenda quemada. El camino hacia lo más sagrado está cerrado; Aarón tiene prohibido entrar allí en todo momento. Nunca entró con sus vestiduras de gloria y belleza. Cuando entró, no fue para la comunión, sino para la purificación del santuario contaminado por las iniquidades de un pueblo entre el cual Dios habitaba; y el día de expiación sólo se introduce con la prohibición de entrar en todo momento en el lugar santo, y es evidente como teniendo lugar después de la muerte de los hijos de Aarón. Lo hace con una nube de incienso, para que no muera. Era verdaderamente una provisión de gracia, para que el pueblo no pereciera a causa de sus impurezas; pero el Espíritu Santo estaba significando que el camino hacia el más santo de todos aún no se había manifestado.

El velo de alquiler

Entonces, ¿en qué ha cambiado nuestra posición? El velo está rasgado; y entramos, como sacerdotes, con audacia en lo más santo, por un camino nuevo y vivo a través del velo, es decir, la carne de Cristo. Entramos sin conciencia de pecados, porque el golpe que rasga el velo, para mostrar toda la gloria y la majestad del trono, y la santidad de Aquel que se sienta en él, ha quitado los pecados que nos habrían incapacitado para entrar o mirar hacia adentro. Incluso estamos sentados allí en Cristo nuestra Cabeza, la Cabeza de Su cuerpo, la iglesia.

Israel, en esta dispensación, fuera del lugar santísimo

Mientras tanto, Israel está fuera. La iglesia se ve en la Persona de Cristo, el Sumo Sacerdote, y toda esta dispensación es el día de la expiación, durante el cual el Sumo Sacerdote de Israel está escondido dentro del velo. El velo que ocultaba la importancia de todas estas figuras es ciertamente eliminado en Cristo, para que tengamos plena libertad por el Espíritu, pero está en sus corazones. Él mantiene allí dentro, es verdad, su causa a través de la sangre que Él presenta; Pero el testimonio de ello aún no se les presenta afuera, ni sus conciencias liberadas por el conocimiento de que sus pecados se pierden para siempre en una tierra no habitada, donde nunca serán encontrados de nuevo.

La posición de la iglesia en el interior con el sumo sacerdote

Ahora nuestra posición está, propiamente hablando, dentro, en la persona de Aarón, estando la sangre en el propiciatorio. No sólo estamos justificados por el chivo expiatorio, como si no estuviéramos fuera; eso está hecho, está claro, y de una vez por todas, porque el velo está solo en el corazón de Israel, ya no está entre nosotros y Dios. Pero hemos entrado con el Sumo Sacerdote, unidos a Él; no estamos esperando la reconciliación hasta que Él salga. Israel, aunque el perdón sea el mismo, recibirá estas cosas, cuando el verdadero Aarón salga del tabernáculo. Es por eso que lo que caracterizó el sacrificio de Aarón y sus hijos fue la sangre puesta dentro del propiciatorio, y la entrada de Aarón en persona.

Afuera, pero dentro

Pero la iglesia está compuesta de personas que están aquí abajo, que han cometido pecados. Así vistos en el mundo, están, en cuanto a su conciencia, en el rango de la gente de afuera, así como el propio Aarón, no vistos como un individuo típico; y la conciencia es purificada por la certeza de que Cristo ha llevado todos nuestros pecados en Su cuerpo sobre el madero. Nuestra posición está dentro de acuerdo con el valor de la sangre de Cristo, y la perfecta aceptación de Su Persona.

Esperando a Cristo, pero unidos a Él

Es lo mismo con respecto a la expectativa de Cristo. Si me considero un hombre responsable sobre la tierra, lo espero para la liberación de todas las cosas, y para poner fin a todo sufrimiento, y a todo el poder del mal; y así, individualmente yo mismo, como siervo, busco recibir, en Su aparición aquí, el testimonio de Su aprobación, como Maestro, ante todo el mundo, aunque si hubiéramos hecho todo lo que se nos ordenó, solo tenemos que decir que somos siervos inútiles, hemos hecho lo que es nuestro deber hacer: hablo simplemente del principio. Pero si pienso en mis privilegios, como miembro de Su cuerpo, pienso en mi unión con Él arriba, y que volveré con Él cuando Él venga a aparecer en Su gloria.

En Cristo, pero en nuestras circunstancias

Es bueno que sepamos cómo hacer esta distinción; Sin ella habrá confusión en nuestros pensamientos, y en nuestro uso de muchos pasajes. Lo mismo es cierto en la religión personal de cada día. Puedo considerarme como en Cristo, y unido a Él, sentado en Él en lugares celestiales, disfrutando de todos los privilegios que Él disfruta ante Dios, Su Padre, y también tan unido a Él como Cabeza del cuerpo. También puedo considerarme a mí mismo como un ser pobre y débil, que camina individualmente sobre la tierra, que tiene necesidades, faltas y tentaciones que vencer; y veo a Cristo arriba, mientras estoy aquí abajo, Cristo apareciendo solo por mí ante el trono, feliz de tener, en la presencia de Dios, a Aquel que es perfecto, pero que ha pasado por las experiencias de mis dolores; que ya no está en las circunstancias en las que me encuentro, sino con Dios por mí que estoy en ellas. Esta es la doctrina de la Epístola a los Hebreos;1 mientras que la unión de la iglesia con Cristo se enseña más particularmente en la de los Efesios; en los escritos de Juan se nos enseña que el individuo está en Él.

(1. La diferencia de 1 Juan 2 es esta: allí la comunión está en cuestión, y Cristo es nuestro Abogado ante el Padre. El pecado interrumpe esa comunión, pero la defensa se basa en la justicia y la propiciación. En Hebreos es el acercamiento a Dios lo que está en cuestión, y para esto somos perfeccionados para siempre, tenemos la audacia de entrar en lo más santo. Por lo tanto, el pecado no está en cuestión, sino la misericordia y la gracia para ayudar en tiempos de necesidad).

Levítico 17

Preservación de la contaminación; Dios poseía y honraba

Después de esta instrucción muy especial del día de la expiación vienen algunas instrucciones, no para purificar de las impurezas, sino para preservar de ellas al pueblo o al servicio de los sacerdotes (cap. 17). Es mantenerlos como un pueblo santo para Dios, y guardarlos de todo lo que lo deshonraría en sus relaciones con Él, y a sí mismos en sus relaciones con los demás. La vida pertenece a Dios. Y donde se toma, debe ser ofrecido en sacrificio y en sacrificio, por supuesto, a Dios. La sangre debe ser rociada y la grasa quemada en el altar. Así, el peligro de la partida secreta del corazón a los demonios fue prevenido, y el título de Dios a la vida, y la verdad del sacrificio se mantuvieron, todas verdades vitales. Así Dios fue poseído y honrado, y la relación del hombre con Él.

Levítico 18

Estatutos de Jehová dados para evitar que el hombre se deshonre a sí mismo en las relaciones naturales

El capítulo 18 les impide deshonrarse a sí mismos en las cosas que pertenecen a la naturaleza misma, a lo que el hombre debe ser en sus relaciones naturales, para que no se deshonre a sí mismo. El hombre no debe hacerlo; pero, al no haber honrado a Dios, se le ha dejado deshonrarse a sí mismo (comparar Romanos 1). Al pueblo de Dios, acercándose a Él, se le enseña sobre este tema. Estaban separados de la maldad del mundo del que fueron llamados, y del despilfarro imprudente en el que Satanás había llevado degradado al hombre como su deporte. El versículo 6 es el gran principio en el que se insiste en el capítulo: no confundir las intimidades del matrimonio con la confianza de la relación natural. Están prohibidas aquellas cosas en las que, en la indulgencia satánica y antinatural de la carne, Satanás sumergió al hombre, y a las que Dios las había entregado para obrar toda inmundicia con codicia. Se mantiene la bondad de la naturaleza; lo que está prohibido profanar. Los estatutos y juicios de Jehová debían guiarlos: el hombre en probación que caminaba en ellos viviría.

Levítico 19-20

La santidad debe mantenerse porque Jehová es santo

Los capítulos 19-20 nos llevan un poco más lejos. Debían ser santos, porque Jehová era santo. El capítulo 19 toma más bien el lado del bien, aunque manteniéndose alejados de todo lo que era profano, o profanando lo que era santo; pero encontramos lo que es bueno, bondadoso y agradable, lo que debería ser su conducta, en varios detalles, en la relación que mantienen el uno con el otro, ya sea con respecto a los diversos peligros a los que estaban expuestos en su caminar, en sus circunstancias cotidianas: porque tenían que ver con Dios, y Jehová era su Dios. El pueblo de Dios debía, en todos sus caminos, caminar de una manera digna de esta relación, e incluso comprender lo que era adecuado para el hombre, para cada relación en la que se encontraban, según Dios. Por lo tanto, aunque no era aquí sacerdocio, era el mantenimiento práctico de esta relación con Aquel que moraba entre ellos, y a quien se acercaban, protegiéndose contra impurezas inadecuadas para aquellos que estaban en él. Es aquí donde encontramos el precepto de amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos.

Separación de los ídolos y del mal porque Jehová había santificado al pueblo

El capítulo 20 protege más contra el mal y la corrupción que se encontró entre las naciones. En ambos están llamados a ser santos, en el capítulo 19 más en conformidad con el carácter de Dios, en el capítulo 20 a mantenerse separados de los ídolos y del mal porque Jehová los había santificado para Él. Insiste en la pureza en todos los aspectos.

Levítico 21-22

Santidad especialmente convirtiéndose en los sacerdotes apartados para Jehová

El capítulo 21 presenta especialmente lo que se convierte en los sacerdotes como apartados para Jehová: esta cercanía más íntima suponía una conducta correspondiente a ella. Todos en su estado deben ser aptos para la presencia de Dios. Así es con nosotros.

Capítulo 22. Si había, por debilidad o negligencia, algo impropio de esta cercanía, debían mantenerse a distancia. En consecuencia, había cosas de las que los sacerdotes, y los de sus familias en separación sacerdotal, solo podían comer. Es lo mismo con nosotros: hay cosas del alimento espiritual de Cristo, ofrecidas a Dios, de las cuales sólo podemos alimentarnos, en la medida en que el corazón está realmente separado de Él, por el poder del Espíritu. Las ofrendas mismas deben ser puras, y tales como convertirse en los ojos de Dios a quienes se presentan, y una apreciación correcta de Su majestad y de nuestra relación con Él. Todo esto, de hecho, se encuentra en Cristo. No se permite la dureza de la naturaleza, sino la santidad. En lo que está conectado con nuestra propia alegría ante Dios, la santidad debe mantenerse en lo que se ofrece.

Santificación práctica en obediencia a la Palabra de Jehová

En el capítulo 20, donde se les prohíbe seguir las costumbres brutales y supersticiosas de la idolatría (a las que Satanás había degradado al hombre) y se les advierte contra toda impureza, que de hecho siempre fue inseparable de ella, y para la cual la influencia del diablo dio licencia, tenemos esta simple y hermosa exposición del principio que debía gobernarlos: “Por tanto, santifíquense, y sed santos, porque yo soy Jehová vuestro Dios. Y guardaréis mis estatutos, y los haréis: Yo soy Jehová que os santifica”. Están ligados a la santidad y a santificarse prácticamente, porque están en la casa, y el Maestro de ella es santo. La santificación supuso que estaban en una relación reconocida con Dios, quien tendrá a los internos de su casa limpios de acuerdo con su propia limpieza.

Pero entonces Su Palabra iba a ser la regla. Debían obedecerle en Sus instrucciones, porque era Él quien los estaba separando para Él. Esta es una palabra muy instructiva en cuanto al estándar de todos nuestros pensamientos con respecto a eso. Si hay alguno en mi casa, lo haré limpiar, porque están allí; los de afuera no son de mi incumbencia.1 Entonces fue Jehová quien los separó para eso. Hay instrucciones interesantes con respecto a lo que comían los sacerdotes, que encontraremos nuevamente en el siguiente libro, y consideraremos cuando lleguemos a ello.

(1. No hablo aquí de responsabilidad o misericordia.)

Levítico 23

Las siete fiestas del Señor

Ahora hemos llegado a las fiestas (cap. 23). Es el año completo 1 de los consejos de Dios hacia Su pueblo, y el resto que fue el final de esos consejos.

(1. Añado, para dar la inteligencia de esta expresión, que la palabra traducida “fiesta” significa un tiempo señalado o definido, y que regresó en consecuencia en la revolución del año. La serie de las fiestas abarcaba todo el año, en la medida en que regresaban regularmente cada año consecutivo. Esto muestra también la diferencia del sábado, el descanso de Dios sólo aquí de la creación; y, debo añadir, de la nueva cifra lunar, dudo que no, de la restauración de Israel. La gran luna nueva fue en el séptimo mes).

En consecuencia, había siete, un número expresivo de perfección bien conocido en la Palabra: el sábado, la Pascua y la fiesta de los panes sin levadura, las primicias de la cosecha, Pentecostés, la fiesta de las trompetas en el séptimo mes, el día de la expiación y la fiesta de los tabernáculos.

Si el sábado fuera separado y contado por sí mismo, la Pascua se distinguiría de la fiesta de los panes sin levadura, que haría a los siete. No digo esto para preservar el número, sino porque el capítulo mismo habla así: habiendo contado el sábado entre los demás, reanuda y llama a los otros (sin el sábado) las fiestas solemnes. Porque, en cierto sentido, era realmente una fiesta; en otro, fue el resto, cuando se terminó el todo.1 En general, estas fiestas nos presentan, entonces, todas las bases sobre las cuales Dios ha entrado en relación con su pueblo; los principios sobre los cuales Él los ha reunido alrededor de Él, en Sus caminos con este pueblo, sobre la tierra. Su porte era más ancho que eso, en otros aspectos; Pero es en este punto de vista que estas circunstancias, es decir, estos hechos, se consideran aquí. Se ven en su realización sobre la tierra.

(1. La idea de estas fiestas es que Dios reúna a la gente alrededor de sí mismo como una santa convocación. Las fiestas solemnes eran, entonces, la reunión del pueblo de Dios a su alrededor, y en detalle los caminos de Dios al reunirlos así. De ahí la distinción que se hace en este capítulo. Es evidente que el sábado, el reposo de Dios, será la gran reunión del pueblo de Dios a su alrededor, como el centro de paz y bendición. Para que el sábado sea verdaderamente una fiesta solemne, una santa convocación; Pero, también, es evidentemente aparte y distinta de los medios y las operaciones que reunieron a la gente. Por lo tanto, lo encontramos mencionado al principio, y contado entre las fiestas solemnes; entonces el Espíritu de Dios comienza de nuevo (vs. 4) y da las fiestas solemnes, como abrazando todos los caminos de Dios en la reunión de Su pueblo, dejando de lado el sábado. Al calcular las fiestas, la pascua y la fiesta de los panes sin levadura pueden considerarse como una sola, porque ambas fueron al mismo tiempo, y tratadas juntas; o, considerando el sábado como algo separado, pueden estimarse como dos fiestas. Ambas cosas se encuentran en la Palabra.)

La distinción moral de las fiestas

Hay otra manera de dividirlos, tomando las palabras: “Y Jehová habló a Moisés”1 Como título de cada parte: el sábado, la pascua y los panes sin levadura (vss. 1-8); las primicias y el Pentecostés (vss. 9-22); la fiesta de las trompetas (vss. 23-25); el día de la expiación (vss. 26-32); La Fiesta de los Tabernáculos (versículo 33 hasta el fin). Esta última división nos da la distinción moral de las fiestas; es decir, los caminos de Dios en ellos. Examinémoslos un poco más en detalle.

(1. Es bueno observar, de paso, que esta fórmula da, en todo el Pentateuco, la verdadera división de los temas. A veces las instrucciones están dirigidas a Aarón, lo que supone algunas relaciones internas basadas en la existencia del sacerdocio, a veces a Moisés y Aarón; y en ese caso no son puramente comunicaciones y mandamientos para establecer relaciones, sino también instrucciones para el ejercicio de funciones así establecidas. En consecuencia, tenemos en Levítico 10, por primera vez pienso: “Jehová habló a Aarón”; capítulo 11 a “Moisés y Aarón”; porque al mismo tiempo que trata de mandamientos y ordenanzas dadas por primera vez, también se trata del discernimiento consecuente de las relaciones existentes entre Dios y el pueblo, y en las que entró el ejercicio del sacerdocio. Estos principios generales ayudarán a comprender la naturaleza de las comunicaciones hechas por Dios a Su pueblo. (Véase el capítulo 13.El capítulo 14, hasta el versículo 32, consiste en ordenanzas para establecer simplemente lo que el sacerdocio debe hacer; Versículo 33, el discernimiento sacerdotal está nuevamente en ejercicio).

El sábado, la Pascua y la fiesta de los panes sin levadura, en su conjunto

Lo primero que se presenta es el sábado, como el fin y el resultado de todos los caminos de Dios. Nos queda la promesa de entrar en el reposo de Dios. Es una fiesta para Jehová; pero las fiestas, que presentan más bien los caminos de Dios para llevarnos allí, comienzan de nuevo en el cuarto versículo, como ya hemos dicho (comparar versículos 37-38). Habiendo notado esta distinción, podemos tomar el sábado,1 la Pascua y la fiesta de los panes sin levadura como un todo (vss. 1-8). De los dos últimos, el pan sin levadura era la fiesta, propiamente hablando; La Pascua era el sacrificio sobre el cual se basaba la fiesta. Como dice el Apóstol: “Cristo, nuestra Pascua, es sacrificado por nosotros; por lo tanto, guardemos la fiesta, no con levadura”, etc.

(1. Agregaré aquí algunas palabras sobre el tema del sábado, sometiéndolas a los pensamientos espirituales de mis hermanos. Es bueno estar sujeto a la Palabra. Primero, la participación en el reposo de Dios es lo que distingue a Su pueblo: su privilegio distintivo. El corazón del creyente mantiene ese ayuno, cualquiera que sea la señal que Dios ha dado de él (Heb. 4). Dios lo había establecido al principio; Pero no hay ninguna apariencia de que el hombre haya disfrutado de hecho, de alguna parte en ella. Él no trabajó en la creación, ni fue puesto a trabajar o trabajar en el jardín del Edén; Debía vestirlo y guardarlo, de hecho, pero no tenía nada que hacer sino disfrutar continuamente. Sin embargo, el día fue santificado desde el principio. Después, el sábado fue dado como un memorial de la liberación de Egipto (Deuteronomio 5:15), y los profetas insisten especialmente en ese punto: que el sábado fue dado como una señal del pacto de Dios (Ezequiel 20; Éxodo 31:13). Estaba claro que no era más que el ferviente de la palabra: “Mi presencia irá, y yo te haré descansar” (Éxodo 31:13; 33:14; Levítico 19:30). Es una señal de que el pueblo está santificado para Dios (Ezequiel 20:12,13-16,20; Neh. 9:14: comparar Isaías 56:2-6; 58:13; Jer. 17:22; Lam. 1:7; 2:6; Ezequiel 22:8; 23:38; 44:24). Además de estos pasajes, vemos que, cada vez que Dios da cualquier nuevo principio o forma de relación consigo mismo, se agrega el sábado: así en gracia a Israel (Éxodo 16:23); como ley (Éxodo 20:10). Ver también, además del versículo con el que estamos ocupados, Éxodo 31:13-14; 34:21; cuando son restaurados de nuevo por la paciencia de Dios a través de la mediación (cap. 35:2), y en el nuevo pacto de Deuteronomio ya citado en el pasaje.

Estas observaciones nos muestran cuál era la importancia radical y esencial del sábado, como el pensamiento de Dios y el signo de la relación entre su pueblo y él mismo, sin embargo, siendo sólo un signo, una solemnidad, y no en sí mismo un mandamiento moral; porque la cosa significaba la asociación con Dios en Su reposo, y es del más alto orden de verdad al conectar el corazón con Dios. But Yof thunt be of the utmost Yomportunnce, Yot Yos of unn equunl unnd even hYogher Yomportunnce to remember thunEl pacto entre Dios y el pueblo judío está totalmente reservado para nosotros, y que la señal de este pacto no nos pertenece, aunque el descanso de Dios sea igual de precioso para nosotros, y aún más; que nuestro descanso no está en esta creación, un resto del cual el séptimo día fue la señal; y además (lo que es aún más importante) que el Señor Jesús es Señor del sábado, una observación de toda importancia en cuanto a Su Persona, y nula si Él no hiciera nada con respecto al sábado; y que, como hecho, ha omitido toda mención de ella en el sermón del monte, donde ha dado un resumen tan precioso de los principios fundamentales adecuados para el reino, con la adición del nombre del Padre y el hecho de un Mesías sufriente, y la revelación de la recompensa celestial, haciendo un conjunto de los principios de Su reino, y que Él frustró uniformemente los pensamientos de los judíos sobre este punto; una circunstancia que los evangelistas (es decir, el Espíritu Santo) han tenido cuidado de registrar. El sábado mismo Jesús pasó en un estado de muerte, una terrible señal de la posición de los judíos en cuanto a su pacto, para nosotros, del nacimiento de cosas mucho mejores.

Se ha intentado, con muchos problemas, demostrar que el séptimo día fue, de hecho, el primero. Una sola observación derriba todo el edificio así levantado; es que la Palabra de Dios llama a esta última la primera en contraste con la séptima. ¿Cuál es, entonces, el primer día? Es para nosotros el día de todos los días, el día de la resurrección de Jesús, por el cual somos engendrados de nuevo a una esperanza viva, que es la fuente de todo nuestro gozo, nuestra salvación y la que caracteriza nuestra vida. Así encontraremos el reposo de Dios en la resurrección. Moralmente, en este mundo, comenzamos nuestra vida espiritual por el resto, en lugar de encontrarla al final de nuestras labores. Nuestro descanso está en la nueva creación; somos el comienzo, después de Cristo, quien es la Cabeza de ella, de esa nueva dispensación.

Está claro, entonces, que el reposo de Dios no puede, en nuestro caso, estar conectado con el signo del resto de la creación aquí abajo. ¿Tenemos alguna autoridad en el Nuevo Testamento para distinguir el primer día de la semana de los demás? Por mi parte, no lo dudo. Es cierto que no tenemos mandamientos como los de la antigua ley; Serían totalmente contrarias al espíritu del evangelio de la gracia. Pero el Espíritu de Dios ha señalado, de diversas maneras, el primer día de la semana, aunque ese día no se hace obligatorio para nosotros de una manera contraria a la naturaleza de la economía. El Señor, resucitado en ese día según su promesa, aparece en medio de sus discípulos reunidos según su palabra: la semana siguiente hace lo mismo. En los Hechos, el primer día de la semana está marcado como el día en que se reunieron para partir el pan.

En 1 Corintios 16 se exhorta a los cristianos a poner por lo que habían ganado, cada primer día de la semana. En Apocalipsis se llama positivamente el día del Señor, es decir, designado de manera directa por un nombre distintivo por el Espíritu Santo. Soy muy consciente de que se ha tratado de persuadirnos de que Juan habla de estar en espíritu en el milenio. Pero hay dos objeciones fatales a esa interpretación. Primero, el griego dice otra cosa, y usa la misma palabra que se usa para la cena del Señor, señorial o dominical: la cena dominical, el día dominical. ¿Quién puede dudar del significado de tal expresión o, en consecuencia, puede dejar de admitir que el primer día de la semana se distinguió de los demás (como la cena del Señor se distinguió de otras cenas), no como un sábado impuesto, sino como un día privilegiado? Pero el razonamiento para probar que se refiere al milenio se basa en una idea totalmente falsa, en el sentido de que sólo una porción mínima del Apocalipsis habla del milenio. El libro trata sobre las cosas que lo preceden, y en el lugar donde se encuentra la expresión, decididamente no hay mención alguna de ella, sino de las iglesias existentes, cualquiera que sea su carácter profético; de modo que, si nos aferramos a la Palabra de Dios, nos vemos obligados a decir que el primer día de la semana se distingue en la Palabra de Dios como el día del Señor. También estamos obligados a decir, si deseamos mantener la autoridad del Hijo del Hombre, que Él es superior al sábado: “Señor del sábado”; de modo que al mantener para nosotros la autoridad del sábado judío como tal, corremos el peligro de negar la autoridad, la dignidad y los derechos del Señor Jesús mismo, y de restablecer el antiguo pacto, del cual era la señal señalada, de buscar descanso como resultado del trabajo bajo la ley. Cuanto más se sienta la verdadera importancia del sábado, el séptimo día, más sentiremos la importancia de la consideración de que ya no es el séptimo, sino el primer día el que tiene privilegios para nosotros. Cuidémonos, por otro lado, porque ya no estamos bajo la ley sino bajo la gracia, de no debilitar el pensamiento no sólo del descanso del hombre, sino del pensamiento gobernante de Dios en toda la revelación de Sus relaciones con el hombre. El descanso final para nosotros es descansar de las labores espirituales en medio del mal, no simplemente del pecado; un descanso que nosotros, como colaboradores, disfrutaremos con Aquel que ha dicho: “Mi Padre trabaja hasta aquí, y yo trabajo”).

Lo que ciertamente era necesario para el sábado, para el descanso de Dios, era el sacrificio de Cristo y la pureza; y aunque todas estas fiestas conducen al reposo de Dios, sin embargo, estas dos, la pascua y el pan sin levadura, son la base de todo, y del resto mismo para nosotros. El sacrificio de Cristo y la ausencia de todo principio de pecado, forman la base de la parte que tenemos en el reposo de Dios. Dios es glorificado con respecto al pecado; el pecado es quitado por nosotros, fuera de Su vista, y de nuestros corazones. La ausencia perfecta de levadura marcó el camino y la naturaleza de Cristo aquí abajo, y se logra en nosotros, en la medida en que nos damos cuenta de Cristo como nuestra vida, y nos reconocemos, aunque la carne esté todavía en nosotros, como muertos y resucitados con Él.1 Es así que hemos visto el maná conectado con el sábado en Éxodo 16. Estar sin levadura era la perfección de la Persona de Cristo que vivía en la tierra, y se convierte en principio en el caminar sobre la tierra de aquel que es partícipe de Su vida. En el verdadero y último sábado, por supuesto, toda levadura estará ausente de nosotros. El sacrificio de Cristo y la pureza de vida hacen que uno sea capaz de participar en el reposo de Dios.

(1. Hay tres puntos que podemos notar aquí en cuanto a esto. Primero en Colosenses 3 Dios nos cuenta muertos con Cristo (en Colosenses también resucitados); en Romanos 6 nos consideramos muertos al pecado, y vivos no en Adán, sino por medio de Él; en 2 Corintios 4 se lleva a cabo prácticamente; llevando siempre en el cuerpo la muerte del Señor Jesús, para que la vida de Jesús se manifieste en nuestra carne. Efesios está en un terreno diferente: no somos tales como hemos muerto al pecado, sino que estábamos muertos en pecados, y luego una creación completamente nueva. La gracia soberana nos ha puesto en Cristo con el mismo poder que levantó a Cristo de la tumba al trono de Dios).

Las primicias-Cristo

Después de eso viene el poder, las primicias; es decir, la resurrección de Cristo al día siguiente del sábado, el primer día de la semana. Fue el comienzo de la verdadera cosecha-cosecha recogida, por el poder, fuera y más allá de la vida natural del mundo. Según la ley judía, nada de la cosecha podía ser tocado antes: Cristo era el principio, el primogénito de entre los muertos. Con esta primicia se ofrecieron sacrificios por un dulce sabor, pero no por el pecado. Está claro que no había necesidad de ello. Es Cristo quien ha sido ofrecido a Dios, bastante puro, y saludado ante Dios, puesto completamente ante Sus ojos por nosotros, como resucitado de entre los muertos, el comienzo de una nueva cosecha ante Dios-hombre en una condición en la que ni siquiera estaba el inocente Adán, el Hombre de los consejos de Dios, el segundo Hombre, el último Adán: no, todo colgado de la obediencia que podría fallar, y lo hizo, pero después de que Dios había sido perfectamente glorificado en lugar del pecado, la muerte pasada, el pecado pasado (porque murió al pecado), más allá del poder de Satanás, el juicio pasado, y en consecuencia por esto totalmente fuera de la escena donde el hombre responsable había estado, en una base totalmente nueva con Dios después de Su obra terminada, y Dios perfectamente glorificado; tal obra también le dio el título de decir: “Por tanto, mi Padre me ama, porque doy mi vida, para poder tomarla de nuevo”, e hizo justicia de Dios ponerlo a su diestra en gloria.

Pentecostés: primicias de los que son de Cristo

Relacionado con eso viene la oferta de carne al final de las siete semanas. Ya no es Cristo aquí, sino aquellos que son Suyos, las primicias de Sus criaturas; Se considera que están en la tierra, y la levadura se encuentra en ellos. Por lo tanto, aunque se ofrecieron a Dios, no fueron quemados como un dulce sabor (Levítico 2:12); pero con los panes se ofreció una ofrenda por el pecado, que respondía por su eficacia a la levadura que se encuentra en ellos. Son los santos de los cuales Pentecostés comenzó la recolección.

La provisión de la gracia: el período de la iglesia

Esta fiesta fue seguida por un largo espacio de tiempo, en el que no había nada nuevo en los caminos de Dios. Sólo a ellos se les ordenó, cuando cosecharon la cosecha, que no se deshicieran limpios de los rincones del campo. Una parte del buen grano debía dejarse en el campo, después de que la cosecha se recogiera en la cosecha, pero no perderse; era para aquellos que no estaban disfrutando de las riquezas del pueblo de Dios, pero que participarían excepcionalmente por gracia en la provisión que Dios había hecho para ellos, en la abundancia que Dios les había concedido. Esto tendrá lugar al final de esta era.

La fiesta de las trompetas

Terminada la obra pentecostal, comienza otra serie de eventos

(vs. 23) con las palabras referidas: “Y Jehová habló a Moisés”. Soplan sobre la trompeta en la luna nueva (comparar Salmo 81; Números 10:3,10). Fue la renovación de la bendición y el esplendor del pueblo: Israel reunido como asamblea ante Jehová. Todavía no es la restauración de la alegría y la alegría, pero al menos la renovación de la luz y la gloria reflejada que había desaparecido tiene lugar, e ilumina sus ojos expectantes; y reúnen a la asamblea para restablecer la gloria.

Pero Israel debe al menos sentir su pecado; y en la fiesta solemne que sigue, la aflicción del pueblo está relacionada con el sacrificio del día de la expiación: Israel mirará a Aquel a quien traspasaron, y llorará. La nación (al menos el remanente salvado que se convierta en la nación) participará en la eficacia del sacrificio de Cristo, y eso en su estado aquí abajo, arrepintiéndose y reconociendo a Dios, para que lleguen los tiempos de refrigerio. Este es entonces el arrepentimiento del pueblo, pero en relación con el sacrificio expiatorio. La eficacia está en el sacrificio; su participación en ella está relacionada con la aflicción de sus almas (comparar Zacarías 12). Pero Israel no hizo nada, era un día de reposo, fueron reunidos en humillación en la presencia de Dios. Aceptan al traspasado bajo el sentido del pecado del cual han sido culpables al rechazarlo.

La fiesta de los tabernáculos

Luego sigue la fiesta de los tabernáculos. Ofrecieron, durante siete días, ofrendas hechas por fuego a Jehová; y en el octavo día hubo de nuevo una santa convocatoria, un día extraordinario de una nueva semana que fue más allá del tiempo completo, incluyendo, no lo dudo, la resurrección; es decir, la participación de aquellos que son criados en esa alegría.

Fue una asamblea solemne, ese octavo día, el gran día de la fiesta, en la que el Señor (habiendo declarado del tiempo entonces que Su hora aún no había llegado para mostrarse al mundo, Sus hermanos [los judíos] tampoco creían en Él) anunció que para el que creyera en Él habría, mientras tanto, ríos de agua viva que fluirían de su vientre; es decir, el Espíritu Santo, que sería un poder viviente que obraría y fluiría desde el corazón, y en la expresión de sus afectos íntimos. Israel ciertamente había bebido del agua viva de la roca en el desierto, la estadía en la cual, ahora pasada cuando se celebra la fiesta de los tabernáculos, se celebraba con alegría en el memorial de lo que había terminado, para aumentar la alegría del descanso al que fueron introducidos. Pero los creyentes mientras tanto no sólo debían beber, porque bienaventurados los que no han visto y sin embargo han creído; el río mismo fluiría desde el corazón; es decir, el Espíritu Santo en poder, que habrían recibido a través de Cristo antes de que Él se manifestara al mundo, o tuvieran su lugar en la Canaán celestial.

La alegría del milenio

Por lo tanto, la fiesta de los tabernáculos es el gozo del milenio, cuando Israel ha salido del desierto donde sus pecados los han colocado; pero a la que se añadirá este primer día de otra semana: la alegría de la resurrección de los que han resucitado con el Señor Jesús, a la que la presencia del Espíritu Santo responde mientras tanto.

El día de alegría que aún espera el centro y la primavera de todo

En consecuencia, encontramos que la fiesta de los tabernáculos tuvo lugar después de que el aumento de la tierra se había recogido, y, como aprendemos en otros lugares, no sólo después de la cosecha sino también después de la cosecha; es decir, después de la separación por juicio, y la ejecución final del juicio en la tierra, cuando los santos celestiales y terrenales deben estar todos reunidos. Israel debía regocijarse siete días ante Jehová.

La Pascua ha tenido su antitipo, Pentecostés también; pero este día de gozo aún está esperando a Aquel que ha de ser el centro y la fuente de todo, el Señor Jesús, que se regocijará en la gran congregación, y cuya alabanza comenzará con Jehová en la gran asamblea (Sal. 22). Él ya lo había hecho en medio de la asamblea de Sus hermanos; pero ahora toda la raza de Jacob está llamada a glorificarlo, y todos los confines del mundo se recordarán a sí mismos.

La fiesta de los tabernáculos guardada sólo en la tierra

La expresión, asamblea solemne, no se encuentra aplicada a ninguna de las fiestas sino a esta, excepto al séptimo día de la Pascua (Deuteronomio 16), como me parece algo en el mismo sentido. La fiesta de los tabernáculos no podía celebrarse en el desierto. Para observarlo, la gente debía estar en posesión de la tierra, como es claro. También debe observarse que nunca se guardó de acuerdo con las prescripciones de la ley desde Josué hasta Nehemías (Nehemías 8:17). Israel había olvidado que habían sido extranjeros en el desierto. La alegría, sin el recuerdo de esto, tiende a arruinar; El mismo disfrute de la bendición conduce a ella.

Se observará que, propiamente hablando, todas las fiestas son tipos de lo que se hace en la tierra y en conexión con Israel, a menos que exceptuemos el octavo día de los tabernáculos. El período de la iglesia, como tal, es el lapso de tiempo desde Pentecostés hasta el séptimo mes. Podemos, y por supuesto lo hacemos, obtener el beneficio de, en cualquier caso, los dos primeros; pero históricamente el tipo se refiere a Israel.

Levítico 24

Las fiestas presentan los caminos de Dios hacia su pueblo en la tierra

Los capítulos restantes de este libro me parecen tener una relación especial. El Espíritu de Dios ha presentado, en el capítulo 23, la historia de los caminos de Dios hacia su pueblo en la tierra de principio a fin, desde Cristo hasta el descanso milenario.

La obra de Dios en relación con el sacerdocio y la apostasía

El capítulo 24 presenta primero el trabajo interno, por así decirlo, que se relacionaba solo con el sacerdocio, por un lado, y el pecado público de un apóstata, por el otro, el fruto de la alianza con un egipcio que blasfemó contra Jehová. A través del cuidado del sacerdocio (cualesquiera que sean los caminos públicos de Dios y el estado de Israel) se mantendría la luz misericordiosa del Espíritu, y eso particularmente desde la tarde hasta la mañana, el tiempo durante el cual la oscuridad se cernía sobre Israel.

Además, el incienso que estaba en el memorial del pan, que representaba a las doce tribus de Israel, fue quemado como un olor dulce para Jehová, y los sacerdotes se identificaron con las tribus al comer este pan, la acción de comer tiene el significado de la identificación continua.

Gracia y juicio

Así el sacerdocio mantuvo la luz con respecto a Israel, cuando todo era oscuridad en medio de ellos, y el memorial de Israel estaba en dulce sabor delante de Dios, el sacerdocio se identificaba con ellos; aunque el pueblo estaba a los ojos del hombre como perdido, existen a través del sacerdocio de Jesús en lo alto, como un memorial ante Dios. Hay un cierto sentido en el que la iglesia participa en esto, como se explica doctrinalmente en Romanos 11. Esto es sólo en lo que respecta a la promesa, y el ser hijos de Abraham, no el misterio en el que somos tomados como pecadores perdidos, sin promesa, y colocados por gracia soberana en la misma gloria que el Señor Jesús. En Isaías 54 vemos que los creyentes son contados a Jerusalén, en gracia, aunque ella era viuda.

Externamente, el juicio de cortar y morir sin misericordia se ejecuta contra el que había maldecido.

Levítico 25

La trompeta del jubileo

La tierra misma es considerada para Jehová, como Suya; debe disfrutar del descanso de Dios; y además, el que había perdido su herencia en ella debería encontrarla de nuevo, según los consejos de Dios, en el momento señalado. La trompeta del jubileo sonaría y Dios restablecería a cada uno en su posesión, de acuerdo con Sus derechos (de Dios), porque la tierra era suya. Sus personas también debían ser libres entonces, porque los hijos de Israel eran siervos de Dios. No fue así con aquellos que no pertenecían al pueblo de Dios. Y aunque Israel se ha vendido al extranjero, el que se hizo cercano a los parientes los ha redimido de sus manos. El día del jubileo liberará al pueblo, cualquiera que sea el poder de aquellos que los mantienen cautivos.

Levítico 26

Los caminos de Dios en paciencia y castigo, y Su promesa incondicional

Tenemos una imagen conmovedora de los caminos de Dios en paciencia y castigo, si Israel anduvo en contra de Él. Cuando reconocieran su culpa, entonces Él recordaría el pacto hecho con sus padres, con Abraham, Isaac y Jacob. Este fue un pacto hecho sin condiciones, y con la tierra. Entonces recordaría el convenio hecho con sus antepasados, bajo Su nombre de Jehová, cuando salieron de Egipto.1 Dios tomará estos dos títulos en su restauración: Todopoderoso, el nombre de Su relación con los padres; y Jehová, el nombre de Su relación con el pueblo, visto como tomado a Sí mismo al salir de Egipto.

(1. Considero que este es el pacto de Éxodo 6, no la ley. Se conectó directamente con el pacto hecho con Abraham, Isaac y Jacob, agregando el nombre de Jehová y tomando al pueblo bajo ese nombre).

Levítico 27

Los derechos de Dios en todos los devotos a Él; Su título absoluto

El último capítulo (cap. 27) trata de los derechos y los nombramientos de Dios en todo lo que se relaciona con las cosas que se le dedican por medio del sacerdocio. Esto necesariamente encuentra su lugar en lo que trata del sacerdocio; pero tiene, dudo que no, un significado mucho más amplio. El tema tratado es el de aquel que se dedica a Dios, y el de las tierras que le pertenecen, de los derechos de Israel, cuya posesión no era, y de su venta a otros.

En cuanto a Cristo, se ofreció sin mancha a Dios; Fue valorado a un precio bajo. Israel pertenecía por derecho a Jehová. Como tierra del Emmanuel, los israelitas sólo disfrutaban de la tierra sin ser propietarios, y sólo podían pignorarla hasta el jubileo; luego volvería a su poseedor como la tierra de Emmanuel. Israel (considerado como el poseedor del don de Dios) no habiéndolo redimido cuando se vende al extranjero, cuando llegue el jubileo, la tierra será absolutamente del Señor; El sacerdote lo poseerá. En Zacarías 11 se valora así a Cristo, “a quien los hijos de Israel valoraron”.

Sólo señalo el principio presentado en el capítulo, sin pretender entrar en todos los detalles de aplicación que puedan sugerirse. El principio es lo importante para permitirle a uno entender el propósito de Dios; en el caso de cualquier voto, ya sea redimido o no; o de la tierra, si regresará en el día del jubileo, cuando Dios tome posesión nuevamente de Sus derechos en la tierra de Israel, y haga entrar a aquellos cuyo derecho es.

Así, el gobierno de Dios, que resulta en Su regreso en gracia a Su promesa incondicional y propósito (terrenal) se nos da en el capítulo 26, y el título absoluto de Jehová en el capítulo 27. El capítulo 26 es, de hecho, un paréntesis que muestra los caminos de Dios, con retorno a Su promesa en gracia; capítulo 25, La redención del hombre, si pudiera, o su pariente; capítulo 27, El título absoluto de Dios.

El juicio confiado al sacerdote muestra claramente que es a Cristo como Sacerdote y Rey

Debe observarse también que el juicio es de acuerdo con el juicio del sacerdote. Pero aunque esto se atribuya al sacerdote, es al rey en Jeshurun (el recto) que se confía la apreciación. Esto muestra claramente quién debe hacerlo, y bajo qué carácter, aunque sea de acuerdo con el discernimiento, la gracia y los derechos del sacerdocio. Es Cristo como Sacerdote, pero Cristo como Rey en Israel, quien ordenará todo eso.

Números

El alcance y la conexión de Levítico y Números

El libro de Levítico contiene la revelación de Dios sentado en el trono, donde se coloca para que el pueblo se le acerque, hasta donde puedan llegar; la del sacerdocio traído cerca del trono, en la medida en que los hombres pudieran tener acceso a él; y luego la promulgación de los mandamientos relativos a estos dos grandes hechos, en lo que concierne a la generalidad del pueblo.

En Números tenemos el servicio y el caminar del pueblo, figurativamente de los santos a través de este mundo: y, en consecuencia, lo que se relaciona con los levitas, y el viaje a través del desierto. Ahora, como Levítico terminó con regulaciones y advertencias con respecto a la posesión de la tierra, y que con respecto a los derechos de Dios, y consecuentemente a los derechos de Su pueblo, el Libro de Números nos lleva a través del desierto hasta el momento antes de la entrada del pueblo en la tierra al final del viaje por el desierto, y habla de esa gracia que justifica al pueblo al final, a pesar de toda su infidelidad.

El viaje por el desierto

Es importante tener en cuenta que en cuanto a la eficacia de la redención, el pueblo fue llevado a Dios en el Sinaí (Éxodo 15:13; 19:4). Todo en este sentido fue completo (compare el ladrón en la cruz y Colosenses 1:12). El viaje por el desierto es algo distinto; no parte del propósito de Dios, sino de Sus caminos con nosotros. Por lo tanto, aquí entra el “si” y el momento de la prueba. Jordania se fusionó con el Mar Rojo, saliendo y entrando (solo el arca estaba en Jordania), no había cuestión de juicio o enemigos. Es la realización experimental de nuestra muerte y resurrección con Cristo. Pero en cuanto al viaje debemos alcanzar la meta para entrar.

Números 1-2

Dios cuenta y dispone a Su pueblo alrededor de Su tabernáculo

Lo primero que hay que notar es que Dios cuenta a Su pueblo exactamente, y los organiza, una vez así reconocidos, alrededor de Su tabernáculo: ¡dulce pensamiento, para ser así reconocido y colocado alrededor de Dios mismo! Pero aquí no tenía ninguna referencia al llamado por fe, sino a las familias, los hogares y las tribus. Ese orden se mantuvo cuidadosamente cuando acamparon en reposo o en marcha; Pero era el orden de una nación y sus tribus. Dios moraba allí, pero la unidad del cuerpo, o de la unión del Espíritu en cualquier sentido, no tenía lugar.

Tres tribus a cada lado de la corte mantenían el tabernáculo de Jehová. Sólo Leví fue exceptuado, para ser consagrado al servicio de Dios: por lo tanto, la tribu de Leví acampó de acuerdo con sus familias inmediatamente alrededor de la corte. Moisés, Aarón y los sacerdotes fueron colocados frente a la entrada donde Dios fue acercado. Las cosas más pequeñas en la Palabra merecen ser notadas. El Salmo 80 está completamente abierto por la posición de las tribus. El espíritu del salmista pide, en los últimos días de la desolación de Israel, que Dios los guíe y manifieste Su poder como lo hizo cuando los condujo a través del desierto; pide el poder de Su presencia en el arca del testimonio, como Dios lo manifestó cuando se dijo, en el momento en que Israel dijo: “Levántate, Jehová, y dispersa a tus enemigos”. Efraín, Benjamín y Manasés eran las tres tribus más cercanas al arca en el campamento de Israel; es por eso que se dice, en el versículo 2 del salmo, “Antes de Efraín, Benjamín y Manasés”.

En el establecimiento del campamento, la orden dada fue que el tabernáculo, rodeado por los levitas, debería estar en medio de las tribus, como lo estaba cuando el campamento estaba en reposo (cap. 2:17). Estaba en medio de ellos como de un ejército que era su guardia, como el punto de reunión de adoración y acercamiento cuando el campamento estaba en reposo. Guardaron el encargo del Señor.

En el capítulo 10 encontraremos que otro arreglo tuvo lugar como cuestión de hecho: de esto, en su lugar.

Números 3

Los levitas apartados para el servicio

En el capítulo 3 tenemos a los levitas apartados, según los pensamientos de Dios, para el servicio. Son una figura de la iglesia, o más bien de los miembros de la iglesia a su servicio, así como los sacerdotes son la figura de los cristianos que se acercan al trono de Dios, aunque ambos sean una sombra, no una imagen perfecta.

Los levitas y la iglesia como primicias

Los levitas eran primicias ofrecidas a Dios, porque eran en lugar de los primogénitos en quienes Dios había tomado a Israel para sí, cuando hirió al primogénito de los egipcios.

Así es que la iglesia1 es, como las primicias de las criaturas de Dios, santa para el Señor. Siendo el número de primogénitos mayor que el de los levitas, los que habían terminado fueron redimidos, como una señal de que pertenecían a Dios, y los levitas se convirtieron en posesión de Dios para Su servicio (vss. 12-13). Es lo mismo con respecto a la iglesia: pertenece totalmente a Dios servirle aquí abajo.

(1. Siempre hablo de la iglesia aquí en sus miembros individuales como indicando la clase de personas.)

El servicio de la iglesia depende totalmente de Cristo y de su sacerdocio

Pero, además, los levitas fueron entregados enteramente a Aarón el sumo sacerdote; porque el servicio de la iglesia, o de sus miembros, depende totalmente de Cristo en la presencia de Dios, y no tiene otro objeto sino el que le concierne, y lo que está conectado con, y fluye del lugar y servicio que Él mismo rinde a Dios en el verdadero tabernáculo, llevando a cabo en servicio aquí los fines para los cuales Él está en el lugar santo allá arriba; pero directamente conectado con el santuario, que es para nosotros el cielo, porque pertenecemos al cielo, y nuestro caminar y todo nuestro servicio son referidos, y caracterizados por nuestra conexión con él. Nuestra conversación (asociación viviente) está en el cielo; nos purificamos a nosotros mismos como Él es puro, y estamos llamados a andar dignos de Dios, quien ha llamado a Su propio reino y gloria digna del Señor para agradar a todos. Sólo que, estando el velo rasgado, estamos mucho más conectados con eso de lo que los levitas estaban incluso en figura. El servicio de los santos no tiene valor (por el contrario, es pecado), sino que está unido al sacerdocio (es decir, a Cristo en lo alto, en la presencia de Dios por nosotros, con quienes, de hecho, también estamos asociados en esta cercanía, sacerdotes por gracia); y por lo tanto, todo se logra en referencia directa a Él en ese carácter celestial.

En todos sus detalles, por lo tanto, nuestro servicio no sirve para nada, si no está vinculado con nuestra comunión con el Señor y con el sacerdocio de Cristo. Cristo es “Hijo sobre su propia casa”. “Hay diferencias de administraciones, pero el mismo Señor”. El Espíritu Santo da la capacidad y el don para el servicio; pero en el ejercicio de esta capacidad y de este don, somos siervos de Cristo.

Los tres principios del servicio

Así, en lo que respecta a nuestro servicio, tenemos estos tres principios:

(1) somos redimidos, librados de los juicios, bajo los cuales están los enemigos de Dios, siendo tomados de en medio de esos enemigos; (2) como consecuencia de este primer hecho, pertenecemos absolutamente a Dios; comprados con un precio, ya no somos nuestros, sino de Dios, para glorificarlo en nuestros cuerpos que son Suyos; (3) somos entregados enteramente a Cristo, quien es la Cabeza de la casa de Dios, el Sacerdote, para el servicio de Su tabernáculo. ¡Servidumbre bendita, feliz renuncia a sí mismo, verdadera liberación de un mundo de pecado! El servicio se presta en dependencia de Cristo y en la comunión del Señor: está vinculado al sacerdocio y fluye y está conectado consigo mismo, y con el lugar donde Él está, y con el que ha conectado nuestras esperanzas, nuestras vidas y los afectos de nuestros corazones. Servimos desde, y en vista de eso: “Presentar a cada hombre perfecto en Cristo Jesús”.

Servicio ejercido en medio del pueblo de Dios

El servicio parece estar limitado al tabernáculo, es decir, para ser ejercido en medio del pueblo de Dios y en conexión con su acercamiento a Dios. Porque la predicación del evangelio a los que no tenían parte no formaba parte del sistema judío, que era la sombra, pero no la imagen perfecta, del estado actual de las cosas. El evangelio es la expresión de la gracia que visita a los pecadores, para efectuar su salvación, un amor que sale activamente. La institución de los levitas se nos presenta aquí en principio: encontraremos, más adelante, su purificación y su consagración a Dios.

La diferencia entre el servicio de los levitas y el de la iglesia

Podemos señalar aquí que con respecto a lo que es más elevado en el llamado de la iglesia, todos sus miembros son uno. Los sacerdotes, excepto el sumo sacerdote, cumplieron, todos igual o juntos, el servicio de las ofrendas a Dios. Y así es con la iglesia; todos sus miembros se acercan igualmente a Dios, y están en la misma relación con Él. (Un sacerdote que actuaba para otro israelita que traía una ofrenda, o que había pecado, representaba más bien a Cristo mismo).

El orden del servicio de los levitas, por otro lado, estaba de acuerdo con la soberanía de Dios, quien puso a cada uno en su lugar. Así, en el servicio de la iglesia, se encuentran las mayores diferencias, y cada uno tiene su propio lugar asignado.

Diversidad de servicios dependientes de la autoridad exclusiva del Máster

Lo mismo ocurrirá también, creo, en la gloria (comparar Efesios 4; 1 Corintios 12). Todos son conformados a la semejanza del Hijo; pero como cada uno ha sido lleno del Espíritu Santo para el servicio, y así de acuerdo con los consejos de Dios, ellos, a quienes el Padre les da sentarse a la derecha o a la izquierda, están en diez ciudades o cinco. Todos entran juntos en la alegría de su Señor. Todos somos hermanos, teniendo un solo Maestro. Pero el Maestro da gracia a cada uno según su propia voluntad, según los consejos de Dios Padre. El que niega la unidad fraterna niega la autoridad exclusiva del Maestro. El que niega la diversidad de servicios igualmente niega la autoridad del Maestro que dispone de Sus siervos como le plazca, y los elige de acuerdo con Su sabiduría y Sus derechos divinos.

Números 4

Arreglos para el transporte de los utensilios para el servicio de Dios

Luego vienen los arreglos prescritos para el transporte de las cosas que contenía el tabernáculo, así como sus cubiertas, cuando el campamento viajaba por el desierto. Señalaré lo que parece ser el significado típico de estas ordenanzas prescritas. Esto está lleno de interés y de importancia práctica.

Después de las instrucciones destinadas a enseñarnos cómo se nos da acercarnos a Dios, la conexión entre las manifestaciones de Dios en Cristo, y nuestro caminar aquí abajo, son para nosotros lo más esencial.

Ahora, este último tema es el que se trata en tipo, en los arreglos hechos para el transporte de los principales utensilios destinados al servicio de Dios. Cuando estaban en su lugar, mientras el campamento descansaba, estaban descubiertos. Los que estaban encerrados dentro del tabernáculo tenían referencia al cielo; El altar y la fuente estaban afuera, antes de llegar a él.

En el desierto, estos utensilios se visten de ciertos personajes, uno de ellos especialmente; pero otros también, en ciertos casos. Los considero, por lo tanto, como la manifestación de ciertas relaciones existentes entre el caminar del cristiano y las diversas manifestaciones de Dios en Cristo.1

(1. Digo el caminar del cristiano, aplicándolo a nuestras conciencias; pero la expresión es imperfecta, porque el tema me parece abrazar la vida de Cristo mismo en la tierra, e incluso, en algunos aspectos, su vida en el tiempo venidero, pero siempre en la tierra. Muestran la relación entre la manifestación de la vida aquí abajo, las formas y los caracteres que asume, y las fuentes de la vida en la manifestación de Dios en Cristo: un tema de interés más profundo. Las pieles de los tejones, y las circunstancias con las que este libro está ocupado, todavía suponen que el paseo está en el desierto. Es sólo cuando nos abstraemos, en cuanto a estas circunstancias, que vemos la manifestación de las cosas por venir. Así, la fe, la del ladrón en la cruz, por ejemplo, vio, en el sufrimiento de Cristo, al Rey, aunque todo estaba oculto. Por lo tanto, he aludido a ella sin miedo. Sólo presento la idea contenida en el tipo, sin desplegar todas las consecuencias de la misma.)

El arca de la alianza

El arca de la alianza representaba el trono de Dios en el cielo, la santidad y la justicia que allí se manifiestan en Dios. En primer lugar, estaba cubierto con el velo de la humanidad de Cristo, tal como Él estaba aquí abajo en Su Persona; es decir, que la santidad y la justicia divinas se han revestido de humanidad. Sobre esto estaban las pieles de los tejones.

Las cubiertas de pieles de tejones

Hemos visto, en estas pieles, esa santidad práctica y vigilante aquí abajo que se guarda del mal al que somos responsables al pasar por el desierto. Sin embargo, cuando hay una conexión inmediata con lo que Dios es en el cielo mismo (y es así que Él mismo se manifestó en Cristo), el carácter completamente celestial, que resulta de ello, se manifiesta afuera.

La cubierta totalmente de azul

Por lo tanto, incluso fuera de las pieles de los tejones, había una cubierta completamente azul. Esto fue lo que apareció en el desierto. Esto es lo que sucedió con respecto a Cristo: el arca, por cierto, en el desierto no encuentra un antitipo perfecto sino Él mismo, considerado en su caminar personal aquí abajo. Sin embargo, el caminar del creyente, en la medida en que llega a esta altura, tiene también su expresión en este tipo.

La mesa del pan de la proposición, sus panes y cubiertas

Después del arca viene la mesa de los panes de la proposición; era una figura de Cristo en la perfección divina de la justicia y la santidad, según el poder del Espíritu eterno, en relación con la perfección de la administración humana, que se manifiesta en el número doce y en los panes, de los cuales las doce tribus y los doce apóstoles eran la expresión. Aquí la cubierta celestial fue colocada inmediatamente sobre la mesa dorada; La parte propiamente divina se vistió del carácter celestial. Sobre esta cubierta se pusieron los utensilios y los panes, que estaban cubiertos con una segunda cubierta de escarlata (es decir, como me parece, gloria y esplendor humanos).1 Esta gloria y este esplendor eran de Dios, pero eran humanos. Sobre todo estaban las pieles de los tejones para preservar el conjunto del mal. Esta protección externa es siempre necesaria para cualquiera, excepto para la Persona de Cristo. Cristo ciertamente estaba protegido del mal; Pero fue de una manera interna y más profunda. Lo que era celestial fue visto en Él a primera vista por aquellos que tenían ojos para ver: “El segundo hombre. . . es el Señor del cielo”.

(1. Es la idea que me ha sido sugerida por el examen de todos los pasajes de la Palabra donde se menciona el escarlata. Saúl adornó a las doncellas de Israel con escarlata y otras delicias. Babilonia está vestida de escarlata. El color de la bestia es escarlata. Scarlet fue arrojado al fuego cuando el leproso, y el que fue contaminado por un cadáver, fueron purificados. El escarlata es un color muy brillante).

En cuanto a nosotros, tenemos dentro de nosotros lo que es celestial; Pero debemos guardarlo cuidadosamente, con una vigilancia muy decidida, y proporcional al mal por el que estamos pasando, y del cual es de consecuencia debemos guardarnos. Por lo tanto, Cristo, en su relación con el gobierno del mundo en Israel en la era venidera, se vestirá, en principio, de lo que aquí está representado por las pieles de los tejones, que, en el caso del arca, estaban dentro. Habrá en Él el carácter divino, luego el celestial, luego la perfección del gobierno humano cubierto con el resplandor de la gloria. En su paso por el desierto, todo esto fue custodiado por un poder que, en la sabiduría de Dios, repelió todo mal. En la manifestación del reino será en el ejercicio judicial del poder. Pero aquí tratamos del desierto. El principio es el mismo, el rechazo del mal, de todo daño a la cosa santa confiada para ser guardada; sólo uno es el poder moral y espiritual, el otro judicial (ver Salmo 101).

El candelabro y sus cubiertas

Junto a la mesa de los panes venía el candelabro, cubierto con un paño de piel azul y tejones. Era la perfección espiritual de la luz del Espíritu; Lo que lo cubría era simplemente celestial, con la cubierta de pieles de tejones, la guardia contra las heridas que la gracia confiada podría recibir en el desierto. Todos sus utensilios tenían el mismo carácter.

El altar del incienso y sus cubiertas

El altar del incienso (intercesión espiritual) fue cubierto de la misma manera. Dejo esto a las reflexiones espirituales del lector, y la inteligencia de lo que ha sido explicado en sus principios. Fue así con todo lo que estaba contenido en el lugar santo, porque el santuario representaba los lugares celestiales.

El altar de bronce y sus cubiertas

Con respecto al altar de bronce era diferente. Su cubierta era una tela púrpura, el color real. Si sufrimos, reinaremos. Hay una conexión entre la cruz y la corona sobre la tierra y en el cielo. Así fue con Cristo, el Rey de los judíos, según la inscripción escrita en la cruz; y el mismo trono de Dios fue la respuesta a sus sufrimientos, en cuanto fue la ofrenda quemada, ofrecida según el poder del Espíritu eterno que actuaba en el hombre, según la exigencia de la divina majestad.1 Pero lo que así se coronó fue la perfección misma; lo que se estaba cumpliendo en el hombre, según la energía del Espíritu eterno, también era divino; para que el Señor pudiera decir: “Por tanto, mi Padre me ama, porque doy mi vida, para tomarla de nuevo”.

(1. La comparación de los Salmos 19, 20, 21 y 22 es, bajo este punto de vista, muy interesante. El Salmo 19 contiene testimonios de la creación y de la ley; El Salmo 20 presenta al Mesías sufriendo, pero externamente, para que el hombre pueda interesarse por Él; Salmo 21, el Mesías exaltado, y, como consecuencia, la venganza golpeó a sus enemigos que lo habían rechazado; Salmo 22, Sus sufrimientos como abandonados por Dios mismo. Esta es la expresión de Cristo solamente, mientras que en los Salmos 20 y 21 el remanente judío estaba hablando de Sus sufrimientos externos. No hay venganza en relación con esos sufrimientos resultantes de que Él fuera abandonado de Dios, porque fue expiación; no hay nada más que bendición, que la boca del Salvador anuncia, y a la que Él mismo respondió alabando en medio de Sus santos. Esta bendición se extenderá hasta los confines de la tierra durante el milenio.)

Sin embargo, lo que era divino en el acto, era divino en el sentido del Espíritu eterno actuando en el hombre, mientras que la Deidad misma era la fuente de ello, y en ese título reclamaría la gloria de la Deidad. Las circunstancias de la muerte de Jesús fueron consecuencia de su humanidad, una verdad muy preciosa para nosotros. Fue crucificado por debilidad; Fue entregado en manos de los gentiles; Su garganta estaba seca, mientras esperaba en Su Dios. Él era perfecto en todas estas cosas. Se manifestaban exteriormente, vistos por los hombres: era el hombre. El que podía mirar hacia adentro vio a Aquel que por medio del Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios.

Por lo tanto, todo lo relacionado con el servicio se colocó en púrpura; El altar estaba bajo esta cubierta. Las pieles de los tejones aquí, como siempre, se extendieron por todas partes.2

(2. La fuente no está entre las cosas a las que se refieren estos mandamientos. La razón de esta omisión se desprende de la explicación que acabamos de dar de estas cifras, y confirma esta explicación. La fuente no representaba una manifestación de Dios, cuya eficacia se reproduce en la vida cristiana, o en la gloria de Cristo; sino un medio para la purificación del hombre. Estas instrucciones aquí, sólo sumariamente atendidas, me parecen, si se entran con inteligencia espiritual, llenas de la más profunda importancia e interés.)

Números 5

La pureza del campamento como morada de Dios en su paso por el mundo

Prosigamos el estudio del libro. El capítulo 5 presenta tres cosas, en relación con la pureza del campamento, visto como la morada de Dios, y en relación con nuestro paso peregrino por el desierto, que es el gran tema del Libro de Números; un pasaje en el que todo se pone a prueba, y en el que la presencia de Dios sin agravio en medio de nosotros es nuestra única seguridad, guía y fortaleza.

Contaminación purgada, mal hecho enmendado y celos probados

Toda contaminación debía ser purgada.

Dios tomó conocimiento del mal hecho allí contra un hermano. Si esto es siempre cierto, lo es más cuando se aplica al mal hecho a Él, que no se ha avergonzado de llamarnos Sus hermanos. Cuando la transgresión no podía ser recompensada a la persona que había sufrido el mal, o a su pariente, se debía a Dios en la persona del sacerdote, junto a la ofrenda por el pecado. En el campo de Dios no se podía cometer ningún mal sin enmendar.

Luego viene la cuestión de los celos. Si la fidelidad de Israel, de la iglesia o de un individuo, a Dios o a Cristo, debe ser cuestionada, debe haber un juicio de ello. Me parece que el polvo del tabernáculo era el poder de la muerte en la presencia de Dios, fatal para el hombre natural, pero precioso, como la muerte del pecado, para el que tiene vida. El agua es el poder del Espíritu Santo que actúa por la Palabra sobre la conciencia.

Infidelidad manifestada y juzgada por el Espíritu de Dios

El poder del Espíritu Santo juzgando así (según la sentencia de muerte contra la carne), el estado de infidelidad que se pensaba que estaba oculto al verdadero esposo del pueblo, hace que el pecado se manifieste, y hace descender el castigo y la maldición sobre el infiel, y eso evidentemente por el justo juicio de Dios. Beber la muerte, según el poder del Espíritu, es vida para el alma. “En estas cosas”, dice Ezequías, “viven los hombres, y en todas estas cosas está la vida de mi espíritu”; incluso cuando son el efecto de castigar, lo que no siempre es necesariamente el caso. Pero si alguna de las cosas malditas se oculta, si hay infidelidad hacia Jesús, no detectada, puede ser, por el hombre, y Dios la pone a prueba; si nos hemos dejado seducir por aquel que tiene el poder de la muerte, y el poder santo de Dios está ocupado con la muerte, y viene a tratar con este poder del enemigo, el mal oculto queda al descubierto, la carne es alcanzada; Su podredumbre y su impotencia se manifiestan, por muy justas que sean sus apariencias. Pero si estamos libres de infidelidad, el resultado de la prueba es sólo negativo; muestra que el Espíritu de santidad no encuentra nada que juzgar, cuando aplica la muerte de acuerdo con la santidad de Dios.

La ofrenda que muestra el juicio de Dios sobre nuestros caminos

En la ofrenda sin aceite ni incienso, la mujer es puesta delante de Dios, de acuerdo con el juicio de Dios mostrado contra el pecado, en Su santidad y majestad, cuando Cristo fue hecho pecado por nosotros. El pecado que se confiesa nunca tiene ese efecto; porque la conciencia es purificada de ella por Cristo. La infidelidad de la que aquí se habla es la del corazón de Israel, de la iglesia a Cristo. Todas estas cosas se aplican, no a la aceptación del creyente, o de la iglesia en cuanto a la justicia, que se trata de donde se cuestiona acercarse a Dios, sino al juicio de nuestros caminos en el viaje por el desierto, en la medida en que Dios está en medio de nosotros.

Infidelidad en el corazón

La iglesia haría bien en considerar hasta qué punto se ha entregado a otro. Hay algunos, seguramente, entre sus miembros que no lo han hecho en el corazón. Si Cristo no descubriera la iniquidad, y causara que fuera juzgada, Él sería, por así decirlo, identificado con la iniquidad de la novia, y así contaminado por ello (vs. 31); Por lo tanto, seguramente lo hará. Lo que aquí se dice de la iglesia puede decirse igualmente de cada uno de sus miembros: recordando aquí también, que la cuestión es una, no de salvación, sino del caminar aquí abajo, siendo siempre el camino en el desierto el tema de este libro.1 Observemos también que el alma, o la iglesia, puede, en otros aspectos, mostrar un celo, una devoción extraordinaria, que son ciertamente sinceros, mientras cae en una falta que oculta de sí mismo hasta cierto punto. Pero nada puede contrarrestar la infidelidad al marido.

(1. Visto como un todo profesante, o como un individuo que hace profesión, puede haber el descubrimiento de que no hay nada real; como el caso ha sido en Israel según la carne y también lo será en la iglesia profesante. Han sido infieles a su esposo).

Números 6

El nazareo y su separación a Dios

El nazareo nos presenta otro personaje conectado con el caminar del Espíritu aquí abajo: separación especial y devoción a Dios. Se separaron para Él. Cristo es el ejemplo perfecto de esto. La iglesia debe seguir sus pasos. Los casos de llamado especial a dedicarse al Señor entran en esta clase.

Marcas del Nazareo

Había tres cosas relacionadas con esta separación. El nazareo no debía beber vino; debía dejar crecer su cabello; y no debía hacerse impuro por los muertos. El vino designaba la alegría derivada de los placeres de la sociedad, que alegran el corazón de aquellos que se entregan a ellos. “Vino que alegra a Dios y al hombre”. Desde el momento en que Cristo comenzó su servicio público, Él fue separado de todo aquello en lo que la naturaleza tuvo su parte justa. Invitado con sus discípulos a un matrimonio, le dice a su madre: “Mujer, ¿qué tengo que ver contigo?” Pero, de hecho, incluso Sus discípulos lo conocieron “según la carne”. 1 Su comunión con ellos era, en cuanto a la capacidad de su comunión en ella, sobre la base de la presentación del reino entonces como vino en la carne.

(1. Es un hecho sorprendente que en ningún caso Sus discípulos entendieron lo que Él dijo cuando expresó lo que estaba en Su corazón. Esto fue un aislamiento total).

El carácter nazareo de Cristo

En cuanto a esto también, sin embargo, debe tomar su carácter separado y nazareo, y, por cierto que fuera su afecto por sus discípulos, incluso en esa esfera humana donde Él, que vio a través de la debilidad, se deleitó en el verdadero “excelente de la tierra”, el pobre del rebaño que lo esperaba, sin embargo, también debe separarse de esta alegría. “No beberé de ahora en adelante de este fruto de la vid”, dice el Señor, “hasta el día en que lo beba nuevo contigo en el reino de mi Padre”. Se separó ciertamente de esa comunión que, por miserable que fuera incluso la suya, su amor lo había llevado a desear tener con ellos. Él había dicho: “Con deseo he deseado comer esta Pascua contigo”. Estos afectos naturales ya estaban negados, porque la consagración de Dios estaba sobre Su cabeza. “¿Qué tengo que ver contigo?” ya le había expresado esto a su madre. No es que Él no tuviera el más tierno afecto por ella; pero ahora Él estaba separado de todo para ser de Dios.1

(1. La diferencia de estas dos fases del carácter nazareo de Cristo en su vida y en su muerte no es tan grande como podría parecer. Siempre estuvo separado del gozo humano como de todo mal: no había miel como no había levadura, un varón de dolores y familiarizado con el dolor como pasando en amor santo a través de un mundo de pecadores, Su amor retrocedió, y así Él mismo se estrechó y se reprimió: la expiación abrió sus compuertas. Él está ahora, de hecho, exteriormente separado de los pecadores. El rechazo temprano de la afirmación de su madre en Juan tiene su lugar natural en Juan, porque en ese Evangelio Él está desde el principio separado en Su propia Persona, y los judíos son un pueblo rechazado).

Renuncia a sí mismo en consagración a Dios

En segundo lugar, el nazareo dejó crecer su cabello: fue descuidarse a sí mismo al entregarse a la voluntad de Dios, renunciar a la dignidad y a los derechos de hombre; porque una cabeza de cabello largo marcaba, por un lado, en un hombre, el descuido de su persona; y por otro, el poder de sujeción sobre la cabeza.1 Fue la consagración a Dios en la renuncia a la alegría, la dignidad y los derechos naturales del hombre (el hombre considerado como el centro de los afectos propios de él), y que es enteramente de Dios.

(1. 1 Corintios 11:10.)

Cristo el Nazareo completo

El hombre tiene su lugar como representante y gloria de Dios, y en ese lugar está rodeado por una multitud de afectos, alegrías y derechos, que tienen su centro en sí mismo. Puede renunciar a este lugar para el servicio especial de Dios, viendo que el pecado ha entrado en todas estas cosas, que, lejos de ser malas en sí mismas, son, por el contrario, buenas en su lugar. Esto Cristo lo ha hecho. Habiéndose hecho nazareo, no tomó Su lugar como hombre, Sus derechos como Hijo del Hombre; pero, para la gloria de Dios, se sometió completamente; Se sometió a todo lo que esa gloria requería. Se identificó con el remanente piadoso del pueblo pecador a quien había amado, y se convirtió en un extraño para los hijos de su madre. No hizo nada que no le fuera prescrito; Vivió por la palabra que salió de la boca de Dios; Se separó de todos los eslabones de la vida humana para dedicarse a la gloria, al servicio de Dios y a la obediencia a Él. Si encontraba, en el amor de los suyos, algún consuelo, que sólo puede haber sido muy pequeño y pobre, tenía que renunciar a esto también, y con respecto a esto, como a todo lo demás, convertirse, en su muerte, en un nazareo completo, solo en su separación con Dios. La iglesia debería haberlo seguido; Pero, ¡ay! ha tomado un trago fuerte; Ella ha comido y bebido con los borrachos, y ha comenzado a herir a los sirvientes de la casa.

El creyente puede ser llamado a negarse a sí mismo, por el precioso servicio de su Salvador, en cosas que no son malas en sí mismas. Pero este acto se logra internamente. “Sus nazareos eran más puros que la nieve”, dice Jeremías. La devoción es interior. Es apropiado considerar aquí a qué se exponen aquellos que fracasan en esta separación.

Fracaso y pérdida, vistos en el caso extremo y solemne de Sansón

Si nos hemos dedicado al Señor de una manera que es agradable a Sus ojos, el goce sigue a esta devoción en la medida del testimonio que se le da. Dios está con su siervo según su llamado; pero es un secreto entre Su siervo y Él mismo, aunque los efectos externos son vistos por otros. Si hemos fallado en esta separación, debemos comenzar todo de nuevo: la influencia divina y el poder en la obra se pierden. Puede que no haya nada malo en otros aspectos; podemos levantarnos para sacudirnos, como Sansón, pero hemos perdido nuestra fuerza sin ser conscientes de ello. Dios ya no está con nosotros. El caso de Sansón es extremo pero solemne; porque puede ser que nuestra fuerza nos haya puesto en la presencia del mal, y entonces, si Dios está con nosotros, su magnífica gloria se manifieste; pero si no está con nosotros, el enemigo tiene la triste oportunidad de gloriarse sobre uno conocido desde hace mucho tiempo como un campeón de Dios, y aparentemente sobre Dios mismo. En esta segunda alternativa, el secreto interior, la verdadera fuerza de la separación ante Dios, se perdió.

Cuidémonos, en las cosas ordinarias, del primer paso que nos separaría de la santidad interior, y de esa separación de corazón hacia Aquel que nos da Su secreto, luz de arriba sobre todo lo que está alrededor; porque el secreto del Señor está con los que le temen. Si la gracia nos ha llamado a la separación para un servicio extraordinario en cualquier cosa, guardémonos de cualquier falta de obediencia a la palabra de la cruz, por la cual somos crucificados al mundo, al pecado y a la ley.1

(1. Estas son las tres cosas a las que se aplica la cruz en la Epístola a los Gálatas.)

Empezar de nuevo

Generalmente, el nazareo infiel regresa a su separación, a través del sacrificio de Cristo; está consagrado de nuevo a Dios.1 Pero cualquier cosa que nos ponga en contacto con el pecado produce su efecto en nuestro nazareo. Perdemos el poder asociado a la comunión de Dios, y la presencia especial del Espíritu con nosotros, cualquiera que sea la medida en que este poder nos fue concedido. ¡Ay! El tiempo que ha precedido se ha perdido: debemos comenzar de nuevo. Es una gran gracia que no se nos quite todo privilegio de servir a Dios; Pero aunque no sea así, sufrimos algo por los efectos de nuestra infidelidad, cuando se nos restaura el poder. Un Sansón ciego se vio obligado a suicidarse matando a sus enemigos. Nos pertenece, en cualquier caso, reconocer inmediatamente nuestra contaminación, ir a Cristo, y no pretender ser nazareos externamente, cuando no lo somos a los ojos de Dios. Nada es más peligroso que el servicio de Dios, cuando la conciencia no es pura: sin embargo, recordemos siempre que estamos bajo la gracia.

(1. No es aquí su propia conciencia repurificada en cuanto a la culpa. Eso nunca se hace. Por aquí no es redención, sino el caminar de un pueblo profesante que tiene que decirle a Dios).

La separación nazarita y la abnegación no son para siempre

Esta separación y esta abnegación no son para siempre. Incluso Cristo no siempre será nazareo. Él conocerá la plenitud de gozo con Dios y con los suyos. Él dirá: “Comed, oh amigos; bebe, sí, bebe abundantemente, oh amado”. Es por el único poder del Espíritu que nos separamos de lo que es malo, y a menudo incluso de lo que es natural, para ser vasos de servicio y disfrute, un testimonio de Dios en medio del mal. Llegará el momento en que, quitado el mal, podremos gratificar nuestra naturaleza, pero será una nueva; un tiempo en el que la operación del poder del Espíritu Santo sólo producirá alegría, y cuando todo lo que nos rodea estará en comunión con nosotros. Entonces Cristo ocupará un lugar que le fue imposible tomar hasta ahora, aunque siempre fue el hombre perfecto y sociable, perfectamente accesible a los pecadores porque estaba completamente separado de ellos, y apartado para Dios interiormente, y se había negado a sí mismo,1 para vivir solo por las palabras de Dios.

(1. No, por supuesto, que hubiera alguna naturaleza malvada en Él para negar como la hay en nosotros, sino en voluntad y naturaleza donde no había maldad; como, “Mujer, ¿qué tengo que ver contigo?”, que tomo solo como ejemplo. En la cruz, cuando todo terminó, Él la poseyó cuidadosamente. La miel no podía estar en un sacrificio más que la levadura).

Tal es la vida de Dios aquí abajo. Lo que Él ha creado no puede ser malo. ¡Dios no quiera que lo pensemos! Tal afirmación es una señal segura de los últimos días. Cristo podía pensar en su madre con ternura, cuando la obra de su alma en la cruz estaba hecha. Pero el Espíritu Santo viene como un poder ajeno a esta vida, y toma al hombre para hacerlo pasar por ella de acuerdo con ese poder; de modo que, cuanto más extraño es el hombre a sí mismo, más capaz es de mostrar, y de hecho muestra, simpatía hacia aquellos que están allí según Dios. Cualquier otra cosa es sólo monje. Si somos verdaderamente libres por dentro, podemos simpatizar con lo que está fuera; Si no lo somos, nos convertiremos en monjes, con la vana esperanza de obtener esta libertad.

El voto nazareo cumplido

Por último, cuando se cumplió el voto nazareo, se ofrecieron todos los sacrificios, y el cabello de la cabeza de su separación se quemó en el fuego que consumió el sacrificio de las ofrendas de paz: un tipo de comunión plena que es el resultado del sacrificio de Cristo. Cuando, en el tiempo fijado por Dios, el sacrificio de Cristo haya obtenido, en sus efectos, su plena y entera eficacia, el poder energizante de la separación se fundirá en la comunión que será la feliz consecuencia de este sacrificio. Estamos agradecidos de saber que el poder del Espíritu Santo, ahora gastado, en gran medida en controlar los deseos de la carne, será entonces totalmente un poder de gozo en Dios y de comunión con todo lo que nos rodea.

Los caminos de Dios cuando termina el voto nazareo

Hablemos ahora de los caminos de Dios cuando termine el voto nazareo. Entonces se producirá el resultado de la obra de Cristo; toda la variada eficacia de Su sacrificio será reconocida; Su pueblo entrará en la comunión de su gozo; El vino se tomará con alegría. Jesús mismo espera ese momento. Creo que esto se aplica especialmente a Su pueblo aquí abajo, al remanente judío en los últimos días. Su participación del Espíritu Santo será gozo y deleite. Algo similar, sin embargo, nos espera, pero de una manera aún mejor. Así que tenemos este gozo por anticipación hasta cierto punto; porque el Espíritu Santo produce estas dos cosas, la alegría de la comunión y la separación en la soledad para el servicio de Dios. Es un poco lo que el Apóstol quiere decir en estas palabras a los Corintios: “La muerte obra en nosotros, pero la vida en vosotros”. Sin embargo, siempre se puede decir de todos los cristianos: “Quisiera a Dios que reinarais, para que nosotros también reináramos con vosotros”.

Dios termina poniendo Su bendición y Su nombre sobre el pueblo

Después de haber colocado a la gente a su alrededor, habiéndolos contado por su nombre, habiendo organizado el servicio, limpiado el campamento (que es distinto de la limpieza de individuos contaminados, un tema que pertenece a Levítico), y mostrado la verdadera posición del siervo devoto, una posición que Israel podría haber tomado, y que Cristo, verdadero siervo, apartó para Dios, Dios termina poniendo Su bendición y Su nombre sobre el pueblo. La bendición los coloca bajo el cuidado, la gracia y la paz de Jehová; y efectivamente Jehová los bendijo primero de una manera general; luego, al hacer que Su rostro brillara sobre ellos, les hizo disfrutar de Su gracia; por último, al levantar su rostro sobre ellos, les dio la seguridad de la paz.

Números 7

Las ofrendas unidas de libre albedrío siguen la pureza del campamento, la consagración nazarita y la bendición de Dios

Aquí termina esta parte del libro. El campamento, organizado de acuerdo con el mandato de Dios, se coloca bajo Su bendición.1 Entonces los príncipes del pueblo ofrecen una ofrenda voluntaria a Jehová, para el servicio del santuario y la dedicación del altar de acuerdo con el número de las tribus. Esto se hizo con un entendimiento común, cada uno ofreciendo lo mismo, y en cuanto a los vagones; conjuntamente no el servicio del santuario, sino la devoción unida y las ofrendas voluntarias de la gente para el servicio y la consagración del altar cuando la gente vino a Dios. Se hizo en tribus; fueron los dones de Israel en la unidad finitamente perfecta de los doce, ninguno faltando en la unidad ordenada, y en su conjunto como esa plenitud estaba delante de Dios en ese día. Luego tenemos la forma de las comunicaciones de Jehová a Moisés para instruirlo en el camino. Vemos que está en el tabernáculo de entre los querubines. No es ahora una ley para el pueblo del Sinaí, un pacto, sino la regulación de un pueblo en relación con Dios.

(1. Nota, los capítulos 5-6 dan la limpieza del campamento en todos los sentidos de la impureza y el mal, y la consagración del nazareo a Dios, y la bendición. Luego viene la ofrenda de libre albedrío. Pureza del campamento y separación personal a Dios: santidad en su doble carácter, limpieza negativa y consagración positiva a Dios. Luego la ofrenda voluntaria. La puesta del nombre sigue a la limpieza y consagración.)

Números 8-9

El candelabro dorado puro y su luz

El capítulo 8 habla del candelabro.1 Las lámparas debían hacer brillar la luz de él, y hacer que esa luz se difundiera alrededor y delante de ella. Este es el caso cuando lo que es el vaso del Espíritu Santo brilla con la luz de Dios. Ya sea Israel o la iglesia, arroja luz ante ella. “Así alumbre vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras, y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos.” Es porque la profesión del cristiano es clara e inequívoca que los hombres, viendo sus buenas obras, saben a quién atribuirlas. El candelabro era de oro puro solamente, trabajo golpeado; era propiamente divino, y sólo eso, la luz de Dios en el santuario. Los doce panes, conectados con lo que era divino, eran el gobierno de Dios en el hombre; la mesa era de madera, aunque cubierta de oro; el número que hemos visto como la marca del gobierno divino, pero en el hombre, especialmente cierto de Israel, pero el testimonio de Dios en la luz es puramente divino.

(1. La introducción de este tipo en este lugar muestra cuánto el orden de los tipos, y su introducción en tal o cual lugar, se refiere a las cosas tipificadas y a su orden moral.)

La purificación de los levitas y su consagración al servicio de Jehová

Luego tenemos la purificación de los levitas y su consagración al servicio de Jehová. Esto prefigura la consagración de los miembros de la iglesia a Dios para el servicio. Los levitas fueron rociados,1 luego esquilados como los leprosos, y sus ropas lavadas, toda su vida manifestada purificada de acuerdo con la purificación del santuario, sus caminos adecuados para el servicio de Dios. Después de eso, todo el pueblo impuso sus manos sobre ellos, y ellos pusieron las suyas sobre los sacrificios. En las ofrendas que acompañaban su consagración no había ofrenda de paz, porque era una cuestión de servicio y no de comunión; pero los sacrificios que representaban la eficacia de la expiación y la devoción hasta la muerte del Señor Jesús, fueron ofrecidos, y caracterizaron el fundamento y la naturaleza de su servicio. Son el doble carácter de la muerte de Cristo. La ofrenda de carne estaba allí también con la ofrenda quemada; todo lo que constituía a Cristo como una ofrenda a Dios, glorificando a Dios en la muerte con respecto al pecado, llevando pecados, y también en la perfección viva y la devoción plenamente probada en el fuego, fueron encontrados. En la aplicación, la ofrenda por el pecado viene primero.

(1. El leproso fue lavado, no simplemente rociado. Estaba fuera del campamento, totalmente impuro ante Dios. Fue limpieza, no consagración; había sido, antes del lavado, puesto bajo la aspersión de sangre, la eficacia plena y duradera de la obra de Cristo en sí misma. Luego fue lavado con agua, limpiado personalmente en el poder del Espíritu y la Palabra, de acuerdo con esa agua que salió del costado de Cristo. Su ropa o comportamiento exterior incluso se limpiaron, y todo lo que podía albergar contaminación se eliminó. Aquí fue la consagración de aquellos que, en un sentido ordinario, estaban limpios y dentro. La aspersión era una señal que llamaba a recordar la consagración según la muerte de Cristo, lo que era apropiado para el santuario, llevándolos a esa separación consciente al servicio de Dios; Y así sus ropas, su comportamiento exterior, fueron lavadas. Todo era de la misma naturaleza, el agua, pero con el leproso era el cuerpo del pecado destruido, limpiándose de él para no servirlo. Aquí también fue consagración).

La identificación del pueblo con los levitas

Los hijos de Leví pertenecían a Jehová como Sus redimidos, habiendo sido salvos, cuando Él juzgó el pecado, y ellos mismos ofrecidos como ofrenda a Jehová. La imposición de manos identificaba con la víctima a la persona que lo hacía. Si se trataba de una ofrenda por el pecado, la ofrenda se identificaba con el pecador en su pecado; si se trataba de una ofrenda quemada, el oferente se identificaba con el valor de la consagración a la gloria de Dios de la víctima con respecto al pecado. Romanos

15:16 es una alusión a esta consagración de los levitas, y considera que la iglesia es ofrecida a Dios de entre los gentiles. Los israelitas también impusieron sus manos sobre los levitas, todo el pueblo fue, por así decirlo, identificado en esta consagración con ellos, como una ofrenda hecha por ellos a Jehová, de modo que los levitas los representaban ante Él.

Encontramos aquí de nuevo, lo que ya hemos visto, que los levitas fueron dados a Aarón y sus hijos, como la iglesia es dada a Cristo, el verdadero Sacerdote e Hijo sobre la casa de Dios, para ser usado en el servicio de la casa. Israel las ofreció por primera vez a Jehová para Su servicio por el sacerdote Aarón (versículo 11); era una ofrenda de ola (tenupha); es decir, fueron presentados ante el Señor como consagrados a Él. Entonces (vs. 13) fueron puestos delante de Aarón y sus hijos, y así bajo su mano dada al Señor, totalmente dada a Él en lugar del primogénito (vss. 16-19). Cuán solemne y perfecta es la ofrenda del siervo del Señor a Él, de acuerdo con la purificación del santuario y todo el valor y el verdadero carácter de la ofrenda de Cristo de sí mismo a Dios, y el juicio divino del pecado.1

(1. Sirvieron de 25 a 50, los primeros cinco años una especie de noviciado, ya que después de los 50 ministraron, pero no se les encargó el servicio).

Israel bajo el gobierno paternal directo de Dios en el desierto

La Pascua, el memorial de la redención y, en consecuencia, el símbolo de la unidad1 del pueblo de Dios, como asamblea redimida por Él, es obligatoria durante el viaje por el desierto.2 Sólo Dios hace una provisión, en gracia y paciencia, para aquellos que no pudieron guardarla según su voluntad, a quienes tenía referencia.

(1. En Israel, esta unidad era simplemente la de un pueblo redimido para el disfrute de una porción común, no un cuerpo como la iglesia).

(2. Sin embargo, aquellos que sólo tenían carácter de desierto no estaban en condiciones de mantenerlo. Ninguno de los nacidos allí fue circuncidado hasta que llegaron a Gilgal a través del Jordán).

Pero estas provisiones de tolerancia y gracia mantuvieron continuamente presente la idea de un pueblo redimido y uno bajo el gobierno paternal directo de Dios. Además de esto, tenemos la preciosa declaración de que Dios mismo condujo a su pueblo por Su presencia. A Su mandamiento lanzaron; por su mandamiento viajaron. Guardaron el encargo de Jehová, de acuerdo con el mandamiento de Jehová. ¡Dios quiera que nosotros, que tenemos Su Espíritu, seamos guiados en todas las cosas, a quedarnos o a ir completamente bajo Su dirección inmediata! Si estamos cerca de Dios en Su comunión, seremos guiados por Su ojo; si no, seremos guiados por su providencia externa, como caballos y mulas, con trozos y bridas, para que no tropecemos.

Números 10

Las trompetas de plata

El capítulo 10 habla de las trompetas de plata que servían para convocar la asamblea del pueblo y para el viaje de los campamentos, pero que también sirven para otros propósitos. Era el testimonio de Dios, dado públicamente, con dos fines principales en mente; para reunir a la gente, y para hacerlos viajar. De hecho, es así, prácticamente; el testimonio de Dios reúne a Su pueblo a Su alrededor y lo hace avanzar. El testimonio de Dios fue la señal de Su intervención, mientras que, al mismo tiempo, su resultado fue producirlo. Los sacerdotes que, en comunión con su cabeza, debían estar en la intimidad de los pensamientos de Dios, tocaban las trompetas cuando era necesario.

Todo se hizo así de acuerdo con la comunión con Dios en su santuario. Después de que el pueblo era traído a la tierra, si surgía la guerra, hacían sonar una alarma: proclamaban el testimonio de Dios, sin tener miedo, y Dios recordaba a su pueblo e interfería. Así que con nosotros, nunca debemos temer el ataque del enemigo; en lugar de asustarnos, demos un testimonio fiel, en respuesta a lo cual Dios se ha comprometido a venir con poder. No temamos: en nada aterrorizados por nuestros adversarios.

Las trompetas también se usaban en las fiestas solemnes; porque el testimonio y el memorial de Dios constituyen el gozo de su pueblo reunido. Así, todo el pueblo en unidad y orden nacional se reunió como el campamento donde Dios estaba, y debían marchar en el mismo orden. Todo estaba completo para el orden del pueblo y el servicio de Jehová.

El orden de la marcha; Precedencia del Arca

Al final, la gente está llamada a tomar la primera etapa de su viaje. El orden seguido en la marcha difiere de lo que se había prescrito, en esto, que el tabernáculo, con sus cortinas, fue tras las tres primeras tribus, para que pudiera ser preparado para recibir el arca, que siguió a la segunda división. Aún así, esto era simplemente un detalle en los arreglos, para tener todo listo cuando llegara el arca. Pero Dios aparece de una manera notable en gracia, fuera de todo el orden que Él había prescrito; porque es el arca misma la que precede a todo el campamento. Moisés le había pedido a un niño del desierto que fuera con ellos en lugar de ojos; pero lo que al hombre no le importa hacer, Dios lo toma sobre Sí mismo. Él sale del lugar que había tomado en medio de las tribus, para ser cuidado, por así decirlo, y honrado allí, y se hace, en algún modo, su siervo, buscando un lugar donde pudieran descansar en el desierto sin pistas.

Un lugar de descanso en el desierto

No fue en Canaán, sino en un lugar en el desierto, donde el Señor hizo un viaje de tres días para buscar un descanso para ellos. Una hermosa imagen de la tierna y preciosa gracia de Aquel que, si nos hace pasar por el desierto para nuestro bien, no deja de estar allí con nosotros, y que se cuida, al sacar sus ovejas, de ir delante de ellas y consolarlas con su amor. Poderoso líder de Su pueblo por cierto, ¡Él es su gozo y su gloria cuando Él viene a descansar en medio de ellos!

Esto cierra el orden divinamente instituido del campamento y la gracia que los condujo a través del desierto. Compare el Salmo 132:8, donde Dios al final de la historia de Israel (anticipando a David) se levanta en Su reposo. El Salmo 68 es la intervención de Dios para establecer el resto.

Números 11

El murmullo del pueblo y la respuesta de Dios

Ahora hemos sido llevados a dirigir nuestros pensamientos en otra dirección: a ver la conducta de la gente en el desierto; ¡Y ay! ¿Qué es sino una historia de infidelidad y rebelión? Añadamos, sin embargo, que es también la de la paciencia y la gracia de Dios. Es una imagen extremadamente humillante e instructiva. Revisaremos brevemente las diferentes formas de incredulidad que se nos presentan aquí.

Lo primero que encontramos, después de la dulce manifestación del amor de Dios, es el murmullo de la gente. Se quejan de fatiga, donde Dios está buscando un lugar de descanso para ellos. Dios los castiga. Humillados, claman a Moisés, y por su intercesión se quita el castigo; pero su corazón permanece alienado del Señor, y, seducidos por la multitud mixta que los acompañaba, y para quienes Canaán no era una tierra prometida, se cansan del maná. ¡Cuántas veces Cristo, el pan de vida, no basta a un corazón que no está en comunión con Dios! El corazón busca en otra parte su alimento; quiere algo más; Recuerda lo que la carne solía disfrutar en el mundo, mientras que olvida la esclavitud en la que se mantuvo. Ya no conoce el poder de la palabra: “el que viene a mí nunca tendrá hambre”.

Dios concede al pueblo el objeto de sus deseos: en lugar de avergonzarse cuando ven que Dios es igualmente capaz de satisfacerlos en el desierto, recogen con avidez las codornices, y la ira de Dios cae sobre este pueblo malvado.

La queja de Moisés y la respuesta de Dios

Moisés, cansado de ellos como de una pesada carga, se queja, a su vez, de su gloriosa posición. Dios lo alivia del peso de su cargo, pero no sin reprenderlo; y le une setenta personas para que le ayuden a soportarlo. El Espíritu de Dios actúa en dos de ellos, aunque no se presentan para recibirlo donde estaba Moisés: profetizan en el campamento. Josué, celoso de la gloria de su amo, desea que sean silenciados. Pero si Moisés,1 incapaz de soportar el peso de su gloria, se ha visto obligado a compartirla con otros, y, hasta cierto punto, ha perdido parte de ella, muestra al menos, en esta circunstancia, la profundidad de la gracia que había en él. Él no envidia a los que profetizan en el campamento. “¡Ojalá Dios”, dice, “que todos fueran profetas!”

(1. Observe aquí la diferencia incluso en la fe del bendito Apóstol, comparando el capítulo 11:12 aquí y Gálatas 4:19: ver también 2 Corintios 11:28. Es posible que este fracaso de Moisés bajo la presión del peso del pueblo, dando ocasión a la profecía en el campamento, fuera también la ocasión del levantamiento de Miriam y Aarón contra él. En cualquier caso, Dios mantuvo la autoridad de su siervo, quien, en cuanto a sí mismo, se mantuvo firme con mansedumbre fingida, y dejando todo lo que le concernía a Dios).

Hay algo muy hermoso en el espíritu que animó a este siervo de Dios. Finalmente, cualesquiera que sean los arreglos de Dios, Él es soberano en las dispensaciones de Su Espíritu.

Números 12

Miriam y Aarón hablan en contra de Moisés

Después de eso (¿de qué forma no asumirá la rebelión?) Miriam y Aarón hablan en contra de Moisés. Es la profetisa y el sacerdote (uno que tiene la palabra de Dios y el acceso a Dios, el doble carácter del pueblo de Dios), que se levantan contra aquel que es rey en Jesurún, con quien Dios habla como a su amigo. En esto, Moisés es en todos los aspectos un tipo de Cristo, que está personalmente fuera de los derechos que la gracia ha conferido al pueblo. Fiel en toda la casa de Dios, goza de una estrecha comunión con Él. Miriam y Aarón deberían haber tenido miedo. La excusa de los dos rebeldes fue que Moisés había tomado a una mujer etíope, una señal bendita para nosotros de la soberanía de la gracia que ha introducido en la bendición de Cristo a aquellos que no tenían derecho o título sobre ella. El pueblo de Dios, cualesquiera que sean sus privilegios, debería haber reconocido esta soberanía. Israel no quiso, y fue herido con lepra. Sin embargo, es en su carácter de testigo o profeta que sufren este castigo.

Aarón como intercesor, y la posición de Moisés

Aarón retoma su lugar de intercesor, y habla humildemente a Moisés (una figura, creo, de la humillación de Israel, basada en el valor de la intercesión de Cristo, identificándose con la posición del pueblo). La respuesta de Dios es que Miriam debe ser humillada y castigada, excluida, por un tiempo, de la comunión con Él, y luego restaurada para favor nuevamente. La gente espera su restauración. Recordemos que el Señor aquí recuerda este hecho, que la posición más gloriosa para Moisés fue cuando fue separado del pueblo, cuando plantó su tienda sin el campamento, y lo llamó el tabernáculo de la congregación o reunión. La gente había olvidado demasiado esto. Cuando los miembros de la iglesia también, con la idea de hacerse espirituales, se aprovechan de su gloria y posición como profetas y sacerdotes (caracteres que ciertamente les pertenecen), para renegar de los derechos de Cristo, como rey en Jesurún, teniendo autoridad sobre la casa de Dios, hay espacio para considerar si no son culpables de la rebelión de la que aquí se habla. Por mi parte, creo que lo son.

Números 13-14

La tierra agradable despreciada; Fe e incredulidad

A continuación, la tierra agradable es despreciada. Aquí llamaré la atención del lector sobre algunos puntos mencionados sobre este tema en otras partes de la Biblia.1

(1. Ver Deuteronomio 1:20-23.)

Jehová ha llevado al pueblo a las fronteras de la tierra; Moisés les dice que suban. El pueblo propone enviar espías; Moisés consiente. Parece que tenían la sanción de Dios, porque fueron de acuerdo con la palabra del Señor. Pero esta solicitud fue impulsada por la debilidad y la incredulidad de la gente. Hay muchas cosas ordenadas por Dios, y que estamos obligados a hacer tan pronto como sean objeto de un mandato de Él, en el resultado de lo cual se muestran Sus caminos, que, sin embargo, se deben solo a nuestra falta de fe. La consecuencia de ello es que el resultado confirma abundantemente la fe de los fieles, del remanente; Pero la incredulidad cosecha lo que ha sembrado. Así es en este caso. Primero, el informe presentado a Moisés tiene un espíritu correcto; pero las dificultades se presentan inmediatamente, y la incredulidad las mide con el hombre, en lugar de con Dios. Luego, los testigos extraen sus palabras de los sentimientos de la gente y expresan un juicio basado en su incredulidad.

Habiendo así apartado completamente de corazón del Señor, y caído en la corriente de la incredulidad del pueblo, a través de la suya, desmienten las convicciones que se habían formado al disfrutar de la vista de la bondad de Jehová, y llegan a declarar que la tierra es mala, y terminan justificándose quejándose de Dios. Porque ahora ya no es Moisés quien los ha traído aquí, es Dios mismo; lo acusan de ello. Además, no pueden contener su ira contra aquellos cuyo testimonio fiel condena su incredulidad.

Las consecuencias de la incredulidad de la masa

¡Cuántas veces sucede que las dificultades que sacan a relucir la incredulidad del corazón llevan a hablar mal de la posición a la que hemos sido divinamente llamados, y de la cual una vez que probamos la bienaventuranza! Todo fluía del olvido de Dios. ¿Era Él un saltamontes, en comparación con los hijos de Anak? ¿Qué importa si las paredes eran altas, si se caían al soplar el cuerno de un carnero? Pero ahora Dios mismo interfiere. Serán tratados de acuerdo con su fe; perecerán en el desierto, según su deseo. Sólo los fieles y los niños serán traídos a la tierra; pero no sin sufrir, en su marcha, las consecuencias de la incredulidad de la masa. Sin embargo, otras esperanzas y otros consuelos serán su porción.

La intercesión de Moisés y su efecto

El efecto de la intercesión de Moisés es obtener de Dios que el pueblo debe ser salvado; pero esta es Su declaración: Él será glorificado en juicio sobre un pueblo rebelde que desprecia las promesas, y la tierra será así llena de Su gloria. Moisés apela aquí a la revelación del nombre de Jehová, sobre cuya base gobierna al pueblo, y no a las promesas hechas a los padres; Y la respuesta que recibe está de acuerdo con ese nombre. Caleb prefigura al remanente fiel; Josué no es nombrado (vs. 24), porque él representa a Cristo introduciendo al pueblo en la tierra prometida.

La incredulidad no escapa de las dificultades

Al final de los cuarenta años, Caleb se vio obligado a someter, nombre por nombre, a las mismas personas que habían llenado de terror las almas de los espías. La incredulidad, cuando a pesar de ella hemos de disfrutar de los efectos de la promesa, no nos hace escapar de las dificultades. En fin, cuando hemos juzgado la locura de la incredulidad, y vemos las consecuencias de ella, no sirve de nada, debido a estos últimos, emprender una obra. Dios no está con nosotros; Y, si persistimos en subir, encontraremos al enemigo tal como nuestra incredulidad nos lo ha representado.

Números 15

El descanso de Jehová en Sus consejos preordenados a pesar de la incredulidad de Israel

Después de toda esta incredulidad del pueblo, cuando Dios había declarado que la tierra debía ser llena de Su gloria, por el corte de la congregación rebelde, y cuando uno podría haber supuesto que habían perdido la tierra para siempre, es perfectamente hermoso, en el capítulo 15, ver al Señor regresar al perfecto descanso de Sus consejos preordenados, y de su ser inmutable, y dando instrucciones relativas al momento en que el pueblo haya entrado en la tierra que Él les ha dado. Habla de las ofrendas de justicia que están invitados a traerle por su libre albedrío, y del vino de gozo que acompañaría estas ofrendas; y como esto es gracia, el amor de Dios se extiende más allá de Israel, y, acercando al extranjero a su pueblo, Él hace una ley para ambos. Las primicias le pertenecen a Él. Los pecados de la ignorancia son perdonados por medio del sacrificio requerido por la perfección de los caminos de Dios. El pecado cometido presuntuosamente solo trae destrucción. Dios les ordena que pongan en la franja de los bordes de sus vestiduras una cinta azul, para que puedan recordar sus mandamientos, y ser guardados de lo que los haría profanos. El principio celestial debe entrar en los detalles más minuciosos de la vida, incluso en aquellos que están más cerca de la tierra, si queremos escapar de los graves males que derriban el juicio de Dios. La introducción del extranjero en este capítulo es del más alto interés, como un testimonio de la gracia. Pero aún no hemos visto la apostasía final que derriba el juicio en el mismo momento en que se cumple.

Números 16

La rebelión abierta de Coré, Datán y Abiram

El capítulo 16 contiene la rebelión abierta contra Moisés de Datán y Abiram, pero especialmente la pretensión del ministerio en Israel de arrogarse el sacerdocio para sí mismo. Algunos de los jefes del pueblo eran de hecho partes en esta rebelión, y por un momento todo el pueblo, pero demasiado bien preparado, fue llevado por la ambición de un hombre que cumplió con las funciones del ministerio. El Nuevo Testamento lo llama “el contradictorio del Núcleo”; él es el primero al que se dirige Moisés; y el punto principal del pecado, como Moisés insiste en ello, fue que los hijos de Leví tomaron demasiado sobre ellos. Atrajo a otros adulándolos, pero a la asunción del sacerdocio oficial. La de Datán y Abiram era una cuestión secundaria de la autoridad de Moisés, de la palabra de Dios por él, y el juicio era una cosa aparte. Pero esta afirmación del sacerdocio por parte del ministerio se identifica con la rebelión abierta contra Dios en la autoridad de Su palabra como la llevó Moisés. Sin embargo, no es la corrupción del ministerio en la enseñanza del error en sí mismo, como nos muestra la distinción hecha por Judas.

“El gainsay de Core”; rebelión contra la autoridad de Cristo

En Caín vemos maldad natural; en Balaam, que enseñó el error como recompensa, la corrupción religiosa en la enseñanza; en Core, el gainsay que trae destrucción. Recordemos que Judas trata de los resultados, y el fin reservado a la corrupción y a los corruptores del cristianismo. El contradictorio de Core es una rebelión contra la autoridad de Cristo, y el carácter distintivo1 de Su sacerdocio: una rebelión excitada por un hombre, quien, ocupando la posición de ministro, finge que es un sacerdote, y deja de lado al hacerlo el único verdadero sacerdocio celestial de Cristo.

(1. Es el mal eclesiástico; pero en cuanto a la rebelión, el mal fue más allá. Era la pretensión del ministerio ser sacerdocio. Ese es el mal señalado por Moisés, aunque Core también acercó a otros (vss. 8-10)).

Rubén era el hijo mayor de Israel, y Core era de la familia más favorecida entre los levitas. La tribu de Rubén y la familia de Core estaban cerca una de la otra en el campamento; Pero nada de esto es evidente en los motivos que los llevaron a actuar.

El juicio de Dios

En una palabra, fue rebelión abierta y audacia presentándose ante Dios mismo. Dios pronto puso fin a sus pretensiones, porque “¿quién se ha endurecido contra él y ha prosperado?” Moisés apela a Él. Datán y Abiram se aprovechan del efecto de la incredulidad de la asamblea, que podría haber estado ya en Canaán, para echar la culpa a Moisés. En cuanto al Núcleo, Moisés anuncia que Dios mostrará quién es santo y a quién ha elegido. Core y los doscientos cincuenta príncipes de la asamblea se consumen; Datán, Abiram y los suyos se tragaron. Pero el espíritu de rebelión se había apoderado de toda la asamblea. Al día siguiente murmuran contra Moisés y Aarón, diciendo: “Habéis matado al pueblo del Señor”, un nombre conveniente para engrandecerse. Ahora, el sacerdocio y la intercesión de Aarón se hacen evidentes. Aarón, con un incensario, se interpone entre los muertos y los vivos, y la plaga se detiene.

El sacerdocio y la intercesión de Aarón se hicieron evidentes

Veremos la importancia de esta última observación en lo que sigue, y cuál es el principio sobre el cual solo, considerando los pecados y la carne, Dios puede llevar a Su pueblo a través del desierto. Allí se necesita ese sacerdocio que Core había despreciado; pero es sólo por el sacerdocio que el hombre puede atravesar el desierto con Dios.1 Moisés, al responder al Núcleo, declara que Dios mostrará a quién había escogido para este fin; y esto pronto lo hace, de hecho. Moisés, molesto por el desprecio y la injusticia de Datán y Abiram, apela a la justicia y al juicio de Dios. Dios interviene mediante un juicio de destrucción pura. Pero la gloria y la casa de Dios están en juego, cuando la pregunta es: ¿Por quién debe ser abordado? Ahora, la autoridad es insuficiente para conducir tal como lo somos a través del desierto. La carne es rebelde, y el último recurso de autoridad es la destrucción. Pero esto no lleva a un pueblo a un buen fin para la gloria de Dios, aunque Él es glorificado en justicia.

(1. No se trata aquí de la unión con Cristo (era todavía el misterio oculto), ni siquiera de ser hijos; es el paso de los peregrinos por el desierto. En este carácter somos vistos como separados de Cristo, como en Hebreos. Agrego aquí que obtenemos una diferencia entre el sacerdocio y la defensa (Hebreos y Juan). En Hebreos es sacerdocio por misericordia y gracia para ayudar en tiempos de necesidad; La defensa es restaurar la comunión cuando hemos pecado).

Moisés, entonces, en ese carácter de autoridad que golpea en justicia, es impotente en cuanto a traer al pueblo a Canaán. Es el sacerdocio, que la rebelión había despreciado tanto, el que está investido de autoridad sobre su pueblo rebelde. Es Cristo el sacerdote, en su gracia y bondad, quien nos conduce a través del desierto. Esta es la conclusión a la que llegamos al final de la narración que tenemos del camino del pueblo de Dios.

Números 17-18

Vara de Aarón

En los capítulos 17-20 se expone este tema con las circunstancias relativas a él. Primero, la autoridad de Aarón se establece por señales mostradas por el poder de Dios, en su vara, puesta con los otros cerca de Dios, la fuente de toda autoridad. El poder de la vida y la bendición se manifiesta con una rapidez que manifiesta la presencia de Dios. Los brotes, las flores y el fruto crecen en madera seca. El sacerdocio, vivo y victorioso sobre la muerte, por medio de la eficacia divina1, debe guiar al pueblo; La autoridad de Dios le es confiada.

(1. Eso es gracia; el juicio justo podría destruir, pero no llevar a cabo; solo la gracia puede.)

El pueblo carnal, siempre extraviado, audaz justo antes en la presencia de la majestad de Dios, tiene miedo de Su presencia ahora que Su gracia se manifiesta, y dice que no pueden acercarse a Él. Esto abre el camino para puntos de vista aún más profundos sobre el lugar que ocupa el sacerdocio en general.

El lugar de los sacerdotes y levitas claramente definido

En el capítulo 18 el lugar del sacerdocio está claramente definido, así como el de los levitas. Sólo los sacerdotes se acercan al lugar santo; sólo a ellos se les permite esta intimidad con Dios. Pero, como consecuencia de su posición, hay pecados, iniquidades que están llamados a soportar, como efecto de esta proximidad, que no serían observados entre los que están fuera. Lo que es impropio de la presencia y el santuario de Dios no se convierte en Sus sacerdotes. Llevan la iniquidad del lugar santo. Si el pueblo desobedecía la ley, sin duda era castigado; pero lo que profanó el santuario cayó sobre Aarón y sus hijos. ¿Cuál es, entonces, la medida de santidad dada a los hijos de los verdaderos sacerdotes sólo de Dios? Es la purificación del santuario mismo, no lo que es adecuado para el hombre, sino lo que es adecuado para Dios. El servicio de los levitas y de los levitas mismos fueron dados como un regalo a los sacerdotes. El sacerdocio también fue un don puro para Aarón y sus hijos. Debido a la unción, las cosas más santas se les dieron para comer, lo cual era un privilegio especial de los sacerdotes. Lo mismo es cierto con respecto a nosotros.

La comida de los sacerdotes

Todo lo que es precioso en la ofrenda de Cristo, en todo punto de vista, en su vida y en su muerte; en ese pan bajado del cielo, contemplado en su vida de devoción y gracia aquí abajo; y en su muerte por todos nosotros está el alimento y el alimento de nuestras almas, en esa comunión con Dios en la que nosotros mismos somos guardados en nuestro sacerdocio. Solo los sacerdotes comían las cosas santas, y las comían en un lugar santo. Es sólo en el sentido de la presencia de Dios, y bajo la eficacia de ese aceite que no se derrama sobre la carne, que podemos comprender verdaderamente lo que es precioso en la obra de Cristo.

Las cosas santas asociadas con el lugar santísimo; Los sacerdotes contabilizados como estando allí en espíritu

El versículo 10 presenta algo muy notable; Porque lo que aquí se dice, y en ninguna otra parte, es que debían comerlos en el lugar santísimo, el lugar santísimo. No hay dificultad en los términos. A veces he pensado que podría significar, de entre las cosas más santas; Pero si no es así, el significado está entonces en el Lugar Santísimo, y sólo se relaciona con el antitipo. Es decir, es sólo en presencia y ante el trono del Dios soberano mismo que realmente podemos alimentarnos de ese precioso alimento. Históricamente los sacerdotes no estaban allí; estando en el santuario de Dios, se les contabilizaba como estando allí.

Distinción en las alegrías de la familia de Dios

Había cosas que, aunque realmente pertenecían a la familia sacerdotal, no se comían adecuadamente en el carácter sacerdotal, como las ofrendas de elevación, las ofrendas de onda; Las hijas comían de ellos, así como los hijos: todos los que estaban limpios en la casa podían participar de ellos. Así, en las alegrías de los hijos de Dios, hay algunos que les pertenecen como familia. Disfrutamos de nuestras bendiciones y de todo lo que el hombre ofrece a Dios. Es una alegría para el alma.

Todo lo que el Espíritu de Cristo obra para la gloria de Dios, incluso en Sus miembros, y aún más lo que Él ha hecho en Cristo mismo, es el alimento del alma de la familia de Dios, y los fortalece. ¿No disfrutan nuestras almas de esas primicias, lo mejor del vino nuevo y del trigo, las primicias de esa noble cosecha de Dios, el producto de Su simiente en el suelo de Su elección? Sí, disfrutamos de ellos al pensar en ellos. Pero la ofrenda por el pecado, las ofrendas por la transgresión, las ofrendas de carne, todo aquello en lo que compartimos en espíritu en la obra profunda de Cristo, sólo se come en el carácter y el espíritu de un sacerdote.

Debemos, según la eficacia de esta obra de Cristo, entrar en el espíritu en el que Él se presenta después de Su sacrificio, movidos por Su amor perfecto, en presencia del Altísimo, entrar en los sentimientos de amor, de devoción en la conciencia de la santidad de Dios; en una palabra, en los sentimientos con los que se presenta como sacerdote ante Él, para conectar, por amor y la eficacia de su ofrenda, la santidad de Dios, con la bendición de Aquel que ha pecado, para realizar lo que es precioso en Cristo en esa obra, para participar en ella (porque así es) en gracia. Y, efectivamente, eso solo tiene lugar en el lugar santísimo, en la presencia de Dios, donde Él aparece por nosotros.

En fin, ya sean las alegrías de la familia de la casa de Dios, o esta santa participación en espíritu en la obra de Cristo, todo lo que acabamos de hablar pertenece al sacerdocio. Incluso los levitas debían reconocer en todo lo que Dios les dio como extranjeros en la tierra prometida, los derechos y la autoridad de los sacerdotes.

Gozo sacerdotal y servicio levítico

Ahora, si hacemos la distinción entre los dos, todos los creyentes son sacerdotes; Los ministros, en su calidad de ministros, son sólo levitas. Su servicio (además de lo que es hacia el mundo, un carácter que la dispensación no llevaba, y que, por lo tanto, no es el tema aquí) es ministrar al gozo sacerdotal y al servicio de los santos con Dios. Nuestro servicio será recompensado en el cielo, nuestro lugar sacerdotal será la cercanía a Dios y la alegría en Él.

Es evidente que participar en espíritu (participar en él en realidad es, por supuesto, imposible) en el sacrificio de Cristo por el pecado, en comer de él como sacerdote, es algo muy santo, un privilegio disfrutado en un lugar muy santo; Todo es especialmente santidad aquí.

Números 19

La novilla roja; La razón por la que este sacrificio se coloca aquí

Pero si, por un lado, el sacerdocio debe guiar al pueblo a través del desierto, y si la vara de autoridad de Moisés no puede hacer esto, si solo puede herir; por otro, debe haber una disposición relacionada con ella para eliminar las impurezas que tienen lugar durante el viaje, para que la comunión del pueblo con Dios no pueda ser interrumpida. Esa es la razón por la cual el sacrificio de la novilla se coloca aquí, aparte de todos los demás, porque fue prescrito para satisfacer las impurezas del desierto.

Pero si la consideración de Cristo (aunque sea Cristo ofrecido por el pecado, y la participación en su obra sacerdotal, en relación con ese sacrificio) fue una cosa santísima realizada en la comunión del lugar santísimo; estar ocupado con ese pecado, incluso en un hermano, y eso para purificarlo, contaminó incluso a aquellos que no eran culpables de él.

La provisión de Dios para las impurezas del desierto

Estos son los temas del capítulo 19. Lo que sigue es la ordenanza dada en esta ocasión. Tocar un cadáver era ciertamente estar contaminado con pecado; Porque el pecado se considera aquí bajo el punto de vista de la contaminación que impedía la entrada en el atrio del tabernáculo. Cristo es presentado en la novilla roja como sin mancha por el pecado, y como nunca habiendo llevado el yugo de él tampoco; pero Él es conducido sin el campamento, como si fuera totalmente un sacrificio por el pecado. El sacerdote que trajo la novilla no la mató; pero fue asesinado en su presencia. Él estaba allí para tomar conocimiento del hecho.

La muerte de Cristo nunca es el acto del sacerdocio. La novilla fue completamente quemada sin el campamento, incluso su sangre, excepto la que fue rociada directamente ante el tabernáculo de la congregación, es decir, donde la gente debía encontrarse con Dios. Allí la sangre fue rociada siete veces (porque fue allí donde Dios se reunió con Su pueblo), un testimonio perfecto a los ojos de Dios de la expiación hecha por el pecado. Tenían acceso allí de acuerdo con el valor de esta sangre.

El sacerdote arrojó al fuego madera de cedro, hisopo y escarlata (es decir, todo lo que era del hombre y su gloria humana en el mundo). “Desde el cedro hasta el hisopo” es la expresión de la naturaleza desde su elevación más alta hasta su profundidad más baja. Escarlata es gloria externa (el mundo, por favor). Todo fue quemado en el fuego que consumió a Cristo, el sacrificio por el pecado.

Entonces, si alguien contraía contaminación, aunque fuera simplemente por negligencia, de cualquier manera que fuera, Dios tomaba en cuenta la contaminación. Y este es un hecho solemne e importante: Dios provee para la limpieza, pero en ningún caso puede tolerar nada en Su presencia que no sea adecuado para ello. Puede parecer difícil en un caso inevitable, como uno que muere repentinamente en la tienda. Pero fue para mostrar que para Su presencia Dios juzga lo que es adecuado para Su presencia. El hombre estaba contaminado y no podía entrar en el tabernáculo de Dios.

Los medios de limpieza vinculados con el sacrificio

Para limpiar a la persona contaminada, tomaron un poco de agua corriente, en la que pusieron las cenizas de la novilla, y el hombre fue rociado en el tercer y séptimo día; entonces estaba limpio: significando que el Espíritu de Dios, sin aplicar de nuevo la sangre al alma (que en el tipo había sido rociada una vez por todas cuando la gente se encontró con Dios), toma los sufrimientos de Cristo (la prueba de que el pecado y todo lo que es del hombre natural y del mundo han sido consumidos por nosotros en Su muerte expiatoria), y los aplica a ella.

Es la prueba, la convicción íntima, de que nada es ni puede ser imputado. A este respecto, fue totalmente eliminado en el sacrificio, cuyas cenizas (el testimonio de que fue consumido) ahora se aplican. Pero produce en el corazón la convicción profundamente dolorosa de que ha sido contaminado, a pesar de la redención, y por los pecados por los cuales Cristo ha sufrido al cumplirlo. Hemos encontrado nuestra voluntad y placer, aunque sólo sea por un momento, en lo que fue la causa de Su dolor; y esto frente a Sus sufrimientos por el pecado, pero, ¡ay! en el olvido de ellos, incluso por ese pecado cuyos movimientos cedemos tan a la ligera ahora: un sentimiento mucho más profundo que el de tener pecados imputados. Porque es en realidad el hombre nuevo, en sus mejores sentimientos, quien juzga por el Espíritu y según Dios, y quien toma conocimiento de los sufrimientos de Cristo y del pecado, como se ve en Él en la cruz.

La aspersión con agua repetida

El primer sentimiento es la amargura, aunque sin el pensamiento de imputación-amargura, precisamente porque no hay imputación, y que hemos pecado contra el amor así como contra la santidad, y que debemos someternos a esa convicción. Pero por último (y me parece que es la razón por la que hubo la segunda aspersión), es la conciencia de ese amor, y de la gracia profunda de Jesús, y la alegría de estar perfectamente limpio, a través de la obra de ese amor. La primera parte de la limpieza fue el sentido del horror de pecar contra la gracia; el segundo, la mente bastante despejada de ella por la abundancia de gracia sobre el pecado.

Restauración práctica del alma

Podemos señalar que, como es simplemente la purificación necesaria para el camino, no se nota nada más; No hay sacrificios, como en el caso del leproso. Allí se acercaba a Dios, según el valor de la obra de Cristo, cuando era limpiado del pecado. Aquí está la restauración práctica del alma interiormente. No hay rociado con sangre: la purificación es por agua, la muerte de Cristo es plenamente traída en su poder por el Espíritu Santo. Los detalles muestran la exactitud de Dios, en cuanto a estas impurezas, aunque Él nos limpia de ellas. También muestran que cualquiera que tenga que ver con el pecado de otro, aunque esté en el camino del deber limpiarlo, está contaminado; No como la persona culpable, es cierto, pero no podemos tocar el pecado sin ser contaminados. También se hace evidente el valor de la gracia y del sacerdocio.

Números 20

La muerte de Miriam y la reunión del pueblo contra Moisés y Aarón

Miriam la profetisa muere; Este carácter de testimonio está cerrado. Israel envejece, por así decirlo, en el desierto; y la voz que cantó canciones de triunfo al subir de las profundidades del Mar Rojo está en silencio en la tumba. También les faltaba agua. El viaje aún era prolongado. Los recursos distan mucho de aumentar; Por el contrario, lo que había habido de gozo y testimonio se estaba desvaneciendo. Se reúnen contra Moisés y contra Aarón. Dios los dirige a la provisión que Él había hecho contra las murmuraciones. Si acabamos de presenciar Su santidad, ahora vemos Sus recursos y Su bendición.

Los recursos de Dios y Su gracia

“Toma la vara”, dice Dios, no conoce ninguna otra ahora, “y habla a la roca, y dará su agua”. No hay nada que hacer sino mostrar la señal de la gracia (del sacerdocio interviniendo de parte de Dios en la gracia con la que Él ha revestido Su autoridad), y hablar la palabra, y las necesidades del pueblo serán suplidas inmediatamente. No era precisamente esa gracia que había seguido a la gente desde el Mar Rojo hasta el Sinaí; tampoco era la autoridad la que castigaba el pecado; pero fue gracia tomar conocimiento sacerdotal del pecado y las necesidades; restaurando de las impurezas de uno, y obteniendo todo lo que cumplieron con los otros.

La ofensa de Moisés contra Dios

Pero Moisés, mientras toma la vara según el mandamiento de Dios, amargado por la rebelión del pueblo, piensa en su autoridad y en su rebelión; no comprende los consejos de la gracia, y habla desaconsejadamente: “¿Debemos traerte agua de esta roca?” Antes, era: “¿Qué somos nosotros que murmuráis contra nosotros?” La rebelión del pueblo y el desprecio de su autoridad se han apoderado más firmemente de su mente que la inteligencia de la gracia de Dios; “Golpea la roca con su vara”. La primera vez que esto debe haberse hecho. Cristo necesita haber sido herido, para que salga agua, en favor de su pueblo; Pero no puede haber repetición de este golpe.

La santificación de Dios de sí mismo en gracia

Ahora, bajo el sacerdocio, sólo tenemos que hablar de acuerdo con el poder vivo de este sacerdocio, que Dios ha establecido, y hay una respuesta en gracia a todas nuestras necesidades. El fruto y la flor se echarían a perder, si se me permite decirlo, golpeando con él. No es el pensamiento presentado en él. Moisés no santificó a Dios; no valoraba suficientemente el carácter que Dios había asumido; no respetaba a Dios en la posición que se había dignado tomar; pero Dios se santificó aún más, actuando en gracia y saciando la sed de la gente a pesar de esto. Moisés se glorificó a sí mismo, y ante Dios fue humillado. No sabía cómo abandonar la posición en la que había sido colocado, para tener simpatía con los pensamientos de la abundante, soberana y buena gracia de su Dios, que superaba en compasión la justicia y la autoridad bajo las cuales había puesto a su pueblo. Dios, sin embargo, no abandona a su pobre siervo. ¡Cuán insignificantes somos en comparación con Su gracia! La gracia del sacerdocio por sí sola puede traer a un pueblo como el que somos a través del desierto1.

(1. Este es el carácter de la Epístola a los Hebreos: perfección a través de la ofrenda de Cristo en cuanto a la conciencia; pero yendo por el desierto, y así dependencia constante pero fidelidad infalible en Aquel de quien dependemos. El carácter mediador de esto es el sacerdocio, como consecuencia de que nuestros pecados sean desechados. )

la entrada de Israel en la tierra obstaculizada por enemigos cercanos a sus parientes; la muerte de Aarón

Pero el vagabundeo de Israel se está acercando a su fin; Y ahora llegamos a los enemigos que se oponen a su fin y a la entrada del pueblo en la tierra deseada, esa tierra prometida, tan largamente buscada. Edom, lleno de celos, no dejará que el camino se acorte; Israel se aleja de él. Hay personas que se oponen a nosotros, y de las que es justo dar la espalda, a causa de alguna relación externa existente entre ellos y nosotros, aunque estén animados por un odio implacable: debemos saber discernirlos. Dios los juzgará en Su propio tiempo; Nuestra mano no debe estar sobre ellos. En cuanto a los enemigos de Dios, deben ser nuestros enemigos; donde el poder del enemigo es evidente, es la guerra de Dios. Pero nos encontramos en el camino con aquellos que descienden de las fuentes de la promesa, aunque según la carne, y que se caracterizan por la carne; los dejamos a Dios: es su prerrogativa juzgarlos. La ocasión para la guerra no es evidente; No sería legítimo para el pueblo. Ahora Aaron también se va. El servicio al final toma otro carácter.1

(1. Con su muerte la historia del desierto se cierra. Se habían previsto la contaminación en el camino. Moisés se aferra a la ley, y no se sirve de la vara de Aarón (gracia del sacerdocio), y sobre esta base no puede llevar al pueblo a la tierra. Tenemos esta orden en este período de transición: provisión para la contaminación en el camino (cap. 19); el sacerdocio se rindió, y por lo tanto no hubo entrada en la tierra; luego el odio perpetuo del hermano mayor, el descendiente externo y carnal del hombre resucitado en oposición implacable al pueblo llamado. Aarón muere, y la gracia del desierto se cierra; el poder de Satanás venció, y a través del cansancio (su propia culpa y falta de fe) la fecha límite del pecado entra, y el gran remedio; El poder de Arad siendo resistido es destruido. Pero del capítulo 21:4, es el estado del alma, el corazón que regresa a Egipto; Cristo (el maná) es despreciado. El poder del enemigo cuando eran fieles no era nada. La infidelidad, murmurando contra Dios, los lleva al aguijón de la muerte. Si desprecian el pan de vida, reciben el aguijón fatal de la muerte en el juicio. Hubo sanidad por la mirada de la fe en Cristo levantado por nosotros. Esto no es sacerdocio para el camino, sino un remedio absoluto para la muerte por el pecado. Es en general lo que Dios es para las personas fuera del cuidado del desierto. Luego los refrigerios del Espíritu y la Palabra, el pozo cavado. Tenemos, además, poder victorioso sobre todos sus enemigos, aunque fuera del Jordán y sin circuncisión. Es Dios para su pueblo a pesar de su estado imperfecto; cerrando con su plena justificación, carácter y bendición como en la mente de Dios.)

Números 21

Enemigos y dificultades que hay que enfrentar; La serpiente de bronce levantada

La cuestión no es aquí conducir al pueblo con paciencia a través del desierto, donde la carne se manifestó; pero hay enemigos y dificultades que enfrentar; porque hay dificultades distintas de la conducta y la paciencia de la vida. Los israelitas luchan con los cananeos en el sur, aunque no han entrado en la tierra. Pero el rey de los cananeos ha sido informado de su venida por la presencia de los espías. Este fue otro fruto de la falta de audacia de fe que había hecho que fueran enviados. ¡Qué poco ganamos con la prudencia de la incredulidad! Da ocasión al poder y los ataques del enemigo.

Sin embargo, aunque estos enemigos parecen prevalecer al principio cuando Israel se deja atacar, cuando los israelitas están listos para destruirlos, Dios se los entrega. Toma nota de esto. Pero la gente, cansada, murmura de nuevo, porque el camino era largo. Estaban luchando con los cananeos sin poseer aún la tierra; La pregunta era solo sobre destruir su poder y, sin embargo, no poseer nada. Era el poder del mal y sólo eso, y resistió y sofocó como tal. Fue por amor de Dios y Su gloria solamente. En sus murmullos Dios interfiere y les hace sentir todo el poder del enemigo, la serpiente vieja. Cristo hizo pecado por nosotros es el único remedio perfectamente eficaz. La mera visión de esa maravilla procura la curación, porque la eficacia está en la cosa misma ante Dios. La fe ve a Cristo hecho pecado por nosotros.

La cuestión no es aquí guiar al pueblo, sino responder al juicio de Dios, ya sea final o en el camino de la disciplina, y el poder del enemigo contra nosotros frente a ese juicio, e incluso como el efecto de ese juicio. En tal caso, la pregunta es entre nuestras almas y Dios; es una cuestión de muerte, o simplemente de la muerte de Jesús. Debemos someternos a eso, como estando en una condición irremediable, y, sometiéndonos a la justicia de Dios, mirar a Su ordenanza, es decir, a Cristo levantado por nosotros.

El pozo que brota en el desierto

A continuación, Israel sigue adelante, pero aún no están en la tierra. Dios los alivia y los refresca de Su propia gracia gratuita, sin su murmuración. Él reúne a la gente. Israel celebra de nuevo, cerca de la tierra, los pozos que se encuentran en el desierto. Ahora pueden decirse a sí mismos: “Brota, oh bien”; No más rocas que golpear, no más murmuraciones cerca de la tierra. La vida al final de su curso ya no es la cuestión: es la salvación de la herida mortal de la serpiente. Son sanados; Caminan y beben con alegría y cantos de alabanza. Ellos cavaron, porque su actividad se manifestó en la presencia de la gracia de Dios, y el agua brotó en el desierto.

El comienzo de la realización de las promesas

Nos encontramos con personas con las que no queremos tener guerra, pero no nos dejarán pasar pacíficamente. Nuestra guerra es con los poseedores de nuestra herencia más allá de Jordania. Si somos atacados, debemos defendernos; Pero no debemos ser agresores. Israel desea pasar tranquilamente por la tierra de los amorreos; pero estos no lo permitirán, y sufren las consecuencias de la guerra que habían buscado contra el pueblo de Dios. Israel toma sus ciudades, y comienza ya en este lado de Jordania a darse cuenta, como de antemano, de la posesión de la promesa.

Números 22-25

En las llanuras de Moab: Balac y Balaam como siervos de Satanás

Moab también se opone en vano. Ahora están en las llanuras de Moab, teniendo sólo Jordán entre ellos y la tierra de su descanso. Pero, ¿tenían derecho a entrar allí? Si el enemigo no puede oponerse por la fuerza, intentará otra manera, poniendo bajo la maldición a las personas que bien lo merecían.

Balac manda llamar a Balaam. La gran pregunta en esta conmovedora escena es esta: “¿Puede Satanás tener éxito en maldecir al pueblo de Dios, para evitar su entrada en la tierra prometida?” 1 No se trata simplemente de una cuestión de redención y del gozo de la redención al comienzo de su curso, sino al final, cuando toda su infidelidad se ha manifestado, su infidelidad incluso después de que el Señor los haya traído a Él. ¿Puede Satanás tener éxito entonces? No.

(1. Es del mayor interés ver el carácter especial de esta profecía.

Es Dios quien, por su propia voluntad, interfiere para tomar parte de su pueblo contra el enemigo, y eso incluso sin que ellos lo sepan, o lo pidan. No es, como casi todas las profecías, una apelación a la conciencia del pueblo, acompañada de promesas calculadas para sostener la fe del remanente en medio de los ganadores. La gente no sabe nada al respecto; tal vez todavía están murmurando en sus tiendas (tan hermosas a los ojos de aquel que tuvo la visión del Todopoderoso) contra los caminos de Dios con ellos. Es Dios declarando Sus propios pensamientos y confundiendo la malicia de Satanás, el enemigo con el que Él tiene que ver. Esa es la razón por la cual esta profecía es tan completa; presentándonos, en espíritu, toda nuestra porción (literalmente es la de Israel, como en la cuarta profecía es evidente), separación, justificación, belleza a los ojos de Dios (todo lo que corresponde con la presencia del Espíritu de Dios), y la corona de gloria en la venida de la estrella de Jacob, de Cristo mismo, en gloria. )

Balaam el testigo involuntario de la verdad

Cuando Moisés, en esas mismas llanuras, tiene que decir, con respecto a su conducta hacia Dios: “Habéis sido rebeldes contra el Señor desde el día en que os conocí” (y de hecho, habían sido excesivamente espumosos, un pueblo de cuello muy rígido; ¿no lo sabemos bien?), Dios dice por boca de Balaam, el testigo involuntario de la verdad, “No ha visto iniquidad en Jacob, ni ha visto perversidad en Israel”. ¡Qué testimonio! ¡Qué maravillosa gracia! ¡Qué perfección en los caminos de Dios! Dios ve bien; No comete errores. Él habla la verdad de acuerdo a la perfección de Su inteligencia infinita; y es porque es infinito, que Él no puede ver iniquidad en el pueblo redimido. ¿Cómo pudo ver algo en aquellos que son lavados en la sangre del Cordero? Tampoco es Su mente verlo.

Dios actúa y juzga según sus propios pensamientos

En su propio trato con la gente, Él lo verá todo, tomará

conocimiento de todo; Pero con el acusador es una cuestión de justicia. Dios sólo ve esto, que, según los consejos de Su gracia, Él ha dado un rescate; los pecados de Su pueblo han sido expiados. Él no podía en justicia ver esos pecados. Por lo tanto, la boca del acusador está obligada a confesar que no hay ninguno, y que no hay poder del enemigo contra Jacob. Y el terreno está claramente enseñado: según este tiempo se dirá de Jacob e Israel: ¿Qué ha hecho Dios? No se dijo de Dios, sino de Israel; y no, ¿Qué ha hecho Israel, sino, qué ha hecho Dios? Israel tenía el lugar, pero la obra era la obra de Dios. Esto es muy perfecto.

Lo que es particularmente bendecido y reconfortante en esto es que Dios actúa y juzga desde Sus propios pensamientos. De principio a fin, Él ha tenido pensamientos acerca de nosotros; Él ha hecho lo necesario para reconciliar todos Sus caminos, en el cumplimiento de ellos, con la justicia eterna; pero Él tiene estos pensamientos, y actúa hacia nosotros de acuerdo con ellos. Es esta fe la que aprehende, acepta y construye. De ahí la alegría y la paz; mientras que la presencia de Dios en medio de un pueblo aceptado al que se le ha dado una nueva naturaleza, y su juicio de todo allí asegura prácticamente la santidad de la que no puede prescindir, o juzga apartarse de ella, para vindicar su nombre. Pero aquí está Dios actuando, juzgando, a pesar de todo, de acuerdo con Sus propios pensamientos.

La iniquidad de Balaam caracterizó

Balaam era un personaje triste. Obligado a ver desde lejos la bendición de Dios sobre su pueblo, cuando está cerca, y movido por su propio corazón y voluntad, no ve nada más que el camino del error, al que desea arrastrarlos para que puedan perder esa bendición (si esto fuera posible), razonando sobre esta base, que el Dios justo no podría bendecir a un pueblo pecador. Uno no puede pensar en ninguna iniquidad peor que esa.

Balaam usó a Dios mientras era condenado por sus caminos torcidos

Diremos algunas palabras sobre su carácter típico. Continuemos con la historia. Balak lo busca. Balaam desea preguntar a Jehová ya sea por temor instintivo, o adjuntar, a la vista de otros, la importancia del nombre de Jehová a lo que hace. Efectivamente, Dios interfiere, e incluso va primero a Balaam. Él toma el asunto en sus manos, y tiene poder sobre la mente injusta de Balaam contra su voluntad; porque Balaam no tiene entendimiento de la mente de Dios. Dios dijo: “No irás: ellos son bendecidos”. ¿Cuál es su respuesta? “Jehová se niega a darme permiso para ir”. Con mucho gusto se habría ido; su corazón estaba puesto en la recompensa de Balac; pero teme delante de Dios. La bendición del pueblo no viene a su mente; él es un completo extraño a la generosidad de la gracia, insensible a la idea de que sean bendecidos por Dios, de deleite en Su bendición sobre Su pueblo.

En consecuencia, cuando hay una renovación de la tentación, dice que no puede transgredir el mandamiento de Jehová su Dios: se viste de piedad y, en realidad, no estaba completamente sin sinceridad, porque Dios lo mantuvo cerca y, de hecho, permitió todo esto. Pero, al mismo tiempo, Balaam induce a los mensajeros de Balac a quedarse y ver lo que Dios diría más. ¿Qué quería saber más acerca de una invitación a maldecir a ese pueblo, quienes, Dios le había dicho, fueron bendecidos? No tenía simpatía alguna con los pensamientos del corazón de Dios, ninguno consigo mismo; Estaba gobernado por el miedo a las consecuencias. De lo contrario, habría estado tan feliz en la bendición de la gente, que se habría estremecido ante la idea de maldecir lo que Dios había bendecido. Dios, sin embargo, lo usará para dar un testimonio glorioso en nombre de Su pueblo, mientras que, al mismo tiempo, condena los caminos torcidos del profeta, porque ciertamente estaban torcidos. Le muestra su perversidad, su locura, para ser más estúpido que el que estaba montando; pero, al mismo tiempo, lo hace seguir su camino.

Este encuentro en el camino sirve para forzarlo, a través del miedo, a pronunciar fielmente lo que Dios debe poner en su boca. Balaam va a su encuentro, no dice qué. Es claro (cap. 24:1) que había mezclado encantamientos con la profesión del nombre de Jehová, y que por lo tanto había sido el instrumento del enemigo, con el crédito del nombre de Jehová, un caso profundamente solemne. Por lo tanto, iba a encontrarse con el misterioso poder que vino allí, y Elohim vino a su encuentro. Dios restringe y obstaculiza en nombre de Su pueblo todo poder del enemigo, y hace que Balaam diga lo que Él desea que se diga. Balaam mira a Israel desde arriba y pronuncia su profecía.

La cuádruple profecía de Balaam:

(1) Separación del pueblo para Dios

Esta profecía se divide en cuatro partes. Tiene a Israel por su objeto; Pero, en cuanto al principio de la misma, se aplica también a la Asamblea.

La primera profecía anuncia la separación del pueblo del mundo. “El pueblo habitará solo”, separado ante Dios, un pueblo no contado entre las naciones.

(2) Dios habiendo bendecido no se arrepiente; El pueblo está justificado

La segunda profecía declara que Dios no se arrepiente. Dios los ha bendecido; ¿No confirmará lo que acaba de decir? El pueblo es justificado, y sin pecado a los ojos de Dios. Dios fue quien los sacó de Egipto. Este pueblo tenía “la fuerza del unicornio”, y el enemigo, a quien había buscado (en sus encantamientos), no tenía poder contra ellos.

(3) El pueblo visto por Dios en belleza, frescura y poder

Balaam, viendo por fin que Dios estaba empeñado en la bendición, se rinde al poder de Dios, ya no va al encuentro de encantamientos, y el Espíritu de Dios viene sobre él. La justificación del pueblo ahora declarado, el Espíritu de Dios puede dar testimonio de ellos, en lugar de limitar Su testimonio a los pensamientos e intenciones de Dios. Balaam los ve desde arriba; viendo la visión del Todopoderoso, ve al pueblo de acuerdo con los pensamientos del Espíritu de Dios, como se ve en la mente de Dios desde arriba. Los ojos del profeta están abiertos. Y observe, aquí, que no es ni la anticipación de Canaán, ni de Israel en sus moradas permanentes: Balaam vuelve su rostro hacia el desierto y ve a Israel morando en sus tiendas. Allí el Espíritu los ve, y declara la belleza y el orden del pueblo a los ojos de Dios. El agua del refrigerio de Dios también estaba siempre con ellos allí; eran como árboles que Jehová había plantado, por lo tanto, serán grandes entre las naciones, fuente de poder y gozo. Beben de las fuentes de Dios, y derraman de ellas abundantemente para otros. Dios los había sacado de Egipto, eran la obra de Dios, y el poder de Dios iba a ir con ellos contra sus enemigos.

Llegamos aquí, en tercer lugar, entonces, la belleza, una frescura cuyas fuentes no se secan, y el poder (lo que el Espíritu hace por la asamblea).

(4) La venida de Cristo

Luego, en cuarto lugar está la venida de Cristo, la Estrella de Jacob, que corona la gloria del pueblo. Sólo que, cuando viene en medio de Israel, está en juicio. Con respecto a nosotros, será para llevarnos, para hacernos partícipes del gozo de Su presencia, a las bodas del Cordero.

En una palabra, vemos la separación de las personas del mundo; su justificación; su orden, su belleza, como plantada por Dios cerca de las fuentes eternas del río de Dios; y luego la venida de Cristo. La profecía es perfectamente hermosa. Observa, también, que las profecías, en el renovado esfuerzo por traer una maldición sobre ellos, no son repeticiones. Cada uno de estos esfuerzos saca a relucir algo más de lo que Dios tenía en Su mente para su bendición. No deja de ser interesante ver cómo Balak utiliza todos los medios humanos y supersticiosos para traer la maldición sobre ellos. No tenía idea de Dios, y era con Dios con quien tenía que hacer.

Los pensamientos de Dios sobre la iglesia, vistos desde arriba

Es muy importante para nosotros ver a veces la iglesia desde arriba, en el desierto, pero en la belleza de los pensamientos de Dios, una perla sin precio. En medio del campamento de abajo, en el desierto, qué murmuraciones, quejas; ¡Cuánta indiferencia, qué motivos carnales, habrían sido presenciados y escuchados! Desde arriba, para aquel que tiene la visión de Dios, que tiene los ojos abiertos, todo es hermoso. “Dudo de ti”, dice el Apóstol; e inmediatamente después, “Tengo confianza en ti, por medio del Señor”. Debemos acercarnos a Él, y tendremos Sus pensamientos de gracia, que ve la belleza de Su pueblo, de Su asamblea, a través de todo lo demás, porque es hermosa. Pero para esto, uno estaría completamente desanimado o satisfecho con el mal. Esta visión de Dios elimina estos dos pensamientos a la vez.

El terrible juicio de Dios al final de los tiempos

Vemos el juicio final de los barcos de Chittim (es decir, del oeste, al norte del Mediterráneo), y el de su jefe, después de haber afligido también a Asur y Eber. Será el terrible juicio de Dios al final de esta era.

El esfuerzo de Balaam por frustrar la bendición; Finees y su recompensa

Algunas palabras más sobre la posición de Balaam.

Al final de una dispensación basada en cualquier conocimiento de Dios, cuando se pierde la fe y se conserva la profesión, esta última obtiene un renombre del cual los hombres se glorian (como ahora, del nombre del cristianismo). Satanás lo usa: se le busca poder. Van a encontrarse con encantamientos; porque, mientras se glorian en el nombre revelado de Dios, buscan satisfacer sus propios deseos; y la importancia del nombre de Dios se añade a la obra del diablo. Sin embargo, Dios es reconocido hasta cierto punto. Le temen, y Él puede interferir; pero el sistema es diabólico, bajo el nombre del Señor, con un temor parcial del Señor, y un temor que lo reconoce como un objeto de temor. El pueblo de Dios es preservado; pero es un pensamiento muy solemne, y es verdaderamente la historia del sistema cristiano.

Finalmente, el infeliz Balaam, cuyo corazón estaba en el vínculo de la iniquidad, viendo que no puede maldecir por el poder de Satanás, busca frustrar la bendición de Dios guiando al pueblo al pecado y la idolatría. En cuanto a la gente, tiene demasiado éxito. Dios envía castigo; y, mientras el pueblo se humilla, la enormidad del mal excita la indignación de Finees, quien, actuando con una energía adecuada a las circunstancias, detiene la plaga y adquiere un sacerdocio perpetuo en su familia.

Números 26-29

Israel contado de nuevo al final de su viaje

Habiendo terminado el viaje, Dios cuenta de nuevo a su pueblo, y los cuenta por su nombre, como herederos listos para tomar posesión de la herencia. Él los ha guardado a través de todo, y los ha llevado hasta Canaán; Su vestimenta ni siquiera envejeció. Él resuelve los detalles de la herencia y nombra a un líder en la habitación de Moisés para introducirlos en la tierra prometida. El capítulo 26 nos presenta la numeración.

Detalles del orden de herencia; La visión de Moisés de la tierra y el nombramiento de Josué como conquistador

Al comienzo del capítulo 27 hay detalles sobre el orden según el cual debían heredar. Moisés es favorecido con una vista de la tierra, y el pueblo es puesto bajo la conducta de Josué para entrar en ella. Moisés y Aarón los habían guiado por el desierto; pero aquí hay una nueva escena, y Josué (en cuanto a la asamblea, Cristo en el poder de su Espíritu) es designado para conquistar la tierra. Pero depende del sacerdocio en su progreso hacia adelante; tan eficazmente la presencia y las operaciones del Espíritu Santo dependen de la presencia de Cristo en el lugar santo.

Adoración rendida a Dios en la tierra, en los sacrificios como carne de Dios

En los capítulos 28-29 tenemos la adoración del pueblo, los sacrificios que son la carne de Dios. Nos detendremos un poco en estos capítulos. No son los caminos de Dios, y la reunión de la gente para Él, como en el capítulo 23 de Levítico, sino las ofrendas mismas ofrecidas a Dios y especialmente las de dulce sabor, hechas por fuego, excepto lo que era puramente accesorio.

Primero, hay corderos para el servicio diario regular; es decir, para la de la mañana y la tarde, y, para la del sábado, dos corderos; luego, bueyes y cabras también para las fiestas extraordinarias. El cordero tiene el significado más simple; es la presentación constante del valor de Cristo y, por lo tanto, de los creyentes en Él, el verdadero Cordero de Dios, el dulce sabor de su sacrificio que asciende continuamente, de día y de noche; Y cuando llegue el verdadero sábado, su eficacia sólo ascenderá más abundantemente, como una cuestión de inteligencia y aplicación. Esto puede decirse de Dios mismo, en cuanto a la creciente exhibición del fruto del trabajo del alma del Salvador.

Los bueyes me parecen representar más bien la energía de la devoción de las personas en su estimación de ese sacrificio. Era lo más grande que se podía ofrecer: todavía teniendo en cuenta el sacrificio de Cristo y el precio puesto sobre él.

El carnero siempre fue víctima de consagración, o de enmiendas por alguna violación de los derechos de consagración.

En cuanto al número de estos dos últimos tipos, había en general dos bueyes, un carnero y siete corderos; un buey y un carnero adicionales el primer día del séptimo mes; un buey, un carnero, siete corderos el diez de ese mes; y el número decreciente de la fiesta de los tabernáculos.

Me parece que todo esto da el testimonio de la adoración rendida a Dios sobre la tierra.

La respuesta del hombre al poder y al pecado de Dios reconocidos

Así, cuando se renueva el testimonio, cuando Dios revive la luz que lo produce, la primera fiesta notada aquí, la respuesta por parte del hombre es simple y perfecta: los dos bueyes (como había dos corderos en el día de reposo), el testimonio pleno y completo de la devoción del hombre, porque dos dieron un testimonio válido. El carnero de consagración es la estimación del sacrificio de Cristo plenamente desarrollado. Estando el hombre todavía aquí abajo, y el pecado no fuera de discusión, el macho cabrío fue añadido como una ofrenda por el pecado.

Si la adoración del pueblo estaba relacionada con la resurrección de Cristo (cap. 28:17), era lo mismo; así en el caso de la obra del Espíritu al reunirse (vs. 26). Fue el ejercicio del poder por parte de Dios lo que hizo una oportunidad para la adoración; La respuesta por parte de la gente fue la misma.

El retiro de Israel prefigurado como una obra especial y peculiar pero parcial

El primer día del séptimo mes se refería al recuerdo de Israel, que era una especialidad, la renovación, según el valor de la obra de Cristo, de la conexión de Dios con la tierra, y especialmente con Israel. Por lo tanto, además del reconocimiento regular de la gracia el primer día del mes, se ofrecieron un buey adicional, carnero y siete corderos. Se ofreció el testimonio general o respuesta a la obra de Cristo, pero además uno especial y parcial, para la restauración terrenal de Israel. Así que en el día de la expiación, cuando Israel, viendo al Señor, será completamente restaurado en gracia. El testimonio general y completo, cuando la resurrección de Cristo y el poder del Espíritu Santo, que permitió a los gentiles entrar también y así se extendió al testimonio perfecto de las relaciones entre Dios y el hombre, produjo, como así se atestigua en las ofrendas, una respuesta desde abajo que reconoció plenamente el bien que Dios había hecho, y las relaciones establecidas en ella, en ser para Él según el dulce sabor de Cristo, ya sea en la consagración o en la estimación inteligente de la ofrenda de Cristo. La unción del Espíritu y el gozo lo acompañaron. Y la ofrenda tuvo lugar durante los siete días de la fiesta, un testimonio de su integridad.

En el primer caso, es decir, en la fiesta del primer día del séptimo mes, se agregó un buey como testigo de una obra especial y peculiar (pero al mismo tiempo parcial), pero se mantuvo el testimonio general del valor del sacrificio de Cristo del que dependía.

La aplicación de la expiación de Cristo a Israel en la tierra

Es evidente que el mismo principio se aplica al décimo día del séptimo mes. Es la aplicación de la expiación de Cristo a Israel en la tierra. Pero fue la simple aprehensión del valor del sacrificio de Cristo; su valor propio ante Dios. El principio de consagración y el valor intrínseco del sacrificio seguían siendo los mismos.

La dispensación venidera; La alegría del milenio en la tierra

La fiesta de los tabernáculos introdujo otro orden de ideas, al menos un nuevo desarrollo de esas ideas; es la dispensación venidera. No hay perfección en lo que se ofrece gozosamente por la propia voluntad a Dios; Pero eso es casi realizado: se ofrecen trece bueyes. El milenio traerá sobre la tierra un gozo de adoración y acción de gracias, que (Satanás está atado, y la bendición del reino de Cristo se extiende por todas partes) será, al menos externamente, casi perfecto.

Los dos carneros manifiestan el testimonio de abundante consagración, y tal vez externamente la introducción de judíos y gentiles (no consagrados en un solo cuerpo, sino) testigos adecuados en la tierra de una manera distinta de esta consagración a Dios.

Entonces el testimonio de la perfección de la obra de Cristo siendo plena, sobre la tierra, ya sea para Israel o para la bendición de los gentiles, su completa eficacia se manifestó sobre la tierra; Y la pregunta aquí es sólo acerca de esta manifestación en la tierra (entendida por la fe, sin embargo). Había catorce corderos. Hay, sin embargo, declinación en esta devoción de gozo y testimonio hacia Dios; no deja de ser completa, es verdad; Pero su abundancia deja gradualmente de manifestarse como lo hizo al principio. La cosa, tal como fue establecida por Dios, permanece en su perfección (vs. 32). Esto se encontró en el séptimo día, que completó la parte puramente terrenal.

El octavo día: fuera de la perfección terrenal, el pueblo celestial aparte

En el octavo día, tenemos sólo un buey, un carnero y siete corderos. Era la contraparte de lo que era especial para el día de la expiación, y el primer día del séptimo mes: porque, si este último designado Israel solo trajo de vuelta a Dios, el octavo día, por otro lado, designa lo que estaba fuera de la perfección terrenal, y al pueblo celestial aparte. Esto, me parece, es la idea general de lo que el Espíritu de Dios nos da en este pasaje.

Números 30

Los votos de las mujeres

El capítulo 30 es el caso de los votos de las mujeres, que también se refiere al destino de Israel, que ciertamente han tomado estos votos sobre sí mismos, en el oído de Dios, y Él no los ha anulado en Su gobierno aquí abajo; e Israel ha continuado siendo responsable del voto con el que se han comprometido, y del cual, por otro lado, el precioso Salvador se ha visto obligado a tomar la carga sobre sí mismo.

Números 31

Guerra en el desierto y fracaso resultante de la idolatría

La guerra se encuentra en el desierto (aunque no es característica de ella) cada vez que caemos en las trampas que el enemigo allí pone para nosotros. Siempre hay conflictos en los lugares celestiales para el disfrute de las cosas prometidas allí. Pero en el desierto es la paciencia lo que está en ejercicio.

Pero si hay fracaso, si caemos en la idolatría, si cometemos fornicación con el mundo cediendo a sus cebos, si de alguna manera contraemos amistad con el mundo en el desierto, hacemos guerras por nosotros mismos, sin tener siquiera la ventaja de adquirir, en este tipo de guerra, ningún terreno espiritual. Dios está obligado a hacer que nuestras relaciones con el mundo sufran un cambio total. Si no hubiéramos formado intimidades con ellos, no habríamos tenido ese problema; Pero, como nuestros amigos nos engañan, debemos convertirnos en enemigos. No tener relación alguna con ellos es nuestra posición apropiada y pacífica.

El camino de la victoria dada por Dios

¡Cuántas veces debemos actuar como enemigos con el mundo, porque hemos tratado de tener que ver con ellos como amigos, y fueron una trampa para nuestras almas! Sin embargo, Dios da una victoria completa tan pronto como los tratamos como enemigos: solo que todo lo que sedujo debe ser completamente destruido. No debe haber nada perdonado, ninguna concesión.

Dios honra a todos los que le sirven de acuerdo a Su voluntad soberana

El Señor ordena también en cuanto al gozo resultante de las guerras de su pueblo con sus enemigos. Él elige a quién quiere para la guerra, y los honra; pero también honrará, en su lugar, a aquellos que han sido dejados atrás de acuerdo con Su voluntad soberana, y que han cumplido fielmente la tarea quizás menos ardua que se les ha asignado; pero que, sin embargo, lo han hecho de acuerdo con Su voluntad. Dios mismo también es reconocido allí en los levitas y los sacerdotes.

Números 32-33

Bendición en este lado del Jordán: la petición de Rubén y Gad reprendida pero concedida

Hay otra cosa relacionada con esto: si hemos ocasionado guerras fuera de Canaán, es también a través de las guerras indispensables del pueblo de Dios contra aquellos que se opusieron a su marcha a través del desierto que han adquirido una buena tierra, y, hasta cierto punto, descansan, en este lado del Jordán, ese río de muerte que sirve de límite a la verdadera tierra prometida.

Teniendo posesiones aquí abajo a las que se aferra el corazón, el corazón se aferra también a las bendiciones que están de este lado Jordán, a esa medida de descanso que el pueblo de Dios ha adquirido de Canaán. “No nos traigas”, dicen, “sobre Jordania”. Moisés sintió la carga de este deseo. Si no podía entrar en la tierra, según el gobierno de Dios, su corazón estaba allí. Recuerda el desprecio de la tierra agradable en Cades-barnea, y reprende severamente a Rubén y Gad.

Paciente esperando las bendiciones de Dios sobre Jordania

Sin embargo, las tribus se comprometen a avanzar igualmente hasta que la tierra fuera conquistada, él concede su petición y los instala en la tierra, con la media tribu de Manasés. Sin embargo, la historia del libro sagrado nos muestra que estas tribus fueron las primeras en sufrir y caer en manos de los gentiles. “¿No sabéis”, dice Acab, “que Ramot en Galaad es nuestro, y los sirios lo poseen?” ¡Bienaventurados los que esperan pacientemente las bendiciones de Dios, hasta que hayan pasado por el Jordán, y que, mientras tanto, tengan paciencia para su porción, en lugar de las bendiciones que están de este lado! Aunque son los dones de la providencia de Dios, son menos seguros; e incluso bendiciones espirituales, si la asamblea toma este mundo como sede de ellos, aunque sean reales, pero engañan las esperanzas de los santos. No hay fronteras como el Jordán, designado por Dios como tal en Sus consejos de gracia.

El gobierno de Dios y su fidelidad durante el largo viaje por el desierto

Si Dios numera a su pueblo nombre por nombre, muestra, al mismo tiempo, su gobierno y su fidelidad; porque, aunque los había guardado, como pueblo, sin embargo, no quedaba ninguno de los primeros números, excepto Caleb y Josué. Recuerda, también, todo su largo viaje por el desierto; cada etapa está ante Sus ojos y en Su memoria; y ahora Él establece, en principio, la posesión de la tierra por el pueblo, y la destrucción total de los habitantes, que debían ser completamente expulsados y no permanecer en medio de Israel; de lo contrario, los que quedaban serían un tormento para el pueblo, y Dios también lo haría a Israel, como lo había hecho con esas naciones.

Es una caridad peligrosa, entonces, la que perdona a los enemigos de Dios, o más bien que se perdona a sí misma, a través de la incredulidad, en sus conflictos con ellos, y que pronto es llevada a formar con ellos conexiones que traen el juicio que esos enemigos han heredado, y ellos mismos también merecían.

Números 34-36

El cuidado de Dios por su pueblo

Finalmente, Dios cuida de Su pueblo en todos los aspectos; Marca los límites del país que iban a disfrutar. Él resuelve la toma de posesión, la porción de Sus siervos, los levitas, que no iban a tener ninguna herencia.

Las seis ciudades de refugio, y el presente y el futuro de Israel

Seis de sus ciudades debían ser refugios para aquellos que habían cometido asesinatos involuntariamente; un tipo precioso de los tratos de Dios con Israel, quien, en su ignorancia, mató al Cristo. En este sentido, Dios los juzga inocentes. Son culpables de sangre que no podían soportar, pero culpables en su ignorancia, como el mismo Saúl, que es una figura sorprendente, como alguien nacido fuera del tiempo (εκτρωμα, ektroma; 1 Corintios 15: 8), de esta misma posición. Tal asesino, sin embargo, permanece fuera de su posesión hasta la muerte del sacerdote que vivió en esos días.

Y así será con respecto a Israel. Mientras Cristo conserve Su sacerdocio real arriba, Israel permanecerá fuera de su posesión, pero bajo la custodia de Dios. Los siervos de Dios al menos, que no tienen herencia, sirven de refugio para ellos, y entienden su posición, y los reconocen como bajo el cuidado de Dios. Cuando este sacerdocio de arriba, tal como es ahora, termine, Israel regresará a su posesión. Si lo hicieran antes, sería pasar por encima de la sangre de Cristo, como si el derramamiento de ella no importara, y la tierra sería contaminada por ello. Ahora, la posición real de Cristo es siempre un testimonio de este rechazo, y de su muerte en medio de la gente.

Dios mantiene la herencia, sin embargo, como Él la ha designado (cap. 36).

La relación entre el viaje por el desierto

y la posesión de las promesas y el descanso

Esta última parte, entonces, del libro presenta, no el paso mismo a través del desierto, sino la relación entre esa posición y la posesión de las promesas y del resto que sigue.

Es en las llanuras de Moab donde Moisés dio testimonio, y un testimonio verdadero, de la perversidad del pueblo; pero donde Dios los justificó, mostrando Sus consejos de gracia, al ponerse de su lado contra el enemigo, sin siquiera su conocimiento, y siguió todos los designios de Su gracia y de Su propósito determinado para el establecimiento completo de Su pueblo en la tierra que Él les había prometido. ¡Bendito sea Su nombre! ¡Felices somos en que se nos permita estudiar Sus caminos!

Deuteronomio

Ahora llegamos al Libro de Deuteronomio, un libro lleno de interés en sus advertencias morales en cuanto al testimonio, pero que presenta menos temas para la interpretación y la exégesis que aquellos, cuyo resumen hemos tratado de dar hasta ahora.

El alcance de Deuteronomio

Este libro aborda a Israel justo en las fronteras de Canaán, e insiste en el mantenimiento fiel de su relación con Dios, y en la obediencia a Sus mandamientos, como el único terreno sobre el cual Israel puede entrar y continuar en ellos, agregando advertencias en cuanto a la consecuencia del fracaso en la obediencia. Toma, principalmente, el fundamento de su estado histórico (no de formas típicas, presentando los pensamientos de Dios, como lo hacen los libros que acabamos de considerar).1 El cuerpo de la misma, después de recordar la historia del desierto, trata del ordenamiento de Israel en la tierra bajo Dios sin cabeza en la tierra. El pueblo tiene la responsabilidad de caminar en obediencia, con sólo Dios como su rey y gobernante. En referencia inmediata, el pueblo está en disfrute de la tierra prometida bajo condición de obediencia; Pero las fiestas, y tales ordenanzas, esperan con ansias los tiempos milenarios. Al final, la distinción entre poseer la tierra bajo condición de obediencia legal, y por la gracia que cumple su propósito a pesar del fracaso se pone definitivamente de manifiesto.

(1. Después de Génesis y los primeros capítulos de Éxodo, hay muy poco de lo cual el objeto es histórico en los libros anteriores de Moisés. E incluso en Génesis y el comienzo de Éxodo, los principios y tipos son el aspecto más importante de lo que está relacionado. En cuanto a la historia de Israel, el Apóstol nos dice esto expresamente en 1 Corintios 10:11. Y esta apreciación del carácter de estos libros nos ayuda enormemente a entenderlos. No hay pruebas de que se haya ofrecido un sacrificio; posiblemente los fijos fueron; pero Amós, citado por Esteban, diría lo contrario. Los nacidos en el desierto no estaban circuncidados, y no podían guardar correctamente la Pascua.)

Las divisiones del libro

El libro se puede dividir en tres partes. Los primeros once capítulos insisten en la obediencia, presentando varios motivos para llevar a la gente a ella. Luego vienen, hasta el final del vigésimo noveno, diversos mandamientos; a lo que se añaden, a modo de sanción, las consecuencias de la obediencia y la maldición sobre la desobediencia. Desde el trigésimo hasta el fin tenemos cosas por venir, la bendición del pueblo y la muerte de Moisés.

El contenido y las enseñanzas de los primeros once capítulos

Pero esta división requiere más desarrollo, lo que ayudará mucho a nuestra comprensión del libro. La primera parte relata su historia, y esto como insistir en la unidad de un Dios invisible, su obligación con Jehová que los ha llamado, a través de la redención, a estar con Él. Esto se cierra con el capítulo 4, donde tres ciudades están aseguradas para las dos tribus y media. Moisés no puede entrar en la tierra; Jehová su Dios es un Dios celoso. Son puestos bajo el pacto del Sinaí, pero Él es un Dios misericordioso, y en su tribulación pueden mirar al Dios de sus padres. En el capítulo 5 todos los Israel son llamados a escuchar en cuanto a su lugar actual, y puestos sobre la base del pacto del Sinaí: observarlo en la tierra en la que iban a poseerlo. La tierra había sido prometida, pero la mantuvieron bajo el pacto de obediencia legal, pero sobre la base de la liberación realizada por Jehová de Egipto. A Él eran exclusivamente para servir, y Él era un Dios celoso. No debían tener ningún tipo de conexión con las naciones que se encuentran en la tierra. Además, tenemos los términos del gobierno de misericordia, todavía de justicia, establecido en el segundo ascenso de Moisés al Sinaí. Así tenemos el gobierno de Dios, Sus caminos tomados en cuenta; y así el carácter de sus caminos y su objeto (cap. 8). Si no prestaban atención, perecerían. Esto lleva a recordar, para humillarlos, cómo habían fracasado en el desierto. Se hace referencia al segundo pacto gubernamental, y al amor del Señor que los había elegido en pura gracia, y que a pesar de sus fracasos, ya los había bendecido en gran medida. Deben circuncidar sus corazones para servirle a Él y sólo a Él: un solo Dios exclusivo y un Dios de gobierno. Todo se resume hortativamente en el capítulo 11. Sobre el Jordán iban, allí debían guardar todo lo que se les ordenaba. Aquí Ebal y Gerizim son traídos. Al final del capítulo 4 es Israel fuera de Jordania; Capítulo 5, Dentro de la tierra. La primera parte presenta al único Jehová invisible de Horeb, celoso pero misericordioso, aunque Sus caminos en general con la gente también están allí; el segundo, el pacto de las diez palabras con Jehová, y Su gobierno sobre la base de su responsabilidad.

De los primeros once capítulos, los primeros cuatro forman una parte bastante distinta.

Motivos para la obediencia y la consiguiente bendición

Lo que llama la atención en los primeros capítulos son los esfuerzos que Jehová toma para presentar todos los motivos posibles a esa pobre gente para llevarlos a la obediencia, a fin de que puedan ser bendecidos. Estas cosas, que al menos deberían haber tocado el corazón, sirvieron, ¡ay! sólo para probar su dureza, y para mostrar que, si el hombre ha de ser bendecido, Dios debe darle un corazón nuevo, como está escrito en el capítulo que cierra la segunda parte de Sus exhortaciones a la obediencia: “Sin embargo, Jehová no os ha dado un corazón para percibir, y ojos para ver, y oídos para oír, hasta el día de hoy” (cap. 29:4).

Deuteronomio es, entonces, de todos los libros de Moisés, el que es el más esencialmente condicional, es decir, las dos primeras divisiones que he señalado.

Las cosas secretas y su desarrollo

El capítulo 29, que es el último de la segunda división, termina, en consecuencia, diciendo: “Las cosas secretas pertenecen a Jehová nuestro Dios; pero las cosas que son reveladas nos pertenecen a nosotros, y a nuestros hijos para siempre, para que podamos hacer todas las palabras de esta ley”.

Los capítulos que siguen arrojan esto a mayor importancia, al revelar las cosas secretas que iban a suceder después de que el pueblo hubiera fracasado completamente en el cumplimiento de la ley, como el capítulo 30, y, aún más sorprendentemente, el capítulo 32, al hablar de la justicia por la fe. Porque la discusión sobre la justicia por la ley terminó con el capítulo 29; y el capítulo 30 supone que el pueblo está en una posición en la que la obtención de la justicia por la ley era imposible, y donde sólo podía haber cuestión del espíritu y el fin de la ley, en los consejos de Dios.

Ahora, Cristo fue el final, y es así que el Apóstol aplica el pasaje (Rom. 10). Es interesante también ver que el Señor siempre cita Deuteronomio al responder a Satanás. Se puso en el verdadero terreno donde estaba Israel, para poseer y mantener la tierra; siendo no sólo el hombre fiel, sino el judío, el verdadero Hijo llamado fuera de Egipto, puesto a prueba en cuanto a su fidelidad, en las condiciones bajo las cuales el pueblo fue colocado por Deuteronomio.

Deuteronomio 1-4

Examinemos un poco más de cerca estos capítulos, que muestran los dolores que el Espíritu tomó, para poner ante los ojos de la gente todos los motivos que podrían inducirlos a caminar fielmente en la carrera que ahora les esperaba.

Moisés recuerda la paciencia y la bondad de Dios en el viaje por el desierto

Comienza con la narración de lo que había ocurrido desde la estadía de los hijos de Israel en el Sinaí; y Moisés les recuerda el mandamiento de dejar ese lugar e ir al monte de los amorreos,1 para subir y poseer la tierra. Llegan allí y, desalentados por los espías, no suben; luego, tratando de hacerlo sin Dios, son heridos ante sus enemigos. Pasando por las fronteras de Esaú y Moab, Dios les da la tierra de Sihón y de Og.

(1. Es interesante juntar los versículos segundo y tercero. Durante un viaje de once días, Israel tardó cuarenta años. ¡Ay! cuántas veces es así con nosotros, debido a nuestra infidelidad).

Aprendemos también aquí que, aunque sancionado por Dios, el envío de los espías fue el efecto de la incredulidad entre la gente, una lección instructiva. Dios puede permitir, y hasta ahora sancionar un curso, sabio humanamente, en Sus caminos: Su gobierno, que sin embargo da el fruto de la incredulidad que está en la raíz de ella.

En una palabra, Moisés les recuerda, en general, lo que había sucedido en el viaje que los llevó a entrar en la tierra de la que han de tomar posesión: la paciencia y la bondad de Dios.

La majestad de Dios y Su Palabra,

y el privilegio disfrutado en Horeb

Al recordarles a Horeb, insiste en el privilegio que habían disfrutado en la cercanía a Dios, quien Él mismo les había hablado en medio del fuego, cuando no veían ninguna similitud; sobre la autoridad del Verbo, su majestad, excluyendo así todo pensamiento de idolatría. Les muestra que todos los que eran mayores de edad habían perecido, como consecuencia de su incredulidad; que él mismo no podía entrar en esa buena tierra; que Dios es un Dios celoso, un fuego consumidor; y que, si hacían alguna imagen esculpida, perecerían completamente de la tierra en la que estaban a punto de entrar, y serían esparcidos entre las naciones y dejados para servir a los dioses que habían amado; que, sin embargo, encontraran a Dios si lo buscaran con todo su corazón, porque Él es un Dios misericordioso, que no los abandonaría; que si el Sinaí había sido el resplandor de Su majestad, también era cierto que tal Dios de majestad nunca había garantizado acercarse tanto a un pueblo, elegido y elegido por el bien de sus padres. Tal es la base del gobierno de este pueblo.

Tres ciudades de refugio en este lado Jordania

Moisés aparta tres ciudades de refugio, como muestra de posesión, por parte de Dios, de lo que estaba de este lado del Jordán. Estos cuatro capítulos son introductorios.

Deuteronomio 5-7

Los diez mandamientos y los grandes principios del gobierno de Dios en la tierra

En el capítulo 5 Moisés les recuerda los diez mandamientos dados en Horeb; y debe señalarse que la liberación de Egipto (no del reposo de Dios después de la obra de la creación) es la razón que da para el sábado: se convirtió en una señal de Su pacto con Israel (comparar Ezequiel 20). Estos eran la base de un pacto regular; y Dios aquí, como hemos visto, gobierna al pueblo en la tierra prometida de acuerdo con su responsabilidad, como un Dios celoso. La misericordia, más allá de la ley, sólo aparece en el capítulo 30. Había habido misericordia (cap. 10) al devolverles la ley, y ponerlos bajo misericordia perdonadora todavía. Estos capítulos nos dan los grandes principios del gobierno de Dios en la tierra; Capítulos 12-29 los términos de la misma.

Temor reverente de Dios y Su Palabra, con amor sincero y recuerdo de Sus liberaciones

Les recuerda su temor en la presencia del Señor; los compromete, en el capítulo 6, a amar a Dios con todo su corazón; y los exhorta a recordar Sus palabras en todos los sentidos, y a guardarlas, cuando deberían disfrutar de la tierra, sin tener nada que ver con otros dioses.

Cuando hubieran echado fuera a sus enemigos, como Jehová había hablado, y cuando sus hijos preguntaran el significado de las ordenanzas, debían hablarles de las liberaciones y de las señales realizadas en Egipto.

La gracia soberana de Dios; La obediencia fiel es el canal de la bendición

Debían destruir todo vestigio de dioses falsos, siendo un pueblo santo para Jehová. Tampoco Dios puso Su amor sobre ellos a causa de su propia importancia, sino debido a la elección y el amor de Dios. Les asegura que su fidelidad también sería el canal de bendición, porque Dios los recompensaría según sus caminos. Tampoco debían temer, después de todas las señales que habían visto. Por lo tanto, eran un pueblo separado de Jehová. En cuanto a Él todo era gracia soberana, pero fidelidad segura. En cuanto a ellos, el terreno en el que estaban era el gobierno de Dios; por lo tanto, todos dependían de que se aferraran a Jehová y de su obediencia fiel.

Deuteronomio 8-11

Llamando a recordar el cuidado de Dios, sus dobles tratos y su propia perversidad

En el capítulo 8, en el lenguaje más instructivo y conmovedor en cuanto al cuidado que Dios había tomado de ellos, mientras los mantenía en dependencia, y Su objeto al hacerlo, también trae a la mente los tratos de Dios con ellos por cierto,1 Como motivo; y cómo Dios los había humillado y los había ejercido, no fuera que, por el disfrute de las bendiciones de la buena tierra a la que los estaba trayendo, se envanecieran (porque fue Dios quien les dio la fuerza necesaria); que de lo contrario Dios los destruiría, como había destruido a las naciones. Por otro lado (cap. 9), Él les recuerda su continua perversidad, a fin de mostrarles que no fue a causa de su justicia, sino debido a la iniquidad de las naciones, que Dios los expulsó delante de ellos.2

(1. Ver particularmente los versículos 2-4 y los versículos 15-16.)

(2. Es importante tener esto en cuenta. Israel fue la vara en la mano de Dios para deshacerse del mal intolerable. Por lo tanto, tampoco eran de sobra.)

Esto se aplica a ellos (cap. 10), recordándoles que Dios había renovado las tablas de la ley, instándolos a circuncidar sus corazones, a cuidar al extranjero, recordando cómo Dios los había engrandecido desde que descendieron como extranjeros a Egipto.

Los juicios de Dios, la belleza de la tierra prometida y la bendición dependen de su obediencia

Luego, en el capítulo 11, trae a su memoria los juicios sobre los egipcios, y los de Datán y Abiram; y les declara la belleza y excelencia de la tierra en la que están a punto de entrar, una tierra en la que los ojos de Jehová siempre descansaron;1 y, por último, pone delante de ellos la bendición y la maldición que les esperaban, según su conducta, cuando los trajeran; encargándoles que guarden cuidadosamente los mandamientos del Señor y que se los enseñen a sus hijos. Y se añade que, al guardar los mandamientos de Dios, podrían tomar posesión, de acuerdo con el alcance total de la promesa.

(1. Los términos en que esto se expresa presentan un contraste perfectamente hermoso entre el cuidado del hombre en la búsqueda de bendición y la gracia de lo alto.)

Pero aquí todo depende de su obediencia a este pacto condicional que los hizo de Jehová, de quienes habían de ser exclusivamente; La gracia soberana que restaura no llega hasta el capítulo 30.

Deuteronomio 12-13

Las condiciones de relación con Dios en la tierra y el disfrute de Sus promesas

La segunda división comienza con el capítulo 12, y contiene los estatutos y ordenanzas que estaban obligados a observar. No es una repetición de las antiguas ordenanzas, sino lo que se refería especialmente a su conducta en la tierra, para que pudieran guardarla y ser bendecidos en ella. Es un pacto, o las condiciones de su relación con Dios, y del disfrute de Sus promesas, añadidas a lo que se había dicho antes (véase el capítulo 29:1).

Mantenimiento de su relación con Jehová caracterizada por un centro de adoración

Las ordenanzas tendían en general a esto, que eran un pueblo que pertenecía a Jehová, y que debían renunciar a toda otra relación para ser Suyos; y guardarse de todo lo que pudiera seducirlos para formar tales relaciones, o contaminarlos en las que tenían con Jehová. Al mismo tiempo, se dan instrucciones en cuanto a los detalles del mantenimiento de esas relaciones. Una cosa caracteriza especialmente esta parte: un lugar fijo donde Jehová pondría Su nombre al cual debían subir a adorar.

Pero en todo esto, y en todo el libro, este punto se trata como una cuestión de una relación directa del pueblo mismo con Dios. Los sacerdotes son, en general, mencionados, más como objetos del cuidado de la gente cuando están en la tierra, de acuerdo con las ordenanzas ya dadas. La gente debía comportarse de tal o cual manera hacia ellos; pero la relación es inmediata entre el pueblo y Dios.

El lugar fijo de adoración elegido por Jehová y la conducta adecuada al Dios verdadero

El primer principio establecido para confirmar estas relaciones es la elección de un lugar como centro de su ejercicio. Debían ir allí con todas sus ofrendas; podrían comer carne en otro lugar, sin la sangre; pero las cosas consagradas sólo podían comerse en el lugar elegido por Dios. No debían olvidar a los levitas. Ni siquiera debían preguntar sobre los caminos de aquellos que habían sido expulsados de la tierra.

Si las señales de un profeta, que los tentaría a servir a otros dioses, llegaran a suceder, o si un pariente, o el amado de sus almas, los atrajera, tales serían condenados a muerte; Si alguno de una ciudad, toda la ciudad debía ser reducida a un montón de piedras. No se debía permitir ninguna relación con nadie más que con el Dios verdadero, ninguna tolerancia hacia lo que los atrapaba para seguir a otro.

Deuteronomio 14-15

Un pueblo santo para mantener la santidad

El capítulo 14 prohíbe que las personas, como hijos del Dios viviente, imiten las costumbres profanas que indicaban la devoción de los idólatras a los seres impuros que adoraban. Dios había escogido a Israel para sí mismo. Tampoco debían contaminarse comiendo cosas abominables. Eran un pueblo santo. Los diezmos y todas las primicias debían ser ofrecidos a Dios.

Reconocimiento de la supremacía de Dios y disfrute unido de su bondad en comunión con Él

Así consagrados, cada uno podía comerlos en el lugar donde Dios había puesto su nombre. El mismo mandamiento había sido dado (cap. 12) con respecto al lugar donde debían ser comidos, con la adición de que los hijos, sirvientes y sirvientas pudieran participar de ellos, aplicándolo también a los votos, las ofrendas voluntarias y la ofrenda de elevación. Estas ordenanzas son muy notables.1

Otro, que se encuentra al final del capítulo 14, se puede agregar aquí. El diezmo del tercer año debía ser depositado dentro de sus puertas, y el levita, el huérfano y el extranjero debían venir y comer de él; y el que lo hiciera sería bendecido por Jehová en toda la obra de sus manos.

(1. Generalmente se explica que había un doble diezmo; es decir, que esto no se refiere al diezmo regular pagado a los levitas, como se ordena en los otros lugares de la ley, y que los diezmos levíticos permanecieron como estaban de acuerdo con las prescripciones anteriores de la ley; y debe señalarse que debían pagarse localmente a los levitas, no donde Jehová había puesto Su nombre. Dos años llevaron las diferentes ofrendas al lugar escogido por Jehová, y comieron y se regocijaron, pero el tercero, invitó al levita y a los pobres a casa. Tobías 1:7 nos da históricamente todos estos diferentes diezmos y ofrendas; sólo parece que, estando las diez tribus en rebelión y apostasía, el pueblo piadoso llevó los diezmos levíticos a Jerusalén. Amós 4:4 muestra que había algún hábito especial de diezmar cada tres años, entonces en Betel. En cualquier caso, lo que caracteriza a Deuteronomio es que disfrutan juntos de la bondad de Dios, y hacen que los pobres la disfruten con ellos, levitas y extranjeros; mientras que los sacerdotes, aunque nombrados, son en estos puntos totalmente ignorados. (Ver capítulo 12:6-7,11-12,17-18; 14:22-28.) La porción de los sacerdotes está en el capítulo 18:3-4. Pero primicias y primicias en el capítulo 12 no son la misma palabra; tampoco lo es el capítulo 14:23. Pero todo el tono de Deuteronomio es comunión y disfrute solo ante el Señor, no servicio sacerdotal o de altar).

Aquí todo fue santificado, como si hubiera sido presentado a Jehová. Por lo tanto, estaba el reconocimiento, por un lado, de que el pueblo era Suyo, por el otro, de que todo lo que tenían era de Él; pero al devolverle lo que les había dado, disfrutaron, en comunión con Él y sus familias, de las cosas comunes a Dios y al pueblo, dadas por Él, ofrecidas a Él y disfrutadas en Su presencia en comunión unos con otros, Dios mismo participando de ellas, porque todo le fue ofrecido.

No fue aquí donde los sacerdotes abrieron un camino para que la gente se acercara a Dios: Dios fue honrado con la ofrenda. Dios disfrutó de la piedad del pueblo, y el pueblo mismo ofreció con alegría. Sentados ante Dios mismo, en la alegría de la comunión con Él, como en la misma mesa, era el pueblo el que disfrutaba del privilegio.

Actuar en gracia a los pobres de Jehová en comunión familiar y con Su bendición

En el caso del diezmo del tercer año, no es la alegría familiar del pueblo con Dios, sino la gracia que trajo gozo a los que eran extranjeros o necesitados, y a los siervos de Dios que no tenían herencia. Fue dentro de sus puertas que esto tuvo lugar. Tuvieron el privilegio de actuar en gracia de Jehová, de comunicar a Sus pobres lo que Él les había dado. No fueron a la casa de Jehová, sino que invitaron a la viuda, al huérfano y al levita a su casa para regocijarse, y Jehová los bendijo. La relación inmediata de la gente con Dios en la comunión familiar y en la gracia aquí es muy notable. Los sacerdotes están fuera de escena; siendo los levitas los objetos de la liberalidad del pueblo, como si no tuvieran herencia (comparar capítulo 12:19).

El año de la liberación: liberalidad y gracia a los pobres y necesitados

El capítulo 15 enseña a cada uno entre el pueblo a considerar con liberalidad y gracia a sus hermanos pobres (esta consideración se les aseguró además por el año de liberación, que se aplicaba a las deudas y a los esclavos hebreos). La dependencia de aquel que así respetaba a Jehová en sus pobres, debía ser colocado en Dios, quien lo bendeciría al actuar de acuerdo con Su mandamiento; porque los pobres eran sus pobres.

Deuteronomio 16-17

La morada de Jehová y sus fiestas solemnes

El capítulo 16 conecta al pueblo con la morada de Jehová, por medio de solemnidades en las que Él se rodea de Su pueblo, bendecido y feliz en la liberación que Él les ha concedido bajo Su reinado.

La Pascua y lo que recuerda

Nos da tres fiestas solemnes: la Pascua, Pentecostés y la fiesta de los tabernáculos. El espíritu de cada una de estas fiestas sugiere algunas observaciones. La Pascua recordó la liberación, la liberación de la esclavitud en Egipto1, para nosotros bajo el pecado y Satanás. El pan sin levadura, la verdad en las partes internas, era aquí el pan de la aflicción. El conocimiento de Cristo, o la aplicación de Cristo al corazón, aunque junto con la liberación y la salvación, cuando toma la forma de arrepentimiento (y este es el caso, cuando la cuestión es recordar la liberación de uno), siempre tiene algo amargo en él. La alegría no es el punto aquí. Uno ha salido apresuradamente, por el poderoso brazo de Dios; y si uno es feliz, es sólo como haber escapado, sintiendo que es sólo por el poder de Dios, y consciente del estado que lo requería todo. Lo comieron durante la noche, y todos regresaron por la mañana a su tienda. Se fueron a casa con el sentido de la bondad de Dios, con la sensación de que era una liberación del mal bajo el cual habían estado por su propia culpa y a su propia ruina.

(1. Egipto significa apropiadamente la carne, pero eso involucra el pecado y Satanás.)

La santidad es obligatoria, pero también la alegría de los redimidos

La santidad se presenta en el arrepentimiento y la liberación del poder del mal, bajo la forma de la conciencia y el juicio del pecado; es una obligación. Uno no se atreve a permanecer más en el mal. Se les cortaba si se encontraba levadura en la casa; mientras que esta santidad es en sí misma la alegría de los redimidos. Estaban obligados a guardar la fiesta dondequiera que Dios pusiera Su nombre. Dios reunió a la gente alrededor de Su morada, y los vinculó con Su nombre y consigo mismo.1 Su nacionalidad y todos sus recuerdos estaban relacionados con la adoración de Jehová. Fue otra salvaguardia contra la idolatría (vss. 5-7).

(1. Esto que hemos visto era parte de la adoración Deuteronómica.)

Pentecostés caracterizado por la ofrenda voluntaria, el efecto de la presencia del Espíritu Santo

Transcurridas siete semanas, el pueblo debía reunirse de nuevo alrededor de Jehová. Fueron siete semanas desde el momento en que comenzaron a poner la hoz en el maíz, desde el día en que comenzaron a cosechar el fruto de la tierra prometida. Esperaron el tiempo perfecto de la obra de Dios.

Lo primero que caracterizaba esta fiesta era que todos ofrecían una ofrenda voluntaria, de acuerdo con la bendición con la cual Jehová su Dios lo había bendecido. Es el Espíritu Santo, y la bendición que fluye de Él, lo que este tipo nos presenta. No es sólo la redención, sino el poder de las cosas que son el resultado de ella, no en su totalidad, sin embargo; sólo eran primicias ofrecidas a Dios. La presentación de estas primicias a Dios es el efecto del poder del Espíritu Santo. Son el remanente de Israel, históricamente en el comienzo del cristianismo, sobre el principio de la redención y del nuevo pacto; pero, de hecho, los cristianos mismos se convierten en las primicias de la creación de Dios. Pero el efecto producido por el Espíritu Santo, el efecto de su presencia en general, es el que caracteriza esta fiesta.

No se mencionaron las ofrendas voluntarias en la Pascua; Comieron a toda prisa y regresaron a casa. Pero el Espíritu Santo ha hecho que el corazón renovado esté dispuesto; y según el goce de los frutos de la promesa, según la medida de la bendición del Espíritu de Dios, puede y dará a Dios las primicias del corazón y de todo lo que Él nos ha dado. Por lo tanto (y es lo que siempre acompaña a este fruto del Espíritu Santo por libre albedrío) debían regocijarse en la presencia de Jehová su Dios.

Dios se rodeó de gozo, fruto de su gracia y bendición.

Los frutos de la gracia y del Espíritu se manifiestan en el gozo y en la gracia.1 La bendición se manifiesta en el espíritu de bendición, en el gozo y la buena voluntad de la gracia. ¡Benitos y preciosos resultados! El gozo y el deseo de gozo de los demás siempre fluyen de la gracia, conocida según el poder del Espíritu de Dios.

(1. Esto también caracteriza la adoración Deuteronómica.)

Así, el adorador, su hijo y su hija, su sirviente y su sirvienta, el levita dentro de sus puertas, el extranjero, el huérfano y la viuda debían regocijarse juntos en el lugar donde Jehová había puesto Su nombre. Dios se rodeó de alegría, fruto de la gracia y de su bendición.

La vigilancia y la obediencia deben acompañar al gozo

El recuerdo de haber sido ellos mismos esclavos era tocar el corazón e influir en la conducta de Israel; y, al comprender la gracia que les había dado cuando estaban en esa condición, debían ser guiados a actuar en gracia hacia aquellos que eran esclavos de ellos. Se les amonesta, al mismo tiempo, a observar los estatutos de Jehová; porque la presencia del Espíritu Santo, mientras ministra gozo, conduce a la vigilancia y la obediencia. Disfrutamos del ferviente y de las primicias ante Dios; Pero aún así es aquí abajo, donde se necesita vigilancia y moderación.

La fiesta de los tabernáculos, aún no cumplida

Cuando terminó la recolección de la cosecha y la cosecha (es decir, Dios los reunió en los suyos, los escondió en su cosecha y pisoteó a sus enemigos en el lagar), luego vino la fiesta de los tabernáculos; una fiesta, cuyo antitipo no tenemos, es cierto, aún visto.

Aunque todos los efectos de la Pascua y Pentecostés aún no se han cumplido, sin embargo, se han cumplido en cuanto al evento marcado por ellos; Pero todavía no ha habido cumplimiento de la Fiesta de los Tabernáculos. Esto tendrá lugar cuando Israel, restaurado a su tierra después del final de esta dispensación, disfrute plenamente del efecto de la promesa de Dios. En consecuencia, el gozo se pone en primer plano, mientras que en lo que prefiguraba la presencia del Espíritu Santo en la tierra, la ofrenda voluntaria vino primero.

Alegría plena y completa relacionada con el tiempo de descanso cuando se terminará el trabajo

Esta fiesta debía celebrarse durante siete días consecutivos. Es alegría, alegría plena y completa; no según la medida de la bendición, como en Pentecostés, sino porque Dios los había bendecido en todas las obras de sus manos: por lo tanto, ciertamente deben alegrarse. El espíritu de ese día nos pertenece, aunque su cumplimiento aún no haya tenido lugar1.

(1. Pero debe notarse aquí, que en el relato de los tabernáculos en este capítulo, no hay referencia a un octavo día como en otros lugares. Todo se refiere apropiadamente a Israel colocado en la tierra en responsabilidad presente, pero con la promesa de cosas aún mejores bajo el nuevo pacto. Para nosotros es anticipativamente el octavo día, ese gran día de la fiesta. Vea Juan 7 donde obtenemos lo que para nosotros está ahora en el lugar de la fiesta, conectado con la gloria de un Cristo rechazado, pero exaltado, la plenitud del Espíritu Santo. )

Hay un gozo que se manifiesta en nosotros en relación con la medida del efecto presente de la presencia del Espíritu Santo, un gozo que requiere vigilancia y caminar en el camino angosto, y en el que el recuerdo de nuestra condición anterior fortalece en nosotros el espíritu de gracia hacia los demás, y la presencia del Señor está especialmente marcada.

Hay un gozo conocido en el corazón, aunque las cosas que lo causan aún no han tenido su logro, un gozo conectado con el tiempo de descanso, cuando el trabajo terminará, y cuando ya no habrá ninguna necesidad de vigilancia, ni del recuerdo de nuestra miseria, para instarnos a compartir nuestras bendiciones con los demás. La fiesta misma será suficiente para la alegría de todos: “Te regocijarás en tu fiesta”. El Señor recuerda el gran principio de las tres fiestas, a saber, comparecer ante Jehová tres veces al año, llevando ofrendas a Jehová.

Los esfuerzos tomados y los instrumentos utilizados para preservar la bendición y mantener la relación con Dios

El versículo 18 comienza un nuevo tema: los esfuerzos tomados, y los instrumentos utilizados, para preservar la bendición y ejecutar los juicios necesarios para ese efecto. La idea sigue siendo mantener a la gente en relación con Dios solamente. Debían nombrar jueces y oficiales en sus puertas. Todo lo que condujera a la idolatría estaba prohibido; el que los atrajo a ella debía ser apedreado (cap. 17). Si el asunto era demasiado difícil, debían acudir a los sacerdotes y a los jueces, y el pueblo debía acatar su juicio.

El deseo del pueblo de un rey anticipado

Se anticipa el caso de las personas que desean un rey; y se les dice que debe ser del pueblo, y no actuar para abrir el camino para la interacción con Egipto, ni para llevar al pueblo a la idolatría; pero debe escribir un ejemplar del libro de la ley con su propia mano, y leer en él todos los días de su vida, estando sujeto a él, para no despreciar a sus hermanos.

Deuteronomio 18

Se preveía falta de fe, pero Jehová levantaría un profeta a quien deberían escuchar

A los sacerdotes y a toda la tribu de Leví se les asigna su porción. A la gente se le prohíbe hacer después de esas abominaciones, a causa de las cuales las naciones que habitaban la tierra fueron expulsadas ante Israel, preguntando a aquellos que usaban la adivinación. Jehová levantaría un profeta como Moisés, a quien el pueblo debería escuchar. Estas ordenanzas prevén en la gente la falta de la fe necesaria para caminar simplemente con el Señor. Cristo es la verdadera y única respuesta. No debían temer a un profeta que dio una señal que no sucedió, porque Jehová no había hablado por él.

La teocracia, y la porción de los sacerdotes y el pueblo

Una palabra aquí en cuanto a la porción de los sacerdotes. Primero, la condición normal de la gente era la de ser guiado por los sacerdotes y, en caso de necesidad, por jueces levantados de manera extraordinaria; y permanecer bajo la custodia de Dios en la tierra, disfrutando de Su bendición. Era, propiamente hablando, teocracia. Las leyes de Dios dirigieron al pueblo; gozaban de la bendición de Dios; y los sacerdotes resolvieron cualquier cuestión que surgiera, levantándose un juez en casos excepcionales.

Los sacerdotes se presentan aquí en relación con lo que era necesario para el disfrute de la tierra, no como un medio para acercarse a Dios. En consecuencia, estaban allí para cumplir su ministerio ante Dios, y una cierta porción les pertenecía.

El reconocimiento y disfrute de la liberación y bondad de Dios

El rey solo se pensaba en el caso en que la gente lo pedía, para ser como las naciones; y en ese caso debía permanecer, tanto como fuera posible, simple en medio de Israel, para que la ley de Dios pudiera tener su plena autoridad. El pueblo siempre es considerado responsable ante Dios, y disfruta de la tierra bajo esta responsabilidad, aunque por esa razón sujeto a las decisiones de los sacerdotes. Tenían la tierra de Dios. La posición de la que se habla aquí no es la de acercarse a Él, sino reconocer Su liberación y Su bondad, como en las fiestas que hemos considerado.

Así, el que subió al lugar que Jehová había escogido comió con su familia, y a veces con el levita, el extranjero, etc., los diezmos1 de cada año (en el tercer año había algunos para el levita y los pobres), las primicias de la manada y del rebaño, los votos, las ofrendas voluntarias, y las ofrendas levantadas, todo ante Jehová. Pero al mismo tiempo que los ofrecieron a Jehová, el oferente participó del disfrute de ellos (ver capítulo 14:23,28-29; 12:7,11-12,17); mientras que, en el capítulo 18, el sacerdote tenía una cierta porción del sacrificio, la primicia del maíz, del vino y del aceite, y la primera del vellón de las ovejas.

(1. Ver nota en el capítulo mencionado; eran segundos diezmos, no levíticos. La gente nunca pagaba diezmos a los sacerdotes; pero a los levitas en casa, ellos a los sacerdotes. Los diezmos del tercer año (no levíticos) se comían en casa. No tenemos nada de diezmos levíticos en Deuteronomio.)

El verdadero carácter de la adoración Deuteronómica

La primera parte de estas ordenanzas es tanto más notable que en el libro de Números (cap. 18), los primogénitos,1 las ofrendas de levantamiento, toda clase de ofrendas por el pecado, y las ofrendas de carne se dan a los sacerdotes, y los diezmos a los levitas. Pero estos se asumen, no se reordenan aquí, que el verdadero carácter de la adoración Deuteronómica puede mantenerse, regocijándose ante Jehová en el disfrute de lo que Él da, no acercándose a Él en el lugar más santo.

(1. Varones primogénitos. Véanse las notas a los capítulos 12 y 14.)

La diferencia entre la posición del pueblo y los sacerdotes en Deuteronomio y en los tres libros anteriores

Podemos notar aquí la diferencia entre lo que era en este caso para los sacerdotes, y lo que en Deuteronomio la gente debe comer delante del Señor, y en los otros libros lo que se da a los sacerdotes. Ya hemos señalado la diferencia de posición.

En los tres libros anteriores, lo que se presenta ante la mente se acerca a Dios, y sólo los sacerdotes son vistos como capaces de hacer esto; Y así, en la relación de los sacerdotes, comían en el lugar santo todo lo que se ofrecía. Sólo ellos estaban cerca de Dios, y lo que se le ofrecía a Dios (según la fuerza de la palabra,1 lo que se acercaba a Dios) era suyo, como si estuviera cerca. Todos eran como una compañía en el campamento, y el conjunto era esencialmente típico.

(1. La palabra traducida “una ofrenda” (es decir, corban) proviene de una palabra que significa “acercarse” y, en la forma Hiphil, “acercarse”).

Peregrinos en el desierto y morando en la tierra

Así, todos los arreglos del tabernáculo fueron hechos para un pueblo que se encontró en el desierto, extraños allí; y debe observarse que Pablo, en la Epístola a los Hebreos, nunca habla de nada más que del tabernáculo, nunca del templo. La relación de la que habla es la de peregrinos con Dios.

Ya no está así en Deuteronomio. Allí se considera la morada del pueblo en la tierra prometida; y, en consecuencia, se considera que el pueblo no necesita aprender a acercarse a Dios,1 sino que disfruta, de Dios, el efecto de Su promesa en Su presencia y ante Él, de modo que el pueblo está directamente involucrado en los sacrificios. Están en el disfrute de las promesas, en la presencia de Dios, y se dan cuenta, en la comunión de Jehová, de todos los medios a través de los cuales se disfruta, y participan, en comunión, de todo lo que se dedica a Él, como una señal de la redención a través de la cual este goce fue procurado para ellos.

(1. Esta diferencia tan importante caracteriza al libro. No hay duda de cuán cerca podemos llegar al lugar santísimo, a Dios mismo, sino a la comunión en el disfrute de todos los frutos de Su promesa en Su presencia y en el espíritu de gracia. No es una conexión con Dios en el desierto, un principio aún más profundo de conexión con Él. )

Las primicias de la tierra

Es de otra manera con respecto a las primicias de la tierra, lo que produce. Disfrutando de esos frutos de la bondad de Dios, el pueblo le devolvió las primicias, como testimonio de que todo venía de Él, y que todo era suyo, y que Su gracia se lo había comunicado (véase el capítulo 26). Por lo tanto, las primicias no eran para que la gente las comiera: las ofrecían a Dios y comían de todo lo demás. Fue el reconocimiento de Dios, mientras compartía Sus bendiciones. Las primicias fueron ofrecidas a Dios, y así cayeron en manos de los sacerdotes como su porción.

Deuteronomio 19-21

Ordenanzas sobre el disfrute de la tierra

El capítulo 19 comienza con ordenanzas que contemplan a las personas en posesión y disfrute de la tierra; debían observarlos, para que la tierra no fuera contaminada y para que el pueblo caminara en la fuerza de Jehová.

Tres ciudades de refugio designadas en la tierra; Regulaciones justas en cuanto a los falsos testigos

Se designan tres ciudades de refugio, y el que mata a su prójimo, sin odiarlo, se distingue del asesino: un principio importante, en cuanto al destino de la nación judía, que hace una distinción entre aquellos que han tomado parte voluntaria en la muerte del Señor, o que luego aprueban de todo corazón el hecho, y los que lo han hecho ignorantemente. Las regulaciones de justicia también contra los falsos testigos se dan aquí.

Ordenanzas relativas a la guerra

En el capítulo 20 tenemos las ordenanzas relativas a la guerra.

Principios de los caminos de Dios con Israel

En el capítulo 21 tenemos tres casos interesantes, debido a los principios que se aplican a los caminos de Dios con Israel: el caso del hombre encontrado muerto; la del hijo de la odiada esposa; y la del hijo rebelde. La tierra de Jehová debe mantenerse pura. Israel tendrá que hacer esta confesión en los últimos días, y limpiarse de la sangre del Mesías.

Si el caso de las dos esposas se aplica a Israel sobre la tierra, se aplica aún más estrechamente a Cristo (Cabeza de los gentiles) y a la asamblea con quien Él heredará todas las cosas, aunque en la tierra Israel sea la esposa amada.

Sin embargo, Israel, como hijo rebelde bajo el antiguo pacto, es condenado y cortado; En cuanto a los redimidos, la maldición de la ley ha caído sobre otro. Aquellos que leen la Biblia están demasiado familiarizados con la aplicación del final de este capítulo para que sea necesario para mí detenerme en ella. El punto aquí bajo consideración es la profanación de la tierra, que Jehová había dado como herencia al pueblo; La dureza de corazón de los sacerdotes al aplicar el precepto bajo las circunstancias es espantosa, pero natural.

Resumen de los capítulos 16:18 a 21:23

Ahora resumiré brevemente los temas que hemos visto en el capítulo 16:18. Tenemos los medios, en el punto de autoridad, empleados por Dios para mantener a la gente en Sus caminos, y en el conocimiento de Su voluntad, para que puedan disfrutar de la tierra en paz. Los jueces y oficiales debían ser nombrados, y juzgar con rectitud. El sacerdote y el juez, levantados de manera extraordinaria, debían comunicar, en caso de necesidad, el juicio y la voluntad de Dios, y el pueblo debía obedecerlos. En caso de que el pueblo deseara un rey, se dan instrucciones con respecto a su conducta.

Se dan instrucciones para aquellos levitas que deben dedicarse al servicio de Jehová, en el lugar escogido por Él como Su morada. El pueblo, buscando conocer la voluntad de Dios, no debía consultar a los adivinos. Jehová levantaría un profeta. Después se toman medidas para evitar que la tierra se contamine con sangre; Los ancianos de la ciudad debían tomar conocimiento del hecho, si el asesino había matado sin un propósito establecido.

Las ciudades de refugio presentan un hermoso tipo del estado de Israel, en cuanto a su pecado, al haber matado al Señor Jesús, ya sea ignorantemente (como la gracia de Dios lo mira con respecto a los que se arrepienten), o a sabiendas (como la perseverancia en rechazarlo sería la prueba de): este es el principio sobre el cual Dios los juzgará. Entonces, en este último punto de vista, las personas fueron colocadas bajo la severidad de la ley.

En el capítulo 20 se hace provisión para reconciliar cualquier guerra que pueda surgir con el disfrute de la tierra y la bendición de Dios, ya sea individualmente o en caso de conquista; y se dan instrucciones para asegurar la presencia del poder de Dios, y para mostrar cómo los enemigos debían ser tratados de acuerdo con la mente de Dios; toda misericordia hacia las naciones de Canaán está prohibida, para que Israel no se entere de las abominaciones de las que eran culpables.

El capítulo 21 da otra disposición para evitar que la tierra sea contaminada por sangre, mientras declara (como en otras partes) que la vida pertenece a Dios, que, cuando se infringen sus derechos, Él no le guiñará un ojo. No podemos dejar de ver que la sangre de Cristo es, sobre todo, aquella de la que Israel es aquí (cap. 21) culpable (ver Salmo 51), y la sangre de Jesús es la única expiación por el pecado que la derramó. Los ancianos se excusan alegando su ignorancia de lo que se había hecho. Lo mismo ocurrirá con respecto a Israel. Así suplica también Pablo. Sin embargo, no hay nada más que la sangre de la novilla que nunca llevó el yugo que puede borrar el pecado. Así se quitará la culpa de la sangre inocente de la gente.

Las siguientes instrucciones son, de hecho, instrucciones prácticas para Israel; pero me parece que contienen, al mismo tiempo, algunos de los principios de Dios hacia su pueblo. Así, Israel sobre la tierra, y la asamblea en el cielo, han sido ambos el verdadero primogénito, a quien Dios no desheredará. Y el hijo rebelde presenta también a Israel en desobediencia final a Dios.

Deuteronomio 22-25

Ordenanzas para protegerse contra la falta de benevolencia y misericordia, o ternura y pureza

El capítulo 22 parece contener ordenanzas para proteger al pueblo de la falta de benevolencia y misericordia, y de aquello que ofendería las sensibilidades de la naturaleza, ya sea con respecto a la ternura o la pureza. Así también toda mezcla estaba prohibida en arar o sembrar. Encontramos lo mismo con respecto a las mujeres: estaban protegidas contra la deshonra que les hacía un marido brutal y desconsiderado; mientras que la impureza era castigada con la muerte.

Conducta y sentimientos según la bondad, ternura y bondad de Dios

Así (cap. 23) se enseña a la gente qué sentimientos se convirtieron en ellos, según Dios, con referencia a las naciones (teniendo en cuenta los caminos y las obras de esas naciones) en caso de guerra. También se les instruye en lo que era apropiado, en cuanto a la pureza del campamento en caso de guerra, viendo que Dios estaba allí. Así que con respecto a todo tipo de cosas, como el esclavo que escapó de su amo; cosas moralmente impuras; incluso la viña del vecino; y (cap. 24) una cosa más grave, el divorcio, y todo lo relativo a él; la delicadeza hacia los pobres, la contratación de obreros, la recolección para los pobres.

El espíritu de todas estas ordenanzas es muy instructivo, y la bondad y la ternura de Dios, que se digna tomar conocimiento de todas estas cosas y enseñar a Su pueblo delicadeza, decoro, consideración por los demás, sensibilidad y esos sentimientos que, al eliminar la brutalidad y suavizar la dureza del corazón del hombre, moldean sus caminos de acuerdo con ese amor con el que el Espíritu de Dios se viste cuando actúa en el corazón de Dios. hombre. Aquí, es cierto, todo es imperfecto. Hay cosas que se dan por sentadas aquí, que forman la base de estas ordenanzas, que la plena operación del Espíritu de Cristo eliminaría por completo; el divorcio, por ejemplo, y otras cosas sufridas; debiendo su existencia a la dureza del corazón del hombre. Pero las limitaciones y condiciones, asignadas por la ley de Dios, mantienen bajo control la maldad de esa voluntad que se endurece a sí misma, mientras oprime a otros.

Cuidado de que ninguna familia perezca, y para el mantenimiento de la pureza y la rectitud

El capítulo 25 agrega ordenanzas que son una continuación de lo que ya hemos leído; cuidando de que ninguno de sus hermanos sea deshonrado a sus ojos, y que ninguna familia perezca de entre el pueblo (existiendo, al mismo tiempo, el mantenimiento de la pureza y la rectitud).

Prohibido a Israel buscar la paz con Amalec, el enemigo empedernido de Dios

En cuanto a los enemigos empedernidos de Dios y su pueblo, Israel nunca buscaría la paz con ellos. La amabilidad humana es a menudo enemistad con Dios. Esta ordenanza es mucho más notable, porque sigue a muchas otras que hicieron provisión para la bondad, incluso para un pájaro.

El olvido de lo que se debía a Dios y la indiferencia hacia el mal, mostrada en el perdón de Amalec

Jehová se había ocupado de que un egipcio encontrara la entrada en la asamblea de Dios; pero esos afectos debían estar en ejercicio hacia los egipcios por el bien de las almas de los mismos israelitas. No debían endurecer sus corazones contra aquellos en medio de quienes habían permanecido. Pero perdonar a los amalecitas (que vinieron al encuentro de Israel para callar su camino y destruir a los débiles entre ellos) era olvidar lo que se debía a Dios, quien los trajo de vuelta; y, en lo que respecta a la gente, habría demostrado ser indiferencia de corazón hacia el mal, y no la efusión de un afecto natural; tampoco estaba cediendo a los recuerdos, con los cuales la caridad podría mezclarse para bien, al olvidarse cada vez más de los errores recibidos anteriormente.1 Donde hay nobleza de sentimiento, los hombres que se conocen (aunque se han herido) unos a otros, todavía se poseerán unos a otros cuando el mal haya terminado.

(1. Los egipcios eran simplemente aquello en lo que Israel era mantenido naturalmente. Los amalecitas eran enemigos positivos y activos contra ellos cuando el pueblo redimido de Dios. Uno era realmente hombre, aunque hombre caído sin Dios: honro a todos los hombres; el otro, el poder positivo y directo del enemigo).

La diferente posición del egipcio y de Amalec

Pero hay un espíritu que no reclama nada más que disgusto: tolerarlo es sólo ahorrarse a uno mismo, y admitir ese mismo espíritu en el corazón de uno para participar de él. Lo que está en cuestión no es juzgar, sino el estado del propio corazón. La distancia de un egipcio de Dios fue reconocida; pero si estuvo en relación con Él durante tres generaciones, ¿por qué debería mantenerse a distancia? ¿Por qué debería seguir siendo un extraño? Pero Amalec no temía a Dios, no lo reconocía. Entonces, ¿qué podría reconocerse en una nación así? Debemos traer a Dios a nuestros asuntos, nuestras relaciones; y la caridad, la firmeza, la justicia en nuestros juicios, cada uno encontrará su lugar y se reproducirá en todos nuestros caminos.

Deuteronomio 26

Culto consecuente al disfrute de la tierra

Para cerrar esta sucesión de ordenanzas, tenemos (cap. 26) una imagen muy hermosa de la adoración resultante del disfrute de la tierra de acuerdo con las promesas de Dios, una imagen llena de instrucción para nosotros también.

Primero, encontramos que el tema principal de este libro aparece como en todas partes: Israel está en la tierra que Dios le había dado como herencia.

Pero, en cuanto a la adoración, no se ve aquí a la luz de acercarse a Dios en el lugar santo, por medio de sacrificios que, suponiendo pecado, abrieron el camino para que la gente llegara a la presencia de Jehová. Esto caracteriza todo el libro. Entonces la pregunta era: ¿Podrían ellos, o hasta dónde podrían, o qué tan cerca podrían ellos o los sacerdotes acercarse a Jehová en el santuario de Su santidad? Lo que Deuteronomio presenta es, aunque reconoce su estado anterior, el disfrute festivo del efecto de todas las promesas, solo como provenientes de Jehová y ellos mismos se identificaron con él. (Así en los capítulos 12 y 14.) 1 Disfrutan de la promesa, y se presentan como adoradores, dando gracias como disfrutándola. Al presentar las primicias de la tierra prometida, debían subir al lugar donde el Señor había puesto Su nombre. ¿Cuál era entonces el espíritu de esa adoración?

(1. Estos dos personajes de adoración, el acercamiento del adorador del desierto a Jehová y el disfrute de las promesas en la tierra, no están separados para los cristianos como lo están en estos libros, porque hemos entrado, y estamos en, lo más santo, en lugares celestiales, y las cosas que disfrutamos son las cosas que están allí. Todo es uno, aunque reinaremos sobre una herencia sujeta, pero nuestra herencia inmaculada está allí donde entramos nosotros. Esta es una bendita verdad. Es con, no de. Tenemos de; pero nos regocijamos en Dios.)

Reconocimiento de la fidelidad de Dios

Primero, se basó en la confesión abierta de que estaban en pleno disfrute del efecto de la promesa de Dios. “Profeso hoy a Jehová que he venido al país que Jehová ha jurado a nuestros padres que nos den”. Esa es la primera característica de esa adoración: la profesión completa de estar en el disfrute del efecto de la promesa. Fue el reconocimiento de la fidelidad de Dios en la comunión presente de su bondad. Entonces se presentó la ofrenda.

Confesión de la miseria pasada y la redención de Jehová

Luego, en presencia de Jehová, el adorador hizo confesión de la redención y liberación del pueblo. Un sirio, listo para perecer, era su padre; y después, cuando sus hijos, oprimidos por los egipcios, clamaron a Jehová, Jehová los oyó y los liberó con el brazo extendido y, mediante una demostración de su poder, los llevó a la tierra que estaban disfrutando.

Presentación de las primicias de las bendiciones de Dios como el reconocimiento de Dios en ellas

La segunda característica, entonces, es la confesión de lo que había sido su miseria, de su impotencia en el pasado, y que su redención ha sido lograda solo por Jehová, a quien estaban en deuda por todas estas bendiciones. Entonces el adorador se dirige directamente a Jehová, presentándole las primicias de esas bendiciones. Era el reconocimiento de Dios en las bendiciones (el efecto infalible de una obra de Dios en el corazón), y el único medio de disfrutarlas verdaderamente; porque las bendiciones de Dios apartan el corazón de Él, si su primer efecto no es volverlo a Él. Esa es la historia de Israel, y mil veces ¡ay! en los detalles de la vida, en los de nuestros propios corazones. Un corazón piadoso reconoce a Dios mismo en la bendición, antes de disfrutarla. Vea un hermoso ejemplo en la conducta de Eliezer, el siervo de Abraham, enviado a buscar una esposa para Isaac.

Regocijarse con Dios en la consagración en pureza

Luego se agrega: “Y te regocijarás en todo lo bueno que Jehová tu Dios te ha dado”. Debían disfrutarlos con Dios; y, en consecuencia, observa aquí, que en esto el espíritu de gracia se manifiesta de inmediato: “Tú, el levita, y el extranjero que está dentro de tu puerta”. Es imposible regocijarse verdaderamente en la bendición de Dios ante Él, sin que el espíritu de gracia esté presente, sin devolver bendición por maldición, sabiendo que estamos llamados a heredar Su bendición. La misma verdad se encuentra de nuevo en los diezmos del tercer año, dados a los pobres, a los levitas, etc., según el espíritu del que acabamos de hablar.

Otra característica del estado de corazón del verdadero adorador era la santidad al consagrar a Jehová, con rectitud de corazón, lo que se le debía a Él según la gracia. No debía ser robado en nada para apropiarse de uno mismo: nada debía ser profanado aplicándolo a usos contaminados o interesados.

En una palabra, la conciencia era buena en cuanto a la consagración a Jehová, en las cosas por las cuales el adorador lo reconocía como el verdadero y único Autor de todas las bendiciones. Y si Jehová fue el Autor de ellos, la comunión con Él, al reconocerlo, se disfrutó en el espíritu de santidad, de consagración a Él, y en el espíritu de bondad y gracia que había en Él hacia Sus pobres y abandonados. El carácter de Dios se introduce una y otra vez, y su nombre se introduce, en lo que se reconoce en la comunión de su pueblo; si se pasaba por alto, el pueblo era culpable y contaminado, en el sentido de que habían profanado el nombre del Señor. Esta consagración en pureza a Dios, y esta expresión de su bondad, son singularmente hermosas. Entonces se imploró la bendición de Dios, no sólo sobre uno mismo, de Dios que cuidaba de todo su pueblo, sino sobre todo Israel, sobre la tierra que era la prueba de la fidelidad de Dios y de las riquezas de su bondad.

Resumen del capítulo 26 como dando el espíritu del libro

Este capítulo es de gran importancia, y una especie de resumen del espíritu propuesto de Dios en todo el libro: es el último capítulo del cuerpo de su contenido. No se refiere a ninguna promesa a Abraham, Isaac, etc., sino que toma la historia de Israel desde la bajada de Jacob a Egipto, un sirio listo para perecer; oprimidos en Egipto, clamaron al Dios de sus padres, históricamente conocido así (no las promesas), y fueron liberados con grandes señales, y Jehová los había traído a esa buena tierra donde estaban, y trajeron las primicias de la tierra que Jehová les había dado. Fue el reconocimiento de la posesión de bendición en la tierra dada por Jehová a través de la gracia. Esta era su adoración; y ellos, los levitas y los extranjeros se regocijaron juntos allí en todo el bien que Jehová había dado. También lo hicieron, cuando dieron a los huérfanos, viudas, levitas, extranjeros, los diezmos del tercer año, que se comieron dentro de sus puertas, declararon su limpieza y rectitud; no había habido profanación, sino obediencia en todas las cosas en cuanto a sus ordenanzas; y luego una súplica a Dios para que bendiga a la gente y la tierra. La tierra poseída, sus primicias ofrecidas a Jehová; luego viene regocijarse en todo lo bueno que Jehová dio; Luego comunión en gracia con todos los necesitados cada tres años, y con esto, confesión de pureza de caminos, minuciosidad en hacerlo y obediencia, y así buscó una bendición. Es una imagen del verdadero estado del pueblo con Jehová, y en la tierra, y caminando rectamente, considerando a los necesitados, para que la bendición descanse sobre ellos; y sobre esta base ahora hicieron convenio con Jehová de poseer y disfrutar de la tierra en obediencia, y ser plenamente bendecidos y exaltados.

Esta adoración era, entonces, un vínculo entre el pueblo y Dios, en la comunión de lo que Él era; es decir, un vínculo en la adoración, al reconocer lo que Él era; y dando testimonio de ello. Por lo tanto, de acuerdo con los mandamientos de Jehová, considerados como las condiciones de este vínculo, Dios había reconocido ese día al pueblo, y el pueblo había reconocido a Jehová por su Dios. Esto cierra la enseñanza del libro.

Deuteronomio 27

La ley escrita en el altar: bendiciones o maldiciones después de la obediencia o desobediencia

Ahora viene la sanción, es decir, la que da vigor a Su ley, en las consecuencias (bendiciones y maldiciones) que debían corresponder con la obediencia o la desobediencia. Esto se menciona en el capítulo 27 y en los dos capítulos siguientes.

El capítulo 27 es por sí mismo, sin embargo, y es de un alcance bastante amplio en la comprensión de la Palabra de Dios. Si la piedad individual se expresaba de la manera que hemos visto en el capítulo anterior, las relaciones públicas del pueblo con Dios se basaban en las amenazas de la ley. Cuando la gente debería haber ido sobre el Jordán para tomar posesión de la tierra prometida (una idea que se presenta constantemente), habiendo colocado grandes piedras y enlucidas con yeso, debían escribir la ley sobre ellas. Esta ley contenía las condiciones en las que se debía disfrutar de la tierra.

Montes Ebal y Gerizim

La gente debía dividirse en dos compañías de tribus, una parte colocada en el Monte Gerizim para bendecir, la otra sobre Ebal para maldecir. Sobre este último había un altar que se erigiría a Jehová, no para ofrendas por el pecado, sino para holocaustos y ofrendas de paz: una adoración que presupone un pueblo justo en comunión con Jehová, pero puesto bajo la maldición si quebranta la ley. El anuncio de las maldiciones sigue, terminando con esa maldición que descansaría sobre todos los que no continúan en todas las cosas que fueron escritas en el libro de la ley para hacerlas. Pero las bendiciones de Gerizim se omiten por completo.

No hace falta insistir en la importancia de este espacio en blanco. El Apóstol se apodera de ella como el lugar de todos bajo la ley. “Todos los que son de las obras de la ley1 están bajo la maldición”, dice el Apóstol, “porque está escrito: Maldito todo aquel que no continúa en todas las cosas que están escritas en el libro de la ley”. No hay posibilidad de escapar. Nadie, excepto el Señor Jesús, lo ha logrado; y Él, si se puede decir así, no levantó un altar para holocausto, un altar de adoración para un hombre justo que había cumplido la ley, solo para sí mismo; pero Él se ofreció a sí mismo por nosotros en esa montaña de maldiciones como ofrenda por el pecado, y así ha silenciado para siempre todas esas amenazas y maldiciones. La bendición de Gerizim, en consecuencia, tampoco es suficiente. El cielo, y, además, para Él, el trono del Padre, son la única respuesta digna y recompensa por lo que Él ha logrado al sufrir por nuestros pecados. Pero esta es la justicia de Dios, dando a Cristo, y por lo tanto a nosotros, lo que Él tenía pleno derecho al haber glorificado a Dios, y a nosotros lo que Él ha obtenido para nosotros.

(1. Esta expresión no contempla la conducta, sino el principio sobre el cual estamos ante Dios. Los que son de fe están vinculados con el fiel Abraham; los que son de las obras de la ley están bajo la maldición, porque la ley dice: “Malditos”, etc.)

Los principios de los capítulos 26-27

La conexión entre los principios del capítulo 26 y los del capítulo 27 es profundamente interesante: el cumplimiento de la promesa en el disfrute de la tierra, la base de la acción de gracias y de la adoración que tiene su fuente en la redención; después el altar, el servicio a ser prestado a Dios, un servicio vinculado a su ley, cuya violación, en un solo punto, trajo la maldición. Esta era la condición para que lo disfrutaran.

Es en ese punto de vista, el único que fue a la raíz de la cuestión, que el Apóstol lo mira. Es sobre la base de este pacto de Deuteronomio que el pueblo se convirtió en el pueblo de Jehová al entrar en la tierra (comparar versículos 2 y 10, y capítulo 29:1).

Deuteronomio 28-29

Las consecuencias inmediatas de la obediencia o desobediencia

En el capítulo 28 tenemos los principios del gobierno de Dios en medio de ese pueblo, y las consecuencias inmediatas de la obediencia o la desobediencia, consecuencias tan solemnemente cumplidas en el destino de ese pueblo infeliz, todavía amado por amor a los padres. Las consecuencias de la violación de la ley como principio de relación con Dios, en cuanto al punto de una justicia que era el fundamento adecuado de la aceptación de Dios, no deben confundirse con las consecuencias temporales de la desobediencia bajo el gobierno de Dios. Es a estos últimos a los que se refiere el capítulo 28. Podemos notar por nosotros mismos la profunda instrucción de los versículos 47-48. En cuanto a Israel, la historia universal nos presenta el cumplimiento de las amenazas del capítulo.

Las exhortaciones de Dios se aplicaban a la conciencia; Su propósito inalterable

El capítulo 29 es la aplicación personal a la conciencia de las personas, tanto colectiva como individualmente, de todo lo que precede, para que no haya una raíz amarga del pecado (compare Hebreos 12:15, la aplicación de esta exhortación a la disciplina y al cuidado amoroso de los santos ahora).

El versículo 29 requiere ser notado. Encontramos en ella el contraste entre las consecuencias así reveladas de la obediencia y la desobediencia, y los propósitos de Dios en favor del pueblo, a pesar de sus propósitos de desobediencia que evidentemente no podrían ser una regla para su conducta. La regla se encontró en la ordenanza de la ley. El significado de este versículo ha sido tan retorcido, que vale la pena señalar su fuerza. Las cosas secretas son los propósitos de Dios con respecto al pueblo, aunque deberían haber sido desobedientes y expulsados de la tierra; Pero, aunque no son la regla de conducta, se revelan y son de profundo interés. En lo que sigue, Dios comienza ya a presentarlos a nuestra atención, y seguramente nos corresponde a nosotros considerarlos.

Resumen de los capítulos 27 a 29

Así tenemos, en estos capítulos, la relación del judío piadoso con Dios, basada en el cumplimiento de las promesas hechas a los padres, en el disfrute presente de la tierra; la relación del pueblo con Dios, en vista de la maldición pronunciada sobre la violación de la ley; la relación del pueblo con Dios, según los principios de su gobierno, las consecuencias traídas, ya sea por su obediencia o desobediencia; y, finalmente, después de la desobediencia, y cuando ésta haya producido su fruto, los designios de Dios según su propósito, que nada podría alterar.

Deuteronomio 30

Un nuevo principio: la fe se aferra al espíritu de la ley y vuelve el corazón a Jehová

Ahora debemos detenernos un poco en este último punto. El capítulo 30 nos proporciona un principio importante. Supone que la gente ya ha incurrido en las consecuencias de la desobediencia, y son vistos como expulsados de la tierra, y extraños entre naciones distantes. La ley no puede cumplirse en tal caso; y, de hecho, la violación de la ley había producido incluso entonces sus frutos.

Pero entonces se introduce un principio bastante nuevo: el regreso del corazón del pueblo a Jehová, y la obediencia, uno debe agregar, en espíritu. Entonces Jehová los trae de vuelta a su tierra y los bendice en ella. La maldición se pone sobre sus enemigos; y han de observar en la tierra las ordenanzas de Jehová, gozando de nuevo de su plena bendición; porque el mandamiento no estaba ni en el cielo, ni más allá de los mares, sino en la boca y en el corazón. Este no era el nuevo pacto, sino la fe que se apoderaba del espíritu de la ley en principio, y volvía el corazón hacia Jehová, cuando la ley era externamente impracticable.

El principio del retorno del corazón cuando está bajo la maldición de la ley

El establecimiento del nuevo pacto, basado en este retorno del corazón, en un tiempo designado por Dios, será algo bien definido. Aquí tenemos el principio de su regreso cuando bajo la maldición de la ley habían quebrantado. Por lo tanto, el Apóstol cita este pasaje como la base del principio, como un testimonio dado de lo que era la justicia por fe, aplicándola a Cristo mismo: el retorno del corazón al objeto y fin de la ley, cuando el juicio estaba sobre ellos por su violación, y la esperanza de justicia por su cumplimiento imposible, cómo Cristo fue el fin de la ley para la justicia. El principio se encuentra aquí. El Apóstol trae a Cristo como el verdadero cumplimiento de ello. Al final del capítulo, Moisés declara que ahora ha puesto delante de ellos el bien y el mal, y que tendrían que soportar las consecuencias de su elección.

Deuteronomio 31

Josué el líder en la tierra prometida; La ley un testigo escrito contra el pueblo

En el capítulo 31 presenta a Josué, como el líder bajo el cual el pueblo debía tomar posesión de la tierra prometida. Ordena que la ley se lea ante todos cada siete años, para que todos puedan tomar nota de ella, en ese momento solemne cuando, disfrutando de nuevo, por así decirlo, de la bendición que les aseguraba, se sometieron a ella como testimonio de que la tierra, así como todo, pertenecía a Jehová. Después, cuando Josué se establece a su cargo, se ordena a Moisés que comunique al pueblo una canción inspirada por Dios, que, basada en la certeza de la iniquidad del pueblo, anuncie los caminos del Señor hacia ellos; ordenando a los levitas, al mismo tiempo, que pusieran la ley escrita al lado del arca, como testimonio contra el pueblo.

Deuteronomio 32

La canción profética de Moisés basada en la caída conocida del pueblo

Tenemos la canción profética, que se basa en la caída conocida del pueblo. Primero, declara la perfección de Jehová, pase lo que pase; es Israel quien se ha corrompido a sí mismo (comparar Salmo 22:3; Cristo puede decir: “¿Por qué?”). Al mismo tiempo (vs. 8) tenemos una declaración de suma importancia; a saber, que Dios, en Su gobierno del mundo, había hecho de Israel el centro, y había dispuesto a las naciones de la tierra, en sus diversas localidades, como teniendo respeto a los límites de Israel como el primer objeto de esos caminos. Porque Su pueblo terrenal es la porción de Jehová, Su herencia sobre la tierra. Pero Jesurun (Israel) engordó, y pateó, y abandonó la Roca de su fuerza. En consecuencia, Dios los mueve a los celos con aquellos que no son un pueblo. Es el llamado de los gentiles, según Romanos 10:19.

Los caminos de Dios con Israel y los gentiles

El juicio, sin embargo, cae sobre Israel, para que Dios los hubiera destruido, si la gloria de Su nombre no se lo hubiera impedido, porque los gentiles demostraron ser perfectamente malvados. Entonces, la gente angustiada, sin fuerza y sin esperanza, Él se acuerda de ellos, y finalmente se venga de sus enemigos, esos gentiles idólatras. Pero, aunque se venga a sí mismo, es entonces que, habiendo restaurado a su pueblo Israel, hará que los gentiles se regocijen en él.

Israel aún no ha sido restaurado, y la misericordia de Dios mostrada a su tierra y pueblo

Este principio ya es cierto; pero el testimonio que proporciona se cumplirá plenamente cuando Israel vuelva a gozar del disfrute de las promesas; cuando Dios manifieste Su misericordia hacia Su tierra, así como hacia Su pueblo. Todo el curso de Sus tratos, con respecto a las personas que forman el centro de Sus caminos sobre la tierra, se pone así plenamente de manifiesto. Después, Moisés pone la obediencia (el gran final de este libro, Israel siendo puesto bajo la condición de obediencia para continuar en el disfrute de las promesas) ante ellos de nuevo, y les recuerda que así prolongarían sus días en la tierra que iban a poseer.

La visión de Moisés de la tierra

Por fin el pobre Moisés tiene que subir al monte Nebo, para ver la tierra en la que no puede entrar, sin haber respondido al requisito de la gloria de Dios en el desierto, ni haber santificado su nombre por la fe. Es la consecuencia inevitable del justo gobierno de Dios hacia un siervo, quiero decir bajo la ley. Él no entra en el disfrute de la promesa. Una sola falta lo priva de ella.

Deuteronomio 33

Las bendiciones de Moisés sobre el pueblo según las de Dios

Tenemos también las bendiciones de este hombre de Dios, pronunciadas sobre el pueblo antes de su muerte (cap. 33). Las bendiciones de Jacob fueron más históricas con respecto al futuro. Aquí son más bien una relación con Dios de acuerdo con Su gobierno. Doce sigue siendo el número de las tribus (Simeón se omite para hacer espacio para dos tribus de la posteridad de José, el primogénito en cuanto a la herencia, en lugar de Rubén). Aquí está de acuerdo con la bendición de Dios, y no de acuerdo con los derechos de la naturaleza. Sobre este último principio, Israel, representado por Rubén, será disminuido, pero no morirá.

Jehová está allí en majestad, con el terror de la ley en su mano derecha; pero Él ama a la gente, es decir, a Sus santos que lo rodean para recibir Sus palabras. El pueblo recibe una ley, a través de la mediación de Moisés, que es la herencia de la congregación de Jacob. Este Moisés está allí como rey. Estas, entonces, son las relaciones en las que se basan estas bendiciones.

Las bendiciones de Jehová según la majestad del Sinaí y de Su revelación de sí mismo

Las bendiciones no se presentan aquí históricamente como las de los hijos de los padres y, en consecuencia, en relación con Silo, la Roca de Israel, ni como una visión completa de los caminos de Dios en Israel, como en Génesis; pero el tema es la relación de Jehová con el pueblo, como en posesión de la tierra (como en el resto del libro), y puesto bajo el gobierno de Dios: Jehová bendiciendo, pero bendiciendo según la majestad del Sinaí, y de Su revelación de sí mismo en la zarza; Moisés, el rey, siendo el canal de estas bendiciones, que se referían así a la nación, y se basaban en esta relación con Dios.

Así es bendecido Leví por haber sido fiel a Jehová; José tiene la bendición y la buena voluntad de Aquel que moraba en la zarza, habiendo sido separado de sus hermanos, temiendo a Dios y siendo el vaso de Sus propósitos. Esta era, en consecuencia, la posición de las dos tribus en la tierra, ya que Simeón, no mencionado aquí, estaba, por así decirlo, perdido en la tierra; su porción era donde moraban los filisteos.

Por qué las principales bendiciones descansan sobre Leví y José

También debemos señalar aquí que las principales bendiciones descansan sobre aquel que, por amor de Dios, no conocía a su padre, ni a su madre, es decir, a Leví; y sobre José, quien, para la gloria de Dios, fue separado de los suyos. Ambos eran suyos. Levi tiene el lugar más excelente; Su separación, que en realidad debería tener lugar, fue un fruto de fidelidad. José tiene, quizás, un disfrute más sensible; fue fiel a Dios en su separación involuntaria. Ambos se realizan completamente en Cristo.

Rubén y Judá

Si la bendición de Dios preserva la vida a Rubén, con pocos hombres, Judá es presentada a Jehová, para que sea escuchado, y para que la ayuda de Jehová esté con él. La expresión, “Tráelo a su pueblo”, merece una cuidadosa atención, en las relaciones que han existido entre ese pueblo y Dios, viendo la posición de Judá en su historia, bajo el gobierno de Dios, y su dispersión actual, y en lo que aún está por tener lugar, cuando la unión de todo el pueblo será restaurada en su propio lugar.

Leví y el sacerdocio sempiterno

Levi ocupa el tercer lugar, Simeón se queda fuera. La petición del profeta-rey para él (Leví) es el sacerdocio eterno del pueblo de Dios (sobre la tierra, por supuesto). “Su santo” se usa en el sentido de piedad hacia Dios-gracia en el corazón. Pide que la luz y la perfección (Urim y Tumim) en la inteligencia de las relaciones que en realidad existirían en todo momento entre el pueblo y Dios, y entre Dios y el pueblo a cambio, puedan ser con el hombre de gracia y piedad, oficialmente la tribu sacerdotal.

Pero la base de esta petición es notable, en cuanto al gobierno de Dios. Dios probó a la gente en Massah, y luchó con ellos en Meribah. Ahora, eso es precisamente lo que se atribuye a Israel históricamente. Intentaron (o tentaron) a Dios en Massah, y lucharon con Él en Meribah. Pero donde la carne se manifestó en Israel, allí puso Dios a prueba a su sacerdote, y en las aguas de Meraba, donde Moisés no lo santificó, estuvo en controversia con Moisés.1 Circunstancias dolorosas: la privación de la corriente de bendiciones manifiestas y sensibles en medio del pueblo de Dios, un estado que deja espacio para la manifestación de carne rebelde, y por murmullos contra Dios en el desierto, tentando a Dios y diciendo: “¿Está Él entre nosotros?”—son pruebas a las que Dios somete a sus sacerdotes. La iglesia, en su posición sacerdotal, y especialmente aquellos que tienen el bien de la iglesia en el corazón, también son puestos a prueba, para ver si saben cómo contar con la bendición de Dios, sean las cosas.

(1. Sin duda, la caída de este hombre de Dios fue el efecto de su estado anterior, porque él era un hombre. La prueba, cuando no vamos bien, es un castigo, pero un castigo necesario, y una bendición en el resultado. Por lo tanto, al mismo tiempo que es una bendición, se dice: “No nos dejes caer en tentación”).

Levi puesto a prueba

Pero, aunque Leví fue puesto a prueba en su sacerdocio, había sido puesto a prueba para obtenerlo; y Leví no había dudado ni un momento en elegir entre el hombre y Dios, incluso el hombre en la relación más cercana según la carne. Esa es la única base de todo sacerdocio. Uno sólo puede presentarse ante Dios en nombre de otro, en la proporción en que uno mismo se ha defendido verdaderamente a Dios ante el hombre. Porque ¿con qué Dios sería uno mediador? No sería con el Dios santo, que tiene derecho a todo nuestro ser. Sólo podía haber, en cuanto a los pecadores, la simpatía de la carne, que se conecta con los pecados.

Uno debe ser aceptado en la presencia de Dios según su santidad, para poder interceder por el hombre en su debilidad. Esto es absolutamente cierto de Jesús, y de todos nosotros en un sentido práctico. Pero para ser así, debe haber el testimonio cuando se plantea la pregunta; Y esto debe costarnos algo antes que los hombres. Uno debe estar a favor de Dios, no escatimarse a sí mismo, odiando al padre y a la madre. Esta instrucción es importante. También debe haber una distinción entre la prueba de nuestro sacerdocio y la prueba de nosotros mismos antes de entrar en ella. Aquí se habla de la prueba práctica, donde somos así, porque somos sacerdotes por gracia, pero aptos por el pleno ejercicio del corazón, separándonos de Dios.

Benjamín y José

Parecería que el lugar de Benjamín, en relación con Jehová, estaba a Su favor; manteniéndose cerca de Él, como ha sido el caso con esa tribu, dentro de cuyos límites estaba Jerusalén.

José tuvo su bendición terrenal con el título de primogénito; En cuanto a la herencia, su tierra es bendecida, la doble porción se le asigna a él.

Zabulón, Isacar y Gad

No tengo comentarios que hacer sobre las otras bendiciones, excepto que las de Zabulón e Isacar parecen ser aún futuras, y las de Gad para establecer las relaciones que ya existían.

Dios se exaltó a sí mismo para bendecir a su pueblo al final

Pero, además, si los caminos de Dios hacia su pueblo estaban conectados con su fidelidad y la manifestación de sí mismo, si Dios adaptaba sus caminos a su conducta para manifestar su gobierno y a sí mismo, también se exaltaba sobre todo para bendecir y guardar. Él recurriría al título de Su propia gloria para ser para ellos una fuente infalible de bendición y seguridad; Él daría a conocer su gloria en favor de Israel; Él cabalgó sobre los cielos en su ayuda. Donde estaba Su majestad, allí estaba la ayuda de la gente. Él también los sostendría, destruiría a sus enemigos, y luego Israel debería vivir solo a salvo. Las naciones debían morar en una tierra fructífera, sobre la cual los cielos derramarían bendiciones como rocío. ¡Gente feliz! Objetos de la liberación de Dios, que era para ellos como escudo y espada. Sus enemigos serían sometidos bajo ellos.

Por lo tanto, cualesquiera que fueran los detalles de la relación del pueblo con Dios, en Su gobierno de ellos, Él los bendeciría al final, como pueblo, de acuerdo con Su gloria y majestad soberanas.

Deuteronomio 34

Moisés, como siervo de Dios, pertenecía al desierto y no podía entrar en la tierra.

Ahora tenemos que considerar un poco la prohibición a la que Moisés fue sometido, no entrar en la tierra prometida. Moisés, el hombre de Dios, podría pronunciar las bendiciones sobre Israel como en la tierra; pero él mismo, como siervo de Dios, pertenecía al desierto. Hay más de una cosa que sopesar aquí. En cuanto a la posición de Moisés, era la del gobierno de un pueblo, colocado bajo los principios del Sinaí; es decir, mientras estaba bajo el gobierno de Dios, fue en la carne que Su pueblo fue sometido a ese gobierno (compare Romanos 9: 5, donde el tema se discute completamente).

El hombre en la carne no puede disfrutar de las promesas

Ahora, el hombre en la carne, bajo el gobierno de Dios, no puede entrar en el disfrute de la promesa. Esto es cierto incluso para un cristiano. Resucitado con Cristo, está sentado en los lugares celestiales, disfruta de la promesa en la presencia de Dios; o, al menos, sus afectos miran hacia arriba, su vida está escondida allí con Cristo;1 Pero, como hombre sobre la tierra, está bajo el gobierno de Dios, que actúa hacia él según la manifestación de la vida espiritual aquí abajo; y Cristo está entre él y Dios, ejerciendo el sacerdocio y la defensa, que no establecen la justicia (que se hace de una vez por todas), sino que mantienen la relación de los hombres débiles con Dios en la luz, a la comunión de la cual están llamados en Cristo que está en ella, obteniendo misericordia y gracia para ayudar en tiempos de necesidad para que no caigan, o restaurarlos si lo hacen, mediante la defensa por la operación del Espíritu sobre la tierra.

(1. La primera es la enseñanza de los efesios, la segunda, de los colosenses. En el primero, muerto en pecado, es resucitado y puesto en Cristo en lugares celestiales. Es una nueva creación. En este último, ha muerto al pecado y ha resucitado con Cristo, y sus afectos deben fijarse en las cosas celestiales. En esta última epístola también es visto como muerto en pecados y vivificado junto con Cristo, pero no como sentado en lugares celestiales).

Cruzar el Jordán fue nuestra muerte y resurrección con Cristo en una figura. Josué siempre representa a Cristo, Cabeza de su pueblo, según el poder del Espíritu. Pero el desierto es este mundo. Moisés dirige y gobierna al pueblo de allí según Dios; en consecuencia, no entra en Canaán.

La diferencia entre el Mar Rojo y Jordania

La diferencia (nos detendremos más extensamente en eso cuando estudiemos el Libro de Josué) entre el Mar Rojo y el Jordán es que el Mar Rojo fue la eficacia de la redención a través de la muerte y resurrección de Cristo mismo, y somos vistos, dentro, en Él; Jordán era la aplicación de ella al alma, como haber muerto con Él para el disfrute de las promesas. El paso del Mar Rojo fue seguido por canciones de alegría; la de Jordania, por el conflicto y la realización de las promesas.

La culpa de Moisés cuando está cansado del mal

En cuanto a Moisés mismo, personalmente, la falta que impidió su entrada en la tierra es bien conocida. Provocado por la rebelión de Israel, y cansado de cuidar al pueblo, en lugar de exaltar a Dios a los ojos de Israel, se exaltó a sí mismo. Él hizo uso del don de Dios para ese propósito; no santificó a Jehová a los ojos del pueblo; no le dio Su lugar. Dios no se cansa de su bondad; y así, actuando en disciplina, para el bien de su pueblo, de acuerdo con su majestad, siempre puede recurrir a aquellos caminos de bendición directa que fluyen de su gracia infalible. El hombre, cansado del mal que lo aflige, trata de exaltarse, de ponerse por encima del mal y de protegerse de él, porque no está por encima de él. Ya no glorifica a Dios; Se exalta a sí mismo y es humillado.

Si Moisés, en lugar de actuar según la carne, hubiera recordado que no era él o su gloria lo que estaba en cuestión (¡y cuántas veces él mismo se lo había dicho!) sino Dios, habría sentido que el pueblo no podía tocar la gloria de Dios; y esta gloria inagotable lo habría sostenido, mirando solo a esa gloria que siempre se mantiene a sí misma; para que si sólo buscamos mantenerlo, podamos descansar sobre él.

Pero carecía de fe, y se le prohibió entrar en lo que sólo la perfección de la gloria podía abrir a los hombres; y, de hecho, ¿qué podría llevar a Israel a salvo a través del desierto y hacia la tierra de Canaán? Solo pura gracia. Moisés no fue capaz de comprender la altura de la gracia que todo lo conquista. Fue de acuerdo con esa gracia, como hemos visto, que Dios actuó en Meriba.

Nueva creación necesaria para disfrutar de las promesas

Ahora, la ley no podía conducir a la vida; y, por lo tanto, la carne, el mundo y la ley, siempre correlativos en los caminos de Dios, se encontraron en el viaje por el desierto; y Moisés permanece allí. Él podría, como hombre de Dios y profeta, hablar de la gracia, como asegurándose de la bendición de Israel (cap. 33:26-29). Fiel en toda su casa, como siervo, permanece en este lado Jordán; una prueba, en estas circunstancias conmovedoras, de que se necesita una creación absolutamente nueva para disfrutar de las promesas de Dios, de acuerdo con esa gracia que por sí sola, después de todo, puede llevarlo a uno a salvo incluso a través del desierto: la gracia infalible de nuestro Dios.

La muerte de Moisés: el propósito de su honrado entierro por Jehová

Moisés muere y, sepultado por Jehová, no sirve como objeto de veneración carnal a un pueblo en todo momento dispuesto a caer en este pecado, cuando su nombre les dio honor según la carne; así como continuamente se oponían a él, cuando su presencia según Dios frustraba la carne. Era un hombre honrado por Dios, que apenas tenía su igual (Él, por supuesto, exceptuaba a quien no tenía ninguno); Pero, sin embargo, él era hombre, y el hombre no es más que vanidad.

Josué

Los grandes principios establecidos en el Pentateuco en cuanto a las relaciones de Dios y el hombre

Hemos pasado, por la bondad de Dios, los cinco libros de Moisés. Han puesto ante nosotros, por un lado, los grandes principios sobre los cuales se fundan las relaciones del hombre con Dios, y de Dios con el hombre, en sus grandes elementos, tales como la redención, el sacrificio y similares; y por otro, la liberación de un pueblo apartado para sí mismo, y las diferentes condiciones en las que fueron colocados, ya sea bajo la gracia en forma de promesa, bajo la ley o bajo el gobierno de Dios establecido sobre ellos por la mediación especial de Moisés.

Hemos tenido ocasión en ellos de examinar la historia de este pueblo en el desierto; y el modelo presentado, por el tabernáculo, de cosas que se revelarían después; sacrificios y sacerdocio, medios de relación con Dios concedidos a los pecadores, en los que realmente se quiere la imagen de nuestra perfecta libertad para acercarnos a Dios, no siendo entonces rasgado el velo, sino en el que la sombra de las cosas celestiales se coloca ante nuestros ojos con el detalle más interesante.

Finalmente, hemos visto que Dios, habiendo pronunciado al final del viaje, en el desierto, la justificación definitiva de Su pueblo, e hizo que Su bendición descansara sobre ellos a pesar de los esfuerzos de sus enemigos, declara bajo qué condiciones el pueblo debe retener la posesión de la tierra, y disfrutar de Su bendición en ella, en la libertad y gracia del don gratuito de Dios en relación inmediata consigo mismo; y cuáles serían las consecuencias de la desobediencia; revelando, al mismo tiempo, Sus propósitos con respecto a este pueblo, propósitos que Él cumpliría para Su propia gloria.1 Esto nos lleva a la toma de posesión de la tierra prometida por el pueblo bajo la guía de Josué.

(1. Sus revelaciones típicas en estos libros, que aunque entrelazadas con la historia son su verdadero tema, son invaluables para nosotros; sólo los privilegios especiales de los cristianos y de la asamblea de Dios, en gracia soberana, no se comunican.)

El alcance del Libro de Josué

Así como el Libro de Números establece el viaje espiritual a través del desierto en el cual la carne fue probada y probada, así este libro está lleno de interés e instrucción, como presentando ante nosotros en tipo los conflictos de los herederos del cielo con la maldad espiritual en los lugares celestiales, cuando hemos entrado en ellos, con un título seguro, sino tener que tomar posesión de ellos por la energía que vence a los enemigos que nos mantendrían fuera, que es la otra parte de la vida cristiana. Los cristianos son bendecidos con todas las bendiciones espirituales en lugares celestiales, como Israel debía disfrutar de bendiciones temporales en lugares terrenales. Es fácil entender que, si podemos usar correctamente (como no dudo) el nombre de Canaán como una expresión figurativa del resto del pueblo de Dios, lo que tenemos que ver aquí no es el resto en sí, sino el conflicto espiritual que asegura el disfrute de las promesas de Dios a los verdaderos creyentes. El final de la Epístola a los Efesios presenta lo que precisamente responde, de hecho alude, a la posición de Israel en este libro. Los santos en la asamblea, habiendo sido vivificados y resucitados con Jesús, tienen su conflicto en los lugares celestiales, como es para aquellos que moran allí que la asamblea es un testimonio, el testimonio de la multiforme sabiduría de Dios.

Jordania y Canaán como tipos

Es digno de notar, si el Jordán representa la muerte, y el descanso y la gloria de Canaán, cuán cortos puntos de vista cristianos comunes deben venir de alguna posición cristiana intencionada; por el efecto del cruce de Jordania, y lo que caracterizó lo que siguió, fue la guerra. El ángel de Jehová viene con una espada desenvainada como capitán de las huestes de Jehová. Nos lleva a ver que el cristiano debe aprender que está muerto y resucitado mientras está aquí, y tiene su lugar en el cielo, yace en Cristo, y que es en esta posición que tienen lugar sus verdaderos conflictos.

Josué, un tipo de Cristo guiando a su pueblo

Josué, entonces, representa a Cristo, no como descendiendo en persona para tomar posesión de la tierra, sino como guiando a su pueblo a través del poder del Espíritu Santo, que actúa y mora en medio de este pueblo. Sin embargo, en Josué, como en todas las demás personas típicas, se encuentran esos errores y pecados que traicionan la debilidad del instrumento y la fragilidad de la vasija en la que, por el momento, Dios ha condescendido a poner Su gloria.

Josué 1

Josué comisionado por Jehová

Vamos a dedicarnos ahora al estudio de este libro.

El primer capítulo nos muestra a Josué puesto al servicio de Jehová, quien le manda ir sobre el Jordán a la tierra que había dado a los hijos de Israel.

Detengámonos un momento sobre esta comisión inmediata de Jehová. Moisés aquí ocupa el lugar, no del mediador viviente, sino de la palabra escrita. Todo lo que él ordenó, siendo de Dios, fue evidentemente la palabra de Dios para Israel. Josué es la energía que los lleva a la posesión de las promesas.

La condición asociada a la posesión efectiva de la tierra

En primer lugar, tenemos el principio sobre el cual se toma posesión; no en el simple ejercicio del poder divino, como el que tendrá lugar al final, sino en la energía del Espíritu y en relación con la responsabilidad del hombre. Los límites de la tierra prometida están dados; pero el conocimiento de los límites asignados por Dios no era suficiente: Dios los había definido con mucha precisión; pero se les impuso una condición. “Todo lugar que pisará la planta de tu pie, que te he dado”. Deben ir allí, superar los obstáculos con la ayuda y por el poder de Dios, y tomar posesión real. Sin eso no podrían poseerlo; Y, de hecho, esto es lo que sucedió. Nunca tomaron posesión de toda la tierra que Dios había dado. Sin embargo, para la fe la promesa era segura: “No podrá nadie estar delante de ti todos los días de tu vida.El poder del Espíritu de Dios, de Cristo por Su Espíritu (la verdadera energía del creyente), es todo suficiente. Porque es, de hecho, el poder de Cristo mismo, que tiene poder todopoderoso. Al mismo tiempo, la promesa de nunca ser abandonado ni abandonado (Deuteronomio 31:6,8) se mantiene en toda su fuerza. Esto es lo que se puede contar en el servicio del Señor: tal poder de Su presencia que nadie podrá comparecer ante Su siervo, un poder que nunca lo abandonará. Con todo este aliento, el que camina por el Espíritu está llamado a ser fuerte y valiente.

El valor de la fe necesario para prestar atención a la Palabra de Dios

Después de esto viene la exhortación de Jehová, en el versículo 7: “Sólo sé fuerte y muy valiente, para que observes hacer conforme a toda la ley que Moisés, mi siervo [el título que siempre se le dio aquí], te mandó”. La fuerza espiritual y la energía, el valor de la fe, son necesarios, para que el corazón pueda ser lo suficientemente valiente para obedecer, pueda estar libre de las influencias, los temores y los motivos que actúan sobre el hombre natural, y tienda a apartar a los creyentes del camino de la obediencia, y para que puedan prestar atención a la Palabra de Dios.

El caminar puesto delante del pueblo de Dios en Su Palabra

No hay nada tan irrazonable en el mundo como el caminar que se nos presenta en la Palabra, nada que nos exponga al odio de su príncipe. Si, entonces, Dios no está con nosotros, no hay nada tan tonto, tan loco; si Él está con nosotros, nada tan sabio. Si no tenemos la fuerza de Su presencia, no nos atrevemos a prestar atención a Su Palabra; Y, en ese caso, debemos tener cuidado de salir a la guerra. Pero teniendo el valor, que el poder todopoderoso de Dios inspira por Su promesa, podemos aferrarnos a la buena y preciosa Palabra de nuestro Dios: sus preceptos más severos son solo sabiduría para detectar la carne, e instrucciones sobre cómo mortificarla, para que no nos ciegue ni nos encadena.

El camino hacia la victoria y el reposo

El camino más difícil, el que conduce al conflicto más agudo, no es más que el camino hacia la victoria y el reposo, lo que nos hace crecer en el conocimiento de Dios. Es el camino en el que estamos en comunión con Dios, con Aquel que es la fuente de toda alegría; Es el ferviente y el anticipo de la felicidad eterna e infinita.

Si sólo se oye esta palabra de Dios, Jehová: “No te apartes de ella, ni a la diestra ni a la izquierda, para que prosperes dondequiera que vayas”, ¡qué gozo para el que, por gracia, se adelanta para hacer la obra de Dios!

Los dos grandes principios de la vida y la actividad espiritual

El Señor entonces lo exhorta al estudio diligente de este libro de la ley: “Porque entonces harás próspero tu camino, y entonces tendrás buen éxito”. He aquí, entonces, los dos grandes principios de la vida y la actividad espiritual: primero, la presencia segura del poder todopoderoso de Dios, para que nada pueda presentarse ante Su siervo; segundo, la recepción de Su Palabra, la sumisión a Su Palabra, el estudio diligente de Su Palabra, tomándola como una guía absoluta; y tener valor para hacerlo, debido a la promesa y exhortación de Dios.

El camino de Jesús y su revelación

En resumen, el Espíritu y la Palabra son todos para la vida espiritual. Dotada de este poder, la fe sigue adelante, fortalecida por la palabra alentadora de nuestro Dios. Dios tiene un camino en el mundo donde Satanás no puede tocarnos. Este es el camino donde Jesús caminó. Satanás es el príncipe de este mundo; pero hay un camino divino a través de él, pero no otro, y ahí está el poder de Dios. La Palabra es la revelación de ella. Así que el Señor ató al hombre fuerte. Actuó por el poder del Espíritu y usó la Palabra. El Espíritu y la Palabra no pueden separarse sin caer en el fanatismo por un lado, o en el racionalismo por el otro, sin ponerse fuera del lugar de dependencia de Dios y de su guía. La mera razón se convertiría en el amo de algunos; imaginación, de otros.

La influencia de Satanás cuando la razón carece de guía

Además, ¡no hay nada más imaginativo que la razón, cuando está desprovista de guía! En consecuencia, el enemigo de las almas tomaría posesión de ambos. Debemos tener al hombre bajo la influencia de Satanás, en el lugar de Dios. ¡Intercambio miserable! por lo cual el incrédulo se consuela halagándose a sí mismo de que no hay nada más allá de su alcance, porque reduce todo a los límites de su propia mente. Nada me parece más lamentable que esta incredulidad, que pretende que no hay nada en la esfera moral e intelectual más allá de los pensamientos del hombre, y que niega la capacidad del hombre para recibir luz de una mente más exaltada, lo único que eleva al hombre por encima de sí mismo, mientras que al mismo tiempo lo hace moralmente excelente, haciéndolo humilde a través del sentido de superioridad en otro.

¡Bendito sea Dios, que se encuentren algunos que se han beneficiado de la gracia que ha comunicado al hombre de su perfecta sabiduría! Aunque la vasija imperfecta que la recibió puede haber deteriorado un poco sus características y su perfección, sin embargo, se han beneficiado de ella para tomar su verdadero lugar. ¡Lugar feliz, ante la presencia de Aquel a quien conocer es alegría infinita y eterna!

Conciencia de la voluntad de Dios y fuerza para la acción

Todavía hay una regla importante y práctica que debe reconocerse en estas palabras: “¿No te he mandado?” (Cap. 1:9). Si no somos conscientes de que estamos haciendo la voluntad de Dios, si, antes de comenzar a actuar, no nos hemos asegurado de esto en Su presencia, no tendremos valor para realizarla. Tal vez lo que estamos haciendo es la voluntad de Dios; pero, no siendo conscientes de esto, actuamos con vacilación, sin confianza, sin alegría; somos rechazados por la oposición más pequeña, mientras que, cuando estamos seguros de hacer Su voluntad, y que Él ha dicho: “¿No te he mandado?”, nada, por gracia, puede alarmarnos.

Sin embargo, agrego una palabra, o más bien llamo la atención del lector sobre lo que Dios dice; porque aunque el mandato de Dios nos inspira un valor que no podríamos haber tenido sin él, sin embargo, ninguna revelación es por sí misma fuerza para la acción. Pero Dios añade: “No temas, ni te desmayes, porque Jehová tu Dios está contigo dondequiera que vayas”.

La debilidad y fortaleza de Pablo

Tenemos en el Nuevo Testamento un ejemplo sorprendente de este principio: Pablo fue arrebatado al tercer cielo, donde oyó cosas que no es lícito que el hombre pronuncie. ¿Era esta su fuerza en el conflicto? Sin duda, interiormente dio a sus puntos de vista un alcance que reaccionó sobre toda su obra; Pero esta no era su fuerza para el trabajo. Por el contrario, tendía a alimentar la falsa confianza de la carne; Al menos la carne lo habría usado para la autoexaltación.

Tales revelaciones hicieron necesaria la humillación, y no obtuvieron de Dios, favores frescos (aunque todo fue favor), sino lo que humilló al Apóstol y lo hizo débil y despreciable en cuanto a la carne.1 Siendo entonces débil, la fuerza le es dada de otra manera: no en el uso o en la conciencia de las revelaciones, que lo habría debilitado, ministrando a la exaltación de la carne, pero, en la gracia y fortaleza de Cristo, que fueron perfeccionados en esta enfermedad. Allí yacía su única fuerza; y se glorió en esta enfermedad, en la cual el poder de Cristo fue perfeccionado en él, lo que dio ocasión para la manifestación de este poder; y que, al probar que Pablo era débil, probó que Cristo mismo estaba en la obra con Pablo. Siempre necesitamos la fuerza inmediata de Cristo, cuando actuamos de parte de Cristo, fuerza que se perfecciona en la debilidad, para hacer Su fuerza permanente, porque sin Él no podemos hacer nada. Recordemos esta verdad.

(1. La curiosidad ociosa pregunta qué podría ser esta espina en la carne. Poco nos importa lo que fue. Puede haber una espina diferente para cada caso en el que Dios consideró apropiado enviar una. Siempre sería algo adecuado para humillar al que lo necesitaba. Es suficiente para nuestra instrucción espiritual saber por la Palabra, que en cuanto a Pablo era una enfermedad que tendía a hacerlo personalmente despreciable en su predicación. (Ver Gálatas 4:14; 2 Corintios 10:10.) El objeto de Dios, en tal prueba, como enfrentar el peligro, es tan evidente para toda mente espiritual, que sería inútil detenerse en él).

“A este lado del Jordán”, y la tierra

Añado sólo una palabra al final del capítulo. Hay cristianos (no puedo decir aprobados por Dios) que toman su lugar en este lado del Jordán, es decir, en este lado del poder de la muerte y la resurrección, aplicado al alma por el Espíritu de Dios. El lugar en el que se asientan no es Egipto; está más allá del Mar Rojo, está dentro de los límites de las posesiones de Israel, fuera de Egipto y de este lado del Éufrates, río de Babilonia. Pero no es Canaán. Es una tierra que han elegido para su ganado y sus posesiones; Allí establecen a sus hijos y a sus esposas. No es Josué quien conquistó esa tierra; no es el lugar de testimonio del poder del Espíritu de Dios, ese Canaán que está más allá del Jordán.

Sin embargo, aunque los niños y sus familias puedan ser colocados allí, sin embargo, los hombres de guerra deben, quieran o no, tomar parte en los conflictos de los hijos de Dios, que no buscan descanso excepto donde se encuentra el poder de Dios, es decir, en Canaán, en los lugares celestiales, todos los enemigos son expulsados. Y de hecho, cuando el pecado de Israel, y su consiguiente debilidad, expuso al pueblo a los ataques exitosos de sus enemigos, de los enemigos de Dios, este país fue el primero que cayó en sus manos. “¿Sabéis que Ramot de Galaad es nuestro?” no conduce a ninguna bendición para el pueblo cuando está triste a causa de su pérdida. Por el momento todo estaba bien; es decir, mientras Rubén, Gad y la media tribu de Manasés permanecieron bajo la autoridad de Josué, y a través de él el poder de Dios condujo al pueblo. Ellos también le dicen a Josué lo que Dios le había dicho: “Sé fuerte y valiente”.

La imposibilidad de conciliar “lo que es espiritual” y lo que es carnal

Cuán a menudo entre los hijos de Dios se introduce algún principio o línea de conducta, que es de naturaleza inferior a la excelencia de esa obra que está sucediendo en el propósito de Dios; pero que, mientras el poder de Dios actúe de acuerdo con este propósito, no se desenganche, por así decirlo, de la obra, para asumir cualquier prominencia y producir inquietud y dolor. Pero cuando esta corriente divina se vuelve superficial como consecuencia de la infidelidad del hombre, entonces aparecen frutos amargos; declinaciones espirituales, debilidad, ardores de corazón, divisiones y sujeción directa al poder maligno, que fluyen de la imposibilidad de reconciliar lo que es espiritual con lo que es carnal, y de mantener un testimonio espiritual mientras se conforma a los caminos del mundo.

Pero este testimonio pertenece al otro lado del Jordán. Las dos tribus y media pueden seguir este curso si quieren, pero no podemos salir de Canaán para unirnos a ellas. ¡Ay! estos hermosos prados, muy adecuados para alimentar a sus rebaños, han encontrado demasiados lotes y tribus de Israel para establecerse en ellos hasta su pérdida. Los bancos de arena con los que nos encontramos en nuestro viaje cristiano tal vez puedan cruzarse con seguridad durante la marea alta; pero durante la marea baja se necesita un hábil pilotaje para evitarlos, y para flotar siempre en plena corriente de la gracia de Dios en el canal que ha hecho para sí mismo. Pero hay un piloto seguro y firme; y estamos seguros si nos contentamos con seguirlo. Dios nos ha dado lo que necesitamos para esto. Tal vez debamos estar satisfechos con un bote muy pequeño: el piloto infalible estará en él.

Al principio, Moisés no estaba satisfecho con la propuesta de las dos tribus y media. La cosa estaba permitida ciertamente. Pero en general los primeros pensamientos de fe son los mejores; sólo contemplan las promesas, el pleno efecto de las promesas y los pensamientos de Dios. Las ideas posteriores no están relacionadas con eso.

Josué 2

Rahab: la gracia de Dios estableciendo sus marcas de camino

El segundo capítulo contiene la interesante historia de Rahab.

¡Qué hermoso es ver la gracia de Dios estableciendo sus marcas de camino desde el principio, para que el ojo de la fe sepa dónde descansar, cuando Dios se vio obligado a reducir sus tratos con respecto al hombre, y limitarse a sí mismo en su relación con el hombre, hasta que la preciosa sangre de Cristo le dio a esa gracia todo su alcance y libertad! La simiente de la mujer, la simiente de Abraham, la simiente de David, se estrecha cada vez más. Las promesas incluso, en cuanto al gobierno de Dios, dan lugar a la ley, hasta que un pequeño remanente de Israel, orgulloso en proporción a su pobreza, se convierte en el vaso que contiene el remanente aún más pequeño de los fieles que esperaban la redención de Israel.

¡Y qué pensamientos superficiales, aunque verdaderos, se encontraron en los corazones de estos preciosos santos, en comparación con las esperanzas de un Abraham y las declaraciones solemnes de un Enoc! El Señor, siempre perfecto, siempre precioso, bien podría decir (uno lo entiende, aunque las profundidades de Su corazón están infinitamente fuera de nuestro alcance): “Tengo un bautismo para ser bautizado, ¡y cómo estoy limitado hasta que se cumpla!” Pero siempre ha habido estas señales para la fe. Si Dios actúa, Él va más allá de los límites de la dispensación existente, y sobrepasa Sus relaciones establecidas con el hombre.

La bondad de Dios no se limita a la dispensación existente

Es así como la naturaleza divina de Jesús, y los derechos divinos de Su Persona, se manifestaron. Sólo fue enviado a las ovejas perdidas de la casa de Israel. Este era el límite de su relación formal con los hombres. Pero si la fe se apodera de la bondad de Dios, ¿puede esta bondad negarse a sí misma, o limitarse a aquellos que, por el momento, eran los únicos sujetos de Su dispensación? No, Cristo no podría decir, Dios no es bueno, yo no soy bueno, en la medida en que lo has imaginado. ¿Cómo podría Dios negarse a sí mismo? La mujer sirofenicia obtiene lo que pide. Preciosa prerrogativa de la fe, que conoce y posee a Dios a través de todo; que lo honra tal como es, ¡y siempre lo encuentra como Él es!

La fe de Rahab

¿Dónde se manifestó esa fe en Rahab que el Apóstol cita como modelo?, prueba admirable de que la forma en que Dios actúa en gracia está ante y por encima de la ley; Esa gracia sobrepasa el límite que la ley prescribe al hombre, incluso manteniendo su autoridad, ¡una autoridad, sin embargo, que sólo puede manifestarse en condenación! ¿Cuál era entonces la fe de Rahab? Fue la fe la que reconoce que Dios está con su pueblo, todos débiles y pocos como pueden ser y aún no poseídos de su herencia, vagando por la tierra sin país, pero amados por Dios.

La identificación de Rahab de sí misma con el pueblo de Dios

Si Abraham creyó a Dios cuando no había un pueblo, Rahab se identificó con este pueblo cuando no tenían nada más que Dios. Ella sabía bien que la herencia era suya, y que, por muy fuertes que fueran sus enemigos, a pesar de sus ciudades amuralladas y sus carros de hierro, su corazón se derritió. Este es siempre el caso con los instrumentos del enemigo, cualesquiera que sean las apariencias, cuando el pueblo de Dios está bajo la guía del Espíritu de Dios en el camino de obediencia que Dios ha marcado para ellos.

Así, en medio de los paganos, esta pobre y sencilla mujer, un miembro malo y despreciado de una raza maldita condenada a la destrucción, es salva, y su nombre es un testimonio de la gloria de Dios. Su casa, reconocida por la marca segura, la línea de hilo escarlata, se convierte en el refugio y la seguridad de todos los que se refugian en ella, confiando en la promesa dada.

Josué 3

El paso del Jordán y el Mar Rojo

Y ahora el pueblo ha de entrar en la tierra prometida; Pero, ¿cómo entrar? Porque Jordania, con su inundación en lo más alto, yacía como una barrera ante el pueblo de Dios, protegiendo el territorio de aquellos que se oponen a sus esperanzas. Ahora el Jordán representa la muerte, pero la muerte vista más bien como el fin de la vida humana, y la señal del poder del enemigo, que como el fruto y el testimonio del justo juicio de Dios. El paso del Mar Rojo también fue muerte; pero el pueblo estaba allí como teniendo parte (en tipo) en la muerte y resurrección de Jesús cumpliendo su redención, y liberándolos para siempre de Egipto, su casa de esclavitud, es decir, de su lugar en carne y, por lo tanto, de todo el poder de Satanás1, como la sangre en los postes de las puertas tenía del juicio de Dios. Fue la redención completa, la muerte y resurrección de Cristo en su valor propio e intrínseco. Pero en este aspecto es una obra completa y terminada, y nos lleva a Dios, no una historia de lo que podemos pasar para llegar realmente a este resultado (ver Éxodo 15:13,17; 19:4). Por lo tanto, el juicio incluso se ejecutó. En el Sinaí, pero no hasta entonces, la ley tomó el lugar de culto, históricamente. Fue entonces cuando la gente entró en su peregrinación en el desierto. 2

(1. Es importante ver primero a Jesús solo en la vida y en la muerte: allí tenemos la cosa misma en su perfección. Es igualmente importante entonces saber que Dios nos ve como habiendo estado allí, que expresa nuestro lugar; que Dios nos ve en Él, y que es nuestro lugar delante de Dios. Pero también está nuestra toma de ese lugar, por el Espíritu, en la fe y en los hechos. El primero fue el Mar Rojo; en cuanto a la muerte, fue la muerte de Cristo; Jordán, nuestra muerte con Él. El Mar Rojo fue la liberación de Egipto; Jordán, entrada en Canaán subjetivamente; es decir, un estado adecuado para él en espíritu, no posesión de él, como Cristo cuando resucitó, por nosotros solamente, por la fe, por supuesto, hasta ahora, como resucitado con Él. Sentarse en lugares celestiales es algo completamente distinto, y en un terreno distinto; una obra absoluta de Dios. El Mar Rojo era la condenación del pecado en la carne, en Cristo en la muerte por el pecado; y así la liberación, cuando se conoce por fe. Pero esto es Jordania. Sólo el Jordán va más allá, porque nos lleva, como resucitados con Él, al estado que nos hace encontrarnos para ser partícipes de la herencia de los santos en la luz. La gente siguió el arca al pasar por el Jordán, el arca permaneció allí en su poder contra la muerte hasta que todos pasaron).

(2. Esto supone realmente nacer de nuevo. (Ver Romanos 8:29-30.) El viaje por el desierto después del Sinaí supone esta posición cristiana tomada, pero la realidad individual probada. A esto se aplican todos los “si” del Nuevo Testamento; es decir, al cristiano en el camino a la tierra prometida, pero con cierta promesa de ser guardado hasta el fin, si hay fe (1 Corintios 1:8-9; Juan 10:28). Es dependencia, pero de la fidelidad de Dios. No hay “si” en cuanto a la redención, ni en cuanto a nuestro lugar actual en Cristo, cuando una vez que somos sellados.)

La redención, la salvación completa, comprada por la preciosa sangre de Jesús, introduce al cristiano en esta peregrinación. Con Dios sólo pasa por el mundo como una tierra seca y sedienta, donde no hay agua; Sin embargo, esta peregrinación no es más que la vida aquí abajo, aunque es la vida de los redimidos.1

(1. A esto responde la Epístola a los Romanos.)

La guerra en lugares celestiales y el viaje por el desierto

Pero, como hemos visto, existe la vida celestial, la guerra en los lugares celestiales, que continúa al mismo tiempo con el viaje por el desierto. Cuando digo al mismo tiempo, no me refiero al mismo instante, sino durante el mismo período de nuestra vida natural en la tierra. Una cosa es pasar por este mundo fielmente, o infielmente, en nuestras circunstancias diarias, bajo la influencia de una mejor esperanza; otra cosa es librar una guerra espiritual para el disfrute de las promesas y de los privilegios celestiales, y conquistar el poder de Satanás en nombre de Dios, como hombres ya muertos y resucitados, como seres absolutamente no pertenecientes al mundo. Ambas cosas son ciertas de la vida cristiana. Ahora, es como muertos y resucitados en Cristo que estamos en conflicto espiritual: para hacer la guerra en Canaán debemos haber cruzado el Jordán.1

(1. A esto responde Efesios; sólo Efesios no tiene nada que ver con nuestra muerte al pecado. Es, en cuanto a esta pregunta, simplemente el acto de Dios, llevándonos cuando estamos muertos en pecado y colocándonos en Cristo en lo alto. Colosenses es parcialmente ambos, la vida aquí en resurrección, pero no nos pone en lugares celestiales, sólo en nuestros afectos allí. Por vida celestial me refiero a vivir en espíritu en lugares celestiales. En realidad, Cristo estaba divinamente allí; nosotros como unidos a Él por el Espíritu Santo.)

Muerte y resurrección con Cristo representado en Jordania

El Jordán, entonces, es muerte y resurrección con Cristo, visto en su poder espiritual, no en cuanto a su eficacia para la justificación de un pecador, sino en cuanto al cambio de posición y estado en aquellos que tienen parte en ellos, para la realización de la vida en relación con los lugares celestiales, en los que Cristo ha entrado.1 Una comparación entre Filipenses 3 y Colosenses 2-3 muestra cómo la muerte y la resurrección están ligadas. hasta con el verdadero carácter de la circuncisión de Cristo. En Filipenses 3 se introduce el regreso de Cristo como la finalización de la obra por la resurrección del cuerpo. No se nos considera como si ahora resucitáramos con Él; sino como prácticamente corriendo la carrera, con Cristo y la resurrección a la vista, un lugar que ciertamente caracteriza a la epístola. No es lo que la fe asume en cuanto a la posición, sino la carrera actual real hacia su posesión. Por lo tanto, es objetivo, no estar en Cristo, ni siquiera con Él; sino para ganar a Cristo y la resurrección de entre los muertos. Pablo ha renunciado a todo por la excelencia del conocimiento de Cristo, y está buscando el poder de Su resurrección, e incluso la justificación es vista como al final de su curso.

(1. Esto no es mera comunicación de vida, como por el Hijo de Dios, sino pasar como un ser moral de una condición a otra, de Egipto a Canaán; porque eso es todo, el desierto se deja caer como otra cosa. El Mar Rojo y Jordania en este aspecto se unen).

Tanto en Filipenses como en Colosenses se habla de la vida celestial como algo presente; Pero hay una separación total, incluso aquí abajo, entre la peregrinación y esta vida celestial misma, aunque esta última tiene una poderosa influencia en el carácter de nuestra vida peregrina.

Doctrina efesiana y colosense: la conexión

entre la vida manifestada y los objetos que persigue

Y esto introduce un tema muy importante, que no puedo tratar en general aquí, la conexión entre la vida tal como se manifiesta aquí y los objetos que persigue. Los que son después del Espíritu tienen sus mentes en las cosas del Espíritu. La nueva vida fluye de lo que es divino y celestial, de Cristo, y esto es especialmente la parte de Juan en la enseñanza; Por lo tanto, pertenece al estado resucitado en gloria, tiene su pleno desarrollo y lugar allí. Nuestra ciudadanía está ahí, y esto nos hace peregrinos; la vida celestial pertenece al cielo; el segundo Hombre está “fuera del cielo”. Pero en su pleno desarrollo no hay peregrinación; estamos en casa en la casa de nuestro Padre, como Cristo. Pero aquí se desarrolla en peregrinación; tiene este carácter de ser celestial. Tiene un desarrollo creciente en una creciente aprehensión de lo que es celestial (ver 2 Corintios 3:3,17-18; 4:17-18; Efesios 4:15; 1 Juan 3:2-3, y muchos otros pasajes). Esto necesariamente, estando nuestro objeto en lo alto, nos hace extranjeros y peregrinos aquí, declarando, en la medida de nuestra fidelidad, que buscamos un país, el país al que pertenece nuestra vida; pero se forma así para la exhibición de Cristo aquí, se adapta a la escena por la que pasamos, tiene deberes, obediencia, servicio allí. El punto de partida es seguro, que hemos muerto y hemos resucitado con Cristo, en un aspecto; y en otro, estamos sentados en Él en lugares celestiales. Pero este último no es nuestro tema aquí, es la doctrina de Éfeso; esto es más colosense. Cristo mismo, aunque Él mismo esa vida y su manifestación aquí abajo en peregrinación, sin embargo, como un hombre aquí abajo, tenía objetos, por el gozo que se puso delante de Él, soportó la cruz y despreció la vergüenza, y es dejado. Y esto es profundamente interesante; Su vida, Dios mismo (la última es más la doctrina de Juan), era lo que debía expresarse, expresarse adecuadamente a la escena por la que pasó; pero, siendo un verdadero Hombre, caminó con objetos delante de Él, que actuaron en el tenor de Su camino. El hecho de que Él era esta vida, y que para Su vida no tenía que morir en Su muerte, como nosotros, a una naturaleza malvada, hace que sea más difícil darse cuenta en Su caso; pero la obediencia, y aprendió lo que era, sufrimiento, paciencia, todo se refería a su lugar aquí; La compasión, la gracia en cuanto a Sus discípulos, y todos los rasgos de Su vida, aunque divinos y tales que Él podía decir: “el Hijo del hombre que está en los cielos”, todos fueron el desarrollo de la vida celestial y divina aquí.

Su influencia fue perfecta y completa en Su caso; pero Su vida en relación con los hombres, aunque la expresión siempre perfecta del efecto de Su vida de comunión celestial y de Su naturaleza divina, era evidentemente distinta de ella. El gozo de la vida celestial dejó de lado por completo todos los motivos de la vida inferior; y, conduciendo a los sufrimientos de su vida terrenal en relación con el hombre, produjo una vida de perfecta paciencia ante Dios. En Él todo era sin pecado; pero sus alegrías estaban en otra parte, excepto en actuar en gracia en medio de la tristeza y el pecado, una alegría divina. Así también con el cristiano; No hay nada en común entre estas dos esferas de la vida. Y, además, la naturaleza no tiene parte alguna en lo anterior; En eso abajo, hay cosas que pertenecen a la naturaleza y al mundo (no en el mal sentido de la palabra “mundo”, sino consideradas como creación). Nada de esto entra en la vida de Canaán.

El poder único de Cristo en la muerte y resurrección

Sólo Cristo podía pasar por la muerte, y agotar sus fuerzas, cuando estaba en ella, como derramando la sangre del pacto eterno; y sólo Él podía resucitar de la muerte, en la realidad del poder de la vida que había en Él, “porque en él estaba la vida”. Pero fue el poder divino apropiado por el cual se hizo esto. Dios resucitó a Cristo de entre los muertos, testimonio de Su plena aceptación de Su obra. Cristo, siendo Dios, podía decir: “Destruye este templo, y en tres días lo levantaré”: ni era posible que Él pudiera ser retenido de la muerte. Pero no es por ninguna fuerza de vida espiritual, como Hombre, que Él se elevó; aunque sabemos, como Él lo puso de sí mismo, así lo tomó de nuevo, y esto por mandamiento recibido del Padre, de modo que en esto no podemos separar la deidad y la humanidad, hablo del acto, no de su Persona. Tenía poder para tomarlo de nuevo, pero seguía siendo obediencia; sentimos a cada paso, nadie conoce al Hijo sino al Padre. Él ha abierto este camino; Él ha convertido la muerte en un poder que destruye la carne que nos encadena, y una liberación de aquello en nosotros que da ventaja al enemigo con quien debemos luchar, siendo desde entonces traído a Canaán. Por lo tanto, el Apóstol dice: “Todas las cosas son tuyas, ya sea la vida o la muerte”. Ahora, todo verdadero cristiano está muerto y resucitado en Cristo; Conocerlo y darse cuenta es otra cosa. Pero la Palabra de Dios pone el privilegio cristiano delante de nosotros de acuerdo a su verdadero poder en Cristo.

El camino desconocido abierto por el arca

El arca de Jehová pasó delante del pueblo, que debía dejar el espacio de dos mil codos entre ella y ellos, para que pudieran saber el camino por el cual debían ir; porque no habían pasado por este camino antes. ¿Quién había pasado por la muerte, para elevarse más allá de su poder, hasta que Cristo, el verdadero Arca de la Alianza, se abrió de esta manera? El hombre, ya sea inocente o pecador, no podía hacer nada aquí. Este camino era igualmente desconocido para ambos, como también lo era la vida celestial que sigue. Esta vida, en su propia esfera, y en los ejercicios aquí mencionados, está totalmente más allá del Jordán: las escenas de conflicto espiritual no pertenecen al hombre en su vida de abajo; aunque, como hemos visto, la realización de las cosas celestiales nos lleva a actuar sobre el carácter de nuestra fe aquí abajo; y nuestras penas y pruebas aquí abajo, bajo la gracia de Dios, tienden a aclarar nuestra visión con respecto a la gloria esperada. Ver 2 Corintios 5:2-5, y cómo se devuelve la esperanza del versículo 2 en el versículo 5. Ninguna experiencia en el desierto, aunque sea tan fiel, tiene nada que ver directamente con esta vida celestial, aunque las uvas de Canaán puedan animar a los peregrinos por el camino. Pero Cristo ha destruido todo el poder de la muerte para su pueblo, en la medida en que es el poder del enemigo y la señal de su dominio. Ahora no es más que el testimonio del poder de Jesús. De hecho, es la muerte; Pero, como hemos dicho, es la muerte de aquello lo que nos encadena.

Los consejos de Dios que deben cumplirse

Añadiré algunas breves observaciones. “Señor de toda la tierra” es el título que Josué repite, como el que Dios había tomado aquí: porque es en testimonio de esta gran verdad que Dios había plantado a Israel en Canaán. De aquí en adelante establecerá en poder, de acuerdo con Sus consejos, lo que había sido puesto en manos de Israel, para que pudieran guardarlo de acuerdo con su responsabilidad. Este último principio es la clave de toda la historia de la Biblia, en cuanto al hombre, Israel, la ley y todo lo que tiene que ver con eso. Todo se confía primero al hombre, que siempre falla, y luego Dios lo logra con bendición y poder.1

(1. Y eso en gloria mucho más plena, según Sus consejos antes de que el mundo existiera, y en el Segundo Hombre.)

Por lo tanto, este capítulo nos proporciona indicaciones muy claras de lo que Dios ha prometido lograr en los últimos días, cuando ciertamente se mostrará como “Señor de toda la tierra”, en Israel traído de vuelta en gracia por Su gran poder. Y debemos prestar atención a este testimonio del propósito de Dios al establecer a Israel en su tierra. Llegará el momento de la cosecha, y la fuerza del enemigo desbordará sus orillas; pero nosotros, como cristianos, ya estamos del otro lado. La fuerza del enemigo pasó todos los límites en la muerte de Jesús; y no decimos ahora: “Señor de toda la tierra”; pero, “Todo poder me es dado en el cielo y en la tierra”.

El aliento de Dios: victoria asegurada

Observemos, también, cómo Dios anima a su pueblo. Deben combatir. La planta del pie debe pisar cada parte de la tierra prometida para poseerla; y debe ser en conflicto que el poder del enemigo y la total dependencia de Dios se realicen. Pero, mientras luchamos audazmente por Él, Él quiere que sepamos que la victoria es segura. Los espías le dijeron a Josué: “Verdaderamente Jehová ha entregado en nuestras manos toda la tierra; porque incluso todos los habitantes del país se desmayan por nuestra culpa”. Eso es lo que sabemos y probamos por el testimonio del Espíritu Santo, tan diferente del de la carne como lo trajeron los diez que regresaron con Caleb y Josué.

Josué 4

Las doce piedras del Jordán: recuerdo de la muerte de Jesús en este lado del Jordán

Pero si somos introducidos en una vida que está al otro lado de la muerte, por el poder del Espíritu de Dios, como muertos y resucitados en Cristo, debe haber el recuerdo de esa muerte, por la cual hemos sido liberados de lo que está de este lado de ella, de la ruina del hombre como él es ahora, y de la creación caída a la que pertenece. Doce hombres, uno de cada tribu, debían traer piedras de en medio del Jordán, del lugar donde los pies de los sacerdotes estaban firmes con el arca, mientras que todo Israel pasaba por tierra seca. El Espíritu Santo trae consigo, por así decirlo, el conmovedor memorial de la muerte de Jesús, por el poderoso poder del cual Él ha convertido todo el efecto de la fuerza del enemigo en vida, y liberación de lo que no podía entrar en las cosas celestiales, y ha sentado las bases para que tengamos parte en ellas. La muerte viene con nosotros de la tumba de Jesús: ya no ahora como muerte, se ha convertido en vida para nosotros, y, subjetivamente para la fe, la ausencia de lo que no puede tener parte en lo que es celestial. Este monumento iba a ser establecido en Gilgal. El significado de esta circunstancia será considerado en el próximo capítulo. Solo nos detendremos aquí en el monumento en sí. Las doce piedras, para las doce tribus, representaban a las tribus de Dios como un todo. Este número es el símbolo de la perfección en el albedrío humano, en conexión aquí, como en otros lugares, con Cristo, como en el caso de los panes de la proposición.

El recuerdo cristiano de la muerte del Señor

Aquí también el Espíritu nos pone a nosotros, los cristianos, en una posición más avanzada. Había doce panes de la proposición, y formamos solo uno en nuestra vida de unión por el Espíritu Santo con Cristo nuestra Cabeza, que es la vida de la que hablamos aquí. Ahora es su muerte la que se nos recuerda en el memorial que nos dejó la bondad amorosa de nuestro Señor, que condesciende a valorar nuestro recuerdo de su amor.

Sólo hablo aquí de este monumento como el signo de lo que siempre debe ser una realidad. Comemos Su carne, bebemos Su vida dada por nosotros. Siendo uno ahora en el poder de nuestra unión con Cristo resucitado y glorificado, porque aquí hablo de todo nuestro lugar, muerto al mundo y al pecado, es desde el fondo del río en el que Él descendió para hacer de él el camino de la vida, la vida celestial, para nosotros, que traemos de vuelta el precioso memorial de Su amor, y del lugar en el que cumplió Su obra. Es un cuerpo cuya vida por la sangre está cerrada1 que comemos, una sangre derramada que bebemos; y esta es la razón por la cual la sangre fue totalmente prohibida a Israel según la carne; Porque, ¿cómo pueden beber la muerte los que son mortales? Pero lo bebemos porque, vivos con Él, a través de la muerte de Cristo vivimos, y es al darnos cuenta de la muerte de lo que es mortal que vivimos con Él. El recuerdo del Jordán, de la muerte cuando Cristo estaba en él, es el recuerdo de ese poder que aseguró nuestra salvación en la última fortaleza de aquel que tenía el poder de la muerte. Es el recuerdo de ese amor que descendió a la muerte, para que, en cuanto a nosotros, pierda todo su poder, excepto el de hacernos el bien, y ser testigo de un amor infinito e inmutable.

1. La palabra “roto” se introduce erróneamente en el texto común. Fue después de haber entregado su espíritu al Padre, con toda su fuerza, que la sangre fue derramada a través de la lanza del soldado. Él dio Su vida de sí mismo.)

Josué 5

Gilgal: realización práctica de la muerte

El poder de la vida de resurrección quita toda la fuerza de Satanás: “El que es engendrado por Dios, se guarda a sí mismo, y el impío no lo toca”. En nuestra vida terrenal, estando la carne en nosotros, estamos expuestos al poder del enemigo, aunque la gracia de Cristo es suficiente para nosotros, Su fuerza perfeccionada en la debilidad; pero la criatura no tiene fuerza contra Satanás, aunque no debe ser arrastrada al pecado real. Pero si la muerte se convierte en nuestro refugio, haciéndonos morir a todo lo que le daría a Satanás una ventaja sobre nosotros, ¿qué puede hacer? ¿Puede tentar a alguien que está muerto, o vencer a uno que, habiendo muerto, está vivo de nuevo? Pero, si esto es cierto, también es necesario realizarlo prácticamente. “Estáis muertos... mortifican” (Colosenses 3). Esto es lo que Gilgal quiere decir. No, siempre debemos llevar en el cuerpo la muerte del Señor Jesús, para que la vida de Jesús se manifieste en nuestro cuerpo (2 Corintios 4:10).1

(1. Colosenses 3 es la declaración de Dios de nuestra posición; Romanos 6, exhortación a tomarlo con fe; 2 Corintios 4, llevándolo a cabo en la práctica en el hombre interior (Colosenses 3:5-17).)

El asunto en cuestión aún no era la toma de ciudades, la realización de las magníficas promesas de Dios. El yo debe, ante todo, ser mortificado. Antes de conquistar Madián, Gedeón debe derribar el altar que estaba en su propia casa.

Circuncisión, la aplicación del poder del Espíritu a la mortificación de la carne

Observe además, el desierto no es el lugar donde se lleva a cabo la circuncisión, aunque hayamos sido fieles allí.

El desierto es el carácter que el mundo toma cuando hemos sido redimidos, y donde la carne que está en nosotros es realmente tamizada. Pero la muerte y nuestra entrada en lugares celestiales juzgan toda la naturaleza en la que vivimos en este mundo. Pero entonces, como consecuencia de nuestra muerte y resurrección con Cristo, se aplica prácticamente, y la circuncisión es la aplicación del poder del Espíritu a la mortificación de la carne en aquel que tiene comunión con la muerte y resurrección de Jesús (comparar 2 Corintios 4:10-12). Por lo tanto, Pablo dice (Filipenses 3): “Nosotros somos la circuncisión”. En cuanto a una vida moral exterior, Pablo tenía eso antes. ¿Había añadido ahora la verdadera piedad a su religión de formas, el verdadero temor de Dios a sus buenas obras? Era mucho más que eso. Cristo había tomado el lugar de todos en él, en primer lugar en cuanto a la justicia, que es la base. Pero además, el Apóstol dice: “Para que pueda conocerlo, y el poder de su resurrección, siendo hecho conforme a su muerte, si por algún medio pudiera alcanzar la resurrección de entre los muertos”. Por lo tanto, es “presionando hacia la meta” que espera la venida de Jesús para llevar a cabo esta resurrección en cuanto a su cuerpo.

La circuncisión de Cristo

En la Epístola a los Colosenses, capítulo 2, nos habla de la circuncisión de Cristo. ¿Es sólo que ha dejado de pecar (el efecto cierto, de hecho, de esta obra de Dios)? No; porque al describir esta obra añade: “Siendo sepultados con él en el bautismo, en el cual también nosotros resucitamos con él, por la fe de la operación de Dios que lo levantó de entre los muertos”. Las consecuencias de esta vida celestial se encuentran en Colosenses 3:1, que está en conexión inmediata con el versículo que acabamos de citar. Aquí también la obra es coronada por la manifestación de los santos con Jesús cuando Él aparezca. No el rapto; la parte celestial se omite en Colosenses, excepto que nuestra vida está escondida allí, y que lo que hay allí es un objeto de esperanza; Estamos hechos para ello, que de hecho es justo lo que se hace aquí.

Nuestro Gilgal

Nuestro Gilgal está en el versículo 5: “Mortifica, pues”. No es, “Morir al pecado”. Mortificar es poder activo. Se basa en el poder de lo que ya es fiel a la fe: “Estáis muertos: mortificaos, pues”. Siendo esta la posición, se realiza. “Considerad que también vosotros mismos estáis muertos”, dijo el Apóstol (Rom. 6), al hablar sobre el mismo tema.1 Este es el poder práctico del tipo de piedras traídas del Jordán. Son un símbolo de nuestro lugar, siendo el resultado de la muerte con Cristo que estaba muerto.2 Pero también somos resucitados junto con Él,3 como habiendo muerto con Él. Pero hay otro aspecto de la verdad, estábamos muertos en pecados. Él descendió en gracia donde estábamos, en el camino hacia abajo, por así decirlo, expiando nuestros pecados. Dios nos ha vivificado junto con Él, habiéndonos perdonado todas las ofensas.4 Todo lo que hizo fue por nosotros; y ahora, asociado con Él en la vida, unido a Él por el Espíritu, también estoy sentado, aún no con, Él en lugares celestiales.5 Me apropio de mí mismo, o más bien Dios me atribuye, todo lo que Él ha hecho, como si me hubiera sucedido a mí mismo: Él está muerto al pecado, en Él estoy muerto al pecado. Por lo tanto, puedo “mortificar”: lo cual no podría hacer como estando todavía vivo en la carne. ¿Dónde estaba la naturaleza, la vida, para hacerlo? He resucitado con Él; Yo también estoy en Él sentado en lugares celestiales. Pero aquí no es la doctrina de Éfeso, que enseña el propósito y los consejos de Dios, y, siendo Cristo exaltado a la diestra de Dios, muestra el simple acto de poder divino que nos toma cuando estamos muertos en pecados y nos pone en Él, es el proceso, por así decirlo, a través del cual pasamos como habiendo estado vivos (no muertos) en pecados, y nos pasa a través de la muerte, en Cristo, a una vida mejor. La otra es igualmente cierta, así que he hablado de ella; pero, es el cambio, el cambio esencial pero subjetivo del que se habla en Colosenses en cuanto a la muerte y la resurrección con Él, que es nuestro tema actual en Josué.

(1. Tenemos tres pasos en este proceso: el juicio de Dios, “Estáis muertos”; el reconocimiento de ello por la fe, “Considérense muertos”; y la realización en la práctica, “Siempre llevando en el cuerpo la muerte del Señor Jesús”).

(2. La Epístola a los Romanos da, en el desierto, la estimación de la fe de la posición que la muerte de Cristo nos ha dado, de muerte al pecado y vida a Dios en este mundo, como involucrados en que seamos salvos por Su muerte en la que fuimos bautizados, pero nuestra resurrección que nos saca del desierto es Colosenses y Jordán.)

(3. Hasta aquí los colosenses.)

(4. Hasta aquí, también, los colosenses; pero no somos vistos allí como muertos en pecados, sino como habiendo vivido en ellos, ahora muertos y resucitados.)

(5. Esta es la enseñanza de Éfeso. Y este es el acto soberano de poder de Dios que nos ha tomado cuando estamos muertos en pecados y nos ha puesto en Cristo).

La mortificación de nuestros miembros lograda a través de la gracia

Ahora, siendo la circuncisión la aplicación práctica de aquello de lo que hemos estado hablando, la muerte de Cristo al pecado, a todo lo que es contrario a nuestra posición resucitada, “el cuerpo de la carne”, recordamos la muerte de Cristo, y la mortificación de nuestros miembros en la tierra se logra a través de la gracia, en la conciencia de la gracia. De lo contrario, solo sería el esfuerzo de un alma bajo la ley, y en este caso habría mala conciencia y ninguna fuerza. Esto es lo que intentaron los monjes sinceros; pero sus esfuerzos no fueron hechos en el poder de la gracia, de Cristo y su fuerza. Si había sinceridad, también estaba la miseria espiritual más profunda. Para mortificar debe haber vida; y si tenemos vida, ya hemos muerto en Aquel que murió por nosotros.

Las piedras colocadas en Gilgal fueron sacadas de en medio del Jordán, y Jordania ya estaba cruzada antes de que Israel fuera circuncidado. El memorial de la gracia y de la muerte, como testimonio para nosotros de un amor que forjó nuestra salvación, tomando nuestros pecados en gracia y muriendo al pecado una vez, estaba en el lugar donde se efectuaría la muerte al pecado. En que murió, murió al pecado una vez; y nos consideramos muertos al pecado. Cristo muriendo por los pecados, en amor perfecto, en eficacia infalible, y Su muerte al pecado, danos paz a través de Su sangre como a ambos, pero también nos permite a través de la gracia considerarnos muertos al pecado y mortificar a nuestros miembros que están en la tierra.

En cada circunstancia, entonces, debemos recordar que estamos muertos, y decirnos a nosotros mismos: Si por gracia estoy muerto, ¿qué tengo que ver con el pecado, que supone que estoy vivo? Cristo está en esta muerte en la belleza y en el poder de su gracia; Es la liberación misma, y la introducción moral en la condición en la que somos hechos para ser partícipes de la herencia de los santos en la luz. En cuanto a la gloria, como correr la carrera aquí abajo, el Apóstol dice: “Yo sigo, si puedo aprehender aquello por lo cual también soy aprehendido por Cristo Jesús”. Pero ese es otro tema.

La vida de un hombre resucitado

Así, al estar muerto, y sólo así, se quitará el reproche de Egipto. Cada marca del mundo es un reproche para aquel que es celestial. Es sólo el hombre celestial que ha muerto con Cristo que se desenreda de todo lo que es de Egipto. La vida de la carne siempre se adhiere a Egipto; pero el principio de la mundanalidad está desarraigado en aquel que está muerto y resucitado con Cristo y vive una vida celestial. Hay en la vida del hombre, vivo como tal en este mundo (Col 2:20), un vínculo necesario con el mundo como Dios lo ve, es decir, corrupto y pecaminoso; Con un hombre muerto no existe tal vínculo. La vida de un hombre resucitado no es de este mundo; no tiene ninguna conexión con ella. El que posee esta vida puede pasar por el mundo y hacer muchas cosas que otros hacen. Él come, trabaja, sufre; pero, en cuanto a su vida y sus objetos, él no es del mundo, así como Cristo no era del mundo. Cristo, resucitado y ascendido a lo alto, es su vida; Él somete su carne, la mortifica, porque en realidad está aquí abajo, pero no vive en ella. El campamento siempre estuvo en Gilgal. El pueblo, el ejército de Jehová, regresó allí, después de sus victorias y conquistas. Si no hacemos lo mismo, seremos débiles: la carne nos traicionará. Caeremos ante el enemigo en la hora del conflicto, aunque pueda ser honestamente entrado en el servicio de Dios. Es en Gilgal donde se erige el monumento de las piedras de Jordania; porque si la conciencia de estar muerto con Jesús es necesaria para permitirnos mortificar la carne, es a través de esta mortificación que alcanzamos el conocimiento práctico de lo que es estar así muerto.

No nos damos cuenta de la comunión interior (no estoy hablando ahora de la justificación), el dulce y divino disfrute de la muerte de Jesús por nosotros, si la carne no está mortificada. Es imposible. Pero si volvemos a Gilgal, a la bendita mortificación de nuestra propia carne, encontramos allí toda la dulzura (y es infinita), toda la poderosa eficacia de esta comunión con la muerte de Jesús, con el amor manifestado en ella. “Siempre llevando en el cuerpo -dice el Apóstol- la muerte del Señor Jesús, para que también la vida de Jesús se manifieste en nuestro cuerpo”. Por lo tanto, no permanecemos en Jordania; pero permanece en el corazón toda la preciosidad de esta obra gloriosa, una obra que los ángeles desean mirar, que es para nosotros, y que Cristo, en su amor, se apropia de nosotros. Lo encontramos con nosotros en Gilgal, un lugar sin espectáculo externo ni victoria para atraer los ojos de los hombres; pero donde Él, que es la fuente de toda victoria, se encuentra en el poder y la comunión que nos permiten vencer.

Las doce piedras colocadas en medio del Jordán

Pero también había doce piedras erigidas en medio del Jordán; y de hecho, si aplicamos el poder de la muerte de Cristo para mortificar la carne, el corazón, ejercitado y disfrutando plenamente de las cosas celestiales, ama volverse nuevamente al Jordán, al lugar donde Jesús descendió en el poder de la vida y la obediencia, y contemplar el Arca de la Alianza, que estaba allí, y permaneció esas aguas impetuosas hasta que todo el pueblo había pasado. Uno ama, ahora que ha resucitado, mientras ve el poder de la muerte en toda su extensión, contemplar allí a Jesús, que descendió a ella, pero que destruyó su poder por nosotros. En el desbordamiento de las naciones, Cristo será la seguridad y la salvación de Israel; pero Él ha sido nuestra seguridad y nuestra salvación con respecto a enemigos mucho más terribles. Al corazón le encanta pararse en las orillas de ese río, ya cruzado, y darse cuenta, mientras estudia lo que Jesús fue, de la obra y del maravilloso amor de Aquel que descendió solo, hasta que todo se cumplió. Pero en cierto sentido estábamos allí. Las doce piedras muestran que la gente tenía que ver con este trabajo, aunque el arca estaba allí sola cuando las aguas debían ser restringidas.

Los Salmos y el Jordán

En los Salmos podemos contemplar especialmente al Señor, ahora que estamos en paz al otro lado del arroyo. ¡Oh, que el cristiano, cada uno en la asamblea, supiera cómo sentarse allí, y allí meditar en Jesús descendido solo a la muerte, y la muerte cuando se desbordó todas sus orillas, llevando consigo su aguijón y el poder del juicio divino! En la doctrina, los Salmos establecen también la conexión entre la muerte de Jesús y el residuo de Israel que pasa por las aguas de la tribulación en los últimos días.

En Canaán, en Gilgal

He aquí, pues, el pueblo de Egipto y de Canaán, conforme a la fidelidad de la promesa de Dios; pero hasta ahora nada de Canaán poseía, ni ganaba victoria alguna. Es un tipo para nosotros de lo que se enseña en los colosenses: hechos para ser participantes, pero la herencia de los santos en la luz todavía en la esperanza;1 no sólo redimidos de Egipto, sino traídos a Canaán, el oprobio de Egipto siendo removida, y el pueblo de Dios habiendo tomado su lugar en Gilgal, la verdadera circuncisión del corazón de la que hemos hablado.

(1. El estado de Cristo (sólo que Él fue resucitado realmente) entre Su resurrección y la ascensión ayuda a entenderlo. Él pertenecía evidentemente al cielo, no a este mundo, aunque no estaba en el cielo.)

Israel acampó en Gilgal.

La Pascua guardada en la tierra, el memorial de la salvación consumada

El carácter de su comunión con Dios es entonces señalado, antes de sus victorias. Guardan la Pascua en las llanuras de Jericó. Jehová preparó una mesa delante de ellos en presencia de sus enemigos.

La sangre ya no se rociaba, como en Egipto, sobre el dintel y los dos postes laterales, para que pudieran ser protegidos del destructor, y preservados del juicio final que sembró el terror en todas las casas donde no se veía la sangre.

Necesitamos este aspecto de la sangre de Cristo, mientras que el juicio amenaza en el territorio del pecado y Satanás, aunque llamado por Dios a salir de él. La justicia de Dios y nuestras conciencias lo requieren. Pero aquí la Pascua ya no es esto; Es el memorial de la salvación realizada. Tampoco es participación por gracia en el poder de la muerte y resurrección de Cristo. Es la comunión del alma; es el dulce recuerdo espiritual de una obra propia, de su muerte como cordero sin mancha. Nos alimentamos de ella, como Su pueblo redimido, en el disfrute de esta posición en la tierra prometida y de Dios, una tierra que nos pertenece como consecuencia de esta redención y de nuestro haber sido resucitados con Cristo. La muerte de Jesús sólo puede disfrutarse así al otro lado del Jordán, como resucitado con Él. Entonces, en paz, en comunión con Él y con inefables sentimientos de agradecimiento, volvemos a la muerte del Cordero; lo contemplamos; nos alimentamos de ella. Nuestra felicidad e inteligencia celestiales solo aumentan nuestro sentido de su preciosidad.

El viejo maíz de la tierra

Al día siguiente, después de la Pascua, la gente comió del viejo maíz de la tierra. Así, levantado, y en título y naturaleza adecuados a ella, y tomando nuestro lugar así en aptitud y esperanza en los lugares celestiales, es Cristo conocido como celestial quien alimenta el alma, y la mantiene en vigor y en alegría.1 De ahí en adelante, también, el maná cesó. Esto es lo más notable, porque Cristo, sabemos, es el verdadero maná, pero Cristo aquí abajo, Cristo según la carne, y adecuado al hombre, y a sus necesidades en el desierto; ni será jamás olvidado como tal. Contemplo a Jesús (Dios manifestado en la carne) con adoración. Mi alma se alimenta de las poderosas atracciones de Su gracia en Su humillación; se deleita en el bendito testimonio de Su amor que soportó nuestras penas y cargó nuestras enfermedades, y aprende a no ser nada y servir, en Aquel que tomó el lugar más bajo. Es en esto que Él ministra a los afectos secretos del corazón a medida que pasamos por este mundo; aún en esa condición, permaneció solo. El maíz de trigo debe caer en el suelo y morir; de lo contrario, permanece solo.

(1. Observemos, también, que la sencillez y sinceridad cristianas, la santidad práctica de la vida cristiana, el pan sin levadura que se comió al día siguiente de la Pascua, es una cosa celestial. Nada en este lado Jordan puede ser esto. Es del crecimiento de esa tierra; por lo tanto, está conectado con Jesús, y la paz a través de su muerte como una cosa anterior).

Pero, sabiendo lo que ha sido, es un Cristo sentado arriba, que vino de arriba, que murió y resucitó, y ascendió a donde estaba antes, a quien ahora conozco. Su muerte, del memorial del que hemos hablado, es sin duda la base de todo. No hay nada más precioso: pero es un Cristo celestial con quien ahora tenemos que hacer como el viviente. Por lo demás, lo recordamos en Su humillación y muerte; pero esto Él nos lo da como su carácter. Incluso en la cena del Señor, análoga a la pascua aquí celebrada, fue: “Haced esto en memoria mía”. Y así en toda Su vida; estaba en el desierto, y también era adecuado para nosotros para el desierto; es, en nuestra pequeña medida, en el corazón o de hecho, la comunión de Sus sufrimientos.

Cristo, el hombre celestial, nuestra porción actual

Contemplamos, mientras tratamos de imitar, el precioso modelo que Él ha puesto ante nosotros, como un hombre celestial sobre la tierra. Pero, contemplando con rostro desvelado la gloria del Señor, somos transformados a la misma imagen de gloria en gloria, como por el Espíritu del Señor. Él se ha santificado por nosotros, para que podamos ser santificados por medio de la verdad. Nos deleitamos con la contemplación de toda Su gracia aquí abajo; nuestros afectos son sacados por un Salvador sufriente. Nada más precioso que el Hijo de Dios ganando la confianza del corazón del hombre a Dios por Su amor en medio de ellos cuando están lejos de Él; pero nuestra comunión actual es con un Cristo en el cielo. Y el Cristo, a quien conocemos en la tierra, es un Cristo celestial, y no un Cristo terrenal, como lo será para los judíos poco a poco. Era pan en la tierra, sin duda, pero pan bajado del cielo; Y esta es una consideración muy importante. Al pasar por este desierto (y nosotros estamos pasando por él), Cristo, como el maná, es infinitamente precioso para nosotros. Su humillación, Su gracia, consuelo, también nos alivia y nos sostiene. Sentimos que Él ha pasado por las mismas pruebas, y nuestro corazón está sostenido por el pensamiento de que el mismo Cristo está con nosotros. Este es el Cristo que necesitamos para el desierto, el pan que descendió del cielo; pero, como pueblo celestial, es Cristo, como perteneciente al cielo y a las cosas celestiales, como asociado con Él, el viejo maíz de la tierra; porque es a Cristo ascendido a lo alto que estamos unidos; es allí donde Él es nuestra vida. En una palabra, nos alimentamos de cosas celestiales, de Cristo arriba, de Cristo humillado y moribundo como un dulce recuerdo, pero de Cristo viviendo como el poder presente de vida y gracia. Nos alimentamos del recuerdo de Cristo en la cruz; Esta es la Pascua. Pero guardamos la fiesta con un Cristo que es el centro de las cosas celestiales, y nos alimentamos de todas ellas (Colosenses 3: 1-2). Es el maíz viejo de la tierra en la que hemos entrado. Porque Él pertenece al cielo.

Así, antes de dar batalla, frente a los mismos muros de Jericó (representativo del poder del enemigo), Dios nos da a disfrutar del fruto de esta tierra celestial como si fuera todo nuestro. Recordamos la muerte de Jesús, como una redención realizada hace mucho tiempo; Y nos alimentamos del viejo maíz de la tierra, de las cosas celestiales, como nuestra propia porción presente. Porque, habiendo resucitado con Cristo por su gracia, todo es nuestro.

La guerra y el capitán de las huestes de Jehová

Después de esta hermosa imagen de la posición y los privilegios del pueblo de Dios, quien, de acuerdo con los propios derechos de Dios, puede disfrutar de todo antes de participar en una sola batalla, encontramos que la guerra debe seguir. Pero hay una cosa necesaria para hacer la guerra y obtener bendiciones por conquista. Jehová se presentó como Capitán de la hueste; es Él mismo quien nos guía. Él está allí con una espada desenvainada en Su mano. La fe no posee neutralidad en las cosas celestiales.1 “Y Josué le dijo: ¿Eres tú por nosotros, o por nuestros adversarios? Y él dijo: No, pero como capitán de las huestes de Jehová vengo”.

(1. Digo, en las cosas celestiales, porque el corazón es sensible a las buenas cualidades de la criatura. El Señor amó al joven rico cuando escuchó sus respuestas. Pero cuando un Señor rechazado y ascendido debe ser seguido, la voluntad siempre se pone a favor o en contra. La fe lo sabe; conoce también los derechos de Dios, y los mantiene. )

Poder todopoderoso y santidad infinita

Observe aquí que la presencia de Jehová, como Capitán del ejército, exigía tanto santidad y reverencia, como cuando descendió para redimir a Su pueblo (Éxodo 3) en esa santidad y majestad divinas que se manifestaron de acuerdo con sus justos requisitos en la muerte de Jesús, quien se entregó a sí mismo para poder magnificarlos y establecerlos para siempre. Tal como era, que se llamó a sí mismo “Yo soy”, cuando así descendió en justicia y majestad; así es Él cuando está en medio de su pueblo para bendecirlos y guiarlos en conflicto.

El poder todopoderoso de Dios está con la iglesia en su guerra. Pero Su santidad infinita también está allí, y Él no hará bien Su poder en sus conflictos si Su santidad se ve comprometida por la contaminación, la negligencia, la ligereza descuidada, de Su pueblo; o por su fracaso en esos sentimientos y afectos que se convierten en la presencia de Dios, porque es Dios mismo quien está allí.

Josué 6

Los principios fundamentales de las conquistas de Israel mostrados en la caída de Jericó

En el capítulo 6 encontramos los principios sobre los cuales se fundan las conquistas de Israel. La obra es totalmente de Dios. Él ciertamente puede ejercitar a Su pueblo en conflicto, pero es Él quien lo hace todo. “Subieron a cada hombre directamente delante de él”. Aquí hay sumisión en el uso de medios, disposición a seguir un curso que, a los ojos del mundo, es absurdo y sin objeto; pero que proclama en voz alta la presencia del Señor en medio de su pueblo. Hay una dependencia total de Dios, una confianza perfecta en Él, que declara abiertamente que no tiene nada más que hacer que obedecerle.

La promesa es segura; Actúan en obediencia. Ese es el principio. Josué, tipo la energía y la mente del Espíritu en alguien que disfruta de la comunión con el Señor, está seguro de éxito; Y en esta seguridad de fe actúa sin vacilación. En efecto, toda la fuerza del enemigo cae al suelo sin el uso de ningún medio que pueda explicarlo.

Otro principio es que no debe haber comunión alguna con lo que constituye el poder del enemigo de Dios, con el mundo, y lo que es su fuerza. Todo está maldito. Es así con nosotros en este mundo. Si el mundo de Sodoma hubiera enriquecido a Abraham, él habría dependido de ese mundo; le habría debido algo; no habría estado en libertad de pertenecer enteramente a Dios. “Y vosotros, en todo sentido, os guardáis de la cosa maldita, no sea que os hagáis malditos”. Dios puede usar estas cosas consagrándolas a Sí mismo, si Él quiere. Pero si el hombre, si el cristiano, se entromete con ellos, el Señor debe juzgarlo. Ciudades amuralladas hasta el cielo, los mayores obstáculos son como nada; ¿cómo pueden estar con Dios? Pero la santidad, la separación completa del mundo porque el poder es de Dios, esa es la condición de la fuerza. Jericó, que representa el poder y los medios de defensa del enemigo (en la medida en que fue la primera ciudad en pie como una barrera para detener el progreso del pueblo de Dios), es puesta bajo una maldición para siempre; y se dicta sentencia contra cualquiera que la reconstruya (ver 1 Reyes 16:34). Los principios abstractos del poder de Dios y la fuerza del enemigo son presentados por esta ciudad y su caída, en lo que los evidencia, y en contraste. Pero, si Dios está allí, y el mundo está totalmente condenado, Su gracia llama de este mundo a un pueblo salvado por la fe de sus abominaciones, y Rahab, un pecador pobre e indigno, es salvo de su juicio, y tiene su lugar y parte con el pueblo de Dios.1

(1. Es notable que ella, como Rut, la extranjera, está en la línea de la genealogía real del Señor (Mateo 1:5).)

Josué 7

Dios descuidó, consecuente derrota en Hai

El capítulo 7 abre los principios del gobierno de Dios, o Sus caminos en medio de Su pueblo que está en conflicto. La victoria conduce a la negligencia. El trabajo está pensado fácil. Después de una manifestación del poder de Dios hay un tipo de confianza que en realidad es sólo confianza en sí mismo, porque descuida a Dios. Lo que prueba esto es que Dios no es consultado. Ai no era más que una ciudad pequeña. Dos o tres mil hombres podrían tomarlo fácilmente. Subieron y vieron el país, pero Dios fue olvidado. La consecuencia de esto se verá. Si hubieran seguido el consejo de Jehová, o Él no habría dado ninguna respuesta a causa de la cosa maldita, o habría dado a conocer su presencia. Pero no buscaron Su consejo; Avanzaron y fueron derrotados. El pueblo de Dios rodeado por el enemigo, ha perdido su fuerza, y huye ante la ciudad más pequeña de la tierra. ¿Qué harán ahora? Esto es más de lo que saben. Comprometidos en la batalla, e incapaces de conquistar, ¿qué pueden hacer allí, donde solo la victoria es su seguridad? “Los corazones de la gente se derritieron y se convirtieron en agua”. Josué clama a Jehová, porque en tal caso incluso el que tiene el Espíritu es tomado por sorpresa, no habiendo actuado de acuerdo con el Espíritu. Debe caer sobre su rostro ante Jehová, porque su condición no es normal, no de acuerdo con el Espíritu que es la única guía y sabiduría de Su pueblo. Josué, sin embargo, recuerda el poder por el cual Dios había traído al pueblo sobre el Jordán, y lo contrasta con su condición actual, tan evidentemente inconsistente con ella. “¿Por qué has traído a este pueblo sobre el Jordán, para entregarnos en manos de los amorreos, para destruirnos? ¡Ojalá Dios hubiéramos estado contentos, y hubiéramos habitado al otro lado Jordán, oh Señor! ¿qué debo decir?”

El miedo y los razonamientos de la incredulidad

Este era un estado mental perturbado, el efecto de una mezcla de incredulidad con el recuerdo de las maravillas que el poder de Dios había hecho. Josué ama al pueblo, y pone delante de Dios la gloria de su nombre; sin embargo, con un deseo timorato de que hubieran permanecido al otro lado de Jordania (¿y qué hacer allí? porque la incredulidad siempre tiene malas razones), lejos del conflicto que condujo a tales desastres, un deseo que traicionó la incredulidad que perturbó su corazón.

“Israel ha pecado”

Tal es el estado del alma de un creyente en el conflicto en el que el Espíritu Santo lo lleva, cuando el estado de su alma no se corresponde internamente con la presencia del Espíritu Santo que es nuestra única fuerza para el conflicto. No hay escapatoria. La posición en la que se encuentran los santos es una que requiere absolutamente fuerza; sin embargo, la naturaleza misma de Dios le impide otorgarla. Nos lamentamos, reconocemos su poder, tememos al enemigo. Hablamos de la gloria de Dios: pero estamos pensando en nuestros propios miedos y en nuestra propia condición. Sin embargo, la cosa era muy simple. “Israel ha pecado”. El hombre, incluso cuando es espiritual, mira los resultados (porque está en estrecho contacto con ellos), incluso mientras posee el poder de Dios y la conexión entre Él y Su pueblo. Pero Dios mira la causa, y también lo que Él mismo es. Es cierto que Él es amor, pero no puede sacrificar los principios mismos de Su ser, ni negarse a Sí mismo en aquellas relaciones que se basan en lo que Él es. Su gloria está ciertamente conectada a través de la gracia con el bienestar de Su pueblo. Pero Él vindicará Su gloria, e incluso bendecirá a Su pueblo al final, sin comprometer estos principios. La fe debe contar con el resultado seguro de Su fidelidad, pero llevar el corazón (sometiéndose a los caminos de Dios) de acuerdo con esos principios.

No sería mantener Su gloria en medio de Su pueblo si Él tolerara entre ellos cualquier cosa contraria a Su carácter esencial, e hiciera uso de Su poder para mantenerlos en una condición que negaría Su naturaleza. La relación se rompería, y Dios mismo se comprometería, algo absolutamente imposible. Tenían pecado entre ellos, y la fuerza de Dios ya no está con ellos; porque Dios no puede identificarse con el pecado.

El pecado de Acán descubierto

Y recordemos que también hubo pecado en la negligencia que siguió adelante sin buscar el consejo de Dios. El grito de Josué no trajo liberación de inmediato, sino, ante todo, el descubrimiento del pecado, con respecto al cual Dios es muy preciso y exacto. Cuando el gobierno de Su pueblo está en cuestión, Él escudriña todo y toma conocimiento de los detalles más pequeños (véase el versículo 11).

Además, Dios no solo dijo: “Por lo tanto, Israel no pudo resistir”, sino que “Tú no puedes estar de pie”. Su debilidad continuaría. ¡Cambio doloroso! Antes era: “Ningún hombre podrá estar delante de ti”. Ahora no podían soportarse a sí mismos. Donde no hay santidad, Dios permite que la debilidad de su pueblo se vea prácticamente; porque no hay fuerza sino en Él, y Él no saldrá con ellos donde falta santidad, ni sancionará y alentará así el pecado. Sólo que, señalemos aquí, que Dios no siempre retira su bendición de inmediato de aquellos que son infieles. Con frecuencia los castiga por un lado y los bendice por el otro. Él trata pacientemente, Él los instruye, en Su gracia; Él no los bendice en el lado donde está el mal, sino que actúa con admirable ternura y perfecto conocimiento, tomándose la molestia, por así decirlo, de seguir al alma en detalle según su condición y para su bien; porque Él está lleno de gracia. ¡Cuántas veces espera el arrepentimiento de su pueblo! ¡Ay! cuántas veces lo espera en vano. Pero tenemos aquí el gran principio sobre el cual Él actúa (como en el caso de Jericó, el de Su poder ejercido en favor de Su pueblo), probando que todo es de Dios.

El pecado corporativo y su remedio

Aquí se nos presenta otro principio importante. El pueblo de Dios es visto corporativamente, en cuanto a los efectos del pecado entre ellos. Dios está en medio de ellos. El pecado se comete allí. Él está allí. Pero como hay un solo Dios allí, y el pueblo es uno, si Dios está disgustado y no puede actuar, todo el pueblo sufre en consecuencia, porque no tienen otra fuerza que Dios. El único remedio es dejar de lado la cosa maldita.

Encontramos lo mismo en Corinto, modificado de acuerdo con los principios de la gracia. La persona malvada debe ser apartada. Si no, todos están identificados con el pecado hasta que lo han desechado, y por lo tanto se han “aprobado a sí mismos para ser claros”. Al hacerlo, toman la parte de Dios contra el pecado, y la relación entre Dios y el cuerpo vuelve a asumir su estado normal. Sin embargo, todo esto no puede dejar de producir ciertos efectos dolorosos. Si la cosa maldita está allí, aunque Dios haya sido glorificado en la manifestación de la perfección de Sus caminos, de Sus celos del pecado y el conocimiento perfecto de todo lo que sucede (porque la confesión de Acán justifica a Dios, y la gente no tiene una palabra que decir), aún así, aunque el pecado ya no está oculto, la disciplina debe llevarse a cabo. La confesión de Acán (cuyo pecado había sido sacado a la luz, a través de la obediencia del pueblo, o de Josué, a las instrucciones del Señor) no hace sino ratificar, a los ojos de todos, el justo juicio de Dios.

El objeto de la disciplina cristiana

Pero es bueno recordar aquí que la disciplina cristiana siempre tiene la recuperación del alma para su objeto. Incluso si el ofensor debe ser entregado a Satanás, es para la destrucción de la carne, para que el espíritu pueda ser salvo en el día del Señor, una razón muy poderosa para ejercer esta disciplina, de acuerdo con la medida de nuestro poder espiritual; porque no podemos ir más allá. Por lo menos siempre podemos humillarnos ante Dios, para que el mal pueda ser eliminado. Ser indiferente a la presencia del mal en la iglesia es ser culpable de alta traición contra Dios; es aprovecharse de su amor para negar su santidad, despreciándolo y deshonrándolo ante todo. Dios actúa en amor en la iglesia; pero actúa con santidad y para el mantenimiento de la santidad; de lo contrario, no sería el amor de Dios el que actuó; no estaría buscando la prosperidad de las almas.

El valle de Acor, “una puerta de esperanza” en gracia

Es interesante ver que este valle de Acor, el testimonio y el memorial del primer pecado cometido por Israel después de haber entrado en la tierra, se les da “como puerta de esperanza” (Os. 2:15), cuando la gracia soberana de Dios está en acción. Siempre es así. Teme al pecado, pero no temáis la amargura de su descubrimiento, ni la de su castigo: porque en este punto Dios reanuda el curso de la bendición. ¡Bendito sea Su nombre misericordioso para ello! ¡Ay! Sinar (Babilonia) y el dinero pronto comienzan a afectar los caminos del pueblo de Dios. Encuentran estas cosas entre sus enemigos, y el corazón carnal los codicia. Obsérvese también que, si hay fidelidad y obediencia, Dios nunca deja de manifestar y quitar lo que impide la bendición de su pueblo. Sigamos la historia de la restauración del pueblo al favor de Dios.

Josué 8

El regreso de Israel a su fuerza en Dios

El capítulo 8 exhibe el regreso de Israel a su fuerza en Dios.

Si todo el pueblo estaba comprometido por el pecado de Acán, era necesario que fueran restaurados sensatamente a la confianza, que se establecieran y, en consecuencia, que pasaran por lo que fuera necesario para su restauración. Deben experimentar muchas cosas. Muchas experiencias de este tipo se evitarían caminando en la sencillez e integridad de la fe. Jacob tenía más de eso que Abraham, y fue cuando fue infiel que Abraham pasó por más (es decir, de tal experiencia que realmente se siente para ejercitar el corazón). Pero Dios hace uso de esto para enseñarnos lo que somos y lo que Él es: dos cosas que, si las conocemos, hacen necesaria la experiencia.

Ai tomado; El orgullo y la confianza en sí mismo son duramente reprendidos

El éxito es ahora seguro: pero todo el pueblo debe enfrentarse a esta pequeña ciudad que, a juzgar por la fuerza humana, podría haber sido tomada por dos o tres mil hombres. El orgullo y la falsa confianza son duramente reprendidos por esto. ¡Cuántos problemas debe tomar Josué ahora! Tended una emboscada, finge huir: todo esto para tomar una pequeña ciudad, y no mucha gloria después de todo. Cuesta más dolores regresar al camino de la bendición de lo que hubiera hecho para evitar el mal. Pero la sencillez de la fe y su vigor natural no se pueden recuperar de otra manera.

La obra del Señor por medio de Su Espíritu

Mientras tanto, el poder de Dios está con ellos, y todo tiene éxito; aunque la manifestación de este poder no es tal como lo fue en Jericó. Finalmente, por mandato de Dios, Josué extiende la lanza que estaba en su mano hacia la ciudad. No parece que la emboscada lo viera, o que fuera una señal concertada.1 Pero tan pronto como se extendió, surgió la emboscada, entró en la ciudad y le prendió fuego. Es así como el Señor, obrando por su Espíritu en el momento oportuno, produce actividad en aquellos que incluso no saben por qué. En un momento dado son impulsados hacia adelante, y piensan que actúan por motivos propios, mientras que es el Señor quien dirige todos sus pasos en armonía con lo que está haciendo en otros lugares: y así realiza el éxito de todo el asunto.

(1. Más parece que esto no era una señal concertada, sino que la acción tenía el significado que aquí le he asignado, porque Josué no retiró su mano hasta que destruyeron completamente a todos los habitantes de Hai; y esto no concuerda con la idea de una mera señal).

Es muy interesante ver al Señor así el manantial oculto de toda acción, impulsando la actividad de Sus hijos, que en detalle ignoran qué es lo que los pone en movimiento; aunque, en general, la mente de Dios se les revela, así como Israel tenía las órdenes generales de Josué. Cuando Cristo extiende la lanza, todo es actividad para llevar a cabo los consejos de Su sabiduría y conducir a los resultados predeterminados de Su poderosa gracia. ¡Que solo tengamos fe para creerlo!

Josué toma posesión formal de Canaán como tierra de Jehová

Todavía tenemos otros dos hechos importantes que considerar en este capítulo. Jehová ya había demostrado en la toma de Jericó que fue sólo Su poder lo que dio la victoria, o más bien lo que hizo que todo cayera ante Israel, el príncipe de este mundo no tenía poder contra Él; y que, siendo el oro y la plata de Jehová, el pueblo no debía buscar los tesoros del mundo conquistado, ni enriquecerse con su botín. En general, sin embargo, cuando Israel había exterminado a sus enemigos, tomaron posesión de todo, como de la tierra prometida.

Ahora que estos dos grandes principios están establecidos (a saber, que el poder de Dios está con Su pueblo, y que Él tendrá santidad y consagración a Sí mismo mantenidas en el campamento), Josué toma posesión formal de todo el país, como perteneciente a Jehová.

Esto no es celebrar el memorial de su salvación por la sangre del Cordero; ni se alimenta del viejo maíz de la tierra celestial en el lugar de descanso, donde se recuerda pacíficamente la gracia y la perfección de Cristo y la redención que ha realizado. La gente trata la tierra misma como perteneciente por derecho a Jehová, de acuerdo con la fuerza del poder espiritual que está en actividad para hacer valer Sus derechos, y que los reconoce, aunque la conquista de la tierra apenas ha comenzado. Antes de Jericó (en tipo) tenían comunión con la cruz, y con las cosas de arriba, sin dar un golpe.

Como tierra de Jehová, no debe ser contaminada

Aquí, estando establecidas las condiciones de la guerra, declaran públicamente de antemano que es la tierra de Jehová. Aunque Satanás todavía está en posesión de la tierra en disputa, por derecho es de Jehová. Hubo dos acciones por las cuales Josué verificó esto. Ordenó que el cadáver del rey de Hai fuera bajado del árbol tan pronto como se pusiera el sol. Esta fue la ordenanza en Deuteronomio 21:22-23, “Su cuerpo no permanecerá toda la noche sobre el madero, sino que lo enterrarás sabiamente ese día (porque el que es ahorcado es maldito de Dios); que no se contamine tu tierra, que Jehová tu Dios te da por herencia”. La victoria de Israel fue completa. La maldición se cernía sobre sus enemigos, que también eran enemigos de Dios. Fueron hechos una maldición, y declararon serlo. Ahora bien, según la fe de Josué, la tierra era tan enteramente de Israel, como don de Dios, que no debía ser contaminada; Por lo tanto, hizo bajar el cadáver para que no fuera así de hecho.

El altar construido en el Monte Ebal; Jehová reconocido como el Dios de Israel

La otra acción fue la construcción de Josué de un altar en el monte Ebal. Habiendo tomado posesión de Canaán como tierra consagrada, reconocen a Jehová como el Dios de Israel adorándolo en la tierra. El altar estaba allí como testigo, y como un vínculo entre el pueblo y Jehová que les había dado la tierra. Ya se ha hablado de la erección de este altar, al considerar el Libro de Deuteronomio; No volveré a ello. Dejo que el lector juzgue si Josué habría hecho mejor en establecer este altar tan pronto como hubieran cruzado el Jordán. Sea como fuere, no siempre nos volvemos de inmediato a Dios, cuando disfrutamos de lo que Su poder ha forjado. No hacerlo solo demuestra nuestra locura, ya sea en cosas relacionadas con nuestra alegría o nuestra seguridad. La mente del Señor fue darnos aquí el testimonio de la fortaleza divina y la debilidad humana antes de esta asunción pública de la tierra en Su nombre; la realización práctica de estar más allá de Jordania en el poder y de Gilgal, traído a casa a ellos por su contraste. Se toma posesión de ella en relación con la responsabilidad de Israel en virtud de la ley.

Josué ahora lee, ante todo el pueblo, no sólo las maldiciones adjuntas a la violación de la ley, sino todo lo que dio a conocer los caminos de Dios en su gobierno del pueblo.

Josué 9

Las artimañas de los gabaonitas

Pero, si una posición como esta proclama los derechos de Dios y manifiesta la confianza de la gente, pronto conduce al conflicto. El enemigo no consentirá la invasión y la toma de posesión de todo el territorio que ha usurpado. Pero las artimañas del enemigo son más temibles que su fuerza; de hecho, sólo hay que temer a estos: porque en su fuerza encuentra al Señor; en sus artimañas engaña, o busca engañar, a los hijos de los hombres. Si resistimos al diablo, él huye; pero para resistir sus artimañas, necesitamos toda la armadura de Dios. Cristo encontró sus artimañas con las Escrituras, en el camino de la simple obediencia, y, cuando se manifestó, el Señor dijo: “Llévate, Satanás”.

Por qué los israelitas fueron engañados

Los habitantes de Gabaón fingieron haber venido de lejos. Los príncipes de Israel usan su propia sabiduría en lugar de pedir consejo a Jehová. Esta vez es confianza, no en la fuerza, sino en la sabiduría del hombre. Los príncipes de la congregación, acostumbrados a reflexionar y guiar, son más propensos a caer en esta trampa. Malos como son en su incredulidad, la gente, ansiosa por el resultado, a menudo está más cerca de la mente de Dios, para quien el resultado es seguro. Los príncipes tenían algunas dudas, por lo que son inexcusables. Aparentemente había mucha ventaja en ganar aliados en un lugar donde tenían tantos enemigos. Los gabaonitas también los halagaban, como siervos de Jehová. Todo fue calculado para tranquilizar sus mentes.

Satanás puede hablar religiosamente así como otro; pero engaña sólo cuando tomamos la administración en nuestras propias manos, en lugar de consultar al Señor. La comunión con Él era necesaria para discernir que se trataba de gente del país, enemigos que no se atrevían a ser enemigos; pero hacer las paces con ellos es privarse de una victoria, y del derecho de hacer bueno el juicio y la gloria de Dios, en la posesión no mezclada de la tierra de bendición. Los aliados sólo pueden dejar de lado esa dependencia tuerta de Dios, y esa pureza de la relación moral que existe entre Dios y Su pueblo, cuando es sólo Su poder lo que los sostiene. Porque los aliados no eran Israel. Israel perdona al enemigo; y el nombre de Jehová, que había sido traído, obliga a su pueblo a retener una trampa perpetua en medio de ellos.

Los frutos dolorosos de la falsa paz

Cuatro siglos más tarde, en los días de Saúl, esto produjo sus frutos dolorosos. Para una mente espiritual, la presencia de los gabaonitas siempre sería un mal. Además, ¿qué tenía que ver Israel con los aliados? ¿No era suficiente Jehová? ¡Que Él nos dé siempre a confiar en Él, a buscar consejo de Él, a no poseer a nadie más que a Él, y a estar siempre sujetos a Él! Esto asegurará la victoria sobre todos los enemigos, y la tierra será toda nuestra.

Josué 10

Conflicto y victoria

Además, esta paz con los gabaonitas sólo trajo nuevos ataques contra Israel. Pero ahora todo está claro. Jehová le dice a Josué: “No los temas, porque yo los he entregado en tu mano”. Esto es todo lo que significa el conflicto para alguien que camina en el Espíritu delante de Dios. Debe haber conflicto, pero el conflicto es sólo victoria. Es el Señor quien ha entregado al enemigo en nuestras manos; Ninguno puede estar delante de nosotros.

Regreso a Gilgal

Todas las cosas son nuestras. El sol se detiene, y la luna sigue su curso, dando testimonio del poder de Dios y del interés que Él tiene en bendecir a Su pueblo. Podemos estar seguros de que, dondequiera que vaya el Espíritu, allí irán las ruedas (Ezequiel 1:20). Josué derrotó a todos sus enemigos, porque Jehová, el Dios de Israel, luchó por Israel. Esta vez fueron fieles, no hicieron las paces. ¿Qué tenían que hacer los cananeos en la tierra de Jehová? ¿Tiene Satanás algún derecho a la tierra prometida? Esta es la luz en la que Josué siempre contempla la tierra de Canaán (cap. 10:27). Pero, después de la victoria, Israel regresó al campamento de Gilgal. Ya hemos explicado lo que significa Gilgal. Pero el regreso de los conquistadores de los reyes cananeos contiene la lección instructiva de que, cualesquiera que sean nuestras victorias y nuestras conquistas, siempre debemos volver al lugar que nos llega ante Dios en la aniquilación del yo; a la aplicación del conocimiento que tenemos de Dios (la resurrección de Cristo nos ha puesto en los lugares celestiales), al juicio y la mortificación de la carne, a la circuncisión espiritual, que es la muerte de la carne por el poder de la resurrección. Hay un tiempo para actuar y un tiempo para estar quietos, esperando en Dios que podamos ser aptos para la acción. La actividad, el poder que nos acompaña, el éxito, todo, tiende a alejarnos de Dios, o al menos a dividir la atención de nuestros corazones volubles.

Pero el campamento es el punto de partida para la victoria, y el regreso del triunfo para la verdadera fuerza es siempre para Gilgal. No es allí donde el enemigo nos ataca si somos fieles. El ataque estará de nuestro lado, cualesquiera que sean las maniobras de nuestros adversarios.

Dios haciendo que todo funcione para bien

Observemos también que, a pesar de los fracasos del pueblo y de Josué, todo salió bien al final. Había faltas, y estas faltas recibían su castigo, como en el caso de Gabaón y de Hai. Pero, el caminar de la gente siendo fiel en general, Dios hizo que todo trabajara en conjunto para bien. Así, la paz con Gabaón llevó a la victoria sobre los reyes que atacaron a ese pueblo. Había motivo de humillación y castigo en los detalles de su historia; pero, como un todo, la mano de Dios aparece en ella más manifiestamente.

Rara vez cada paso de nuestro camino se toma con fe y dependencia de Dios. Hacemos bien en humillarnos a causa de esto. Pero cuando el objeto es el objeto del Señor, Él va delante de nosotros y ordena todas las cosas para el triunfo de Su pueblo en esta guerra santa, que es Su propia guerra. Solo los fracasos pueden traer sus frutos por un largo tiempo.

Josué 11

Hazor, la sede del poder, totalmente destruida

Las victorias de Israel traen una nueva guerra sobre ellos; Pero la confederación de sus enemigos sólo sirve para entregarlos a todos juntos en sus manos. Si Dios no tendrá paz, es porque tendrá la victoria. Ahora se nos presenta un nuevo principio. Dios de ninguna manera permitirá que la sede del poder del mundo se convierta en la de Su pueblo; porque su pueblo depende exclusivamente de Él. La consecuencia natural de tomar Hazor habría sido convertirla en la sede del gobierno y un centro de influencia en el gobierno de Dios, de modo que esta ciudad fuera para Dios lo que antes había sido para el mundo; “porque Hazor antes de tiempo era la cabeza de todos esos reinos”. Pero fue todo lo contrario. Hazor está totalmente destruido. Dios no dejará vestigio de poder anterior; Él hará nuevas todas las cosas. El centro y la fuente de poder deben ser Suyos, entera y exclusivamente Suyos: una lección muy importante para Sus hijos, si quieren preservar su integridad espiritual.

Conquista y descanso

En cierto sentido, la conquista de la tierra parecía completa; Es decir, no quedaba ninguna fuerza externa, ni para estar delante de ellos ni para formar un reino. Pero Israel todavía tenía muchos enemigos en esta tierra, enemigos que, de hecho, no los molestaron mientras continuaron fieles, sino que enseñaron al pueblo muchas cosas que luego ayudaron a su ruina. Habían dividido la tierra conquistada; Tuvieron descanso de la guerra. Cuando todo haya terminado, podemos contar nuestras victorias, pero no antes; Hasta entonces, deberíamos estar ocupados en ganar más.

Los tratos de Dios en cuanto a Hai y los gabaonitas

Podemos señalar aquí que, como resultado de los tratos de Dios, la falta cometida previamente al ataque contra Hai parece borrada, e incluso había contribuido al desarrollo de Sus propósitos. En ese momento los había retenido y fue castigado. Pero Dios se aplicó a la restauración moral de Israel a la confianza de la fe, y el gran objetivo de Sus tratos no fue de ninguna manera obstaculizado. Esto no es excusa; Pero es un consuelo dulce y fuerte que conduce tanto más a la adoración. La falta cometida en el asunto de los gabaonitas me parece más grave. No retrasó su progreso; pero, siendo el acto de Josué y los príncipes, los puso para siempre en una posición falsa con respecto a aquellos a quienes salvaron.

El capítulo 11 cierra la primera división del libro, es decir, la historia de las victorias de Josué (típicamente la del poder del Señor por el Espíritu, dando a Su pueblo posesión de las promesas).

Josué 12-24

La extensión del país y la parte de cada uno que se conocerá

El capítulo 12 es sólo un resumen de sus conquistas. El Espíritu Santo no sólo nos da la victoria sobre nuestros enemigos, sino que nos hace entender y conocer toda la extensión del país, y define la porción particular de cada uno; dándonos detalles de todo lo que contiene; de los arreglos perfectos de Dios para la apropiación del todo, y la distribución de cada parte de Su pueblo, a fin de producir un todo bien ordenado, y perfecto en todas sus partes, de acuerdo con la sabiduría de Dios. Pero aquí tenemos que darnos cuenta de la distinción mantenida en el Nuevo Testamento entre los dones de Dios y el disfrute de los dones dados. “Tenéis una unción del Santo, y sabéis todas las cosas.” “Él nos ha hecho sentarnos juntos en lugares celestiales” por el mismo poder que colocó a Cristo allí, cuando lo resucitó de entre los muertos y lo puso por encima de todo nombre que se nombra. ¡Ay! cuántas cosas terrenales aún permanecen sin someter entre los cristianos. Pero el Espíritu Santo toma conocimiento de esta condición, en vista de, y en conexión con, lo que legítimamente les pertenece: es esto lo que nos permite comprender la segunda división de este libro.

Toda la tierra parcelada y dada por Jehová mismo

Aunque todavía había una parte considerable de la tierra por poseer, Josué reparte todo entre las tribus de Israel, de acuerdo con el mandato de Jehová, quien declara que Él mismo expulsará a sus habitantes delante de ellos. Pero la gente respondió mal a esta promesa. Las ciudades de los filisteos fueron efectivamente tomadas, pero sus habitantes no fueron exterminados; Se salvaron y pronto recuperaron el poder. Aquí podemos señalar que, dondequiera que haya fidelidad, hay descanso. El efecto de la obra de Josué fue que “la tierra descansaba de la guerra”; así también con la de Caleb (cap. 14:15). Cuando a las ciudades de los levitas se les asignaron, encontramos lo mismo otra vez (cap. 21:43-44). No es así en detalle. Toda la extensión del país se le da a Israel, y cada tribu tiene su parte; la porción, por lo tanto, que cayó a cada tribu les fue dada en pleno derecho por Jehová mismo. Sus fronteras estaban marcadas; porque el Espíritu de Dios se da cuenta de todo al distribuir la herencia espiritual, y da a cada uno según la mente de Dios. No hay nada incierto en los arreglos de Dios. Pero encontramos que ninguna tribu expulsó a todos los enemigos de Dios de Su herencia, ni una sola se dio cuenta de la posesión de todo lo que Dios le había dado.

Judá y José toman posesión de sus suertes

Judá y José toman posesión de sus suertes. Sabemos que siempre permanecieron en primer lugar entre Israel, cumpliendo así los consejos de Dios en cuanto a la realeza para Judá, y la primogenitura que cayó por gracia a José (capítulos 15-17; ver 1 Crónicas 5: 2). El tabernáculo de Dios también fue establecido en paz (cap. 18); pero, una vez en reposo, las tribus son muy lentas en tomar posesión de su porción, con demasiada frecuencia la historia del pueblo de Dios. Habiendo encontrado la paz, descuidan Sus promesas. Sin embargo, como hemos visto, el Espíritu de Dios no dejó de señalar al pueblo en detalle todo lo que le pertenecía.

Las ciudades de refugio la provisión para la restauración del disfrute de la herencia

Se designan las ciudades de refugio (cap. 20); es decir, siendo la tierra de Jehová, se hace provisión para que no sea contaminada, y para el regreso de cada hombre a su herencia, después de haber huido de ella por un tiempo, por matar a alguna persona desprevenida. Ya hemos visto la fuerza de esto. Sólo podemos señalar aquí, que no sólo hemos visto el título espiritual de todos a la vez antes de Jericó -los derechos de Jehová mantenidos en el caso del rey de Hai y el monte Ebal, como la base de la posesión actual- sino la provisión para la restauración del disfrute de la herencia en detalle cuando se pierde temporalmente, lo cual, en figura, se aplica a la gente en los últimos días.

Las dos tribus y media

El establecimiento de las dos tribus y media en el otro lado de Jordania dio lugar a dificultades y sospechas. Sin embargo, estas tribus eran fieles de corazón. Su posición les había hecho daño, ya que su egoísmo había estropeado un poco la energía de su fe: aún así, la fidelidad a Jehová se encontraba en ellos.

La advertencia de Josué

Finalmente, Josué pone al pueblo, en el camino de la advertencia, bajo una maldición, o bajo una bendición, de acuerdo con su obediencia o desobediencia; y luego recapitula su historia, diciéndoles que sus padres habían sido idólatras, y que las personas a su alrededor estaban tan quietas.

Posesión pacífica de todos bajo promesa de obediencia

Pero el pueblo, sin haber perdido aún el sentido del poder de Dios que los había bendecido, declara que sólo servirán a Jehová. Por lo tanto, son puestos bajo responsabilidad, y se comprometen a obedecer, como condición para poseer la tierra y disfrutar del fruto de la promesa de Dios. Es cierto que se les deja allí, en posesión pacífica de todo, pero bajo la condición de obediencia después de haber permitido que aquellos que deberían haber sido completamente destruidos permanezcan en la tierra; y cuando, desde el principio, no se habían dado cuenta de lo que Dios les había dado. ¡Qué imagen de la asamblea desde los días de los apóstoles!

Las cosas celestiales que son nuestras

Todavía hay una observación que hacer. Cuando Cristo regrese en gloria, heredaremos todas las cosas, siendo Satanás atado. La asamblea debe darse cuenta ahora, por el Espíritu Santo, del poder de esta gloria. Pero hay cosas, propiamente llamadas celestiales, que son nuestras, como nuestra morada, nuestra posición, nuestro llamado; Hay otros que están sujetos a nosotros, y que son una esfera para el ejercicio del poder que poseemos. Por lo tanto, los límites de la morada de Israel eran menos extensos que los del territorio al que tenían derecho. Jordania era el límite de su morada, el Éufrates el de su posesión. Las cosas celestiales son nuestras; pero la manifestación del poder de Cristo sobre la creación, y la liberación de esta creación, nos es concedida. Será liberado cuando Cristo mismo ejerza el poder.

Así, los “poderes del mundo venidero”1 fueron liberaciones del yugo del enemigo. Estas no eran cosas propias de nosotros; sin embargo, eran nuestros.

(1. Llamados así, no lo dudo, porque eran muestras de ese poder que someterá por completo al enemigo cuando Cristo aparezca.)

Jueces

El tema del libro; su conexión con Josué

El Libro de los Jueces es la historia del fracaso de Israel. Josué pone ante nosotros la energía de Dios actuando en medio de la gente, aunque pueda haber fracaso. En Jueces vemos el estado miserable de la nación, ahora infiel; y, al mismo tiempo, la intervención del Dios de misericordia en las circunstancias en que su infidelidad los había llevado. Estas intervenciones se corresponden con lo que se llama avivamientos en la historia de la iglesia de Dios.

La dolorosa historia del pueblo y la gracia y la compasión de Dios

En este libro ya no vemos la bendición y el poder marcando el establecimiento del pueblo de Dios. Tampoco contiene el cumplimiento de los propósitos de Dios, después de que el pueblo había manifestado su incapacidad para retener la bendición que habían recibido, que de hecho aún está por venir para ellos y para la asamblea; ni las formas y el gobierno que, a pesar de la maldad y la infidelidad interna del pueblo, podían mantener su unidad externa, hasta que Dios los juzgara en sus líderes. Dios seguía siendo el único líder reconocido en Israel; para que la gente misma siempre llevara la pena de su pecado.

La miseria en la que su infidelidad los llevó a mover la compasión de Dios, Su poderosa gracia levantó libertadores por Su Espíritu en medio de las personas caídas y miserables. “Porque su alma se entristeció por la miseria de Israel”. “Y Jehová levantó jueces, que los libraron de la mano de aquellos que los malcriaron”. “Y cuando Jehová los levantó jueces, entonces Jehová estaba con el juez, y los libró de las manos de sus enemigos, todos los días del juez; porque se arrepintió Jehová a causa de sus gemidos a causa de los que los oprimían y los molestaban”. Pero Israel no cambió. “Y, sin embargo, no quisieron escuchar a sus jueces”. “Y aconteció que, cuando el juez murió, regresaron y se corrompieron más que sus padres, al seguir a otros dioses para servirles, y para inclinarse ante ellos; No cesaron de sus propias acciones, ni de sus formas obstinadas.”Esta es la dolorosa historia del pueblo de Dios; pero también es la historia de la gracia de Dios y de su compasión hacia su pueblo.

Jueces 1

Aumento de la infidelidad

Así, al principio del libro, vemos el mal y el fracaso, y también liberaciones simples y benditas. Pero, ¡ay! La imagen se oscurece cada vez más. Hay características graves incluso en la conducta de los jueces, y el estado de Israel empeora cada vez más; hasta que cansados de los resultados de su propia infidelidad, a pesar de la presencia del profeta y la palabra expresa de Dios, rechazan la realeza del Todopoderoso para adoptar formas humanas de gobierno y establecerse en pie de igualdad con el mundo, ¡cuando tenían a Dios por su rey!

La sabiduría omnisciente de Dios

Esta infidelidad, de hecho, prevista de Dios, fue la razón por la cual Dios dejó a algunas de las naciones en medio de su pueblo para probarlas. La presencia de estas naciones era en sí misma una prueba de la falta de energía y confianza de Israel en el poder de Dios, quien, sin embargo, las habría preservado de sus desastres posteriores. Pero en la sabiduría de Sus consejos, Dios, que conocía a Su pueblo, dejó a estas naciones en medio de ellas, como un medio para probarlas. Israel será completamente bendecido sólo bajo el Mesías, quien por Su poder traerá su bendición, y por Su poder se la preservará.

La decadencia de cada avivamiento marcado por el aumento del mal y la incredulidad

¡Ay! esta historia de Israel en Canaán es también la de la asamblea. Establecido en la bendición celestial sobre la tierra, ha fracasado desde el principio en darse cuenta de lo que se le dio; y el mal se desarrolló en ella tan pronto como se quitaron los primeros y poderosos instrumentos de bendición que se le habían concedido. Las cosas han ido de mal en peor. Ha habido avivamientos, pero sigue siendo el mismo principio de incredulidad; Y la decadencia de cada avivamiento ha marcado un progreso creciente en el mal y la incredulidad en proporción al bien que ha sido así abandonado. El avivamiento nunca llega al extremo de aferrarse a lo que Dios es, lo que Él se reveló a sí mismo al principio para su pueblo, lo que es el primer poder de revelación y acción del Espíritu. Cuando se aparta, Dios está cada vez más perdido. La parte de Su bendición presentada de nuevo se descuida y se abandona, de modo que hay un olvido más completo de Él, y la naturaleza y el mundo vuelven a ocupar su lugar, pero ahora no sólo sin, sino con la exclusión de Dios, y el establecimiento del hombre y la naturaleza, al apartarse de la fuente primitiva de bendición y fortaleza.1

(1. Es un hecho sorprendente en la historia del hombre que lo primero que siempre ha hecho cuando Dios ha establecido algo propio en la tierra ha sido estropearlo. El hombre mismo come el fruto prohibido; Noah se emborracha; Los hijos de Aarón ofrecen fuego extraño; Israel hace el becerro de oro; Salomón cae en la idolatría; Nabucodonosor establece su ídolo y lo persigue. La paciencia de Dios ha continuado tratando con las almas, todo el tiempo, a pesar de ello).

La fidelidad y gracia infalibles de Dios

Sin embargo, Dios siempre ha tenido Su propio pueblo; y Su fidelidad nunca les ha fallado, ya sea en secreto, o manifestando abiertamente, en Su bondad, Su gracia hacia Su asamblea en el poder público, un poder que siempre debería haber disfrutado. Esta triste sucesión de caídas tendrá un final en la venida de Jesús, quien cumplirá sus propósitos respetando la asamblea en su gloria celestial; propósitos, de los cuales siempre debería haber sido el testigo fiel aquí abajo.

El poder y la presencia de Dios siempre se encuentran

El poder y la presencia de Dios no abandonaron a Israel en el momento de la partida de Josué. Siempre se encontraba dondequiera que hubiera fe para hacer uso de ella. Esta es la primera verdad que presenta este libro. Es lo que Pablo dijo a los filipenses: “Trabajad vuestra propia salvación con temor y temblor, no como en mi presencia solamente, sino ahora mucho más en mi ausencia; porque es Dios quien obra en vosotros tanto querer como hacer”.

Falta de fe, energía, sentido de la presencia de Dios y percepción del mal

Esta presencia de Dios con ellos en bendición a la fe se da a conocer en un momento por la victoria sobre los enemigos más poderosos (cap. 1:1-7); en otro por la obtención de bendiciones especiales, “manantiales de agua” (vss. 13-15), y en todos los detalles de su cumplimiento de las promesas. Los filisteos incluso fueron expulsados (vs. 18). Pero al mismo tiempo, la fe de Judá y Simeón, de Efraín y Manasés, y de todas las tribus fracasó; y, en consecuencia, su energía, y su sentido del valor de la presencia de Dios, y de su propia consagración a Él, también fallaron, junto con su percepción del mal existente entre sus adversarios, una percepción que habría hecho insoportable su presencia en medio de ellos.

El mal y la corrupción tolerados y salvados

¡Qué deshonra a Dios, qué pecado, de sobra, de tolerar, a tales personas! Qué infidelidad hacia Dios era esta indiferencia; ¡y qué fuente infalible de maldad y corrupción en Israel! Pero eran insensibles a todo esto. Faltaban tanto en discernimiento espiritual como en fe; y las fuentes del mal y la miseria habitaban junto al pueblo, incluso en la tierra, la tierra de Dios y de Israel.

Jueces 2

El cambio de Gilgal a Bochim

¡Ay! si tal era la condición del pueblo, y estaban satisfechos con ella, el castigo, como en Hai, ya no estaba en cuestión. Pero el ángel de Jehová (el poder operativo de Dios en medio del pueblo) abandona Gilgal (esa circuncisión espiritual del corazón, que precede a la victoria, y templa el alma de nuevo para que podamos vencer en conflicto) y se acerca a Bochim, al lugar del llanto, en medio del pueblo, declarando que ya no expulsará al enemigo a quien Israel había salvado.

¡Dios había estado entonces en Gilgal! Qué bendición en medio de esos ejercicios y conflictos internos del corazón, en los que se logra la circuncisión verdadera y práctica, en la que se siente la fuente y la influencia del pecado para juzgarlo ante Dios; para que, siendo juzgada la carne, podamos en conflicto (y también en comunión) disfrutar de la fuerza de Dios, que no puede concederla a la carne y al pecado.

El trabajo adecuado de Gilgal; la diferencia en Bochim

Esta mortificación interior es una obra sin gloria exterior; es invisible, o poco y lamentable a los ojos del hombre; nos hace pequeños en lo nuestro, pero Dios y su gracia grandes, y asocia el corazón con Él, dando la conciencia moral de su presencia. No como si fuéramos fuertes; por el contrario, existe el sentido de total dependencia (comparar 2 Corintios 12), pero dependencia de la fuerza divina, que realmente hace todo lo que se hace, aunque Dios puede hacerlo a través de instrumentos si ve el bien, y entonces entra la responsabilidad del hombre. En Jericó Dios hizo todo, para mostrar, estando sin hombre, que era el hacedor, luego en Hai, responsabilidad. La fuerza no se mostró en Gilgal. Se mostró contra los amorreos de las montañas, en Gabaón; pero se reunió en Gilgal. Históricamente no parecía que la fuerza de Dios estuviera en Gilgal. Haberlo manifestado habría destruido la obra apropiada de Gilgal: el juicio en humildad a causa de Dios, de todo en lo que obra la carne. Pero, cuando fue abandonado, se descubrió que el ángel de Jehová había estado allí. Se cambia por lágrimas. Pero las lágrimas son por bendiciones perdidas. Dios puede ser adorado en Bochim: Su relación con la gente no fue alterada. Él acepta estas lágrimas. ¡Pero qué diferencia! La fuerza y la luz del rostro de Jehová no están allí. Pero Él es siempre el mismo para que la fe cuente, como cuando el mar huyó de delante de Su rostro, y el Jordán fue rechazado. El dolor de la posición se siente, pero se alivia por el sentido de que Su gracia no puede fallar y no fallará (ver Jueces 6:13-14). Este cambio de Gilgal a Bochim es la clave del libro; Es así, ¡ay! pero con demasiada frecuencia, la condición de los hijos de Dios.

La historia de Israel la de la asamblea

El Espíritu Santo, habiendo puesto estos fundamentos generales, continúa con el desarrollo histórico de la posición de Israel.

Todos los días de Josué y de los ancianos que le sobrevivieron, Israel caminó delante de Jehová. Es la historia de la asamblea. Mientras los apóstoles estuvieron allí, se conservó; pero Pablo (Hechos 20:29) y Pedro (2 Pedro 2) por igual advirtieron a los santos que la infidelidad y la rebelión seguirían infelizmente a su partida. Estos principios malvados ya estaban allí. La mezcla de incrédulos (la obra del enemigo) se convertiría en el medio a través del cual el mal se desarrollaría y ganaría terreno entre ellos.

El Señor había hablado de esto (Mateo 13), no en cuanto a la asamblea, sino en cuanto a la buena semilla que había sembrado; y Judas desarrolla su progreso y resultados con solemne perspicuidad y precisión.

En su aflicción, jueces levantados por Jehová

Pero cuando se levanta otra generación en Israel, que no ha conocido a Jehová, y no ha visto todas las grandes obras de Su mano; y cuando sirven a los dioses del pueblo a quienes Israel había salvado, Dios ya no los protege. Infieles por dentro, los israelitas caen en manos del enemigo exterior. Entonces, como hemos visto, en su aflicción Jehová, movido con compasión, levantó jueces, quienes, reconociendo Su nombre, trajeron de vuelta la manifestación de Su poder en medio de ellos.

Jueces 3-5

La infidelidad del pueblo se convirtió en bendición

Dios, sabiendo lo que era el pueblo y cuál era su condición, había dejado dentro de las fronteras de su tierra lo que obedecía la prueba: los filisteos, los sidonios, etc., para que pudieran aprender la guerra y experimentar los caminos y el gobierno de Jehová.

Así, la sabiduría y la presciencia de Dios, que sabe lo que hay en el hombre, convirtieron la infidelidad del pueblo en bendición. La prosperidad externa, sin prueba, no habría remediado la incredulidad, mientras que los habría privado de esos ejercicios y conflictos en los que podrían aprender lo que Dios era, Sus caminos y Sus relaciones con ellos, así como cuáles eran sus propios corazones.

Pasamos por la misma experiencia, y por las mismas razones.

Otoniel, Ehud y Shamgar se levantaron como libertadores

Ahora repasaré los principales temas presentados en la historia de este libro. Otoniel, Ehud y Shamgar fueron, sucesivamente, los primeros instrumentos levantados por Dios para liberar a su pueblo.

Primero tenemos que señalar el fracaso de la gente, que comienza a servir a dioses falsos; de ahí su servidumbre. En su angustia claman a Jehová. Esta es siempre la forma en que viene la liberación (cap. 3:9,15; 4:3). En este último caso, Jehová se aparta de Sus caminos habituales. La nación había perdido su fuerza y energía, incluso en cuanto a sus asuntos internos. Este es el efecto de las caídas repetidas; el sentido del poder de Dios se pierde.

Débora y Barac

En el período del que hablamos, una mujer juzgó a Israel. Era un signo de la omnipotencia de Dios, porque ella era una profetisa. Pero era contrario a los tratos ordinarios de Dios, y una desgracia para los hombres. Débora llama a Barac (porque donde el Espíritu de Dios actúa, Él discierne y dirige); ella le comunica el mandato de Dios. Él obedece; pero carece de fe para proceder como alguien que ha recibido instrucción directa de Dios y, en consecuencia, no necesita otra. Estas comunicaciones directas dan la conciencia de la presencia de Dios, y que Él interpone en nombre de Su pueblo. Barac no se irá sin Deborah. Pero esta falta de fe no es mérito suyo. Los hombres guardarán el lugar que responde a la medida de su fe; y Dios será glorificado nuevamente a través de la instrumentalidad de una mujer. Barac tiene suficiente fe para obedecer si tiene a alguien cerca que pueda apoyarse inmediatamente en Dios, pero no lo suficiente como para hacerlo él mismo. Este es el caso con demasiada frecuencia. Dios no lo rechaza, pero no lo honra. De hecho, de ninguna manera es la misma fe en Dios. Y es por la fe que Dios es honrado.

La recuperación de la disciplina del pueblo en la guerra

Además, en este caso, no tenemos la destrucción inmediata del enemigo, sino la disciplina de las personas en guerra para recuperarlas del estado de debilidad moral en el que habían caído. Comenzaron con cosas pequeñas. Una mujer era el instrumento; porque el temor no honra a Dios, y Dios no puede permitir que Su gloria descanse en una condición como esta. Pero poco a poco “la mano de los hijos de Israel prevaleció contra Jabín hasta que lo destruyeron”.

El efecto usual de una obra del Espíritu Santo como esta es presentar a la gente como ofreciéndose voluntariamente (cap. 5:2). Sin embargo, el Espíritu de Dios nos ha mostrado que la incredulidad entre la gente había causado que muchos de ellos se quedaran atrás; y así perdieron la manifestación y la experiencia del poder de Dios. El juicio de Dios equivale a una maldición donde hubo un completo freno, un negarse a asociarse con las personas en su debilidad.

Jueces 6

Entregado en la mano de Madián

Pero de nuevo los hijos de Israel hicieron lo malo a los ojos de Jehová, y Él los entregó en manos de Madián. Y los hijos de Israel clamaron de nuevo a Jehová. Dios revela la causa de su angustia a las conciencias de la gente. Esta fue de hecho una respuesta; pero, por el momento, los dejó como estaban. Él no actuó en medio de ellos al liberarlos de inmediato; pero actuó por ellos en el instrumento que había escogido para efectuar su liberación. Dios se glorificó a sí mismo en Gedeón: pero la concentración de esta obra en un solo hombre demuestra que la gente está en una condición más baja que antes. Sin embargo, en estas circunstancias humillantes, Dios elige medios que muestran Su gloria en todos los sentidos. Donde Él trabaja, hay fuerza; y también la fe, que actúa según esa fuerza en su propia esfera.

Gedeón y sus ejercicios en cuanto a Jehová

Examinaremos un poco la historia de Gedeón y las características de la obra del Espíritu en esta liberación, así como en la fe de aquel a quien resucitó. Es evidente que muchos pensamientos se le habían ocurrido a Gedeón, muchas reflexiones serias, antes de que el ángel le hablara. Pero fue la visita del ángel lo que le hizo dar forma y expresión a los pensamientos con los que su corazón estaba ocupado. Gedeón sufrió con el resto por la opresión de los enemigos de Dios; pero lo llevó a pensar en Dios, en lugar de decidirse a soportar la esclavitud como un mal necesario. El ángel le dice: “Jehová está contigo, poderoso hombre de valor”.

Lo que preocupaba a la mente de Gedeón ahora se manifiesta. No era su propia posición, sino la relación entre Jehová e Israel.1 “Si Jehová”, dijo, “esté con nosotros, ¿por qué, entonces, nos ha sucedido todo esto? ¿Y dónde están todos sus milagros de los que nos hablaron nuestros padres, diciendo: ¿No nos sacó Jehová de Egipto? Pero ahora Jehová nos ha abandonado, y nos ha entregado en manos de los madianitas”.

(1. No la elevación de las promesas abrahámicas, sino la manifestación del poder redentor en Jehová a favor de Israel. Algo así como Moisés, a quien Jehová le había dicho: “Tu pueblo”, pero que alguna vez dijo: “Tu pueblo”. Así que Gedeón no puede separarse de todo el pueblo de Israel, Dios. “Jehová está contigo”, dijo el ángel. “Si Jehová está con nosotros”, dice Gedeón, “¿por qué, entonces, nos ha sucedido todo esto?” Pero este es un principio inmensamente importante de la fe y sus actividades. Nótese, también, que lo que estaba pasando en el corazón de la fe era el fundamento que Jehová tomó en testimonio (vs. 8), solo agregando el cargo de desobediencia).

La fe de Gedeón y el mandato de Jehová

La fe, de hecho, era la fuente de todos estos razonamientos y ejercicios de la mente. Jehová había obrado todas estas maravillas. Él había traído a la gente de Egipto. Si Jehová estaba con Israel, si tal era Su relación con Su pueblo, ¿por qué estaban en esta triste condición? (¡Oh, cuán aplicable sería este razonamiento a la asamblea!)

Gedeón reconoce, también, que fue Jehová quien los entregó en manos de los madianitas. ¡Cómo el pensamiento de Dios eleva el alma por encima de los sufrimientos que uno está soportando! Al pensar en Él, uno reconoce, en estos mismos sufrimientos, la mano y todo el carácter de Aquel que los envió. Fue eso lo que levantó a este pobre israelita, trabajando bajo el peso de la opresión. “Y Jehová lo miró y dijo: Ve en esto tu poder, y salvarás a Israel”. La visita y el mandato de Jehová impartieron su forma y su fuerza a lo que antes era sólo ejercicio del corazón.

Sin embargo, fue este ejercicio del corazón lo que le dio fuerza; porque era el vínculo interno de la fe con todo lo que Jehová era para su pueblo oprimido, en la conciencia de la relación existente entre ellos.

El desarrollo de la fe

Veremos ahora el desarrollo de esta fe, y la veremos empleada para la liberación del pueblo de Dios. Gedeón experimenta al principio el sentido de su propia pequeñez, cualquiera que sea la relación entre Jehová y el pueblo (cap. 6:15). La respuesta de Jehová le muestra el único y sencillo significado: “Ciertamente estaré contigo”. ¡Preciosa condescendencia! ¡Dulce y poderoso estímulo para el alma! La fe de Gedeón era débil. El estado actual del pueblo tendía, por su duración, a borrar el recuerdo de las maravillas que Jehová había realizado cuando salieron de Egipto, y a debilitar su conciencia de Su presencia. El ángel de Jehová condesciende a quedarse con él para fortalecer su fe.

La revelación de Jehová humilla y fortalece

Gedeón, que se había dirigido a él con una conciencia secreta de que era Jehová, ahora sabe de hecho que ha visto al ángel de Jehová, de Elohim, cara a cara. Fue una revelación positiva, suficiente para aniquilarlo en sí mismo, como de hecho fue el caso; pero también poderosamente para fortalecerlo en su caminar entre otros, que no habían conocido a Jehová de la misma manera. Aunque no con visiones similares, siempre es así cuando Dios levanta un instrumento especial para la liberación de su pueblo.

Jehová se había dado a conocer, y ahora le asegura a Gedeón: “La paz sea contigo; No temas: no morirás”.

Un hombre que es humillado por la presencia de Dios recibe fuerza de Dios, si esa presencia es en bendición. Gedeón reconoce y se aferra a esto para sí mismo: Jehová está con él en paz y bendición. La palabra “Shalom”, traducida como “La paz sea contigo”, es la misma que se usa en el nombre del altar.

La adoración de Gedeón

Cuando Dios actúa poderosamente en el corazón, el primer efecto se manifiesta siempre en conexión consigo mismo. Los pensamientos de Gedeón están ocupados con Jehová, así lo estaban antes de esta manifestación. Pero al estar ocupado con Jehová, es por medio de la adoración que expresa sus sentimientos,1 cuando recibe una respuesta de Jehová a todos sus pensamientos.2 Él edifica un altar al Dios de paz.

(1. Observamos un sentimiento similar en Eliezer (Génesis 24:27). Es muy interesante notar las diferentes circunstancias en las que se han construido altares a Jehová. Nombraré algunos pasajes: Génesis 8:20; 12:7; comparar 13:4; véanse 21:33; 22:9; 26:25; 33:20; 35:7. También podemos señalar Éxodo 24:4; Josué 8:30; y aquí Jueces 6. Parece incluso que Gedeón construyó dos altares; el uno para sí mismo en adoración, y el otro por mandato como testimonio (1 Samuel 7:17; 14:35; 1 Reyes 18:32; podemos agregar 2 Samuel 24:25; Esdras 3:2).)

(2. Es instructivo observar aquí la diferencia entre los ejercicios del corazón que son el resultado de la fe, y la respuesta de Dios a los deseos y dificultades que son causados por esos ejercicios. En el versículo 13 tenemos la expresión de estos ejercicios en un alma bajo el peso de la misma opresión que sus hermanos, pero que lo siente así porque su fe en el Señor era real. Entonces tenemos la respuesta que produce paz y, con paz, adoración. Es lo mismo cuando, después de haber sufrido la muerte, Jesús resucitado se revela a sus discípulos con las mismas palabras que Dios usa aquí, y establece el fundamento de la iglesia reunida en adoración. En Lucas 7 encontramos las mismas experiencias en la mujer que era pecadora. Ella creía en la persona de Jesús. Su gracia lo había hecho todo; Pero ella aún no sabía que alguien como ella sería perdonado y salvo, y podría ir en paz. Esta seguridad fue la respuesta dada a su fe. Ahora bien, esta respuesta es lo que el evangelio proclama a cada creyente. El Espíritu Santo proclama a Jesús. Esto produce convicción de pecado. El conocimiento de Dios en Cristo, y de nosotros mismos, derriba (porque el pecado está ahí, y estamos en esclavitud, vendidos bajo el pecado); Pero produce conflicto, tal vez angustia. A menudo el alma lucha contra el pecado, y no puede obtener el dominio; no puede ir más allá de cierto punto (el mayor número de sermones de los que espera luz no van más allá); pero el evangelio proclama los propios recursos de Dios para sacarlo de este estado. “Paz a ti”, “tus pecados te son perdonados”. “Tu fe” (porque ella tiene fe), dice Cristo a la pobre y pecadora, “te ha salvado”. Esto era lo que ella aún no sabía. Compare Hechos 2:37-38.)

La relación de paz se establece así entre Dios y su siervo; pero todo esto es entre Gedeón y Jehová.

El servicio público de Gedeón precedido por la obediencia y la fidelidad

Ahora viene su servicio público, que también se cumple restableciendo, ante todo, en el seno de su propia familia, y en su propia ciudad, la relación entre Dios y su pueblo. Israel debe deshacerse de Baal antes de que Dios pueda expulsar a los madianitas. ¿Cómo podría hacerlo, mientras que la bendición podría atribuirse a Baal?

Por lo tanto, a Gedeón se le ordena dar un testimonio sorprendente, que llame la atención de todo el pueblo sobre la necesidad de expulsar a Baal, para que Dios pueda intervenir.

La fidelidad interior precede a la fuerza externa: el mal debe ser alejado de Israel antes de que el enemigo pueda ser expulsado. Obediencia primero, y luego fuerza: este es el orden de Dios.

El poder de Satanás en la superstición despreciado por la fe actuando en obediencia

Cuando el poder de Satanás en la superstición (de cualquier manera que se manifieste externamente) es despreciado, es destruido; suponiendo siempre que Dios está con el que lo desprecia, y que está en el camino de la obediencia.

Gedeón derroca a Baal; Y, sobre la ira de la gente temerosa a través de la superstición, ¿qué puede hacer este Dios? No puede defenderse, dijo incluso aquel a quien pertenecía el altar. El poder de Dios actuó en sus mentes, porque la fe estaba allí. Pero la oposición del enemigo no cesó por ese motivo. No hay nada tan despreciable como un dios despreciado. Pero si Satanás no puede ser un dios entre los hombres, no está al final de sus recursos, los incitará a abrir hostilidad contra aquellos que derrocan sus altares; pero si estamos del lado de Dios, el único efecto de esto será llevarlo así a la presencia del poder de Dios, y darnos victoria, liberación y paz.

Fidelidad seguida de poder

Los madianitas se enfrentan a Israel. Todo está listo para la intervención del Señor. El Espíritu de Jehová viene sobre Gedeón. Esta es una nueva fase en la historia; no sólo fidelidad, sino poder. Gedeón toca la trompeta, y aquellos que poco antes lo habrían matado ahora lo siguen en su tren. Él envía mensajeros a toda su tribu. Zabulón, Aser y Neftalí también aparecen. El poder del Espíritu, que influye en las mentes de los hombres, está con la fe que reconoce a Dios, que lo reconoce en Su relación con Su pueblo, y fielmente desecha el mal que es incompatible con esa relación.

Dios condesciende a conceder señales para fortalecer la fe de Gedeón

Dios da otra prueba de su gran condescendencia, concediendo una señal para fortalecer la fe débil pero real y sincera de Gedeón; que siente, mientras repite su petición (vs. 39), que Dios bien podría castigarlo por su falta de fe. Sin embargo, el Señor concede su petición.

Jueces 7

Sólo Jehová debe ser glorificado: los seguidores de Gedeón son demasiados

Treinta y dos mil hombres siguieron a Gedeón. Pero Jehová no tendrá tantos. Sólo Él debe ser glorificado en su liberación. Su fe era ciertamente tan débil, incluso mientras el Espíritu de Dios estaba obrando, que, cuando estaban en presencia del enemigo, veintidós mil hombres se contentaron con regresar por invitación de Gedeón. El movimiento producido por la fe de otro es una cosa muy diferente de la fe personal.

Pero diez mil hombres siguen siendo demasiados. Sólo la mano de Jehová debe ser vista. Sólo pueden permanecer aquellos que no se detienen para saciar su sed a su gusto, sino que se refrescan apresuradamente, según la oportunidad lo ofrece, más ocupados con el combate que con sus propias comodidades, por cierto. Esto era lo que se necesitaba para Israel: que Jehová tuviera Su lugar en sus corazones y fe; y convenía al justo juicio de Dios en Israel que, en cuanto a su lugar en la obra, quedaran fuera de la gloria de la misma.

La desconfianza de Gedeón cambió a seguridad

Gedeón ahora muestra plena confianza en Dios. Anteriormente, la debilidad de su fe le había hecho mirarse demasiado a sí mismo, en lugar de simplemente mirar a Dios. Su profundo sentido de la condición de Israel le impidió dudar por un momento porque el pueblo no estaba con él; ¿Qué se podría hacer con este pueblo? En la desconfianza que surgió de una disposición a mirarse demasiado a sí mismo, lo que necesitaba era la certeza de que Jehová estaba con él. Pero, teniendo ahora la seguridad de que Jehová liberará a Israel por sus medios, confía enteramente en Él.

la obra de Jehová; Su cuidado para dar confianza a Su siervo

Jehová arroja terror y alarma en medio del enemigo; y familiariza a Gedeón con esto. Es conmovedor ver el cuidado que Dios toma para impartir confianza a su siervo, adecuadamente a la necesidad que el estado de cosas había creado. Ya el nombre de Gedeón resonaba con temor en el numeroso ejército de los madianitas. Luego, aterrorizados, se destruyen unos a otros. La confianza de los madianitas, fundada sólo en la falta de poder de Israel, se desvaneció ante la energía de la fe; porque los instrumentos del enemigo siempre tienen mala conciencia. Es Jehová quien lo hace todo. Sólo las trompetas y las lámparas anuncian Su presencia, y la de Su siervo Gedeón. La multitud de Israel persigue al enemigo, beneficiándose de la obra de la fe, aunque sin fe ellos mismos: el resultado habitual de tal movimiento.

Jueces 8

La justa indignación de la fe

Sin embargo, no todos se unieron con Gedeón en la búsqueda de los madianitas. Pero, por el momento, Gedeón desprecia la cobardía que lo repudia a través de un miedo restante al poder del opresor. A su regreso, castiga, en la justa indignación de la fe, a aquellos que en ese momento se habían mostrado favorables al enemigo, cuando los siervos de Dios estaban “débiles pero persiguiendo” (cap. 8).

Si bien el trabajo aún no se había hecho, se ocuparon del trabajo y se les transmitió: hay tiempo suficiente para vengarse cuando el trabajo está hecho. Gedeón también tiene la prudencia de apartarse, para calmar los celos de aquellos que sentían su orgullo herido, porque Gedeón había tenido más fe que ellos. No se jactaban de su propia importancia, ni solicitaban ser llamados, cuando Madián tenía poder sobre la tierra de Israel. Sería un error lidiar con tales personas. Si estás satisfecho con haber hecho la obra de Dios, ellos estarán satisfechos con el botín que encuentran al perseguir al enemigo; Ellos harán una victoria de ello para sí mismos. Hay que permitirles; porque, de hecho, han hecho algo por la causa de Dios, aunque tardaron en abrazarla. Vinieron cuando fueron llamados, y voluntariamente, como parece; siguieron las instrucciones de Gedeón y le trajeron de vuelta las cabezas de los príncipes. El secreto de la fe y de Jehová estaba con Gedeón. Era inútil hablarles de ello. La gente no conocía su propia debilidad. Gedeón debe ser fuerte del lado de Jehová para Israel, ya que Israel no podía serlo con él. Pero por esa misma razón no podían entender por qué no fueron llamados antes. Había que dejarlo sin explicación; una prueba del triste estado de Israel. Pero el peligro fue eliminado, y la dificultad dejada de lado, en que Gedeón sabiamente se contentó con calmar sus mentes, al no insistir en su propia importancia, que surgió de una fe de la que no se sentían incapaces, y las dificultades de las cuales no podían apreciar, ya que no la poseían. Debemos estar cerca de Dios para sentir lo que falta en la condición de su pueblo en cuanto a Él: porque es en Él donde encontramos lo que nos permite comprender tanto su fuerza como las exigencias de nuestra relación con Él.

Durante la vida de Gedeón, Israel vivió en paz.

Sólo Dios logra la liberación

Aunque los detalles de esta liberación tienen un interés especial, me parece que marca una condición más baja de las personas que en el período de las anteriores. Entonces parecía algo bastante natural que algún siervo de Jehová, confiando en Su brazo, liberara al pueblo del yugo que los oprimía. O bien, el pueblo, despertado por las palabras de una profetisa, se liberó y, con la ayuda de Dios, obtuvo la victoria sobre sus enemigos. Pero en este caso, incluso el sentido de la relación de Jehová con su pueblo tuvo que ser restaurado. Eso es lo que Dios hace con Gedeón, como hemos visto, y eso con condescendencia y ternura. Pero era un requisito para hacerlo. Por lo tanto, sólo Dios logró la liberación de Su pueblo. El pueblo no debe emplearse en él, para que no se lo atribuyan a sí mismos; porque cuanto más lejos estamos de Dios, más dispuestos estamos a atribuirnos a nosotros mismos lo que le corresponde sólo a Él.

Jueces 9-12

Luchas internas

Después de la muerte de Gedeón vemos los resultados de esta distancia de Dios en las luchas internas que tuvieron lugar entre los hijos de Israel. Son ingratos con la casa de Gedeón, y la guerra estalla entre ellos a través del líder a quien establecieron, y que, en lugar de luchar con los enemigos de Dios, solo busca el dominio sobre las personas que ahora están en paz (cap. 9).

Paz temporal seguida de idolatría y castigo

El derrocamiento de los hombres de Siquem y de Abimelec es seguido por una paz temporal, después de lo cual el pueblo vuelve a caer en su iniquidad idólatra, y Jehová los vende en manos de las naciones a cuyos dioses sirven. Profundamente angustiados por sus enemigos, los hijos de Israel claman a Jehová, quien les reprocha su conducta pasada, y los envía de regreso a los dioses que habían estado adorando. Entonces la gente apartó a los dioses extraños de entre ellos. Jehová se conmueve con compasión (cap. 10).

Jefté como libertador de Dios

Israel, sin un líder, recurre al capitán de una tropa de “hombres vanidosos”, y promete obedecerle si se pone a su cabeza. Jefté consiente. Pero aunque esto fue una liberación, sin embargo, vemos en todo esto cuán profundamente había caído Israel. Jefté mismo sufre cruelmente por su voto precipitado; y, además, cuando el orgullo de los efraimitas los llevó a quejarse de que no habían sido tratados con el debido respeto, la calma y la sabiduría de alguien que conocía a Jehová como Gedeón, no se encontraron en Jefté. ¡Qué diferencia entre estos días y los de Josué! Dios multiplica Sus liberaciones; Pero esto no tiene ningún efecto sobre la incredulidad de la gente, y su condición continúa empeorando cada vez más (cap. 11-12).

el regreso de Israel al pecado; nuevos y amargos enemigos, los filisteos

Después de Jefté, Israel nuevamente disfruta de un intervalo de paz bajo la guía de varios jueces a quienes Dios levanta. Pero pronto regresan a su antiguo curso de pecado, y Jehová los entrega en manos de los filisteos. La historia de Sansón nos da el comienzo de la relación de Israel con estos enemigos acérrimos, que sólo cesó cuando David los sometió. Los filisteos en este período estaban en el apogeo de su poder. Pero lo importante aquí es la historia de Sansón (cap. 13-16).

Jueces 13

Sansón como tipo

Sansón, como tipo, nos presenta el principio del nazareo, la separación total a Dios, la fuente de fortaleza en conflicto con nuestros enemigos, vistos como enemigos que buscan ganar ventaja entre el pueblo de Dios, dentro de sus propios límites y en su propio corazón.

Los filisteos, en la tierra, asumen dominio sobre el pueblo de Dios

Los filisteos no eran un flagelo, un castigo enviado desde fuera; habitaban en el propio territorio de Israel, en la tierra prometida. Sin duda, antes de esto, otras naciones a quienes la falta de fe del pueblo había dejado en medio de Canaán habían sido una trampa para ellos, llevándolos a matrimonios mixtos con idólatras y a la adoración de dioses falsos; y Jehová los había entregado en manos de sus enemigos. Pero ahora, aquellos que habían sufrido para permanecer en la tierra conquistada asumen el dominio sobre Israel.

El principio del nazareo

Aquí, entonces, lo que puede dar victoria y paz a los herederos de la promesa es la fuerza impartida por la separación de todo lo que pertenece al hombre natural, y la consagración completa a Dios, en la medida en que se realice. Este nazareo es poder espiritual, o más bien lo que lo caracteriza, cuando el enemigo está dentro de la tierra. Porque Sansón juzgó a Israel durante el dominio de los filisteos (cap. 15:20). Después, Samuel, Saúl y, sobre todo, David cambiaron por completo el estado de las cosas.

Cristo como nazareo

Cuando el cananeo, cuando el poder del enemigo, reina en la tierra, sólo el nazareo puede dar poder a quien es fiel. Es un secreto desconocido para los hombres del mundo. Cristo lo ejemplificó en su perfección. El mal reinaba entre el pueblo. El caminar de Cristo fue un caminar aparte, separado del mal. Él era uno del pueblo, pero, como Leví (Deuteronomio 33:9), Él no era de ellos. Era nazareo. Pero debemos distinguir con respecto a esto.

Moralmente, Cristo estaba tan separado de los pecadores mientras estuvo en la tierra, como lo está ahora. Pero, exteriormente, Él estaba en medio de ellos; y, como testigo y expresión de la gracia, Él también estaba espiritualmente en medio de ellos. Desde Su resurrección Él está completamente separado de los pecadores. El mundo no lo ve, y no lo verá más excepto en el juicio.

Separación del mundo

Es en esta última posición, y como habiendo puesto este carácter de separación total del mundo, que la asamblea, que los cristianos, están en conexión con Él. Tal Sumo Sacerdote se convirtió en nosotros. La asamblea conserva su fuerza, los cristianos conservan su fuerza, sólo en la medida en que permanecen en este estado de separación completa, que el mundo no comprende y en el que no puede participar. La alegría y la sociabilidad humanas no tienen parte en ello; el gozo divino y el poder del Espíritu Santo están ahí. La vida de nuestro adorable Salvador fue una vida de gravedad, siempre grave y generalmente estrecha (no en sí mismo, porque su corazón era un pozo de amor, sino por el mal que lo presionaba por todos lados): hablo de su vida y de su propio corazón. Con respecto a los demás, Su muerte abrió las compuertas, para que toda la marea de amor fluyera sobre los pobres pecadores.

Las dos alegrías

Sin embargo, cualquiera que haya sido la separación habitual del Señor, Él podría decir, refiriéndose a Sus discípulos: “Estas cosas hablo en el mundo para que se cumpla mi gozo en sí mismos”. Era el mejor de los deseos, alegría divina en lugar de alegría humana. Llegará el día en que estos dos gozos se unirán, cuando Él volverá a beber vino, aunque de una manera nueva, con Su pueblo en el reino de Su Padre; y todos serán su pueblo. Pero en la actualidad esto no puede ser; El mal reina en el mundo. Reinó en Israel, donde debería haber habido justicia. Reina en la cristiandad, donde la santidad y la gracia deben manifestarse en toda su belleza.

El único medio de disfrutar de la fuerza de Dios

La separación para Dios, de la cual hemos estado hablando, es bajo estas circunstancias el único medio de disfrutar de la fuerza de Dios. Es la posición esencial de la asamblea. Si ha fallado en ella, ha dejado de manifestar el carácter esencial de su Cabeza, en relación consigo misma, “separada de los pecadores, y hecha más alta que los cielos”; no es más que un falso testimonio, una prueba entre los filisteos de que Dagón es más fuerte que Dios; Es un prisionero ciego.

El juicio de Dios

Sin embargo, es notable que, cada vez que el mundo aleja, por sus seducciones, lo que Dios ha separado de él para sí mismo, esto hace descender el juicio de Dios sobre el mundo y conduce a su ruina. Mira a Sara en la casa de Faraón; y en este caso, Sansón, ciego y prisionero en manos de los filisteos; y de nuevo también Sara en la casa de Abimelec, aunque Dios, a causa de la integridad de su corazón, no hizo más que castigar a este último.

El nazareo representado en Cristo, la asamblea y un cristiano individual

El nazareo, entonces, representa a Cristo, tal como era aquí abajo de hecho y por necesidad; y también como Él ahora está completamente y en pleno derecho, sentado a la diestra de Dios en el cielo, escondido en Dios, donde nuestra vida está escondida con Él. El nazareo representa la asamblea o un cristiano individual, en la medida en que uno y otro están separados del mundo y dedicados a Dios, y guardan el secreto de esta separación.

Esta es la posición de la asamblea, la única que Dios reconoce. La asamblea, estando unida a Cristo que está separado de los pecadores y hecho más alto que los cielos, no puede ser suya de ninguna otra manera. Puede ser infiel a ella, pero esta es la posición dada con Cristo. No se puede reconocer en ningún otro.

El abandono del nazareo mostrado en Sansón

Sansón representa para nosotros también la tendencia de la asamblea y del cristiano a alejarse de esta posición, una tendencia que no siempre produce la misma cantidad de frutos malos, pero que causa el abandono interno y práctico del nazareo, y pronto conduce a la pérdida total de fuerzas, de modo que la asamblea se entrega al mundo. Dios todavía puede usarlo, puede glorificarse a sí mismo a través de los estragos que causa en la tierra del enemigo (que debería ser suya); Incluso puede preservarlo del pecado al que lo llevaría el camino resbaladizo que pisa. Pero el estado mental que lo trajo allí tiende a disminuir aún más las caídas.

Jueces 16

El secreto de la fuerza de Sansón

Sansón peca de nuevo a través de su comunión con “la hija de un dios extraño”; se conecta de nuevo con las mujeres de los filisteos, entre las cuales se colocaron la casa de su padre y la tribu de Dan. Pero conserva su fuerza hasta que la influencia de estas conexiones se vuelve tan grande que revela el secreto de su fuerza en Dios. Su corazón, lejos de Dios, pone esa confianza en un filisteo que debería haber existido sólo entre su alma y Dios (cap. 16).

Poseer y guardar un secreto demuestra intimidad con un amigo. Pero el secreto de Dios, la posesión de Su confianza, es el más alto de todos los privilegios. Traicionarlo a un extraño, sea quien sea, es despreciar la preciosa posición en la que Su gracia nos ha colocado; es perderlo. ¿Qué tienen que ver los enemigos de Dios con el secreto de Dios? Fue así como Sansón se entregó a sus enemigos. Todos los intentos fueron impotentes contra él mientras mantuviera su nazareo. Esta separación una vez perdió, aunque Sansón era aparentemente tan fuerte, y su exterior tan bueno como antes, sin embargo, Jehová ya no estaba con él. “Saldré como en otras ocasiones antes, y me sacudiré. Y no dijo que Jehová se apartó de él”.

La locura de Sansón y su pérdida

Apenas podemos imaginar una locura mayor que la de confiarle su secreto a Dalila, después de haber sido capturado tantas veces por los filisteos en el momento en que ella lo despertó. Y así es con la asamblea: cuando se rinde al mundo, pierde toda su sabiduría, incluso la que es común al hombre. ¡Pobre Sansón! Su fuerza puede ser restaurada, pero ha perdido la vista para siempre.

Pero, ¿quién se ha endurecido contra el Señor y ha prosperado (Job 9:4)?

Compartir el juicio del mundo

Los filisteos atribuyen su éxito a su falso dios. Dios recuerda Su propia gloria, y Su pobre siervo humillado bajo el castigo de su pecado. Los filisteos se reúnen para disfrutar de su victoria y glorificar a sus falsos dioses. Pero Jehová tenía Su ojo puesto en todo esto. En su humillación, el pensamiento del Señor tenía más poder sobre el corazón de Sansón; su nazareo estaba recuperando fuerzas. Él hace su conmovedora súplica a Dios. ¿Quién temería a un prisionero ciego y afligido? Pero, ¿quién en este mundo conoce el secreto de Jehová? Esclavo y privado para siempre de la vista, su condición ofrece una oportunidad, que su fuerza no había podido obtener, antes de que su infidelidad lo privara de ella. Pero está ciego y esclavizado, y debe perecer en el juicio que trae sobre la impiedad de sus enemigos. Se había identificado con el mundo escuchándolo, y debía compartir el juicio que cae sobre el mundo1.

(1. Había algo de esto, aunque de una forma y manera muy diferente, en Jonathan. Su fe no era perfecta. Sostuvo al mundo con una mano y a David con la otra, aunque la excusa de la relación natural podría estar allí).

Si la infidelidad de la asamblea ha dado al mundo poder sobre ella, el mundo, por otro lado, ha atacado los derechos de Dios al corromper la asamblea, y por lo tanto hace caer el juicio sobre sí mismo en el momento de su mayor triunfo: un juicio que, si pone fin a la existencia, así como a la miseria del nazareo, destruye, al mismo tiempo, en una ruina común toda la gloria del mundo.

En los detalles de la profecía esto se aplica a la historia final del pueblo judío.1 Sólo allí se preserva el remanente, para ser establecido sobre una nueva base para el cumplimiento de los propósitos de Dios.

(1. En cuanto a la iglesia profesante es algo diferente, porque los santos son llevados a la gloria, y el resto, siendo apóstatas, son juzgados; pero el hecho del juicio sobre el mundo es idéntico.)

Jueces 17-21

Iniquidades que requerían disciplina

Los capítulos que siguen (cap. 17-21) no están comprendidos en el orden histórico de este libro. Levantan el velo para revelar algunos incidentes de la vida interior de este pueblo a quien la paciencia de Dios soportó durante tanto tiempo, tocado con las aflicciones de su pueblo en los sufrimientos ocasionados por sus pecados. Si hubieran sido obedientes cuando Jehová era su Rey, su prosperidad habría sido segura. Obstinados como eran, la ausencia de moderación, cuando no tenían rey, dio espacio a todo tipo de licencias. El último evento, relatado en este libro, muestra a qué altura se había levantado un desorden en Israel y cómo se alejaron inmediatamente de Dios. Pero ofrece una lección muy importante. Si el estado del pueblo de Dios colectivamente da lugar a iniquidades que requieren disciplina, todo el pueblo está involucrado en el castigo que sigue; cuyo efecto es hacer que tomen en serio su condición. Esa condición había impedido la represión de la iniquidad, o su castigo inmediato cuando se cometía. Pero la gente está puesta en la presencia de Dios, quien juzga todo el asunto, y todo el pueblo debe tener que ver con ello.

Derrota permitida y victoria dada

Al principio, Israel ni siquiera consultó a Jehová para aprender cómo se debía tratar el pecado. Actuaron por indignación natural (que sin embargo era bastante justa). Jehová permitió todo esto para que la gente pudiera saber dónde estaba. El mal que requería castigo había embotado tanto su estado espiritual que no tenían la idea de esperar en primer lugar a Jehová para saber lo que había que hacer. Su curso de acción se determina antes de consultarlo, porque estaban lejos de Él. Simplemente preguntan quién debe subir primero. Jehová señala a Judá, pero Judá es derrotado. Dos veces golpeados cuando esperaban una victoria fácil, el pueblo humillado y llorando recurre de nuevo a Jehová, y pregunta si subirán. Jehová entonces les da la victoria. Gabaa bien merecía esta disciplina; pero, para ejecutarlo, Israel mismo necesitaba disciplina, y Dios permitió que todos participaran en él para que tuviera efecto sobre todos.

Los tratos pacientes de Dios en su omnisciencia

¡Pero en qué estado estaban todos, cuando toda la tribu de Benjamín se unió a los hombres de Gabaa, cuando eran culpables de tales enormidades! Y observa que Finees todavía era sumo sacerdote, aunque ya había crecido hasta la edad adulta en el desierto. ¡Cuán pacientemente trató Dios con este pueblo, liberándolo cuando habían caído tan rápidamente en pecado y en tales profundidades de pecado! ¿Qué es lo que Dios no ve en este mundo, e incluso en su pueblo? Es importante notar que esto saca a la luz ese estado interno que, en la historia general, no se hace. Arroja una luz mucho más completa sobre los caminos de Dios. Pero debe señalarse que esto es desastre y vergüenza dentro, y desde dentro, y bajo la mano de Dios, pero no juicio de enemigos sin apartarse de Dios mismo.

Jueces 14 -15

El matrimonio de Sansón con un filisteo

Dios hace uso del matrimonio de Sansón con una mujer filistea para castigar a ese pueblo. Sin embargo, en la frescura de su fuerza, su corazón con Jehová, y movido por el Espíritu Santo, Sansón actúa con la fuerza de esta fuerza en medio de los enemigos que ha levantado contra él; y, de hecho, nunca se casa con esta mujer filistea.

He dicho que Dios usó esta circunstancia. Es así que Él puede usar esta fuerza espiritual de la asamblea, siempre y cuando en el corazón se adhiera a Él, aunque su caminar no sea fiel o tal como Él puede aprobar. Porque es evidente que el matrimonio de Sansón con una hija de Timnath fue un pecado positivo, una flagrante infracción de las ordenanzas de Jehová, que de ninguna manera se justifica por la bendición que el Señor le otorgó cuando fue agraviado por los filisteos. No fue en su matrimonio que encontró bendición, sino todo lo contrario.

En consecuencia, Sansón no tiene a Israel con él en los conflictos ocasionados por su matrimonio; el Espíritu de Dios no actúa sobre el pueblo como lo hizo en el caso de Gedeón, de Jefté o de Barac.

Se espera oposición al nazareo

Además, cuando se trata del nazareo, se debe esperar oposición del pueblo de Dios. Un nazareo es levantado en medio de ellos, porque ya no están ellos mismos separados para Dios. Y siendo este el caso, no tienen fuerza, y permitirán que el mundo gobierne sobre ellos, siempre que les quede paz exterior; Y no quieren que nadie actúe con fe, porque esto inquieta al mundo y lo incita contra ellos. “¿No sabes”, dijo Israel, “que los filisteos son gobernantes sobre nosotros?” Incluso reconociendo a Sansón como uno de ellos, los israelitas desean entregarlo a los filisteos para mantener la paz.

Pero en la parte de la vida de Sansón que tenemos ante nosotros hay algunos detalles que requieren más atención.

Consejo de Dios no buscado

Su matrimonio fue un pecado. Pero la separación del pueblo de Dios ya no tenía la medida de aplicación práctica que la mente de Dios le había asignado. El hecho en sí era inexcusable, porque tenía su origen en la voluntad de Sansón, y él no había buscado el consejo de Dios. Pero, debido a la influencia de las circunstancias, no era consciente en el momento del mal que estaba cometiendo, y Dios le permitió buscar la paz y la amistad con el mundo cananeo (es decir, el mundo dentro del recinto del pueblo de Dios), en lugar de hacer la guerra contra ellos; de modo que, en cuanto a los filisteos, Sansón tenía la razón de su lado en las contenciones que siguieron.

El acertijo de Sansón

Antes de su matrimonio, Sansón había matado al león y había encontrado miel en su cadáver. Tenía la fuerza de Dios mientras caminaba en su integridad. Este es el “acertijo”, el secreto del pueblo de Dios. El león no tiene fuerza contra alguien que pertenece a Cristo. Cristo ha destruido la fuerza de aquel que tenía el poder de la muerte. Por el poder del Espíritu de Cristo nuestra guerra es victoria, y la miel fluye de ella. Pero esto se lleva a cabo en el secreto de la comunión con el Señor. David mantuvo este lugar mejor en la simplicidad del deber.

Sansón no se mantuvo alejado de esas conexiones con el mundo a las que la condición de la gente conducía fácilmente. Este es siempre el peligro de un cristiano. Pero cualquiera que sea su ignorancia, si los hijos de Dios hacen alguna alianza con el mundo, y así siguen una línea de conducta opuesta a su verdadero carácter, seguramente encontrarán decepción. No se mantienen separados para Dios; no guardan su secreto con Dios, un secreto que sólo se conoce en comunión con Él. Su sabiduría se pierde, el mundo los engaña, su relación con el mundo se vuelve peor que antes, y el mundo los desprecia, y sigue su propio camino, independientemente de su indignación por su comportamiento hacia ellos.

Vinculado con el mundo; Sus consecuencias

¿Qué tenía que hacer Sansón allí? Su propia voluntad (cap. 15) está en ejercicio, y toma su parte en el uso de esa fuerza que Dios le había dado (como Moisés cuando mató al egipcio). Siempre llevamos un poco del mundo con nosotros cuando, siendo hijos de Dios, nos hemos mezclado con él. Pero Dios hace uso de esto para separarnos por la fuerza y completamente de él, haciendo imposible la unión al ponernos en conflicto directo con el mundo, incluso en aquellas mismas cosas que habían formado nuestra conexión con él. Será mejor que nos hayamos mantenido separados. Pero es necesario que Dios trate así con nosotros, cuando esta unión con el mundo se convierta en algo habitual y tolerado en la iglesia.1 Las circunstancias más escandalosas pasan desapercibidas. ¡Piensa en un nazareo casado con un filisteo! Dios debe romper una unión como esta haciendo que surjan enemistades y hostilidades, ya que no hay inteligencia de esa cercanía moral a Dios que se separa del mundo, y da esa quietud de espíritu que, encontrando su fuerza en Dios, puede vencer y alejar al enemigo, cuando Dios conduce al conflicto por la clara revelación de su voluntad.

(1. En esta unión, cuando tiene lugar entre el mundo y los verdaderos cristianos, o al menos aquellos que profesan la verdad, el mundo siempre gobierna; cuando, por el contrario, es con la jerarquía que el mundo está conectado, es entonces una jerarquía supersticiosa la que gobierna, porque esto es necesario para restringir la voluntad del hombre por lazos religiosos adaptados a la carne.)

Pero si estamos vinculados con el mundo, siempre tendrá dominio sobre nosotros; No tenemos derecho a resistir las afirmaciones de ninguna relación que nosotros mismos hayamos formado. Podemos acercarnos al mundo, porque la carne está en nosotros. El mundo no puede realmente acercarse a los hijos de Dios, porque sólo tiene su propia naturaleza caída y pecaminosa. La aproximación está en un lado y siempre en el mal, cualquiera que sea la apariencia. Dar testimonio en medio del mundo es otra cosa.

Los privilegios exclusivos del pueblo de Dios

Por lo tanto, no podemos alegar el secreto del Señor, la relación íntima del pueblo de Dios consigo mismo y los sentimientos que producen; porque el secreto y la fortaleza del Señor son exclusivamente el derecho y la fuerza de Su pueblo redimido. ¿Cómo se le podría decir esto a su esposa filistea? ¿Qué influencia tendrían los privilegios exclusivos del pueblo de Dios sobre alguien que no es de su número? ¿Cómo podemos hablar de estos privilegios cuando los renegamos por la misma relación en la que nos encontramos? Los repudiamos al impartir este secreto; porque entonces dejamos de estar separados y consagrados a Dios, y de confiar en Él como no podemos hacerlo en ningún otro. Esta experiencia debería haber preservado a Sansón, para el futuro, de un paso similar. Pero en muchos aspectos la experiencia es inútil en las cosas de Dios, porque necesitamos fe en este momento; porque es Dios mismo a quien necesitamos.

Sin embargo, Sansón aquí todavía conserva su fuerza. La voluntad soberana de Dios se cumple en este asunto, a pesar de las faltas muy graves que resultaron del estado general de cosas en el que Sansón participó. Una vez en el campo de batalla, exhibe la fuerza de Jehová que estaba con él; y en respuesta a su clamor, Jehová le suministra agua para su sed (cap. 15).

El peligro de la infidelidad en el nazareo

Es aquí donde termina esta historia general de Sansón. Hemos visto que el pueblo de Dios, sus hermanos, estaban en contra de él, la regla general en tal caso. Es la historia del poder del Espíritu de Cristo ejercido en Nazareidad, en separación del mundo para Dios; pero en medio de una condición totalmente opuesta a esta separación; y en el que el que es sostenido por el poder de este Espíritu, encontrándose de nuevo en su esfera habitual, está siempre en peligro de ser infiel; y tanto más (a menos que viva muy cerca de Dios en el reposo de la obediencia) de su conciencia de fuerza.

La perfección del caminar celestial de Cristo

Cristo exhibió la perfección de un caminar celestial en circunstancias similares. Vemos que nadie entendió la fuente de Su poder, o Su autoridad. Debe haber abandonado toda esperanza de satisfacer a los hombres con respecto a los principios por los cuales fue guiado. Deben haber sido como Él para comprenderlo, y entonces no habrían necesitado ser convencidos. Caminar delante de Dios y dejar Su justificación con Dios era todo lo que se podía hacer. Silenció a sus enemigos por los principios bien conocidos de Dios y de toda buena conciencia; pero Él no podía revelar el secreto entre Él y el Padre, el elemento de Su vida, y la fuente de todas Sus acciones. Si la verdad salió a la luz, cuando Satanás empujó las cosas tan lejos que no se podía decir nada más, Sus enemigos lo trataron como un blasfemo, y Él los denunció abiertamente como los hijos de Satanás. Encontramos esto particularmente en el Evangelio de Juan (ver capítulo 8). Pero en ese momento Jesús ya no tenía la misma relación con la gente. De hecho, desde el comienzo de este Evangelio, son tratados como rechazados, y la Persona del Hijo de Dios es presentada.

Cristo el Siervo obediente en perfecta separación para Dios

Desde el comienzo de su ministerio, mantuvo el lugar de un siervo obediente, no entrando en el servicio público hasta que fue llamado por Dios, después de haber tomado el lugar más bajo en el bautismo de Juan. Este fue el punto en cuestión cuando fue tentado en el desierto. El tentador se esforzó por hacerlo salir de Su lugar como el hombre obediente, porque Él era el Hijo de Dios. Pero el hombre fuerte estaba atado allí: permanecer en obediencia es la única manera de atar al adversario. Cristo siempre caminó en esta separación perfecta del hombre interior, en comunión con Su Padre, y en total dependencia de Él en obediencia sin un solo momento de voluntad propia. Por lo tanto, fue el más misericordioso y accesible de los hombres: observamos en sus caminos una ternura y una bondad nunca vistas en el hombre, sin embargo, siempre sentimos que era un extraño. No es que Él vino a ser un extraño en Su relación con los hombres; pero lo que yacía más profundamente en Su propio corazón, lo que constituía Su naturaleza misma, y consecuentemente guiaba Su caminar en virtud de Su comunión con el Padre, era completamente extraño a todo lo que influye en el hombre.

Él moró enfáticamente solo. Es sorprendente que ni una sola vez Sus discípulos entendieron lo que Él dijo. El único rastro de un corazón que iba con Él era María en Betania; Y eso tenía que ser contado a todo el mundo. En Él, simpatía por cada dolor; para Suyo, ninguno.

Cristo separado por la comunión total con su Padre

Este espíritu de abnegación, renuncia total a Su propia voluntad, obediencia y dependencia de Su Padre, se ve a lo largo de la vida de Jesús. Después del bautismo de Juan, Él estaba orando cuando recibió el Espíritu Santo. Antes de llamar a los apóstoles, pasó toda la noche en oración. Después del milagro de alimentar a los cinco mil con cinco panes, subió a una montaña aparte para orar. Si la petición se hace para sentarse a Su diestra y a Su izquierda en Su reino, no es Suyo para dar, sino a aquellos para quienes está preparada por Su Padre. En Su agonía de Getsemaní, Su expectativa y temor a la muerte se presenta ante Su Padre; y la copa que su Padre le ha dado, ¿no la beberá? El efecto es que todo está tranquilo ante los hombres. Él es el Nazareo, separado de los hombres por toda su comunión con su Padre, y por la obediencia de un Hijo que no tenía otra voluntad que cumplir la buena voluntad de su Padre. Fue Su carne para hacer la voluntad de Él que lo envió, y para terminar Su obra.

Cristo en el cielo el verdadero nazareo

Pero fue cuando el hombre no lo recibió, y ya no había relación alguna entre el hombre y Dios, que Jesús asumió plenamente su carácter nazareo, separado de los pecadores, hecho más alto que los cielos. Cristo en el cielo es el verdadero nazareo, y quien, habiendo recibido del Padre la promesa del Espíritu Santo, lo ha enviado sobre sus discípulos, para que, por el poder del Espíritu Santo, puedan mantener la misma posición en la tierra, a través de la comunión con Él y con su Padre; caminando en la separación de esta comunión, y capaces, por lo tanto, de usar este poder con una inteligencia divina que ilumina y sostiene la obediencia por la cual son apartados para la gloria de Cristo y para su servicio. “Si permanecéis en mí”, dijo Él a sus discípulos, “y mis palabras permanecen en vosotros, pediréis lo que queráis, y se os hará”. Ellos no eran del mundo, así como Él no era del mundo. La asamblea, que fue formada por Sus discípulos, debe caminar como separada del mundo y apartada para Él en una vida celestial.

Cristo el Antitipo de Sansón en cuanto a principio

Cristo es entonces el antitipo de la historia de Sansón, en cuanto al principio que contiene. Pero su detalle demuestra que este principio de fuerza ha sido confiado a aquellos que fueron, ¡ay! pero demasiado capaz de fallar en la comunión y la obediencia, y por lo tanto de perder su disfrute.

Rut

Rut, una extraña, y la gracia de Dios en medio del mal

El Libro de Rut nos habla también de los días de los jueces, cuando no había rey en Israel; pero nos muestra el lado justo de aquellos días, en las operaciones de la gracia de Dios, que (¡bendito sea Su nombre!) nunca dejó de trabajar en medio del mal, como también en el progreso constante de los acontecimientos hacia el cumplimiento de Sus promesas en el Mesías, cualquiera que haya sido el progreso simultáneo del mal general.

Rut, una extranjera que busca refugio por la fe bajo las alas del Dios de Israel, es recibida en gracia, y la genealogía de David, rey sobre Israel según la gracia, está vinculada con ella. Es la genealogía del Señor Jesús mismo según la carne.

El carácter típico del libro

Este libro me parece que nos presenta, en tipo, la recepción en gracia del remanente de Israel en los últimos días, su Redentor (el pariente, que tiene el derecho de redención) habiendo tomado su causa en sus manos.

Eli-Melec (que significa “Dios el Rey”) está muerto, Noemí (“mi deleite, mi placer”) se convierte en viuda, y eventualmente pierde a sus hijos también. Ella tipifica a la nación judía, quien, habiendo perdido a su Dios, es como una viuda y no tiene heredero. Sin embargo, habrá un remanente, desprovisto de todo derecho a las promesas (y por lo tanto prefigurado históricamente por un extraño), que será recibido en gracia (de manera similar a los gentiles y la asamblea1), que se identificará fiel y sinceramente con el desolado Israel; para Rut clave a ella y a su Dios (ver capítulo 1:16). Dios será dueño de este remanente, el cual, pobre y afligido, obedecerá de corazón los mandamientos dados al pueblo.

(1. Compare Miqueas 5:3, última parte.)

Noemí, que en su indigencia es un tipo de nación, reconoce su condición: se llama a sí misma Mara (“amargura”).

El que era pariente más cercano, que voluntariamente habría redimido la herencia, se niega a hacerlo, si Rut debe ser llevada con ella. La ley nunca pudo (ni la asamblea tampoco) restablecer a Israel en su herencia, ni levantar en gracia el nombre de los muertos.

Booz, el pariente-redentor

Booz (“en él está la fuerza”), sobre quien el remanente no tenía derecho directo (y que tipifica a Cristo resucitado, en quien están las misericordias seguras de David), se compromete a levantar el nombre de los muertos y restablecer la herencia de Israel. Actuando con gracia y bondad, y alentando la fe paciente y humilde del remanente, el manso de la tierra, se muestra fiel para cumplir el propósito y la voluntad de Dios con respecto a esta familia pobre y desolada. Nada puede ser más conmovedor y exquisito que los detalles dados aquí. El carácter de Rut, esta pobre mujer de los gentiles, tiene una gran belleza.

“Noemí tomó al niño que le había nacido, y lo puso en su seno”; y ellos dijeron: “Hay un hijo nacido de Noemí”. De hecho, el heredero de las promesas nacerá de Israel como nación, aunque el cumplimiento de la promesa afecta sólo al remanente que, identificándose plenamente con los intereses del pueblo de Dios, no ha buscado ni a los ricos ni a los pobres, sino que, en fe y obediencia, ha mantenido el testimonio de Dios entre el pueblo en el camino señalado por Él.

El contraste entre los libros de Rut y Jueces

Por lo tanto, si por un lado el Libro de los Jueces nos muestra la caída del pueblo de Israel, y su fracaso bajo responsabilidad, incluso cuando Dios era su ayudador, por otro lado este libro conmovedor y precioso se presenta ante nosotros, como el amanecer de cosas mejores, la gracia actuando en medio de las dificultades, asegurando el cumplimiento de la promesa, y embelleciendo esta escena de miseria y pecado con hermosos y hermosos ejemplos de fe, preciosos frutos de gracia, ya sea en debilidad y devoción, o en fortaleza y bondad, y siempre de acuerdo con la perfecta voluntad de Dios, y asegurando por esta historia conmovedora, como tipo, la restauración completa de Israel a la bendición según la promesa. Es una imagen refrescante y encantadora en medio de la dureza mental y las penas de Israel.

Rut como el eslabón intermedio entre la caída de Israel y la profecía

En los libros siguientes veremos la profecía y la historia de los tratos de Dios, desarrollando el cuerpo de eventos que tendieron al cumplimiento de Sus designios, los primeros principios, los elementos, de los cuales se establecen en lo que se nos muestra en esto. Porque Rut proporciona una especie de vínculo intermedio entre la caída de Israel bajo el gobierno inmediato de Dios y el cumplimiento futuro de Sus propósitos.

La profecía, que revela estos propósitos y da prueba moral de esta caída, comienza con Samuel: aprendemos esto del apóstol Pedro, y que Cristo es el objeto de la profecía (ver Hechos 3:24).

Elí, el último juez y sacerdote, se va; su familia debe ser cortada; el arca del pacto es tomada por los filisteos; y Samuel, consagrado a Dios de una manera nueva y extraordinaria, viene con el testimonio especial del Señor.

1 Samuel

Hemos visto que el Libro de Rut ocupa, en su significado, un lugar intermedio entre el final del período en que Israel fue gobernado por Dios mismo, quien se interpuso de vez en cuando por medio de jueces, y el establecimiento del rey que Él seleccionó para ellos. Este período, ¡ay! llegó a su fin a través del fracaso de la gente y su incapacidad para hacer un uso correcto, por fe, de sus privilegios.

El contenido de los libros de Samuel

Los libros de Samuel contienen el relato del cese de la relación original de Israel con Dios, fundada en su obediencia a los términos del antiguo pacto, y las prescripciones especiales del libro de Deuteronomio; la interferencia soberana de Dios en la profecía; y la puesta del rey que Dios mismo había preparado, con las circunstancias que precedieron a este evento. No es simplemente que Israel fracasó bajo el gobierno de Dios: ellos lo rechazaron.

El arca en manos del enemigo y el fracaso del sacerdocio

Colocados bajo el sacerdocio, se acercaron a Dios en el disfrute de privilegios que les fueron concedidos como pueblo reconocido por Jehová. Veremos el arca, que, como era la más cercana e inmediata, también era el vínculo más precioso entre Jehová Elohim y el pueblo, caer en manos del enemigo. ¿Qué podía hacer un sacerdote, cuando lo que le daba a su sacerdocio toda su importancia estaba en manos del enemigo, y cuando el lugar donde se acercaba a Jehová (el trono de Dios en medio de Israel, el lugar de propiciación por el cual en misericordia se mantenía la relación de Israel con Dios, a través de la sangre rociada) ya no estaba allí?

Ya no era mera infidelidad en las circunstancias en las que Dios los había colocado. Las circunstancias mismas fueron completamente cambiadas a través del juicio de Dios sobre Israel. El vínculo externo de la conexión de Dios con el pueblo se rompió; el arca del pacto, centro y base de su relación con Él, había sido entregada por la ira de Dios en manos de sus enemigos. El sacerdocio era el medio natural y normal para mantener la relación entre Dios y el pueblo: ¿cómo podría usarse ahora para este propósito?

Dios en comunicación con su pueblo por medio de un profeta

Sin embargo, Dios, actuando en soberanía, podía ponerse en comunicación con su pueblo, en virtud de su gracia y fidelidad inmutable, según la cual su conexión con su pueblo existía todavía de su lado, incluso cuando toda relación reconocida entre él y ellos se rompía por su infidelidad. Y esto lo hizo levantando un profeta. Por sus medios, Dios todavía se comunicaba de manera directa con su pueblo, incluso cuando no habían mantenido su relación con Él en su condición normal. El oficio del sacerdote estaba relacionado con la integridad de estas relaciones; La gente lo necesitaba en sus enfermedades. Todavía bajo el sacerdocio, el pueblo mismo se acercaba a Dios por medio del sacerdote, de acuerdo con la relación que Dios había establecido y que Él reconocía. Pero el profeta actuó de parte de Dios fuera de esta relación, o más bien por encima de ella, cuando la gente ya no era fiel.

El establecimiento de un reino

La creación de un rey fue mucho más allá. Era un nuevo orden de relación que involucraba los principios más importantes. La relación de Dios con el pueblo ya no era inmediata. Se estableció una autoridad sobre Israel. Dios esperaba fidelidad del rey. El destino del pueblo dependía de la conducta de aquel que era responsable ante Jehová del mantenimiento de esa fidelidad.

La gracia y la sabiduría de Dios mostradas en nuestras locuras y faltas

El propósito de Dios era establecer este principio para la gloria de Cristo. Hablo de Su reino sobre los judíos y sobre las naciones, sobre el mundo entero. Este reino ha sido prefigurado en David y en Salomón. Pedir un rey, rechazando el propio gobierno inmediato de Dios, era locura y rebelión en el pueblo. ¡Cuántas veces nuestras locuras y nuestras faltas son la oportunidad para la exhibición de la gracia y la sabiduría de Dios y para el cumplimiento de Sus consejos ocultos al mundo hasta entonces! Sólo nuestros pecados y faltas han conducido al glorioso cumplimiento de estos consejos en Cristo.

Estos son los temas importantes tratados en los libros de Samuel, al menos hasta ahora como el establecimiento del reino. Su condición gloriosa y su caída se relatan en los dos Libros de los Reyes.

Es la caída de Israel la que pone fin a su primera relación con Dios. El arca es tomada; El sacerdote muere. La profecía presenta al rey, un rey despreciado y rechazado, el hombre ha establecido otro, pero un rey a quien Dios establece de acuerdo con el poder de su poder. Tales son los grandes principios desplegados en los libros de Samuel.

La historia nos muestra aquí, como en todas partes, que no hay más que Uno que ha permanecido fiel, un resultado humilde para nosotros de la prueba a la que Dios nos ha sometido, pero bien adaptado para mantenernos humildes.

El sacerdocio y su caída

Si hemos hablado de la caída del sacerdocio, no debemos inferir de ella que el sacerdocio dejó de existir. Siempre fue necesario para un pueblo lleno de debilidad (como lo es para nosotros mismos en la tierra); se interpuso en las cosas de Dios para mantener una relación individual con Él en ellas, pero dejó de formar la base de la relación entre todo el pueblo y Dios. Las personas ya no eran capaces de disfrutar de esta relación solo por este medio; Y el sacerdocio mismo ya no podía ser suficiente, habiendo fallado tan profundamente en su posición. Haremos bien en detenernos un poco en esto, que es el punto de inflexión de las verdades que estamos considerando.

En el estado primitivo de Israel, y en su constitución en general, como se establece en la tierra que se les daba, el sacerdocio era la base de su relación con Dios; fue lo que lo caracterizó y lo mantuvo (véase Hebreos 7:11). El sumo sacerdote era su cabeza y representante ante Dios, como nación de adoradores; y en este carácter (no hablo aquí de redención de Egipto ni de conquistas, sino de un pueblo delante de Dios, y en relación con Él), en el gran día de la expiación confesó sus pecados sobre el chivo expiatorio. No fue simplemente intercesión. Él estaba allí como cabeza y representante del pueblo, que se resumía en él ante Jehová. La gente fue reconocida, aunque defectuosa. Se presentaron en la persona del sumo sacerdote, para que pudieran estar en conexión con un Dios que, después de todo, se veló a sí mismo de sus ojos. La gente presentó todo al sacerdote; el sumo sacerdote estaba delante de Dios. Esta relación no implicaba inocencia. Un hombre inocente debería haberse presentado ante Dios. “Adán, ¿dónde estás?” Esta pregunta saca a relucir su caída.

Sin embargo, el pueblo no fue expulsado, aunque el velo estaba entre ellos y Dios; el sumo sacerdote, que simpatizaba con las enfermedades del pueblo, siendo uno con ellos, mantenía la relación con Dios. Eran un pueblo muy imperfecto, es cierto; sin embargo, por este medio se mantuvieron en conexión con el Santo. Pero Israel no fue capaz de mantener esta posición; no sólo había pecado (el sumo sacerdote podía remediar eso), sino que pecaron contra Jehová, se alejaron de Él, y eso incluso en sus líderes. El sacerdocio mismo, que debería haber mantenido la relación, forjó para su destrucción deshonrando a Dios y repeliendo a la gente de Su adoración, en lugar de atraerlos a ella.

El lugar y el deber de un rey

Paso por alto las circunstancias preparatorias; Serán considerados en detalle en su lugar. Dios entonces establece un rey, cuyo deber era preservar el orden y asegurar la conexión de Dios con el pueblo al gobernarlos, y por su propia fidelidad a Dios. Esto es lo que Cristo logrará para ellos en los siglos venideros; Él es el ungido. Cuando el rey es establecido, el sacerdote camina delante de él (1 Sam. 2:35). Es una institución nueva, la única capaz de mantener la relación del pueblo con Dios. El sacerdocio ya no es aquí una relación inmediata. De hecho, provee, en sus propias funciones, para las necesidades de la gente. El rey vela por ella, y asegura el orden y la bendición.

La diferencia entre Israel y la iglesia en cuanto al sacerdocio

Ahora la posición de la asamblea es completamente diferente. El santo ahora se acerca a Dios directamente. Junto con el sacerdocio, que se ejerce por los santos en la tierra, para mantenerlos en su caminar aquí y en el disfrute de sus privilegios, está unido al Ungido; El velo ya no existe. Nos sentamos en los lugares celestiales en Cristo, aceptados en el Amado. El favor de Dios descansa sobre nosotros, miembros del cuerpo de Cristo, como sobre Cristo mismo. Lo que ha revelado la santidad de Dios ha revelado todo el pecado del hombre, y lo ha quitado.1

(1. Me refiero aquí a la de su pueblo creyente.)

Así, en Cristo, miembros de Su cuerpo, somos perfectos ante Dios, y perfectamente aceptados. El sacerdote no busca darnos esta posición, ni mantener una relación con Dios con aquellos que no están en esta posición. La obra de Cristo nos ha puesto en ella. ¿Cómo interceder entonces por la perfección? ¿Puede la intercesión hacer que la Persona y la obra de Cristo sean más perfectas a los ojos de Dios? Por supuesto que no. Pero estamos en Él. Entonces, ¿de qué manera se ejerce este sacerdocio por nosotros? Al mantener a las criaturas necesitadas de misericordia en su caminar, y así en la realización de su relación con Dios.1 El cristiano ciertamente entra en una manifestación aún más clara de Dios y una relación más absoluta con Dios, la de estar en la luz como Dios está en la luz. Estamos sentados en los lugares celestiales, aceptados en el Amado, amados como Él es amado, la justicia de Dios en Él. Él es nuestra vida; Él nos ha dado la gloria que le fue dada. Ahora el Espíritu Santo, que descendió del cielo después de que Jesús fue glorificado, nos ha introducido conscientemente en la presencia revelada de Dios. Sin embargo, nosotros, aunque sin excusa para hacerlo, fallamos y recogemos la contaminación aquí abajo. A través de la defensa de Aquel que está en la presencia de Dios por nosotros, nuestros pies son lavados por el Espíritu y la Palabra, y somos capaces de mantener una comunión (de la cual la oscuridad no sabe nada) con Dios en esa luz. De aquí en adelante, en la presencia de Jesús Rey, el sacerdocio sin duda sostendrá la conexión del pueblo con Dios, mientras que Él soportará el peso del gobierno y de la bendición para el pueblo en todos los sentidos.

(1. Hay un matiz de diferencia entre el sacerdocio y la defensa de Cristo. El sacerdocio está en Cristo apareciendo en la presencia de Dios por nosotros; pero esto en cuanto a nuestro lugar ante Dios es la perfección. Por lo tanto, no se refiere al pecado en su ejercicio diario, sino a la misericordia y la gracia para ayudar en tiempos de necesidad. Entramos audazmente en lo más sagrado. La defensa se refiere a nuestro pecado, porque la pregunta, donde se habla de ella (1 Juan 2: 2), es la comunión, y esto es totalmente interrumpido por el pecado).

1 Samuel 1

Elí y sus hijos, y la oración contestada de Ana

Encontramos, entonces, al comienzo de este libro, el sacerdocio existiendo ante Dios en la forma original que hemos mencionado. Elí, piadoso y temeroso de Dios, no mantenía ningún orden en la familia sacerdotal. El sacerdocio, en lugar de unir al pueblo a Dios, lo separó moralmente. Ofni y Finees, los hijos de Elí, estaban en Silo; pero su conducta hizo que la ofrenda del Señor fuera aborrecida por el pueblo. Tal era el estado de cosas en Israel. Al mismo tiempo, en la familia de Elcana, Ana, elegida por Jehová para bendición, estaba en juicio; los deseos de su corazón natural no fueron satisfechos, y el adversario la atormentó por medio de la próspera Penina. Pero Él, cuya fuerza se perfecciona en la debilidad, habiendo manifestado (como siempre en tal caso) la impotencia de la naturaleza, da bendición de acuerdo con Su propia voluntad, contra toda esperanza, para que lo que era de Él sea evidentemente forjado por Su propio poder. Ana tiene un hijo según su petición, un hijo dedicado al Señor. Su familia era de la tribu de Leví (1 Crón. 6).

1 Samuel 2

La canción de Ana, una profecía de los caminos de Dios

En la hermosa canción de 1 Samuel 2 Ana reconoce este gran principio de la gracia soberana y del poder de Dios; que derriba a los orgullosos y a los que confían en la carne, y exalta a los débiles e impotentes. “Porque los pilares de la tierra son de Jehová; y él ha puesto el mundo sobre ellos”. Esto era lo que Israel, pobre y caído, y un débil remanente que esperaba a Jehová, necesitaba aprender; es decir, que todo dependía de Dios y sólo de Dios, que no buscó poder en el hombre, sino que lo manifiesta en Sus propios tratos destruyendo a todos Sus enemigos, y que al final “dará fuerza a su rey, y exaltará el cuerno de su ungido”. Es la historia de la interposición de Dios a favor del pobre y caído Israel; y eso por la manifestación de Su poder al dar fuerza a Su Rey, Su Cristo. Es una profecía de los caminos de Dios, de los grandes principios de Su gobierno con respecto a la posición de Israel, desde el momento de su pronunciamiento hasta el establecimiento del reino milenario en la Persona del Señor Jesús.

El juicio de Dios sobre la familia sacerdotal

Inmediatamente después de este testimonio de Dios sobre el cual la fe podría descansar, se revela el estado interior del pueblo y la iniquidad del sacerdocio, que debería haber sido el instrumento para limpiar esta iniquidad del pueblo, pero que, por el contrario, hizo descender juicio sobre ellos. “Hacéis transgredir al pueblo de Jehová”, dijo Elí. “Si un hombre peca contra otro, el juez lo juzgará; pero si un hombre peca contra Jehová, ¿quién suplicará por él?” Tal era el estado de cosas según el propio Elí. “No obstante, no escucharon la voz de su padre, porque Jehová los mataría. Y el niño, Samuel, creció, y estuvo a favor tanto de Jehová como de los hombres”, feliz al compartir (por débil que sea la copia) el testimonio dado a Jesús mismo.

En cuanto a los hijos de Elí, son un ejemplo de lo que sucede con demasiada frecuencia. ¡Con qué frecuencia, ay! ¿Vemos que, cuando el juicio de Dios está a punto de estallar, las personas son inconscientes de ello (su percepción moral está oscurecida por el mal)? Los ojos de Dios están en otra parte, así como el discernimiento espiritual que Él da a los suyos, como fue el caso aquí con Samuel. Sin embargo, Dios advierte a Elí por medio de un hombre de Dios. Su juicio sobre la familia sacerdotal y sobre el sacerdocio es pronunciado antes de que Jehová se revele a Samuel.

Este juicio anuncia el cambio en el orden del gobierno divino, que debía tener lugar a través de la creación de un rey, un ungido (un Cristo), y a través de la consiguiente posición del sacerdocio, como ya hemos señalado (vs. 35). “Y me levantaré un sacerdote fiel, que hará según lo que está en mi corazón y en mi mente; y le edificaré una casa segura, y él caminará delante del mío ungido1 para siempre”. Tal, aprendo, será el orden milenario.

(1. Josué, por el contrario, entraba y salía bajo la dirección de Eleazar, quien preguntó a Dios.)

1 Samuel 3

La revelación de Dios de sí mismo a Samuel

En el capítulo 3 Dios se revela a Samuel; y se sabe que fue un profeta de Jehová desde Dan hasta Beerseba.

El fracaso de Elí, pero la piedad personal y la sumisión

Elí, juzgado por haber amado a sus hijos más que a Jehová, consuela nuestros corazones por su sumisión. Si falló en la energía de la fidelidad, aún era fiel de corazón a Jehová, y su piedad personal es más conspicua en la devoción a la gloria de Dios que manifiesta en estas circunstancias, encontrando su muerte en el Ijailod de Su pueblo.

¡Una historia triste y conmovedora del efecto del justo juicio de Dios sobre alguien cuyo corazón estaba puesto en Su gloria en Su pueblo, pero que no había tenido la firmeza suficiente para evitar que el pueblo, e incluso sus propios hijos, deshonraran a Jehová mismo en el servicio sacerdotal!

Aquí comienza la exhibición de los medios que Dios emplea en Su soberanía para estar en relación con Su pueblo, cuando las relaciones ordinarias que Él había establecido son interrumpidas.

1 Samuel 4-6

Los filisteos y la providencia suprema de Dios en el juicio

En el capítulo 4 los enemigos de Dios y de su pueblo muestran su fuerza; los filisteos se pusieron en orden contra Israel. Dios, al anular la providencia, hace que todas las cosas concurran para producir el resultado propuesto.

Haremos bien en detenernos un momento aquí; porque los filisteos son de considerable importancia, debido a la parte que toman en esta historia, como el poder del enemigo. Me parecen representar el poder del enemigo que actúa dentro del círculo del pueblo de Dios. Estaban en el territorio de los israelitas, dentro de la tierra, e incluso en este lado del Jordán. No eran, como los egipcios o los asirios, enemigos externos. Habitualmente hostiles a Israel, a aquellos que por nombramiento de Dios deberían haber poseído la tierra prometida, tanto más peligrosa de estar siempre a mano, y reclamar la posesión del país, los filisteos pusieron ante nosotros en tipo el poder del enemigo actuando desde dentro. No me refiero a la carne, sino al enemigo dentro de la iglesia profesante, actuando, por supuesto, a través de instrumentos, el opresor del verdadero pueblo de Dios a quien pertenecen las promesas.

La pérdida del arca, la muerte de Elí y el nombramiento de Icabod

Israel, corrupto en todos sus caminos, y audaz en sus caminos con Dios, porque habían olvidado Su majestad y Su santidad, buscan identificar a Jehová1 Con ellos en su condición infiel, como Él había estado en su estado original, en lugar de venir ante Él para saber por qué había abandonado a Su pueblo. Dios no los reconocerá ni los socorrerá. Por el contrario, el arca del pacto, la señal y el asiento de su relación con el pueblo, está tomada. Su trono ya no está en medio del pueblo; Su tabernáculo está vacío; Toda relación ordenada se interrumpe. ¿Dónde pueden ofrecer sacrificio? ¿Dónde acercarse a Jehová su Dios? Elí, el sacerdote, muere; Y su piadosa nuera, abrumada por estas noticias desastrosas, pronuncia la oración fúnebre de la gente infeliz en el nombre que ella otorga a lo que ya no podía ser su alegría. El fruto de su vientre no da más que esta impresión de la calamidad de su pueblo; es solo Ichabod a su vista.

(1. Observe el contraste entre este caso y el de Acán, aunque hubo pecado en este último. El pecado fue confesado y juzgado en detalle, aunque el pueblo fue castigado.)

El poder y la majestad de Dios mantenidos entre los filisteos y su pueblo

¡Qué bendición haber tenido por gracia la canción de Ana ya dada por el Espíritu para sostener la fe y la esperanza de la gente! Toda conexión externa está rota; pero Dios sostiene Su propia majestad; y si el Israel infiel no hubiera podido resistir a los adoradores de ídolos, el Dios a quien Israel había abandonado vindica Su gloria, y prueba, incluso en el corazón de su templo, que esos ídolos no son más que vanidad.

Los filisteos están obligados a reconocer el poder del Dios de Israel, a quien Israel no pudo glorificar. Sus juicios sugirieron un medio para su conciencia natural que, si bien demuestra que la influencia del poder todopoderoso de Dios es sentida incluso por criaturas carentes de inteligencia, lo que les hace actuar en contra de sus instintos más fuertes, manifiesta también que fue Jehová, el Dios Omnipotente, quien había infligido el castigo bajo el cual estaban sufriendo.

Dios mantiene Su majestad incluso en medio de Israel. Él ya no está entre ellos asegurando sus bendiciones prometidas. Su arca, expuesta a través de su infidelidad al trato indigno de los filisteos y de los curiosos, se convierte (como la señal de la presencia de Dios) en la ocasión del juicio infligido a la temeridad de aquellos que se atrevieron a mirar dentro de ella, olvidándose de Su majestad divina que la hizo Su trono y guardó Su testimonio en ella. ¡Pero cuántas veces la ausencia de Dios hace sentir su valor, cuya presencia no había sido apreciada!

Israel, todavía privado de la presencia y la gloria de Jehová, se lamenta por Él. Señalemos aquí que Dios no podía permanecer entre los filisteos. La infidelidad podría someter a su pueblo a sus enemigos, aunque Dios estaba allí. Pero, dejado (por así decirlo) a sí mismo, su presencia juzgó a los dioses falsos. La asociación era imposible; los filisteos no lo desean. No puedes gloriarte en una victoria sobre Aquel que, cuando es capturado, es tu destructor. Los filisteos se deshacen de Él. Nunca podrán los hijos de Satanás soportar la presencia del Dios verdadero.

El arca en Kirjath-jearim

Además, el corazón de Dios no está alienado de su pueblo. Él encuentra Su camino de regreso a la gente de Su elección de una manera soberana, lo que demuestra que Él es el Dios de toda la creación. Pero, como hemos visto, Él afirma Su majestad. Más de cincuenta mil hombres1 pagan la pena de su temeridad impía. Dios regresa; pero aún necesita que Él abra un camino para Sí mismo según Sus propios propósitos y tratos, según los cuales Él restablece Su relación con la gente. Así Samuel aparece de nuevo en la escena cuando, habiendo morado el arca en Kirjath-jearim veinte años (cap. 7), Israel se lamenta por Jehová. El arca no se vuelve a colocar en su lugar, ni se restaura el orden original.

(1. La Nueva Traducción dice “setenta hombres”).

1 Samuel 7

Samuel el punto de encuentro de Israel y Dios

Samuel comienza a actuar, por su testimonio, sobre la conciencia de la gente, y a desechar lo que los debilitó al deshonrar a Dios. Les dice que, si se vuelven a Jehová con todo su corazón, deben desechar a los dioses extraños y servir solo a Jehová. Una adoración mezclada era intolerable. Entonces Jehová los libraría. El profeta Samuel es ahora el punto de encuentro entre el pueblo y Dios. Dios ahora lo reconoce solo a él.

El verdadero lugar del arca

El arca no se encuentra de nuevo en su lugar hasta que el rey elegido por Dios sea establecido en el trono; sólo se coloca enteramente en el orden de Dios cuando el hijo de David gobierna en paz y con fuerza en Jerusalén.1 Se consulta una vez (1 Sam. 14:18-19), pero su presencia es sin efecto y sin poder. Existe, pero en conexión con aquellos en quienes la fe y la integridad ya no se encontraron, de modo que nada resultó de ello. Más bien probó que Dios estaba en otra parte, o al menos que Él obró en otra parte.

(1. Compárese Salmo 78:60-61 y Salmo 132. El arca está en conexión con Sión, el asiento de la gracia real. Salomón solamente, como el hombre de paz, podía construir la casa.)

Samuel en Mizpeh; su intercesión y la bendición de Dios

Pero seguiremos la historia. A la llamada de Samuel, los dioses extraños son guardados. La gente se reúne a su alrededor, para que pueda orar por ellos. No ofrecen sacrificio; sacan agua y la vierten sobre el suelo en señal de arrepentimiento (véase 2 Samuel 14:14); ayunan y confiesan su pecado. Samuel los juzga allí.

Pero si Israel se reúne, incluso para humillar, el enemigo se supera de inmediato en oposición; no tolerará ningún acto que coloque al pueblo de Dios en una posición que lo reconozca como Dios.

Los israelitas están alarmados y recurren a la in-tercesión de Samuel. Samuel ofrece un sacrificio,1 muestra de la entrega total de sí mismo al Señor y de la relación del pueblo con Él; Pero no es antes del arca. Él ruega a Jehová, su oración es escuchada, y los filisteos son heridos ante Israel. Y no fue un caso excepcional, aunque no perdieron nada de su formidable carácter, o de su odio hacia Israel. Samuel hace descender la bendición de Dios sobre el pueblo, y la mano de Jehová estuvo contra los filisteos todos los días de Samuel.

(1. Es decir, una ofrenda quemada. Esto es notable. No era el sacrificio por el pecado, sino el sacrificio que reconocía la relación existente entre el pueblo y Dios. Sólo Cristo, como hemos visto en otros lugares, es la verdadera ofrenda quemada).

Samuel el apoyo y defensor del pueblo

Las ciudades de Israel fueron restauradas. Había paz entre Israel y los amorreos. Samuel juzgó a Israel en Ramá y construyó un altar allí. Todo esto es una posición excepcional y extraordinaria para Israel, en la que dependían enteramente de Samuel, quien, mientras vivía como patriarca, como si no hubiera tabernáculo, se convierte, a través de su propia relación con Dios, por la fe, en el apoyo y sostén del pueblo, que, de hecho, no tenía otro.

1 Samuel 8-10

La demanda del pueblo de un rey; Saúl el hombre según la carne

Pero la fe no se transmite por sucesión. Samuel no pudo hacer profetas de sus hijos. No eran mejores como jueces de lo que los hijos de Elí habían sido como sacerdotes, y la gente no tenía fe para apoyarse inmediatamente en Dios. Piden ser semejantes a las naciones.

“Haznos ahora rey”, le dijeron a Samuel. ¿Dónde estaba Jehová? Para Israel, en ninguna parte. Pero era malo a los ojos de Samuel, y él oró a Jehová. Aunque reconoce que el pueblo, como de costumbre, lo había rechazado, Dios le ordena a Samuel que escuche su voz. Samuel les advierte de acuerdo con el testimonio de Dios, y les pone ante todos los inconvenientes y consecuencias de tal paso; pero el pueblo no le escucha. Dios trae al profeta, a través de circunstancias providenciales, al hombre a quien había elegido para satisfacer los deseos carnales del pueblo. En todo esto Él juzga al pueblo y a su rey. (“Les dio un rey en su ira, y se lo llevó en su ira”). Pero Él recuerda a Su pueblo. Él no los abandona. Él actúa por Saúl en su nombre, mientras les muestra su infidelidad, y luego al cortar al rey desobediente. La belleza y la altura de la estatura distinguieron al hijo de Kish. Pero en las señales que Samuel le dio, cuando lo ungió, había un significado que debería haber llevado sus pensamientos más allá de sí mismo.

¡Cuántas veces hay un significado, un lenguaje, perfectamente inteligible para quien tiene oídos para oír, pero que se nos escapa, porque nuestro corazón denso y endurecido no tiene inteligencia espiritual ni discernimiento! Y, sin embargo, todo nuestro futuro depende de él. Dios ha mostrado nuestra incapacidad para la bendición que implicaba. Sin embargo, los medios no faltaban.

Aunque el significado de esta circunstancia era menos evidente que el de las otras señales, sin embargo, el sepulcro de Raquel debería haber recordado a Saúl, el hijo y heredero según la carne, del que nació allí, que el hijo del dolor de la madre era el hijo de la diestra del padre (Génesis 35:18).

Señales dadas por Dios

Ahora bien, Dios no había abandonado a Israel; la fe todavía estaba allí; los hombres subían a Dios. Había algunos en Israel que recordaban al Dios de Betel, que se había revelado a Jacob cuando huyó1, y que en Su fidelidad lo habían traído de vuelta en paz; y Dios le dio favor a Saúl a sus ojos. Los siervos del Dios de Betel lo saludan y lo fortalecen en su camino. Pero la colina de Dios estaba poseída por la guarnición de los filisteos, otra circunstancia que, por su significado, debería haber ido al corazón de un israelita fiel que deseaba la gloria de Dios y el bien de su pueblo. Pero el letrero que lo acompañaba lo hacía mucho más contundente; porque el Espíritu de Jehová vino sobre Saúl en este lugar, y se convirtió en otro hombre, llamado, por tanto, a “hacer lo que la ocasión le sirviera, porque Dios estaba con él” (cap. 10:7).2

(1. El Dios que le había dicho en el día de su angustia, cuando fue expulsado de delante de su enemigo, que no lo abandonaría.)

(2. En consecuencia, fue el Espíritu de profecía, el Espíritu que actuó en bendición, el que indicó la presencia de Dios, y aquello a lo que Saulo debería recurrir, aunque (sí, porque) la colina de Dios, la sede pública de Su autoridad en Israel, estaba en manos de los enemigos del verdadero pueblo de Dios. Esta escena representaba todo el estado de Israel).

Sucede a menudo que la fe establece claramente lo que debe hacerse, mientras que el corazón, gordo de cera e infiel, no lo ve en absoluto.

¿Y qué significan estos signos? Hay aquellos en Israel que recuerdan al Dios de Betel, y que lo buscan, corazones rectos y preparados, que lo conocen como el recurso de la fe. Pero la colina de Dios, el asiento público de Su fuerza, está en manos del enemigo. Sin embargo, si esto es así, el Espíritu de Dios está sobre el hombre que toma conocimiento de ello, y es en esta misma colina que el Espíritu viene sobre él. El nombre de Dios también es significativo aquí. Es Dios abstractamente: Dios el Creador: Dios mismo está en cuestión. El Espíritu de Jehová viene sobre Saulo, porque Él reanuda allí el curso de Sus relaciones con Israel.

Samuel, no Saulo, el vínculo entre Dios y el pueblo

Pero Samuel sigue siendo el único a quien Dios reconoce como el vínculo entre Él y el pueblo. Es cuando Saúl ha tenido que ver con Samuel, que él es otro hombre. Debe esperar a Samuel, para que sepa qué hacer, y que la bendición descanse sobre él. Por lo tanto, debe reconocer que la bendición está relacionada con el profeta, y no actuar sin él; debe esperarlo con perfecta paciencia (siete días), una paciencia que, sometiéndose al testimonio de Dios, no buscará bendición aparte de Sus caminos.

Los enemigos filisteos

Aquí también vemos en los filisteos a los enemigos que ponen fe en la prueba. A menudo tenemos enemigos sobre los cuales obtenemos una victoria fácil, y por cuya razón se nos considera espirituales, pero no son tales como (por parte de Dios, y también se puede decir por su parte) ponen fe a prueba. Con estas paciencia debe tener su trabajo perfecto. Y los filisteos ocuparon este lugar con respecto a Saúl. Estaba bien que el pueblo fuera liberado de sus otros enemigos; pero no eran ellos los que eran una trampa para ellos, y que manifestaban el poder del enemigo en medio mismo de Israel y las promesas.

¿Nos gobiernan los poderes espirituales en la asamblea, en el lugar donde deben cumplirse las promesas de Dios? ¿Y qué poder vemos para derrocar el poder del mal y la maldad espiritual dentro de las fronteras de la iglesia profesante?

Fue de los filisteos que Saúl debería haber librado al pueblo de Dios (véase el capítulo 9:16). El monte de Dios estaba en manos de los filisteos (véase también capítulo 14:52). Si Saúl hubiera esperado a Samuel, le habría declarado todo lo que debía hacer. Ahora veremos que, dos años más tarde, Saúl es puesto a prueba de esto en presencia de los filisteos; y cualquiera que haya sido el retraso, la cosa no había sido alterada; Todo el éxito intermedio debería haber aumentado su fe y fortalecido en la obediencia.

La elección de un rey

Samuel convoca al pueblo de Mizpe. Allí les pone ante ellos su necedad al rechazar al Dios de su salvación. Pero procede a la elección de un rey, de acuerdo con el mandato de Dios. Dios cumple con los deseos de la gente. Si la carne pudo haber glorificado a Dios, nada quería inducirlos a confiar en Él. Dios se adapta a ellos en las cosas externas; y además, como sabemos, si el pueblo hubiera seguido a Jehová, Jehová no los habría abandonado (cap. 12:20-25).

Y ahora que Dios ha establecido un rey, aquellos que no lo poseerán son “hombres de Belial”. La gente, sin embargo, apenas ve a Dios en ella: sólo lo reconocen en aquellas cosas que la carne puede percibir, como la belleza del rey y el éxito de sus brazos, es decir, las cosas en las que Dios se adapta a la naturaleza, y en las que concede bendición, para que pueda ser conocido y confiado. En esto se regocijan, pero no van más allá. La fe no es de la naturaleza.

1 Samuel 11

la temprana prudencia de Saúl; el reino renovado en Gilgal

Hasta ahora todo va bien con Saúl; Él no se venga de aquellos que se oponen a él. Antes de que su fe sea probada, su carácter natural le ganaría el favor de los hombres. Y ahora, en aquellas cosas que han dado lugar al movimiento carnal que llevó a la gente a desear un rey, todo aparentemente prospera según su deseo. Los amonitas están tan completamente derrotados, que dos de ellos no quedan juntos. Aquí también Saulo actúa con prudencia y generosidad. Él no permite que el deseo de venganza del pueblo se lleve a cabo. Él es dueño del Señor en la bendición concedida al pueblo. En verdad, Dios estaba con ellos, concediendo a la carne todos los medios y ayudas necesarios para caminar con Él, si la cosa hubiera sido posible. Samuel está allí por parte de Dios, y apoya con su autoridad al rey a quien Dios ha establecido. Por invitación de Samuel, el pueblo se reúne en Gilgal (un lugar memorable por la bendición del pueblo y su asociación con Jehová, la carne siendo juzgada, al entrar en la tierra), para renovar el reino allí, y nuevamente para reconocer un trono cuya autoridad acababa de ser confirmada por esfuerzos exitosos para la liberación del pueblo de Dios. Las ofrendas de paz y el gran regocijo hacen que la ceremonia sea más imponente.

1 Samuel 12

La fe, el amor y la intercesión de Samuel

Samuel recibe el testimonio del pueblo de su fidelidad. Él pone delante de ellos los caminos de Dios hacia ellos, su ingratitud y necedad al haber pedido un rey y rechazado a Dios. Sin embargo, mientras da una señal de Dios que agrega el peso del propio testimonio de Dios a sus palabras, declara al pueblo que, si de ahora en adelante obedecen a Jehová, tanto el rey como el pueblo deben continuar siguiendo a Jehová (es decir, caminarían bajo Su bendición y guía); pero si no, Jehová estaría en contra de ellos. Porque Jehová no los abandonaría, y él mismo (Samuel) ciertamente no dejaría de orar por ellos, y les enseñaría el camino bueno y correcto: es decir, coloca a la gente, en cuanto a su conducta pública, en la posición que habían elegido, y los pone bajo su propia responsabilidad ante Jehová; pero al mismo tiempo, llenos de amor a ellos como pueblo de Dios, su rechazo de sí mismo no le sugiere ni por un momento el pensamiento de renunciar a su intercesión o a su testimonio por su bienestar. ¡Hermosa imagen de un corazón cerca del Señor, que, en el olvido de sí mismo, puede amar a su pueblo como propio! Fracasar en esto sería

han pecado contra el Señor (comparar 2 Corintios 12:15).

Saulo establecido, llamado a ser fiel y obediente

Aquí, entonces, está Saulo establecido en su lugar, y su autoridad confirmada por la bendición de Dios. Samuel se retira, limitándose a su oficio profético, y Saulo ahora es llamado a probarse fiel y obediente en su posición actual, rodeado de todas las ventajas que la bendición de Dios y el acto solemne de su profeta podrían conferirle.

Resumen de los capítulos 1 a 12

Recapitulemos ahora la historia que hemos estado examinando.

Israel, infiel, ya no mantiene su relación con Dios bajo el sacerdocio. El arca es tomada, el sacerdote muere, e Icabod es escrito bajo la condición de la gente. Dios levanta un profeta, que se convierte en el medio de comunicación entre Él y el pueblo; pero, amenazados por los amonitas, el pueblo finalmente exige un rey. Dios concede su petición, testificando al mismo tiempo Su disgusto, ya que Él mismo era su Rey. Sin embargo, el Espíritu de profecía sigue siendo el canal de comunicación divina al pueblo. Las señales, que indican el estado del pueblo, se dan a Saulo, el rey elegido y ungido: en primer lugar, algunos fieles que poseen al Dios de Betel, es decir, el fiel Dios de Jacob, que había prometido no dejarlo hasta que hubiera cumplido todo lo que le había prometido; y, luego, la colina de Dios, la sede de la autoridad entre el pueblo, en posesión de los filisteos, el poder del enemigo en la tierra prometida.

El Espíritu de profecía viene sobre Saulo, mostrándole dónde estaba Dios en medio de estas circunstancias; y Samuel le dice que lo espere en Gilgal. Mientras tanto, como hemos visto, es fortalecido por la bendición de Dios sobre sus empresas.

1 Samuel 13

Saúl, el hombre según la carne, y Jonatán, un hombre de fe

Saúl reina dos años. Luego selecciona tres mil hombres: dos mil están con él y uno con Jonathan. Jonatán, un hombre de fe, actúa con energía contra los enemigos del pueblo de Dios, y hiere a los filisteos; Pero la energía de la fe, actuando (como siempre lo hace) en la misma fortaleza del enemigo, naturalmente provoca su hostilidad. Los filisteos se enteran de ello: Saulo es despertado a la acción, y llama a unir, no a Israel, sino a los “hebreos”.

Señalemos aquí que hay fe en Jonatán. La carne, colocada en la posición de líder del pueblo de Dios, sigue ciertamente el impulso dado por la fe, pero no la posee; y la palabra Hebreos, el nombre por el cual un filisteo habría llamado al pueblo, indica que Saúl confió en la reunión de la nación como un cuerpo constituido, y no entendió mejor de lo que un filisteo habría hecho la relación entre un pueblo escogido y Dios. Y esta es la posición que se nos presenta en la historia de Saúl. No es una oposición premeditada a Dios, sino la carne puesta en un lugar de testimonio y usada para llevar a cabo la obra de Dios. Vemos en ella a una persona vinculada con los intereses del verdadero pueblo de Dios, haciendo la obra de Dios de acuerdo con la idea de la gente de su necesidad, una idea verdadera en cuanto a su necesidad real; pero él es uno que busca sus recursos en la energía del hombre, una energía a la que Dios no rechaza su ayuda cuando hay obediencia a su voluntad, porque ama a su pueblo; pero que en principio, en motivos morales e internos, nunca puede ir más allá de la carne de la que brota. En medio de todo esto, la fe puede actuar, y actuar sinceramente, y este es el caso de Jonatán. Dios bendecirá esta fe, y siempre lo hace, porque le pertenece; y en este caso (y es Su regalo) porque busca sinceramente el bien del pueblo de Dios.

Todo esto es, en principio, una especie de imagen de la iglesia profesante, que desde este punto de vista anticipa el verdadero reino de Cristo, y en esta posición incluso falla en su fidelidad a Dios. La verdadera fe, en medio de tal sistema, nunca se eleva tan alto como la gloria del que viene, el verdadero David rechazado, sino que lo ama y se aferra a Él. Si la iglesia simplemente profesa, persigue a Cristo; sino aquella en la que actúa por fe lo ama y lo posee, incluso cuando es cazado como una perdiz en las montañas.

El fracaso de Saúl cuando se pone a prueba

Jonatán, habiendo atacado así con fe a los filisteos, Saulo, quien ostensiblemente guía al pueblo delante de Dios, es puesto a prueba. ¿Se mostrará competente? ¿Recordará el verdadero principio sobre el cual descansa la bendición del pueblo? ¿Actuará como un sacerdote real, o reconocerá que el profeta es el verdadero vínculo de fe entre el pueblo y Dios, un vínculo cuya importancia y necesidad debería haber reconocido, ya que le debía su lugar y poder actuales, y le había demostrado su propia misión y autoridad profética al establecer la suya? Cuando llega el momento crítico, Saúl falla.

Las señales de la incredulidad de la carne

Vale la pena volver aquí sobre las señales de la incredulidad de la carne.

Los filisteos están enamorados. La nación, activa y enérgica, oye hablar de ello; Nada podría ser más natural. Saúl no tiene más que el mismo recurso: ningún clamor a Dios, ningún clamor a Jehová, el Dios de Israel; A Samuel no se le ocurre su fe, aunque recuerda lo que Samuel le había dicho. Si los filisteos han oído, los hebreos también deben oír. Israel teme; Dios no da respuesta a la incredulidad cuando la prueba de la fe es Su objeto. Saúl llama a la gente después de él a Gilgal, pero pronto se dispersaron de él ante el informe de que los filisteos se habían reunido. Saúl está en Gilgal, y Samuel vuelve a su mente. Ya no era como cuando el reino había sido renovado. Las circunstancias naturalmente sugirieron a Samuel como un recurso. Saúl tarda siete días para él según su palabra. Lo espera el tiempo suficiente para satisfacer la exigencia de la conciencia. La naturaleza puede recorrer un largo camino en este principio; pero no tiene ese sentido de su propia debilidad, y que todo depende de Dios, lo que la hace esperar en Dios, como único recurso y trabajador. Luego, cuando la gente una vez trajo el arca al campamento, él ofrece la ofrenda quemada. Pero, si hubiera tenido confianza en Dios, habría entendido que, cualquiera que fuera el resultado, debería esperarlo; que era inútil hacer algo sin Él, y que no corría ningún riesgo al esperarlo. Un Dios fiel no podía fallarle. Había pensado en Samuel, y en que le había dicho que esperara, para que no tuviera excusa; recordó que la guía y la bendición de Dios se encontraron con el profeta. Pero mira las circunstancias: la gente está dispersa, y Saulo busca traer a Dios por un acto de devoción sin fe. Fue el momento decisivo; Dios habría confirmado su reino sobre Israel, habría establecido su dinastía. Pero ahora Él había hecho la elección de otro.

El secreto de la pérdida del trono de Saúl

Observe aquí, que no es a través de ser derrotado por los filisteos que Saúl pierde el trono. La culpa estaba entre él y Dios. Los filisteos no lo atacan. Es suficiente para Satanás si logra asustarnos lejos del camino puro y simple de la fe. Samuel se va después de haber dado a conocer a Saúl la mente de Dios. Los filisteos saquean la tierra, que está indefensa. Además, la gente no tenía ni espada ni lanza.

¡Qué imagen del estado del pueblo de Dios! ¡Cuántas veces encontramos que aquellos que profesan ser hijos de Dios, ser de la verdad y herederos de las promesas, están desarmados ante los enemigos que los despojan!

1 Samuel 14

La fe de Jonathan en Dios

Pero la fe en Dios siempre es bendecida; y si Dios ha mostrado el efecto de la incredulidad, también muestra su locura, ya que dondequiera que se encuentra la fe, allí se muestra toda su fuerza; Y entonces es el enemigo el que está indefenso. Jonatán decide atacar a los filisteos con la energía que deriva de la fe en Dios; y si la incredulidad se manifiesta en Saulo, la belleza de la fe se exhibe en su hijo.

Las dificultades no disminuyen. Los filisteos están en guarnición, y su campamento situado en un lugar de acceso inusualmente difícil, un camino estrecho por rocas perpendiculares es el único medio de acceso. Los filisteos estaban allí en gran número, y bien armados. Pero es difícil para la fe soportar la opresión del pueblo de Dios por el enemigo, y la deshonra así hecha a Dios mismo. Jonathan no lo soporta. ¿Dónde busca fuerza? Sus pensamientos son simples. Los filisteos son incircuncisos; no tienen la ayuda del Dios de Israel. “No hay restricción para que Jehová salve por muchos o por pocos”; y este es el pensamiento de la fe de Jonatán, esa hermosa flor que Dios hizo florecer en el desierto de Israel en este momento doloroso. No piensa en sí mismo. Jehová, dice él, los ha entregado a Israel. Confía en Dios y en su fidelidad inagotable hacia su pueblo: su corazón descansa en esto,1 y no imagina ni por un instante que Dios no está con su pueblo, cualquiera que sea su condición. Esto caracteriza la fe. No sólo reconoce que Dios es grande, sino que reconoce el vínculo indisoluble (indisoluble porque es de Dios) entre Dios y su pueblo. La consecuencia es que la fe olvida las circunstancias, o más bien las anula. Dios está con su pueblo. Él no está con sus enemigos. Todo lo demás no es más que una oportunidad para probar la verdadera dependencia de la fe. Por lo tanto, no hay jactancia en Jonathan; su expectativa es de Dios. Sale y se encuentra con los filisteos. Él está allí como testigo de Dios. Si son lo suficientemente audaces como para bajar, él los esperará y no creará dificultades para sí mismo, pero no se apartará de aquellos que lo encuentren en su camino. La confianza indolente y al mismo tiempo tonta e imprudente del enemigo no es más que una señal para Jonatán de que Jehová los ha entregado. Si hubieran bajado, habrían perdido su ventaja; Al pedirle que subiera, dejaron de lado la insuperable dificultad de acceso al campamento. Feliz de tener un compañero fiel en su obra de fe, Jonatán no busca otra ayuda. Él no habla de los hebreos; pero dice: “Jehová los ha entregado en manos de Israel”. Él sube a la roca con su portador de armadura. Y en verdad Jehová estaba con él; los filisteos caen ante Jonatán, y su portador de armadura mata tras él. Pero mientras honra el brazo que la fe había fortalecido, Dios se manifiesta. El temor de Dios se apoderó de los filisteos, y todo tiembla ante el hombre a quien la fe (el precioso don de Dios) había llevado a la acción.

(1. Vea las mismas pruebas de fe en David, cuando salió contra Goliat.)

La incredulidad e ignorancia de Saúl

La fe actúa por sí misma. Saúl está obligado a contar a las personas para averiguar quién está ausente. ¡Ay! Estamos entrando en la triste historia de la incredulidad. Saúl se esfuerza por obtener algunas instrucciones del arca, mientras que en otros lugares Dios estaba triunfando sobre el enemigo sin Israel. El tumulto de su derrota sigue aumentando; y la incredulidad, que nunca sabe qué hacer, le dice entonces al sacerdote que retire su mano. El rey y el sacerdote no eran el vínculo entre Dios y el pueblo. No había ni la fe del pueblo en Dios sin un rey, ni el rey a quien Dios mismo había dado.

Aquí nuevamente, en lugar de Israel (a quien solo Jonatán reconoció), encontramos a aquellos a quienes incluso el Espíritu de Dios llama hebreos,1 quienes, aunque eran “de la fuente de Jacob”, están entre los filisteos, contentos de estar a gusto entre los enemigos de Dios.

(1. Esto es lo más notable, porque el Espíritu llama a los que estaban con Saúl y Jonatán israelitas. Esto le da una fuerza especial a la palabra “hebreos”, dondequiera que se encuentre. Dios no niega el nombre de israelita al más timorato del pueblo (cap. 13:6), pero lo rechaza a aquellos que se unen a los filisteos. Se perdió la idea de la conexión entre el pueblo y Dios. Era una nación como cualquier otra).

Ahora que se ha obtenido la victoria, todos están contentos de compartir el triunfo y perseguir a los filisteos.

La obra de fe estropeada y obstaculizada por la incredulidad

Y pobre Saúl, ¿qué hace? Nunca la incredulidad, por buenas que sean sus intenciones al unirse a la obra de fe, puede hacer otra cosa que no sea estropearla. Saúl habla de vengarse de sus enemigos. Jehová no está en sus pensamientos; Piensa en sí mismo, y obstaculiza la búsqueda por su celo carnal y egoísta. ¡Que Dios nos preserve de la guía y la ayuda de la incredulidad en la obra de fe! Dios mismo puede socorrernos por todos los medios; Pero cuando el hombre se mezcla con la obra, no hace más que estropearla, incluso cuando busca traer fuerza.

Saulo, en el momento de tal bendición, es celoso de mantener la idea de honrar las ordenanzas de Jehová, como trató de hacer anteriormente al pedir Su consejo en el arca, haciendo mucho de Su nombre, como si la victoria le hubiera sido debida, y fue solo algún pecado oculto lo que le impidió obtener una respuesta de Dios. Casi había matado a Jonatán, a través de quien Dios había forjado. Él descubriría el pecado trayendo a Dios, quien actúa de hecho, pero sólo para manifestar la locura del pobre rey.

Obsérvese que la fe en plena energía puede afortunadamente valerse del refrigerio que Dios pone ante ella en su arduo curso, mientras que el celo carnal de lo que no es más que una imitación de la fe, y que nunca actúa con Dios, hace un deber de rechazarlo. Todo lo que Saúl puede hacer, cuando toma la iniciativa, es evitar que cosechen todo el fruto de la victoria. Su intervención sólo podía estropear el trabajo de otros; No tiene fe para realizar uno él mismo.

Sin embargo, Dios tiene piedad de Israel, y mantiene a sus enemigos bajo control por medio de Saúl; porque aunque incrédulo, aún no había vuelto su odio contra los elegidos de Dios. Todavía no había sido abandonado de Jehová.

El contraste entre Saúl y Jonatán

Pero este momento doloroso y solemne está cerca. Mientras tanto, se fortalece. Había una guerra constante con los filisteos; pero Saúl, guerrero como era, no pudo vencerlos, como lo hicieron David o incluso Samuel. Buscó medios carnales entre sus compañeros para alcanzar su objetivo.

Observe aquí con qué espantosa rapidez, y cómo incluso de inmediato, el enemigo gana la ventaja cuando no estamos caminando en los caminos de Dios (compare el capítulo 7:12,14 y el capítulo 13:16-23).

Obsérvese también que todas las formas de piedad y de religión judía están con Saulo; “El sacerdote de Jehová en Silo, vistiendo efod” (cap. 14:3), y el arca (vs. 18). Consulta con el sacerdote. Él evita que coman carne con sangre. Él construye un altar. El sacerdote consulta a Dios; y, Dios no da respuesta, Saúl está listo para matar a Jonatán como culpable, porque había comido a pesar del juramento.

Observe, al mismo tiempo, que es el primer altar que Saúl había construido; que el sacerdote es de la familia que Dios había condenado. Él construye su altar cuando es rechazado, y después de la bendición externa que Dios le había dado, y que se atribuye a sí mismo, aunque solo la había echado a perder.

Por otro lado, la fe de Jonatán actúa sin tomar consejo de carne y sangre: como decía el pueblo (cap. 14:45), él obró con Dios. La gente no sabía que estaba ausente. ¡Feliz Jonathan! La fe lo había llevado tan lejos que ni siquiera escuchó la maldición sin sentido que su padre invocaba sobre cualquiera que probara la comida. La locura de la incredulidad de otro no lo alcanzó. Estaba en libertad, a medida que avanzaba, para valerse de la bondad de su Dios con alegría y acción de gracias, y siguió su curso renovado y animado, ¡camino feliz de simplicidad que actúa con Dios!

La consideración de estos dos capítulos es muy instructiva, ya que nos presenta el contraste entre el caminar de la fe y el de la carne, en la posición que esta última toma, en virtud de su profesión, en la obra de Dios. Era la primera vez que Saúl se enfrentaba al enemigo por cuya causa Dios lo levantó.

1 Samuel 15

Saúl envió a herir a Amalec en cumplimiento del mandato de Dios

Sin embargo, Saúl es puesto a una prueba final. Jehová, por boca de Samuel, lo envía a herir a Amalec, y destruirlos por completo a ellos y a todo lo que les pertenecía. Eran los enemigos crueles y decididos del pueblo de Dios (Deuteronomio 25:17-19). Habían sido los principales entre las naciones, su nombre y su orgullo eran conocidos en todas partes (Núm. 24:7,20); pero era una nación condenada por Dios.

La desobediencia y el rechazo de Saúl

Dios ahora confía a Saúl el cumplimiento de Deuteronomio

25:19. En este caso, todo Israel lo acompañó sin temor. Estos no eran los enemigos internos que diariamente estaban desgastando su fuerza y coraje. La victoria es completa. La única pregunta ahora es la de la fidelidad a Dios, y de preferir Su gloria al interés propio. Pero Saúl teme a la gente. El Espíritu de Dios dice: “Saúl y el pueblo”; Saúl dice: “El pueblo”; y que fue por Dios que perdonaron. Pero nuestras excusas, incluso cuando son ciertas, solo nos condenan. Saulo, sin tener fe, sin mirar a Dios, teme a la gente más que a Dios. ¡Qué esclavo es el incrédulo! Si no es esclavo del enemigo, es el del pueblo que parece gobernar. Saulo, infiel a Dios en medio del pueblo, y rodeado de bendiciones de Jehová, es finalmente privado del reino.

Sin humillación, sin quebrantamiento del corazón: confiesa su pecado, con la esperanza de evitar su castigo; pero, incapaz de escapar de ella, le ruega a Samuel que lo honre a pesar de ello. Samuel lo hace y luego lo abandona. Todo cambia ahora, y David aparece en escena. Es bueno señalar que la historia conectada del reinado de Saúl se cierra con el final del capítulo 14.

El capítulo 15 se da como una historia separada debido a la importancia de su contenido: el rechazo definitivo de Saúl, un rechazo que introduce a David.

1 Samuel 16

David ungido como el rey escogido de Dios

En el capítulo 16 Samuel es enviado por Jehová para ungir a este Su escogido. Todo gloriamiento en la carne y su primogenitura están aquí apartados; y el más joven, despreciado y olvidado de todos, que guardaba las ovejas, es escogido por Dios; “porque Jehová no ve como el hombre ve”. Samuel, enseñado por Dios, no duda en su decisión, y no puede aceptar a ninguno de los siete que están en casa. “¿Están aquí todos tus hijos?” Por fin unge a David, traído del campo.

David en la prueba de un tipo de Cristo y su pueblo sufriente

Pero Dios no pone a David de inmediato en la cima del poder, como lo hizo en el caso de Saúl. Debe abrirse camino por gracia y fe a través de toda clase de dificultades; y, aunque lleno del Espíritu Santo, debe actuar en presencia de un poder desprovisto del Espíritu, y que Dios aún no ha dejado de lado. Debe estar sujeto y humillarse, debe sentir su total dependencia de Dios, que Dios es suficiente en todas las circunstancias; y su fe debe desarrollarse mediante pruebas en las que se sienta que Dios es todo. ¡Hermoso tipo de Uno que, sin pecado, viajó a través de circunstancias mucho más dolorosas! Y no sólo un tipo, sino al mismo tiempo un vaso preparado por Dios para el Espíritu Santo, que podría llenarlo de sentimientos que, al describir tan conmovedoramente los sufrimientos de Cristo mismo y su simpatía por su pueblo, exhiben, a aquellos que iban a recorrer en debilidad el mismo camino que él, su recurso en Dios. Porque uno no puede dudar de que las pruebas de David dieron lugar a la mayor parte de esos hermosos salmos, que, describiendo las circunstancias, las pruebas y las quejas del remanente de Israel en los últimos días, así como de Cristo mismo (quien, en Espíritu, se ha identificado con ellos y ha emprendido su causa), así han proporcionado a tantas otras almas agobiadas la expresión y el alivio de sus penas; Y aunque su interpretación de estos salmos puede haber sido incorrecta, sin embargo, sus corazones no estaban equivocados.1

(1. Este uso poco inteligente de los Salmos, sin embargo, ha tendido a mantener a las almas piadosas por debajo de sus privilegios como cristianos. El lugar de un niño con el Padre nunca se encuentra en ninguno de los Salmos, ni en el sentimiento espiritual generado por la conciencia de la relación. La Palabra puede usarse como una comparación, pero la relación nunca se reconoce, y no podría serlo).

David y Saúl: su diferencia externa e interna

Volveremos a nuestra historia. El Espíritu de Jehová vino sobre David y abandonó a Saúl, quien,

Al mismo tiempo, está preocupado por un espíritu maligno. La providencia de Dios trae a David por medio de uno de los siervos de Saúl que lo conocía, y lo presenta a Saúl. Saúl lo ama y lo mantiene en su presencia; se convierte en su portador de armadura, y toca un arpa cuando el espíritu maligno molesta a Saúl. David, a los ojos de Dios, es el rey ungido, pero debe sufrir antes de reina, por grande que sea su energía.

1 Samuel 17

El campeón filisteo, Goliat y David

Los filisteos, ese tipo de poder enemigo, se presentan de nuevo con su campeón a la cabeza, contra quien nadie se atreve a luchar. David había regresado a casa y vivía en la simplicidad de su vida habitual.

Aunque lo que precede da la idea general de la posición en la que había sido colocado, parece que David no había permanecido mucho tiempo con el rey (cap. 17:15). Su padre lo envía a ver a sus hermanos, que están en el ejército de Saúl. Allí ve al filisteo que desafió a los ejércitos de Israel. Jonathan no aparece aquí. Sólo hay uno que puede destruir a este campeón, que centra en su propia persona toda la energía del mal. La fe de David no ve ninguna dificultad en ello porque ve a Dios, y en el enemigo, un enemigo de Dios sin fuerza. Él no era más que uno de los “incircuncisos”; El resto importa poco. En el desempeño de sus deberes ordinarios, David ya se había encontrado con dificultades demasiado grandes para un hombre adulto; sin embargo, aunque era un simple joven, los había vencido por una razón muy simple: “Jehová liberó”. No se había jactado de esto (era el cumplimiento de su deber); pero había aprendido en ella la fuerza y la fidelidad de Jehová. Y esta experiencia ahora se repite. La armadura del hombre es rechazada; La fe no lo sabe. Dios llevará a cabo la obra por los medios más simples.

La fuerza de David en la sencillez de la fe

David declara en qué consiste su fuerza. “Vengo a ti en el nombre de Jehová de los ejércitos”. Luego se identifica con el pueblo de Dios. “Toda la tierra sabrá que hay un Dios en Israel”. Observe cómo la simplicidad de la fe se eleva a la conciencia del poder y sus efectos en las manos de Dios (cap. 17:46). Así siempre cuando Dios guía el corazón.

La piedra que se hunde en la frente de Goliat lo priva de fuerza y de vida. David corta la cabeza de Goliat con su propia espada, como Aquel que por la muerte destruyó al que tenía el poder de la muerte.

El triunfo de David; El olvido de Saúl

Todo el ejército de Israel se beneficia del triunfo de David. Saúl, que lo había olvidado, no permitirá que se vaya. ¡Ay! la carne, e incluso la carne en rebelión, pueden amar a los elegidos de Jehová a causa de su bondad y el alivio que ministra; pero no lo conoce. Cuando está haciendo la obra de Jehová, es tan extraño para Saúl como si nunca se hubieran conocido.

1 Samuel 18-19

Jonatán representando al remanente

Pero cuando Cristo se da a conocer, el remanente (que Jonatán representaba) lo ama como a su propia alma, y este amado se convierte en el objeto de todo su afecto. Sin embargo, esto no va más allá del reinado personal de Cristo. Jonatán representa al remanente que lo ha amado en humillación. En cuanto a este mundo, es así siempre; hay un remanente que ama a Cristo y desea Su reino, aunque pondrá fin a la economía en la que se encuentran. De la asamblea, propiamente dicha, no hay nada aquí. Es un remanente que desea la venida de Cristo. Saulo, que buscó su propia gloria y se esforzó por mantener su casa por medios carnales, busca la muerte de aquel que ha de venir y establecer el reino. Así que los judíos con Cristo.

La fe de David y la de Jonatán

La fe de David tenía un carácter bastante diferente de la de Jonatán, aunque ambos conquistaron a los filisteos. Jonatán no se deja disuadir por las dificultades: ve al Dios de Israel y hace la obra de Dios que Saulo descuida. Es la fe verdadera y enérgica del pueblo de Dios. Pero David, el rey, en secreto, pero elegido y ungido, se encuentra cara a cara con el gran enemigo de su pueblo con todas sus fuerzas, cuya mera visión consternó al pueblo, que huyó antes que él.

Lo que distingue la fe de Jonatán de manera más conmovedora es su apego a alguien que (para juzgar según la manera de los hombres, como lo hizo Saúl) eclipsa su gloria. Pero Jonatán está absorbido por su afecto por aquel a quien Dios ha elegido. Él ve en él la verdadera cabeza de Israel, digna de ser así, que, aunque despreciada en el momento presente, debe prosperar y reinar como de Dios. También fueron las cualidades de David las que ganaron su afecto. Era un apego personal. Podía apreciar a David, y olvidó sus propios intereses al pensar en él. La voz y las palabras de David penetran profundamente en su corazón, y lo unen al rey a quien Dios ha elegido, aunque desconocido, y a pesar de todo. Saúl, la cabeza profesa del pueblo, celoso de cualquiera que pudiera desplazarse a sí mismo o a sus descendientes, está en enemistad con David y abandonado por Dios; él es el instrumento del enemigo contra el ungido de Jehová. Al final cae por el poder más directo y abierto del enemigo del pueblo de Dios. Triste final de lo que había sido un vaso de bendición y un instrumento en la obra de Dios, aunque de manera carnal.

Los celos de Saúl y la verdadera gloria de David

Dios hace que la verdadera gloria de David eclipse la importancia oficial de Saúl. Las victorias de los primeros se cantan de tal manera que excitan los celos del rey.

Ahora trazaremos brevemente las características de la fe de David en estas nuevas circunstancias. Nunca levanta su mano contra Saúl; Le sirve obedientemente, cumple con su deber y soporta pacientemente los celos y la malicia que lo persiguen.

¡Pobre Saúl! Preocupado por el espíritu maligno, David toca el arpa para calmarlo, y Saúl busca matarlo. David escapa. Saúl le teme; porque el Dios por quien él mismo es abandonado está con David. Lo emplea a distancia de sí mismo, pero donde está más que nunca a la vista de la gente. Dios siempre lleva a cabo Sus propósitos a pesar de todas las precauciones carnales del hombre. David es prudente. Él tiene la sabiduría de Dios, que está con él en todos sus caminos. Enérgico y sin pretensiones, siempre exitoso, es amado por todo Israel y Judá, ante quienes entra y sale con toda la fuerza y superioridad de la fe.

el odio continuo de Saúl; La intercesión de Jonathan

Saúl busca convertir todo esto en su propia cuenta; aparentemente honra a David, pero solo lo hace para exponerlo al enemigo y deshacerse de él. David permanece en su humildad, y Merab es dado a otro. Michal le da a Saúl una oportunidad más engañosa. Como sólo se le exigió que destruyera el poder de los enemigos del pueblo de Dios, David acepta la propuesta de Saúl y tiene éxito. Saúl percibe cada vez más que Jehová está con David, y le teme aún más: ¡triste desarrollo de un triste estado de alma! Sin embargo, Saúl no era deficiente en puntos finos de carácter natural, que a veces se manifestaban en mejores sentimientos. Pero Dios no estaba en ellos (cap. 19). La intercesión de Jonatán tiene poder sobre su padre, y por un tiempo todo está bien. Pero Saulo, siendo abandonado por Dios, no puede soportar que Él esté con David. Estalla la guerra; y David, el propio instrumento de Dios en lo que hace por su pueblo, derrota a los filisteos y los aleja.

Se observará aquí, que son los filisteos los que están allí, a través de los cuales el poder de la fe está en cuestión. Es con ellos que se libra la batalla de Dios y de la fe, que David siempre tuvo éxito, y que Saúl fracasó.

David refugiándose con Samuel

Saúl está de nuevo turbado; y David, que busca refrescarlo, evita por poco ser asesinado. Él escapa y se va a Samuel. Observe aquí cómo el dolor, que producen el egoísmo y el amor propio, deja espacio para la acción del espíritu maligno en el alma.

El poder reaparece aquí, que, oculto como estaba, todavía gobernaba el destino de Israel. David lo reconoce, y, cuando ya no puede permanecer con Saulo, no busca de ninguna manera magnificarse levantándose contra la forma externa que Dios había juzgado interiormente pero no destruido. En lugar de oponerse a ella, se contentó con reconocer esa manifestación del poder de Dios que había colocado a Saúl en su posición real, y de la cual él mismo había recibido el testimonio y la comunicación de la fuerza y de la voluntad de Dios; se refugia con Samuel. Él es perseguido allí por Saúl y por sus mensajeros, quienes, con su amo, están sujetos a este mismo poder, un poder que no influye en sus corazones ni guía su conducta, un poder del cual Saúl había perdido la bendición. ¡Qué imagen de una vasija inútil y en ruinas! A veces postrado bajo la energía de Satanás, a veces profetizando en la de Dios, de quien su corazón está lejos, por quien es abandonado. Su conducta externa no es desordenada; no hace daño, excepto cuando el ungido de Jehová excita sus celos y su odio.

1 Samuel 20

David un vagabundo en la tierra

David ahora es alejado de la presencia de Saúl, y se convierte en un vagabundo en la tierra. Ya no es una sumisión total a Saulo, mientras que él mismo es el recipiente de la energía de Dios. Alejado por Saúl, David había regresado a la fuente del testimonio de Dios; y Saúl se había atrevido de nuevo a buscar su vida, incluso cuando estaba con Samuel. Se ha despojado por completo de la última restricción, y ha olvidado todo lo que debería haberle recordado a Dios, y ha detenido su mano. Buscando su propia gloria, y aprovechándose de su posición adquirida, la presencia de Samuel ya no tiene ningún control sobre su conciencia. Incluso ya no es: “Honradme delante de los ancianos de mi pueblo”; Él no valora al profeta en absoluto; Viene, a pesar de sí mismo, bajo una influencia que ha despreciado. David está así protegido de su malicia. Ahora no podía regresar a Saúl. Habría sido unirse con el desprecio del testimonio de Dios. Porque, ¿qué se puede hacer cuando un hombre profetiza, y sin embargo va en contra del poder que no puede negar? David toma vuelo. Pero el estado de Saúl es nuevamente probado por este estado de cosas. Jonathan apenas puede dar crédito a la mala voluntad de su padre. Pero, antes de ponerlo a prueba, su devoción a David se manifiesta muy claramente. Su fe y su corazón reconocen lo que el ciego Saulo no puede recibir (cap. 20:13-17).

El amor de Jonatán por el David rechazado

Incluso cuando David es expulsado, la fe de Jonatán no es sacudida; su corazón no está separado de aquel a quien su alma amaba, cuando, radiante de juventud y la gloria de su victoria sobre Goliat, David respondió a Saúl con una modestia que aumentó su brillo. Lo ama cuando es deshonrado y fugitivo. Lo reconoce como el elegido de Dios y vincula las esperanzas de su casa con la gloria de su amada1.

(1. Ver capítulo 23:16-17. Pero lo que Jonathan propuso no pudo haber; es decir, la conexión entre el antiguo sistema en la carne y la gracia y el propósito de Dios. Jonatán, aunque amaba a David, caminaba con lo viejo, que Dios iba a juzgar.)

Pero Jonatán no sigue a David, y cae con Saúl. Cualquiera que sea la opinión que podamos tener con respecto al significado típico de esta parte de su historia, vemos en él que todo lo que está aliado al sistema carnal, que está externamente conectado con los intereses del pueblo y el nombre de Dios, cae, en lo que respecta a este mundo, con el sistema que perece por completo.

David, informado por Jonatán del estado mental de Saúl, se va; y Jonathan regresa a la ciudad.

1 Samuel 21

El rey elegido rechazó; un tipo del Señor Jesús

El rey elegido es ahora rechazado. Él repara al sacerdote, quien le da el pan santificado, de acuerdo con la gracia soberana de Dios, que se eleva por encima de las ordenanzas que están relacionadas con la bendición, cuando esa bendición es rechazada, cuando Él mismo es rechazado en Su escogido y en el poder de Su testimonio. Cuando este es el caso, Él pone la fe por encima de las ordenanzas en Su gracia soberana. Dado que Dios mismo y Su testimonio son rechazados, el pan de la proposición se consideraba común. Dios, de hecho, estaba ordenando todo de nuevo.

Fue precisamente el caso del Señor Jesús. La Persona del rechazado es sobre todo las ordenanzas carnales, que han perdido su significado donde Él está. Cristo se sometió ciertamente a todas las ordenanzas y autoridades; pero el rechazo del testimonio de Dios en Él hizo que se percibiera gradualmente que Él era Uno mayor que las ordenanzas, Uno que las apartó y las reemplazó por la manifestación de la gracia eficaz y eterna de Dios. Era mucho más importante darle comida a David que conservar lo que había envejecido. Dios se preocupó más por él que por el pan del tabernáculo.

La espada de Goliat en un nuevo arsenal

David entonces toma la espada de Goliat. Fue por el poder de la muerte que el Señor destruyó toda su fuerza que tenía el poder de la muerte. La muerte es la mejor arma en el arsenal de Dios, cuando es manejada por el poder de la vida.

Refugio buscado entre los filisteos, pero expulsado por Dios

David, con la mente llena de la enemistad de Saúl, busca refugio entre los filisteos. ¿Qué negocio tenía allí? Esta vez Dios lo conduce de allí sin castigo, pero probándole abundantemente al mismo tiempo que estaba fuera de lugar allí. Escapamos de la sabiduría que nos lleva en medio de los enemigos de Dios, por la vergüenza de esa locura que nos hace ser expulsados de nuevo.

1 Samuel 22

La búsqueda incesante de Saúl

David ahora toma su lugar plenamente con lo excelente de la tierra (Heb. 11:38). Allí el profeta Gad se une a él; es guiado de manera directa por el claro testimonio de Dios, y poco después se le une también el sacerdote; de modo que, rechazado como es, todo lo que pertenecía al testimonio y a los tratos de Dios se reúne a su alrededor. Él era el rey; El profeta estaba allí; El sacerdote también estaba allí. Las formas externas estaban en otra parte. Saulo, por el contrario, como había mostrado su desprecio por Samuel persiguiendo a David incluso en su presencia, sin piedad como sin temor de Dios, y sin remordimiento, se libra de los sacerdotes por la mano de un extraño, un edomita, un enemigo despiadado del pueblo, cuando las conciencias de este último habrían retenido su mano. Es en esta ocasión que el sacerdote es llevado por Dios a David, de la misma manera que encontramos al profeta allí después de que Saúl había manifestado su desprecio hacia él. Por lo tanto, un rey hostil, es un despreciador del profeta, un enemigo del sacerdote de Dios.

¡Qué triste historia de la caída gradual pero progresiva de alguien que, teniendo la forma del bien, no tiene fe en Dios, y a quien Dios ha abandonado! ¡Cuán seguros son los caminos de Dios, cualesquiera que sean las apariencias!

1 Samuel 23

David, vencedor sobre los filisteos, acompañado por el profeta y el sacerdote

David, por despreciado que sea, es el rey y salvador del pueblo; pone a los filisteos en fuga con gran matanza. No encuentra nada más que traición en Israel, de la cual Saúl hace uso con la esperanza de apoderarse de David. Pero como la sabiduría del profeta está con David, también tiene la respuesta de Dios por el efod del sacerdote que está con él.

La verdadera posición de Saúl ante Dios

Observemos de paso, que Saúl se ha engrandecido a sí mismo a la vista externa. Ya no está con sus seiscientos hombres que lo siguieron temblando; puede hablar de sus capitanes de miles y capitanes de cientos; puede otorgar campos y viñedos; tiene su Doeg, la cabeza sobre sus pastores. Ante Dios, interiormente, hace un progreso espantoso en el mal; no sólo está abandonado de Dios, sino que rompe todas las restricciones de la conciencia, así como del testimonio y las ordenanzas de Dios. Porque el profeta Samuel y los sacerdotes deberían haber sido una restricción para alguien que profesaba identificarse con los intereses del pueblo de Dios.

El progreso externo en la prosperidad, unido al progreso real en el mal interiormente, es algo muy solemne. Es a la vez una trampa para la carne y una prueba para la fe. David, por el contrario, es aparentemente, y de hecho, en cuanto a las circunstancias, expulsado de la gente. No tiene hogar ni refugio. Pero el testimonio de Dios, en la persona del profeta Gad, y la comunión con Dios por el efod del sacerdote, son su porción en su exilio. Expulsado por el hombre, él es donde los recursos de Dios se realizan de acuerdo con la necesidad de su pueblo.

David actuando como sacerdote, un tipo de Cristo

Observe también que David mismo actúa como sacerdote, para obtener la expresión de la mente de Dios. Toma el efod para buscar el consejo de Dios; come el pan de la proposición, un tipo notable de Cristo, enseñándonos que, cuando todo está arruinado, la bendición se hace a aquellos que por fe caminan en obediencia, entendiendo el deber del creyente que discierne el lugar moral de la fe, lo que le debe a Dios y cómo puede confiar en Él.

El discernimiento de David de lo que agrada a Dios

Observa, también, que lo que aquí distingue a David no son las obras brillantes, el fruto del poder de la fe, sino el instinto y la inteligencia de lo que es adecuado a su posición, un discernimiento moral de lo que es agradable a Dios, y de la línea de conducta que su siervo debe seguir como el recipiente de su energía espiritual, mientras que el poder que le pertenece está en manos de otro. Es el caminar de alguien que ha aprehendido lo que es adecuado para esta difícil posición, en todas las circunstancias en las que lo lleva; que respeta lo que Dios respeta, y hace la obra de Dios sin temor cuando Dios lo llama: un tipo notable de Jesús en todo esto, y ejemplo para nosotros.

Además de esta percepción espiritual, de estas idoneidades morales, la mayor parte de esta historia nos presenta la forma en que Dios hace que todo tienda hacia el cumplimiento de sus propósitos (a pesar de todos los motivos e intenciones de los hombres) para colocar a David, a través de la paciencia y la energía de la fe, en la posición que había preparado para él.

La intervención y salvaguardia de Dios

Sin embargo, David necesita la intervención y la salvaguardia de Dios. Habiendo renunciado a Keila (cap. 23), como consecuencia de la advertencia de Dios, va al desierto. Allí está rodeado por los hombres de Saúl. Pero en el momento en que Saúl lo habría tomado, los filisteos invaden la tierra, y Saúl se ve obligado a regresar.

1 Samuel 24

La vida de Saúl perdonada

“Y David subió y habitó en las fortalezas de En-gedi”. Saúl lo persigue hasta allí, después de seguir a los filisteos, más ocupado con sus celos del rey a quien Dios había elegido que con los enemigos de su pueblo. Pero esta expedición no es de su honor. Una oportunidad para matar a su perseguidor se le presenta a David; pero el temor de Dios lo gobierna, e incluso el corazón de Saúl es tocado por el momento por una preservación que demostró que David lo respetaba de una manera que no había imaginado. Él ve claramente cuál será el resultado, y compromete a David para proteger a su posteridad; pero David no regresa a Saúl. La relación se rompió.

1 Samuel 25

La muerte de Samuel

Al final Samuel muere. Esto forma una época, porque él, que era el verdadero vínculo entre el pueblo y Dios, se había ido. Israel lo reconoció cuando estaba muerto, aunque lo habían despreciado mientras vivía.

La fe de Abigail; su reconocimiento de David en rechazo comparado con el de Jonatán

Y ahora la posición de David cambia, y Abigail es traída. Jonatán nunca se separó del sistema en el que se encontraba, nunca se unió a David, aunque lo amaba, y nunca compartió sus sufrimientos. Pero Abigail se identifica con él; las relaciones existentes no le impiden reconocer a David; y ella está unida a él después de la muerte de su esposo. Jonatán prefigura el remanente en el carácter del remanente de Israel, que reconoce al futuro rey, y se adhiere a él, pero no va más allá. En cuanto al antiguo Israel, no llegan a nada con él; serán bendecidos como reinaron en el reino, pero no estarán asociados con Cristo en el trono. Jonatán no sufre con David, y no reina con él. Él permanece con Saúl, y, en cuanto a esa posición, su carrera termina con Saúl. Abigail, e incluso los descontentos que se unieron a David, compartieron sus sufrimientos. Abigail se separa completamente del espíritu de su esposo; y es a causa de su fe y sabiduría que David perdona la vida de Nabal. Dios juzga a este último, y entonces Abigail se convierte en la esposa de David.

Históricamente, David casi había fracasado en su alta posición. De hecho, es a causa del remanente fiel, la Abigail de la nación necia, que Israel mismo se ha salvado; y la conexión del Señor con la asamblea está en el carácter de la gracia pura, no en el del vengador (como en adelante con Israel). En este tiempo es que David, durante su rechazo, se rodea de aquellos que serán los compañeros y el séquito de su gloria en el reino. Pero también toma una esposa.

Abigail habla de Saúl como un hombre. Jehová, dice ella, hará una casa segura para David. Esta es la inteligencia de la fe.1 Es la verdad de los consejos de Dios (2 Sam. 7:11), y en su plenitud, en cuanto a esto. Ella estaba formando para sí misma, sin saberlo, la posición de la asamblea, en el futuro se estaba preparando para sí misma.2

(1. De hecho, cuando el sacerdocio había sido juzgado, nada quedaba para la fe, que aprehendía la mente de Dios, excepto el profeta Samuel y el rey dado por Dios, David. Abigail entiende esto. La asamblea debe pensar como Dios mismo piensa, a pesar de las circunstancias existentes. Abigail no piensa en Saúl. Samuel está muerto; David ahora es todo para ella. “La ley y los profetas fueron hasta Juan. Desde entonces se predica el reino de los cielos, y todo hombre presiona en él”. ¿Dónde estaban los sumos sacerdotes y toda su compañía? Sin embargo, el Señor se sometió a ellos como a una ordenanza, como David a Saulo.)

(2. Ella toma un lugar mucho más humilde que Jonatán, y uno que, incluso en ese momento, reconoció a David mucho más plenamente. No es un amigo como Jonathan; es un alma sumisa que, en espíritu, le da a David su lugar según Dios, tomando su propio lugar delante de él. Es exactamente lo que distingue el espíritu de la asamblea, del verdadero cristiano.

En Jonatán vemos el remanente bajo el aspecto judío. Pero Abigail entra en el espíritu de los propósitos de Dios con respecto a David, aunque ahora estaba afligido; y David, quien, aunque completamente sumiso, puede actuar de acuerdo con la fe que lo posee, escucha su voz y acepta su persona.

Marquemos las características de la fe de Abigail. Todo depende de su aprecio por David (es esto lo que forma el juicio de un cristiano, en todos los aspectos aprecia a Cristo); su título como propiedad de Dios; su perfección personal; y lo que le pertenecía según los consejos de Dios. Ella piensa en él según todo el bien que Dios ha hablado de él; ella lo ve peleando las batallas de Dios, donde otros solo ven a un rebelde contra Saúl; y todo esto desde su corazón. Ella juzga a Nabal, y lo considera como ya juzgado por Dios a causa de esto, porque con ella todo es juzgado según su conexión con David (vs. 26); un juicio que Dios cumple diez días después, aunque Nabal estaba en paz en su propia casa, y David un exiliado y marginado. Sin embargo, la relación de Abigail con Nabal es reconocida hasta que Dios ejecuta el juicio. Ella juzga a Saúl. Él no es más que un hombre, porque, para su fe, David es rey. Todo su deseo es que David pueda recordarla. Jonatán dice, cuando sale a David: “Yo estaré junto a ti”; y David permanece en el bosque, mientras Jonatán regresa a su casa. En el orden de las cosas que Dios había juzgado (un juicio que la fe reconoció) permanece con su familia y comparte su ruina. Esto es importante para un cristiano. Por ejemplo, respeta, en la medida en que se basa en la autoridad de Dios, el cristianismo oficial, que, en el mundo, es la religión de Dios mientras Dios lo soporta, y no se opone a él. En cuanto a la fe y el caminar personal, este cristianismo no es nada en absoluto; así como Saúl era sólo un hombre para la fe de Abigail. )

1 Samuel 26

La vida de Saúl nuevamente se salvó; La súplica de David a Dios

¡Ay! Saúl no ha cambiado; instigado por los zipitas, busca a David de nuevo, pero es sólo para caer de nuevo, y más públicamente, en manos de David. Observe que David ahora apela más directamente al Señor para juzgar entre él y Saúl. La separación es más completa. Saúl era incorregible. Esta súplica a Dios se estaba convirtiendo. No es llegar a ser, no es según el camino del Espíritu, acostumbrarnos al mal. “Padre justo”, dijo el Señor largamente, “el mundo no te ha conocido; y estos han sabido que me has enviado”.

Lo que caracterizó a David en todo es que se pone enteramente en las manos de Jehová; es el espíritu de Cristo en los Salmos.

1 Samuel 27

La fe de David falla

Pero David, después de todo, es sólo un hombre; e inmediatamente después de este testimonio de que Dios estaba con él (un testimonio que incluso Saúl reconoció), su fe falla, y pasa a medio de los enemigos del pueblo de Dios. Dios, sin duda, hace uso de este medio para sacar a David del peligro. Pero al mismo tiempo, es juzgado y castigado, y está expuesto a la terrible necesidad de aparecer listo para luchar contra Israel. No hay más que Uno cuya perfección y sabiduría fueron Su salvaguardia en cada prueba.

Podemos notar que fue inmediatamente después de una evidente interposición de Dios (cap. 26:12) que la fe de David falla. Es lo mismo con Elías (1 Reyes 19). Se podría decir que, en nuestros corazones, la fe se agota por un esfuerzo inusual. La fe puede llevarnos a través de la crisis; pero el corazón, que era el vaso de la fe, está aterrorizado por ella; mientras que en Jesús encontramos una equidad de perfección totalmente divina.

Con los filisteos, en una posición falsa

David se aleja de la ciudad real. En la tierra de los filisteos se gana el favor de su rey, no por la fe, sino por una prudencia inconsistente con la verdad. Es una posición infeliz; sin embargo, Dios no lo abandona. Él lo castiga, y de una manera dolorosa, pero lo perdona y lo preserva. Hemos visto caminos similares del Señor en el caso del fugitivo Jacob.

Aquis, que conoce a David, desea emplearlo en su servicio, y David no puede negarse; porque cuando el que posee la energía que el Espíritu de Dios imparte por la fe se ha colocado en una posición falsa por infidelidad, no tiene poder contra aquel bajo cuya autoridad se ha puesto; Y si no usa la energía con la que está dotado en favor de su protector, naturalmente excita sus celos. Habría evitado todo esto yendo a Siclag, pero no pudo. Dios en Su misericordia preservó a David, pero ahora estaba en una posición triste y falsa.

1 Samuel 28

Saúl se vuelve a la brujería; El juicio solemne de Dios

Saúl, así como Israel en la actualidad, estaba en una posición aún peor, sin tener socorro ni de Dios ni del enemigo. Saúl es abandonado por Dios. Samuel está muerto; para que Israel ya no esté en conexión con Dios a través de él.

David, que al menos hizo cabeza contra los filisteos, estaba, a través de las propias obras de Saúl, en medio de ellos. El celo externo del rey había sofocado a todos aquellos que tenían el espíritu de la brujería. Busca la dirección de Dios, pero no obtiene respuesta. Ahora no tiene ni conciencia ni fe. El caso es urgente; y se arroja, no al servicio externo a Dios, como antes (tiene la triste y solemne convicción de que ya no le pertenece), sino a aquellas cosas que había condenado y cortado como malas cuando mantenía un carácter religioso, cosas que todavía sabía que eran malas. Pero los filisteos estaban allí, y su corazón tiembla mucho. Busca a una mujer que tuviera un espíritu familiar. Dios se encuentra con él aquí. Samuel asciende, pero de tal manera que aterroriza a la mujer. Ella reconoce la presencia de un poder superior a sus encantamientos. Samuel declara a Saúl, sin reservas y sin ninguna simpatía (porque esto ya no era posible), el juicio solemne de Dios.

1 Samuel 29-30

La caída de David en Siclag y la gracia de Dios

En el capítulo 29 Dios, en su bondad amorosa, saca a David de su dificultad por medio de los celos de los señores de los filisteos. Sin embargo, para mantener su crédito con Aquis, David cae aún más bajo, me parece, y protesta que está bastante listo para luchar contra los enemigos del rey filisteo, es decir, contra el pueblo de Dios. Esta me parece la parte más miserable de la vida de David, en cualquier caso, antes de que fuera rey. Dios lo hace sensible a ello; porque mientras está allí, los amalecitas lo despojan de todo y queman a Siclag, y sus seguidores están listos para apedrearlo.

Todo esto es grave; pero la gracia de Dios lo levanta de nuevo, y el efecto de este castigo es traerlo de vuelta a Dios, porque siempre fue fiel a Él de corazón. David se animó a sí mismo en Jehová su Dios, y le pregunta qué hará. ¡Qué paciencia, qué bondad en Dios! ¡Qué cuidado tiene Él de Su pueblo, incluso mientras se están alejando de Él!

La preparación y purificación de Dios

David es verdaderamente traído de vuelta a Dios, y rescatado de su falsa posición, y camina y actúa con Dios. Dios estaba, desconocido para él, preparando una posición muy diferente para él, y lo estaba purificando y preparando para ello. ¡Cuán terrible habría sido si David hubiera estado con los filisteos y hubiera participado en la derrota del pueblo de Dios, y en la muerte de aquel cuya vida a menudo había perdonado tan conmovedoramente! ¡Hasta dónde puede desviarse el hijo de Dios cuando se pone bajo la protección de los incrédulos, en lugar de confiar en la ayuda de Dios en todas las dificultades que acosan el camino de la fe! Es a través de estas mismas dificultades que se desarrolla toda gracia.

Y observe el peligro en el que se encuentra el creyente, si su fe no es simple, pero falla muy poco, de ser arrojado a los brazos de los enemigos de Dios a través de la persecución de los profesores. La naturaleza se cansa y busca consuelo lejos del estrecho camino que conduce a través de los brezos. Esto sucede siempre que el pueblo de Dios, siguiendo su propia voluntad, confía sus intereses a aquellos que no buscan nada más que su propio beneficio en una posición menos difícil, que no es ni la de Dios ni la de la fe. Y cuanto más gloriosa es una obra para la fe, más se cansa la naturaleza, si la fe se debilita. Ziklag es tomado durante la ausencia de David, pero él persigue a los spoilers, y recupera todo el botín.

David, recto y generoso, encontró, en la dificultad que surgía del egoísmo de su pueblo, una oportunidad para instituir lo que era conforme a la voluntad de Dios; y en lugar de tratar de enriquecerse a sí mismo a través de su parte del botín, lo usa para mantener relaciones amables con los ancianos de su pueblo, y para demostrarles que Jehová todavía está con él.

1 Samuel 31

Las muertes solemnes de Saúl y Jonatán

El capítulo 31 relata también las muertes solemnes de Saúl y Jonatán, cerrando, con total incomodidad de Israel, esta conmovedora historia. Todo el relato de Saúl y su familia, levantados para resistir a los filisteos, ha terminado: Saúl y sus hijos caen en sus manos; son decapitados, sus armaduras enviadas triunfantes a la casa de los ídolos de los filisteos, y sus cuerpos colgados de las paredes de Beth-shan. ¡Triste final, ya que el de la carne siempre lo será en la batalla de Jehová!

La historia de David volvió sobre ella; Su sencillez de fe

Repasemos brevemente la historia de David. La sencillez de la fe lo mantiene en el lugar del deber, y contento allí, sin deseo de dejarlo, porque la aprobación de Dios le basta. En consecuencia, puede contar con la ayuda de Dios, como completamente asegurada para él; actúa en la fuerza de Dios. El león y el oso caen bajo su mano juvenil. ¿Por qué no, si Dios estaba con él? Sigue a Saúl con igual sencillez, y luego vuelve al cuidado de sus ovejas con la misma satisfacción. Allí, en secreto, había entendido por fe que Jehová estaba con Israel; Había entendido la naturaleza y la fuerza de esta relación. Él ve, en la condición de Israel, algo que no responde a esto; pero, en cuanto a sí mismo, su fe descansa en la fidelidad de Dios. Un filisteo incircunciso cae como el león. Sirve a Saúl como músico con la misma sencillez que antes; y, ya sea con él, o cuando Saúl lo envía como capitán de mil, da prueba de su valor. Él obedece las órdenes del rey.

Al final el rey lo aleja; Pero todavía está en el lugar de la fe. Hay poco ahora de logro militar, pero hay el discernimiento de lo que se convirtió en él, cuando el poder espiritual estaba en él, pero la autoridad externa y divina estaba en otras manos. Era la misma posición que la de Jesús en Israel. David no falla en esta posición, sus dificultades sólo mejoran sacando a relucir toda la belleza de la gracia de Dios y los frutos de la obra del Espíritu, mientras desarrolla muy peculiarmente afectos espirituales y una relación íntima con Dios, su único refugio. Es especialmente esto lo que dio lugar a los Salmos. La fe basta para sacarlo de todas las dificultades de su posición, en la que despliega toda su belleza y toda su gracia. La nobleza de carácter que la fe imparte al hombre, y que es el reflejo del carácter de Dios, produce en los corazones más endurecidos, incluso en aquellos que, habiendo abandonado a Dios, son abandonados de Él (un estado en el que el pecado, el egoísmo y la desesperación se combinan para endurecerse), sentimientos de afecto natural, el remordimiento de una naturaleza que despierta bajo la influencia de algo superior a su malicia, algo que derrama su luz (doloroso, porque momentánea e impotente) sobre la oscuridad que abarca al pecador infeliz que rechaza a Dios. Es porque la fe mora tan cerca de Dios como para estar por encima del mal, que retira a la naturaleza misma del poder del mal, aunque la naturaleza no tiene poder de autodominio. Pero Dios está con fe; y la fe respeta lo que Dios respeta, e inviste a alguien que lleva algo de Dios con el honor debido a lo que le pertenece a Dios, y que recuerda a Dios al corazón con todo el afecto que la fe tiene por Él, y todo lo que le pertenece. Esto siempre se ve en Jesús, y dondequiera que esté su Espíritu; y es esto lo que da tal belleza, tal elevación, a la fe, que se ennoblece con la nobleza de Dios, al reconocer lo que es noble a sus ojos, y a causa de su relación con él, a pesar de la iniquidad o humillación de aquellos que están investidos con él. La fe actúa en nombre de Dios y lo revela en medio de las circunstancias, en lugar de ser gobernada por ellas. Su superioridad sobre lo que lo rodea es evidente. ¡Qué reposo presenciar esto en medio del fango de este pobre mundo!

Naturaleza y fe

Pero, aunque la fe, en el lugar que nos da en este mundo, es suficiente para todo lo que encontramos en él, ¡ay! la comunión con Dios no es perfecta en nosotros. En lugar de cumplir con nuestro deber sea lo que sea sin cansancio, porque Dios está con nosotros, y cuando hemos matado al león, estando listos para matar al oso, y a través de esto, más listos aún para matar a Goliat, en lugar de que la fe sea fortalecida por la victoria, la naturaleza se cansa del conflicto; Perdemos la posición normal de fe, nos degradamos y nos deshonramos. ¡Qué diferencia entre David, quien, por el fruto de la gracia, saca lágrimas del corazón de Saúl, reabriendo (al menos por el momento) el canal de sus afectos, y David, incapaz de levantar la mano contra los filisteos a quienes tantas veces había derrotado, y jactándose de estar listo para luchar contra Israel y el rey cuya vida había salvado!

Mis hermanos, permanezcamos en el lugar de la fe, aparentemente más difícil, pero el lugar donde Dios se encuentra y donde la gracia, la única cosa preciosa en este mundo, florece, y une el corazón a Dios por mil lazos de afecto y gratitud, como a Aquel que nos ha conocido, y que se ha inclinado para satisfacer nuestras necesidades y los deseos de nuestros corazones. La fe da energía; la fe da paciencia; y es a menudo así que se desarrollan los afectos más preciosos, afectos que, si la energía de la fe nos hace siervos en la tierra, hacen feliz al cielo mismo, porque Aquel que es el objeto de la fe está allí, y lo llena en la presencia del Padre.

La gracia de Dios por encima de todo fracaso

La naturaleza nos impacienta con las circunstancias, porque no realizamos suficientemente a Dios, y nos lleva a situaciones en las que es imposible glorificarlo. Por otro lado, es bueno observar que es cuando el hombre había fallado completamente, cuando incluso la fe de David había sido encontrada deficiente, y -apartándose de Israel- se había arrojado entre los filisteos, fue entonces cuando Dios le dio el reino. La gracia es sobre todo fracaso: Dios debe glorificarse a sí mismo en su pueblo.

2 Samuel

El tema de 2 Samuel

El Segundo Libro de Samuel nos presenta el establecimiento definitivo de David en el reino; y después, las miserias de su casa, cuando la prosperidad había abierto la puerta a la voluntad propia.

La prosperidad, no el camino de la fe

El camino de la fe y sus dificultades es aquel en el que caminamos con Dios, y en el que celebramos el triunfo que su presencia nos asegura. Un estado de prosperidad hace evidente cuán poco el hombre es capaz de disfrutarlo sin que se convierta en una trampa para él. No siendo la prosperidad el camino de la fe, es decir, de la fuerza, el mal del corazón sale en el caminar. Compare 2 Samuel 22 (el salmo por el cual David cierra el camino de la dificultad) con el capítulo 23, que contiene sus últimas palabras, después de su experiencia del disfrute de la prosperidad y la gloria en que la fe lo había colocado.

2 Samuel 1-2

el dolor genuino de David por la muerte de Saúl; su dependencia de Dios

Sin embargo, la piedad y los sentimientos piadosos (y por lo tanto generosos) eran genuinos en David. No fingió sentir las desgracias de Saúl, y luego se apoderó del reino sin arrepentirse tan pronto como Saúl dejó de existir. El corazón de David se derritió realmente cuando se enteró de la muerte de Saúl. ¡Ay del hombre de corazón duro que, impulsado por la esperanza de recompensa, pensó ser el portador de buenas nuevas al anunciárselo! Cualesquiera que fueran las desgracias de Saúl, él era el rey de Israel para David. Cualesquiera que fueran sus defectos, era un rey desafortunado. David había sido amado por él, y había morado en su casa, donde la aflicción del rey se manifestaba, y exigía el respeto de todos a su alrededor. Y si Saúl había perseguido injustamente a David, en este momento fue fácilmente olvidado. Ahora que ha caído, David sólo recordará lo que puede honrarle; y, sobre todo, que son los ungidos de Jehová, y el pueblo de Jehová, los que han caído ante sus enemigos.

David hace que se ejecute al hombre que, engañado por el egoísmo, se acusó a sí mismo de carecer de todo temor a Jehová, de todo sentimiento bueno y generoso. Porque David teme a Dios; y el ungido de Jehová es precioso a sus ojos. Luego derrama su corazón ante Dios en los acentos conmovedores de un dolor que, en un lenguaje solemne y conmovedor, recuerda todo lo que exaltaría a Saulo, y expresa los recuerdos tiernos y afectuosos que su corazón sugiere. ¡Hermosa exposición de los frutos del Espíritu de Dios! David no está de ninguna manera desanimado, porque su fe está en acción. Si esta desgracia lo aflige, también le da la oportunidad de protegerse contra una calamidad similar. Les ordenó que enseñaran a los hijos de Judá el uso del arco, arma por la cual Saúl fue asesinado. David, todavía humilde, sigue adelante. Le pregunta a Jehová si debe subir a Judá, y a qué lugar; y Jehová lo dirige. David testifica también a los hombres de Jabes-galaad su satisfacción por su conducta con respecto a Saúl.

Is-boset hizo rey; Resultados de la guerra

Sin embargo, la guerra aún no ha cesado; Si no contra los enemigos de fuera, se lleva a cabo contra los de dentro. Lo que estaba vinculado con la importancia carnal de Saúl no puede apoyar a David. Sin embargo, ahora todo ha cambiado, porque Is-boset no era el ungido de Jehová, y hacerlo rey era, de hecho, rebelarse contra Dios. David le hace la guerra por sus capitanes.

2 Samuel 3-4

Joab y Abner; La naturaleza y sus supuestos derechos

¡Ay! La historia de este período nos sumerge en los caminos del hombre. Ya no es simplemente David caminando en el camino de la fe. Es Joab, un hombre inteligente, ambicioso, sangriento y despiadado. Es Abner, un hombre moralmente superior a Joab, pero que lucha por principios carnales como un hombre de partido contra el rey a quien Dios ha elegido. Abner está relacionado con Is-boset como Joab lo está con David. Cuando su orgullo ha sido herido, se lanza a los intereses de David, y Joab lo mata tanto por celos como para vengar la muerte de su hermano. ¿Y dónde se manifiesta ahora la destreza y el valor de los jefes de Benjamín y Judá en este “campo de hombres fuertes”? En matarse unos a otros. Los filisteos fueron olvidados. Pero la familia de Saúl estaba completamente equivocada. Era la naturaleza la que, con sus supuestos derechos, no se sometería a Dios y a Su voluntad.

Así como David ahora comienza a hacer, así Cristo, el Rey de Judá, llevará a todos a la sujeción a sí mismo después de que haya tomado el trono.

Es bueno, sin embargo, observar que David no aparece en todo esto. Joab es el actor; Y me parece, por los detalles dados, que el mal ya había comenzado. No veo que David hubiera buscado el consejo de Jehová; y Joab ciertamente no lo había hecho, porque no era más que un hombre impío, que entendía que era más prudente honrar a Dios, y no alejarse demasiado de Él simplemente para satisfacer las pasiones de uno; Pero esto no lo preservó de ser finalmente atrapado en sus propios cálculos. Y, después de todo, no es la energía de Joab la que pone el reino en manos de David, sino el orgullo herido de Abner, el jefe del grupo de Is-boset, que termina cosechando de los hombres lo que había sembrado. Pero todo esto es muy triste.

David generalmente tipifica a Cristo; Históricamente exhibe la debilidad del hombre

Por medios providenciales, Dios cumple Sus propósitos, y David tiene éxito. Generalmente también, en sus combates en este período, y en su exaltación, tipifica al Señor Jesús. Y no dudo que el establecimiento del reino de Cristo se lleve a cabo en detalle después de su aparición; las profecías de Zacarías y Miqueas 5 prueban esto; pero, como historia, estamos, como he dicho, en medio de los hombres. En el asunto de la muerte de Is-boset, David mantiene su integridad; y con respecto al asesinato de Abner manifiesta los sentimientos que se convierten en un hombre de Dios. Sin embargo, el capítulo 3:39 exhibe la debilidad del hombre como el instrumento del gobierno de Dios. David apela al Dios del juicio.

La elección de alguien en quien se cumplen los consejos de Dios debe necesariamente tener lugar antes de su establecimiento en el lugar que Jehová había designado. Es aún más evidente que esta elección precede al resto del elegido, y esto es cierto en cuanto a Cristo mismo; sólo Él descendió a ella en gracia.

2 Samuel 5

David fue hecho rey; El hombre enérgico

David, el rey de Judá en Hebrón durante siete años y medio, se convierte en el rey de todo Israel tras la muerte de Is-boset. Y ahora David ya no es el hombre de fe que, él mismo el jefe de los ejércitos de Israel que caminaban en dependencia de Dios, guió las empresas que las circunstancias de Israel requerían de la fe; Pero él es un rey que puede exaltar a quien quiera. El hombre aparece muy pronto, el hombre enérgico, pero no el hombre de Dios. “Cualquiera que se acerque a la cuneta”, dijo el rey que debería ser recompensado; “Será jefe y capitán” (cap. 5:8). Joab sube, y tiene derechos naturales sobre David.1

(1. Joab era evidentemente inteligente y emprendedor; pero es notable que no sea nombrado entre aquellos que se distinguieron por hazañas brillantes, cuando la fe individual tuvo que luchar por la gloria de Dios. Cuando se trata de ser jefe y capitán, un lugar que David había ocupado hasta entonces, Joab inmediatamente se presenta.)

Sin embargo, en general, David es guiado por Dios, y toma la ciudad que Dios había elegido para su trono sobre la tierra. Fue por esta razón que pudo decir de aquellos que lo tenían en posesión: “Son odiados del alma de David”; porque, de hecho, aquellos que poseen el verdadero asiento del poder de Dios, el lugar que Él ama, y que, confiando en su fuerza natural, resisten y se burlan del rey a quien Dios ha elegido, son más odiosos que cualquier pueblo, y son odiados por aquellos que tienen el Espíritu del Señor que establece Su trono sobre la tierra.

David y Salomón como tipos de Cristo

Es bueno señalar aquí que David es un tipo de Cristo en rechazo, y de Cristo haciendo la guerra en el poder para el establecimiento del milenio; como Salomón es de Cristo reinando en paz milenaria. Las guerras de David con los filisteos son posteriores a la toma de Jerusalén, y a toda la subyugación de Israel a David. No es David, ni es Cristo reinando sobre la tierra, quien toma Jerusalén. Cristo descenderá del cielo para la destrucción del Anticristo; pero Él destruye a los enemigos de Israel por medio de Su propio pueblo, después de haber establecido Su trono en Sion (comparar Zacarías 9-10). No me extiendo sobre esto; Simplemente señalo las grandes características que la Palabra proporciona sobre este tema.

Despertado por el peligro, David se vuelve a Dios

David se establece en Sión; es reconocido por algunos gentiles amistosos; también es consciente de que fue Dios quien lo hizo rey. Pero el corazón natural pronto se muestra. Fortalecido en su reino por Jehová, hace lo que quiere, sigue su propia voluntad (comparar Deuteronomio 17:17).

Sin embargo, la consolidación de su poder no derriba las esperanzas de sus antiguos enemigos;1 excita sus celos. No conocen el brazo de su fuerza, ni el propósito de Jehová que lo exaltó. Se precipitan hacia la destrucción. Y ahora, con el peligro que lo despierta, encontramos de nuevo al hombre de Dios, el tipo del Señor Jesús, preguntando a Jehová, y obediente a Su palabra. Obtiene victorias señaladas bajo la guía expresa de Dios, cuya fuerza va delante de él y pone a sus enemigos en fuga. En consecuencia, le da a Dios la gloria.

(1. Es evidente, a partir de muchas profecías del Antiguo Testamento, que será lo mismo cuando Cristo regrese a la tierra. Y sin embargo, en ese período, si el hombre se exalta a sí mismo, no será más que para la destrucción repentina).

2 Samuel 6

Traslado del arca de Kirjath-jearim

Aunque Dios ha establecido un rey en poder, que es al mismo tiempo el líder victorioso de su pueblo, sin embargo, los lazos del pacto aún no se han restaurado. El arca todavía está en el lugar donde la piedad individual la había protegido cuando Dios se vio obligado a ser el guardián de su propia gloria. David lo llevaría al lugar donde ahora está establecido su trono. Él desea que el Jehová de los ejércitos, que mora entre los querubines, sea honrado, y que Él sea al mismo tiempo la gloria del trono del rey de Israel. Están unidos en su mente. Ahora bien, el reino de Melquisedec aún no estaba en ejercicio, ni siquiera en tipo. Porque Melquisedec es rey de Salem (esto es, rey de la paz). Dios todavía estaba manteniendo Su propia gloria. Él podría bendecir a David, el rey elegido y ungido; Pero ese orden de cosas que unía a todos bajo la autoridad del rey aún no estaba en vigor. Iba a ser establecido más tarde bajo Salomón.

Las consecuencias del descuido del orden de Dios; Dios mantiene Su majestad

Israel debería haber reconocido el orden de Dios. Pero incluso mientras busca honrar a Dios, David piensa en sí mismo, y definitivamente no hay más que una imitación defectuosa de lo que los sacerdotes filisteos habían hecho cuando actuaban sobre el terror de Jehová. El resultado fue infeliz. Lo que el hombre había hecho, el hombre busca sostenerlo; pero al hacer esto toca la gloria de Jehová y cae ante Su majestad. Jehová vindica Su gloria. Él aún no mora en medio de Su pueblo.

El arca de la bendición en la casa de Obed-edom y en el monte de Sion

A la vez dolido y alarmado, dolido porque su corazón realmente buscaba la gloria de Jehová, aunque no entendía su altura, y había olvidado la majestad de Aquel a quien su corazón deseaba tener más cerca de él, David deja el arca en la casa de Obededom; y allí Jehová muestra que es Su naturaleza bendecir, siempre que Su majestad no sea tan olvidada que los hombres traten con Él como creen apropiado. Si le restamos valor a Su gloria, Él la mantiene; como también Él manifiesta lo que Él es por la bendición que Él otorga. El corazón y los afectos de David son restaurados; hace que el arca sea sacada de la casa de Obed-edom, y la coloca en el tabernáculo que había plantado para ella. Aquí sólo vemos a David, y lo vemos vestido con el efod. Él es la cabeza de su pueblo, cuando restablece la relación1 entre ellos y su Dios, y es con alegría, con ofrendas y cantos de triunfo. Es también él quien bendice al pueblo, siendo en todo esto un tipo notable de Jesús, y de lo que Él realizará en Israel en los últimos días.

(1. Digo “relación”, porque, de hecho, el arca de la alianza era el vínculo externo, el signo de la relación formal entre Dios e Israel. Esto le da mucha importancia a la circunstancia que estamos considerando. La pérdida del arca había sido, por el contrario, el Ichabod del pueblo.)

Todo esto, sin embargo, no fue la construcción del templo, que era una obra reservada para el príncipe de paz. Era el rey, por la cabeza de fe del pueblo, actuando hasta cierto punto por fe como sacerdote, según el principio de Melquisedec, aunque el orden y la bendición pertenecientes a ese título aún no estaban establecidas. El rey ofrece sacrificios, bendice al pueblo. Como su única cabeza, había unido a todo Israel, había vencido a sus enemigos.

Monte Sión, la sede de la gracia real de un rey que había sufrido

Pero después de todo, fue un período de transición. El arca del pacto mora todavía en una tienda; David había triunfado, pero la paz que disfrutaba no era más que transitoria. El establecimiento del arca en la colina de Sión formó, sin embargo, una época; porque el monte Sión era la sede de la gracia real, donde el rey que había sufrido, y como había sufrido, había establecido su trono en poder y gracia con respecto a Israel. Esta es la clave de Apocalipsis 14, un libro en el que el Cordero es siempre (como me parece) el Mesías que ha sufrido, pero que está sentado en el trono de Dios mientras espera la manifestación de Su gloria; sentado allí en este carácter, aunque como tal había logrado cosas muy importantes (porque la salvación y la asamblea son mucho más excelentes que el reino); Pero evidentemente es el reino con el que tenemos que ver aquí. No dudo que los ciento cuarenta y cuatro mil que están con el Cordero en el monte de Sión sean aquellos que han sufrido por causa del Mesías en el espíritu de Sus propios sufrimientos en medio de Israel. Están con Él en Su posición real en Sión, y lo siguen dondequiera que vaya. Están moralmente lo suficientemente cerca del cielo para aprender su canción, que ningún otro en la tierra puede aprender. Son las primicias de la tierra. No están en el cielo.

Esto explica Hebreos 12:22 también; en el que encontramos Sion en contraste con el Sinaí, donde el pueblo había sido puesto bajo su propia responsabilidad, la ley tenía la sanción que el terror de la presencia de Jehová le dio. Pero en el pasaje mencionado, Sion se distingue claramente de la Jerusalén celestial.1

(1. La construcción de la oración (Heb. 12:22) hace que sea más fácil distinguir las diferentes partes de las que se compone. La palabra “y” los separa: Sión, la ciudad del Dios viviente, la Jerusalén celestial, los ángeles, la asamblea general, la iglesia del primogénito, cuyos nombres están escritos en el cielo, Dios, el juez de todos, etc.)

El reino guerrero de Cristo; la sujeción de sus enemigos mostrada en el Salmo 110

No dudo que al final exista una relación similar entre Cristo y el remanente de su pueblo que lo ha esperado. Es un período durante el cual Jesús triunfa plenamente, y actúa en poder y como rey, pero aún no gobierna en paz; y durante el cual Él forma, desarrolla y establece la relación de Su pueblo consigo mismo en la tierra en Sus triunfos y en Su reino, de acuerdo con los derechos de los cuales Él someterá a Sus enemigos a Sí mismo. Los Salmos también nos abren esta parte del reinado de Cristo proféticamente y en tipo (ver Salmo 110). Después de haber sentado al Señor de David a la diestra de la majestad en los cielos, el Espíritu dice: “Jehová enviará la vara de tu fuerza fuera de Sión; gobierna en medio de tus enemigos. Tu pueblo estará dispuesto en el día de tu poder, en las bellezas de la santidad desde el vientre de la mañana [la mañana de su gloria, el amanecer del día]; tendrás el rocío de tu juventud [de los jóvenes que lo siguen].Todo este salmo revela la misma idea, el reino guerrero de Cristo, teniendo a Sión elegida por Dios para su asiento, y el lugar de donde Su poder saldrá durante las guerras triunfantes del Mesías.

Prosigamos con este último punto.

Elección aplicada a David y Sión en el Salmo 78

Después de haber descrito la ruina de Israel, el Salmo 78 nos muestra a Jehová despertando; pero deja de lado todos los derechos de herencia y testimonio de Sus tratos anteriores con Israel; porque (1 Crón. 5) la primogenitura era de José: “Él escogió la tribu de Judá, el monte Sión que amaba. Él escogió a David su siervo, y lo sacó de los rediles”, etc. Este salmo menciona ciertamente Su santuario, pero la montaña sobre la que fue construido nunca se representa como el objeto de la elección de Dios. Este salmo va más allá de nuestra historia actual; pero aplica la elección a David y a Sión.

Los sentimientos inspirados de David en cuanto al arca y las abundantes respuestas de Jehová, dadas en el Salmo 132

El Salmo 132 nos presenta precisamente los sentimientos con los que el Espíritu inspiró a David cuando colocó el arca sobre el monte Sión. No es más que un tabernáculo, pero es el del poderoso Dios de Jacob en la tierra. Y Jehová ha escogido a Sión. Allí brotará el cuerno de David.

Observe aquí que la respuesta de Jehová va cada vez más allá de la petición y el deseo de David, un hermoso testimonio de la rica bondad de Dios. El descanso de Jehová está en medio de Su pueblo. Él disfrutará de este descanso aquí en medio de los suyos, aunque establece su gloria en el templo; Y es allí donde todo el mundo habla de ello. En el desierto esta gloria no había tenido un lugar de descanso. Israel estaba en un viaje, y Jehová, que moraba entre el pueblo, fue delante de ellos para buscar un lugar de descanso para ellos (Números 10:33). Tampoco fue el caso en Silo, cuando Su descanso entre ellos dependía de su fidelidad. “Abandonó el tabernáculo de Silo, y entregó su fuerza en la mano del enemigo” (Sal. 78:61-62). La elección y la gracia solamente, por medio de “uno escogido del pueblo” (Sal. 89:19), establecen el reposo de Dios entre su pueblo.

Lo que Dios es, claramente demostrado en Sus tratos públicos

Todavía hay una observación que hacer sobre el tema del Salmo 132. Hemos visto que Dios mantiene Su majestad en Su gobierno, y no permite que nadie toque Su arca. Le da tiempo a David para aprender que Dios es un Dios de bendición y de gracia; pero, por muy buenas que sean las intenciones de Su pueblo, es necesario que la verdad, que lo que Él es, se demuestre claramente en Sus tratos públicos. Si fuera de otra manera, si Su gobierno no fuera estable, todo se iría a la ruina; La ligereza del hombre lo llevaría constantemente por los caminos de la voluntad propia. Es cierto que Dios está lleno de paciencia, y que después de haber formado la relación entre Su pueblo y Él mismo, Él continúa actuando de acuerdo con esta relación el mayor tiempo posible, aunque obligado a castigar al mismo tiempo; Pero el juicio llega por completo.

El fracaso de David en cuanto al arca indicado en el Salmo 132

En el caso que estamos considerando, Dios había roto esta relación como se estableció originalmente por Su asiento entre los querubines; Él había entregado Su fuerza en cautiverio, Su gloria en la mano del enemigo. David, como vencedor, le devuelve su lugar, pero sobre un nuevo principio, el de la gracia y el poder. Sin embargo, al examinar el Salmo 132, descubrimos sentimientos mucho más profundos, un corazón que desea que Dios sea glorificado entre su pueblo de una manera mucho más desarrollada y mucho más íntima de lo que indicaba lo que representaba la pompa y el tren externos, en los que Israel podía participar; sentimientos a los que Dios respondió de una manera muy diferente a la muerte de Uza. Este salmo, es cierto, fue escrito después de las conmovedoras comunicaciones que se revelan en 2 Samuel 7, como lo demuestran los versículos 11-12. Sin embargo, nos enseña con qué espíritu fue David a buscar el arca, el ardiente deseo de su corazón de encontrar una morada para Jehová1, lo cual, como hemos visto, Cristo logrará. Ahora me parece que fue la conciencia de este deseo lo que llevó al fracaso de David. ¡Ay del hombre! En la conciencia de ello busca ponerlo en ejecución, y olvida un poco la gloria suprema de Dios, el pecado que había causado la partida de Dios de su pueblo, y la majestad propia de Él. Cuando Dios actúa de acuerdo con los requisitos de Su gloria, y hiere al hombre que prestó a David su ayuda para cumplir el deseo de su corazón, David se disgusta. La muerte de Uza fue el resultado de la conducta de David, y él está enojado con Jehová cuando este resultado tiene lugar. Esta era verdaderamente la carne. Dios hizo a David sensible de lo que se estaba convirtiendo al servicio del Dios de Israel (ver 1 Crónicas 15:12-13),2 y Él restauró su alma mostrándole que Él era la verdadera fuente de bendición, y que dejar el arca a un lado también estaba dejando de lado la bendición.

(1. Podemos comparar Éxodo 15:2 en la versión en inglés, aunque la traducción es cuestionable. Pero véase Éxodo 29:46.

(2. Esto no se menciona en Samuel; porque es David como el tipo del Señor, a quien el Espíritu pone delante de nosotros aquí.)

En su mantenimiento de un sentido de la gloria de Jehová, David se eleva más alto que Salomón

Además, la posición de David, manteniendo celosamente un sentido de la gloria de Jehová en medio de su exaltación, como se describe en el salmo, es de la más alta belleza moral, y tiene un aspecto muy peculiar en referencia a las economías divinas. El lugar que Salomón ocupa en la dedicación del templo presenta, sin duda, una imagen más sorprendente. El sacerdocio de Melquisedec está allí en su sencillez y plenitud, pero esto fue el fruto del cumplimiento de la bendición; y la condición moral de los que participaron en ella fue mucho menos el resultado de un profundo ejercicio del corazón y de la estrecha comunión con Dios que es su consecuencia; estaba, por lo tanto, mucho menos conectado con la expectativa inteligente de Cristo. Salomón disfrutó de la realización presente de la gloria en la cual, en su verdadero cumplimiento en Cristo, David confió por fe; Salomón no va a una fuente más alta que la fe de David, y la responsabilidad de la gente que fluyó de ella. El templo es el escenario de esto. David se eleva más alto. Él se aferra al propósito de Dios, en cuanto a la sede del reino de Jehová; y en un momento en que esto requería fe, se convierte, en la medida de lo posible, en el sacerdote real, y en consecuencia asciende a Dios mismo, que es la fuente de este sacerdocio. Enseñado por Dios, ha entendido la elección de Sión, el asiento de la gloria real de Cristo; y en este sentido su posición moral, cuando baila ante el arca como un hombre oscuro, y para su vergüenza ante el mundo, parece ser mucho más alta que la de Salomón sobre su cadalso.

El arca es también el signo del restablecimiento del poder de Dios en medio de su pueblo por este vínculo moral; pero este restablecimiento tiene lugar, por lo que fue en especie la victoria y la energía de Cristo que prevalece sobre sus enemigos, como será el caso, y no sólo en el disfrute de la gloria.

David un tipo de Cristo como un siervo-sacerdote, un levita

En toda esta parte de la historia, David (aunque en cuanto a sí mismo con el fracaso individual) es más personalmente un tipo de Cristo. Es mientras existe la dificultad, antes del reino de la paz, cuando el poder habrá eliminado todos los obstáculos para el pleno disfrute de ella, que restaura la conexión del pueblo con Dios, y los bendice y alimenta como Melquisedec. La bendición fluye de su persona en presencia de todo lo que todavía se le opone, y a pesar de cada dificultad. La posición que David todavía toma es la de siervo, el siervo inmediato de Dios, por gracia. Él no es un sacerdote en su trono; Pero el rey se hace sacerdote, y esto mientras sigue realizando el servicio.

Samuel, dado a Jehová, fue vestido con un efod de lino. Era la vestidura sacerdotal, y él no era un sacerdote según el orden de Aarón. Él sirvió en el tabernáculo, por gracia y por el Espíritu, como uno escogido y apartado para Dios. Estaba en su lugar correcto, pero por parte de Dios fue en gracia, cuando la noche sombría de Icabod ya amenazaba al pueblo con su oscuridad. Aquí es el rey quien, ocupando este lugar, se viste de efod sacerdotal; no las vestiduras que Dios había dado a los sacerdotes para gloria y belleza, sino aquellas que distinguían al sacerdote considerado como el tipo de Cristo como sacerdote,1 y que pertenecían a la esencia de sus funciones,2 y, de hecho, tomó el lugar más bien de un levita, es decir, de uno apartado para servir delante del arca, ante Jehová. La idea principal relacionada con el efod es que el que lo usa se presenta a Dios. Pero, a pesar de hacer una petición, Melquisedec más bien se presenta a la gente; aunque está delante de Dios para el pueblo, como rey y sacerdote en su trono.

(1. Para el sumo sacerdote (después del extraño fuego ofrecido el día de su consagración), al parecer, nunca usó las vestiduras de gloria y belleza en el lugar santísimo. Él sólo entraba con ropas blancas el día de la expiación.)

(2. Este sacerdocio Él lo ejerce ahora. Las vestiduras gloriosas en las que Él saldrá. Él personalmente ya está coronado de gloria y honor, pero todas las cosas no están puestas bajo Él; ni ha tomado su trono de Melquisedec, que ciertamente estará en la tierra. Él está en el trono de Su Padre, mientras que Sus compañeros herederos están siendo reunidos.)

El rey asegura y comunica bendición al pueblo

Habiendo ofrecido sus sacrificios, el rey bendice al pueblo. Todavía quedaban los filisteos, los sirios y otras naciones que debían ser sometidos; pero la conexión del pueblo con Dios fue establecida y mantenida en seguridad por el rey en Sión, aunque el arca en la que descansaba esta conexión todavía estaba dentro de cortinas. La bendición también estaba asegurada a través del rey mismo, que había reunido la señal del pacto y el rey elegido en el lugar que Dios había elegido, y que todavía era el siervo para esto. El efod no pertenecía a Melquisedec; pero, al honrar a Jehová que había preservado al pueblo, el que lo llevaba mantenía como sacerdote la bendición del pueblo ante Dios. Mical, que en el espíritu de Saúl, su padre, sólo soñó con la gloria terrenal, no puede participar en esto. La humillación ante Jehová era incomprensible para ella. Ella no entendía ni saboreaba Su gloria o el gozo de conocerlo como el único maestro del corazón. Lo que pertenece a Saúl no puede tener participación en el reino de David, ni puede sufrir con uno despreciado y rechazado. En resumen, tenemos un rey dedicado a Jehová y al pueblo, que asegura y comunica bendiciones a este último; y todavía no un rey caracterizado sobre todo por el disfrute de la bendición establecida, que es la condición de Salomón.

La gloria de Cristo presentada en los Salmos

Ahora bien, la primera de estas dos condiciones me parece que representa a Cristo, tal como Él siempre ha sido en principio y en derecho, y especialmente tal como será después de la destrucción del Anticristo, y antes de la destrucción de aquellos enemigos que todavía se opondrán al establecimiento de Su reino en paz. Su pueblo, todo Israel, estará unido bajo Él. La vara de su fuerza saldrá de Sión, y Él gobernará en medio de sus enemigos (Sal. 110); pero aún no será el cumplimiento del Salmo 72 o de Zacarías 6:12-13. Compárese también el Salmo 2, en el que Cristo es considerado como el Hijo de Dios nacido en la tierra, y en el que sus derechos universales a la posesión de la tierra, que fluyen de esto, son establecidos, reconocidos por Dios y proclamados a los reyes de la tierra.

En el Salmo 110 Cristo está sentado a la diestra de Dios, esperando hasta que sus enemigos sean hechos estrado de sus pies.

En el Salmo 8 Él es el Hijo del Hombre, y todas las cosas son puestas bajo Él.

David como el que bendice su propia casa

Bajo Salomón, todo Israel se regocija en todas las cosas buenas que Jehová le había otorgado a Salomón, así como a David. Aquí David en su propia persona provee lo que es necesario para alimentar a la gente, y reparte a todos una “buena pieza”. 1 Regresa para bendecir su casa, porque David tiene su propia casa a la que regresa después de haber bendecido a Israel; es algo más cercano a él que Israel. Michal, hemos visto, no podía pertenecer realmente a ella. David encuentra que es una cosa gozosa humillarse ante Jehová, y la reprende a ella. ¡Qué abrumadora fue la respuesta que le hizo!

(1. El Salmo 2 nos muestra al Rey puesto sobre el monte santo de Sión, el Hijo de Dios engendrado en el tiempo (una cosa distinta de Su relación como Hijo, uno con el Padre antes de que el mundo fuera, una doctrina enseñada en Juan 1, Hebreos 1, Colosenses 1 y en otros lugares, sin embargo, no creo que uno pueda ser sin el otro, aunque el “por tanto” de Lucas 1:35 muestra que es una cosa distinta, y Su filiación en este lugar es también una verdad de la mayor importancia), propiedad como tal de Jehová, y los reyes de la tierra encargados de someterse a Él. El Salmo 8 habla de Él como el Hijo del Hombre a quien todas las cosas están sujetas según los propósitos eternos de Dios. En el Salmo 110 el que había sido despreciado y rechazado, sentado a la diestra de Dios, debe gobernar en medio de sus enemigos.

Compare los Salmos 24 y 102. En la primera, es reconocido como Jehová de los ejércitos, el Rey de gloria, después de haber conquistado a Sus enemigos; en la segunda, como el Creador mismo. )

2 Samuel 7

El deseo de David y la respuesta de Dios en bendición

Deseando ardientemente la gloria de Jehová, David está preocupado por morar en una casa de cedro, mientras Jehová moraba dentro de cortinas. Él desea construirle una casa, un buen deseo, pero que Dios no pudo conceder. La obra de construcción del templo pertenecía al príncipe de paz. David representó a Cristo como sufriente y conquistador, y, en consecuencia, no como disfrutando del reino terrenal por derecho indiscutible, y abriendo a todas las naciones las puertas del templo en el que el Señor de justicia debía ser adorado. Regresa entonces, por así decirlo, a su propia posición personal, en la que Dios lo bendijo de una manera muy peculiar. David era más que un tipo; él era verdaderamente el stock de esa familia de la cual Cristo mismo debía surgir. Esto se enseña en el hermoso capítulo séptimo. Un vaso escogido para mantener la causa del pueblo de Jehová en el sufrimiento, y para restablecer entre ellos la gloria del nombre del Señor (vss. 8-9), Jehová había estado con él; y David, especialmente honrado en esto, fue también en su fidelidad un vaso de promesa de la paz y prosperidad futuras destinadas a Israel en los consejos de Dios. Pero estas eran cosas aún futuras. La perpetuidad del reino sobre Israel se establece en su familia, la cual Dios castigará si es necesario, pero no cortará. Su hijo edificará la casa. Ya, en el momento del éxodo, el hombre en quien estaba el Espíritu, deseaba preparar una morada para Jehová (Éxodo 15:2).1 Pero el Mesías era necesario para esto. Hasta entonces Israel era un vagabundo, y Dios con él.

(1. La traducción es muy cuestionable; fue, sin embargo, el pensamiento de Dios. Véase Éxodo 29:46.)

Los siguientes son los temas principales de la revelación hecha a David, y de su respuesta: el llamado soberano de Dios; lo que Dios había hecho por David; la certeza del descanso futuro para Israel; el establecimiento, por parte de Dios, de la casa de David; su hijo será el Hijo de Dios, edificará la casa; el trono de su Hijo será establecido para siempre.

La oración de agradecimiento de David

El primer pensamiento de David, y siempre es así cuando el Espíritu de Dios obra, no fue regocijarse, sino bendecir a Dios. Estas son las características sorprendentes de la oración de agradecimiento: está en paz y libertad ante Dios; entra y se sienta delante de Él; reconoce al mismo tiempo su propia nada, y cuán indigno era de todo lo que Dios ya había hecho. Sin embargo, esto no era más que una pequeña cosa a los ojos de Dios, quien le había declarado las futuras glorias de su casa. Era Dios, y no la manera del hombre. ¿Qué podría decir más? Dios lo conocía; Ahí estaba su confianza y su alegría. Reconoció que Dios lo hizo en verdad y “de su propio corazón”. Fue gracia hacer que Su siervo lo supiera. El efecto de todo esto fue hacer que David reconociera la excelencia de Jehová. No había nadie aparte de Él, y ninguno sobre la tierra, por lo tanto, para ser comparado con Su pueblo elegido, a quien Él fue a redimir por un pueblo para Sí mismo, y a quien ahora se había confirmado a Sí mismo, para que Israel pudiera ser Su pueblo para siempre, y para que Él mismo pudiera ser su Dios. El tipo más elevado de oración es aquella que no surge de un sentido de necesidad, sino de los deseos y la inteligencia que produce la revelación de los propósitos de Dios, propósitos que Él cumplirá en amor a Su pueblo y para la gloria de Cristo. Finalmente, pide que su casa sea el lugar de la propia bendición de Dios. En una palabra, desea que los propósitos de Dios, que habían despertado todos sus afectos, puedan ser cumplidos por Jehová mismo, quien los había revelado a Su siervo.

2 Samuel 8

David el hombre de fe, el rey vencedor en Sion

Siendo enteramente liberado de las insurrecciones del pueblo,1 David ejerce su poder para someter a sus enemigos. Los filisteos, que habitaron dentro de la tierra de Israel, están subyugados. Metheg-ammah significa “brida de la capital”. David tenía la llave del poder. Moab es sometido y hecho tributario. Al final, los enemigos externos, los sirios, también, son conquistados o se someten. Los edomitas se convierten en siervos de David, y Jehová preserva a David dondequiera que vaya.

(1. Compare el Salmo 18:43, donde el Cristo justo sufriente (bajo la figura de David) es la fuente de todas las bendiciones para Israel desde Egipto hasta el fin).

En todo esto tenemos de nuevo al hombre de fe y al tipo del Señor Jesús, Rey en Sión, que es victorioso sobre los enemigos de Israel, y pone a Israel en posesión de la tierra prometida (Génesis 15:18) hasta el Éufrates. Él dedica el botín a Jehová. Él reina sobre todo Israel, y ejecuta juicio y justicia a todo su pueblo. Los compañeros de su peregrinación participan en la gloria de su reino, un tipo, en todo esto, del reino de Cristo.

2 Samuel 9

“La bondad de Dios” mostrada a Mefi-boset

Él actúa en gracia también hacia el humilde remanente de la casa de Saúl; y si Mefi-boset no está asociado con la gloria de su reino, goza del privilegio de la mesa del rey, que le muestra bondad; aunque Mefi-boset pertenece a la familia de su enemigo y perseguidor, pero al mismo tiempo a ese pequeño remanente que favorecía al rey a quien Dios había elegido (siendo él mismo, por esa razón, odiado por aquellos en el poder). Disfruta también de toda la herencia de su familia.

Este conmovedor y hermoso testimonio de la bondad y fidelidad de David a través de la gracia me parece que nos da una imagen de las relaciones de Cristo con el remanente de Israel, o al menos la del espíritu de estas relaciones. Fue “la bondad de Dios” la que buscó a la familia de Saúl, el enemigo de la corona de David, y que descansa sobre el representante de Jonatán, cuya historia hemos leído, y que tipifica a aquellos que se unirán a Cristo en perspectiva del reino, al que sus pensamientos están limitados. El remanente disfruta del efecto del establecimiento del reino, pero no se encuentra entre los que rodean el trono después de haber compartido los sufrimientos del rey despreciado y rechazado.

2 Samuel 10

Gracia despreciada seguida de juicio

El capítulo 10, cuyos detalles pasamos por alto, nos presenta el principio general del gobierno del rey en Sión. Cuando la gracia es despreciada por aquellos a quienes se manifiesta, sigue el juicio del rey. La oposición y la rebelión sólo sirven para establecer su autoridad en el mismo lugar donde se intenta la resistencia. Es inútil luchar contra el poder del rey escogido de Dios.

2 Samuel 11-13

El gran pecado de David y sus consecuencias

La historia de David y la esposa de Urías sigue. David ya no está actuando por fe en el servicio de Dios. Cuando llega el momento en que los reyes salen a la guerra, él se queda en casa a sus anchas, y envía a otros en su lugar para pelear las batallas de Jehová. A gusto y en indolencia cae fácilmente en el pecado, como fue el caso cuando buscó descanso entre los filisteos. Ya no estaba de pie por fe.

Cuanto más cerca estaba David de Dios, más ineficaces eran sus intentos de ocultar su pecado. Entregado a sí mismo por el tiempo en castigo, agrega una segunda transgresión a la primera; Lo completa, y disfruta de su fruto, ahora que la eliminación de cada obstáculo da una apariencia de legalidad a su curso. ¡Qué triste historia! ¡Qué indignidad! Se olvida de su posición como rey, y un rey de Dios. ¿Estaba reinando en justicia aprovecharse de su poder real para oprimir a Urías? Se convierte en esclavo del miserable Joab haciéndolo cómplice de su crimen. ¡Qué degradante! ¡Cuánto más feliz era cuando, aunque cazado como una perdiz en las montañas, tenía una fe viva y una buena conciencia! Pero, ¿quién puede rehuir el ojo de Dios? En consecuencia, Dios, que lo conoce y lo ama, no visita su pecado.

Este fue un pecado muy grande: David lo cometió en secreto; Dios lo castiga a los ojos de todo Israel. Si David no supiera cómo glorificar a Dios, ni -mientras reinaba en Su nombre- mantener un verdadero testimonio en cuanto a la naturaleza del reino de Dios; si, por el contrario, hubiera falsificado su carácter, Dios mismo sabría cómo, a los ojos de todos los hombres, volver sobre sus rasgos a través del castigo que enviará sobre el hombre que lo ha deshonrado de esta manera, y que había quitado el único testimonio de su gobierno que Dios había establecido ante los hombres.

La obra del Espíritu

Esta historia nos muestra hasta qué punto el pecado puede cegar el corazón, incluso mientras el juicio moral continúa sólido; muestra también el poder de la palabra fiel de Dios. Dios manifiesta al mismo tiempo la soberanía de Su gracia; porque aunque castigó a David por la muerte del niño, es otro hijo de Betsabé que fue el elegido de Dios, quien llegó a ser rey y jefe de la familia real, el hombre de paz y bendición, el amado de Jehová. David se somete a la mano de Dios; Su corazón se inclina bajo ella en la profundidad de sus afectos. Él lo entiende mejor que sus siervos, aunque más culpable que ellos. Él actúa de acuerdo con la inteligencia espiritual. Había confianza en Dios e intimidad con Él; y por lo tanto, David puede abrir la parte más tierna de su corazón a Dios, la parte en la que Dios lo había herido; pero cuando la voluntad de Dios se manifiesta, él se somete por completo.

Vemos aquí la obra evidente del Espíritu. Es el mismo Espíritu que obró en Jesús en Getsemaní, aunque tanto la ocasión como la magnitud del sufrimiento no solo fueron diferentes, sino muy importantes; pero el corazón se abre completamente a Dios y la sumisión completa cuando se conoce la voluntad de Dios.

El castigo de Dios manifestado públicamente

El pecado de David ha sido extremadamente grande; pero podemos ver claramente en él la preciosa obra del Espíritu. Confundido por la simple fidelidad de Urías, ¡no puede escapar de la mano de Dios! David es perdonado, porque confiesa su pecado; pero en cuanto a su gobierno, Dios se muestra inflexible, y mientras perdona al rey, porque merecía la muerte, le anuncia que la espada nunca saldrá de su casa. Hemos visto un caso similar en la infidelidad de Jacob. El castigo de David también responde a sus pecados (compare los versículos 10 y 12 Con la historia de Absalón). En cuanto a los afectos de David, el castigo estaba en la muerte de su hijo, un castigo que sintió profundamente; y el gobierno público de Dios se manifestó en lo que se hizo, según Su palabra, delante de todo Israel y delante del sol.

El juicio de los amonitas

Es posible que los hijos de Ammón merecieran un juicio severo, y que este período fuera el tiempo de su juicio; eran los enemigos insolentes del rey a quien Dios había establecido, y que había dado prueba de su bondadoso sentimiento hacia ellos. Pero en cuanto a su condición personal, no sé si David habría tratado a sus enemigos de esta manera cuando caminaba por el estrecho sendero de la fe. Como tipo, este juicio trae a la mente el justo juicio del Mesías, y las terribles consecuencias de haberlo despreciado e insultado incluso en Su gloria. Aprendemos de ella también, que cuando un pueblo está maduro para el juicio, Dios lo traerá sobre ellos, aunque otros puedan tratar de actuar en gracia.

Los frutos amargos y dolorosos del pecado

Cuando David demostró que se había olvidado de Dios, y había fracasado en su total dependencia de Él, los males en su casa pronto estallaron. Había aumentado el número de sus esposas. La raíz de la amargura brota y produce frutos amargos.

Aunque en general el corazón de David estaba recto ante Dios y lo reconocía profundamente, sin embargo, cuando una vez fuera de ese camino de humilde dependencia que se produce por la fe y el sentido de la presencia de Dios, amargó el resto de sus días siguiendo su propia voluntad en medio de sus bendiciones. Hay pecado en su casa, ira a causa del pecado, vacilación por parcialidad por Absalón. Joab aparece en escena, como es el caso cada vez que estos asuntos de intriga y maldad se repiten en la historia. Esto es todo lo que hay que decir de la dolorosa historia de Am-nón y Absalón.

2 Samuel 14-20

David expulsado de su hogar y trono por Absalón

La parcialidad de David por Absalón tuvo otros resultados más dolorosos y fuertes castigos. Es doloroso ver al conquistador de Goliat expulsado de su hogar y su trono por su amado hijo, y eso bajo la mano de Dios. Porque si Dios no lo hubiera permitido, ¿quién podría haber expulsado a los elegidos de Dios del asiento real en el que Jehová lo había colocado? La espada estaba en su casa; la Palabra de Dios, más afilada que una espada de doble filo. ¡Cuán justo es Jehová! Pero a quien Él ama, Él castiga. En consecuencia, aunque todo esto es una manifestación del gobierno justo de Dios, es para David una ocasión de ejercicio profundo del corazón, y de un conocimiento más real y más íntimo de Dios; porque su corazón estaba verdadera y eternamente ligado a Dios, de modo que todos sus dolores dieron fruto, aunque fueron ocasionados por sus faltas.

Las confesiones y humillaciones de David expresadas en los Salmos

También en este sentido, aunque la causa de su dolor era tan diferente de la del dolor del Señor, él se convierte en el tipo de Cristo en el sufrimiento, y el recipiente de la expresión de su simpatía por su pueblo. Esto es aún más cierto, porque con un corazón fiel, y en cierto sentido con perfecta integridad hacia Dios, las faltas y transgresiones del rey dieron lugar a esas confesiones y a la humillación que el Espíritu de Cristo producirá en el remanente de Israel; de modo que por un lado habla de su integridad, mientras que por el otro confiesa sus faltas. Eso es lo que Cristo hace que su pueblo diga, y lo que dice por ellos.

Sin embargo, debemos recordar que no es David mismo, como hombre piadoso, quien habla en los Salmos; es por la inspiración del Espíritu que las pronuncia; y es una cosa muy preciosa para nosotros que, en circunstancias donde la fe puede fallar y el corazón se desanima, la Palabra nos proporciona un lenguaje adecuado para la fe, y para la fe en alguien que tal vez ha sido infiel: un testimonio precioso de que, incluso en esta condición, Dios no nos desecha, y que Cristo simpatiza con nosotros, ya que Él nos proporciona expresiones y sentimientos adaptados a tal condición.

El principio de los Salmos

Los Salmos suministran esto, y en especial adecuación al remanente de Israel en los últimos días. Se caracterizan por la integridad del corazón y la confesión del pecado. El Espíritu de Cristo da los sentimientos, y asegura su simpatía. El Salmo 16 nos da muy sorprendentemente esta posición de Cristo. Su bondad no se extiende a Dios. No es Su lugar divino, “igual a Dios”, lo que Él está tomando. Él llama a Jehová Su Señor; pero de los santos en la tierra dice: “En quien está todo mi deleite”. Por Su bautismo, que fue la expresión de esto, Él se conectó, no con Israel en su pecado, sino con el primer movimiento del Espíritu respondiendo en el remanente a la condenación del pueblo como tal. Este es el principio de los Salmos: el hombre recto y fiel en medio de la nación perversa, el objeto de los consejos y propósitos de Dios. El libro comienza con esta distinción trazada por Dios; luego nos presenta al Rey en Sion según el decreto de Dios, rechazado por la nación y odiado por los paganos que oprimen al pueblo. Todo esto se desarrolla a través de una variedad de circunstancias, y todas las relaciones del remanente están allí representadas, así como todos los afectos del corazón. Todo lo relacionado con ella es pasado por la mano y la pluma de Dios, y de acuerdo con el Espíritu y las simpatías de Cristo.

David restablecido en su trono en paz

El capítulo 20 termina esta parte de la historia de David, y su historia en general. Se restablece en su trono y ha superado los esfuerzos de sus enemigos y la rebelión de su propio pueblo. El orden de su corte y oficiales se restablece en paz. Varios detalles son añadidos por el Espíritu de Dios.

2 Samuel 21

Los gabaonitas y la casa de Saúl

Y, ante todo, el gobierno de Dios, que no olvida nada, y con quien todo tiene sus resultados, es llamado a David y a su pueblo por medio de los gabaonitas. Ya no es necesario para el establecimiento de la economía de Dios que David busque la casa de Saúl. Hay un juicio justo, un principio moral de Dios, que está por encima de todas las economías.

Saúl en su celo formal y carnal, aunque era por Dios, no había actuado en el temor de Dios. Es esto lo que distingue especialmente un celo piadoso de un celo por los intereses externos de Su reino. Saúl olvida los juramentos que Israel hizo a los gabaonitas. Dios lo recuerda, y no desprecia a los pobres gabaonitas. David también reconoce su obligación; después de haber preguntado a Jehová a causa de la reprimenda repetida tres veces sobre Israel, se somete a la demanda de los gabaonitas.1 Toda la casa de Saúl perece, excepto el pequeño remanente unido a David. Con respecto a esto último, las circunstancias del afecto conmovedor y fiel de Rizpa despiertan en el corazón de David el recuerdo de momentos más brillantes en la carrera del pobre Saúl, y él rinde los últimos honores a su memoria. Después de esto, Dios fue suplicado por la tierra.

(1. Sin embargo, al ceder a los gabaonitas, David no consultó a Jehová en cuanto a lo que debía hacer. Vemos el gobierno de Dios en cuanto a la casa de Saúl, y el acto de Saúl hacia aquellos a quienes había perjudicado; pero aunque en su carácter general era justo y recto, si hubiera consultado a Jehová, se podría haber encontrado alguna manera más feliz de ser justo).

Enemigos valientes conquistados por la fuerza, o solo por la fe

Si con una honda y una piedra la fe puede derrocar a sus enemigos, la carne tiene la culpa antes de sus ataques. David, cuando era rey, como hemos visto claramente, se entregó más a sus deseos y a su propia voluntad que David sufriendo.

Sin embargo, es hermoso ver que, donde la fe ha actuado en medio de la ruina del pueblo, ha suscitado muchos otros instrumentos, quienes, animados y animados por su éxito, actúan sin miedo con el mismo poder que el que produjo la primera liberación. Es bueno, sin embargo, observar que conquistar enemigos valientes cuando todo Israel fue enrojecido por el éxito y fortaleció las manos de los hombres poderosos es una cosa muy diferente de la fe que cuenta con Dios cuando la fuerza y el éxito están del lado del enemigo y la gente está huyendo delante de él. Este último fue el caso de David con Goliat; el primero, el de los hombres que mataron a los otros gigantes.

2 Samuel 22-23

Las dos canciones de David

Las canciones que siguen contienen instrucciones de profundo interés. En el capítulo 22 David sale de sus sufrimientos y su aflicción con un canto de triunfo y de alabanza. Había aprendido lo que Dios era en sus sufrimientos. Él celebra todo lo que Dios había sido para él, todo lo que había encontrado que era en sus necesidades y peligros, el efecto del poder de Dios en su nombre, y el resultado glorioso y bendito de este poder. Todo esto se da en una canción, cuya expresión sólo se cumplirá plenamente en Cristo mismo.

En el capítulo 23 celebra su prosperidad. ¡Pero qué diferencia! Él declara, es verdad, lo que Cristo será cuando reine; y lo hace en un lenguaje de la belleza más atractiva, una belleza que desgarra la mente y la transporta al reino de Cristo, ese bendito “mundo venidero del que hablamos”. Pero entonces se presenta este pensamiento doloroso: “mi casa no es así con Dios”.

La canción de triunfo y alabanza por lo que Dios había hecho: los sufrimientos de Cristo

En la primera de estas dos canciones hay algo más de profundo interés. David habla como un profeta; y, como lo había hecho en tantos otros casos, personifica al Señor Jesús, el Señor Jesús en relación con Israel. Esta canción luego nos presenta los sufrimientos de Cristo (como representante de Israel, y a menudo hablando de la nación como si fuera Él mismo), sufrimientos que obtuvieron también otra liberación de excelencia muy superior, como la causa de la liberación de Egipto y de todas las bendiciones de Israel, hasta el establecimiento de la gloria del Mesías en el siglo venidero. Él rodea la agonía de Cristo con toda la historia de Israel en salvación y en bendición, desde Pithom y Ramsés hasta la destrucción del hombre violento al final de los días, y la sumisión de las naciones al cetro del Mesías; y da voz a su angustia en Egipto.

La segunda canción de David mira a la venida de Cristo; Juicio ejecutado antes de la bendición completa

En el capítulo 23 el pacto es “toda su salvación y todo su deseo”, aunque en ese momento “no hizo crecer”. El juicio debe ser ejecutado antes de que la bendición completa que él esperaba pueda ser introducida; Y estas espinas de iniquidad deben ser “completamente quemadas en el mismo lugar”. Esto tendrá lugar en la venida de Cristo.

Los hombres poderosos de David

Si Dios honra y glorifica a David, Él no olvida a aquellos a quienes la energía de la fe de David había traído a su alrededor. El Espíritu Santo enumera a los hombres poderosos de David, y relata sus obras de valor y devoción, que obtienen un nombre y un lugar para ellos cuando Dios escribe al pueblo (Sal. 87). Joab no está entre ellos.

2 Samuel 24

El pecado de contar al pueblo

El capítulo 24 nos lleva a un tema que requiere una atención particular. La ira de Dios se enciende de nuevo contra Israel. No está en la mente del Espíritu informarnos en qué ocasión esto tuvo lugar, sino abrir los tratos de Dios tanto en el gobierno como en la gracia. En el capítulo anterior, Dios “escribe” a los hombres poderosos que prefiguran a los compañeros del verdadero David en gloria. Aquí está Su gracia para detener Su ira y traer Su bendición.

Los tratos de Dios en el gobierno y la gracia

Dios castiga el orgullo y la rebelión de Israel dejándolos a las consecuencias del impulso del corazón natural de David. La inteligencia y el buen sentido habituales de Joab le hicieron percibir su locura. La carne, cuando está en otra, se discierne fácilmente. Joab sintió que no valía la pena despreciar a Dios cuando no se podía ganar nada con ello; porque de esta manera la carne teme a Dios. Pero la cosa era de Jehová, y Satanás gana su punto.

¿Cuando, en verdad, puede el buen sentido del hombre valerse en oposición a la voluntad de Dios en el castigo y a la malicia de Satanás? Es algo horrible ser entregado a su poder. Nueve meses de pecado por parte de David, y de paciencia por parte de Dios, nos muestran la influencia fatal del enemigo; pero el pecado consumado sólo despierta la conciencia de David. El disfrute del fruto de nuestro pecado nos desengaña. Es la búsqueda de ella lo que atrae nuestros corazones. Cuando Satanás ha logrado inducir a los hijos de Dios a cometer el mal al que los tienta, ya no le importa ocultarles su vacío y locura. Felizmente, donde hay vida, la conciencia retoma su poder en tal caso.

La elección de David; su confianza en Dios

Sin embargo, el castigo debe seguir al pecado que se ha llevado a cabo a pesar de tanta longanimidad. Pero Dios, que llega a la conciencia de su siervo, pone en juego los afectos sinceros de su corazón, para realizar su propio propósito soberano. David exhibe esa señal infalible de un corazón que conoce al Señor: confianza en Dios por encima de todo, y a cualquier costo. “Déjame caer en las manos de Jehová”. ¡Dulce y precioso pensamiento de lo que el Señor es para Su pueblo! Y bien Él sabe cómo llenar el corazón con la certeza de que merece su confianza. Incluso mientras es castigado, Dios es más amoroso, más fiel, más digno de confianza que cualquier otro. La plaga estalla; pero en medio del juicio, Jehová recuerda la misericordia y ordena al ángel destructor que, cuando llegó a Jerusalén, detenga su mano. Es Jerusalén, la ciudad de sus afectos, la que atrae su atención. Dios lo escoge para el lugar donde Su altar será construido, y Su gracia mostrada a continuación, Su propiciatorio designado. Es allí donde cesa Su ira, justamente encendida contra Israel; y el pecado da ocasión al establecimiento del lugar y de la obra en la que Él y Su pueblo se reunirán, según esa gracia que ha quitado el pecado. Esto caracteriza la cruz de Cristo; esto detendrá la plaga en Israel e introducirá el reinado del verdadero Príncipe de Paz. David se encuentra en la brecha para liberar al pueblo; y a su propio costo (vs. 17), y, típicamente de acuerdo con los consejos de Dios, ofrece el sacrificio del apaciguamiento.

El altar en la era de Arauna; El sacrificio expiatorio

Los pensamientos sobre el Primer Libro de Crónicas contendrán un examen más completo de esta última parte de la historia de David. Pero es un cierre sorprendente de este libro, después de toda la historia gubernamental de David, que termina con el sacrificio expiatorio que detiene la ira a través de la gracia, y sienta las bases del lugar de encuentro de Dios con Israel y el lugar de su adoración.

1 Reyes

La prueba del poder real puesta en manos de los hombres

Los Libros de los Reyes nos muestran el poder real establecido en toda su gloria; su caída, y el testimonio de Dios en medio de la ruina; con detalles concernientes a Judá después del rechazo de Israel, hasta que Lo-ammi había sido pronunciado sobre toda la nación. En una palabra, es la prueba del poder real puesto en manos de los hombres, no absoluto, como en Nabucodonosor, sino el poder real que tiene la ley para su gobierno; ya que había habido una prueba del pueblo establecida en relación con Dios por medio del sacerdocio. Fuera de Cristo nada se sostiene.

El presagio del reino de Cristo

Aunque el poder real había sido puesto bajo la responsabilidad de su fidelidad a Jehová; y aunque tenía que ser herido y castigado cada vez que fallaba en esto, todavía estaba establecido en este tiempo por los consejos y la voluntad de Dios. No fue ni un David, tipo de Cristo en su paciencia, quien, a través de dificultades, obstáculos y sufrimientos, se hizo camino al trono; ni un rey que, aunque exaltado al trono y siempre victorioso, tuvo que ser un hombre de guerra hasta el final de su vida; un tipo en esto, no lo dudo, de lo que Cristo será en medio de los judíos a su regreso, cuando comience la era venidera sometiendo a los gentiles a sí mismo, habiendo sido ya liberados de los esfuerzos del pueblo (Sal. 18: 43-44). Fue el rey según las promesas y los consejos de Dios, el rey establecido en paz, la cabeza sobre el pueblo de Dios para gobernarlos en justicia, hijo de David según la promesa, y tipo de ese verdadero Hijo de David, que será sacerdote sobre su trono, que edificará el templo de Jehová, y entre quien y Jehová habrá consejo de paz (Zac. 6:13).

Responsabilidad y elección

Examinemos un poco la posición de este poder real según la Palabra; porque la responsabilidad y la elección se encontraron en ella, así como el presagio del reino de Cristo.

En el capítulo 7 del segundo libro de Samuel hemos visto la promesa de un hijo a quien Dios levantaría a David, y que reinaría después de él, para quien Dios sería un padre, y que debería ser Su hijo, que construiría el templo de Jehová, y el trono de cuyo reino Dios establecería para siempre. Esta fue la promesa: una promesa que, como David mismo entendió, se cumplirá plenamente sólo en la Persona de Cristo (1 Crón. 17:17). Aquí está la responsabilidad: “Si comete iniquidad, lo castigaré con la vara de los hombres, y con las llagas de los hijos de los hombres” (2 Sam. 7:14); que David también entendió bien (1 Crónicas 28:9).

El libro que estamos considerando nos muestra que esta responsabilidad fue plenamente declarada a Salomón (cap. 9:4-9).

El Salmo 89:28-37 pone las dos cosas también delante de nosotros muy claramente, a saber, la certeza de los consejos de Dios, Su propósito fijo, y el ejercicio de Su gobierno en vista de la responsabilidad del hombre.

En el Libro de Crónicas sólo tenemos lo que se relaciona con las promesas (1 Crón. 17:11-14), por razones de las cuales hablaremos cuando examinemos ese libro.

De todos estos pasajes, percibimos que la realeza de la familia de David fue establecida de acuerdo con los consejos de Dios y la elección de la gracia; que la perpetuidad de esta realeza, dependiente de la fidelidad de Dios, era consecuentemente infalible; pero que al mismo tiempo la familia de David, en la persona de Salomón, fue de hecho colocada en el trono en ese momento bajo la condición de obediencia y fidelidad a Jehová.1 Si él o su posteridad fallaran en fidelidad, el juicio de Dios sería ejecutado; un juicio que, sin embargo, no impediría que Dios cumpliera lo que su gracia le había asegurado a David.

(1. Este es el orden universal de los caminos de Dios: establecer bendiciones primero bajo la responsabilidad del hombre, para ser cumplidas después de acuerdo con Sus consejos por Su poder y gracia. Y hay que señalar que lo primero que el hombre siempre ha hecho es fracasar. Así Adán, así Noé, así bajo la ley, así el sacerdocio, así como aquí la realeza bajo la ley, así Nabucodonosor donde era absoluto, así, agrego, la iglesia. Ya en los días de los apóstoles todos buscaban lo suyo, no las cosas de Jesucristo. Dios continúa Sus propios tratos en gracia a pesar de esto, todo a través, además de Su gobierno de acuerdo con la responsabilidad en el cuerpo público en este mundo, pero un gobierno lleno de paciencia y gracia.)

El alcance de los Libros de los Reyes

Los libros de los Reyes contienen la historia del establecimiento del reino en Israel bajo esta responsabilidad, la de su caída, de la longanimidad de Dios, del testimonio de Dios en medio de la ruina que fluyó de la infidelidad del primer rey, y finalmente la de la ejecución del juicio, una demora más larga de la cual no habría falsificado el propio carácter de Dios, y el testimonio que debe darse de la santidad de ese carácter. Tal demora habría dado un falso testimonio con respecto a lo que Dios es.

Veremos que, después del reinado de Salomón, la mayor parte de la narración se refiere al testimonio dado por los profetas Elías y Eliseo en medio de Israel, y en general a ese reino que se había apartado por completo de Dios. Poco se dice de Judá antes de la ruina completa de Israel. Después de esto, la ruina de Judá, provocada por la iniquidad de sus reyes, no se retrasa mucho, aunque hubo momentos de restauración.

1 Reyes 1-2

La proclamación de Salomón como rey

Antes de la muerte de David, la iniquidad y la ambición de un hijo a quien “no había disgustado en ningún momento” llevaron a la proclamación solemne de Salomón, a quien Dios había destinado, y David prometió, el trono. En esta circunstancia, Joab, durante mucho tiempo restringido por la prudencia en vida de David, se muestra tal como es. Se hace necesario para Adonías, como lo había sido para David. Abiatar, mucho tiempo bajo la sentencia de Dios, toma el mismo curso. Salomón, el elegido de Dios, que tenía sus derechos de Dios, no les convenía. Pero después de todo, la prudencia del hombre falla ante el juicio de Dios. Dios organiza los eventos de tal manera que, tarde o temprano, exhiben lo más prudente en su verdadera luz. Aparentemente todo va bien. El hijo mayor y amado del rey, el capitán de la hueste a quien David mismo no pudo resistir, y el sacerdote que siempre había acompañado a David, están allí, así como todos los hijos del rey, excepto los elegidos de Dios; pero el pensamiento de Dios, o Su voluntad, no tenía lugar allí. Los compañeros de David, que verdaderamente habían servido con él para la gloria de Dios, tampoco estaban allí.

El profeta de Dios, el testigo de Su voluntad, se emplea en el cumplimiento de esa voluntad, y Salomón es proclamado rey, e inaugurado ante los ojos de David mismo.

Justo juicio ejecutado por el rey reinando en gloria

La fe de David, si no tenía suficiente energía para dar a cada uno su lugar en el juicio, tenía al menos plena inteligencia de lo que era apropiado. Él comunica su juicio a Salomón, quien debe ejecutarlo de acuerdo con su palabra.1 Salomón al principio muestra clemencia a Adonías; pero la voluntad aún inquieta de este último, que deseaba la esposa del difunto rey, despierta el juicio justo destinado a aquellos que habían fallado en integridad y que se habían levantado contra el ungido de Dios. Es el primer personaje unido al rey que reina en gloria. Él ejecuta un juicio justo en la tierra. No hay escapatoria a la vigilancia de este juicio. Esto se ve en el caso de Shimei.

Encontramos al mismo tiempo el cumplimiento de la palabra dada a Samuel, es decir, la humillación del sacerdote. Salomón, el ungido de Jehová, despide a Abiatar y pone a Sadoc en su lugar.

(1. Es a David también, y no a Salomón, a quien Dios comunicó el plan del templo. Salomón, en gloria, realiza estas cosas, y posee el discernimiento necesario para ejecutar la justicia y el juicio; pero es en David donde la inteligencia se manifiesta. De hecho, si Cristo, reinando en gloria, ejerce un juicio justo, Él ya es sabiduría; y, de hecho, es en Su conexión con la asamblea en el tiempo presente de gracia, que se encuentran la comunicación de los propósitos de Dios, y la inteligencia de Sus caminos. )

1 Reyes 3

La hija de Faraón como novia de Salomón

Pero hay otro elemento en la historia del rey de gloria, en el que sobrepasa los límites de la posición legítima del rey de Israel; se alía con los gentiles y se casa con la hija de Faraón. Ni la casa de Salomón, ni la de Jehová, estaban aún construidas; pero la hija de Faraón, a quien el rey se adhiere en gracia, mora en el lugar donde el rey sufriente y victorioso había colocado provisionalmente el arca del pacto, que asegura la bendición al pueblo, y que, cuando se coloque en el templo, formará la fuente de bendición para Israel. Esta arca no fue un pacto hecho con la hija de Faraón; pero ella habitó donde estaba escondido el símbolo del pacto, y fue puesta bajo la salvaguardia, y protegida por el poder, de Aquel que había hecho este pacto, y que no podía romperlo, cualquiera que fuera la infidelidad de un pueblo que siempre debería haber disfrutado de sus beneficios.

No dudo que en lo sucesivo un remanente de los judíos se encuentre a través de la gracia soberana en la misma posición1 (antes de que se establezca la gloria del reino y de la casa de Dios) bajo el refugio del pacto unido a la ciudad de David, la sede de la gracia real, pero el asiento provisional en anticipación del resultado total y completo del poder del rey. Pero nos limitamos aquí a reconocer el principio de traer a los gentiles, manifestado en la recepción de la hija de Faraón como la novia de Salomón.

(1. Considere aquí Apocalipsis 14:1, y Hebreos 12:22.)

La posición de aquellos que disfrutan de la gracia real

Es bueno señalar que el pasaje que estamos considerando no introduce la luz y la inteligencia de los lugares celestiales, sino sólo, en relación con el reino, el principio a través del cual se establece la posición de aquellos que disfrutan de esa gracia. Y por lo tanto, al admitir a los gentiles, el principio se aplica a este remanente judío de los últimos días, que son inteligentes y fieles de acuerdo con su inteligencia, un remanente que será admitido de acuerdo con los mismos principios de gracia.

La gente en general no entra en este pensamiento. El reino mismo, incluso, y la bendición del reino, no se establecen sobre esa base. Sin duda, todo se basará en el nuevo pacto, y eso por la presencia del Mediador de este pacto. Sin embargo, incluso entonces, la conexión del pueblo con Dios, como un pueblo terrenal, no se establecerá en la eficacia de una fe que entra en el disfrute de la gracia del pacto mientras el mediador está oculto, y que anticipa el establecimiento público de él como hecho con Judá e Israel, sino en el disfrute positivo de sus resultados, cuando el rey haya resuelto todo por su poder. El altar de bronce no estaba en el santuario sino en el atrio, marcando de hecho un rechazado levantado de la tierra (y de esto dependen las bendiciones futuras de Israel), pero no fue al cielo y se escondió, excepto por la fe, allí. Es por eso que la gente se acercará a Dios. Es la tierra la que es el escenario del desarrollo de sus afectos religiosos y del conocimiento de Dios manifestado en la tierra. La eficacia de la cruz, como medio para acercarse a Dios en la tierra, será conocida por ellos. Sin ella no podrían acercarse a Él. Llorarán cuando vean a Aquel a quien traspasaron, pero lo verán como se manifiesta aquí abajo a los de abajo. Bendición, perdón, nueva vida, los traerá aquí. No entrarán en el poder de estas cosas como escondidas dentro del velo. Al estar establecido en la tierra, ni siquiera sería adecuado para ellos hacerlo.

Salomón en Gabaón; El altar y el arca

Volviendo a nuestra historia: si el arca está en el monte Sión, hay dos maneras de acercarse a Dios: delante del arca y en el altar que, de hecho, se confunde con los lugares altos. Hasta que se construya el templo, la gente está en los lugares altos, terrenales y carnales, incluso cuando se acercan al Dios verdadero.1 Dios soporta con él. Salomón mismo va allí, y Dios lo oye allí. El templo no está construido. Si lo hubiera sido, debería haber sido el único centro de servicio y adoración. Que Dios soporta una cosa, hasta que el poder actúe, es otra cosa que sancionarla después de que el poder haya actuado. Debemos recordar que, si Salomón fue a Gabaón, es porque el tabernáculo y el altar de bronce estaban allí; y fue allí donde, según la ley, los sacerdotes cumplían sus funciones (1 Crón. 16:36-40). El arca del pacto no estaba allí. David lo había colocado en una tienda de campaña en la ciudad de David. Estos últimos puntos están más desarrollados en las Crónicas (y remito al lector a lo que se dirá en el examen de ese libro); Pero el pasaje que estamos considerando difícilmente habría sido entendido sin alguna anticipación de lo que se encuentra allí.

(1. La posición de Salomón es moralmente digna de atención. Él ama a Jehová; camina en los estatutos de David; pero no se aferra al arca que David había puesto en Sión; Él ofrece sacrificios en los lugares altos. ¡Cuántas veces los cristianos, que no andan exteriormente en pecado, no buscan en Cristo el secreto de su voluntad según la revelación que Él ha hecho de sí mismo mientras estaba oculto! Para nosotros el templo no está construido. Podemos acercarnos al arca: Cristo rechazado y subido a lo alto; o al altar de bronce y a los lugares altos, porque este altar se confunde con ellos.)

La fe personal de David y Salomón comparada

En cuanto a la responsabilidad del momento, el estado del pueblo a este respecto me parece que se nos presenta como un estado doloroso; y Salomón mismo está en un nivel con el estado de cosas existente, un estado llevado con Dios en gracia, pero no según Su corazón. El rey no pensó ni en el arca ni en la bendición oculta del pacto, como aquello de lo que deberían brotar todos sus pensamientos y acciones1, y como el único medio de su conexión con Jehová. Amaba a Jehová. Se le dio para lograr todo lo que era necesario para la manifestación de Su gloria; pero su corazón no se elevó a la altura de esa fe que contaba con el secreto del amor de Dios, cuando la gloria no se manifestaba, y que la discernía a través de todas las cosas existentes, incluso mientras Dios todavía llevaba con ellas. Fue esto lo que formó la fuerza de David personalmente. El arca de la alianza en la ciudad de David fue el símbolo de esto y para el momento su expresión.

(1. Se acercó a ella, bajo la influencia de bendiciones concedidas, para dar gracias a Dios (vs. 15).

Salomón anduvo, sin duda, en los estatutos de David, y amó a Jehová; pero se acercó a Él sin elevarse por encima del nivel de la gente. Sólo nuestro capítulo dice que sacrificó y quemó incienso en lugares altos. Esto continuó hasta Ezequías. El brillo de una gran bendición a menudo mantiene fuera de la vista algo que Dios soporta, como hemos dicho, pero que produce efectos desastrosos cuando la energía que dio lugar a la bendición ha desaparecido. Es mejor ser pequeño y despreciado en el arca que poseer la gloria del reino y adorar en lugares altos.

Un motivo por encima del camino necesario para caminar en él

Además, aunque amamos a Jehová, si no somos por fe en el secreto del pacto en el arca, siempre dejaremos entrar algo que no esté de acuerdo con la integridad, incluso en nuestro propio camino. Antes de estar en la gloria, nunca estamos al nivel de la posición que tenemos, mientras que sólo tenemos esta posición para sostenernos. Debemos mirar por encima de nuestro camino para poder caminar en él. Un judío, que tenía el secreto de Jehová y que esperaba al Mesías, era piadoso y fiel según la ley. Un judío, que sólo tenía la ley, ciertamente no la guardó. Un cristiano, que tiene el cielo delante de él y un Salvador en gloria como objeto de sus afectos, caminará bien sobre la tierra; el que sólo tiene el camino terrenal para su gobierno fracasará en la inteligencia y los motivos necesarios para caminar en él; se convertirá en presa de la mundanalidad, y su caminar cristiano en el mundo estará más o menos al nivel del mundo en el que camina. Los ojos hacia arriba en Jesús mantendrán el corazón y los pasos en un camino conforme a Jesús, y que, en consecuencia, lo glorificará y lo dará a conocer en el mundo. Al ver lo que somos, debemos tener un motivo por encima de nuestro camino para poder caminar en él. Esto no impide que necesitemos también para nuestro camino el temor del Señor de pasar el tiempo de nuestra estancia aquí con miedo, sabiendo que somos redimidos por la preciosa sangre de Cristo.

La petición de Salomón y la respuesta misericordiosa de Dios

Salomón va a Gabaón para ofrecer holocaustos. Jehová se le aparece allí en un sueño. Salomón es consciente de que necesita la ayuda de Jehová para cumplir con los deberes que tiene ante sí; y, a través de la gracia de Dios, manifiesta un estado de corazón con respecto a esto, que es agradable a Jehová. El sentido de la dificultad de cumplir con los deberes de su posición, hacia un pueblo que pertenece a Jehová, le hace sentir su propia pequeñez; y el deseo de no fallar en la tarea que Dios le ha confiado es lo más importante en su corazón, y lo lleva a pedir la sabiduría necesaria para cumplirla. La autenticidad de este sentimiento es tanto más evidente, por estar en un sueño que responde a Dios. Dios añade gloria y riquezas al cumplimiento de esta oración. El sentido de la bondad de Dios y el gozo de su corazón lo llevan ante el arca de su pacto, que así se le había revelado más allá de sus expectativas. La respuesta de Dios coloca al rey inmediatamente bajo la condición de obediencia. La sabiduría que había pedido se manifiesta en el juicio que da, y la gente reconoce que viene de Dios.

La estricta justicia en venganza había cortado a los impíos al principio; ahora es la justicia la que mantiene el orden y la bendición entre el pueblo de Jehová. Así será también con Jesús.

1 Reyes 4-5

La gloria de Salomón

El capítulo 4 contiene una enumeración de los oficiales que sirvieron a Salomón y defendieron la gloria de su trono; y luego, la manera en que todo el país proveyó para el mantenimiento de su casa, Judá e Israel se multiplicaron y llenaron de alegría. La autoridad del rey se extiende hasta el Éufrates. La paz reina por todas partes. La sabiduría y el entendimiento que Dios le había dado sobrepasaban todo lo que se conocía en el mundo; de modo que desde los confines de la tierra llegaron a oír la sabiduría de sus labios.

Sus proverbios, sus canciones y su conocimiento daban testimonio del excelente espíritu con el que Dios había dotado al rey. Su trono está establecido, y abunda la gloria del hijo de David. Los gentiles ahora, el rey de Tiro, emblemático del mundo y sus cosas deseables, están a disposición de Salomón, y se aplican gozosamente al cumplimiento de los proyectos del rey de Israel, y a su servicio en la construcción de la casa de Jehová.

1 Reyes 6

Los dos aspectos de la casa de Dios

La casa puede ser vista de dos maneras: como un tipo de la casa del Padre, y como, de hecho, la habitación de Dios en la tierra cuando Jesús reina. En este último aspecto sólo busco los grandes pensamientos y el carácter del gobierno revelado en él. En la primera, como casa típica, dos circunstancias le dan su carácter. Es, ante todo, la casa de Dios, Su morada; y luego hay cámaras a su alrededor.1 Dios se rodeó de moradas, en el mismo lugar donde había fijado Su morada.

(1. Es a esto, no lo dudo, que el Señor alude, cuando dice: “En la casa de mi Padre hay muchas moradas”, en cualquier caso, al hecho de que otros sacerdotes además del sumo sacerdote moran allí).

Como morada de Dios en ese momento en medio de Su pueblo, la presencia de Dios en el templo dependía de la fidelidad de Salomón.

Lo que caracterizó a la casa

Lo que caracterizó a la casa en general es que nada excepto el oro se veía en ella. Todo brillaba con la gloria de la justicia divina que distinguía el trono de Dios que estaba colocado allí. Pero no es transparente como el vidrio. La belleza y la santidad no son lo que caracteriza al trono terrenal, sino la justicia y el juicio. Tampoco hay serafines.

En el Apocalipsis tenemos el carácter seráfico añadido a los querubines, y el oro es transparente como el vidrio. Emblemas, como hemos visto, del poder judicial, los querubines tenían una nueva posición (los pertenecientes al arca seguían siendo los mismos); El ala de uno de estos nuevos querubines tocó la pared de la casa por un lado, y por el otro el ala del otro querubín. Sus alas se extendían de un lado a otro de la casa. No miraron hacia el arca, sino hacia afuera.1 En este tiempo, reinando y estableciéndose la justicia, estos símbolos del poder de Dios pueden mirar hacia afuera con bendición, en lugar de tener sus ojos fijos solo en el convenio. Durante el tiempo que no hubo nada más que el pacto, lo contemplaron; pero cuando Dios ha establecido Su trono en justicia, Él puede volverse hacia el mundo para bendecirlo de acuerdo con esa justicia.

(1. La palabra en hebreo es “hacia la casa”, que se usa como una preposición para hacia adentro; pero aquí, estando en el fondo del lugar santísimo, “hacia la casa” estaba hacia afuera.

Anticipo un poco las Crónicas aquí. Esta circunstancia de mirar hacia afuera, que no es traída aquí por el Espíritu Santo, se refiere al aspecto de esta historia dado en las Crónicas, es decir, al glorioso reinado del Hijo de David. Aquí, siendo el objeto el carácter típico de la casa celestial y la gloria, no se ve el velo, ni la circunstancia en cuanto a los querubines que dieron su carácter a la bendición gubernamental de la tierra. Ambos están en Crónicas. Aquí, mientras que el velo no se menciona, en su lugar están las puertas plegables. Hago esta alusión a lo que está escrito en las Crónicas, para dar una idea general del conjunto, y para vincular los dos relatos.

Daré aquí algo más definido, en cuanto al contenido de los capítulos 6 y 7 del libro que nos ocupa. Hay tres partes en esta descripción: el templo mismo; las diferentes casas de cedro; y, por último, los buques de bronce.

(1) El templo. La idea que presenta ya ha sido señalada. Es la morada, la casa de Dios: hay cámaras alrededor; pero es la casa de Dios. En su interior, todo es oro. No se dice nada sobre el velo. Habitar, no acercarse, es la idea. Pero hay puertas plegables que se abren.

(2) Después de esto viene la conexión real de Salomón y la hija de Faraón con el mundo exterior, pero con vistas a la gloria y elevación de esta posición. No es la morada de Dios, sino la posición real del rey, el juez y de su novia. Es Cristo en su gloriosa administración. Todo es solidez, magnificencia y grandeza, por dentro y por fuera.

(3) Luego viene la manifestación, según el poder del Espíritu de Dios, y de una manera gloriosa, de todo lo que pertenecía a Su reinado aquí abajo. Todo era de latón, los pilares y el mar. Nada se dice del altar, porque acercarse a Dios no es la cuestión; sino la manifestación de Dios en Cristo que reina a la vista de la justicia divina del mundo con respecto a la responsabilidad del hombre, no de acercamiento a Dios mismo.

Así contemplamos la morada de Dios donde todo es oro, la gloria de la justicia divina; la casa como morada del rey, y el pórtico del juicio: la casa de su novia. Es la gloria soberana de Cristo en manifestación según la dispensación de gloria; y luego el desarrollo, en este mundo, por el poder del Espíritu, de lo que Cristo es, de lo que Dios mismo es. No se menciona la plata, el tipo de firmeza inmutable de los propósitos y caminos de Dios en el desierto. Es oro; la casa del cedro; latón.

En la descripción dada por el Libro de Crónicas hay un altar y un velo, porque allí la administración positiva de las cosas y circunstancias del verdadero reinado de Salomón es mucho más la cuestión; el estado de cosas que, de hecho, existirá sobre la tierra, en lugar de la idea abstracta, y el tipo de lo que se manifiesta de Dios mismo, así como de la gloria del rey; y esto, ya sea en la morada de Dios, o en la tierra, como la esfera donde Él desplegará lo que Él es según el Espíritu. )

1 Reyes 7

Las glorias exteriores e interiores de los edificios de Salomón que manifiestan la gloria, las riquezas y el poder del rey.

Es más bien, en mi opinión, la casa de Salomón la que prefigura la iglesia, como tal, en relación con Cristo; el templo, la casa del Padre en lo alto, donde somos llevados a morar. “Somos su casa”; como la casa del bosque del Líbano prefigura Su gloria entre los gentiles. El pórtico del juicio caracteriza este glorioso reinado. La gloria no estaba toda en el exterior. El patio interior era igualmente hermoso. La gloria tampoco estaba oculta. El patio exterior, así como el interior, exhibieron su gloria real que construyó el todo.

Era lo mismo también hacia el gran patio exterior. Así, incluso el gran atrio, así como el patio interior de la casa de Jehová, fueron construidos con piedras costosas y con cedro. La casa en sí tenía su gloria peculiar. Todo manifestaba la gloria, las riquezas y el poder del gran rey. Con respecto a esta gloria exterior, la hija de Faraón tenía una casa similar a la del rey. Esta gloria externa de los muros, de los atrios de Jehová, de la casa del rey y de todas las demás exhibe la conexión entre estas cosas en Cristo en el día de Su gloria manifestada.

La escala más grande de las vasijas en el templo

Los vasos de la casa de Jehová fueron hechos en una escala mucho mayor que los del tabernáculo; pero eran iguales, aunque mayores en número. Las únicas cosas nuevas eran los pilares, Jachin y Booz; es decir, “Él establecerá” y “En Él está la fuerza” (nombres que hacen evidente el significado de estos pilares). No dudo que el pasaje en Apocalipsis 3:12 aluda a estos pilares.

Encontramos aquí también la unión de judíos y gentiles reconocida; y este último empleado en la obra para el templo de Jehová.

El símbolo inalterable: el arca

El arca no está alterada. Fue puesto en el templo, que no era más que una casa para su recepción, como el asiento de Su presencia que moraba entre los querubines. En cuanto a la señal de la presencia de Dios, y del establecimiento de Su trono en la tierra, el arca había entrado en su reposo, así como Jehová cuyo asiento era (comparar Salmo 132:8).

1 Reyes 8

La remoción de las duelas, la ausencia de la vara de Aarón y el maná, el arca en reposo

Las circunstancias que revelaron el carácter de este descanso fueron notables. Las duelas, con las que los sacerdotes habían llevado el arca, eran ahora el memorial de sus viajes con Dios, quien, en su fidelidad, las había guiado y preservado, y las había llevado al resto que había preparado para ellas. Pero lo que, en el paso por el desierto, había sido la señal de sus medios de gracia, ya no estaba en él: nada más que la ley permanecía allí. La vara de Aarón y la olla de maná no habrían estado en armonía con el glorioso reinado y el resto de Canaán. La ley estaba ahí; Era la base de la administración del reino, y el gobierno de esa justicia que debía ejercerse en él.

El arca en reposo, la presencia de Jehová santifica la casa

El arca del pacto una vez colocada en su lugar de descanso, Jehová viene y la sella con Su presencia, y llena la casa con Su gloria. Como la vara, el emblema de la gracia sacerdotal que había guiado al pueblo, y el maná, que los había alimentado en el desierto, ya no estaban allí, así el sacerdocio ya no ejercía su ministerio a causa de la presencia de la gloria.

Salomón como rey-sacerdote

Por el momento, Salomón asume plenamente el carácter de sacerdote. Es él quien está delante de Jehová, así como entre Jehová y el pueblo, un tipo notable, en cuanto a su posición, de lo que Cristo como Rey será para Israel en el día de Su gloria. Él ha construido una casa para que Jehová habite en una habitación fija, para que pueda morar en ella para siempre.

Observe aquí también que todo se refiere a la liberación de Egipto, a Horeb, a la ley, y no a Abraham, a Isaac y a Jacob. Fue sin duda, hasta cierto punto (y plenamente, típicamente), el cumplimiento de las promesas que se les hicieron; pero Salomón no se refiere a ellos en cuanto a su posición actual. Esto se ve en el versículo 56.

La bendición y la oración de Salomón

Al examinar la bendición pronunciada por el rey (que, como casi todo lo que se denomina bendición, consistía en acción de gracias), y su oración, encontraremos nuevamente los mismos principios que señalamos al principio: el cumplimiento de las promesas hechas a David como bendición presente (vss. 20-24); sino el disfrute de esta bendición concedida bajo condición de obediencia (vss. 23-25). La oración pone al pueblo bajo los términos de un gobierno justo, abundante en bondad y perdón, pero que no considerará inocentes a los culpables; y presenta a Dios como el recurso del pueblo, cuando las consecuencias de su pecado caen sobre ellos de acuerdo con los principios establecidos por Moisés en Deuteronomio y en otros lugares. Además, mientras confiesa que el cielo de los cielos no podía contener a Jehová, el rey le ruega que conceda cada oración que se le dirija en esta casa, una petición que fue concedida (cap. 9:3), de modo que la casa fue establecida como el trono del Dios del cielo sobre la tierra, el lugar en el que se reveló y en el que había puesto su nombre.

Este hecho tiene un peso muy amplio. Fue el establecimiento del gobierno de Jehová sobre la tierra en medio de Su pueblo, un gobierno confiado a un hombre, el hijo de David; de modo que se dice que Salomón se sentó en el trono de Jehová.

Esto nos permite comprender la importancia de los acontecimientos que tuvieron lugar bajo Nabucodonosor, por quien este trono fue derribado, según el juicio pronunciado por Dios mismo. La casa no fue elegida; pero, construido bajo la propia dirección de Dios, fue santificado por Él mismo, para que Su nombre pudiera morar allí para siempre. El final del capítulo 8 da una figura muy viva de la bendición milenaria de Israel.

1 Reyes 9

La respuesta de Dios; El disfrute de la bendición condicionado a la fidelidad

La respuesta que Dios da establece la casa como el lugar en el que Él ha puesto Su nombre para siempre. Sus ojos y su corazón estarán allí perpetuamente; pero, al mismo tiempo, para el disfrute de la bendición concedida, la dinastía de Salomón, el pueblo de Israel e incluso la casa misma están sujetos a la condición de fidelidad a Jehová por parte de Salomón y sus hijos. Si él, o su posteridad, se apartara para servir a otros dioses, Israel debería ser cortado; y la casa debe convertirse en un testimonio del juicio de Dios para todos los que pasaban por allí. Vemos aquí hasta qué punto el destino de Israel pendía de su rey.

1 Reyes 10

La reina de Saba

El rey de Tiro también dependía del rey de Israel; y la reina de Saba viene del lejano sur para deleitarse en la sabiduría de la cabeza del pueblo de Dios, y para llenarse de asombro al ver su gloria, y para alabar a Jehová que lo había elevado tan alto, y que había bendecido al pueblo al darle para ser su rey. Ella también vino con regalos; porque el renombre del rey se había extendido a tierras lejanas. Sin embargo, aunque era un informe verdadero que ella había escuchado, la visión de su gloria fue mucho más allá de todo lo que se había dicho de ella.

1 Reyes 11-12

El fracaso de Salomón: el secreto y sus resultados

Hasta ahora hemos tenido la hermosa imagen de la bendición de Dios descansando sobre el hijo de David, cuyo único deseo había sido poseer sabiduría de Dios, para que pudiera saber cómo gobernar a su pueblo. Jehová, además, le había dado riquezas, magnificencia y gloria. El reverso de este cuadro, doloroso para el corazón, sirve sin embargo para instruirnos en los tratos justos de Dios.

En el caso, previsto por Dios, de que Israel tuviera un rey, se le prohibió multiplicar sus esposas o sus riquezas, y bajar a Egipto para multiplicar caballos (Deuteronomio 17:16-17). Ahora, con cualquier bendición que nos rodee, nunca podremos abandonar la ley de Dios con impunidad, ni el caminar señalado en la Palabra para Sus hijos. Dios había otorgado la abundancia de riquezas y honor a Salomón, quien sólo había pedido sabiduría; pero el estudio de la ley, que fue prescrita al rey (Deuteronomio 17:19-20), debería haberle impedido usar los medios que hizo para adquirir sus riquezas. Estos capítulos nos enseñan que hizo precisamente lo que la ley le prohibía hacer. Multiplicó la plata y el oro, multiplicó el número de sus esposas e hizo traer un gran número de caballos de Egipto.

La promesa de Dios se cumplió. Salomón era rico y glorioso sobre todos los reyes de su época; pero los medios que usó para enriquecerse mostraron un corazón alejado de Dios, y lo llevaron a la ruina según el justo juicio y la segura Palabra de Dios.

¡Qué perfectos Sus caminos, cuán seguros Sus testimonios! La santidad se convierte en su casa. Sus juicios son inmutables.

Salomón disfruta de las promesas seguras de Dios. Él peca en los medios por los cuales busca satisfacer sus propios deseos; Y aunque el resultado fue el cumplimiento de la promesa, sin embargo, él soporta las consecuencias de hacerlo. Exteriormente sólo se veía el cumplimiento de la promesa; De hecho, había algo más. Sin enviar caballos de Egipto y oro de Ofir, Salomón habría sido rico y glorioso, porque Dios lo había prometido. Al hacer esto, se enriqueció, pero se aparta de Dios y de su Palabra. Habiéndose entregado a sus deseos de riquezas y gloria, había multiplicado el número de sus esposas, y en su vejez rechazaron su corazón. Este descuido de la Palabra, que al principio parecía no tener ningún efecto negativo (porque se hizo rico, como si no hubiera sido más que el cumplimiento de la promesa de Dios), pronto condujo a un alejamiento más serio en su naturaleza y en sus consecuencias, para influir más poderoso y más inmediatamente opuesto a los mandamientos de la Palabra de Dios, y por fin a la flagrante desobediencia de sus exigencias más positivas y esenciales. El camino resbaladizo del pecado siempre se recorre con pasos acelerados, porque el primer pecado tiende a debilitar en el alma la autoridad y el poder de lo único que puede evitar que cometamos pecados aún mayores, es decir, la Palabra de Dios, así como la conciencia de Su presencia, que imparte a la Palabra todo su poder práctico sobre nosotros.

Dios trae castigo y problemas sobre Salomón durante su vida, y toma de su familia el gobierno sobre la mayor parte de las tribus, declarando que Él afligirá a la posteridad de David, pero no para siempre.

La locura de Roboam; la rebelión de Jeroboam; Los dos reinos

Según el lamento del rey (Eclesiastés 2:19), aquel a quien Salomón dejó todo el fruto de su trabajo no era sabio. Su locura trajo sobre él las consecuencias que, en los consejos de Dios, estaban unidas al pecado de su padre. Bajo la guía de Jeroboam, diez tribus se sacudieron la autoridad de la casa de David. Mirada con la vista puesta en su responsabilidad, la casa de David ha perdido por completo y para siempre su gloria.

Tenemos que seguir la historia de los dos reinos, y aún más particularmente la del reino de las diez tribus, que conservó el nombre de Israel, aunque Dios todavía hizo que la lámpara de David brillara en Jerusalén.

El pecado de Jeroboam

Ahora, la caída moral del nuevo rey, de Jeroboam, no se retrasó mucho. A juzgar por la sabiduría humana y olvidando el temor de Jehová, hizo dos becerros de oro, para que los poderosos vínculos de una adoración en común pudieran romperse, y ya no unieran a sus súbditos a Judá y Jerusalén. Había que establecer un nuevo sacerdocio; Todo, con respecto a la adoración, fue ideado por su propio corazón. El pecado de Israel era una regla establecida, y la frase, “Jeroboam, el hijo de Nebat, que hizo pecar a Israel”, se convirtió en la triste designación de su primer rey.

1 Reyes 13

Un profeta enviado en testimonio y juicio de Judá

Pero el testimonio y el juicio de Dios no se detuvieron de acuerdo con la misericordia de Dios hacia su pueblo. La profecía reaparece inmediatamente; porque el amor fiel de Dios a su pueblo nunca se cansa. Su misericordia perdura para siempre. El testimonio de Su Palabra, profecía, es decir, la intervención de Dios en el testimonio, cuando la gente se extravía y las conexiones ordinarias entre Dios y Su pueblo se rompen, no falla. A Roboam mismo se le prohíbe, por profecía, llevar a cabo su intención de luchar contra Israel, para ponerlos nuevamente bajo su dominio; pero, en el caso de Jeroboam, Jehová vindica los derechos de Su gloria contra el rey mismo y contra su altar. El altar está rasgado, las cenizas derramadas, el brazo del rey, levantado contra el profeta, se seca, y solo se restaura a través de la intercesión del profeta.

Aquí también Jehová da a conocer que Él no ha olvidado la casa de David en medio de todo este mal. De su casa saldrá el reparador de la violación, y el juez de la iniquidad que causó la violación; porque Judá todavía es reconocido como el lugar de Su trono.

El justo juicio de Dios sobre la desobediencia mostrado en el profeta mismo

Al profeta, encargado de un testimonio como este, se le prohíbe incluso beber agua entre un pueblo que se llama a sí mismo Israel, pero que es rebelde y contaminado. No se permite la participación en tal confusión culpable; y el profeta mismo sufre las consecuencias del justo juicio de Dios sobre su desobediencia. Tal era la severidad de Dios con respecto a una acción que toleraba un estado de infidelidad, que la luz que Él había dado era suficiente para juzgar.

Los detalles de este caso merecen cierta atención.

Por la palabra de Dios, el profeta tenía conocimiento del juicio de Dios. Su corazón debería haber reconocido, tanto moral como proféticamente, la terrible maldad de la posición de Israel; Y el sentido moral de este mal debería haber dado al testimonio profético todo su poder sobre su propio corazón. En cualquier caso, la palabra de Dios era imperativa: no debía comer ni beber allí. Él lo sabía, y lo recordaba; pero había en apariencia otro testimonio, un motivo para descuidar el mandato del Señor. El viejo profeta (y él era un profeta) le dijo que Jehová le había dicho: “Tráelo de vuelta a tu casa para que coma pan”; así que el profeta de Judá regresó con él. Era muy deseable para el viejo profeta infiel que un hombre a quien Dios estaba usando para dar testimonio (y cuyo testimonio él mismo también creía) sancionara su infidelidad por asociación con ella. Exteriormente parecía honrar el testimonio de Dios y al hombre que lo llevaba. De hecho, el profeta de Judá, al regresar con el viejo profeta, destruyó el poder de su propio testimonio. El viejo profeta, aunque verdaderamente tal, soportaba el mal que lo rodeaba. El testimonio de Dios, por el contrario, declaró que el mal no debía ser soportado. Fue con este testimonio que el otro profeta fue acusado; y la negativa a comer o beber en el lugar era el testimonio moral y personal de su propia fidelidad, de su convicción y de su obediencia. Esta negativa fue el testimonio de que, en este asunto, tomó la parte de Dios. Pero, al regresar con el viejo profeta, anuló su testimonio y toleró al viejo profeta en su infidelidad. Dios no revirtió Su palabra, si el profeta fue desobediente a ella. El viejo profeta fue castigado, en que Dios hizo uso de su boca para anunciar las consecuencias de su falta al profeta de Judá. También es una lección que nos enseña que, siempre que Dios nos haya dado a conocer su voluntad, no debemos permitir que ninguna influencia posterior la ponga en tela de juicio, aunque esta última pueda tomar la forma de la palabra de Dios. Si estuviéramos moralmente más cerca del Señor, deberíamos sentir que la única posición verdadera y correcta es seguir lo que Él nos dijo al principio.

Obediencia a la Palabra de Dios

En cada caso, nuestra parte es obedecer lo que Él ha dicho. Su Palabra nos pondrá en una verdadera posición, en una posición aparte del mal y del poder del mal, incluso cuando no tengamos inteligencia espiritual para apreciarlo. Si fallamos en esta obediencia, perdemos nuestro sentido de la falsedad de nuestra posición, porque el sentimiento moral se debilita. En el mejor de los casos hay inquietud, pero no libertad. Donde está el Espíritu del Señor, hay libertad. La infidelidad al testimonio simple y primario de la Palabra de Dios nunca nos pone en libertad, cualesquiera que sean las razones que aparentemente justifiquen que lo dejemos de lado.

1 Reyes 14 -16

el descuido de Jeroboam de la advertencia de Dios; sus resultados en sí mismo y en su casa

A pesar de este testimonio, Jeroboam persevera en su pecado. El único de sus hijos en quien se ve alguna piedad muere; y el juicio de Dios es pronunciado sobre su casa.

la condición de Judá después de la muerte de Salomón;

Guerra constante entre los dos reinos

Judá habiendo caminado en toda clase de iniquidad también, durante el reinado de Roboam, Jerusalén es tomada, y todas las riquezas que Salomón había amasado se convirtieron en presa de los egipcios. Abiyam, su hijo, no sigue mejor rumbo. Hubo una guerra constante entre los dos reinos: la triste historia, tan a menudo renovada, del hombre puesto en el disfrute de la bendición de Dios, y el efecto de su caída. ¡En qué condición vemos el reino del pueblo de Dios, y la casa de David misma, recientemente tan gloriosa!

Transgresión contra Jehová y apresuramiento de la condenación

Asa, piadoso y fiel a Jehová, presionado por el poder de Baasa, rey de Israel, que había destronado a la casa de Jeroboam, busca esa ayuda de los sirios que no sabía encontrar en Dios. La familia de Baasa cae, como la de Jeroboam lo había hecho, y los capitanes principales compiten juntos por el trono, que finalmente permanece en manos del padre de Acab. Acab añadió al pecado de sus predecesores la adoración de Baal, el dios de su esposa idólatra; y, en la enormidad de sus transgresiones contra Jehová, fue más allá de todos los reyes de Israel que estaban antes que él.

Pero en medio de toda esta ruina moral, la Palabra de Dios llega a quienes la violan; y el juicio profético de Josué sobre cualquiera que reconstruya Jericó se cumple en la familia de Hiel, la betelita. No sólo los caminos y el gobierno de Dios se manifiestan con todo vigor, por grande que sea su paciencia con un pueblo rebelde, sino que la energía de la iniquidad del rey, en presencia de la longanimidad de Dios, da ocasión para un testimonio notable en proporción al mal que lo hizo necesario.

El reinado de Acab fue la ocasión del testimonio del profeta Elías. Israel, en ese momento, se apresuraba a su perdición. Pero, cualquiera que sea su iniquidad, Dios no hiere a un pueblo que ha abandonado Sus caminos, hasta que Él les ha enviado un testimonio. Él puede castigarlos previamente, pero no ejecutará definitivamente Su juicio sobre ellos.

El testimonio de los profetas en Judá no acompañado de milagros

El carácter del testimonio merece especial atención aquí.

En Judá, los profetas, que dieron testimonio en medio de un orden de cosas que Dios mismo había establecido, no realizaron milagros. Se detienen en el pecado del pueblo y les recuerdan la ley de Jehová, Sus ordenanzas y la obediencia debida a Él. Proclaman el advenimiento del Mesías y la futura bendición de Israel; pero, el sistema en medio del cual dan este testimonio todavía es propiedad de Dios, no realizan milagros.

1 Reyes 17-18

Los sorprendentes milagros de Elías y Eliseo

Elías y Eliseo, por el contrario (testigos de Dios en medio de un pueblo que según la gracia Dios todavía reconocía como propio, pero que había abandonado abiertamente a Dios y adorado becerros de oro), realizan milagros sorprendentes en prueba de su misión divina.

Mantienen el poder y los derechos de Jehová en medio de un pueblo que rechaza Su título; mientras que los profetas de Judá, de pie en medio de aquellos que profesan públicamente poseer la autoridad de Jehová, insisten en las consecuencias de esta posición. Dios envió ciertamente a Israel por boca de sus profetas, como Oseas y Amós, amenazas similares a las dirigidas a Judá; pero no parece que los milagros fueran obrados en Judá por los profetas que dieron testimonio allí.

Los milagros de Moisés y Elías

Los milagros de Eliseo, de los cuales hablaremos más adelante, tienen un carácter diferente de los de Elías. Estos últimos tienen un carácter que nadie más que los milagros de Moisés comparten con ellos. Son milagros judiciales con respecto a las personas entre las cuales moró el profeta. En consecuencia, Dios preservó a Su siervo de una manera milagrosa. Sólo hablo ahora de lo que Elías hizo en testimonio en medio del pueblo.

Los milagros de Elías son pocos en número, y de carácter sorprendente. Él cierra los cielos1 sobre un pueblo rebelde y apóstata, para que no llueva. Él hace descender fuego del cielo sobre los capitanes enviados por el rey para tomarlo prisionero. Al final demuestra que Jehová es Dios, y (a pesar de todo lo que había sucedido) el Dios de todas las tribus de Israel, de acuerdo con los derechos inmutables que dependen de Sus consejos, y de lo que Él es en sí mismo. Cuando el pueblo confiesa esto, al ejecutar juicio sobre los sacerdotes de Baal, Jehová concede Su bendición de nuevo, y los cielos dan lluvia.2 La importancia de estas señales es evidente.

(1. Observemos aquí que este libro nos da, como una declaración solemne y positiva del profeta, lo que sabemos por el testimonio de Santiago que ha sido una respuesta a la oración de un hombre como nosotros. Esta es la historia de toda verdadera energía espiritual. Aparece al hombre como una acción simple, acompañada de más o menos demostración por parte de Dios, y como una prueba de la autoridad y el poder espiritual del hombre que la realiza; Y así es. Pero al mismo tiempo, de hecho, todas estas cosas fluyen de la energía de la vida divina y de la comunión con Dios; son su expresión y su fruto, pero en poder ejercido por parte de Dios. Compare las palabras de Cristo en la tumba de Lázaro.

Es provechoso examinar tales casos cuando se nos presentan en la Palabra.

Hay otros también que tienen dos aspectos. Históricamente, la misión de los espías era de acuerdo con la voluntad de Dios; Sin embargo, en cuanto a su origen, fue el fruto de la incredulidad del pueblo, una incredulidad que pronto manifestó sus efectos. El viaje de Pablo a Jerusalén, relatado en Hechos 15, es aparentemente el mismo que menciona en Gálatas 2, pero encontramos en estos últimos elementos y motivos de los que no se habla en absoluto en los Hechos).

(2. Elías había dicho: “Pero en mi palabra”, sin embargo, la lluvia se da cuando Dios es glorificado; porque Elías fue, como testigo, el testigo del gobierno de Jehová, de Jehová el Dios de Israel, despreciado por Israel. Por lo tanto, la verdad y la realidad de la autoridad de Jehová y los principios de Su gobierno fueron mostrados.)

Moisés estaba en una posición diferente. El pueblo de Dios estaba en cautiverio, no en rebelión, y el juicio cae sobre sus opresores.

No es ni el cielo convertido en bronce cerrado sobre la gente, ni el cielo la fuente de juicio que cae de allí. La tierra, dada a los hijos de los hombres, y poseída por aquellos que no reconocen que Jehová es su Dios, o que Él tiene algún derecho sobre sus habitantes, está golpeada con toda clase de plagas. La tierra, el agua, los frutos de la tierra, el ganado, el aire y, finalmente, el hombre mismo en su primogénito, todo es herido por la vara de Dios, según la poderosa palabra del testimonio de Dios. Los egipcios, disfrutando de las bondades providenciales del misericordioso Creador, no han infligido juicio sobre ellos hasta que se han negado a dejar ir al pueblo de Dios y reconocer sus derechos, que los reclama para los suyos. Después de haberse negado a escuchar, primero son heridos en el disfrute de las bendiciones terrenales que tienen de Él, y después la gente misma es herida en las personas de su primogénito.

Los dos tipos de signos de los dos testigos apocalípticos

Podemos señalar aquí que el poder de los dos testigos en el Apocalipsis se manifiesta en estos dos tipos de señales. Cierran el cielo para que no llueva, hacen descender fuego del cielo; y si alguno los lastima, debe ser muerto de esta manera. Ese es Elías. Hieren la tierra con todas las plagas tan a menudo como quieren. Ese es Moisés. Su testimonio también será, sin duda, dado en medio de un pueblo que tiene el doble carácter de un pueblo rebelde, y de un pueblo en cautiverio, oprimido por el mundo que no escuchará al Dios de la tierra cuyos derechos proclama su testimonio.

Los derechos soberanos de Dios y el poder ejercido en gracia

Si, en el caso de Elías, Dios cerró el cielo sobre su pueblo rebelde, Él cuida del remanente según la gracia, sobrepasando incluso en esta gracia los límites del pacto de la ley. Había muchas viudas en Israel en los días del profeta Elías, pero a ninguna de ellas fue enviada, excepto a una viuda de Sarepta en Sidón, una viuda que escuchó la voz del testimonio de Dios, y por fe actuó de acuerdo con ese testimonio en un caso que requería abnegación; y su vida es preservada. La gracia, algo difícil para los corazones de los judíos, que es una revelación de Su corazón, a quien no conocían, se revela en un poder igual a la necesidad; y los muertos son restaurados a la vida. La pobre viuda recibe a su hijo por un poder que es el de la resurrección, y su fe está plenamente establecida en la palabra de Dios.1

(1. Esta referencia a los derechos soberanos y al ejercicio del poder de Dios en la gracia, fuera de los límites de Israel, es frecuente y llena de interés; y aquí, seguida por la renovada bendición de Israel, vista como compuesta de las doce tribus completas, es muy sorprendente. Se recordará que Jesús se refiere a ella en el Evangelio de Lucas, que es el testimonio de este gran principio, y causa así la ira de los judíos. El orgullo se hunde lo más bajo y lo peor cuando se viste con una forma religiosa).

El poder de Dios mostrado; Los sacerdotes de Baal asesinados

Después Dios bendice a Israel de nuevo, cuando son traídos de vuelta a la confesión de Su nombre por una manifestación sorprendente de Su poder que confunde a los sacerdotes de Baal. Todos ellos son asesinados por el pueblo, ahora convencidos de la locura de la idolatría y convertidos en el instrumento del juicio de Dios. Es aquí donde, considerada como la expresión general de la mente de Dios, se cierra la misión de Elías, aunque su ministerio se prolongó durante algún tiempo.

1 Reyes 19

La huida de Elías ante las amenazas de Jezabel

Hasta ahora el profeta había estado delante de Jehová (cap. 17:1; 18:15) y había hablado en Su nombre; pero ahora, aterrorizado por las amenazas de Jezabel, huye de los peligros del lugar al que su testimonio lo había llevado.

Tal como hemos visto en Moisés en Meriba, la fe de Elías1 no se eleva a la altura de la gracia y paciencia de Jehová, quien está llena de bondad y misericordia para con Su pueblo. Es este fracaso el que pone fin al testimonio de Elías, ya que había excluido a Moisés de Canaán; porque ¿quién puede igualar a Jehová en bondad? Elías no mira a Dios; piensa en sí mismo y emprende el vuelo; pero Dios tiene Su ojo sobre él. El que no tenía la fuerza de Dios en medio del mal no tenía refugio sino el desierto. Había un corazón fiel a Dios, pero no una fe igual para enfrentar el poder hostil de Satanás en lugar del testimonio hasta el fin. Él debe ser un testigo de Dios entre Su pueblo rebelde, o estar completamente separado de ellos.

(1. Vemos aquí hasta qué punto la energía de la vida externa de fe puede continuar existiendo, mientras que la vida interior se debilita. Fue en el momento del testimonio más sorprendente de la presencia de Dios en medio del pueblo rebelde, y cuando Elías acababa de hacer que todos los profetas de Baal entre ellos fueran asesinados por las propias manos del pueblo, que su fe falla por completo ante una mera amenaza de Jezabel. Su vida no fue sostenida interiormente por esta fe en proporción al testimonio externo. Su testimonio excita al enemigo de una manera para la cual su fe personal no estaba preparada. Esta es una lección solemne. La voz apacible y delicada (que, desconocida para él, todavía se escuchaba entre la gente) no tenía, tal vez, su debida influencia sobre su propio corazón, donde el fuego y las manifestaciones habían ocupado demasiado lugar. Por lo tanto, no conocía por sí mismo la gracia que todavía estaba en ejercicio hacia el pueblo; no podía amarlos por el bien de los siete mil fieles como Dios los amaba, ni esperar como espera la caridad. ¡Ay! ¡Qué somos, incluso cuando estamos tan cerca de Dios! Y su queja cuando vino a Dios, por una persona tan bendecida, tiene un triste trato de sí mismo. He sido celoso, dice, y han derribado tus altares y matado a tus profetas; justo cuando había derribado a Baal y matado a todos sus profetas; y luego, me quedo solo. Es un testimonio humillante).

El cuidado de Dios por Su siervo

El corazón de Elías y la mano de Dios llevaron al profeta al desierto, donde, abrumado quizás, pero precioso a los ojos de Jehová, estará a solas con Dios. El viaje de cuarenta días de Elías en el desierto tiene sólo una semejanza parcial con los cuarenta días que Moisés pasó con Dios, en el mismo Horeb al que iba el profeta, o con aquellos que Jesús pasó en el desierto por conflicto con el enemigo de Dios y el hombre. En los dos últimos casos se dejó de lado la naturaleza. Ni Moisés ni el Señor comieron ni bebieron. En cuanto a Elías, la bondad de Dios sostiene la debilidad de la naturaleza probada, manifiesta que la considera con toda ternura y consideración, y da la fuerza necesaria para tal viaje. Esto debería haberlo tocado y haberle hecho sentir lo que debía ser en medio de la gente, ya que tenía que ver con tal Dios. Su corazón estaba lejos de tal estado. ¡Imposible, cuando pensamos en nosotros mismos, ser testigos a los demás de lo que Dios es! Nuestros pobres corazones están demasiado lejos de tal posición.

Elías en Horeb; Sus quejas

Elías continúa hasta que llega a Horeb. Pero presentarse ante Dios para hablar bien de sí mismo y mal de Israel es una cosa muy diferente de olvidarse de sí mismo a través del poder de la presencia del Señor, y ponerlo delante del pueblo en Su poder, que es paciente en misericordia a pesar de toda su maldad.1 Las personas a veces vienen ante Dios porque lo han olvidado en el lugar donde deberían haber estado y dado testimonio de Él. Y así Dios le pregunta a Elías: “¿Qué haces aquí, Elías?” ¡Terrible pregunta! Como las dirigidas a Adán, a Caín, y ahora al mundo con respecto a Jesús. La respuesta no hace más que traicionar (como siempre es el caso) la triste y fatal posición de alguien que ha olvidado a Dios. La voz no era una voz de trueno, sino una que hizo que Elías sintiera que era la voz que había olvidado. El viento, el fuego, el terremoto, estos heraldos para el hombre del poder de Dios, habrían convenido al corazón enojado de Elías como instrumentos del poder divino contra Israel; pero estas manifestaciones de Su poder no eran Dios mismo. La voz apacible y delicada revela Su presencia a Elías. Lo que habría satisfecho su voluntad, y lo que tal vez habría sido justo hacia los demás, no despertó su propia conciencia. Pero la voz apacible y delicada por la cual Dios se revela penetra en el corazón de Elías, y él esconde su rostro ante la presencia de Jehová. Sin embargo, el orgullo de su corazón amargado aún no ha sido sometido. Repite sus quejas, inadecuadas como eran en el momento en que él mismo acababa de destruir a todos los profetas de Baal, y demostrando que su fe no había podido encontrar, a la luz de su testimonio, todo lo que Dios vio del bien en Israel.

(1. También era diferente de Moisés que, ante Dios, intercedió por el pueblo, apartándose).

La respuesta de Dios; la paciencia de su gracia

La respuesta de Dios, aunque justa, es dolorosa para el corazón. La venganza será ejecutada, y Elías es comisionado para preparar sus instrumentos, una triste misión para el profeta, si amaba al pueblo. En cuanto a Elías, debería ser sucedido por Eliseo en su oficio profético. Pero si la venganza merecida iba a ser ejecutada en su tiempo, y si el profeta entristecido iba a anunciarla, Dios todavía tiene siete mil almas que no habían doblado la rodilla ante Baal, aunque Elías no había podido descubrirlas. ¡Oh! ¿Cuándo se elevará el corazón del hombre, incluso en el pensamiento, a la altura de la gracia y la paciencia de Dios? Si Elías se hubiera apoyado más en Dios, habría conocido a algunos de estos siete mil. En cualquier caso, habría conocido a Aquel que los conocía y que levantó su testimonio para fortalecerlos y consolarlos.

Pero el tiempo no estaba maduro para el cumplimiento de los propósitos de Dios; y Dios no renunciará a la paciencia de Su gracia hacia Su pueblo para satisfacer la impaciencia del profeta. Eliseo es ungido; pero, habiéndose humillado Acab cuando Dios lo amenazó a causa de su iniquidad, los juicios son retenidos incluso durante la vida de Acab y de su hijo. Esto muestra otra característica en el gobierno de Dios, a saber, que el juicio sobre el malhechor puede no sólo haber sido pronunciado en los consejos de Dios, sino que puede estar ya marcado en Sus tratos, e incluso estar listo para ser ejecutado mucho tiempo antes de que sea realmente derramado. El profeta, o el hombre espiritual, sabrá o entenderá en espíritu que es así, y tendrá que esperar el momento que convenga a esta paciencia perfecta, que a su vez espera la lentitud de nuestros corazones y la llenura de la iniquidad de los malvados, o al menos su negativa a arrepentirse.

1 Reyes 20

Acab y Ben-adad

Según la historia externa de Israel, lo que sigue a las revelaciones hechas a Elías en Horeb parece un tiempo de restauración y bendición; Y exteriormente era así. Ben-hadad es vencido e Israel liberado de su poder; pero Acab no tiene conocimiento alguno de la mente de Dios, y deja escapar al hombre a quien Dios había condenado. Hay casos en los que la ligereza moral sólo prueba que el honor de Dios y Sus pensamientos no tienen influencia sobre el corazón. No era para Acab estar en términos fraternales con un rey cuyo objetivo constante era la opresión del pueblo de Dios. Se estaba poniendo a sí mismo al nivel de un rey gentil, olvidando la posición tanto de Israel como del rey de Israel, con respecto a Dios. En un caso como este, la severidad de la conducta es el acompañamiento adecuado del sentido de la gracia perfecta de Dios hacia su pueblo. El que, por amor al pueblo de Dios, deseaba en el monte Horeb ser borrado del libro de Jehová, es también el que dijo, en presencia del mal: “Consagraos hoy a Jehová, todo hombre sobre su hermano, su compañero y su prójimo”; pero la debilidad, que el desprecio de Dios produce en alguien que ocupa el lugar del siervo de Dios, asume el carácter de bondad hacia los hombres.

1 Reyes 21

la gran iniquidad de Acab; la longanimidad de Dios dispuesta a aceptar la humillación

A instigación de Jezabel, Acab añade pecado al pecado, y un pedazo de flagrante injusticia llena la apostasía del rey de Israel. Disfruta del fruto de un crimen que no tuvo el valor de cometer él mismo. Su disfrute fue de corta duración. Enviado por Dios para encontrarse con el rey, Elías va delante de él a la viña, que Acab descendió a poseer. El corazón del rey se inclina ante la palabra de Jehová, y el cumplimiento del juicio se pospone hasta los días de su hijo: una nueva prueba de la longanimidad de un Dios siempre dispuesto a aceptar y responder a cualquier movimiento del corazón del hombre hacia sí mismo.

Prosperidad exterior; Apostasía e iniquidad

El reinado de Acab, visto históricamente, fue en general próspero y glorioso. Moab era tributario; Siria, sujeto y tranquilo. El rey tenía un palacio de marfil y construyó nuevas ciudades: un nuevo motivo para poseer a Jehová, una trampa para alguien que adoraba a Baal. Dios no consideró toda esta prosperidad. Desde un punto de vista moral, este reinado estampa su carácter sobre el reino de Israel. Es apostasía e iniquidad, pero al mismo tiempo el testimonio de un Dios fiel y paciente.

1 Reyes 22

Paz exterior y alianzas mutuas, marcadas por la infidelidad y el olvido de Dios

El último capítulo presenta otro elemento de esta historia, a saber, las alianzas culpables que se formaron entre las familias reales de Israel y Judá. Ambos prósperos en este período, buscan el establecimiento y el aumento de su poder mediante la paz y las alianzas mutuas. Por parte de Josafat no había más que infidelidad y olvido de Dios. Y, si Dios no lo abandonó, Josafat vio el comienzo de los castigos, cuyos resultados fueron profundamente desastrosos para su casa.

Los falsos profetas y el profeta de Jehová

Vemos también a los falsos profetas en el poder: Acab tenía cuatrocientos de ellos. Podemos señalar, también, que hicieron uso del nombre de Jehová, y ya no, como parece, del de Baal.1 Tampoco fue Elías, como vemos, el único profeta de Jehová. La mezcla continúa. Exteriormente, el estado de cosas es menos ofensivo; pero el corazón de Acab no ha cambiado. A petición de Josafat, que se siente incómodo en esta falsa posición, Acab manda llamar al profeta de Jehová; Pero no le escucha y tiene que asumir las consecuencias.

(1. Sin embargo, la adoración de Baal no había cesado.)

Aquí también aprendemos de qué manera un espíritu mentiroso engaña y lleva a los inicuos a la ruina, cumpliendo los propósitos y juicios de Jehová.

Eliseo y Elías

Durante todo este tiempo, Eliseo acompaña constantemente a Elías y, guiado a esta intimidad por gracia, está moralmente imbuido de su espíritu antes de ser revestido con él en poder. Parece identificado con él.

El gobierno de Dios en ejercicio en los Libros de los Reyes

Antes de pasar al Segundo Libro de los Reyes, agregaré algunas observaciones generales, que se aplican igualmente a los dos libros.

Lo que está aquí en cuestión es el gobierno de Dios. Ahora bien, los principios de este gobierno se nos abren en la revelación hecha a Moisés, cuando subió por segunda vez al monte Sinaí (Éxodo 33). Había, ante todo, bondad y misericordia; luego la declaración de que el culpable no será considerado inocente; y, en tercer lugar, un principio de gobierno público, que hizo sentir los efectos de la mala conducta, a saber, que sus hijos deberían soportar sus consecuencias (un principio que no podría aplicarse cuando el alma está en cuestión); pero este principio importante y saludable en el gobierno externo del mundo, se verifica diariamente en el de la Providencia. Este gobierno de Dios estaba en ejercicio en el caso de los reyes; pero la condición de Israel dependía de la conducta de los reyes.

Profecía establecida por Dios en testimonio y gracia

Ya hemos visto que la caída del sacerdocio y la demanda de un rey habían colocado al pueblo en esta posición, una posición que será de bendición cuando Cristo sea su Rey; pero, mientras tanto, Dios había establecido una profecía, una conexión más íntima y real entre los consejos de Dios y su pueblo. La existencia de un rey colocó al pueblo bajo el efecto de la responsabilidad de su gobernador.

El profeta estaba allí de parte de Dios mismo en testimonio y en gracia. Recordó al pueblo los deberes inherentes a esta responsabilidad; pero él mismo era una prueba de esos consejos que les aseguraban bendiciones futuras, y del interés que Dios tenía en que lo disfrutaran tanto entonces como en todo momento. Él también proporcionó la clave para los tratos de Dios, que eran difíciles de entender sin esto.

Nosotros, los cristianos, tenemos ambas cosas. Dios quiere que actuemos por fe bajo nuestra propia responsabilidad; pero la estrecha comunión con Él nos revela la causa de muchas cosas, como también la perfección de sus caminos. Por lo tanto, en Su gobierno público, Dios bien podría bendecir a Israel después de los eventos relatados en el capítulo 18. Fortalecieron la fe de su propio pueblo. El capítulo 19 nos muestra el juicio secreto de Dios sobre el estado real de las cosas; Y se manifestó rápidamente. Acab no sabe cómo sacar provecho de la bendición; perdona a Ben-hadad; y el asunto de Nabot muestra que la influencia de Jezabel es tan fuerte como siempre.

La paciencia y la misericordia de Dios manifestadas

¡Pero hasta qué punto se manifiestan la paciencia y la misericordia de Dios en todo esto, según Éxodo 33! Acab, reprendido por Elías, se humilla, y el mal no sucede ni en los días de Acab, ni en los de Ocozías, sino en los días de Joram, que también era su hijo, y eso según el principio ya establecido. Personalmente, Joram era menos malvado que su padre y su hermano. Él no adoraba a Baal. Israel, sin embargo, que había sido llevado a la adoración de este ídolo, todavía se inclina ante él.

La diferencia entre el juicio de Dios y la apariencia de las cosas

Observa la diferencia entre el juicio de Dios y la apariencia de las cosas. El juicio de Dios fue pronunciado contra el rey y contra Israel (cap. 19); Sin embargo, la prosperidad y la paz generalmente marcaron este reinado, como hemos visto. Siria es sometida, Moab tributario; y Judá en una prosperidad no acostumbrada se liga con Israel. El rey de Judá era como Acab, su pueblo como el pueblo de Acab, y sus caballos como los de Acab. Incluso se propuso enviar a Ofir por oro, como en los días de Salomón. Sin embargo, el juicio sólo fue suspendido, y su suspensión fue revelada a nadie más que a Elías.

Las alianzas de los creyentes con los infieles

Pero, ¿cuál era moralmente el carácter de esta alianza? Es Josafat quien viene a Acab, y no Acab a Josafat. Este último pide, como favor, que Jehová sea consultado. Después de esta petición, los falsos profetas hacen uso del nombre de Jehová para anunciar el éxito de la empresa. Esto era bastante natural; porque habiendo vencido a los sirios, y habiendo fracasado en cumplir con las condiciones de paz que se les imponían, Acab iba a hacer valer sus derechos con la ayuda del rey de Judá.

En resumen, el nombre de Jehová está en boca de los falsos profetas. Micaías (porque el rey de Judá estaba incómodo)-Micaías, al venir, anuncia la desgracia. Pero la mente de Acab estaba decidida; y el rey de Judá estaba obligado por su compromiso. Ya no era hora de consultar a Jehová: preguntar por la verdad, en una posición como esta, no era sino aprender un juicio que habían resuelto despreciar. Acab fue más consistente que Josafat. La conciencia de este último solo hizo que todos se sintieran incómodos y demostró su propia locura. Complacer a Josafat hablándole de Jehová no era más que decencia; pero fue todo lo que Acab hizo por Josafat, excepto que de mala gana mandó llamar a Micaías. Josafat ayudó a Acab contra Siria; ayudó a Joram contra Moab; pero ni Acab ni su hijo ayudaron a Josafat en ninguna cosa, excepto en ser infieles a Jehová. Ocozías estaba dispuesta a ir con él, pero era para obtener oro de Ofir. Más bien parecería que esta alianza fue la causa de la que hubo entre Moab, Ammón y Seir contra Josafat. Felizmente no se trataba entonces de socorrer a Israel.

Tal es la historia de las alianzas de los creyentes, no sólo con los incrédulos, sino con los infieles. Estos últimos están muy dispuestos a que vayamos con ellos; Pero caminar en los caminos de la verdad es otra cosa. Esta no es la cuestión con ellos; Si caminaran así, dejarían de ser infieles. Una verdadera unión necesariamente habría hecho de Jerusalén el centro y la capital de la tierra: porque Jehová y Su templo estaban allí. La alianza dio por sentado que Josafat había abandonado toda esa idea, ya que mostraba que reconocía a Acab en su posición. No hay igualdad en una alianza entre la verdad y el error; ya que, por esta misma alianza, la verdad deja de ser verdad, y el error no se convierte en verdad. Lo único que se pierde es la autoridad y la obligación de la verdad.

He anticipado algunos de los eventos relatados en el Segundo Libro de los Reyes, en el que encontramos la mayor parte de la historia de Josafat. Procedamos ahora a examinar el contenido de este Segundo Libro.

2 Reyes 1

El ministerio de Elías se reanudó en Israel

Si Dios ha demostrado que se dio cuenta de la falta de su siervo, y no la pasó por alto a la ligera, no falló hacia él ni en ternura ni en fidelidad. Actuó hacia él como hacia un siervo amado y fiel, incluso en el momento en que lo hizo consciente de su fracaso en la energía de la fe; porque Él no hizo que otros lo supieran, aunque nos lo ha comunicado para nuestra instrucción.

Dije fracaso en la energía de la fe; porque, con respecto a la masa del pueblo, el juicio de Elías fue justo. Dios le revela Sus pensamientos y Sus intenciones, e incluso le señala los agentes que empleará; y, aunque definitivamente reemplaza al profeta por Eliseo, Dios, sin embargo, lo hace reingresar públicamente a su servicio, al ordenarle que llame a Eliseo para que lo acompañe en su trabajo. Así Elías reanuda su ministerio en medio de Israel.

El pecado de Ocozías y su reprensión en el poder

Ahora Ocozías caminó en el camino de su padre, y confesó abiertamente que Baal era su dios al enviar a consultar a Baal-cebú en Ecrón. Enviado a encontrarse con los mensajeros del rey, Elías pronuncia su sentencia del Señor. Indignada por oponerse a su iniquidad, Ocozías envía hombres de su ejército para llevárselo.

Encontramos de nuevo aquí el mismo carácter judicial en los milagros de Elías del que se habló antes, un carácter señalado por Jehová mismo. Él llama fuego del cielo para consumir a estos hombres. El último de los enviados por el rey, dueño de la autoridad y el poder de Elías, tiene su vida perdonada. Elías desciende con él al rey, para declararle de nuevo en persona el juicio de Jehová que le esperaba.

2 Reyes 2

La traducción de Elías al cielo

Y ahora llegamos al final de los problemas y aflicciones de este precioso y fiel siervo de Dios. Unnd, Yof we do not fYond Yon hYos cunse the cunlmness of the unscensYoon of Jesus, who, whYole blessYong Sus discípulos, asciende a su hogar eterno y familiar; si esta característica peculiar se convirtió solo en Su partida, quien, perfecto en sí mismo y en su vida humana, en la que nada se había encontrado fuera de armonía con el cielo en el que estaba volviendo, regresó a su Padre, de quien vino; si en el rapto de Elías no encontramos la elevación de Aquel que, habiendo salido del Padre y venido al mundo, dejó de nuevo el mundo y regresó a su Padre, sin haberse apartado ni por un momento de esta palabra: “El Hijo del hombre que está en los cielos”, y que tenía tanto más derecho y título para estar allí, que Él había glorificado perfectamente al Padre aquí abajo; si, en una palabra, el que sube no es el Dios-hombre que asciende después de haber terminado la obra que se le ha encomendado, al menos la presencia de Dios se siente en toda la escena de la manera más solemne, un Dios cuya sola presencia puede abrogar las leyes de su gobierno y apartarlas, en favor de su siervo, lo que está señalado a los hombres.

Además, no es sorprendente que tal evento haya ido acompañado de la misteriosa solemnidad que, de hecho, lo rodea, y que aquellos que estaban presentes sintieran que algo estaba a punto de suceder que estaba más allá del camino común de la alegría y el dolor humanos.

Elías, llevado por el poder de Dios, abandona la tierra sin pasar por la muerte. Encontramos en el hecho mismo un testimonio maravilloso de la bondad soberana de Dios y de la aprobación que Él otorgó a Su siervo fiel.

Los detalles son dignos de toda atención.

El mantenimiento de Elías de la relación entre Dios e Israel

Si la traducción del profeta al cielo es el gran objeto presentado a la fe, encontramos también que él va a cada lugar que tenía una voz con respecto a la relación de Dios con Israel. Elías mantuvo, a pesar del rey, la relación entre Dios e Israel, de acuerdo con la fidelidad de Dios, y como profeta sobre la tierra.1 Él no la mantuvo por el rey, que, desde David, era el estado normal del pueblo. Esta relación terrenal era imposible, y debía cerrarse mediante un acto de juicio. Es esto lo que sucedió, con respecto incluso a Judá, en el rechazo de Cristo.

(1. Esta consideración hace que la posición de Elías sea bastante evidente. Hemos visto que la profecía era el medio de mantener la relación de Dios con Israel, de una manera soberana, cuando el arca había sido tomada y el sacerdocio había caído. La profecía todavía ocupa este lugar en presencia de la realeza en un estado de fracaso, que, en lugar de mantener a las personas en relación con Dios, hace que se aparten de Él. Mientras presentaba a su verdadero Rey al pueblo de acuerdo con la profecía de Zacarías, Cristo cumplió también este oficio profético según la palabra de Moisés, solo que de una manera bastante peculiar. Debe recordarse que, al comparar a Elías y Eliseo con el Señor, Cristo es visto en este carácter. Esto da una posición muy importante a la función de la profecía. (Compárese con Oseas 12:13.))

Sin embargo, los consejos de Dios no cambian; se cumplirán en poder celestial.

El punto de partida del ministerio de Eliseo

Eliseo es, por así decirlo, el vínculo entre estas dos cosas en cuanto a la profecía. Él no regresa a Horeb, para anunciar la inutilidad de un ministerio terrenal, y, de alguna manera, para poner la ley quebrantada de nuevo en Sus manos que la dio, pero que realmente estaba actuando en gracia.1 El punto de partida de su ministerio es el hombre ascendido, evidentemente un punto de partida bastante nuevo en los mensajes de Dios a Israel. Hasta este punto, se apegó constantemente a Elías. Este último había arrojado su manto profético sobre él (1 Reyes 19); A partir de entonces, Eliseo fue como si se identificara con él.

(1. Es esta gracia, que Elías no había entendido correctamente, que era el único medio por el cual Dios podía mantener su relación con la gente; de modo que un regreso a Horeb solo podía poner fin a la relación misma como de pie en el suelo del Sinaí, y especialmente al ministerio de Elías que no tomó una posición más alta. Sin embargo, Dios obró la revelación de todo esto.)

La fe de Eliseo

En el momento presente, cuando Elías está bajo el extraordinario poder que es arrebatarlo de Eliseo, ¿mantendrá la fe de Eliseo esta posición? Sí: el poder de Dios lo sostiene, y acompaña a Elías hasta que los carros de Dios mismo los separan, y de tal manera que puede ver a Elías ascender al cielo sobre ellos. Por gracia, todo el corazón de Eliseo estaba en el ministerio del profeta, y por fe caminó en la altura de los pensamientos de Dios a este respecto.

El camino de Elías y Eliseo desde Gilgal más allá del Jordán

Tracémonos su camino sobre la tierra. Ya no es la debilidad del hombre, como cuando fue a Horeb, sino el poder de Dios; y Elías atraviesa todo lo que en tipo tenía que ver con la relación de Dios con Israel, incluso la muerte misma (y esa seca), hasta el cielo. Gilgal1 es su punto de partida: la consagración del hombre a Dios por la muerte aplicada a la carne, el lugar donde Israel fue limpiado de todo recuerdo de Egipto, donde el pueblo fue apartado para Dios, donde su campamento fue fijado para sus victorias bajo Josué; en una palabra, era el lugar donde, por la circuncisión,2 Israel fue definitivamente separado para Dios. Elías repara allí, y lo reconoce así según Dios, aunque ahora era sólo un lugar de pecado para el pueblo.3 Él alcanza la mente de Dios con respecto al pueblo, como separado del mal y consagrado a Dios. Él parte con esto. Piensa con Dios: esto es fe.

(1. La reflexión nos mostrará que todo esto es una historia moral de la vida de Cristo, excepto que Cristo es lo que Él nos hace ser. Pero esto es cierto en todas partes. Sin embargo, se realizó experimentalmente en Él. No tenía que ser circuncidado; sin embargo, fue la circuncisión de Cristo. Consulte la nota siguiente. Así que el sumo sacerdote fue lavado, así como los sacerdotes. Aunque absolutamente obediente en naturaleza y voluntad, aprendió obediencia.)

(2. Esto, como hemos visto en el Libro de Josué, fue en Canaán después del paso del Jordán, como la circuncisión de Cristo (es decir, Su separación del mal que, siempre verdadero en Su Persona, fue hecha válida externamente en Su muerte) tiene un verdadero carácter celestial, y para nosotros es por haber resucitado y en lugares celestiales).

(3. Ver Amós 4:4, Oseas 9:15 y muchos otros pasajes de los profetas. Este es un hecho muy sorprendente, así como la cruz ahora es una cuestión de idolatría constante. El memorial del bien, de la negación y muerte de la carne también, es encarnar el poder del mal. ¡Oh, qué es el hombre! )

Eliseo no lo dejará; y se van a Betel; es decir, Elías el Profeta se coloca en el testimonio de la fidelidad inmutable de Dios a Su pueblo.4 Él lo reconoce; Él toma su lugar en ella; y Eliseo está con él.

(1. Ver Génesis 28:13-15. Aquí también se instaló uno de los terneros; El lugar de bendición especial volvió a ser el lugar de la idolatría.)

Estas eran las dos ramas principales de la fe: la fe del pueblo de Dios: apartar al pueblo, del hombre, a Dios; y la fidelidad inmutable y perpetua de Dios a su pueblo, cualesquiera que sean sus circunstancias.

Israel (¡qué triunfo para Satanás!) había puesto sus dioses falsos, su becerro de oro, en Betel. Elías (y esto es fe) se vincula con la mente de Dios allí a pesar de esto. Estas dos cosas componen la vida de Jesús en la tierra en medio de Israel.

Elías no puede quedarse allí. ¿Qué encontrará al ir más allá? La escena cambia: todavía está con Dios. Pero si la transgresión se multiplica en Gilgal, y si se adora a dioses falsos en Betel, como “la capilla del rey y la corte del rey”, la maldición lo encontrará (porque Israel se ha colocado debajo de ella). Él va a Jericó. Fue allí donde antiguamente el poder del enemigo bloqueaba toda la tierra contra Israel, y Dios había herido a Jericó y pronunciado una maldición contra ella. El hombre lo había reconstruido para su propia destrucción (1 Reyes 16:34). Por agradable que fuera su situación, la maldición de Dios todavía descansaba sobre ella. Elías va allí, y Eliseo lo acompaña, y se niega a dejarlo.

Pero tampoco se queda allí; todavía está bajo la poderosa mano de Dios, Eliseo siguiéndolo. Los hijos de los profetas dan su testimonio de lo que sucederá (pero sólo miran desde lejos, cuando los dos profetas se acercan al Jordán); Eliseo también lo sabe, y pone fin a un discurso que, sin añadir nada a su conocimiento de la mente de Dios, y perturbando la concentración de sus pensamientos, tendía más bien a debilitar la unión de su alma con Elías.

Elías llega por fin al Jordán, el tipo de muerte, que debería sacarlo de la tierra de la promesa terrenal, y romper los vínculos de Dios mismo con Israel sobre esa base. Lo cruzó de hecho en seco. Sabemos que ascendió sin haber probado la muerte, pero típicamente pasó por ella. (No se trata aquí de expiación, sino de pasar por la muerte). Y ahora, más allá de las fronteras de Israel, la tierra de la ley, abandonada por Dios, puede proponer libremente la bendición a Eliseo según su deseo.

Como dijo Jesús: “Tengo un bautismo con el que ser bautizado, y cómo estoy limitado hasta que se cumpla”. En cada detalle la muerte es el camino de la libertad.

Solicitud de Eliseo concedida

Eliseo, unido por el poder de Dios al profeta, al mismo ministerio que Elías acababa de dejar, pide una doble porción de su espíritu; y, aunque ahora separado de él, pero asociado por la fe con Elías, subió a lo alto (testificado por haberlo visto en su condición celestial), su petición es concedida. Nuevamente recibe el manto de Elías; pero es la del Elías ascendido.

Como hemos dicho, el punto de partida de su ministerio no es el Sinaí. Es el cielo más allá de las fronteras de Canaán, el otro lado del Jordán, que es el tipo de muerte. Porque, habiendo sido quebrantada la ley, y habiendo sido quebrantada la profecía que puso delante del pueblo su relación con Dios en la tierra, y su bendición en esa tierra, habiendo demostrado ser impotente para la restauración, el profeta fiel, abandonando una tierra que lo había rechazado, había tomado su lugar fuera de un pueblo ciego e ingrato, y había sido llevado a Aquel que lo había enviado (oculto, por así decirlo, en Dios; aunque esa expresión, en su plenitud, es verdadera sólo para el precioso Salvador).

Elías exige la ejecución de la justicia

Hasta el Jordán, Elías exigió, por su ministerio, que las justas afirmaciones de Dios sobre su pueblo fueran satisfechas. Él pone estas afirmaciones ante ellos. Debe retirarse, y Dios lo aleja de un pueblo que no lo conocía.

En el Sinaí actuó en debilidad humana, aunque Dios se había revelado. ¿Por qué retirarse a Horeb, donde moraba la ley que el pueblo había quebrantado? Esto podría ser solo para exigir la ejecución de la justicia. Mientras manifestaba que Él podía en Su propio tiempo ejercer la justicia, Dios se reservó Sus derechos soberanos de gracia. Pero, en efecto, es apropiado que se ejerza de una manera soberana más allá de los límites de la responsabilidad del hombre. La relación de Cristo con Israel, con el hombre, lo explica claramente. Por lo tanto, Dios primero muestra que la gracia ha reservado el número perfecto que eran conocidos de Dios en Israel; luego, habiendo enviado a Elías para llenar la longanimidad de la voluntad de Dios en gracia hacia el pueblo, en lugar de cortar a Israel, coloca el ministerio en una posición con respecto a Israel, en la que puede actuar soberanamente en gracia hacia todos los que tienen fe para aprovecharla.

Gracia el carácter distintivo del ministerio de Eliseo

Después de que Elías pasó el Jordán, hemos visto que todo cambió. Hasta entonces, Eliseo está en libertad condicional; Después de eso, la gracia actúa. En principio es la posición de Cristo hacia la asamblea1 o al menos hacia los hombres en gracia; Es decir, es gracia soberana, a cuyos actos la muerte ha dado curso libre, la justicia no tiene nada más que decir, y ya no descansa en la responsabilidad del hombre que se había comprometido a obedecer, y de quien se debía la obediencia. La justicia ahora consiste en que Dios tenga Sus derechos, en Su glorificarse a Sí mismo, como es justo, siendo consistente con todo Su ser, amor, justicia, soberanía, majestad, verdad y cada atributo que forma parte de Su perfección. Lo hace de acuerdo a Su soberanía; y lo hace por el Cristo que lo ha glorificado en la tierra en todos estos aspectos, en cada parte de su ser, para darlo a conocer. El testimonio de ello es que Él ha exaltado a Cristo como hombre a Su diestra.

(1. Y, por supuesto, también hacia Israel).

Debe recordarse aquí que la aplicación de esto se refiere a Israel, por lo que se considera que el rechazo del pueblo ha tenido lugar por el hecho mismo del rapto de Elías. Dios ha dejado de mantener Su relación con ellos. En Sus consejos soberanos, Dios nunca retira Su amor de Israel; pero, sobre la base de la responsabilidad del pueblo, Dios lo ha juzgado. Él ha extendido Sus manos todo el día a un pueblo rebelde y que dice que dice que se queja. Por lo tanto, Eliseo le dice al rey de Israel: “Llévate a los profetas de tu padre, y a los profetas de tu madre. Si no fuera porque considero la presencia de Josafat, el rey de Judá, no miraría hacia ti”.

Sin embargo, Eliseo regresa a Israel en gracia. Su ministerio tiene entonces este carácter distintivo, que es un testimonio del rechazo de todo lo que pertenecía a la condición de responsabilidad en la que el pueblo había sido colocado; pero al mismo tiempo es un testimonio de la gracia por la fe, según la elección y la soberanía de Dios, para mantener al pueblo en bendición; y eso a través de la justa ejecución del juicio que su pecado había traído sobre ellos.

Esto es lo que será el regreso de Cristo para Israel, en lugar de lo que será para la asamblea, a pesar de que fundamentalmente el principio es el mismo.

Eliseo en Jericó; La maldición eliminada

Eliseo, en el poder de la resurrección, vuelve a entrar en la escena de las labores de Elías, que había buscado en vano, como también lo había hecho quien era más excelente que Elías, reunir a Israel al Dios de sus padres (es decir, traer de vuelta al hombre en la carne a cierta fidelidad hacia Dios). Jericó (agradable en sí mismo, pero, como hemos visto, un lugar maldito) deja de serlo; la maldición es removida, y el manantial de aguas curado permanentemente, por medio de la sal traída en una nueva vasija: un tipo, no lo dudo, del poder purificador de la gracia que separa al hombre del mal, y que elimina el mal, como contrario a la relación del hombre con Dios; un poder moral, que quitará la maldición del mundo, y especialmente de los judíos, que son el centro de la rebelión contra Dios. La sal representa el poder purificador en la eficacia y la permanencia que distinguen la obra de Dios que sana el objeto de bendición; y caracteriza, según la fidelidad de Dios, la fuente misma de bendición. La nueva vasija es una imagen de la condición renovada de todas las cosas a través de la resurrección.

Eliseo en Betel, Carmelo y Samaria

De Jericó Eliseo sube a Betel, que, como hemos visto, es un lugar conmemorativo de la fidelidad inmutable de Dios1 hacia Israel; una fidelidad que ahora puede producir todos sus frutos a través de la muerte y la resurrección.

(1. Esta es la razón por la cual Pablo (Hechos 13:34-35) cita estas palabras: “Os daré las misericordias seguras de David”, en prueba de la resurrección de Cristo, “no volveré más a la corrupción”. La muerte hizo posible la bendición con respecto a un pueblo rebelde, y la resurrección dio completa estabilidad a la bendición conferida; Esto estaba asegurado. Compare Isaías 55 donde la gracia hacia Israel y las naciones, a través de un Salvador resucitado, es gloriosamente proclamada.)

De Betel procede al Carmelo,1 es decir, al campo fructífero de Dios, el lugar donde se había ejecutado el juicio sobre Baal, el príncipe de este mundo; un lugar típico de esa condición de Israel que será el fruto del cumplimiento de las promesas fieles de Dios. Se verá que todo esto responde perfectamente al carácter de su ministerio, tal como lo hemos considerado, y responde a él de una manera más interesante de estar en contraste con el ministerio de Elías; el camino de cada uno correspondiente con el ministerio que les hemos atribuido respectivamente.

(1. Compare Isaías 32:15-18.)

Desde el Carmelo, Eliseo regresa a Samaria, en relación con la cual se cumple su ministerio ordinario.

El juicio manifestado sobre los burladores del mensajero de Dios

Queda otra circunstancia a notar en esta historia. Eliseo maldice a los niños que se burlan de él. Esta acción no solo nos muestra la autoridad del profeta sostenida por Dios; caracteriza su posición. Porque aunque la gracia soberana, a pesar de la caída de Israel, está en ejercicio hacia el pueblo, sin embargo, junto con la gracia, el juicio se manifestará con respecto a aquellos que desprecian al mensajero de Dios. Será bueno señalar que el juicio ocurre cuando vuelva a entrar en la tierra de Israel, antes de que tome su lugar en las promesas inmutables de Dios a su pueblo. A partir de ahí es el Carmelo de Dios el que se presenta a nuestra fe.

Podemos observar también, en este capítulo, cuán pequeño hombre se da cuenta y cree lo que sabe, si en espíritu no se identifica con ello. Los hijos de los profetas sabían que Elías el Profeta iba a ser llevado. Sin embargo, proponen buscarlo.

2 Reyes 3-4

El profeta como bendecidor y salvador de su pueblo

En el siguiente capítulo entramos en la parte histórica del ministerio de Eliseo. Joram va a la guerra; Y, aunque menos malvado que su padre, el profeta ya no lo considera. Josafat sigue siendo algo para él: pero el profeta busca abstraerse de la influencia de toda la escena. Luego proclama la bendición y dirige los consejos de los reyes unidos. Él es un salvador de Israel. Él provee (cap. 4) para la necesidad de los pobres de su pueblo, y los libera de su angustia. Él otorga el deseo del corazón a la fe, que reconoce y recibe al profeta; y restaura la vida a los muertos, atando así el corazón roto. Alimenta a los hijos de los profetas durante la hambruna y multiplica la escasa medida del pan. Habiendo sido mezclada la muerte con la comida, remedia el mal para que coman impunemente.

2 Reyes 5

Naamán; gracia soberana a los gentiles

Eliseo va también más allá de las fronteras de Israel al dispensar la bendición de la cual él es el instrumento; y, cuando el rey de Israel está preocupado por la venida de Naamán, Eliseo sana la lepra de este gentil, que es llevado a reconocer a Jehová, el Dios de Israel, como el único Dios verdadero. El Señor Jesús señala la gracia soberana de Dios en esta ocasión, que, sobrepasando los estrechos límites de Israel, y, ya no poseyendo sus derechos, actúa hacia los gentiles en el camino de la elección.

Giezi se enamoró irremediablemente de aquello de lo que Naamán había sido liberado.

Como se ha señalado con frecuencia, los medios utilizados fueron sencillos y humillantes para la carne y para el orgullo del hombre, teniendo su eficacia en la plena aprehensión y plena sumisión del corazón y la fe a la muerte, que se ha convertido en vida para el hombre, y lo que lo sana y lo limpia del pecado. El hombre que estaba más estrechamente relacionado con Eliseo, presa de la codicia, sufre las dolorosas consecuencias de un corazón endurecido; y aquello de lo que el gentil había sido liberado viene irremediablemente sobre él. Tal es la posición de Israel, exteriormente más cercano a Jehová, pero moralmente lejos de Él.

2 Reyes 6

Las leyes de la naturaleza se invirtieron; La plancha hecha para nadar

Los hijos de los profetas deben ampliar su morada, y Eliseo, que consiente en ir con ellos, los protege de los resultados de su negligencia invirtiendo las leyes de la naturaleza.

No sé si deberíamos buscar aquí algo más allá del carácter general del milagro, o encontrar un tipo en el hecho de que Jordania está en cuestión. En la medida en que Jordania tiene un significado típico, ese significado es permanente. Significa muerte. La casa construida con lo que fue tomado entonces, y el poder del arroyo vencido y destruido por el trozo de madera arrojado en él, por medio del cual lo que estaba más allá de la esperanza y perdido fue rescatado de él, sugieren fácilmente un significado típico. No me atrevo a decir positivamente que es la mente del Espíritu; Y no debemos ceder a la imaginación.

Eliseo, el captor de una hostia, enseña el cuidado incesante de Dios

Eliseo preserva a Israel después de esto de los ataques de sus poderosos enemigos. El rey de Siria que busca tomar prisionero a Eliseo, es Eliseo, por el contrario, quien captura a toda la hueste que vino a capturarlo, enseñando así a su siervo ciego, que tenía ojos y no veía, el cuidado infalible con el que el Todopoderoso rodea constantemente a su propio pueblo.

Después de haber enseñado al enemigo el poder del Dios de Israel, y la locura de atacar a su pueblo cuando el mensajero de su pacto está con ellos, Eliseo deja ir a los sirios; y estos hombres ya no vienen a la tierra de Israel.

Todos estos milagros caracterizan suficientemente el ministerio de Eliseo. Los pobres consolados, los gentiles sanados, Israel liberado y protegido, la elección bendecida, Israel y su rey infiel dejado de lado con respecto al testimonio del profeta, todo esto lo encontramos en él. Estos milagros son más numerosos que los de Elías. La carga que pesaba sobre el corazón de Elías no tenía lugar en el de Eliseo; y por lo tanto no buscó alivio ni en el juicio sobre el mal, ni en retirarse de una labor inútil.

2 Reyes 7

Hambruna en Samaria; La interposición de Dios

La iniquidad de Israel vuelve a sumir a la nación en la angustia; y Samaria está desolada por el hambre. El juicio produce indignación contra el testimonio de Jehová; porque, aunque Joram no adoraba a Baal, su corazón no había cambiado. Luego viene la desesperación que considera inútil esperar más en Jehová.1 Este es el resultado de profesar el nombre de Jehová, cuando no hay fe en Él. Fue así con Israel en el desierto: “¿Por qué nos ha criado Jehová aquí para destruir a todo este pueblo?”

(1. Se puede dudar si lo que se dice en el versículo 33 no son las palabras de Eliseo.)

Eliseo aparece aquí de nuevo como salvador, o, al menos, como proclamando la salvación de Jehová. La incredulidad del asistente del rey, que consideraba imposible esta liberación, es castigada en el momento en que ve la abundancia. Cuando todo es imposible para el hombre, Jehová se interpone; Y en un momento toda la escena cambia.

2 Reyes 8

Bendiciones restauradas; Sentencias cumplidas

La historia de la mujer,1 cuyo hijo Eliseo había resucitado a la vida, nos da una pequeña imagen de todos los tratos de Dios con Israel. Durante largos años, según lo determinado por Jehová, Israel está privado de todo; pero Dios lo ha preservado todo para ellos, y en el día de la bendición todo les será restaurado; y recibirán el doble del fruto de sus años de aflicción. Es el hijo restaurado a la vida el que trae bendición.

(1. Me parece que Giezi se encuentra aquí en una posición grave. Herido por la mano de Dios, porque su corazón se aferró a la tierra, incluso en presencia del poderoso y sufrido testimonio de Jehová, ahora es un parásito en la corte del rey, relatando las cosas maravillosas en las que ya no participó. Este pobre mundo se cansa lo suficiente de sí mismo como para llevarlo a disfrutar de escuchar cualquier cosa de la que se hable que tenga realidad y poder. Siempre que no llegue a la conciencia, lo escucharán para su diversión, atribuyéndose el mérito tal vez por una mente ampliada y liberal, que no está esclavizada por lo que aún pueden reconocer filosóficamente en su lugar. Pero esa es una posición triste, que hace evidente que antes estábamos conectados con un testimonio, mientras que ahora solo relatamos sus maravillas en la corte. Sin embargo, Dios hace uso de ella; y no se deduce que no había verdad en Giezi. Pero levantarse en el mundo, y entretener al mundo con las poderosas obras de Dios, es caer muy profundamente.)

Sin embargo, los juicios de Dios se están cumpliendo. Eliseo va a Damasco, y Hazael, la vara de Jehová para castigar a su pueblo, es colocado en el trono de Siria. Por otro lado, Eliseo es reconocido por los gentiles mismos.

El Espíritu de Dios toma nota de las consecuencias de la alianza de Judá con Israel; pero con esta excepción, Judá por el momento está fuera de la vista.

2 Reyes 9-10

Juicio sobre la casa de Acab iniciado por Jehú

En el capítulo 9 comienza el juicio sobre la casa de Acab. El que lo ejecuta no quita, al hacerlo, la vara que Dios había levantado contra Israel en la persona de Hazael. Por medio de Jehú Dios juzga la casa de Acab; pero Israel fue oprimido por los sirios, y su tierra invadida por ellos durante todo el reinado de Jehú. Yendo más lejos que Joram, Jehú destruyó a Baal y su adoración al mismo tiempo que la casa de Acab: pero no regresó a Jehová. Vio la locura de la idolatría: enérgico y ambicioso, su interés estaba en el otro lado. Cuando el profeta del Señor le anuncia la posesión cercana del trono, le escucha. Sincero tal vez en la convicción de que Jehová era Dios, estaba dispuesto a honrarlo cuando su interés coincidía con sus convicciones. Desplegó todas sus energías en la realización de una obra a la que se había dedicado. La religión de Acab no tenía encanto para él. Había sentido en su conciencia el poder del testimonio de Elías; y comprendió que era una locura luchar contra Jehová, cuya parte había tomado. Lo que hizo por Jehová, lo hizo bien, de acuerdo con su energía acostumbrada. Sin embargo, su venganza es sin temor a Jehová; es carnal (véase Oseas 1:4). Al mismo tiempo, los becerros de oro todavía existían, como el santuario del reino, con cuyo origen estaban conectados, y del cual eran la religión nacional. A este Jehú no le importó tocar. Dios reconoce un celo que había juzgado el mal rectamente; porque la cuestión aquí era Su gobierno externo, y no Su juicio de los secretos del corazón; y, de hecho, Jehú actuó fielmente al destruir la raíz y el páramo de Baal. Así mata al rey de Judá, que estaba confederado con el mal, y a la familia real de Judá, que había venido a visitar a la de Israel. Todo cae ante su espada vengadora, y las palabras de Elías, el siervo de Jehová, se cumplen. Por lo tanto, es Eliseo quien realiza la función de Elías1 en su lugar, ungiendo proféticamente a Hazael y Jehú, aunque no con sus propias manos.

(1. A este respecto, Elías y Eliseo forman un solo profeta, con la diferencia que se ha señalado. Eliseo era un “profeta en su habitación”, una expresión que no se usa con respecto a los profetas en general. De hecho, es Cristo resucitado quien ejecutará, o hará que se ejecuten, los juicios de Dios sobre el Israel apóstata. (Ver Salmos 20-21.))

2 Reyes 11-12

Atalía juzgó, con la familia real de Judá, como conectada con Acab

En el capítulo 11, el juicio de Dios cae sobre la familia1 que había corrompido a Israel, e incluso a Judá también. La hija de la casa de Acab, la usurpadora del trono de Judá, Atalía, es cortada por la fidelidad del sumo sacerdote, cuya esposa había preservado a uno de los descendientes de David.

(1. Durante el tiempo en que Acab, animado por Jezabel, así como su familia e hijos, son los instrumentos de la apostasía y corrupción de Israel, Dios envía el testimonio de Elías y Eliseo. Este es, en general (después de Salomón), el tema de los dos Libros de los Reyes. La caída de la casa de David, provocada por su alianza con Israel, o por el ejemplo de sus reyes, se relata al final del libro, donde encontramos también las conexiones de los asirios con el pueblo de Dios. )

Infidelidad en los sacerdotes de Judá

Sin embargo, no hay verdadero celo por Jehová. Los sacerdotes se guardan el dinero para sí mismos, que habían acordado usar para reparar la casa del Señor, hasta que el rey interponga para poner las cosas en orden.

2 Reyes 13-17

La liberación de Israel de los sirios

Caminar en los pasos de Jeroboam, el hijo de Nebat, la casa de Jehú no era una protección para Israel contra Hazael. Pero la compasión de Jehová levantó un libertador. Para su lamentable corazón todavía había espacio para la longanimidad hacia su pueblo. Eliseo, a punto de morir, pone al rey en el camino de la liberación; Pero su corazón fue incapaz de abrazarlo en toda su extensión. Sin embargo, en el reinado de Joás, los sirios fueron expulsados de vuelta a su propia tierra; y Jeroboam, aunque andaba en los malos caminos del hijo de Nebat, pudo recuperar todas las posesiones originales de Judá; porque Dios tuvo piedad de Israel, y había visto que su aflicción era muy amarga.

El invasor asirio; Israel y Siria se aliaron contra Judá

¡Ay! cuando no es la fe del pueblo de Dios la fuente de su fuerza, un enemigo destruido sólo hace espacio para otro. El asirio pronto aparece en escena. Eliseo está muerto, Israel, privado de este último vínculo con Dios, pronto cae en la anarquía y la ruina. El asirio invade la tierra. Israel, aliado con el rey de Siria, vuelve sus últimos esfuerzos contra Judá. ¡Una imagen dolorosa del pueblo de Dios! La alianza entre Siria e Israel saca a relucir la infidelidad del rey de Judá, y lo enreda en las trampas del asirio.

la muerte de Eliseo; Su historia estampada con el poder de la vida

Eliseo, ya muerto, devuelve la vida a un cadáver que estaba siendo enterrado apresuradamente a causa de una invasión de los moabitas. Su historia, hasta el fin, está marcada con el carácter del poder de la vida1.

(1. Para entender toda esta parte de la historia que estamos considerando, los profetas Oseas y Amós deben ser leídos, e Isaías 7-8 (comparar Oseas 5:13; 8:4; 11:5; Amós 5:27 y también los versículos 25-26; Oseas 13:10-11); pero, para entender bien los tratos de Dios, se deben leer todas estas profecías. Sólo he citado los pasajes que marcan la conexión con la historia; Pero la condición interna de la gente se ve mucho más en los profetas que incluso en los libros que nos instruyen en cuanto a su historia pública).

Esta resurrección, realizada por el contacto con los huesos de Eliseo, me parece dar la instrucción consoladora de que, aunque aparentemente perdido para Israel, el verdadero profeta sigue siendo el recipiente y guardián de todas sus esperanzas; y que cuando Israel esté, por así decirlo, muerto y olvidado, Él, después de todo, los restaurará a la vida de una manera tan inesperada como poderosa.

La alianza de Judá con los asirios

Llegamos ahora a la conexión de Judá con el asirio, fruto de la desmoralización interna del primero.

Acaz se sumergió en la peor idolatría. Lleno de sabiduría mundana, busca en el nuevo poder de Asiria un apoyo contra los enemigos más cercanos a casa, y tiene éxito en su ruina. Vemos de nuevo aquí la nulidad del sumo sacerdote en presencia del rey. Parece que el pueblo había perdido su confianza en la casa de David, al igual que este último en la fidelidad y bondad del Señor.

Oseas, el último de los reyes del reino del norte; Israel en cautiverio

Oseas, aunque menos malvado que sus predecesores, concluye la lista de reyes, a quienes la paciencia de Dios había soportado en Israel. Dios pensó en su pueblo; Y ahora no había más esperanza de ellos. Ni siquiera eran un recipiente apto para contener la elección de Dios, a quien Él se dio a conocer. Sometido al rey de Asiria, Oseas había buscado ayuda de Egipto. Después de que el rey de Asiria lo puso en prisión, Samaria y todo Israel no pudieron resistir por mucho tiempo. El pueblo de Dios es llevado cautivo y dispersado entre las ciudades de Asiria y Media; y la tierra que pertenecía a Jehová, y que había sido dada en posesión a Israel, está poblada por extraños, enviados allí por el rey de Asiria.

Las profecías de Oseas después de la muerte de Eliseo

En las profecías de Oseas se pueden ver los dos grandes principios de los tratos de Dios, uno de los cuales se nos ha presentado en Eliseo (la conexión entre la resurrección del hombre a punto de ser enterrado y el primer versículo que citaré es notable), a saber, la redención del poder de la muerte (Os. 13:14); y los tratos gubernamentales de Dios (Os. 14:9). ¡Pero cómo trabaja el profeta para adaptar su voz a la necedad de Israel, y para hacerla llegar a la conciencia de este pueblo errante! Él viene después de la muerte de Eliseo. La presencia de Eliseo entre ellos y el testimonio posterior de Oseas ponen de manifiesto la maravillosa paciencia y bondad de Dios hacia ellos. Oseas nos da más que la historia interna: él revela las causas de los juicios, aunque Dios puede haber interpuesto a veces para la restauración, y puede haber parecido herir cuando el rey era menos malvado de lo normal.

En el lenguaje de los profetas encontramos lo que la gente realmente era a los ojos de Dios. La promesa de su restauración, y en principio incluso la de nuestra bendición actual, se encuentra allí también.

Naciones extranjeras traídas a la tierra

La historia de lo que sucedió después de que se trajeron naciones extranjeras muestra la extraña confusión que había tenido lugar en Israel. Es uno de los antiguos sacerdotes del sistema de Jeroboam quien viene a instruirlos en el temor de Jehová. Junto con esto adoran a sus propios dioses. Un popurrí, odioso para el Señor, es la consecuencia. De la misma manera que, a pesar de su infidelidad, Jehová retuvo Sus derechos soberanos sobre el pueblo, lo encontramos también vindicando Su reclamo de la tierra después de que el pueblo fue expulsado. Él mantiene estos derechos para siempre.

2 Reyes 18-19

Judá en relación con Asiria y Babilonia

El capítulo 18 nos lleva a un tema bastante diferente, a saber, las relaciones de Judá con los asirios, que se habían convertido en su opresor a través de su infidelidad; y también su relación con Babilonia.

La fe de Ezequías en Jehová

A fin de poner Sus tratos con Su pueblo en su verdadera luz, Dios levanta un rey fiel, distinguido por esto, que pone su confianza en Jehová como ningún rey lo había hecho desde David hasta este período, y como nadie lo hizo después de él hasta el cautiverio.1

(1. Veremos, más adelante, lo que caracterizó a Josías.)

La serpiente de bronce: el uso de Satanás de ella

Lo que sucedió con respecto a la serpiente de bronce nos muestra la tendencia del corazón a la idolatría. ¡Y cuántas cosas, a las que el hombre continúa apegado de manera carnal, permanecen ocultas en medio de tantas bendiciones y castigos! Esto nos enseña también cuán cerca -con corazones como el nuestro- está el recuerdo de la bendición, la idolatría de los símbolos de la bendición. La fe se deshace de estas cosas; porque Dios había dado la serpiente de bronce, no para ser una señal del recuerdo después de la curación, sino para curar. El hombre lo preservó por un sentimiento muy natural; pero esto no es de Dios, y pronto se convirtió en el instrumento de Satanás.

Los filisteos sometieron

Ezequías hiere a los filisteos, esos enemigos internos y perpetuos del pueblo de Dios, y en gran medida los somete.

Es después de esto que el rey de Asiria sube.

El rey de Asiria, el conquistador de Israel, ataca a Judá

El rey de Asiria se había llevado cautivo a Israel. Su sucesor busca conquistar Judá de la misma manera. Según la expresión del profeta, las aguas de este río llegaban hasta el cuello. El poder de los reyes aliados de Israel y Siria parece haber tenido cierta atracción para el pueblo de Judá, quien, por otro lado, despreciaba la debilidad de la casa de David; porque Dios era pequeño en sus pensamientos. En esta confederación, favorecida aparentemente por el pueblo de Judá y Jerusalén, propusieron dejar de lado la casa de David en favor del hijo de Tabeal. Había un plan aparentemente bien concebido por un lado, y un peligro inminente por el otro. Pero estos no eran los pensamientos de Dios. En Su misericordia aún no apagaría la lámpara de la casa de David. Él envía la promesa de Emmanuel, y exhorta al remanente a poner su confianza en Jehová mismo.

Examinaremos esto más en detalle cuando consideremos la profecía de Isaías. Sólo me refiero a ella ahora, con el fin de dilucidar la historia y exhibir la condición de la gente. Acaz, que no confiaba en Jehová, era el instrumento para cumplir Sus propósitos; pero el asirio, en cuyo poder confiaba, se convirtió a través de él en el flagelo de Judá.

Ezequías y Senaquerib

Pero para bendecir y preservar Jerusalén y Judá, Dios levanta a Ezequías, un rey piadoso y fiel, que puso su confianza en Jehová. Ezequías es incapaz de rechazar a Senaquerib; para que el pueblo sea castigado. Se somete a Senaquerib, ofreciéndole pagar lo que le pida; pero si los recursos del rey eran insuficientes, o que el rey de Asiria, después de haber aceptado el regalo que Ezequías le envió, rompió su compromiso (comparar Isaías 33), Senaquerib, aprovechando la aparente debilidad del rey, requiere una completa sumisión, tanto del rey como del reino, e invita a los habitantes de Jerusalén a salir de la ciudad y ponerse bajo su mando.

Las blasfemias de Senaquerib respondidas por Dios

Sin embargo, vemos que incluso mientras blasfema contra Jehová, Senaquerib es consciente de que está en presencia de un principio y un poder que no entiende. El pueblo, obediente al mandamiento del rey, no le da respuesta. Atraído por otras noticias del ataque del rey de Etiopía, Senaquerib repite en una carta sus blasfemias e insultos. Ezequías pone todas estas cosas delante de Jehová, y busca Su respuesta por medio del profeta Isaías. Esa misma noche Dios hirió al ejército de los asirios. Senaquerib regresa a su propio país y muere allí a manos de sus propios hijos.

Ezequías como un tipo del verdadero Emmanuel

Ezequías es, pues, un tipo del verdadero Emmanuel, de Aquel ante quien caerá el asirio, el desolado de Israel. Esta es una historia muy importante, como presagio de los acontecimientos de los últimos días; pero se estudiará más ventajosamente al examinar el libro de Isaías, que frecuentemente lo aplica de esta manera. No es más que la idea general que necesita ser tocada aquí.

2 Reyes 20

Resucitado como de entre los muertos

Encontramos aquí de nuevo en una figura el principio con el cual la liberación de Israel, y la de todos los hombres, está conectada, un principio señalado en Eliseo, y cumplido en Jesús. Ezequías resucitó como de entre los muertos. Había estado enfermo hasta la muerte; pero Jehová escuchó su oración y, ante su humillación, revocó la sentencia que había pronunciado a través de Isaías.

Las jactancias de Ezequías; La advertencia del profeta

Pero el hombre apenas puede soportar la exaltación. Bendito de Jehová, se jacta de lo que ha recibido. Después de haber mostrado todas sus riquezas a los embajadores del rey de Babilonia, que fueron enviados a felicitarlo por su recuperación, se le advierte que todos serán llevados incluso a Babilonia. El rey de Babilonia sintió, tal vez, cierta satisfacción al aliarse con alguien que no había cedido al poder del rey de Asiria; pero la sabiduría del mundo, que cultiva conexiones provechosas con el pueblo de Dios, es siempre una trampa para ellos. Ezequías podría haber dado a conocer la fuente y el dador de todo esto; Pero actuó como un hombre. Sin embargo, se somete con gracia y humildad a la palabra de Jehová, que le fue hablada en esta ocasión.

La condición de Judá a la muerte de Ezequías

Pero, en este período, la gente se había corrompido profundamente, y el impulso que Dios había dado desapareció por completo con el hombre en quien actuó. El hijo de Ezequías fue un modelo de iniquidad. Dios estaba a punto de transferir poder a los gentiles; y, aun haciendo manifiesto que cierta bendición acompañaba a la fidelidad y la confianza en Sí mismo, permitió que la casa de David se entregara a la degradación.

2 Reyes 21

los pecados atroces de Manasés; mal desenfrenado

Cuando Ezequías murió a la edad de cincuenta y cuatro años, su hijo tenía sólo doce años. Engañado a sí mismo, Manasés sedujo al pueblo, que estaba demasiado dispuesto a cometer mayor iniquidad que las naciones que no conocían a Dios.

Los eventos particulares de la vida de Manasés no están relacionados aquí. El Espíritu Santo, habiéndonos dado los detalles, en lo que precede, del gobierno público de Dios en Israel, hasta que Él dijo: “Loruhamah”, entonces nos muestra los tratos de Dios con Judá, gobernados por la conducta de sus reyes, hasta que Dios ha dicho: “Lo-ammi”. Esto ya había sido anunciado a causa de los pecados atroces de Manasés; y la piedad de Josías no podía cambiar el justo juicio de Dios. Todavía había para Judá alguna prolongación de la tranquilidad; pero su arrepentimiento bajo Josías no fue más que exterior,1 y el mal recuperó el dominio inmediatamente después de su muerte. Amón no hizo más que seguir los malos caminos de su padre Manasés.

(1. Véase Jeremías 3:10. Este pasaje nos enseña cuán raramente el corazón, que es lo que Dios juzga, se corresponde con la apariencia de celo por Él y por Su gloria, que aparece en la superficie, cuando, movido por el Espíritu de Dios, un hombre de fe se presenta para promover Su gloria. Ver también bajo el reinado de Ezequías la condición del pueblo y el juicio de Dios (Isaías 22). )

2 Reyes 22-23

La gracia soberana de Dios manifestó Su disposición a bendecir

Observe qué gracia levantó Ezequías y Josías, quienes nacieron de padres entregados a la idolatría, y seguidos por hijos que fueron igualmente abandonados a ella. Pero la gracia soberana de Dios hacia Israel nuevamente levantó este testimonio, y manifestó que Él siempre estaba listo para bendecir, incluso si Israel se negaba a ser bendecido, y elegía su propia ruina en su lugar. Sin Dios, ¿cuál es el corazón del hombre? En todo esto se demostró plenamente la paciencia del gobierno de Dios; porque, bajo Ezequías, todavía existían muchas cosas que escapaban a los ojos y al juicio del rey, por falta de vigilancia en el temor del Señor.

Las características distintivas de Josías y Ezequías

Lo que distinguió a Josías fue su cuidado de observar la ley de Moisés, cuyo libro había sido descubierto en el templo; la confianza en Jehová había caracterizado a Ezequías; Y en estas características respectivas ambos son inigualables en cuanto a su caminar.

La conexión del asirio con el pueblo de Dios

El reino de Asiria estaba declinando, y Josías ejerce su poder real a través de toda la extensión del país. La amenaza dirigida a Jeroboam de antaño se cumple. Todos los lugares altos de Israel son destruidos. Tal vez el corazón de Josías se elevó. Sea como fuere, Dios cumplió su promesa y lo apartó del mal, cuyo terrible cumplimiento se apresuraba a avanzar; porque, cualquiera que fuera la sinceridad de la piedad de Josías, todos los corazones estaban corrompidos. Compare con esto 2 Crónicas 30:17, etc., el relato de lo que sucedió mucho antes de su reinado.

2 Reyes 24-25

Los reyes de Israel habían sido los ejemplos fatales de un curso que había llevado a Judá y a todo Israel a su ruina (véase el capítulo 16:3). La alianza del piadoso Josafat con Acab fue el origen de todo esto, porque el mal da fruto que continúa reproduciéndose por mucho tiempo. ¡Ay! ¡ay! ¿Qué es el hombre cuando se aparta de los caminos de Jehová, del camino estrecho y recto de la Palabra y la voluntad de Dios, del camino de la fe, el verdadero camino de un espíritu obediente?

las pretensiones de Faraón y los propósitos de Dios;

Jerusalén pisoteada por los gentiles

La historia que hemos estado repasando nos ha dado cuenta de la conexión del asirio con el pueblo de Dios. Era un cedro del Líbano; Pero es cortado. Faraón pensó, por un momento, en hacer suyo el imperio; Buscó exaltarse a sí mismo para poder gobernar sobre los árboles del bosque. Judá, traído en días pasados con mano alta por el poder de Dios del país de Faraón, está sujeto a él. Pero, cualesquiera que sean las pretensiones de Faraón, este no es el propósito de Dios. Si Dios escribe “Loammi” sobre Su pueblo, es Babilonia la que ha de comenzar los tiempos de los gentiles.1 Faraón regresa a su propio país, y Joacim, impotente y sin Dios, cae bajo el dominio de Nabucodonosor.2 No necesitamos entrar en detalles. Su hijo, tan malvado como él, se rebela contra Nabucodonosor; porque Judá, el hijo del Altísimo, estaba poco acostumbrado a la esclavitud; pero esta novilla también debe doblar su cuello al yugo (Os. 10:11), y Joaquín es llevado cautivo a Babilonia. El reino y el templo todavía existen; pero Sedequías, habiendo quebrantado el juramento que había hecho en el nombre de Jehová3, dejándose gobernar por los príncipes, persiste en su rebelión y es hecho prisionero. Habiendo sido sus hijos muertos ante sus ojos, y él mismo privado de la vista, es llevado a Babilonia. El templo es quemado; los muros de Jerusalén están derribados; el trono de Jehová es pisoteado bajo los pies de los gentiles. ¡Triste resultado de haber confiado Su gloria a hombres entre quienes Él había puesto Su trono! ¡Conducta dolorosa, tres veces triste, del hombre, de esa generación a quien Dios había honrado tanto! Por otra parte, Dios aprovechará la ocasión para manifestar esa bondad infinita, que, en gracia soberana, restablecerá lo mismo que el hombre ha arrojado a lo profano.

(1. Como figura, este es un principio importante; para Egipto es el estado de naturaleza, del cual se saca la asamblea; Babilonia es la corrupción y la mundanalidad en la que cae.)

(2. ¡Qué dolorosa es esta parte de la historia, en la que la única pregunta es si Egipto o Babilonia deben poseer la tierra del pueblo de Dios, la tierra prometida! Ya no es dudoso si Israel continuará poseyéndola, debe convertirse en presa de uno u otro de estos poderes hostiles e incrédulos. ¡Ay! Israel era incrédulo con más luz que los demás, que no hicieron más que aprovecharse de la posición y la fuerza que la incredulidad de Israel les dio, y reconoció en ellos.)

(3. Esto llenó la medida del pecado. Llamaremos la atención del lector sobre esto al considerar la profecía de Ezequiel, quien se detiene en ella. Al hacer uso de un juramento en nombre de Jehová con la esperanza de evitar la revuelta, Nabucodonosor mostró más respeto por ese nombre que Sedequías, quien despreciaba tal juramento. Dios permitió esta evidencia final de iniquidad. Sedequías podría haber permanecido como una vid extendida de baja estatura. Aquel que estaba por encima de todo, solo sabía cómo dar a César las cosas que son de César, y a Dios las cosas que son de Dios.)

Los profetas revelan la condición que atrae el juicio y la paciencia de Dios

Los profetas Jeremías y Ezequiel deben leerse para tener la historia completa, y la historia interna del espíritu del pueblo, y la del rey; la historia a la vez de la condición que provocó el juicio, y de la paciencia de Dios, quien, incluso hasta la toma misma de la ciudad, continuó enviándoles llamadas más conmovedoras al arrepentimiento, ¡ay! en vano; y comenzaron los tiempos de los gentiles.

El lector que comprenda a fondo los acontecimientos de toda esta historia, la maravillosa paciencia de Dios y la forma en que levantó reyes fieles, a fin de bendecir, debería leer los profetas Oseas, Amós, Jeremías y ciertos capítulos de Isaías, que hablan al pueblo en el nombre de Jehová y les hablan de su verdadera condición.

1 Crónicas

La diferencia entre la historia dada en Reyes y Crónicas

Los Libros de los Reyes nos han dado la historia general y pública del gobierno de Dios en Israel; y, desde Roboam hasta Sedequías, la historia de los reyes de Israel, una historia en la que el resultado de la caída del poder real se manifiesta en presencia de la longanimidad de Dios. Lo que se dice en estos libros con respecto a Judá sólo se extiende a la conexión de Judá con la casa de Israel durante este período.

Los libros de Crónicas nos dan la historia del mismo período bajo otro aspecto (es decir, el de la bendición y de la gracia de Dios); y, más particularmente, nos dan la historia de la casa de David con respecto a la cual se manifestó esta gracia. Veremos esto verificado en una multitud de casos.

La historia de Dios del pueblo preservada

Estos libros, escritos o redactados después del cautiverio (véase 1 Crónicas 6:15), preservan la historia de Dios de Su pueblo, registrada por el Espíritu Santo, como le gustaba recordarla, exhibiendo solo las faltas que requieren ser conocidas para entender las instrucciones de Su gracia.

El registro de nombres de Dios

Registra al mismo tiempo los nombres de aquellos que habían pasado por los juicios mencionados en esta historia sin ser borrados del libro. Aquí, de hecho, no es más que la figura externa de este bendito memorial del pueblo de su gracia; Pero, de hecho, esto es lo que encontramos aquí. Todo Israel no está allí; pero no todos son Israel, que son de Israel. Al mismo tiempo, el Espíritu de Dios va más atrás, y nos da la genealogía de Adán de la generación bendecida por gracia según la soberanía de Dios, con lo que le pertenecía exteriormente, o según la carne. Pone de relieve, lo suficiente como para hacerlo evidente, la parte poseída en gracia, que estaba externamente en relación con lo que era meramente externo y natural; poniendo siempre primero lo que es natural, como nos dice el Apóstol.

1 Crónicas 1

De Adán a Isaac, el hijo de la promesa

Así, comenzando con Adán, tenemos a la familia de Set hasta Noé. Luego viene la familia de Jafet y de Cam, uno de cuyos descendientes comenzó a ser poderoso en la tierra; y finalmente la de Sem, cuyo Dios era Jehová, y cuya línea se sigue hasta Abraham. Abraham, llamado de entre los hombres, se convierte, por así decirlo, en una cepa fresca. Su posteridad después de que la carne nos es dada por primera vez; entonces Isaac, el hijo de la promesa, un linaje fresco, cuyos hijos según la carne son exhibidos, con sus reyes y sus jefes, ante el hijo de la elección.

1 Crónicas 2

Israel; Judá introducido para conducir a la raza real de David

Finalmente, en el segundo capítulo, encontramos a Israel, todos cuyos hijos estaban más o menos bajo el cuidado de Dios que había amado a Jacob.

Judá es entonces introducida para llevarnos a la raza real de David, el objeto también de las promesas según la elección de Dios.

Además de esto, encontramos una imagen de la prosperidad de la familia de Judá en general, y la de la familia de Caleb en particular, que fue fiel a Dios en su generación. Dios ha preservado el memorial de ella en este lugar.1 Así también la forma en que la tierra fue poblada y su historia interna se presentan vívidamente al lector.

(1. Es bueno señalar aquí que en todas estas genealogías, cuando una familia se ha establecido en un lugar, el nombre del lugar se usa a menudo para el de la familia; que los descendientes, a través de varias generaciones, son nombrados juntos como hijos de la cabeza de la raza (compare el capítulo 4: 1 Con el comienzo del capítulo 2); y que, Sin haber sido nombrado antes, el hombre eminente de una familia es llevado a comenzar una genealogía de nuevo (cap. 8:29,33).

1 Crónicas 3-5

Genealogía de la familia de David y de las tribus en relación con su posición

La genealogía de la familia de David se nos da a continuación, hasta varias generaciones después del regreso del cautiverio; y luego la de las tribus en sucesión; sino en relación con su posición en Israel, y con la adición de ciertos avisos de posesiones adquiridas por familias o por toda una tribu. Dan y Zabulón son deficientes; Judá es hallada (cap. 4:1). Simeón (cap. 4:24) había tenido su suerte dentro del territorio de Judá, pero había ampliado su dominio; Y algunos de esta tribu, habiendo ido más allá de las fronteras de la tierra, habían escapado del cautiverio. Rubén (cap. 5:1), Gad (cap. 5:11) y la media tribu de Manasés (cap. 5:23) habían permanecido hacia el este del Jordán. Estas tribus juntas también habían extendido mucho su territorio, y se habían enriquecido a expensas de sus enemigos.

Estas tribus se unen, Judá como la tribu real; Simeón es traído con él, porque su territorio estaba dentro del de Judá; luego Rubén, el primogénito, y con él las tribus más allá del Jordán como conectadas con él. También fueron llevados cautivos antes que el resto. El Dios de Israel trajo juicio sobre ellos. Leví vino genealógicamente después; pero entiendo que había una razón más fuerte; que era la tribu sacerdotal, como Judá el real.

1 Crónicas 6:1-9:34

Las genealogías de Levi y las de otras tribus

En las genealogías de Leví (cap. 6) vemos, en primer lugar, la línea de sumos sacerdotes hasta el cautiverio; y luego los levitas, sus servicios y sus ciudades. Después de Leví vienen Isacar (cap. 7:1), Benjamín (cap. 7:6), Neftalí (cap. 7:13), pocos en número; la otra mitad tribu de Manasés (cap. 7:14), Efraín (cap. 7:20) y Aser (cap. 7:30). Luego encontramos de nuevo a Benjamín (cap. 8), primero con referencia a Jerusalén, y después en relación con la familia de Saulo.

Las genealogías revelan que donde había fe Dios bendijo individualmente

Pero lo que se ha preservado aquí de las genealogías del pueblo, un remanente que afecta (a través de la gracia) de aquellos que habían caído bajo la dolorosa condenación de “Lo-ruhamah” y “Lo-ammi”, nos revela otra circunstancia, a saber, que, dondequiera que ha habido fe, Dios ha bendecido a su pueblo individualmente. Jabes (cap. 4:9-10), el hijo de la aflicción, buscando bendición en la presencia del Dios de Israel, no pudo encontrarla. Jehová amplió sus fronteras, y lo guardó de tal manera del mal que no le dolió. Simeón, aunque disperso en Israel, fue capaz de expulsar al enemigo y poseer su tierra, incluso hasta el Monte Seir. Las dos tribus y media más allá del Jordán también ampliaron sus territorios, y poseyeron las puertas de sus enemigos, “porque clamaron a Dios”. Después fueron llevados cautivos, porque abandonaron a Dios. Por lo tanto, aunque no había ni el poder del rey ni el orden del reino, sin embargo, dondequiera que había fe, Dios bendijo a aquellos de su pueblo que confiaron en él.

La preservación de la genealogía la prueba de la fe

Estas genealogías eran imperfectas. La condición de Israel llevaba la impresión de la ruina que les había sucedido; pero también la de la bondad de Dios que había traído de vuelta un remanente, y que había preservado todo lo necesario para colocar a los que lo formaron en el registro de su pueblo. Si faltaba la prueba necesaria para darles un título de esto, tal como eran del pueblo dejaba de disfrutar de sus propios privilegios, y los sacerdotes su posición sacerdotal, hasta que un sacerdote se puso de pie con Urim y con Tumim. Porque estas genealogías servían como un medio para reconocer a las personas. ¡Feliz el que había preservado la suya y que había apreciado tanto la herencia de Jehová como para darle valor! Era una prueba de fe; porque, podría haberse dicho, ¿de qué sirven estas genealogías en Babilonia?

El uso que se hace de las genealogías

En cuanto a los levitas, porque es bueno servir al Señor, sus genealogías, sus ciudades y sus servicios eran conocidos con suficiente certeza, incluso con respecto a los que moraban en Jerusalén. La misericordia de Dios tampoco se ha olvidado de conservar una lámpara en la casa de Saúl; porque en el juicio Dios recuerda la misericordia. El capítulo 9 nos enseña el uso que hicieron de sus genealogías; porque los mencionados en ella son personas que habían regresado del cautiverio, como se puede ver en Nehemías 11. Esta porción del libro termina en el capítulo 9:34. El versículo 35 comienza la narración.

1 Crónicas 9:35 -12:40

La ruina de la casa de Saúl; El establecimiento de David por Jehová

Un breve recital de la ruina de la casa de Saúl presenta el establecimiento de Jehová de la casa de David. Todo lo que sucedió antes de que el pueblo se reuniera con David en Hebrón, y antes de que el reino fuera establecido en su casa sobre todo Israel en Jerusalén, se pasa por alto en silencio.

El orden del poder real y el reino davídico

Después de esto encontramos, como tema general, el orden del poder real, y del reino establecido en la casa de David, el reino, visto como ordenado por Dios en bendición, en lugar del relato histórico de todo lo que sucedió, excepto, en la medida en que fue necesario para proporcionar esta imagen. Aquí no hay perfección; pero está el orden que Dios designó. Las faltas y los sufrimientos de David, ya sea antes o después de ser hecho rey, son consecuentemente pasados por alto en silencio.

El rey y la fuerza y la gloria de su reino

Después de haber mencionado al rey mismo, ungido por Samuel según la palabra de Jehová para gobernar sobre todo Israel, la historia comienza con lo que constituyó la fuerza y la gloria del reino de David. El sumo sacerdote ya no ocupa el primer plano. El ungido de Jehová es esencialmente un hombre de guerra, aunque no siempre debe serlo. Joab y los hombres poderosos que habían sido compañeros de armas de David vienen inmediatamente después del rey.

El primer lugar junto al rey es aquel que liberó a Sión de las manos del enemigo;1 y este lugar, escogido por Jehová, se convierte en la ciudad de David y la sede del poder real. Entonces se nos dice cómo los compañeros de armas de David se unieron sucesivamente a él, aunque durante mucho tiempo fueron rechazados y perseguidos por Saúl, significa aún en apariencia, un fugitivo y sin poder para resistir.

1. Habiendo construido David la ciudad desde la rotonda de Millo, Joab reparó el resto de la ciudad. Podemos observar que Shammah el Harorita no se menciona aquí. Tal vez sea Shammah en el capítulo 11:27: pero esto es dudoso. (Véase 2 Samuel 23:25.) También se puede observar que las hazañas de estos hombres poderosos consistieron especialmente en victorias sobre los filisteos, los enemigos por los cuales Saúl, que había sido levantado con el propósito de destruirlos, fue vencido. Cualesquiera que hayan sido sus logros posteriores, fue allí donde aprendieron a conquistar, y donde adquirieron la reputación que les procuró un lugar en los archivos de Dios.

Es bueno que el lector recuerde la conexión entre toda esta historia y el establecimiento del poder de Cristo, el Hijo de David, en la tierra. )

Los compañeros de David

Los primeros que se señalan como habiendo venido a él, una prueba de que Dios y el conocimiento de su voluntad tenían más valor a sus ojos que la paternidad y las ventajas que fluyen de allí, son de entre los hermanos de Saúl (es decir, de la tribu de Benjamín), y hombres de la mayor habilidad en el manejo del arco y la honda, las armas con las que Saúl fue asesinado en la batalla en la que fue derrocado.

Hubo algunos que vinieron de más allá del Jordán a David, mientras él todavía estaba oculto en el desierto; porque la fe y la manifestación del poder de Dios tienden a poner en juego la energía y la fuerza de aquellos que se conectan con ella. Aquel con quien Dios es atrae a aquellos con quienes Dios está obrando; y su energía se desarrolla en proporción a la manifestación de Su presencia y favor. Muchos de ellos habían estado con Saúl, pero cuando estaban con él no eran hombres poderosos; Muchos tampoco habían estado nunca con él. Sin embargo, incluso en el campamento de Saúl, David había podido matar a los filisteos cuando todo Israel estaba aterrorizado. Después de eso, logros similares se vuelven casi comunes. Al principio, tales cosas requerían la comunión inmediata con Dios, a fin de excluir la influencia de todo lo que rodeaba al hombre que disfrutaba de esta comunión. Después la influencia circundante fue favorable, y, en este sentido, la fe se propaga a sí misma. Estos no eran más que el jefe de los hombres poderosos que David tenía. Cuando Dios actúa con poder, da fuerza a los débiles y produce, por la energía de la fe y de su Espíritu, un ejército de héroes.

En aquellos que vinieron de Benjamín y Judá vemos que había este vínculo de fe (cap. 12:16). Sabían que el Dios de David lo había ayudado. David se comprometió con Dios con respecto a aquellos que se unieron a él, porque estaba en una posición muy difícil hacia el final de su carrera de prueba y aflicción. Aquellos a quienes Dios había dado energía y fuerza vinieron a él en gran número; porque todo estaba maduro para su elevación al trono de Israel, y para la transferencia del reino de Saúl a él.

Las diversas características del ejército de Dios, pero su único corazón y objeto

Había varias características en este ejército de Dios: todos famosos por su valor, algunos de ellos tenían comprensión de los tiempos para saber lo que Israel debía hacer, y, en este caso, todos sus hermanos estaban a la orden de David; otros estaban armados para la batalla; Otros tenían todos los instrumentos para la guerra, y no eran de doble corazón. Y estas cosas fueron conforme al don de Dios, y todas vinieron con un solo corazón para hacer rey a David; sus hermanos habían preparado todo en abundancia, porque había gozo en Israel. Siempre es así cuando Cristo es realmente magnificado por corazones rectos que sólo buscan Su gloria.

1 Crónicas 13

El celo de David por el arca

David inmediatamente piensa en el arca (ver Salmo 132). Consulta con los capitanes de los miles de Israel para traerlo de vuelta entre ellos. Amando a la gente, y amado por ellos, actúa con y para ellos: pero su celo todavía estaba demasiado conectado con su espíritu guerrero; y, aunque se entregó al gozo, no consideró suficientemente los caminos de Jehová. Él imita, sin duda, los medios por los cuales Dios se había glorificado a sí mismo, cuando el arca cayó en manos de los filisteos. Estos tenían toda la razón al no tener nada que ver con eso, y al dejar que Dios actuara, y testificara de sí mismo, que Él era el Dios de toda la creación, ejerciendo un poder que anula la naturaleza en Sus criaturas. Esto era fe en los filisteos; pero no era fe en Uzza tocar el arca. Entre el pueblo de Dios es Su Palabra la que debe dirigir. Dios puede actuar en soberanía fuera de todo esto; pero aquí gobierna la Palabra. Pérez-Uzza es un testigo de que no puede ser descuidado con impunidad, y que el orden de Su casa en medio de Su pueblo es algo que Él les hará reverenciar. Fue por haber fallado en esta reverencia que el gozo de David se convirtió en tristeza y temor; pero la casa de Obed-edom era, sin embargo, una prueba de que la presencia de Dios ciertamente trae bendición.

1 Crónicas 14

Establecimiento, confirmación y victoria

La historia de la realeza continúa. David se establece en Jerusalén, y Jehová confirma el reino en sus manos, y es levantado en lo alto a causa de Su pueblo. Habiendo preguntado a Dios y seguido exactamente Sus instrucciones, David gana dos veces una victoria completa sobre los filisteos. Siendo así bendecido por Jehová, su fama se extiende a todas las tierras.

1 Crónicas 15

Un lugar preparado para el arca

Se hace casas en Jerusalén, y prepara un lugar para el arca de Dios, montando una tienda para ella.

Advertido por la calamidad1 que su negligencia había traído sobre Uza, la primera vez que emprendió a traer de vuelta el arca, David ahora reúne, no sólo a todo Israel junto, sino también a los levitas y a los hijos de Aarón. Esto da ocasión al establecimiento de todo el orden de servicio levítico tal como había sido designado por David, y de la relación entre el sacerdocio y la realeza; es decir, que el primero está subordinado al segundo, siendo el rey el ungido de Jehová, aunque el servicio del santuario pertenecía al sacerdocio.

(1. Debe observarse que, aunque esto tuvo su origen en el olvido culpable de David, sin embargo, dio ocasión por gracia a que se le pusiera en su verdadera posición para la regulación y el nombramiento de todo lo que concernía al servicio de los levitas. Siempre es así con respecto a la fe, porque los propósitos de Dios se cumplen a favor de ella. El hombre en su celo puede apartarse de la voluntad de Dios, y Dios lo castigará, pero sólo para llevarlo a más honor, poniéndolo más completamente en la posición que Dios se ha propuesto, y en la comprensión de Sus caminos, según los cuales Él magnificará a Su siervo.)

El arca trajo con alegría y canto a Sion

Como cabeza, David ordena todo y nombra la salmodia para el servicio de Dios. Luego, con la ayuda de Dios, el arca es llevada de la casa de Obed-edom a la tienda preparada para ella en Sión, con ofrendas a Dios que ayudó a los levitas con su poder, y con alegría y canciones de triunfo. David mismo, vestido con una túnica de lino fino y un efod, baila y juega ante el arca de Jehová que subía a Su lugar en Sión. Esta acción, ininteligible para el incrédulo Mical, para quien el comportamiento del rey también era ininteligible, era de gran importancia. Identificaba el poder real en Sion (es decir, el poder real de Cristo, como libertador en gracia) con la señal del pacto de Jehová con Israel, una señal establecida allí en gracia, cuando Israel ya había fallado completamente bajo la ley, e incluso después de su rechazo de Dios como su Rey.

El altar y el arca

El sacerdocio aarónico no era capaz de mantener la relación del pueblo con su Dios, y en consecuencia el orden externo había fracasado por completo. El altar en el que los sacerdotes debían sacrificar estaba en otro lugar (en Gabaón), y no antes de la tienda que contenía el arca. Y el arca, que era la señal del pacto y del trono de Jehová, estaba a cierta distancia del altar en el que los sacerdotes ministraban.

El pacto de Jehová conectado con el poder real

El pacto de Jehová está relacionado con el poder real, y el de Sión, el lugar que Él había escogido para Su descanso. David mismo asume algo del carácter de Melquisedec, pero sólo en testimonio y por anticipación (cap. 16:1-3). En estos versículos los sacerdotes no aparecen.

Para comprender más claramente la importancia de la remoción del arca a Sión, será bueno considerar el Salmo 78:60-72 y el Salmo 132, y comparar el versículo 8 de este último con lo que Moisés dijo durante el viaje de Israel en el desierto (Núm. 10:35-36). Es interesante ver que cada petición en la primera parte del Salmo 132 es excedida por su cumplimiento al final.

El arca en Sion y el tabernáculo en Gabaón

La circunstancia de que el arca no fuera llevada al tabernáculo de Gabaón también fue de profundo significado. Estaba juzgando completamente todo el sistema conectado con este tabernáculo. El tabernáculo todavía estaba en existencia, así como el altar, y los sacerdotes ofrecían sacrificios allí; pero el arca del pacto de Jehová le había sido quitada. El rey se deshizo de este último por su autoridad, colocándolo en otro lugar. Desde la ruina de Silo, este juicio había continuado como un castigo ejecutado por el enemigo; pero, ahora que Dios interviene por medio de David y actúa con poder, este poder coloca la señal visible de su pacto con su pueblo en otra parte. El poder real se establece en Jerusalén, y la señal del pacto de Dios es quitada del tabernáculo de la congregación para ser colocada en el Monte Sión, la sede del poder real.

Cuando el pueblo iba a viajar, Moisés dijo1: “Levántate, Jehová, y dispersa a tus enemigos, y huyan delante de ti los que te aborrecen”. Fue entonces cuando el arca fue delante de ellos para buscar un lugar de descanso para ellos. Cuando descansó, dijo: “Volve, oh Jehová, a los diez mil miles de Israel”. Pero, cuando Dios hasta cierto punto había dado descanso a Israel, no sabían cómo disfrutarlo. Sacaron el arca de su lugar para llevarla al campamento de Israel, cuando fueron derrotados a causa de su infidelidad por sus enemigos; Pero este no era ahora el lugar para el arca. Ni una ni la otra de las expresiones de Moisés eran adecuadas para este traslado del arca al centro del campamento. El arca fue tomada y, como hemos visto en otros lugares, Icabod fue pronunciado sobre el pueblo.2 Pero la fidelidad de Dios es permanecer; y, ahora que Él se ha interpuesto en gracia y poder, y que el trono está establecido como el vaso de este poder y gracia, se da otra palabra: “Levántate, oh Jehová, en tu reposo, tú y el arca de tu fuerza” (Sal. 132:8). Israel, el campamento y el sacerdocio ya no eran el reposo de Dios.

(1. Así, en el desierto, fue Israel viajando, quien buscaba su descanso, quien iba a encontrar enemigos en su camino, y cuya fe reconoció a estos enemigos como los enemigos de Jehová; o Israel rodeando cuidadosamente la señal de la presencia de su Dios, cuando dio un descanso temporal a Su pueblo.)

(2. Expresado en estas palabras, Él ha “entregado su fuerza en cautiverio, y su gloria en la mano del enemigo” (Sal. 78).)

1 Crónicas 16

Bendición y alabanza

Consideremos ahora la importancia de este establecimiento del arca y del trono en Sión, tal como se nos presenta en el salmo que David escribió en esta ocasión.

Es cierto que, en la medida en que fue confiado al hombre,1 el poder real fracasó; pero no es, por lo tanto, menos cierto que ha sido colocado en la casa de David, de acuerdo con los consejos, el don y el llamamiento de Dios, y que todas las promesas relacionadas con él, las misericordias seguras de David, se cumplirán en Cristo.

(1. Compare el Salmo 132:11-12, los dos principios ya señalados en los pensamientos sobre los Libros de los Reyes.)

En lo que leemos aquí (cap. 16) el trono se considera a la luz de los pensamientos de Dios, y de la bendición que, según esos pensamientos, está vinculada con él. David, habiendo ofrecido holocaustos y ofrendas de paz, y habiendo bendecido al pueblo, trata a todos, tanto al hombre como a la mujer, una hogaza de pan, y un buen pedazo de carne, y una bandera de vino; porque Dios “bendecirá abundantemente su provisión y satisfará a sus pobres con pan”. Entonces David les da a los levitas un salmo para cantar alabanzas a Jehová.

El salmo de David; su conexión con el Salmo 105

Este salmo se compone de una parte del Salmo 105, del Salmo 96 con algunas alteraciones, del comienzo de los Salmos 106, 107, 118 y 136, que es una forma importante de palabras; y del Salmo 106:47-48.

Los siguientes son sus temas en el orden que sigue el salmo. Primero, el Salmo 105 en el que se celebran las obras de Jehová, así como Sus obras maravillosas y los juicios de Su boca. A Israel, como Su pueblo y la asamblea de Sus escogidos, se le ordena recordar estas cosas, porque Él es Jehová su Dios, y Sus juicios están en toda la tierra. Israel está llamado a recordar, no Moisés y las promesas condicionales dadas al pueblo a través de él, sino el pacto hecho con Abraham incondicionalmente, un pacto eterno de dar la tierra a su simiente. A Israel se le recuerda la forma en que Dios preservó a esos herederos de la promesa, cuando fueron de nación en nación. Se omite el resto del salmo; habla históricamente de los caminos de Dios, con respecto a la preservación de Su pueblo en Egipto, y de su liberación desde entonces, para ser establecidos en Canaán, para que pudieran observar los estatutos de Jehová; Y esta parte del salmo habría sido inadecuada aquí, donde se celebra la gracia en el establecimiento de las personas en el poder después de que esos estatutos se habían roto. El comienzo del salmo celebra la gracia hacia Israel según las promesas hechas a Abraham, a Isaac y a Jacob, cuando los juicios de Dios estén en toda la tierra. Esto es lo primero fundado en la presencia del arca y el establecimiento del trono en Sión.

Correspondencia con el Salmo 96

Los versículos 23-33 son casi las palabras del Salmo 96. Es un llamado a los paganos a reconocer a Jehová, cuya gloria debe ser declarada entre todas las naciones. Este salmo pertenece a una serie de salmos, que, desde el primer grito del pueblo hasta la alegría universal de las naciones, relatan en orden todo lo que se refiere a traer de nuevo al Primogénito al mundo. Sólo en el Salmo 96 las palabras: “Decid entre los paganos que Jehová reina”, tienen un lugar que les da un carácter más profético. Aquí el gozo de los cielos y de la tierra precede a este mensaje a los paganos, y, en lugar de decir: “Sus cortes”, se dice: “Delante de él”. También se omiten las palabras: “Él juzgará a los pueblos con justicia”1, así como la segunda mitad del último versículo, que aplica este juicio al mundo. Aparte de estas alteraciones, que me parecen dar a este salmo más del carácter de una alegría presente, estos versículos corresponden con el Salmo 96.

(1. La gente es עמים (Ammim), habitualmente en los Salmos creo que los pueblos asociados con העם (“el pueblo”). Véanse, sin embargo, el versículo 26; En cualquier caso, no son tratados como paganos. “Juzgad a los pueblos con rectitud” (Sal. 96:10) es דין (dín), controversias y litigios; שפט (Shaphat) es una autoridad judicial más general. La última es la palabra usada al final de este salmo. “Di entre los paganos que el Señor reina” es desplazado aquí.)

La omisión del juicio de los pueblos en justicia es notable. Es porque el tema aquí es el gozo, y la gracia de la liberación en el establecimiento del poder, con el gobierno subsiguiente de la tierra, y que las naciones son llamadas a Jerusalén para presentarse allí ante Jehová. Este es el pensamiento principal.

La misericordia de Jehová se celebra continuamente

Tenemos entonces en estas dos partes el cumplimiento, en el gozo de Israel ante Jehová, del pacto hecho con los padres, siguiendo Sus obras poderosas; y el llamado dirigido a las naciones para que suban al lugar de Su gloria.1 Tenemos a continuación esta forma de palabras: “Su misericordia permanece para siempre”, declarando que a pesar de todas las faltas, todos los pecados y toda la infidelidad de Israel, la misericordia de Jehová se ha mantenido firme. Será cuando el Cordero, el arca verdadera del pacto y el verdadero David, esté en el monte de Sión, incluso antes de que Él asuma el carácter de Salomón, que esto será plenamente demostrado. En consecuencia, desde David, esto ha sido cantado (comparar el versículo 41; 2 Crónicas 5:13; Esdras 3:11; Jeremías 33:11).

(1. El Salmo 100 no podría haber sido usado aquí, porque antes de ese salmo Jehová ya había sido celebrado como sentado entre los querubines (Sal. 99:1); mientras que el acto de colocar el arca en Sion era sólo una anticipación. Es el Salmo 96, por lo tanto, el que se cita. Es la presencia de Cristo en el Monte Sión para cumplir las promesas en poder, antes de reinar en paz, lo que explica todas estas alusiones, así como algunos salmos, que parecen hablar de un regreso del cautiverio y una reconstrucción de Jerusalén, mientras oran al mismo tiempo por la realización de este regreso. En algunos, la celebración de la bendición es en espíritu, y el clamor de bendición el hecho que precede al cumplimiento de la misma).

Correspondencia con el Salmo 106

El Salmo 106, que concluye el cuarto libro de los Salmos, abre extensamente las pruebas de esta preciosa declaración, mientras que el salmo que estamos considerando, después de dar las promesas hechas a Abraham, pasa toda la historia hasta el final (omitiendo la última parte del Salmo 105, del versículo 16, que habla de ello, y coloca a Israel bajo responsabilidad en Canaán), y continúa con el primer versículo del Salmo 106, que declara que la misericordia de Dios ha continuado a pesar de todo.

Correspondencia con los Salmos 107, 118 y 136

El Salmo 107 trata el mismo tema, pero en relación con la liberación y el regreso de Israel al final de la era.

El Salmo 118 saca a relucir esta verdad en relación con la Persona del Mesías, sufriendo con Su pueblo, pero al final conocida y aceptada en el día que Jehová ha hecho.

Finalmente, en el Salmo 136, se canta la misma doxología en relación con la plena bendición de Israel y de toda la creación; comenzando con la creación misma, y celebrando las pruebas de esta misericordia a través de todas las cosas, hasta la bendición de la tierra, resultando en la redención de Israel.

Aquí podemos notar que desde el Salmo 132, que ya hemos notado como celebrando el establecimiento del arca en el Monte Sión, los salmos son consecutivos hasta el Salmo 136. Sólo ellos van más allá de nuestro tema actual y nos introducen al templo restaurado, aunque todavía hablan de Sion como el lugar de bendición (compare los Salmos 133, 134, 135 y, finalmente, 136, de los cuales estamos hablando, y que, como coro, concluye la serie).

El contenido del salmo; sus versículos finales de oración y alabanza

Finalmente, tenemos los dos versículos finales del Salmo 106, el primero de los cuales ora para que Dios reúna a Israel1 de entre los paganos, lo cual será el resultado del trono de Jesús establecido en Sión,2 y el segundo de los cuales concluye el salmo (como lo encontramos al final de cada libro de Salmos) bendiciendo para siempre a Jehová el Dios de Israel. Este canto de alabanza contiene entonces todos los temas que la presencia de Cristo en Sion dará ocasión de celebrar, cuando Él ya haya aparecido para establecer allí Su poder en gracia, pero antes de que los efectos de Su presencia se hayan sentido por todas partes.

(1. Esta petición prueba el carácter profético del salmo, y muestra que llega hasta los últimos tiempos de Israel.)

(2. Ver Mateo 24:31 (aunque está allí en relación con Su venida del cielo), y Salmo 126.)

El lugar del poder y la misericordia

Al final del capítulo 16 vemos que el rey regula todo lo que debía hacerse antes del arca, y ante el altar que estaba en el lugar alto de Gabaón (es decir, para el servicio de todos los días delante del arca, y para los sacrificios sobre el altar); y que también designó levitas para alabar a Jehová y cantar que “Su misericordia permanece para siempre”.

Es conmovedor ver que el testimonio de esta preciosa fidelidad por parte de Dios no sólo se encuentra en el lugar donde el poder había puesto el arca, sino también allí donde el corazón de la gente lo necesitaba mientras tanto, es decir, en el altar, que, aunque el lugar donde el pueblo se acercaba a Dios, se había convertido después de todo en un testimonio de la condición caída del pueblo, Un tabernáculo sin el arca.

Las misericordias seguras de David vistas en el arca y el altar

La fe, aprehendiendo los consejos y la obra de Dios, podía ver en el establecimiento del arca en Sion (un acto que, según el antiguo orden, era un completo desorden), el progreso del poder de Dios y la intervención hacia el reinado pacífico y glorioso del Hijo de David. Las misericordias seguras de David eran tan brillantes a los ojos de la fe como el amanecer del día, en que el arca del pacto había sido establecida por David el rey en la montaña que Dios había elegido para su descanso eterno.

Pero no todos comprendieron esta intervención y estos caminos de Dios, tan preciosos para aquellos que los entendieron; y la misericordia condescendiente de Dios se inclinó sobre Gabaón al bajo estado del pueblo a quien amaba, y todavía les habló según su propio corazón allí, en el altar donde este pueblo podía acercarse a Dios en una ignorancia tal vez que no veía más; pero donde, en la medida en que esta ignorancia lo permitía, eran fieles a Aquel que los había sacado de Egipto: allí Dios les habló, diciéndoles que su misericordia perduró para siempre. Esto fue, de hecho, una prueba conmovedora de ello. David regresa para bendecir su casa, siempre una cosa distinta, para David como para Salomón, del pueblo y de la gloria relacionada con ellos.

1 Crónicas 17

La casa del Señor y su constructor

Pero aunque David debía conectar el poder real en Sion con el arca del pacto, y así asegurar la bendición por el poder del rey a quien Dios había escogido, sin embargo, el rey guerrero no debía edificar la casa del Señor. La energía que vencía sobre los enemigos de Dios y de su pueblo aún no era el poder pacífico y glorioso que llevaría al pueblo al disfrute de toda bendición de Dios, cuando el enemigo ya no existiera y todos rindieran obediencia implícita al trono de Dios sobre la tierra. Al igual que Abraham, David debía ser en su propia persona el depositario de las promesas; Pero él mismo no debía disfrutar del resultado de las promesas en la tierra.

Cuando el pueblo había sido redimido, su primer deseo espiritual era construir una habitación en la que Dios habitara entre ellos (Éxodo 15:2),1 y este deseo era de acuerdo con la mente de Dios (Éxodo 29:44-46).

(1. Esta traducción aquí es más que dudosa, pero Éxodo 29:46 es bastante claro en cuanto al propósito de Dios).

Pero si Dios hubiera acompañado a su pueblo en su deambular; si había soportado con su infidelidad, cuando les había confiado su gloria en la tierra, que les había prometido; y si la canción, “Su misericordia permanece para siempre”, resonó alrededor de su altar en medio de la ruina; si, para la liberación de su pueblo, hubiera establecido un rey conforme a su propio corazón, y hubiera colocado el arca (rescatada del enemigo) sobre el monte de Sión, el lugar que había escogido para su descanso; sin embargo, todavía era cierto que quedaba un descanso para el pueblo de Dios. La victoria que lo obtuvo no fue este descanso, ni tampoco la gracia que otorgó la victoria este descanso. Cuando Dios diera a su pueblo un descanso completo y completo, entonces la casa en la que habitaría entre ellos debería ser construida; porque Dios viene en medio de Su pueblo según su condición y su necesidad1.

(1. Cuando Israel era esclavo, Dios se convirtió en su Redentor; cuando habitó en tiendas, Dios moró en una también; cuando estaba en conflicto, Dios se presentó como capitán de las huestes de Jehová; cuando se estableció en paz, Dios se establece en la casa de Su gloria. El intervalo fue la probación de Su pueblo en la tierra. Dios moró en la tienda, e incluso Su arca es tomada. Él interpone en gracia para la liberación.

También Cristo, desde que nacimos de mujer, nace de mujer; puesto que su pueblo estaba bajo la ley, Él nace bajo la ley; ahora que Él tendrá un pueblo celestial, Él está en lo alto por nosotros, cuando Él venga en gloria, vendremos con Él, y reinaremos cuando Él reine, pero en estos últimos estamos con Él.)

Los consejos de Dios en la bendición; El trono establecido para siempreMás

Pero el santo deseo de construirlo para la gloria de Dios se convierte en la ocasión de revelar a David todos los consejos de Dios con respecto a sí mismo. La gracia lo había escogido cuando estaba en un estado bajo, y lo había preparado para gobernar al pueblo de Dios, que había estado con David dondequiera que iba, que había cortado a los enemigos de David y que lo había exaltado. Y esto no fue todo. Él había ordenado un descanso para su pueblo, que ya no debía ser perturbado, como lo había sido antes y durante todos los días de los jueces.

Además, Dios sometería a todos sus enemigos y le construiría una casa. Ya no deben ser salvadores levantados ocasionalmente para librar a un pueblo de las miserias en las que su infidelidad los había sumido; pero los consejos de Dios a favor de ellos deben cumplirse, y la bendición debe establecerse para siempre en la casa y la familia del rey. El hijo de David debe sentarse en su trono; debe ser un hijo para Jehová, y Jehová debe ser su Padre, y la misericordia de Jehová no debe ser quitada de él. También debe establecerse en la casa, y en el reino de Jehová para siempre, y su trono debe establecerse para siempre.

Cristo, el verdadero Hijo de David, el Rey; La oración de David

Se observará aquí que toda cuestión de la responsabilidad de la simiente de David1 se deja de lado, y que todo se refiere al cumplimiento de los propósitos de Dios en Cristo, el verdadero Hijo de David según la promesa. Dios toma el asunto en sus manos. Mientras que su pueblo todavía está privado de descanso, Él se complace en ir con ellos de tienda en tienda, y no desea que le construyan una casa. Por fin Él mismo levantará a Aquel que edificará una casa, y bajo cuyo reinado el pueblo, establecido en el poder para siempre, disfrutará del descanso que Dios mismo les habrá procurado. David, con un corazón desbordante, responde a Jehová2, quien, por amor de Su siervo, y de acuerdo con Su propio corazón, había hecho todas estas grandes cosas, y las había revelado para que Su siervo las conociera. Aunque reconoce el glorioso privilegio de Israel, al ser el pueblo de tal Dios, el único Dios verdadero, ora para que el Dios de Israel, de hecho, sea un Dios para Israel, y que cumpla todo lo que le había hablado acerca de su posteridad.

(1. Se omite la última parte del versículo 14 en 2 Samuel 7.)

(2. Es hermoso ver, en esta oración conmovedora, cómo el corazón de David está lleno de lo que Dios es en este asunto. “No hay nadie como tú”; y, si habla de la bendición sobre su pueblo, Israel no es lo que el pueblo es, sino “la única nación en la tierra a quien Dios fue a redimir para sí mismo, para que fueran su propio pueblo, para hacerse un nombre de grandeza y terrible”. “Que tu nombre sea magnificado para siempre”. Este es el efecto apropiado de la fe.)

1 Crónicas 18-20

El glorioso reinado de David

En los capítulos 18-20 David, ya liberado de todo conflicto interno en Israel, triunfa sobre los paganos, y extiende la gloria de Israel y de su reinado por todas partes. Estos son los eventos que ocasionaron el Salmo 18, aunque tiene un significado más extenso (comparar versículos 36-45).

También se observará que todas las faltas de David se pasan por alto en silencio. Fielmente relatados en otros lugares, no tienen lugar aquí, porque es el cumplimiento de los caminos y pensamientos de Dios en la casa del rey elegido lo que se representa aquí.

Los hijos del gigante caen con los filisteos delante de los hijos de Israel.

1 Crónicas 21

Prosperidad y tentación; Pecado, castigo y gracia

Pero la prosperidad expone a David a las tentaciones del enemigo. Cabeza sobre Israel, y vencedor de todos sus enemigos, desea conocer la fuerza de Israel, que era su gloria, olvidando la fuerza de Dios, que le había dado todo esto y había multiplicado a Israel. Este pecado, siempre grande y aún más en el caso de David, no dejó de traer castigo de Dios, un castigo, sin embargo, que fue la ocasión de un nuevo desarrollo de Su gracia y del cumplimiento de Sus propósitos. David, en su corazón, conocía a Dios aunque por un momento lo había olvidado, y se compromete con Él, eligiendo más bien caer en las manos de Dios que esperar algo del hombre; y la pestilencia es enviada por Dios. Esto, por la gracia de Dios, da ocasión para otro elemento de la gloria de David: por el honor que Dios le dio de ser el instrumento para fijar el lugar, donde el altar de Dios debía ser el medio de la conexión diaria entre el pueblo y Él mismo. Jerusalén era amada por Dios. Esta elección de Su parte se manifiesta ahora. El terreno en cuestión era la era de un extraño; El momento fue uno en el que la gente estaba sufriendo bajo las consecuencias del pecado. Pero aquí todo es gracia; y Dios detiene la mano del ángel cuando se extiende para herir a Jerusalén. La gracia anticipa todo movimiento en el corazón de David;1 porque actúa y tiene su fuente en el corazón de Dios. Movido por esta misma gracia, David por su parte intercede por el pueblo, tomando el pecado sobre sí mismo; y Dios escucha su oración, y envía a su profeta para que lo dirija a ofrecer la víctima expiatoria, la cual, de hecho, formó el fundamento de toda relación posterior entre el pueblo y Dios. Uno no puede dejar de sentirse, defectuoso como es el tipo,2 en comparación con la realidad, cuánto le recuerda esto a Aquel que tomó sobre Sí mismo, e incluso en nombre de este mismo pueblo, el pecado que no era suyo.

(1. Es interesante ver el orden desplegado aquí en el establecimiento de las relaciones de gracia soberana: en primer lugar, el corazón de Dios y su gracia soberana en la elección, suspendiendo la ejecución del juicio merecido y pronunciado (vs. 15); luego, la revelación de este juicio, una revelación que produce humillación ante Dios y una confesión completa de pecado ante Su rostro. David, y los ancianos de Israel, vestidos de cilicio, caen sobre sus rostros, y David se presenta como el culpable. Entonces, la instrucción viene de Dios, en cuanto a lo que debe hacerse para hacer cesar judicial y definitivamente la pestilencia, es decir, el sacrificio en la era de Ornan. Dios acepta el sacrificio, enviando fuego para consumirlo, y luego ordena al ángel que envaine su espada. Y la gracia soberana, así llevada a cabo en justicia a través del sacrificio, se convierte en el medio del acercamiento de Israel a su Dios, y establece el lugar de su acceso a Él. El tabernáculo, un testimonio de las condiciones bajo las cuales el pueblo había fallado, no ofrecía, como hemos visto, ningún recurso en tal caso. Por el contrario, ocasionó miedo. Tenía miedo de ir a Gabaón. Nada haría sino la intervención definitiva de Dios según su propia gracia (la circunstancia del pecado, por parte del rey, sin dejar espacio para ningún otro medio). Todo el sistema y el principio del tabernáculo como institución legal se deja de lado, y la adoración de Israel fundada en la gracia, por sacrificio que viene donde todos, incluso el rey como responsable, habían fallado. Tal era la posición de Israel para el que la entendía.)

(2. E incluso históricamente bastante opuesto; porque es el propio pecado del rey el que ha traído castigo sobre el pueblo. Cristo, sin embargo, hizo suyo el pecado. Sin embargo, esto nos muestra cómo todo dependía ahora del trono. No es el sacerdote quien trae el remedio. David intercede y David ofrece. El hecho de que el rey, en quien estaban las promesas, había pecado, hizo necesaria la gracia soberana).

Aceptación del sacrificio expiatorio

Habiendo ofrecido David el sacrificio de acuerdo con la ordenanza de Dios, Dios marca Su aceptación de él enviando fuego del cielo; y por orden de Dios el ángel envaina su espada.

Aquí todo es evidentemente gracia. No es el poder real el que se interpone para liberar a Israel de sus enemigos, y les da descanso. El arca del pacto está allí a través de la energía de la fe, fuera de su lugar regular que ahora está desolado como consecuencia del pecado del pueblo, es el propio pecado de Israel1 (porque todo depende del rey) lo que está en cuestión. Dios actúa en gracia, ordena y acepta el sacrificio expiatorio; David, en cilicio con sus mayores, presentándose ante Él en intercesión.

(1. Esta diferencia entre la liberación de Israel de sus enemigos, y el sentido de su propio pecado ante Dios, en el último día, se encuentra en los salmos de grados: ver Salmo 130.)

Un nuevo orden de cosas

En el lugar donde Dios ha escuchado su oración, David ofrece sus sacrificios; y de este lugar se dice: “Esta es la casa de Jehová-Elohim, y este es el altar de la ofrenda quemada por Israel”. En presencia del pecado, Dios actúa en gracia, e instituye, por medio del sacrificio, el orden regular de la relación religiosa entre Él y Su pueblo que es aceptado en gracia, y el lugar de Su propia morada en la que debían acercarse a Él.1 Era un nuevo orden de cosas. El primero no presentaba ningún recurso contra el juicio de Dios: por el contrario, David mismo temía ir al tabernáculo; todo había terminado con ella como un medio de acercamiento a Dios. El pecado de David se convirtió en la ocasión de ponerle fin, mostrando la imposibilidad de usarlo en tal caso, y al ser así la ocasión de fundar todo sobre la gracia soberana.

(1. Obsérvese también aquí, cómo el pecado da ocasión para sacar a relucir los consejos de Dios, aunque la responsabilidad también se cumplió en lo que lo hizo. Así que la cruz. Compárese Tito 1:2-3, y 2 Timoteo 1:9-10; Efesios 3; Colosenses 1.)

1 Crónicas 22-27

La provisión de David para, y ordenar de, la casa a construir.

Desde este capítulo hasta los versículos 28-29 del capítulo 26 todo se refiere a la casa que se va a construir. Vemos la provisión que David hizo de todo lo necesario para su construcción, el orden del servicio de los levitas que fueron designados para cantar, de aquellos entre ellos que eran porteadores, de los sacerdotes en sus clases, todos ordenados y arreglados por David. Cuán enteramente todo dependía del rey se muestra especialmente en esto que, sin ninguna interrupción distintiva, los otros nombramientos reales de su casa, su administración, sus oficiales y guardia, se introducen continuamente; Finalmente, el jefe entre el pueblo, cuyo número se menciona.

En cuanto a la numeración de la gente, no se había terminado debido a la ira de Dios. Lo interesante aquí es que todo está ordenado y arreglado por David, incluso para las puertas de la casa que aún no estaba construida. Así, en Cristo, todo es señalado antes de que se manifieste en gloria.

Vemos también que David siempre lo tuvo en el corazón, y qué inmensos preparativos había hecho. Porque cualquiera que sea la guerra, la gloria de Dios en paz entre su pueblo está siempre en el corazón que está al unísono con el Espíritu de Cristo, en el corazón de Cristo mismo.

1 Crónicas 28

Un nuevo sistema establecido basado en la gracia

Es David quien coloca a Salomón en el trono, quien ordena a los príncipes que lo ayuden, y quien nombra la profecía en salmos inspirados.1 Él ordena la edad en la que debe comenzar el servicio de los levitas, una era diferente de la ordenada por Moisés.2

(1. El propio Hemán, aparentemente, también fue inspirado. Varios salmos se le atribuyen, así como a Asaf.)

(2) En cualquier caso, no se menciona el período de prueba probablemente de cuatro años. David ordena la era por su propia autoridad.)

Es todo el orden de la casa de Dios y del rey el que se designa bajo su mano; un nuevo sistema que se establece, fundado en la gracia como principio.

Salomón sólo pone en ejecución el orden y los planes de la sabiduría divina en David. La gloria no es más que el fruto de la gracia. Es el Cristo que ha sufrido, que es la sabiduría y el poder de Dios, a quien pertenece todo el orden de la casa. Todo lo demás es glorioso, pero es solo un resultado. Sólo nosotros ya hemos visto que es en paz, y por Cristo, como Príncipe de Paz, que esta casa debe ser construida. No se convirtió en la manifestación habitual de la gloria de Dios, que debería haber enemigos que combatir; tampoco era adecuado para el carácter del gozo de su pueblo. El carácter de tal estado de cosas debe ser el de la bendición que fluye sin obstáculos de Dios.

David, el rechazado, sufriente, gobernante de todo, típico de Cristo

Es muy importante observar cómo todo aquí está gobernado por David. Es importante, en primer lugar, moralmente. La inteligencia, el derecho de ordenar todas las cosas, la energía que capta todo el pensamiento de Dios, la comunión con Él en Sus consejos, el germen y el fundamento moral de todos estos consejos, así como el poder de mantenerlos, están conectados con los sufrimientos que Cristo sufrió para la gloria de Su Padre. Esto es cierto para nosotros también en nuestra medida. Es el Cristo humillado y sufriente, que está moralmente al nivel de toda esta gloria. Es importante, en segundo lugar, en cuanto a la inteligencia en los caminos de Dios; porque no dudo que Cristo, al comienzo de su reinado, actúe en el carácter de David.

También podemos señalar aquí que el grado de autoridad que David ejercía era muy grande y de amplio porte. Toda la orden religiosa fue reconstruida. Todo, incluso hasta la época del servicio de los levitas, depende de la autoridad y las regulaciones de David, como anteriormente de las de Moisés. Todo el modelo del templo, y de sus vasos, le es dado por inspiración, como el del tabernáculo, y todo lo que pertenecía a él había sido dado a Moisés. También introdujo el canto y diversos instrumentos musicales, que incluso se llaman “los instrumentos musicales de Dios”, y que, además del canto, anteriormente no formaban parte del servicio público. Con la excepción del arca, incluso los diversos vasos eran diferentes de los del tabernáculo; y para cada cosa el peso exacto en oro o en plata fue determinado por David.

1 Crónicas 29

Los partícipes en el trabajo

Dios también asociaría al pueblo con David en este servicio voluntario del día de Su poder; y, así como se habían asociado con él en sus guerras y conflictos, hay quienes lo serán igualmente en la liberalidad que manifiesta hacia la casa de su Dios. Están a una gran distancia de él, es cierto: es, por así decirlo, una cosa superflua. No tienen nada que ver con la sabiduría que organiza y prepara, pero se les permite compartir el trabajo. Este favor se les concede, y su buena voluntad es aceptable para Dios, y también es el fruto de Su gracia.

David como líder de las alabanzas del pueblo

David aquí (cap. 29:18) nuevamente reconoce a Dios según las promesas hechas a los padres, y según el memorial de Dios para siempre; “Dios de Abraham, Isaac e Israel, nuestros padres”; Él busca lo que se logrará bajo el Nuevo Pacto, y dirige las acciones de gracias de toda la Asamblea. Se ofrecen sacrificios de justicia, y comen delante de Jehová con gran alegría.

La identificación de Salomón con David

Salomón es hecho rey por segunda vez (véase el capítulo 23:1). La primera vez fue cuando la gracia se estableció plenamente en el altar construido en la era de Ornán, donde el hijo de David, como príncipe de paz, iba a construir el templo. Salomón es presentado como la cabeza de todo lo que se estaba estableciendo, y como el que ocupaba el primer y supremo lugar en la mente de Dios, aquel de quien dependían todos los demás, que ni siquiera podría existir ahora sin él. La casa, todo el orden de la casa y su gobierno, todos se referían a Salomón; y así su identificación con David, en el sentido de que ambos estaban en el trono al mismo tiempo, hace que sea mucho más fácil entender el tipo de Cristo en esto. Es una persona, a quien Sus sufrimientos y victorias colocan en el trono de gloria y de paz. Porque en este momento, aunque el resultado de la gloria aún no se había manifestado, Dios había dado descanso a su pueblo, para que pudieran morar en Jerusalén (cap. 23:25).

Salomón reinando en gloria y paz

David ahora desaparece, aunque es él quien pone a Salomón en esta posición. Lo que vemos, como llenando toda la escena de la gloria real, es Salomón mismo reinando en paz sobre un pueblo dispuesto, que puede ofrecer estos sacrificios de justicia. El hijo de David es visto en su propio carácter verdadero, y sólo en este carácter, a saber, el del ungido de Jehová, el gobernador del pueblo; y Sadoc, el sacerdote fiel (no Abiatar), camina delante del ungido (todo el consejo de Dios, según el canto de Ana, y las palabras del hombre de Dios en 1 Samuel 2 se cumplen así). “Y Salomón se sentó en el trono de Jehová”, una expresión notable: todo está sujeto a él.

El pensamiento y la intención del Espíritu de Dios en este libro

El lector atento no puede dejar de observar el lugar prominente dado a los consejos de Dios con respecto a Cristo el Señor, y el contraste que hay entre esto y la historia de Adonías en Reyes, una historia que, por el contraste que presenta con la narración en Crónicas, prueba tan plenamente que el pensamiento y la intención del Espíritu de Dios en este libro era darnos, en tipo, la expresión de los propósitos de Dios con respecto al verdadero Hijo de David, y la posición que Él ha de ocupar, y para mostrar cuál será el carácter en aquellos días del trono en Jerusalén, cuando Cristo esté sentado sobre él. Será el trono de Jehová, y la majestad real en Israel será tal como nunca se ha conocido. Con referencia a esto, el Libro de Crónicas está lleno de instrucción.

2 Crónicas

El alcance del libro

Este Segundo Libro de las Crónicas despliega el reinado del hijo de David y de la familia de David. No comienza con la fe de David en el arca, sino con el tabernáculo que Moisés, el siervo de Jehová, había establecido, y el altar de bronce, en el que adoraban el rey y la congregación. El poder real se realiza en relación con Israel, el pueblo de Dios a quien Moisés sacó de Egipto.1 Es el medio por el cual se cumplen los propósitos de Dios con respecto a ellos; todavía no es ciertamente un nuevo pacto de un nuevo poder, pero el objeto de bendición es Israel. Si son Booz y Rut quienes levantan la familia, es a Noemí a quien nace un hijo, es decir, por gracia soberana, por un redentor “en quien está la fuerza”:2 uno que no tenía título (e Israel no tenía más) es introducido en el disfrute de las promesas. Israel, conocido desde hace mucho tiempo como el “agradable”3 de Dios, es el pueblo que recibe en su seno al hijo que nace. A nosotros, nos dicen, nos ha nacido un hijo (Isaías 9:6). En el altar que estaba delante de Jehová en el tabernáculo de la congregación, Salomón reconoce su posición. Él debe juzgar al pueblo de Dios. De aquí en adelante todo esto tendrá lugar en el poder.

(1. Pero la conexión no es con el arca de Sión. Él va, históricamente, donde está la gente).

(2. Tal es el significado del nombre de Booz.)

(3. Noemí significa “mi placentera”).

2 Crónicas 1-6

El templo construido; Poder real y gobierno en la tierra: el milenio

Este libro nos presenta también el poder real en relación con la tierra y el gobierno de los pueblos de la tierra. La gloria y las riquezas se añaden a lo que Salomón pide. Ni los enemigos ni la energía de la fe están en cuestión. La posición del rey es el resultado de la victoria que esa fe había obtenido. Él reina, y está establecido en gloria y en riquezas. Él comienza a construir la casa. Hiram reconoce a Jehová como el Creador del cielo y la tierra, y los extranjeros que moran en Israel son siervos del rey para hacer su obra. En el templo, los querubines tienen sus rostros hacia la casa, es decir, hacia afuera.1 Los atributos de Dios ahora no miran solo al pacto de mantenerlo a pesar de todo, sino que también miran hacia afuera para bendecir. Es la época del milenio; Pero el velo se encuentra aquí de nuevo en el templo. Cualquiera que sea la bendición del verdadero reinado de Salomón, Israel y la tierra no tienen acceso inmediato y directo a Aquel que está escondido en los cielos. Esa es nuestra porción, incluso entrar audazmente ahora a través del velo, y no encontrar velo en el cielo: ¡bendito sea Dios! No hay templo allí. Jehová Dios Todopoderoso y el Cordero son su templo. La estabilidad de un gobierno divino se concede a la tierra,2 y la bendición de un Dios cuyo rostro se vuelve hacia ella; pero los que son bienaventurados no contemplan ese rostro, no se acercan a él. También hay un altar adaptado para la adoración en un momento de tal bendición. El altar y el velo no se mencionan en el Libro de los Reyes, donde la estructura del templo es la figura de cosas que no se ven, y donde, en su conjunto, se nos presenta como la morada y manifestación de Dios. Se nos habla de una puerta dorada, que se abre con dos hojas, ante el oráculo, y no se dice nada sobre el altar.

(1. En la Versión Autorizada es hacia adentro. Es literalmente hacia la casa, lo que, generalmente, significaría hacia adentro; Pero, como los querubines estaban en el fondo de la casa, mirar hacia la casa era realmente hacia afuera. La traducción francesa es literal.)

(2. Esta estabilidad consiste, aparentemente, en dos cosas: Dios la establecerá, y luego en Él está la fuerza. Estas son las dos fuentes de la estabilidad del reino de Cristo. Este es el significado de las palabras “Jachin” y “Booz”, los nombres de los pilares antes del templo).

El estado del glorioso reino de Cristo

En Crónicas, el orden está ordenado también de acuerdo con el estado de cosas que este libro nos presenta, es decir, de acuerdo con el estado del reino glorioso de Cristo. Hay un patio para los sacerdotes, y el gran patio exterior con puertas. Todo fue arreglado (cap. 4:9) para la relación de la que hablamos.

La conexión de Dios con Israel en los últimos días; Misericordia celebrada

Así también, en cuanto a la manifestación de la gloria, nada se dice en el Libro de los Reyes de la aceptación pública del sacrificio; pero simplemente se afirma que cuando el arca fue llevada al lugar santo, y los sacerdotes se fueron, y las duelas del arca se habían extraído, de modo que la morada de Jehová se estableció definitivamente allí, la gloria de Jehová llenó la casa. Es la morada de Dios, una figura de la morada celestial que nos espera, la casa de nuestro Padre. Por otro lado, lo que se nos presenta en el Libro de Crónicas es la conexión de Dios con su pueblo Israel en los últimos días, prefigurada por lo que le sucedió a Salomón. Fue cuando los trompetistas y cantantes alzaron sus voces al unísono para alabar a Jehová, diciendo: “Su misericordia permanece para siempre”, que la casa se llenó de una nube. Como hemos visto, cuando todo se cumpla para Israel, estas palabras celebrarán la misericordia incansable de la cual la bendición de Israel será la prueba en ese día. Es la liberación y bendición de ese pueblo lo que demuestra la verdad de esas palabras.

Hemos visto que había una segunda parte de la gracia, la aceptación de Israel como adoradores después de su pecado, no sólo el arca en el Monte Sión, sino el sacrificio y el perdón y la consiguiente adoración del Monte Moriah, la era de Araunah el jebuseo.

La oración de Salomón en la dedicación del templo; La aceptación pública del sacrificio por parte de Dios

Así, habiendo orado Salomón, y suplicado a Jehová que sus ojos estuvieran abiertos, y sus oídos atentos a las oraciones que se le debían ofrecer en ese lugar (citando la petición de David en el Salmo 132, y usando Sus misericordias a David como súplica), el fuego desciende y consume la ofrenda quemada y los sacrificios; y la gloria de Jehová llena la casa. Y ahora, no es sólo que los sacerdotes no pueden entrar, sino que los hijos de Israel contemplan la gloria que descansa sobre la casa; caen sobre sus rostros y adoran. Es la aceptación pública del sacrificio lo que pone a la gente en conexión pública con Dios, y les hace confesar que “Jehová es bueno, y que su misericordia permanece para siempre” (comparar Levítico 9:24). Sólo en este último pasaje el reconocimiento de la misericordia incansable de Dios no era el punto.

2 Crónicas 7

La fiesta de los tabernáculos

También hay otro elemento en la escena que estamos considerando, y es la asamblea pública y gozosa de todo el pueblo, la fiesta de los tabernáculos, la gran congregación (Sal. 22:25), y también la dedicación del altar.

Estas son las dos cosas que marcan la participación de Israel en la bendición, a saber, el altar y la fiesta de los tabernáculos; adoración posterior a su caída y ruina, fundada en la aceptación del sacrificio y el efecto realizado de las promesas, ya que el pueblo ya no está en apuros1.

(1. No parece, sin embargo, que hicieran cabañas con ramas de árboles. Desde Josué, esto no se había hecho hasta los días de Nehemías. En el momento que estamos considerando, el gozo y la prosperidad los habían hecho un poco negligentes de la Palabra).

La alabanza de David en el templo

Encontramos de nuevo aquí los instrumentos musicales de Jehová, que David había hecho para alabar a Jehová, “porque su misericordia permanece para siempre”; cuando David mismo “alabado por su ministerio” (cap. 7:6); ¡Bendito pensamiento! porque ¿quién es este David? (Compare Salmo 22:22.) El pueblo se veía bendecido y feliz en toda la bondad de Jehová.

Las condiciones de goce de la bendición

Después de esto, el Señor pone ante Salomón las condiciones bajo las cuales lo coloca a él, así como al pueblo, para el disfrute o para el recobro de estas bendiciones. Él había escogido esta casa de oración. Si había castigo y el pueblo se humillaba, había respiro: los ojos y el corazón de Jehová debían estar allí perpetuamente.

Luego, con respecto a Salomón y a la simiente de David en general, de su fidelidad dependía la bendición de todo el pueblo. Si la casa de David se apartara de Dios, Israel debería ser arrancado de la tierra; y la casa, que había sido santificada por la adoración de Jehová, debía convertirse en sinónimo entre todas las naciones, y en testigo del justo juicio de Dios.

2 Crónicas 8

El gobierno de Salomón prefigurando el de Cristo en la tierra

El capítulo 8 nos da algunos detalles más del estado de Israel, un estado que prefigura el de los últimos días. Salomón somete todo lo que podría haber obstaculizado el pleno disfrute de la tierra prometida en toda su extensión, ya sea del lado de Tiro o de Siria. Los extranjeros en la tierra continúan pagando tributo, y los hijos de Israel son capitanes y hombres de guerra. Sión es completamente santificada, y la adoración de Jehová es mantenida y honrada por el rey. El servicio de la casa de Dios, las alabanzas y todo el orden relacionado con ellas fueron designados de acuerdo con las ordenanzas de David. El mandamiento del rey era la regla absoluta para todo. Edom mismo era su posesión; y, hasta el Mar Rojo, todos eran súbditos del rey. El rey de Tiro, que representa la gloria gentil del mundo, suministró todo lo que necesitaba para llevar a cabo sus designios.

2 Crónicas 9

la gloria y sabiduría de Salomón; el tributo de la reina de Saba

Pero no es sólo dentro de las fronteras de la tierra que se conocen el poder y la gloria de Salomón. Su fama se extiende entre los paganos, incluso a tierras lejanas; y la reina de Saba viene a traerle su tributo de admiración, y las cosas preciosas de los gentiles, que así contribuyen al esplendor y la gloria del lugar elegido por Dios, cuya luz había llegado, y sobre el cual la gloria de Jehová había surgido (en tipo, sin duda por el momento, pero según el principio de la gracia, y por el poder que lo cumplirá plenamente, según los consejos de Dios). Es una gloria, cuyo informe atrae a las naciones, pero que, cuando se ve, supera todo lo que podría decirse de él; y cuál uno debe estar cerca para apreciar. Es una gloria que supera todo lo que el mundo ha visto, una sabiduría que nunca ha sido igualada, una sabiduría que atrajo a todos los reyes de la tierra, quienes, cada año, llevaban sus ofrendas y sus ofrendas al rey que estaba sentado en el trono de Jehová en la tierra.

Por lo tanto, gobernando incluso hasta los límites más lejanos de la tierra prometida, hace que todo Israel disfrute de la abundancia y la bendición que Dios derramó sobre su pueblo.

2 Crónicas 10-12

La locura y el arrepentimiento de Roboam

Pero pronto el panorama cambia.

Las faltas de Salomón no están relacionadas aquí por razones que ya hemos señalado; pero la historia de Roboam nos muestra la caída inmediata del poder real que Dios había establecido. La locura del rey lo ocasionó, pero fue solo el cumplimiento de la palabra del Señor por Ahijah.

La guerra que Roboam comenzó contra las tribus sublevadas fue impedida. Roboam se somete a la prohibición del hombre de Dios. Él es bendecido y se fortalece en Judá. Los levitas reparan a Jerusalén, así como un gran número de fieles, que no abandonaron la verdadera adoración de Jehová para inclinarse ante los becerros de oro, a los que se había unido Su nombre. Así Judá se fortaleció; porque, durante tres años, el rey anduvo por los caminos de David y Salomón. Pero pronto abandonó la ley de Jehová, y, seguro contra el Israel rebelde, es castigado por enemigos inesperados, y todas las riquezas acumuladas por Salomón caen en sus manos. Sin embargo, se humilló a sí mismo, y la ira de Jehová se apartó de él.

2 Crónicas 13-16

Los caminos de Dios en gracia hacia David y en conexión con su casa

En la historia que estamos a punto de considerar encontraremos los caminos de Dios más inmediatos y directos con aquellos que estaban en relación directa y declarada con Él, de acuerdo con Su gracia hacia David, y en relación con la casa que había sido dedicada a Su nombre. Cuando sus reyes fueron fieles, todo salió bien.

Abías bendecida

En sus guerras con Jeroboam, Abías está completamente en este terreno, y es bendecido.

La fidelidad pero el fracaso de Asa

Asa sigue sus pasos; y, ya sea en paz, o mientras está en guerra con los etíopes, Israel prospera en su reinado. Se lleva a los dioses extraños; porque continuamente los encontramos de nuevo. Se requiere energía para expulsarlos y evitar su regreso. Incluso la madre del rey se ve privada de su posición real, a causa de su idolatría. Sin embargo, “los lugares altos no fueron quitados”.

Pero, aunque la fidelidad de Asa continuó, su confianza en Dios falló después. Celoso de que los israelitas recurrieran a Judá, Baasa construye una ciudad para impedirlo; y Asa, en lugar de mirar al Señor, se alía con Siria, una alianza que produjo el efecto deseado, pero que agitó a los gentiles contra Israel. Y esto no fue todo; La alianza con el mundo impide que venzamos al mundo. Si no hubiera hecho esto, los sirios habrían caído en manos de Asa; porque “los ojos del Señor corren de un lado a otro por toda la tierra, para mostrarse fuerte en favor de aquellos cuyo corazón es perfecto para con él”. ¡Palabra solemne y preciosa! Herido en su amor propio, e irritado por haber perdido una oportunidad tan buena, Asa pone en prisión al vidente que dio este testimonio; y oprime al pueblo. Él es castigado por Dios, y ¡ay! no busca a Dios en el castigo. Sin embargo, excepto en este caso, Asa continuó fiel y fue honrado.

2 Crónicas 17-18

La piedad y prosperidad de Josafat

Josafat, su hijo, le sucede y comienza su reinado caminando fielmente con Dios. Fortaleció su reino contra Israel, un enemigo más peligroso por su ejemplo que por su fuerza. Cuando algo pretende estar en conexión con Dios y reconocerlo, no hay seguridad excepto en juzgarlo con un juicio espiritual, que solo puede formarse a través de un sentido justo del honor de Dios, sin términos con lo que pretende estar conectado con Él y tratándolo como un enemigo. Esto es lo que Josafat hizo al principio; y, como no anduvo en los caminos de Israel, Jehová estableció el reino en su mano. Bendito de Jehová, quita los lugares altos y las arboledas, y busca con mucha fidelidad y celo instruir al pueblo en el verdadero conocimiento del Señor; Jehová lo preserva de la guerra, y algunas de las naciones incluso se vuelven tributarias de él a causa de su poder.

Prosperidad La trampa de Josafat; afinidad con Acab

En muchos aspectos, esta es una imagen más hermosa que cualquier cosa que hayamos leído en la historia de los reyes. Pero esta prosperidad se convierte en una trampa para él; Y dio frutos muy amargos cuando su verdadera piedad no estaba presente como contrapeso.

La prosperidad con la que Dios lo había bendecido como consecuencia de su fidelidad hizo que valiera la pena buscar la alianza con él, y hizo más difícil atacarlo. Así, a gusto, Josafat por su parte se une a la afinidad con Israel. Su prosperidad lo puso en condiciones de hacerlo de una manera que hizo que la alianza fuera honorable. El corazón humano, cuando no es guardado por Dios, puede actuar generosamente con respecto al mal que no teme; Pero esto no es caridad. Exteriormente, Josafat es fiel a Jehová, pero la ira de Jehová está sobre él.

2 Crónicas 19-20

Guerra; La súplica de Josafat a Dios y la respuesta

Sin embargo, cuando hubo regresado a su casa, el rey se dispuso a traer de vuelta al pueblo al temor de Jehová, y a hacer que el juicio y la justicia fueran ejecutados en Israel. Pero la guerra comienza. Ya no podía tener la bendición sin mezcla de tener que ver solo con Dios sin juicio. La intervención del enemigo era ahora necesaria para su bien, según el gobierno de Dios, aunque en la prueba por la que pasa puede tener plena bendición. Su piedad era genuina; El juicio lo demuestra. Él apela a la relación de Dios con Abraham y a Sus promesas a Salomón, cuando este último había construido la casa. Josafat entendió también la relación en la que el enemigo estaba parado con Israel, visto en relación con los tratos de Dios (cap. 20:10-11). Dios le responde, y el rey anima al pueblo reconociendo la voz de los profetas y cantando las alabanzas de Dios antes de que viniera la bendición, cantando con fe que Su misericordia perdura para siempre. Dios concedió abundantemente su oración. Israel, cuyos enemigos se habían matado unos a otros, sólo tenía que llevarse el botín; y Dios dio descanso al rey, y su reino estaba tranquilo.

Sin embargo, si Josafat ya no se unió con el rey de Israel para hacer la guerra, se unió a él en un asunto de comercio. Pero Dios puso fin a sus empresas.

2 Crónicas 21

Frutos dolorosos de la liga con Acab; El juicio de Joram de Elías

A pesar de algunos defectos, el carácter de Josafat es excelente y refresca el corazón. Pero pronto los frutos dolorosos de su liga con Acab maduran y llevan a Judá a la angustia. Joram, su hijo, yerno de Acab, camina en los caminos de los reyes de Israel. Los edomitas se rebelan, y Libnah, una ciudad de Judá, hace lo mismo. El rey hace lugares altos, y obliga a Judá a adorar en ellos. El juicio de Dios se manifiesta pronto. Aquel a quien Dios ha levantado como testigo contra los pecados de la casa de Acab ha previsto sus frutos en Judá; y un escrito de Elías es llevado al rey,1 amenazándolo con los terribles juicios de Dios. Judá también es atacada por sus enemigos, que saquean la tierra, arrasando incluso la casa del rey, y matando a todos sus hijos excepto a uno. Esto era de Jehová. Es Su gobierno lo que vemos aquí; porque Él gobierna sobre los que están en pacto con Él, los que son Su casa.

(1. Elías había sido llevado al cielo algún tiempo antes de que la escritura llegara a su destino. Siendo una profecía, no hay nada que haga alguna dificultad en creer que este escrito, como cualquier otra profecía, fue dejado por Elías para ser utilizado en el momento adecuado. Era una función que, según los caminos de Dios, naturalmente le pertenecía a él como testigo contra la iniquidad de Acab.)

2 Crónicas 22

Desastre resultante de la conexión con la casa de Acab

Finalmente, el rey perece, según la predicción de Elías. Desastre tras desastre cae sobre Judá como consecuencia de esta conexión con la casa de Acab. Conectarse con aquello que dice ser de Dios, según su religión, pero que no es así, es intolerable para Dios. El único hijo que le quedó a Joram es asesinado por Jehú, como participante en la iniquidad de la familia de Acab; y Atalía, que pertenecía a esta familia, toma posesión del trono, destruyendo toda la simiente real, excepto un niño que Dios en Su gracia cuidó, que no quiso que la lámpara de David se apagara en Jerusalén, aunque castigó a su familia. La hermana de Ocozías, esposa del sumo sacerdote, preserva al niño, que está oculto en la casa de Dios durante seis años.

2 Crónicas 23

La fidelidad de Dios y la fe de Joiada

Todo estaba en un estado muy bajo; y, para apariencia externa, todo había terminado con la casa de David; pero la fidelidad de Dios no falló. Y, aunque el poder del trono está absolutamente destruido, y la familia de David se aparta, Dios levanta a un hombre de fe, en la persona del sumo sacerdote, para restaurar el todo. El castigo de Dios fue completo. Todo el orden del trono fue subvertido por Su juicio. No quedó nada más que la fidelidad de Dios. El hombre fue juzgado. Ya no tenía ningún medio de recuperación. Pero todas las cosas están a disposición de Dios, el corazón de Josafat y la fe de Joiada. Este último toma los pasos necesarios, y el rey es puesto en su trono; y, después de todo, vuelve a ocurrir lo mismo que hemos visto antes: el rey nombra todo lo concerniente al restablecimiento del orden en la casa de Dios.

2 Crónicas 24

el fracaso de Joás en el deber ordinario; idolatría

¡Cuántas veces la energía de la fe puede, por así decirlo, establecer un reino, pero fallar al mismo tiempo en mantener el deber ordinario de aquellos que tienen que ver con el servicio de Dios! Fiel al comienzo de su reinado, Joás camina, sin embargo, más por la fe de Joiada que por la suya propia; y, después de la muerte del sumo sacerdote, se apoya en los príncipes de Judá, y sirve a los ídolos, e incluso mata al hijo de Joiada, por quien el Espíritu Santo había testificado contra él. Joás, abandonado por Dios, es derrotado por los sirios. Cae en muchas enfermedades, y finalmente es asesinado por sus propios sirvientes. En toda esta historia debemos observar que el gobierno inmediato de un Dios de juicio está en ejercicio, porque aquellos a quienes Él juzga estaban en estrecha conexión consigo mismo.

2 Crónicas 25

Amasías y los dos profetas; su preservación y caída

Amasías, hasta cierto punto, camina con Dios, pero en debilidad y con un paso inestable. Se apoya en un brazo de carne: pero escucha al profeta, y esto lo salva de ser derrotado. Las ciudades de Judá, sin embargo, sufren las consecuencias de su paso en falso, y son saqueadas por el ejército de Israel, que Amasías había enviado de vuelta. Levantado por la victoria que había obtenido sobre Edom, toma a los dioses de Seir que no pudieron liberar a su propio pueblo, y se inclina ante ellos. Luego hace oídos sordos al profeta que lo reprende Pero el orgullo va antes de la confusión, y un espíritu altivo antes de una caída. Amasías, haciendo la guerra contra Israel, es ignominiosamente derrotado y hecho prisionero, y Jerusalén misma es devastada.

Debemos señalar en esta parte de la historia la bondad del Señor, que interpone continuamente por medio de profetas.

2 Crónicas 26

El exitoso reinado de Uzías; su triste final

Uzías, el hijo de Amasías, camina durante mucho tiempo con Jehová y prospera. La fuerza de Judá aumenta, y todas las empresas del rey tienen éxito. “Pero cuando era fuerte, su corazón se elevaba”; toma sobre sí la función sacerdotal, y es herido con lepra por la mano de Dios.

Entramos ahora en un período en el que Isaías arroja mucha luz sobre el estado del pueblo. Este estado fue exhibido en parte antes, en el reinado de Joás, quien, tan pronto como escucha a los príncipes, cae en la idolatría. Pero al leer los dos primeros capítulos de Isaías, o la profecía de Oseas, veremos la terrible condición del pueblo, la grandeza de la paciencia de Dios y la manera en que la iniquidad y la idolatría se multiplicaron por todas partes, cuando el rey no fue fiel y enérgico1.

(1. Encontramos, en consecuencia, que Isaías, después de exponer el mal y el juicio consiguiente, introduce inmediatamente las promesas de la bendición de los últimos días y del Mesías. En los primeros capítulos expone el estado del pueblo, así como la bendición de los últimos días. La casa de David no es juzgada hasta el capítulo 7, y es allí donde el Mesías, el Hijo de la virgen, es traído como el recurso, y el medio de liberación y gracia de acuerdo con los consejos de Dios. El resto de los escritos de este profeta nos da toda la historia del pueblo, según los pensamientos de Dios, y la de las naciones, en relación con Israel, hasta el cumplimiento, al final del mundo, de la plena bendición en Cristo, con el juicio del pecado de Israel con respecto a Jehová (Isa. 40-48), y con respecto a Cristo (Isa. 49-57). )

2 Crónicas 27

La rectitud de Jotam y su recompensa

Jotam, el hijo de Uzías, camina rectamente; y evita la culpa de su padre; Pero la gente sigue siendo corrupta. Sin embargo, la fidelidad de Jotam le procura bendición y prosperidad. Porque es siempre el estado del rey el objeto del juicio de Dios. Como hemos visto, el pueblo como tal había fracasado mucho antes.

2 Crónicas 28

La iniquidad de Acaz

El reinado de Acaz forma una época. Abandonando por completo a Jehová, se entrega por completo a la idolatría; y, cuanto más es herido por Dios, más peca contra Él. Él es entregado en manos de los sirios, y en la mano de Peka, el rey de Israel. En este último caso, sin embargo, Dios interpone para el rescate al menos de los cautivos. Los edomitas, y después los filisteos, invaden Judá. Toda esta angustia induce a Acaz a buscar ayuda del rey de Asiria, quien sólo lo llevó a problemas aún mayores (comparar Isaías 7:17; ver también Oseas 5:13-15).

2 Crónicas 29-30

La energía de la fe en Ezequías no heredada

Si la piedad no se transmite de padre a hijo, la gracia puede obrar en el corazón y dirigir los pasos de aquel que tuvo al padre más malvado. Este fue el caso del hijo de Acaz. La forma en que Ezequías buscó la gloria de su Dios muestra una fe y energía notables. En los mejores días del reino, la verdadera piedad y la obra de justicia se manifestaron en Josafat; gran energía de fe se muestra ahora en Ezequías; y encontraremos en Josías una profunda reverencia por las Escrituras, por el libro de la ley.

El gobierno de Dios en referencia a la conducta del rey

Recuerdo aquí el gran principio, cuyos efectos el lector tiene que señalar en el libro que nos ocupa, a saber, el gobierno de Dios, que visitó cada acto con sus consecuencias inmediatas, un gobierno que siempre tuvo referencia a la conducta del rey. Pero, a pesar de algunos despertares y algunas restauraciones realizadas por la gracia, habiéndose corrompido completamente el pueblo, el poder real que solo los llamaba a sus deberes estaba destituido de la gloria de Dios; y al final, el juramento hecho en el nombre de Jehová fue quebrantado, la medida del pecado fue llenada, y el juicio de Israel, y los tiempos de los gentiles comenzó.

El reconocimiento del pecado conduce al perdón y a la verdadera adoración

Ezequías reconoce el estado pecaminoso de Israel, e invita al pueblo a limpiarse a sí mismo. Una adoración verdadera, que afecta en su carácter, se restablece (cap. 29:25-29), y el servicio de la casa de Jehová se pone en orden.

Pero el celo de Ezequías abarca a todo Israel, y envía cartas que, aunque la mayor parte se reían de ellas para despreciarlas, llevaron a muchas almas serias a la adoración de Jehová en Jerusalén. Si todo no se restablece como un todo, sin embargo, dondequiera que la fe esté en acción y un corazón sincero busque glorificar a Dios, siempre hay motivo para que los fieles se regocijen en los tratos de Dios. Dios perdonó su fracaso en la purificación necesaria para participar en el servicio del santuario; la oración de bendición subió a Su santa morada y fue concedida.

2 Crónicas 31

Ídolos destruidos; Ofrendas voluntarias traídas por corazones agradecidos

Fortalecido por esta comunión con Jehová, todo Israel que había estado presente salió y destruyó las arboledas y las imágenes, no sólo en Judá, sino también en Efraín y Manasés. El estado de desorden en Israel dio una oportunidad por parte de Dios para el ejercicio de la fidelidad y la manifestación de la devoción en su pueblo. La abundancia y la bendición se encuentran en Judá, y la casa de Jehová está llena de pruebas de Su bondad traídas por corazones agradecidos de acuerdo con las ordenanzas de la ley; E incluso en las ciudades de los sacerdotes todo se ordena según la ley, y todo prospera.1

(1. Observe aquí que, cuando Dios bendice y hay fidelidad, los instrumentos que Él emplea en Su servicio participan de la gloria que está relacionada con la bendición. Sus nombres están inscritos en el registro de los tratos de Dios. )

2 Crónicas 32

El asirio; La fe y el fracaso de Ezequías

Dios respondió plenamente a la fe del rey; pero la iniquidad del corazón del pueblo cambió poco, y los caminos de Dios en el juicio comenzaron a manifestarse; y de tal manera que se haga evidente que, en medio de Sus juicios, y en el apogeo del poder del enemigo, la fiel simiente de David debería ser el recurso infalible de Su pueblo. Esta es la lección del capítulo 32. Este hombre es la paz del pueblo cuando el asirio entra en la tierra. Véase, en Isaías 8, la entrada del asirio en la tierra ya llamada la tierra de Emanuel a través de la revelación profética del nacimiento del Hijo de la virgen, una revelación dirigida al rey infiel, a Acaz; véase también, en el mismo capítulo, la revelación de la terrible angustia del pueblo, siendo la ley sellada y confiada al remanente que seguiría a Cristo como profeta, hasta que el pueblo confiese que les nació un Hijo. Ver también, en el capítulo 22 del mismo profeta, el juicio del Espíritu en cuanto a la condición moral del pueblo, con ocasión de los eventos que se registran en 2 Crónicas 32. Ezequías mismo no volvió a rendir a Jehová según el beneficio que se le había hecho; Pero su corazón se elevó. Sin embargo, mientras se humillaba, se le permitió ver la paz de Jerusalén todos los días de su vida.

2 Crónicas 33

Las lecciones de Manasés y Amón

Manasés, su hijo, que se entregó a la iniquidad a pesar de las advertencias de los profetas, trajo desolación y ruina sobre sí mismo y después sobre Israel. Culpable de pecados que Dios no podía olvidar, su arrepentimiento personal en su cautiverio le procuró restauración personal y paz a través de la misericordia de Dios; y después de su regreso a Jerusalén actuó fielmente y estaba celoso de la gloria de Dios; porque el tiempo del juicio de Judá aún no había llegado. Su hijo Amón lo siguió en su iniquidad, pero no en su arrepentimiento, y muere a manos de sus propios siervos.

2 Crónicas 34-35

Josías como buscador de Dios

Encontramos en Josías un corazón tierno, sujeto a la Palabra, y una conciencia que respetaba la mente y la voluntad de Dios: sólo que al final tenía demasiada confianza en el efecto de esto para obtener la bendición de Dios, sin la posesión de esa fe que da inteligencia en sus formas de comprender la posición del pueblo de Dios. Dios, sin embargo, hace uso de esta confianza para alejar a Josías del mal que estaba preparando en los juicios que iban a caer sobre Judá, cuyo conocimiento debería haber hecho que Josías caminara más humildemente. A la edad de dieciséis años comenzó por la gracia de Dios a buscar a Jehová; y a los veinte años había adquirido la fuerza moral necesaria para actuar con energía contra la idolatría, que destruyó hasta Neftalí. Vemos aquí cómo entró la gracia soberana; porque tanto Ezequías como Josías eran hijos de padres extremadamente malvados.

El libro de la ley encontrado; el secreto del éxito y fracaso de Josías

Habiendo limpiado la tierra de la idolatría, Josías comienza a reparar el templo; Y allí se encontró el libro de la ley. La conciencia del rey, y también su corazón, están inclinados bajo la autoridad de la Palabra de su Dios. Él busca el testimonio profético de Dios con respecto al estado en el que ve que está Israel, y Dios le da a conocer por Hulda el juicio que está a punto de caer sobre Israel; pero le dice al mismo tiempo que sus ojos no verán el mal. Fue esta comunicación la que debería haberle hecho actuar con menos precipitación, y con un corazón más ejercitado de lo que manifestó cuando se enfrentó al rey de Egipto. El conocimiento de que su bien merecido juicio pronto iba a abrumar a Israel, y que no había remedio para sus pecados (aunque Josías mismo se salvó), debería haber evitado que se levantara contra Faraón, cuando este último no lo atacó, e incluso le advirtió que lo tolerara; pero no quiso escuchar, y se perdió por una dureza que no era de Dios.

Las consecuencias de la muerte de Josías

Su muerte abrió las compuertas a la aflicción de Judá y Jerusalén, que habían sido bendecidas por sus medios; porque habían seguido a Jehová todos los días de Josías, y por lo tanto habían sido bendecidos; También habían llorado por su muerte. Jeremías (es decir, el Espíritu de Dios por el profeta), al lamentarse por el último rey que mantendría las relaciones de Dios con su pueblo, lloró por la ruina y la desolación que el pecado traería sobre el rebaño que Jehová amaba, la viña que había plantado con la vid más selecta.

Por muy fiel que hubiera sido Josías, esto no había cambiado el corazón del pueblo (comparar Jeremías 3:10). La fe de Josías estaba en acción, y anuló este estado de cosas; Y, como hemos visto constantemente, la bendición dependía de la conducta del rey, aunque la corriente subterránea siempre tendía a la ruina y al rechazo del pueblo.

La observancia de la Pascua

Nos queda notar la Pascua. Todo está ordenado de acuerdo con las ordenanzas de Moisés y David, y eso de una manera notable. Parece que incluso el arca había sido removida de su lugar (cap. 35:3); pero ahora, habiendo restaurado el arca a su reposo, los levitas se ocupan diligentemente de su servicio, e incluso se preparan para los sacerdotes, para que puedan guardar la fiesta. Todos estaban en sus lugares de acuerdo con la bendición de Israel en el descanso que disfrutaron bajo Salomón. Los que enseñaban a todo Israel ya no llevaban el arca, sino que ministraban a Dios y a su pueblo. Los cantores también estaban allí, según su orden, de modo que no había habido tal Pascua desde los días de Samuel. Era como el último resplandor de la lámpara que Dios había encendido entre su pueblo en la casa de David. Pronto se extinguió en la oscuridad de la nación que no conocía a Dios, y aquellos que habían sido su pueblo cayeron bajo el juicio expresado por la palabra “Lo-ammi” (“no mi pueblo”); pero esto fue sólo para dar ocasión después a la manifestación de su infinita gracia hacia uno, y su fidelidad inmutable a los demás. Ezequiel data su profecía del año de esta Pascua, cuando dice “el trigésimo año”. Por qué, no puedo decirlo. ¿Fue el año del jubileo? ¿O la Pascua misma formó una época?

2 Crónicas 36

Entregado en manos de los reyes de Egipto y Babilonia

Poco hay que decir de los reinados sucesivos. El rey de Egipto tomó posesión de la tierra, y la iniquidad de Joacim, a quien hizo rey en Jerusalén, estaba lejos de conducir a la restauración por parte de Dios. Uno más poderoso que el rey de Egipto, un rey por quien Dios comenzaría el dominio de los gentiles, se levanta contra Jerusalén y ata a Joacim con grilletes, pero lo deja después de todo para terminar su reinado y su vida en Jerusalén. Tres años después se llevó a su hijo a Babilonia.

la conquista de Nabucodonosor; la ciudad y el santuario destruidos por el justo juicio de Dios

Sedequías, a quien este rey había hecho jurar por Jehová, reconociendo así la autoridad de ese nombre sobre su conciencia, más pecador a este respecto que Nabucodonosor, desprecia su juramento y el nombre de Jehová; y, después de un intervalo de resistencia infructuosa, en el que persevera a pesar del testimonio de Jeremías, cae en manos del rey de Babilonia, que destruye completamente la ciudad y el santuario. Porque tanto las personas como los sacerdotes estaban completamente corrompidos; deshonraron a Jehová y despreciaron a Sus profetas, hasta que no hubo remedio, y la tierra disfrutó de sus días de reposo.

En el juicio, Dios recuerda la misericordia; Ciro preparado y proclamado como instrumento de Dios

¡Triste y solemne lección del pecado y la iniquidad del hombre, y del justo juicio de Dios!

“Sólo yo he conocido de todas las familias de la tierra; por lo tanto, te castigaré por todas tus iniquidades”. Pero en sus juicios Dios recuerda la misericordia; y en los consejos de su gracia ya había preparado, e incluso proclamado por sus profetas (y eso por su nombre), un instrumento para dar a su pueblo un respiro.

La duración del cautiverio definida; La proclamación de Ciro

Después de los setenta años que Jeremías había anunciado como el período del cautiverio de Judá, Jehová puso en el corazón de Ciro proclamar públicamente que era Jehová el Dios del cielo, quien le había dado todos los reinos de la tierra, y que le había encargado que le construyera una casa en Jerusalén. Él invita al pueblo de Dios a ir allí, asegurándoles que Jehová su Dios estará con ellos.

Gobierno y poder confiado a los gentiles

Así es por misericordia, pero por una misericordia que reconoce que el poder ha pasado a manos de los gentiles, que concluye la historia de la caída de Israel; la caída de un pueblo colocado en las circunstancias más favorables, para que Dios pudiera decirles: “¿Qué se podría haber hecho más a mi viña que no he hecho en ella?” -de un pueblo que ya había sido indultado una vez; y quienes, después de haber permitido que el arca de Jehová cayera en manos del enemigo, y después de que Dios hubiera abandonado a Silo, Su morada, había sido restablecida en bendición, pero restablecida en vano. La longanimidad de Dios, la restauración que Él les había concedido, el establecimiento de la casa de David en gracia, todo fue infructuoso. La viña (porque eran hombres) produjo uvas silvestres. Sus muros fueron derribados; había sido devastado. Jerusalén había dejado de ser el trono de Jehová por el momento, y el gobierno y el poder en la tierra han sido confiados a los gentiles.

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