(Apocalipsis 2:12-17) El discurso a la Iglesia en Éfeso muestra claramente que la salida de la profesión cristiana, del lugar de testigo de Cristo, en la tierra, comenzó con la pérdida del primer amor a Cristo. En el discurso a la Iglesia en Esmirna, aprendemos cómo este declive fue, durante un tiempo, detenido por la Iglesia a la que se le permitió pasar por un período de persecución. Al mismo tiempo, la Iglesia estaba preocupada por los maestros judaizantes, que buscaban, aparentemente, escapar de la persecución del mundo tratando de vincular las formas del judaísmo con las doctrinas del cristianismo. Durante un tiempo, la persecución sacó a relucir la fidelidad de los santos. Sin embargo, la levadura del judaísmo, aunque en ese momento estaba resentida, estaba funcionando en el período de Esmirna. Este esfuerzo por convertir la Asamblea Cristiana, compuesta sólo por verdaderos creyentes, en una sinagoga judía de imitación, compuesta por una compañía mixta de creyentes e incrédulos, naturalmente dejaría que el mundo entrara en la Iglesia, y así prepararía el camino para que la Iglesia se estableciera en el mundo.
Esta, la siguiente etapa en la historia descendente de la profesión cristiana, es la marca sobresaliente de la Iglesia en el período de Pérgamo. Una Iglesia Judaizada ya no es una ofensa para el mundo. En un día anterior, el apóstol Pablo pudo escribir: “Si todavía predico la circuncisión, ¿por qué sufro persecución? Entonces cesó la ofensa de la cruz” (Gálatas 5:11).
(CONTRA 12) La presentación de Cristo al ángel de la Iglesia en Pérgamo tiene referencia a la condición de la Iglesia en este período. El Señor se presenta como “el que tiene la espada afilada con dos filos”. Sabemos por Hebreos 4:12, que la espada de doble filo es una figura de la Palabra de Dios. El salmista puede hablar de la Palabra como una lámpara a sus pies. Aquí no se ve como una luz para el camino del cristiano, sino como una espada para tratar con todo lo que es contrario a la luz. La palabra vista como la espada es siempre judicial. Puede, de hecho, ser usado por el Espíritu para defender al cristiano contra las artimañas del diablo (Efesios 6:11-17); o, como en este pasaje solemne, usado por Cristo contra el cuerpo cristiano profesante público, a menos que haya arrepentimiento.
(Vs. 13). De inmediato el Señor pasa a hablar de lo que es tan grave a Sus ojos. Él dice: “Yo sé dónde moras, incluso dónde está el trono de Satanás”. Satanás, sabemos, es el príncipe de este mundo, y su trono es donde gobierna. No está en el infierno como sueñan en vano los poetas. Su trono es donde reina, no en el lugar al que será consignado cuando su trono sea aplastado, y su tiempo de reinado haya terminado. Tampoco reina simplemente en Roma o Pérgamo. Su trono no es local, es el mundo. Si la Iglesia profesante mora en el lugar del trono de Satanás, podemos estar seguros de que la Iglesia ha renunciado a su carácter peregrino y extraño y se ha establecido en el mundo.
El Señor dijo de Su pueblo: “No sois del mundo, sino que yo os he escogido del mundo”. Además, el Señor Jesucristo “se entregó a sí mismo por nuestros pecados, para librarnos de este presente mundo malo”. Además, los cristianos son llamados con un llamado celestial, su hogar está en el cielo. La Iglesia pertenece al cielo y debe llevar un carácter celestial. Cuán solemne, pues, por aquello que ocupa el lugar ante el mundo de ser Iglesia, abandonar la vocación celestial, despojarse de su carácter celestial y establecerse en el mundo. Es cierto que el cristiano está en el mundo, y, de hecho, el Señor habla de Sus discípulos como enviados al mundo, porque Él puede decir al Padre: “Como tú me enviaste al mundo, así también yo los envié al mundo” (Juan 17:18). Entonces, ¿cómo fue enviado? Ciertamente, no para “habitar” en el mundo, sino para dar testimonio de Dios como la Luz del mundo. Aquel que, estando en la tierra, podía hablar de sí mismo como “el Hijo del hombre que está en los cielos” (Juan 3:13), no era un “morador” en este mundo. Verdaderamente caminó sobre la tierra, pero habitó en el cielo. La Escritura deja muy claro que el mundo es el lugar de nuestra peregrinación, donde se nos deja por un tiempo para “brillar como luces en el mundo”. Habitar en el mundo es intentar establecerse en esta escena como si fuera nuestro hogar permanente.
Tal era entonces la condición solemne de la Iglesia en el período de su historia descrito en el discurso a Pérgamo. Ya no era un testigo en el mundo, sino un habitante en el mundo. Morar significa el carácter moral de la profesión, así como la expresión “moradores de la tierra”, utilizada después en el Apocalipsis, establece el carácter de cierta clase. Los ángeles visitaron Sodoma en forma de testimonio: Lot habitó allí, encontró su hogar allí; y su carácter estaba formado por el lugar en el que habitaba.
Habiéndose establecido en el mundo, la Iglesia deja de ser testigo de Cristo, y el mundo deja de perseguir a la Iglesia. Cuando el mundo y la Iglesia se asocian, no queda nada que perseguir. A partir de este período, la Iglesia, en su conjunto, perdió su carácter celestial, para nunca ser recuperado a lo largo de su historia en la tierra; y peor, porque el cristianismo se ha convertido entre los hombres simplemente en un medio para el mejoramiento de las masas y el avance de los intereses temporales.
Sin embargo, todavía había algo que el Señor podía recomendar, porque oímos al Señor decir: “Ayunaste mi nombre, y no has negado mi fe”. El nombre en las Escrituras es siempre la expresión de lo que es una persona, y por lo tanto expondría la verdad de la Persona de Cristo. “Mi fe” expone las grandes verdades del cristianismo concernientes a la encarnación, muerte y resurrección de nuestro Señor.
A pesar del hecho de que el cuerpo profesante se había establecido en el mundo, y por lo tanto había renunciado a su carácter celestial, la Iglesia, en este período, todavía se aferraba a la verdad de la Persona de Cristo, y se negaba a ser arrastrada a cualquier negación de la fe de Cristo.
Esto, sin embargo, implica que en este período hubo un intento de arrebatar a la Iglesia las grandes verdades del cristianismo. El arrianismo, que negaba la deidad de Cristo, el appolinarismo que atacaba su humanidad y el nestorianismo que hizo de nuestro Señor dos personas, surgieron en el siglo IV. La Iglesia, al condenar estas herejías en sus diferentes concilios, se aferró a la verdad de la Persona de Cristo, algunos incluso entregando sus vidas en lugar de entregar la verdad. Antipas fue un ejemplo brillante de uno de los cuales el Señor habla como “Mi fiel testigo, que fue muerto entre vosotros, donde mora Satanás”. El Señor ya no podía hablar de la Iglesia como un todo como Mi fiel testimonio, pero todavía había individuos fieles.
Cuán profundamente alentador es que el Señor nos haga saber que, por grande que sea el declive general, por oscuro que sea el día, Él todavía ve a individuos de quienes puede aprobar, y habla de ellos como “Suyos”, y no solo como testigos de Él, sino como “testigos fieles”. Así también, el apóstol Pablo, al instruirnos en cuanto a un día de ruina, evidentemente contempla la existencia de tal, porque puede encargar a Timoteo que entregue la verdad a “hombres fieles” (2 Tim. 2).
La fidelidad de Antipas lo llevó a la muerte de un mártir. Fue un testigo brillante de Cristo en el mundo de Satanás, y por lo tanto un brillante ejemplo de lo que toda la Iglesia debería haber sido en este mundo, y por contraste fue una condenación de la Iglesia en su condición baja. Es cierto que la Asamblea no estaba en asociación reconocida con el mundo gobernado por Satanás que ya había demostrado su verdadero carácter al martirizar el testimonio fiel del Señor; sin embargo, las palabras del Señor parecen arrojar un profundo reproche sobre la Iglesia caída, porque Él dice de este testimonio fiel, que “fue muerto entre vosotros, donde mora Satanás”. Es como si el Señor le dijera a la Iglesia: “Tú vives donde mora Satanás, pero mi fiel testigo murió donde mora Satanás”.
(Vs. 14). Así nos damos cuenta de que aunque el Señor siempre tendrá Sus testigos fieles, desde ahora en adelante, la Iglesia en su conjunto se ha establecido en el mundo. El siguiente paso hacia abajo es comprometerse con el mundo en el que se ha establecido. Se podría haber argumentado que el mundo, habiendo dejado de perseguir a la Iglesia, era un mundo cambiado. El único cambio fue hacia afuera, en sus modales. Cubrió su desnudez con una profesión externa del cristianismo; en el fondo seguía siendo el mismo en su amor al pecado y odio a Cristo. Sin embargo, la Iglesia, habiendo dejado su primer amor, estaba lista para caer presa de sus seducciones.
Este declive adicional es ilustrado por la historia de Balaam. Este hombre desesperadamente malvado es traído ante nosotros en Números 22 al 24. Fue contratado por Balac para maldecir al pueblo de Dios. Incapaz de ayudar a Balac a destruir al pueblo de Dios con maldiciones, le enseñó cómo abarcar su caída por corrupción. Obligado a expresar la mente de Dios en cuanto a Israel, había dicho: “He aquí, el pueblo habitará solo, y no será contado entre las naciones”. Fue esta separación entre Israel y el mundo, que Balaam trató de romper. La asociación con el mundo en su carácter moabita es la doctrina de Balaam. Con el fin de asegurar “la paga de la injusticia”, le enseña a Balac cómo “lanzar una piedra de tropiezo delante de los hijos de Israel”, derribando el muro de separación, y estableciendo así relaciones entre Israel y las naciones (Núm. 31:16). Balac actúa de acuerdo con este mal consejo; el resultado se ve en Num. 25 En lugar de tratar de levantar más oposición a Israel, Balac les permite establecerse en su tierra. Así leemos: “Israel moró en Shittim”, una ciudad en las llanuras de Moab (Núm. 33:49). Habiéndose establecido en el mundo de Moab, el pueblo de Dios cae en los caminos impíos e idólatras del mundo. Al igual que con Israel, así con la Iglesia que se ha establecido para habitar en el mundo; Forma una alianza impía con el mundo y adopta su idolatría. Así, en esta etapa de la historia de la Iglesia, se toleraba a hombres que enseñaban que sería ventajoso para la Iglesia y para el mundo si los cristianos se mezclaban con los hombres del mundo. Los individuos podían protestar, pero la masa ya no se resistía a estos falsos maestros. El Señor no dice, en cuanto a la Iglesia en Éfeso, “Tú los has probado” o “los has probado” y “los has encontrado mentirosos”, sino: “Allí tienes a los que sostienen la doctrina de Balaam”. Los maestros malvados fueron tolerados, y las prácticas malvadas siguieron. Como siempre, la mala doctrina conduce a una mala práctica.
(Vs. 15). La enseñanza de Balaam era la asociación entre el pueblo de Dios y el mundo. Además, la etapa de Pérgamo de la historia de la Iglesia, estuvo marcada por aquellos que sostenían la doctrina de los nicolaítas. Aparentemente, su maldad estaba convirtiendo la gracia de Dios en libertinaje. Primero se mostró por hechos inmorales traídos al círculo cristiano desde el mundo pagano. Estos actos licenciosos fueron odiados y rechazados por la Iglesia en Éfeso. En Pérgamo este terrible mal había tomado una forma más sutil, en la medida en que esta maldad ahora era defendida por la doctrina. Probablemente Pedro se refiere a los maestros de esta doctrina malvada, cuando advierte a la Iglesia que “Habrá falsos maestros entre vosotros que en privado traerán herejías destructivas”, y añade: “Muchos seguirán sus caminos disolutos”.
Las alusiones a la secta de los nicolaítas en los escritos profanos son tan poco fiables, que es difícil obtener algo seguro en cuanto a ellas de esta fuente. Por esta razón, algunos han pensado que la palabra se usa en un sentido simbólico. Tal dice que la palabra significa “conquistadores del pueblo”, e indica el surgimiento del clericalismo. En contra de este punto de vista tenemos que recordar que la etimología de la palabra es puramente conjetural.
La concesión de estas falsas doctrinas allana el camino para la inevitable unión de la profesión cristiana, en sus etapas posteriores, con el mundo; el resultado es que la Iglesia se degradó a sí misma al caer en la idolatría del mundo, y el mundo se puso un barniz externo de respetabilidad mediante la adopción de la profesión cristiana.
(Vs. 16). Las advertencias siguen. Se da la oportunidad para el arrepentimiento. Si no hay arrepentimiento, el Señor vendría a la Iglesia, como un cuerpo profesante, en el camino del juicio, y eso rápidamente. Esta no es la venida real del Señor para llevar a aquellos que realmente forman Su Iglesia, Su cuerpo, al cielo, que también se dice que es rápida, sino una venida moral, en la que el Señor actúa judicialmente contra aquellos que están corrompiendo la profesión cristiana. El Señor no dice que lucharé contra “ti”, sino contra “ellos”. Si la Iglesia ya no tuviera poder para tratar con maestros malvados y malhechores, el Señor puede actuar directamente para purgar el mal y mantener el honor de Su Nombre. Este juicio sería con la espada de Su boca. Estos maestros malvados serían expuestos y condenados por la Palabra de Dios. La Palabra que es luz y consuelo, para aquellos que la obedecen, se convierte en una espada para condenar a aquellos que menosprecian sus advertencias e instrucciones.
(Vs. 17). Después de la apelación al que tiene el oído abierto, está la promesa al vencedor, conectada con “el maná escondido”, “una piedra blanca” y “un nuevo nombre”.
El maná fue la provisión de Dios desde el cielo para alimentar a Israel en su viaje por el desierto. Espiritualmente sabemos que Cristo es “el pan que descendió del cielo” para ser el alimento de su pueblo en sus circunstancias en el desierto. El maná establece que Cristo vino, no solo en la virilidad, sino también en circunstancias del desierto, para entrar en todo lo que tenemos que enfrentar en un mundo caído, aparte del pecado. El “maná oculto” se refiere al maná que fue colocado en el arca para un monumento. Cristo es ahora exaltado en lo alto; Ya no se le ve humillado. El privilegio, sin embargo, del vencedor, es saber que Aquel que ahora está en gloria, estuvo una vez en esta escena del desierto, y caminó por un camino solitario como el Manso y humilde; que una vez enfrentó el desprecio de un mundo hostil y la contradicción de los pecadores.
¡Ay! el cuerpo profesante se había establecido para encontrar su hogar en este mundo; Estaba entrando en una alianza impía con el mundo y comiendo cosas sacrificadas a los ídolos. El vencedor se negó a ser atraído al mundo: para él el mundo seguía siendo un desierto, y él no era más que un extranjero y un peregrino. Habiéndose negado a comer de las cosas sacrificadas a los ídolos, el Señor dice: “Le daré de comer del maná escondido”.
Además, el Señor puede decir: “Le daré una piedra blanca”. Esta parece ser una figura extraída de la urna del votante, en la que se colocó una piedra blanca al aprobar a un candidato, o una piedra negra al desaprobar. Como figura, lleva el pensamiento del Señor dando al vencedor el dulce sentido de Su aprobación. El vencedor puede, en verdad, encontrarse con la desaprobación del hombre cuando se opone a la alianza impía de la Iglesia y el mundo; sin embargo, será animado con el pensamiento de la aprobación del Señor como se establece en la piedra blanca.
Además, en la piedra hay un nuevo nombre escrito. Los nombres en las Escrituras no se usan simplemente para distinguir a una persona de otra, sino para establecer el carácter individual de una persona. ¿No indica el nuevo nombre el carácter que Cristo ve y aprecia en el individuo a quien le da un nuevo nombre? El mundo puede difamar y tratar de imputar malos motivos al vencedor que se niega a ir con la multitud para hacer el mal. El Señor, sin embargo, le da al vencedor el gozo secreto de darse cuenta de que su verdadero carácter es conocido y valorado por Él mismo.