Los discursos a las siete iglesias
Hamilton Smith
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Prefacio
Las páginas siguientes contienen una exposición sencilla de los Discursos a las Siete Iglesias, en la que se busca rastrear el declive de la Iglesia profesante, desde su partida del primer amor, hasta que se alcanza el momento solemne en que será expulsada de la boca de Cristo. Además, busca exponer la mente del Señor en cuanto a la Iglesia, en responsabilidad, en cada etapa, para que las conciencias de Su pueblo puedan ser ejercitadas por Sus advertencias, mientras que sus corazones son animados por Sus palabras de aliento.
H. S.
Introducción
(Apocalipsis 1:1) Al comenzar a estudiar el último libro de la Biblia es evidente de inmediato, por los versículos introductorios, que estamos a punto de leer un libro de juicio, y que cada verdad se presenta en perfecta coherencia con este solemne tema.
Visto en su conjunto, el Libro es declarado como “la Revelación”; un término que implica el despliegue de la verdad que de otro modo sería desconocida. Además, es “la Revelación de Jesucristo, que Dios le dio”. Por lo tanto, Cristo es visto aquí, como de hecho en todo el Libro, en Su perfecta hombría, aunque como siempre, se encontrarán declaraciones que guardan y mantienen Su Deidad. Teniendo en cuenta que el Apocalipsis es el Libro del Juicio, preparando el camino para que Cristo herede la tierra, se verá de inmediato cuán adecuadamente se presenta a Cristo en su hombría; porque es como Hombre que Cristo es ordenado para ser el Juez, y como Hombre heredará todas las cosas creadas (Juan 5:27; Hechos 17:31; Sal. 8:4-8).
Además, la Revelación fue dada a Cristo “para mostrar a sus siervos”. Por lo tanto, los creyentes no son vistos en su relación con el Padre como hijos, sino en relación con Cristo como siervos. Esto nuevamente es perfectamente inteligible cuando recordamos que el Libro no revela los privilegios de los hijos, como encontramos en las epístolas, sino que expresa el juicio del Señor sobre la forma en que aquellos que profesan ser creyentes han ejercido sus responsabilidades como siervos.
Además, aprendemos de la introducción, que el gran propósito de Cristo en el Apocalipsis es “mostrar a Sus siervos las cosas que pronto deben suceder”. El contenido del Libro deja perfectamente claro que estas cosas son los juicios que pronto vendrán sobre la cristiandad y el mundo en general. Estos juicios se dan a conocer, no para satisfacer la curiosidad, o alimentar la mente carnal en su ansia por lo sensacional, sino para que los siervos de Cristo, siendo advertidos del juicio venidero, puedan caminar en santa separación de un mundo impío y condenado al juicio. La Revelación, como con todas las demás comunicaciones de Dios, se da para producir un efecto moral presente sobre los oyentes. No se comunica meramente sino que se “significa”; un término que implica una comunicación acompañada de signos visibles, preparándonos así para las visiones del Libro.
Juan, que recibe estas comunicaciones, es visto, no como el discípulo que Jesús amaba, con su cabeza sobre el seno de Jesús, compartiendo los pensamientos íntimos de su corazón, ni siquiera como un apóstol enviado a otros para comunicar los pensamientos de amor, sino como un siervo responsable ante su Maestro.
(Vs. 2). Habiendo recibido estas comunicaciones, Juan las pasa a otros. Él “dio testimonio de la Palabra de Dios y del testimonio de Jesucristo”. La Revelación viene con toda la autoridad de la Palabra de Dios. Al mismo tiempo, es el testimonio de Jesús: no un testimonio de Jesús, por mucho que contenga verdades que sí dan testimonio de Jesús. El testimonio de Jesús es lo que Él mismo da en cuanto a las cosas que deben suceder pronto, cosas que Juan vio (comparar cap. 22:8).
(Vs. 3). Los versículos introductorios concluyen con una bendición especial para el que lee, y para aquellos que escuchan las palabras de esta profecía, si la lectura y el oído van acompañados de guardar las cosas que están escritas en ellos. Este mantenimiento implica una sujeción a estas palabras que afectarán nuestra conducta práctica. Esto ciertamente nos exigirá, pero, como siempre, el camino de la sumisión será uno de gran ganancia, aunque sea uno de abnegación.
Toda la Revelación se refiere aquí como una profecía, mostrando definitivamente que incluso los discursos a las Siete Iglesias tienen un carácter profético.
Finalmente, se nos recuerda que “el tiempo está cerca”. El siervo no debe esperar ninguna revelación adicional, sino caminar con paciencia a la luz de la Revelación de las cosas que pronto sucederán, sabiendo que “el tiempo está cerca”.
(Vss. 4-6). Siguiendo con los versículos introductorios tenemos el saludo del Apóstol del cual aprendemos que el registro que Juan lleva toma la forma de una carta dirigida a las Siete Iglesias en la provincia romana de Asia. El saludo es característico del Libro. La gracia y la paz son hacia las Iglesias, no como si estuvieran compuestas de hijos en relación con el Padre, sino de siervos en la tierra en relación con el trono del gobierno. Así se ve a Dios según el nombre de Jehová que toma en relación con Israel y la tierra; el que es, y que era, y que ha de venir. Además, el Espíritu es visto en Su plenitud como los siete Espíritus ante el trono de Jehová; exponer, sin duda, la plenitud del Espíritu lista para ser “enviada a toda la tierra”, como aprendemos del capítulo 5:6. ¿No tenemos en Isaías 11:2, una insinuación de esta perfección séptuple del Espíritu en relación con Cristo, el Renuevo fructífero de la raíz de Isaí? Allí leemos: “El Espíritu del Señor descansará sobre Él, el espíritu de sabiduría y entendimiento, el espíritu de consejo y poder, el espíritu de conocimiento y del temor del Señor”.
Así, también, Cristo es presentado en conexión con el gobierno de la tierra. Él es “el Testigo fiel”; el que perfectamente expuso a Dios en la tierra. Él es el primogénito de entre los muertos; Aquel que rompió el poder de la muerte en la tierra. Él también es “el Príncipe de los reyes de la tierra”; el que gobernará sobre todo lo que gobierne sobre la tierra.
¡Qué bendito que las Personas de la Divinidad, que se ven aquí en relación con el gobierno de la tierra, controlando, guiando y juzgando, aseguren la gracia y la paz a las iglesias, o siervos, mientras aún están en la escena que está bajo juicio!
Este saludo suscita inmediatamente una respuesta alegre de la Iglesia. Juan, en representación de la Iglesia, dice: “A aquel que nos ama y nos ha lavado de nuestros pecados con su sangre, y nos ha hecho reino y sacerdotes para Dios y su Padre; a Él sea la gloria y el dominio por los siglos de los siglos. Amén” (JND). El amor es visto como una realidad presente, como lo que permanece, aunque la obra por la cual ha sido tan perfectamente expresado está terminada. Es un amor inconmensurable, porque ¿quién puede estimar el valor de la sangre por la cual el amor ha sido establecido? Por la preciosa sangre, los creyentes han sido lavados de sus pecados, y así se les asegura, al abrir el Libro del Juicio, que ellos mismos están más allá del juicio.
Además, no sólo los creyentes son lavados de sus pecados, sino que, como lavados, son hechos un reino. ¿No sugiere esto una compañía de personas que están en sujeción a Dios para hacer Su voluntad, y no, como en tiempos pasados, sus propias voluntades? (Compare 1 Pedro 4:2-3).
Además, los creyentes son vistos como sacerdotes para Dios, y el Padre de nuestro Señor Jesucristo, y como tales tienen acceso a Dios para intercesión y alabanza.
Esta respuesta a la gloria de Jesucristo termina con un estallido de alabanza al Señor: “A Él sea la gloria y el poder hasta los siglos de los siglos. Amén”.
Qué hermosa es esta presentación de la Iglesia en sus privilegios. Amado por Cristo; lavados por su preciosa sangre; sujeto a Dios; tener acceso al Padre y alabar al Señor Jesús: un pueblo amado, un pueblo limpio, un pueblo obediente, un pueblo sacerdotal y un pueblo de alabanza.
Cuando llegamos a los discursos a las Siete Iglesias, que presentan a la Iglesia en sus responsabilidades, aprendemos cuán solemnemente la Iglesia no ha respondido a sus privilegios. Verdaderamente hay dos Iglesias, Esmirna y Filadelfia, en las que el Señor no encuentra nada que condenar, sin embargo, en las otras cinco Iglesias hay una seria desviación de los privilegios normales de la Iglesia como se establece en este hermoso estallido de alabanza. En Éfeso hubo una salida del amor de Cristo. En Pérgamo, en lugar de una condición adecuada para aquellos que han sido lavados en la sangre del Cordero, se tolera la impiedad. En Tiatira, en lugar de un reino donde todos están sujetos al Señor, la Iglesia asume el lugar de gobierno. En Sardis, hay un nombre para vivir delante de los hombres, pero la muerte ante el Señor. El lugar de los sacerdotes ante Dios se ha perdido. En Laodicea, en lugar de exaltar al Señor y atribuirle toda gloria y dominio, la Iglesia se exalta a sí misma y prácticamente ignora a Cristo.
(Vs. 7). Este arrebato de alabanza es seguido por un testimonio de Jesucristo. Juan ha saludado a las Iglesias, trayendo a Cristo delante de ellas en su gloria, y obteniendo una respuesta brillante de ellas. Ahora saluda a Aquel que viene a la tierra como el Juez. “He aquí”, dice él, “viene con nubes, y todo ojo lo verá, y todas las tribus de la tierra se lamentarán por causa de él”.
Esta no es realmente la esperanza de la Iglesia, sino el testimonio de la Iglesia. La Iglesia no llorará cuando sea arrebatada para encontrarse con el Señor en el aire. Entonces, de hecho, para la Iglesia todas las lágrimas serán enjugadas. Para el mundo, sin embargo, que ha rechazado a Cristo, y se ha burlado de su venida, será un tiempo de lamento, cuando “el Señor venga con diez mil de sus santos, para ejecutar juicio sobre todos, y para convencer a todos los que son impíos entre ellos de todas sus obras impías que han cometido impíamente, y de todos sus duros discursos que pecadores impíos han hablado contra él”.
(Vs. 8). A este testimonio el Señor mismo, responde: “Yo soy el Alfa y la Omega, dice el Señor, el que es, y que fue, y que ha de venir, el Todopoderoso”. El Juez venidero es el Alfa y la Omega; como otro ha dicho verdaderamente, “cuya palabra es el principio y el fin de todo discurso: todo lo que se puede decir se dice cuando Él ha hablado”. Al principio, Su palabra trajo todas las cosas a la existencia, y al final, Su palabra “Hecho está”, arreglará su estado eterno.
Además, Él es el Señor Dios-Jehová, como se ha dicho: “El pacto que guarda a Dios, inmutable en medio de todos los cambios, fiel a Sus amenazas y a Sus promesas por igual”.
Él también es el Todopoderoso, Aquel con un poder irresistible, capaz de llevar a cabo Sus amenazas y cumplir Sus promesas.
La visión del Hijo del Hombre
(Apocalipsis 1:9-18) La visión del Hijo del Hombre, en su dignidad de Juez, es introductoria a los mensajes que dan su juicio sobre las Siete Iglesias. Hacemos bien en detenernos en la visión, porque es la grandeza del orador lo que da valor a Sus palabras. Por lo tanto, cuanto más profundo sea nuestro sentido de la gloria de Aquel que habla, más atención prestaremos a lo que Él pronuncia.
(Vss. 9-10). Antes de ver la visión de Cristo, aprendemos que tales visiones requieren circunstancias especiales; Requieren una condición adecuada del alma y su estación apropiada. Así es que Juan se encuentra en circunstancias de prueba, y, aunque verdaderamente en el reino como sujeto a Cristo, sin embargo, no en el reino y la gloria, sino, en el reino y la paciencia en Jesús. Además, es desterrado a la árida isla de Patmos. Sin embargo, si es desterrado a algún lugar desolado por los decretos del hombre, es para que, retirado de toda otra influencia, pueda recibir la Palabra de Dios y el testimonio de Jesucristo. Cuán a menudo, en la historia del pueblo de Dios, los tiempos de prueba se han convertido en tiempos de iluminación espiritual. Como otro ha señalado, José debe ir a la prisión para convertirse en un revelador de secretos: David debe ser conducido a las guaridas de la tierra para cantar sus canciones más dulces; Pablo debe sufrir encarcelamiento para recibir sus más altas revelaciones; y Juan debe ir a su prisión de Patmos para escuchar palabras, y ver visiones, que el mortal nunca había oído ni visto antes.
Juan no está en este lugar solitario como un anacoreta autoexiliado, amargado contra el mundo; sino un paria para quien el mundo no tiene ningún uso. Aunque retirado del pueblo del Señor, todavía puede hablar de sí mismo como su “hermano y compañero en la tribulación”, y el Señor hace de la soledad de Patmos una ocasión para que Juan sirva a los demás en amor.
Además, Juan no solo estaba en el lugar adecuado para recibir la Revelación, sino que también estaba en una condición adecuada, porque puede decir: “Me convertí en el Espíritu”. Esto indicaría algo más que el hecho de que él estaba en la condición normal y apropiada del creyente, como en el Espíritu, según Romanos 8:9. Más bien establecería una condición especial en la que el Apóstol estaba tan completamente en el poder del Espíritu como para ser ajeno a todo, excepto a la maravillosa visión y comunicaciones, que estaba a punto de ver y oír.
Además, la Revelación fue dada al Apóstol en un momento especial. Fue en “el día del Señor”. Este término no debe confundirse con “el día del Señor”, una expresión que se encuentra en los profetas, y utilizada por los apóstoles Pablo y Pedro, para significar el día en que el Señor vendrá repentinamente como ladrón en la noche para ejecutar juicio (1 Tesalonicenses 5:2; 2 Tesalonicenses 2:2; 2 Pedro 3:10). Obviamente, las cosas que se describen en los capítulos 2 y 3 del Apocalipsis, y la mayor parte de “las cosas que están a punto de ser después de estas cosas”, no tienen lugar en el día del Señor. No tendría sentido que el Apóstol fuera llevado en espíritu al día del Señor para ver cosas que deben suceder un par de miles de años antes de ese día. Por lo tanto, parece claro que el día del Señor es el día de la resurrección, referido en otras Escrituras como el primer día de la semana. Se llama el día del Señor para indicar que no es un día común; como, de hecho, la Cena del Señor está llamada así para distinguirla de una comida común. Es un día especialmente apartado, no por un mandato legal, como en el caso del sábado judío, sino como un privilegio especial para la adoración y el servicio del Señor.
Así está en un lugar retirado del mundo, en una condición adecuada, en el Espíritu; y en una ocasión especial, el Día del Señor, Juan es arrestado por una gran voz, como una trompeta, para ver estas maravillosas visiones y escuchar estas comunicaciones solemnes.
(Vs. 11). Lo que Juan ve se le dice que escriba en un libro y lo envíe a las siete Iglesias. Ya el Apóstol ha enviado saludos a las siete Iglesias, ahora están designadas por su nombre. Sólo siete iglesias se dirigen; sin embargo, el Espíritu de Dios ha seleccionado la forma de comunicación escrita, en lugar de la oral, para que toda la Iglesia, para siempre, pueda beneficiarse de estas comunicaciones.
(Vss. 12-13). Juan se vuelve para ver a Aquel que habló con él, y de inmediato tenemos la primera gran división del Libro, referida por el Señor como “las cosas que has visto” (vs. 19). Juan es arrestado por primera vez por la visión de siete candelabros de oro. Un poco más tarde aprendemos que los candelabros representan siete iglesias. El símbolo de un candelabro sugeriría de inmediato que representan a la Iglesia en su responsabilidad de mantener una luz para Cristo en este mundo oscuro. El oro significaría que la Iglesia en su comienzo en la tierra fue establecida en idoneidad para la gloria divina como testigo de Cristo. Además, seguramente es la Iglesia profesante la que está a la vista, porque más tarde aprendemos que existe la posibilidad de que se quite el candelabro, y finalmente lo que representa el candelabro se convierte en náuseas para Cristo.
Además, Juan ve, en medio de los siete candelabros, uno como el Hijo del Hombre. Sabemos que esto es una visión de Cristo como a punto de juzgar, porque todo juicio está encomendado al Hijo del Hombre para que pueda ser honrado en la misma naturaleza en la que ha sido despreciado y rechazado por los hombres. Sin embargo, se habla de Él como Uno como el Hijo del Hombre, lo que indica que Él es una Persona Divina que se ha hecho carne.
Aquí Cristo no se presenta como en medio de la Asamblea para dirigir las alabanzas de su pueblo; ni en medio de dos o tres para guiar sus oraciones. Tampoco es visto como el Único Pastor para unir a las ovejas en un solo rebaño, ni como la Cabeza de la Iglesia, Su cuerpo. Se le ve en el aspecto solemne del Juez en medio de la profesión cristiana. Él está caminando (cap. 2:1) en medio de las Asambleas, observando su condición y dictando sentencia, ya sea de elogio o censura. Cada rasgo por el cual Él es descrito está de acuerdo con Su carácter como Juez.
Su manto no está ceñido para el servicio de la gracia y el amor, como en el feliz día por venir cuando Sus siervos serán reunidos en casa y Él “se ceñirá a sí mismo, y los hará sentarse a comer, y saldrá y les servirá” (Lucas 12:37). Aquí se ve al Señor en “una prenda que llega hasta los pies”, como corresponde a la dignidad del Juez. Además, Él está “ceñido a los pechos con una faja dorada”, lo que indica que los afectos son retenidos por toda consideración a la gloria Divina.
(Vss. 14-16). “Su cabeza y sus cabellos eran blancos como la lana, tan blancos como la nieve”. Estos símbolos, como sabemos por Dan. 7, versículo 9, establecen la gloria de Dios como el Juez sobre Su trono. Así aprendemos que el Hijo del Hombre, Él mismo, posee las características del Anciano de Días visto en la visión de Daniel. A su debido tiempo saldrá coronado con muchas coronas: aquí no hay corona, porque el tiempo reinante aún no ha llegado. El trono del juicio debe preceder a las glorias del Reino. Primero debe limpiar la escena de todo mal como el Juez, antes de reinar en gloria como el Rey.
“Sus ojos eran como una llama de fuego”, exponiendo el carácter escrutador de esa mirada de la que nada puede ocultarse.
“Sus pies como bronce fino como si se quemaran en un horno”, hablando de la santidad inflexible del caminar, que nunca se vuelve hacia ningún camino torcido, y no está contaminado por ningún suelo de tierra.
“Su voz como el sonido de muchas aguas”, expresa el poder de Su palabra que ningún hombre puede resistir.
“Tenía en su mano derecha siete estrellas”. Toda autoridad subordinada, representada por las estrellas, está bajo Su control y mantenida por Su poder.
“De su boca salió una afilada espada de doble filo”. Todo es juzgado por Su palabra infalible, una espada con dos filos que trata no sólo con la conducta externa, sino que es un discernidor de los pensamientos e intenciones del corazón (Heb. 4:12-13).
“Su rostro era como el sol brilla en su fuerza”, un símbolo que implica que, como Juez, Él está investido de autoridad suprema.
(Vss. 17-18). El efecto de esta gran visión del Hijo del Hombre, como el Juez, es tan abrumador que incluso un Apóstol cae a Sus pies como muerto. Juan había conocido a Cristo en Su humillación en los días de Su carne, y una vez había reposado su cabeza sobre Su seno; había visto la visión de Cristo en las glorias de su reino en el monte; había comulgado con Cristo en su cuerpo glorificado en resurrección; pero nunca antes había visto a Cristo en su dignidad como Juez. Sin embargo, recordemos, esta es la actitud que Cristo toma hacia la cristiandad profesante. Es verdad que como creyentes lo conocemos como nuestro Salvador: como miembros de Su cuerpo lo conocemos como nuestra Cabeza; como siervos lo conocemos como nuestro Señor; sin embargo, como conectados con la gran profesión cristiana, tenemos que ver con Él como Juez de todos nuestros caminos de Asamblea. Como decimos, el creyente lo conoce de otras maneras más privilegiadas; pero la gran masa de la profesión cristiana, compuesta por meros profesores, sólo puede conocerlo como el Juez. La misa puede profesar honrarlo erigiendo magníficos templos para Su adoración, y haciendo grandes obras en Su Nombre; sin embargo, si sólo vislumbraran Su gloria, encontrarían que Él está caminando en medio de la profesión como Juez, y caerían a Sus pies como muertos.
Para Juan, un “hermano y compañero en la tribulación y el reino y la paciencia en Jesús”, fue muy diferente. No había necesidad de sus miedos. El toque del Señor, y la voz del Señor, recuerdan a Juan al Jesús tan conocido en los días de su humillación, cuya voz había oído tantas veces pronunciar estas palabras que daban paz: “No temas”. Aquel que es el Juez, el primero y el último, es Aquel que había estado en la muerte, y ahora está viviendo para siempre. Todo lo que haría que el creyente, representado por Juan, se encogiera ante el Juez, humillado como siempre debe estar en la conciencia del fracaso en su testimonio, ha sido soportado y eliminado para siempre por la muerte de Aquel que va a juzgar. Las llaves de la muerte y del Hades están en Su mano. El creyente entonces no necesita tener miedo, porque esas llaves no pueden ser usadas aparte de Aquel que nos ama y ha muerto por nosotros. Como uno ha dicho, nuestro Señor “es el Maestro absoluto de todo lo que pueda amenazar al hombre, ya sea para el cuerpo o el alma”.
Los mensajes a las iglesias
(Vs. 19) Los dos últimos versículos del primer capítulo forman una introducción apropiada a los mensajes del Señor a las siete Iglesias. Habiendo disipado los temores del Apóstol, se le instruye que se comprometa a escribir las cosas que había visto, las cosas que son y las cosas que están a punto de ser después de estas.
Aquí, entonces, tenemos la propia división del Señor de la Revelación. Primero “las cosas que has visto”, refiriéndose a la visión del Hijo del Hombre como el Juez (1:9-18); segundo, “las cosas que son”, que comprende los discursos a las Siete Iglesias, que representan cosas que entonces existían, y la condición que continuará existiendo durante el período de la Iglesia (cap. 2 y 3.): tercero, “las cosas que están a punto de ser después de estos, “ abrazando los grandes eventos proféticos que tendrán lugar después de que se cierre el período de la Iglesia (cap. 4-22).
(Vs. 20). Como introducción necesaria a los Mensajes a las Iglesias, el Señor explica el misterio de las siete estrellas y los siete candelabros de oro. Se revela que las siete estrellas son los ángeles de las siete Iglesias, y los siete candelabros son las siete Iglesias.
Los ángeles de las Iglesias parecen representar a aquellos que están puestos en las Asambleas para dar luz celestial, así como las estrellas, que son los símbolos de los ángeles, dan luz en los cielos. Pero, al igual que las estrellas en relación con la luz del sol, son dadores de luz subordinados bajo Cristo. El sol es la gran y suprema fuente de luz para toda la tierra. Las estrellas son necesarias cuando el sol está lejos; Y la luz menor que emiten es del mismo carácter y naturaleza que la luz del sol. En ausencia personal de Cristo, la perfección del testimonio de la Iglesia sería emitir el mismo carácter de luz que Cristo en la gloria celestial, el mismo en calidad, aunque tan alejado en volumen. De manera especial, los ángeles de las Iglesias son responsables ante Cristo por la condición moral de las Asambleas, porque mientras que las Asambleas en su conjunto son responsables de su condición, sin embargo, el estado de las Asambleas dependería en gran medida del carácter del ministerio que reciben.
Mientras que en cada Iglesia el Señor se dirige al Ángel, y por lo tanto responsabiliza al Ángel por el estado de la Asamblea, sin embargo, es notable que Él pasa constantemente de hablar directamente al Ángel para dirigirse a la Iglesia. Así, en el discurso de Pérgamo, habla de un mártir fiel “que fue muerto entre vosotros”; y de nuevo dice, en el discurso de Esmirna, “el diablo echará a algunos de vosotros en prisión”. Este cambio del singular al plural hace imposible aplicar el Ángel a un oficial presidente individual, y nos obliga a ver un representante simbólico de la Iglesia.
Los siete candelabros son símbolos de las Siete Iglesias. De los capítulos 1:4 y 11 se desprende claramente que se indican siete Iglesias realmente existentes en la provincia de Asia. Sin embargo, es igualmente claro que estas Iglesias presentan la historia de todo el período de la Iglesia. Se seleccionaron siete Iglesias asiáticas reales en las que se encontraron rasgos morales que han sido utilizados por Cristo para exponer proféticamente la condición moral de la Iglesia profesante como un todo, o en parte, en diferentes períodos de su historia.
Hay razones sustanciales para esta conclusión. En primer lugar, en el capítulo 1:3, se habla de todo el libro del Apocalipsis como profecía. Esto daría un carácter profético a estos discursos. Luego, el número siete es un símbolo constante en la Escritura de plenitud, y, como los siete Espíritus hablan de la plenitud del único Espíritu Santo, así, juzgamos, las siete Iglesias presentan una visión completa de las variadas condiciones de toda la profesión cristiana. Quizás, sin embargo, el argumento más convincente para el carácter profético de las Iglesias es, como se ha dicho, “la correspondencia real entre la imagen dada de las siete Iglesias y la historia bien conocida de la Iglesia profesante”.
Para aprovechar los discursos a las Siete Iglesias no sólo es necesario ver su carácter profético, sino también, de primera importancia, tener en cuenta el aspecto particular en el que el Señor es visto en relación con la Iglesia, así como el aspecto en el que la Iglesia es vista en relación con Cristo.
La Iglesia no es vista como el Cuerpo, del cual Cristo es la Cabeza en el cielo, y en el que nada que sea irreal puede venir, sino como un cuerpo externo de personas en la tierra que profesan el Nombre de Cristo, y que puede, y de hecho lo hace, incluir una vasta profesión sin vida. Esta profesión ha tomado el Nombre de Cristo, sea suyo o no; y habiendo hecho esto es responsable de caminar según el orden de la casa de Dios, y así representar en la tierra al Cristo que está en el cielo, en todo su amor, fidelidad y santidad, en una palabra para ser una luz para Cristo en la tierra. Sería imposible hablar de la Iglesia como el Cuerpo de Cristo siendo rechazado por Cristo. Eso, sin embargo, que profesa ser la Iglesia finalmente se volverá tan nauseabundo para Cristo que será expulsado de Su boca, cuando lo que es real, el Cuerpo de Cristo, haya sido arrebatado.
Además, recordemos que Cristo no es visto aquí como la Cabeza de Su Cuerpo, dando regalos y ministrando gracia al Cuerpo, y revelando los privilegios celestiales de los santos como en la Epístola a los Efesios. Él no está instruyendo a las Asambleas en los principios del orden y la disciplina de la Iglesia, como en las Epístolas a los Corintios. Ni siquiera el Señor instruye a los fieles cómo actuar en un día de ruina, como en la segunda epístola a Timoteo. Aquí se presenta al Señor caminando en medio de la profesión cristiana en Su carácter de Juez, con ojos como llama de fuego, buscando en la condición de lo que profesa Su Nombre, y preguntando hasta qué punto las Iglesias han respondido o se han apartado de sus privilegios celestiales; hasta qué punto han llevado a cabo, o han fallado, en sus responsabilidades de mantener el orden divino y obedecer las instrucciones divinas. Además, después de haber investigado la condición de las Iglesias, el Señor dicta sentencia sobre lo que encuentra, aprobando lo que es correcto y condenando todo lo que es contrario a Él; advirtiendo con respecto al mal, y dando aliento al vencedor.
Además, puede ayudarnos a comprender el carácter profético de estos discursos indicar brevemente los diferentes períodos de la historia de la Iglesia que parecen estar establecidos por los siete discursos.
El discurso al ángel de la Iglesia en Éfeso, establece claramente la condición de la Iglesia en su primer declive durante los últimos días del último Apóstol, y los años inmediatamente posteriores a su fallecimiento.
El discurso a la Iglesia en Esmirna parecería establecer la condición de la Iglesia, en su conjunto, durante el período de las persecuciones del mundo pagano.
En el discurso a la Iglesia en Pérgamo, tenemos la condición de la Iglesia, como un todo, cuando las persecuciones de los paganos dieron paso al patrocinio del mundo.
El discurso a la Iglesia en Tiatira establece la condición de la Iglesia vista por Dios cuando, en lugar de ser patrocinada por el mundo, la Iglesia buscó convertirse en el gobernante del mundo. La mayor expresión de esta condición se ve en el papado. Esta condición, aunque cesa, después de un tiempo, de representar a toda la profesión cristiana, continúa hasta el final del período de la Iglesia.
En el discurso a la Iglesia en Sardis vemos la condición en la que cae una parte de la profesión cristiana como resultado de la Reforma corrompida por el hombre. Es una condición que se desarrolla a partir de Tiatira, y en oposición a Tiatira, aunque coexistiendo con Tiatira hasta el final.
En el discurso a la Iglesia en Filadelfia se presenta un remanente fiel, aparte de la corrupción de Tiatira, y la muerte de Sardes, que continúa hasta el final.
En el último discurso, a la Iglesia en Laodicea, se presenta la fase final de la profesión cristiana, en la que la condición es tan totalmente nauseabunda para Cristo que termina en la gran masa irreal de la profesión cristiana que sale de su boca.
También ayudará, en la interpretación de los discursos, a notar que hay una división entre las tres primeras y las últimas cuatro Iglesias. Esto está marcado por el hecho de que en las tres primeras Iglesias la apelación a la que tiene oído para oír, precede a la promesa al vencedor; En los últimos cuatro discursos viene después de la promesa. Una vez más, en los primeros tres discursos no hay mención de la venida del Señor, mientras que en los discursos cuarto, quinto y sexto la venida del Señor se presenta definitivamente como una esperanza o una advertencia. Además, en los últimos cuatro discursos vemos un remanente fiel distinguido en medio de la creciente corrupción.
Estas diferencias pueden explicarse por el hecho de que las tres primeras Iglesias establecieron el estado de toda la Iglesia durante los tres primeros períodos sucesivos de su existencia en la tierra, condiciones que han pasado: considerando que las cuatro últimas representan fases distintas de la profesión cristiana que no se reemplazan entre sí, sino que existen al mismo tiempo, y continuar hasta que venga el Señor.
En los tres primeros discursos, que representan la condición de la Iglesia como un todo, el que tiene el oído oyente se encuentra en la Iglesia como un todo. En los últimos cuatro, la Iglesia, en su conjunto, se ha roto y la condición se ha deteriorado tanto que aquellos que escuchan lo que el Espíritu tiene que decir solo se encontrarán entre los vencedores, y por lo tanto la apelación viene después de la promesa al vencedor.
En los tres primeros discursos está el llamado al arrepentimiento y la posibilidad de que la Iglesia vuelva a su condición original. En los últimos cuatro, la condición es tal que esto ya no se presenta ante las Iglesias como una posibilidad; por lo tanto, la venida del Señor se presenta como la única esperanza del remanente piadoso.
Así queda claro que las últimas cuatro Iglesias se distinguen de las tres primeras por estos hechos definidos: (1) un remanente fiel se distingue de la masa corrupta; (2) la venida del Señor se pone delante de las Iglesias; (3) El que oye sólo se encuentra entre los vencedores.
En cuanto a la estructura de los discursos, hay una similitud en la forma en que se presenta la verdad en cada discurso. Cada discurso comienza con una presentación de Cristo en un carácter que, si hubiera sido aprehendido o tenido en cuenta, habría preservado del estado en el que la Iglesia había caído, o que, en tal estado, sostendría la fe de los piadosos en sus pruebas. Esto es seguido por la afirmación del conocimiento perfecto del Señor de la condición de cada Iglesia que conduce a Su aprobación o condenación de lo que Él encuentra. Luego tenemos advertencias especiales y palabras de aliento. Finalmente, cada dirección se cierra con una promesa especial para el vencedor.
Éfeso
(Apocalipsis 2:1-7) A través del extenso ministerio del apóstol Pablo, la Asamblea de Éfeso probablemente había disfrutado de privilegios inigualables por cualquier Asamblea anterior o posterior. Bien puede ser por esta razón que esta es la primera Asamblea sobre la cual el Señor emite Su juicio.
A esta Asamblea el apóstol Pablo había declarado todo el consejo de Dios. A estos santos efesios les había revelado el amor de Cristo, el amor que sobrepasa el conocimiento, y los había llevado a sus relaciones nupciales con Cristo. En Éfeso había pronunciado sus advertencias en cuanto a la dispersión venidera de los santos después de su partida, y allí exhortó a los ancianos a cuidarse a sí mismos.
Estos privilegios y advertencias deberían haber llevado a los santos a brillar para Cristo en un mundo oscuro, mientras se cuidaban a sí mismos y velaban contra la decadencia. Cuanto mayor sea el privilegio, mayor será la responsabilidad. Así, la Asamblea que tuvo privilegios sobre todas las demás, es la primera en pasar bajo la mirada escrutadora del Señor; y debían descubrir que aquellos a quienes se había ministrado la verdad más elevada, eran la Asamblea en la que comenzó la decadencia. La verdad más elevada, el amor de Cristo a la Iglesia, fue la verdad que no pudieron mantener. Según la exhortación del Apóstol, no se cuidaron a sí mismos. En la antigüedad, el sabio había dicho: “Guarda tu corazón más que cualquier cosa que esté guardada” (Prov. 4:23, N. Tn.). ¡Ay! Aunque exteriormente correctos en conducta, fallaron en proteger el corazón. Dejaron su primer amor.
Sin embargo, debemos recordar que la condición de esta primera Asamblea establece la condición espiritual de toda la Asamblea, bajo la mirada de Cristo, en la última parte de la vida del último Apóstol y, probablemente, el período inmediatamente posterior a su muerte. Por lo tanto, nos da la mente de Cristo en cuanto a la decadencia de la Asamblea, como un todo, de su verdadero lugar y carácter como testigo de Cristo en este mundo.
(Vs. 1). El discurso es “al ángel de la Asamblea”. Parecería que el ángel representa a aquellos que están dispuestos a dar luz celestial en cada Asamblea. Así como una estrella emite su luz durante la ausencia del sol, así los ángeles (que se asemejan a las estrellas) son representativos del Cristo ausente, para llevar la verdad celestial a la Asamblea, que, en su conjunto, es responsable de ser una luz para Cristo en el mundo. Por lo tanto, se deduce que el ángel, en un sentido especial, es responsable de la condición de la Asamblea.
El Señor se presenta a esta Asamblea como: “El que sostiene las siete estrellas en su diestra, que camina en medio de los siete candelabros de oro”. Los ángeles, que representan directamente a Cristo en la Asamblea, se ven aquí en su lugar apropiado de dependencia del Señor. Se sostienen en Su mano derecha, lo que indica que llevan a cabo su ministerio bajo la autoridad directa y el poder de Cristo. En este período temprano de la historia de la Iglesia no había llegado el momento en que aquellos que son responsables de dar luz celestial, se quitan de la mano de Cristo, para recibir su autoridad de la mano del hombre.
Además, el Señor es visto, no sólo en medio de los candelabros como en la visión vista por Juan, sino como Uno “que camina” en medio de los siete candelabros de oro. Él no es visto como un espectador, sino como moviéndose en medio de las Asambleas, tomando un interés profundo y activo en la condición de Su pueblo, que es visto como los portadores de luz divinamente designados para brillar para Sí mismo en este mundo.
(Vs. 2). Después de esta presentación introductoria del Señor, el discurso comienza con las palabras: “Lo sé”. Estas son palabras escrutadoras que hablan de que las Asambleas están bajo la mirada de Aquel de quien no se pueden ocultar secretos. Estamos limitados en nuestro conocimiento y, por lo tanto, a menudo parciales en nuestros juicios. El Señor sabe todo lo que es de sí mismo y todo lo que es contrario a sí mismo, aunque a menudo desconocido para otros. No había nada en esta Asamblea que el mundo pudiera considerar como incompatible con la profesión cristiana; sin embargo, el Señor sabía lo que faltaba. “Lo sé” son palabras alentadoras para el corazón, aunque buscan palabras para la conciencia.
Como siempre, el Señor habla primero de las cosas que tienen Su aprobación, y en esta Asamblea hubo mucho de acuerdo con Su mente. Primero el Señor dice: “Yo conozco tus obras”. Estas eran ciertamente obras que el Señor podía aprobar, porque había en esta Asamblea una actividad muy dedicada al servicio del Señor.
Entonces el Señor elogia el “trabajo” que marcó sus obras. Puede haber mucho servicio y, sin embargo, poca mano de obra en el servicio. La palabra indica que la energía, y el trabajo real, estaban involucrados en su servicio. A estos santos les costó un gasto de trabajo.
Además, el Señor encuentra paciencia, o “resistencia”, de la cual Él puede aprobar. Su servicio no estaba marcado por la mera energía humana que a menudo se gasta en un gran estallido de actividad. Estaba marcado por esa resistencia silenciosa que continúa en la obra del Señor frente a todos los obstáculos, desalientos e incluso oposición.
Además, el Señor puede decir con aprobación: “No puedes soportar a los que son malos”. Se negaron a tolerar, o transigir con el mal, ni dieron semblante a las personas que lo agravaron.
Una vez más, el Señor los elogia por la firmeza y la audacia que se negaron a recibir a las personas en su propio elogio. Cualquier profesión que la gente hiciera, incluso con la pretensión de ser apóstoles, probaron y rechazaron a los que se encontraron como mentirosos.
(Vs. 3). Finalmente, el Señor se deleita en dar testimonio de su verdadero y devoto amor por sí mismo. Su resistencia; su sufrimiento; su trabajo incansable, fue por el nombre de Cristo. No era para hacerse un nombre, sino en amor por Su nombre.
¡Qué hermosas son estas cualidades que el Señor destaca para Su aprobación! y bueno, de hecho, que aquellos que buscan ser una luz para Cristo en este mundo oscuro codicien rasgos tan excelentes, y busquen poseerlos en combinación; porque cada característica templa a la otra. Las “obras”, que el Señor aprueba, son evitadas por el “trabajo” para que no se conviertan en meras obras lánguidas tomadas de manera casual. La “resistencia” evita que el trabajo sea solo un arrebato pasajero de fervor. El odio al mal impide que la paciencia degenere en tolerancia del mal. La prueba de la profesión, y la exposición de la pretensión, demostraron que su odio al mal no era mera profesión de labios, que terminó en protesta sin ninguna acción contra el mal. Además, hacer todo por el nombre de Cristo, demostró que sus obras, su trabajo, su resistencia y su trato con el mal, no eran simplemente para hacer o preservar su propia reputación religiosa. Fue por amor a Cristo.
(Vs. 4). Por lo tanto, es evidente que hubo mucho en la Asamblea de Éfeso que contó con la aprobación incondicional del Señor; y el Señor no retiene Su aprobación debido a ningún defecto que Él pueda ver. Sin embargo, Él no se abstiene de exponer el defecto debido a tanto que Él puede aprobar. Bajo Su mirada había en esta Asamblea decadencia, y la de una naturaleza seria. A pesar de mucho que el Señor apruebe, Él tiene que decir: “Sin embargo, tengo contra ti, que has dejado tu primer amor”. La palabra “algo” es una interpolación seria e injustificada. Daría la impresión equivocada de que dejar el primer amor es un asunto pequeño a los ojos del Señor. Era, por el contrario, tan grave que, a sus ojos, constituía la Asamblea una Asamblea caída. Exteriormente no había nada en la Asamblea que el Señor condenara, y nada por lo que el mundo encontraría faltas. La Asamblea podría estar marcada por características que el mundo no podría comprender ni imitar, pero en cualquier caso el mundo difícilmente condenaría a aquellos que están marcados por las obras, el trabajo, la resistencia, el odio al mal y el rechazo de la pretensión. Exteriormente todo era justo, y el candelabro parecía estar ardiendo lo suficientemente brillante ante el mundo. Sin embargo, bajo la superficie, había algo que, a los ojos del Señor, estropeó todo este espectáculo justo. La Asamblea había dejado su primer amor a Cristo. No era que hubieran dejado su amor a Cristo; pero habían dejado su primer amor a Cristo. Uno ha dicho: “¡Qué terrible deshonra para Cristo es esta, perder el primer amor! Es como si a primera vista Él fuera más de lo que demostró en un conocimiento más largo”.
¿Qué es, podemos preguntarnos, el primer amor? No es primero el amor un amor absorbente: un amor que encuentra la satisfacción completa del corazón en su objeto. El amor que satisface debe ser un amor absorbente. Un amor que absorbe la mente y el corazón es el amor que excluye otros objetos, y satisface porque llena el corazón.
Hubo un tiempo en que Cristo estaba en absoluto en la Asamblea de Éfeso. Entonces, de hecho, Cristo satisfizo sus corazones, absorbió sus pensamientos y absorbió sus energías. Esa frescura temprana había pasado. No habían dejado de trabajar por Cristo, ni de amar y sufrir por Cristo, pero su trabajo y amor habían perdido su frescura temprana. El primer amor se había ido.
Sin embargo, ¿qué era lo que había absorbido su amor en esos primeros días? ¿No fue la realización del amor de Cristo por ellos? El amor que sobrepasa el conocimiento, el amor de Cristo por Su Asamblea, había sido expuesto ante ellos; pero a medida que pasaba el tiempo perdieron en medida el sentido de Su gran amor por ellos, y así dejaron su primer amor por Él.
El hecho de que Cristo reproche a la Asamblea haber dejado su primer amor, es una prueba de la grandeza de su amor a la Asamblea. Tal es Su amor que Él no puede ser satisfecho sin el retorno incondicional de su amor a Él. Es sólo la respuesta completa del amor lo que puede satisfacer el amor. Las obras para Cristo, por grandes que sean, no satisfarán el corazón de Cristo. El amor devoto de María es más aprobado que el servicio laborioso de Marta. No es que falten obras donde hay amor. María, que eligió la “parte buena”, hizo la “buena obra” y, el Señor mismo, en este discurso vincula el “primer amor” con las “primeras obras”. De hecho, hubo obras en Éfeso que el Señor pudo aprobar, pero no fueron las primeras obras que fueron el resultado del primer amor.
Aquí, entonces, el Señor nos descubre la raíz de toda decadencia, ya sea en la Asamblea en su conjunto, o en el creyente individual. Toda la ruina que ha entrado; todo el mal posterior que se desarrolla en otras Asambleas, tiene su raíz en esta primera partida. En Éfeso vemos el primer paso que conduce a la ruptura completa de la Asamblea en responsabilidad. En Laodicea vemos el resultado completo. El primer paso en Éfeso fue la pérdida del primer amor, el resultado completo, en Laodicea, es la pérdida de Cristo por completo. Cristo está afuera de la puerta. Si Cristo no es retenido en el corazón de la Asamblea, llegará el momento en que Cristo estará fuera de la puerta de la Asamblea.
(Vs. 5). La exposición de esta fuente oculta de declive es seguida por una solemne palabra de advertencia. El Señor puede decir: “Acuérdate pues, de dónde has caído”. A los ojos de otros, la Asamblea de Éfeso bien podría aparecer como una Asamblea modelo; a los ojos de Cristo había caído. La Asamblea no sólo está llamada a recordar, sino a arrepentirse. Es inútil lamentar la pérdida de la frescura temprana si no hay arrepentimiento. ¿Qué es el arrepentimiento sino ser dueños de nuestra verdadera condición ante el Señor? Si nos arrepentimos verdaderamente, pondremos nuestros pies en las manos del Señor para que Él pueda quitar la contaminación que ha venido para impedir nuestro disfrute de Su amor hacia nosotros, y embotar nuestro primer amor hacia Él. Si nuestros pies están en Sus manos, Él puede quitar todo el polvo del camino, de modo que, como Juan de antaño, podamos, por así decirlo, descansar nuestras cabezas en Su seno, allí de nuevo para saborear el gozo del primer amor.
El resultado de volver al primer amor se vería en las primeras obras. La Asamblea de Tesalónica, como la Asamblea de Éfeso, estaba marcada por el “trabajo”, el “trabajo” y la “paciencia”, pero de la Asamblea de Tesalónica leemos que su obra era una obra de fe; su labor era una obra de amor; y su paciencia la paciencia de la esperanza.
Luego viene una última palabra de advertencia. Si la Asamblea no se arrepiente, si no hay recuperación, no hay retorno al primer amor, el Señor advierte que Él vendrá a ellos en el camino del juicio y quitará su candelabro de su lugar. El lugar de la Asamblea debía ser una luz para Cristo en este mundo oscuro. Este lugar sólo puede ser mantenido como el corazón está bien con Cristo. Esta pérdida de lugar con la que la Asamblea está amenazada, es vista como un acto del Señor. Él quitará el candelabro, así como en la antigüedad quitó a Israel de la tierra en la que deberían haber sido testigos de Jehová. En cualquier caso, la remoción puede efectuarse a través de la instrumentalidad del mundo, sin embargo, es el propio acto del Señor.
(Vs. 6). Sin embargo, si hubo pérdida del primer amor por Cristo, aún no habían perdido su odio hacia aquellos que eran una deshonra para Cristo. Los nicolaítas parecen haber sido los que hicieron de la profesión del cristianismo una tapadera para el pecado. Usaron la gracia de Dios para satisfacer los deseos de la carne. Tal conducta fue odiada por Cristo, y justamente odiada por la Asamblea de Éfeso. Este mal se manifestó al principio en una conducta abominable. En el último período de Pérgamo de la historia de la Asamblea, el mal progresa tanto que las malas acciones son apoyadas por la doctrina del mal.
(Vs. 7). Después de la advertencia, está la apelación al que tiene el oído oyente, para escuchar lo que el Espíritu tiene que decir a las Asambleas. El Señor envía estos discursos a las Asambleas, pero a lo largo de los siglos el Espíritu aplica las palabras del Señor al corazón y a la conciencia de quien oye. Así, en el mensaje del Señor al ángel de la Iglesia en Éfeso se revela a quien tiene el oído abierto la raíz oculta de todo el creciente fracaso que ha marcado a la Asamblea en su larga historia como testigo responsable de Cristo en la tierra. El primer fracaso no fue en su testimonio ante el mundo, sino en sus relaciones secretas con Cristo. La partida hacia adentro siempre precede al fracaso hacia afuera.
El discurso termina con la promesa del Señor al vencedor. La superación normal para la Asamblea debe ser en relación con el mundo, así como Juan nos dice: “Esta es la victoria que vence al mundo, nuestra fe” (1 Juan 5: 4). Aquí la superación tiene que estar dentro de la profesión cristiana, un triste testimonio de la condición caída de la Iglesia. Para el aliento del vencedor, el Señor ofrece la promesa de comer del árbol de la vida, que está en medio del paraíso de Dios. En el paraíso del hombre había dos árboles, uno conectado con el privilegio y otro con la responsabilidad. El hombre desobedeció y perdió toda bendición sobre la base de la responsabilidad. Dios entró en el jardín sólo para expulsar a un hombre caído. Ahora se abre el camino para que el hombre entre en el paraíso de Dios como resultado de la redención, para alimentarse de Cristo, el árbol de la vida, y no salir más. El vencedor, el que se arrepiente y vuelve al primer amor, tiene la promesa de estar eternamente satisfecho con el fruto del árbol de la vida en el paraíso de Dios. Al mismo tiempo, el Señor seguramente tiene la intención de que el vencedor tenga un anticipo de estos estímulos mientras está venciendo aquí abajo.
Smyrna
(Apocalipsis 2:8-11) Si el discurso a Éfeso nos presenta la condición de la Iglesia en los últimos días de la era apostólica, el discurso a Esmirna retrata vívidamente la condición de la Iglesia durante los años de persecución que continuaron durante dos siglos después de la muerte de los Apóstoles.
En Éfeso vemos una Iglesia aparentemente unida en separación del mundo, pero que había declinado desde el primer amor a Cristo y, por lo tanto, a sus ojos una Iglesia caída. Estaba el llamado al arrepentimiento y la advertencia de que, a menos que la Iglesia volviera al primer amor, perdería su lugar de testimonio ante el mundo. ¡Ay! no hubo un retorno general al primer amor, y por lo tanto, hasta el final de su estancia en la tierra, la Iglesia es vista como una Iglesia caída. Ciertamente puede haber avivamientos, y los individuos que vencen, pero lo que tiene el lugar de ser la Iglesia en la tierra ha caído, deja de ser un verdadero testimonio de Cristo. Dejando de dar testimonio de Cristo en el mundo, la Iglesia se adapta cada vez más al mundo, hasta que, en su última etapa, es el mundo. Finalmente, cuando todo lo que es de Cristo en medio de la profesión, es quitado, la vasta y vacía profesión, que queda, queda bajo el juicio del mundo.
En la frescura del primer amor, la Iglesia estaba completamente separada del mundo, y el mundo no tenía poder sobre la Iglesia. Las seducciones de este mundo no tienen atracción para un corazón que está satisfecho con el amor de Cristo. Dejar el primer amor, ya sea en el caso de un individuo, o de la Iglesia en su conjunto, abre la puerta para que el mundo entre y afirme su poder. La Iglesia, cuando dejó el primer amor, dio el primer paso que conduce al mundo donde habita Satanás.
Es bueno entonces recordar que en el período de Esmirna la Iglesia ya es una Iglesia caída. En tierno amor vemos al Señor tratando con esta Iglesia caída de una manera que, por un tiempo, detiene este camino descendente. El Señor pasa a la Iglesia a través del horno de la aflicción. Éfeso fue irreprochable ante el mundo, pero cayó ante Cristo; como resultado del trato del Señor, Esmirna fue perseguida por el mundo, pero fiel ante el Señor.
(Vs. 8). El Señor se presenta a esta Iglesia en la gloria de Su Persona, como el Primero y el Último; y en la gloria de Su obra como Aquel que murió y vivió.
¿Qué podría ser más adecuado para sostener y alentar a aquellos que son llamados a enfrentar el poder de Satanás, y enfrentados a la muerte de un mártir, que el conocimiento de que están en manos de una Persona divina, la Primera y la Última, que existió antes de todo poder opuesto, y permanecerá cuando el último enemigo haya sido puesto bajo Sus pies? Uno, por lo tanto, que está por encima de todo. El Señor ciertamente puede usar la hostilidad del enemigo para pasar a Su pueblo a través de la prueba, pero, si Él es el Primero y el Último, ningún poder del diablo puede finalmente prevalecer contra aquellos que son Suyos. Además, si está llamado a afrontar la muerte de un mártir, Cristo mismo ha abierto el camino en el camino del martirio; porque Él ha sufrido la muerte a manos de los hombres. Murió y vivió: aparentemente derrotado y muerto, pero emergiendo en victoria sobre el último y más grande de los enemigos. La muerte no podía prevalecer contra Él; por lo tanto, la muerte no prevalecerá contra aquellos que son Suyos.
(Vs. 9). Habiéndose presentado de una manera tan benditamente adecuada a su condición y circunstancias, el Señor les hace saber a estos santos sufrientes que todo está bajo Su ojo. “Lo sé”, dice. Él quiere que se den cuenta de que las pruebas por las que están pasando, las circunstancias en las que se encuentran, la oposición de Satanás que pueden tener que enfrentar, y los sufrimientos que aún tienen que enfrentar, son todos conocidos por Él.
Tampoco es de otra manera hoy. Nuestras pruebas, nuestras circunstancias, la oposición que podamos tener que encontrar, ya sea dentro o fuera del círculo cristiano, son todos conocidos por Uno, quien, siendo el Primero y el Último, puede ver el fin desde el principio. Sin embargo, si Él es el Primero y el Último, con todo el poder en Sus manos, ¿por qué se le permite a Su pueblo pasar por la prueba? ¿No es porque Él tiene, no sólo todo el poder en Sus manos, sino, todo el amor en Su corazón? El amor divino sabe muy bien que las pruebas son necesarias para nuestra bendición; y, amándonos, envía las pruebas de acuerdo con esa Palabra que dice: “A quien el Señor ama, castiga” (Heb. 12:6). Podemos perder nuestro primer amor al Señor, pero Él nunca nos dejará Su primer amor. “Habiendo amado a los suyos que estaban en el mundo, los amó hasta el fin”. Si en Su amor inmutable Él tiene que pasarnos por la prueba, es para nuestro beneficio, para que podamos ser partícipes de Su santidad. Sabiendo todas las cosas, sabía de dónde había caído la Iglesia, y sabía a qué profundidad caería. Aquel que es el Primero y el Último trata con nosotros de acuerdo con Su conocimiento perfecto y Su amor infinito. En Sus tratos, Él no solo corrige por el fracaso pasado, sino que también nos formaría de acuerdo con Su propia santidad en el presente, y nos prepararía para lo que Él ve que aún tenemos que enfrentar en el futuro.
Se puede señalar que la palabra “obras” de este versículo no está en el original. Estos santos no se distinguían característicamente por las obras, sino por el sufrimiento. Los santos del período de Éfeso fueron grandes trabajadores; los santos del período de Esmirna fueron grandes sufrientes. Recordemos que existe el servicio del sufrimiento, así como el servicio de hacer.
Las pruebas que se permitieron venir sobre la Iglesia en este período fueron triples; sufrimiento del mundo, pobreza de circunstancias y oposición del diablo.
Una iglesia que ha dejado el primer amor está en peligro de ir a la deriva en el mundo; para detener esta tendencia, el Señor permite la persecución del mundo. Además, una Iglesia caída que está a la deriva hacia el mundo siempre estará en peligro de adoptar los métodos del mundo y de intentar promover los intereses del Señor por medio de las riquezas terrenales y la adquisición de poder e influencia mundanos. Qué diferente es la Iglesia primitiva, compuesta principalmente de pobres, y sin poder o influencia mundana. Entonces, de hecho, se enriquecieron con “gran poder” y “gran gracia”. Esto, sin embargo, era el poder espiritual y la gracia de otro mundo. Previendo el peligro del mundo, el Señor despojó a la Iglesia de Esmirna, de tal manera, que eran pobres en aquellas cosas que el mundo cuenta con ganancias, tales como riqueza, poder e influencia, para dejarlos ricos a Su vista. Así, el Señor puede decir de esta Iglesia: “Yo conozco tu tribulación y tu pobreza, pero tú eres rico."Más vale ser pobre a los ojos del mundo, y rico a los ojos del Señor, que ser rico y crecido con bienes, como la Iglesia en su última etapa, y sin embargo, “miserable, miserable y pobre” a los ojos del Señor.
¡Ay! en contraste con la Iglesia en Esmirna, vemos que la profesión cristiana cae rápidamente, por todas partes, en una condición de Laodicea, en la que los seguidores profesos de Aquel que no tenía dónde recostar Su cabeza, están compitiendo entre sí para obtener poder e influencia en el mundo. En los días de Esmirna, el Señor usó la persecución del mundo, con su consiguiente empobrecimiento de los santos, para detener la deriva hacia el mundo.
Hubo, sin embargo, otra manera en que el enemigo trató de enredar a la Iglesia y atraerla al mundo. En el período de Esmirna, la Iglesia tuvo que encontrar la oposición de aquellos que insistían en los principios judíos y, por lo tanto, buscaban atraer a la Iglesia a una religión mundana. Probablemente la palabra “judíos” se usa en un sentido figurado, significando a aquellos que, como los judíos, se jactaban de un sistema hereditario y sacramental que asociaba la religión con el mundo y buscaba hacerla atractiva para la carne mediante el uso de magníficos edificios, hermosas vestimentas y ceremonias histriónicas. Por lo tanto, se hizo el esfuerzo de convertir el cristianismo en un sistema que, aunque muy agradable a la carne, mantiene el alma alejada de Dios. Además, tal sistema requiere un sacerdocio humano según el patrón judío, porque, se ha dicho verdaderamente, siempre que el mundo esté conectado con la religión, el sacerdocio debe entrar, porque el mundo, como tal, no puede estar y no quiere estar delante de Dios.
Podemos entender bien a estos maestros judaizantes que vienen al frente en tiempos de persecución, porque tal sería una forma engañosa de escapar de la persecución. El apóstol Pablo pregunta: “Si todavía predico la circuncisión, ¿por qué sufro persecución? Entonces cesa la ofensa de la cruz”. La ley reconoce y apela a la carne con sus imponentes templos, espléndidas ceremonias y rituales ornamentados. Si aceptamos reconocer la carne y adoptar métodos que apelen a la carne, el mundo no tendría ninguna objeción a ser religioso y, en lugar de perseguir, comenzaría a patrocinar a un cristianismo corrompido según sus gustos.
El ataque del diablo a la Iglesia en el período de Esmirna de su historia tomó una doble forma. Primero, el diablo buscó socavar los cimientos de la Iglesia corrompiéndola con el judaísmo. Al fallar, el diablo se opuso a la Iglesia mediante la persecución. Es siempre así que el diablo trabaja. La malignidad especial del diablo provocada por el nacimiento del Señor, primero tomó la forma de corrupción, cuando Herodes trató de encontrar al joven Niño bajo la falsa pretensión de desear rendirle homenaje. Este fallo, el diablo buscó por la violencia destruir al Niño matando a todos los niños pequeños en Belén. Así también, cuando el evangelio fue predicado por primera vez en Europa, vemos otro estallido de la enemistad del diablo, cuando trató de detener la obra de la mujer poseída por el diablo, que corruptamente parecía estar ayudando en la obra. Al quedar expuesto este astuto, el diablo recurrió a la violencia, acosando a la gente para golpear a los apóstoles y empujarlos a la cárcel. Aquí, en la historia temprana de la Iglesia, habiendo pasado los apóstoles de la escena, el diablo nuevamente hizo un doble ataque contra la Iglesia. Primero buscó seducir a la Iglesia de su vocación celestial a través de las influencias corruptoras de aquellos que, por sus prácticas, se proclaman judíos pero no lo son. Tal buscaría formar una Iglesia según el patrón del sistema judío, con la adición de creencias cristianas. Esta no sería una verdadera sinagoga judía ni una Asamblea cristiana pura, sino una mezcla de ambas y, por lo tanto, una mera imitación, una sinagoga de Satanás. En esta etapa de la historia de la Iglesia, el esfuerzo aparentemente fracasó; porque no se habla de aquellos a quienes el diablo usó como la Iglesia. De hecho, podrían estar tratando de trabajar en la Asamblea, pero el Señor dice: “Conozco la blasfemia de los que dicen que son judíos”. El Señor los conocía y la Iglesia se resistió a ellos.
(Vs. 10). Habiendo fracasado el ataque de la corrupción, se le permitió al diablo recurrir a la violencia, como dice el Señor: “El diablo echará a algunos de ustedes en prisión”. La violencia del diablo puede ser dolorosa para el pueblo de Dios, pero es más segura para ellos que las artimañas del diablo. El Señor permite este ataque, porque, como dice Pedro en su Epístola, los santos pueden estar “en pesadez a través de múltiples tentaciones”, “si es necesario”. Sin embargo, si el Señor ve una “necesidad” para la prueba, también pondrá un límite a la prueba: así leemos: “Tendréis tribulación diez días”. Así también, Peter dice que estas múltiples pruebas no son más que “por una temporada”. Al diablo se le puede permitir echar a algunos en prisión, pero no puede ir un día más allá de los diez días del Señor.
El Señor no oculta a estos santos el camino que les espera. El sufrimiento, el encarcelamiento y el posible martirio serán su porción. Sin embargo, Él los anima a “no temer”, a ser “fieles”, y eso incluso hasta la muerte, porque más allá de la muerte está la corona de la vida. El Señor pone delante de ellos la cruz aquí, y la corona en el más allá. En la antigüedad, el Señor había dicho a sus discípulos: “No temáis a los que matan el cuerpo, y después de eso no tengan más que puedan hacer” (Lucas 12: 4). Más allá de la muerte, ni los hombres ni los demonios tienen ningún poder. No pueden tocar el árbol de la vida en el paraíso de Dios, ni la corona de la vida que espera al mártir fiel.
Si en esta vida se permite al diablo, a veces, levantar persecución contra los santos, no es para que sean vencidos, sino, como dice el Señor a estos santos sufrientes, “para que seáis probados”. Esta prueba no es para la prueba de la carne, sino para la prueba de la fe, por lo tanto, el Señor dice: “Sed fieles”. El Señor podría decirle a Pedro: “Simón, Simón, he aquí que Satanás ha deseado tenerte, para que te tamide como trigo; pero he orado por ti para que tu fe no falle; y cuando seas restaurado, fortalece a tus hermanos”. Años después se nos permite escuchar a Pedro fortaleciendo a sus hermanos. Les recuerda que los hombres prueban su oro con fuego, pero la fe del creyente es mucho más preciosa que el oro que perece. Por lo tanto, no deben sorprenderse si Dios prueba la fe de Sus santos pasándolos a través del horno ardiente de la persecución. Si Él los prueba así, es para que su fe pueda ser hallada para alabanza, honor y gloria en la aparición de Jesucristo. La muerte del mártir en el día del sufrimiento, conducirá a la corona de la vida en el día de la gloria.
(Vs. 11). Los “diez días” de persecución ardiente pueden pasar, pero no obstante debemos escuchar lo que el Espíritu dice a las Iglesias. Lo que se le dijo a Esmirna en los días de la persecución ardiente tiene una voz para nosotros en estos días de profesión fácil. Nos dice el verdadero carácter del mundo bajo el poder de Satanás. Nos recuerda las dos formas en que el mundo puede desviar a la Iglesia de su lealtad a Cristo. Por un lado, corrompiendo a la Iglesia con una religión mundana que es una mezcla de judaísmo y cristianismo; o, si la Iglesia se resiste a esto, por persecución abierta. Nos encontramos en los últimos días de la cristiandad, cuando la astucia de la corrupción ha fermentado tan completamente la vasta masa de la profesión cristiana, que apenas es necesario que el diablo persiga. Sin embargo, ni el diablo ni el mundo han cambiado en hostilidad hacia Cristo.
En el día de la persecución, cuán adecuada es la promesa al vencedor. No será herido de la segunda muerte. El cuerpo puede ser herido por el estante del torturador o las llamas de la muerte de un mártir; Pero el alma del creyente no puede ser herida de la segunda muerte. La muerte del mártir puede separar el alma del cuerpo, pero la segunda muerte nunca separará el alma del creyente de Dios. El vencedor debe disfrutar de la comodidad de esta promesa mientras pasa por sufrimientos, que después pueden consumarse en el martirio.
Pergamos
(Apocalipsis 2:12-17) El discurso a la Iglesia en Éfeso muestra claramente que la salida de la profesión cristiana, del lugar de testigo de Cristo, en la tierra, comenzó con la pérdida del primer amor a Cristo. En el discurso a la Iglesia en Esmirna, aprendemos cómo este declive fue, durante un tiempo, detenido por la Iglesia a la que se le permitió pasar por un período de persecución. Al mismo tiempo, la Iglesia estaba preocupada por los maestros judaizantes, que buscaban, aparentemente, escapar de la persecución del mundo tratando de vincular las formas del judaísmo con las doctrinas del cristianismo. Durante un tiempo, la persecución sacó a relucir la fidelidad de los santos. Sin embargo, la levadura del judaísmo, aunque en ese momento estaba resentida, estaba funcionando en el período de Esmirna. Este esfuerzo por convertir la Asamblea Cristiana, compuesta sólo por verdaderos creyentes, en una sinagoga judía de imitación, compuesta por una compañía mixta de creyentes e incrédulos, naturalmente dejaría que el mundo entrara en la Iglesia, y así prepararía el camino para que la Iglesia se estableciera en el mundo.
Esta, la siguiente etapa en la historia descendente de la profesión cristiana, es la marca sobresaliente de la Iglesia en el período de Pérgamo. Una Iglesia Judaizada ya no es una ofensa para el mundo. En un día anterior, el apóstol Pablo pudo escribir: “Si todavía predico la circuncisión, ¿por qué sufro persecución? Entonces cesó la ofensa de la cruz” (Gálatas 5:11).
(CONTRA 12) La presentación de Cristo al ángel de la Iglesia en Pérgamo tiene referencia a la condición de la Iglesia en este período. El Señor se presenta como “el que tiene la espada afilada con dos filos”. Sabemos por Hebreos 4:12, que la espada de doble filo es una figura de la Palabra de Dios. El salmista puede hablar de la Palabra como una lámpara a sus pies. Aquí no se ve como una luz para el camino del cristiano, sino como una espada para tratar con todo lo que es contrario a la luz. La palabra vista como la espada es siempre judicial. Puede, de hecho, ser usado por el Espíritu para defender al cristiano contra las artimañas del diablo (Efesios 6:11-17); o, como en este pasaje solemne, usado por Cristo contra el cuerpo cristiano profesante público, a menos que haya arrepentimiento.
(Vs. 13). De inmediato el Señor pasa a hablar de lo que es tan grave a Sus ojos. Él dice: “Yo sé dónde moras, incluso dónde está el trono de Satanás”. Satanás, sabemos, es el príncipe de este mundo, y su trono es donde gobierna. No está en el infierno como sueñan en vano los poetas. Su trono es donde reina, no en el lugar al que será consignado cuando su trono sea aplastado, y su tiempo de reinado haya terminado. Tampoco reina simplemente en Roma o Pérgamo. Su trono no es local, es el mundo. Si la Iglesia profesante mora en el lugar del trono de Satanás, podemos estar seguros de que la Iglesia ha renunciado a su carácter peregrino y extraño y se ha establecido en el mundo.
El Señor dijo de Su pueblo: “No sois del mundo, sino que yo os he escogido del mundo”. Además, el Señor Jesucristo “se entregó a sí mismo por nuestros pecados, para librarnos de este presente mundo malo”. Además, los cristianos son llamados con un llamado celestial, su hogar está en el cielo. La Iglesia pertenece al cielo y debe llevar un carácter celestial. Cuán solemne, pues, por aquello que ocupa el lugar ante el mundo de ser Iglesia, abandonar la vocación celestial, despojarse de su carácter celestial y establecerse en el mundo. Es cierto que el cristiano está en el mundo, y, de hecho, el Señor habla de Sus discípulos como enviados al mundo, porque Él puede decir al Padre: “Como tú me enviaste al mundo, así también yo los envié al mundo” (Juan 17:18). Entonces, ¿cómo fue enviado? Ciertamente, no para “habitar” en el mundo, sino para dar testimonio de Dios como la Luz del mundo. Aquel que, estando en la tierra, podía hablar de sí mismo como “el Hijo del hombre que está en los cielos” (Juan 3:13), no era un “morador” en este mundo. Verdaderamente caminó sobre la tierra, pero habitó en el cielo. La Escritura deja muy claro que el mundo es el lugar de nuestra peregrinación, donde se nos deja por un tiempo para “brillar como luces en el mundo”. Habitar en el mundo es intentar establecerse en esta escena como si fuera nuestro hogar permanente.
Tal era entonces la condición solemne de la Iglesia en el período de su historia descrito en el discurso a Pérgamo. Ya no era un testigo en el mundo, sino un habitante en el mundo. Morar significa el carácter moral de la profesión, así como la expresión “moradores de la tierra”, utilizada después en el Apocalipsis, establece el carácter de cierta clase. Los ángeles visitaron Sodoma en forma de testimonio: Lot habitó allí, encontró su hogar allí; y su carácter estaba formado por el lugar en el que habitaba.
Habiéndose establecido en el mundo, la Iglesia deja de ser testigo de Cristo, y el mundo deja de perseguir a la Iglesia. Cuando el mundo y la Iglesia se asocian, no queda nada que perseguir. A partir de este período, la Iglesia, en su conjunto, perdió su carácter celestial, para nunca ser recuperado a lo largo de su historia en la tierra; y peor, porque el cristianismo se ha convertido entre los hombres simplemente en un medio para el mejoramiento de las masas y el avance de los intereses temporales.
Sin embargo, todavía había algo que el Señor podía recomendar, porque oímos al Señor decir: “Ayunaste mi nombre, y no has negado mi fe”. El nombre en las Escrituras es siempre la expresión de lo que es una persona, y por lo tanto expondría la verdad de la Persona de Cristo. “Mi fe” expone las grandes verdades del cristianismo concernientes a la encarnación, muerte y resurrección de nuestro Señor.
A pesar del hecho de que el cuerpo profesante se había establecido en el mundo, y por lo tanto había renunciado a su carácter celestial, la Iglesia, en este período, todavía se aferraba a la verdad de la Persona de Cristo, y se negaba a ser arrastrada a cualquier negación de la fe de Cristo.
Esto, sin embargo, implica que en este período hubo un intento de arrebatar a la Iglesia las grandes verdades del cristianismo. El arrianismo, que negaba la deidad de Cristo, el appolinarismo que atacaba su humanidad y el nestorianismo que hizo de nuestro Señor dos personas, surgieron en el siglo IV. La Iglesia, al condenar estas herejías en sus diferentes concilios, se aferró a la verdad de la Persona de Cristo, algunos incluso entregando sus vidas en lugar de entregar la verdad. Antipas fue un ejemplo brillante de uno de los cuales el Señor habla como “Mi fiel testigo, que fue muerto entre vosotros, donde mora Satanás”. El Señor ya no podía hablar de la Iglesia como un todo como Mi fiel testimonio, pero todavía había individuos fieles.
Cuán profundamente alentador es que el Señor nos haga saber que, por grande que sea el declive general, por oscuro que sea el día, Él todavía ve a individuos de quienes puede aprobar, y habla de ellos como “Suyos”, y no solo como testigos de Él, sino como “testigos fieles”. Así también, el apóstol Pablo, al instruirnos en cuanto a un día de ruina, evidentemente contempla la existencia de tal, porque puede encargar a Timoteo que entregue la verdad a “hombres fieles” (2 Tim. 2).
La fidelidad de Antipas lo llevó a la muerte de un mártir. Fue un testigo brillante de Cristo en el mundo de Satanás, y por lo tanto un brillante ejemplo de lo que toda la Iglesia debería haber sido en este mundo, y por contraste fue una condenación de la Iglesia en su condición baja. Es cierto que la Asamblea no estaba en asociación reconocida con el mundo gobernado por Satanás que ya había demostrado su verdadero carácter al martirizar el testimonio fiel del Señor; sin embargo, las palabras del Señor parecen arrojar un profundo reproche sobre la Iglesia caída, porque Él dice de este testimonio fiel, que “fue muerto entre vosotros, donde mora Satanás”. Es como si el Señor le dijera a la Iglesia: “Tú vives donde mora Satanás, pero mi fiel testigo murió donde mora Satanás”.
(Vs. 14). Así nos damos cuenta de que aunque el Señor siempre tendrá Sus testigos fieles, desde ahora en adelante, la Iglesia en su conjunto se ha establecido en el mundo. El siguiente paso hacia abajo es comprometerse con el mundo en el que se ha establecido. Se podría haber argumentado que el mundo, habiendo dejado de perseguir a la Iglesia, era un mundo cambiado. El único cambio fue hacia afuera, en sus modales. Cubrió su desnudez con una profesión externa del cristianismo; en el fondo seguía siendo el mismo en su amor al pecado y odio a Cristo. Sin embargo, la Iglesia, habiendo dejado su primer amor, estaba lista para caer presa de sus seducciones.
Este declive adicional es ilustrado por la historia de Balaam. Este hombre desesperadamente malvado es traído ante nosotros en Números 22 al 24. Fue contratado por Balac para maldecir al pueblo de Dios. Incapaz de ayudar a Balac a destruir al pueblo de Dios con maldiciones, le enseñó cómo abarcar su caída por corrupción. Obligado a expresar la mente de Dios en cuanto a Israel, había dicho: “He aquí, el pueblo habitará solo, y no será contado entre las naciones”. Fue esta separación entre Israel y el mundo, que Balaam trató de romper. La asociación con el mundo en su carácter moabita es la doctrina de Balaam. Con el fin de asegurar “la paga de la injusticia”, le enseña a Balac cómo “lanzar una piedra de tropiezo delante de los hijos de Israel”, derribando el muro de separación, y estableciendo así relaciones entre Israel y las naciones (Núm. 31:16). Balac actúa de acuerdo con este mal consejo; el resultado se ve en Num. 25 En lugar de tratar de levantar más oposición a Israel, Balac les permite establecerse en su tierra. Así leemos: “Israel moró en Shittim”, una ciudad en las llanuras de Moab (Núm. 33:49). Habiéndose establecido en el mundo de Moab, el pueblo de Dios cae en los caminos impíos e idólatras del mundo. Al igual que con Israel, así con la Iglesia que se ha establecido para habitar en el mundo; Forma una alianza impía con el mundo y adopta su idolatría. Así, en esta etapa de la historia de la Iglesia, se toleraba a hombres que enseñaban que sería ventajoso para la Iglesia y para el mundo si los cristianos se mezclaban con los hombres del mundo. Los individuos podían protestar, pero la masa ya no se resistía a estos falsos maestros. El Señor no dice, en cuanto a la Iglesia en Éfeso, “Tú los has probado” o “los has probado” y “los has encontrado mentirosos”, sino: “Allí tienes a los que sostienen la doctrina de Balaam”. Los maestros malvados fueron tolerados, y las prácticas malvadas siguieron. Como siempre, la mala doctrina conduce a una mala práctica.
(Vs. 15). La enseñanza de Balaam era la asociación entre el pueblo de Dios y el mundo. Además, la etapa de Pérgamo de la historia de la Iglesia, estuvo marcada por aquellos que sostenían la doctrina de los nicolaítas. Aparentemente, su maldad estaba convirtiendo la gracia de Dios en libertinaje. Primero se mostró por hechos inmorales traídos al círculo cristiano desde el mundo pagano. Estos actos licenciosos fueron odiados y rechazados por la Iglesia en Éfeso. En Pérgamo este terrible mal había tomado una forma más sutil, en la medida en que esta maldad ahora era defendida por la doctrina. Probablemente Pedro se refiere a los maestros de esta doctrina malvada, cuando advierte a la Iglesia que “Habrá falsos maestros entre vosotros que en privado traerán herejías destructivas”, y añade: “Muchos seguirán sus caminos disolutos”.
Las alusiones a la secta de los nicolaítas en los escritos profanos son tan poco fiables, que es difícil obtener algo seguro en cuanto a ellas de esta fuente. Por esta razón, algunos han pensado que la palabra se usa en un sentido simbólico. Tal dice que la palabra significa “conquistadores del pueblo”, e indica el surgimiento del clericalismo. En contra de este punto de vista tenemos que recordar que la etimología de la palabra es puramente conjetural.
La concesión de estas falsas doctrinas allana el camino para la inevitable unión de la profesión cristiana, en sus etapas posteriores, con el mundo; el resultado es que la Iglesia se degradó a sí misma al caer en la idolatría del mundo, y el mundo se puso un barniz externo de respetabilidad mediante la adopción de la profesión cristiana.
(Vs. 16). Las advertencias siguen. Se da la oportunidad para el arrepentimiento. Si no hay arrepentimiento, el Señor vendría a la Iglesia, como un cuerpo profesante, en el camino del juicio, y eso rápidamente. Esta no es la venida real del Señor para llevar a aquellos que realmente forman Su Iglesia, Su cuerpo, al cielo, que también se dice que es rápida, sino una venida moral, en la que el Señor actúa judicialmente contra aquellos que están corrompiendo la profesión cristiana. El Señor no dice que lucharé contra “ti”, sino contra “ellos”. Si la Iglesia ya no tuviera poder para tratar con maestros malvados y malhechores, el Señor puede actuar directamente para purgar el mal y mantener el honor de Su Nombre. Este juicio sería con la espada de Su boca. Estos maestros malvados serían expuestos y condenados por la Palabra de Dios. La Palabra que es luz y consuelo, para aquellos que la obedecen, se convierte en una espada para condenar a aquellos que menosprecian sus advertencias e instrucciones.
(Vs. 17). Después de la apelación al que tiene el oído abierto, está la promesa al vencedor, conectada con “el maná escondido”, “una piedra blanca” y “un nuevo nombre”.
El maná fue la provisión de Dios desde el cielo para alimentar a Israel en su viaje por el desierto. Espiritualmente sabemos que Cristo es “el pan que descendió del cielo” para ser el alimento de su pueblo en sus circunstancias en el desierto. El maná establece que Cristo vino, no solo en la virilidad, sino también en circunstancias del desierto, para entrar en todo lo que tenemos que enfrentar en un mundo caído, aparte del pecado. El “maná oculto” se refiere al maná que fue colocado en el arca para un monumento. Cristo es ahora exaltado en lo alto; Ya no se le ve humillado. El privilegio, sin embargo, del vencedor, es saber que Aquel que ahora está en gloria, estuvo una vez en esta escena del desierto, y caminó por un camino solitario como el Manso y humilde; que una vez enfrentó el desprecio de un mundo hostil y la contradicción de los pecadores.
¡Ay! el cuerpo profesante se había establecido para encontrar su hogar en este mundo; Estaba entrando en una alianza impía con el mundo y comiendo cosas sacrificadas a los ídolos. El vencedor se negó a ser atraído al mundo: para él el mundo seguía siendo un desierto, y él no era más que un extranjero y un peregrino. Habiéndose negado a comer de las cosas sacrificadas a los ídolos, el Señor dice: “Le daré de comer del maná escondido”.
Además, el Señor puede decir: “Le daré una piedra blanca”. Esta parece ser una figura extraída de la urna del votante, en la que se colocó una piedra blanca al aprobar a un candidato, o una piedra negra al desaprobar. Como figura, lleva el pensamiento del Señor dando al vencedor el dulce sentido de Su aprobación. El vencedor puede, en verdad, encontrarse con la desaprobación del hombre cuando se opone a la alianza impía de la Iglesia y el mundo; sin embargo, será animado con el pensamiento de la aprobación del Señor como se establece en la piedra blanca.
Además, en la piedra hay un nuevo nombre escrito. Los nombres en las Escrituras no se usan simplemente para distinguir a una persona de otra, sino para establecer el carácter individual de una persona. ¿No indica el nuevo nombre el carácter que Cristo ve y aprecia en el individuo a quien le da un nuevo nombre? El mundo puede difamar y tratar de imputar malos motivos al vencedor que se niega a ir con la multitud para hacer el mal. El Señor, sin embargo, le da al vencedor el gozo secreto de darse cuenta de que su verdadero carácter es conocido y valorado por Él mismo.
Tiatira
(Apocalipsis 2:18-29) Para interpretar correctamente el discurso a Tiatira, y los discursos que siguen, es importante ver las diferencias características entre las tres primeras direcciones y las últimas cuatro.
Está claro que las tres primeras Iglesias exponen la condición de toda la Iglesia profesante en tres períodos sucesivos de su historia. Además, la condición general establecida por estas Iglesias no continúa a lo largo de la historia de la Iglesia; aunque, de hecho, los males que se desarrollan, durante los períodos establecidos por estas Iglesias, continúan marcando la profesión cristiana para siempre.
Así ha pasado el testimonio unido de la Iglesia que marcó el período de Éfeso; aunque la pérdida del primer amor ha marcado desde entonces la profesión cristiana.
Una vez más, la Iglesia en su conjunto ya no es perseguida como en el período de Esmirna; aunque la levadura de los maestros judaizantes continúa trabajando a lo largo de la historia de la Iglesia.
Además, la Iglesia en su conjunto ya no está marcada por aferrarse al Nombre de Cristo y mantener la fe, como en el período de Pérgamo; Mientras que, por desgracia, sigue siendo cierto que la profesión en su conjunto ha perdido el llamado celestial y se ha vuelto completamente mundana.
Al llegar a las últimas cuatro direcciones, se notará que, en general, tres cosas las distinguen de las tres primeras direcciones. En primer lugar, encontramos que en las últimas cuatro Iglesias la venida del Señor se presenta directamente, o está implícita, para aliento o advertencia. En segundo lugar, en cada una de estas Iglesias tenemos un remanente distinguido del cuerpo profesante principal. En tercer lugar, en las últimas cuatro Iglesias, el llamado a escuchar lo que el Espíritu dice a las Iglesias, viene después de la promesa al vencedor.
Estos tres hechos son profundamente significativos. La primera, el hecho de que el Señor sea llevada ante las Iglesias, indicaría que las condiciones establecidas por las últimas cuatro Iglesias continuarán hasta el final del período de la Iglesia. Además, el hecho de que se distinga un remanente lleva a la conclusión de que ya no hay ninguna esperanza de recuperación para la Iglesia en su conjunto. En las tres primeras Iglesias se ofrece la posibilidad del arrepentimiento y, por lo tanto, de un retorno a una condición correcta. En Tiatira existe ciertamente el llamado al arrepentimiento, pero definitivamente se dice que “ella no se arrepentirá” (JND). La masa cada vez más corrupta pasa al juicio, aunque de la corrupción Dios asegura un remanente para sí mismo. Finalmente, el hecho de la apelación al que tiene el oído oyente, que viene después de la promesa al vencedor, es una prueba más de que la profesión cristiana es tan irremediablemente corrupta que el que escucha ya no se encontrará en la Iglesia en general, sino solo entre los vencedores.
Si bien, sin embargo, es importante ver la distinción entre las tres primeras y las últimas cuatro Iglesias, es igualmente importante ver la conexión entre las tres primeras Iglesias y Tiatira. En el período de la historia de la Iglesia establecido por Éfeso, todavía había un testimonio unido ante el mundo.
Había, sin embargo, la raíz de todo fracaso: la decadencia del primer amor a Cristo. Esta solemne pérdida del primer amor allanó el camino para que la Iglesia descendiera al nivel del mundo.
En el siguiente período de la historia de la Iglesia, establecido por Esmirna, el curso descendente del cuerpo público profesante fue, por un tiempo, detenido por la persecución del mundo.
En el período de Pérgamo, habiendo cesado la persecución, el declive en la condición de la cristiandad fue rápido. Ya la Iglesia había renunciado al primer amor a Cristo, ahora la Iglesia abandona su llamado celestial y, dejando de ser una compañía separada, se establece en el mundo donde mora Satanás. La Iglesia, habiéndose acomodado así al mundo, el mundo deja de perseguir a la Iglesia. La alianza impía entre la Iglesia y el mundo, lleva a la Iglesia a adoptar las prácticas del mundo, mientras que el mundo se pone en una profesión externa del cristianismo. Así, en este período, vemos la formación de la esfera religiosa mundana conocida como cristiandad.
En el período establecido por Tiatira hay un nuevo avance en el mal. Bajo la figura de la mujer Jezabel, vemos el desarrollo de un sistema eclesiástico mundano que busca convertirse en la dueña universal de la cristiandad. A lo largo de la Edad Media, durante casi mil años, la condición establecida por Jezabel caracterizó al cuerpo público que profesaba. Con el desarrollo de la condición Sardis, la condición de Tiatira, aunque aún persistía, dejó de ser representativa de la Iglesia en su conjunto.
Teniendo en cuenta estas diferencias características entre los discursos a las Iglesias, estaremos mejor preparados para considerar los detalles del discurso a Tiatira.
(Vs. 18). Cristo se presenta a esta Iglesia como “el Hijo de Dios que tiene sus ojos como llama de fuego, y sus pies como bronce fino”. El título de Hijo de Dios en este sentido es profundamente significativo. Sabemos por las propias palabras del Señor a Pedro que Cristo como el Hijo de Dios es la roca sobre la cual se construye la Iglesia. Comenzando con el período de Tiatira, encontramos el surgimiento de un sistema que deja de lado al Hijo de Dios y exalta al hombre para que sea la roca sobre la cual se construye la Iglesia.
Además, Cristo es presentado como Aquel cuyos ojos son como una llama de fuego, hablando de la mirada penetrante de la que no se oculta ningún mal, y cuya condenación ardiente el mal debe encontrar. Sus pies son como bronce fino, recordándonos la firmeza absoluta, y la justicia inflexible, de la forma en que Él toma al tratar con los males descubiertos por Su mirada penetrante.
(Vs. 19). Después de la presentación del Señor de sí mismo, tenemos el elogio del Señor de los suyos. Él dice: “Conozco tus obras, y amor, y fe, y servicio, y tu resistencia, y tus últimas obras para ser más que tus primeras” (N. Tn.). Es sumamente bendecido que, en este día oscuro de la historia de la Iglesia, el Señor encuentre tanto que elogiar. Ni en el período de Esmirna ni en Pérgamo hubo obras para el elogio del Señor. En el período de Esmirna, la amarga persecución provocó sufrimiento por causa de Cristo; pero difícilmente conduciría a obras activas. En el período de Pérgamo, la Iglesia, habiendo encontrado su morada en el mundo, difícilmente produciría “obras” que el Señor pudiera recomendar. En el período de Éfeso hubo obras que el Señor elogia, pero el “amor” y la “fe” que faltaban en sus obras, se encuentran en las obras de Tiatira. Además, el Señor dice: “Yo sé... las últimas obras fueron más que las primeras” (N. Tn.). Su actividad no se marchitó bajo las corrupciones prevalecientes, ni se desvaneció con el paso del tiempo.
Que se encontrara tan alto elogio en un día en que la condición general de la cristiandad era tan baja, solo ilustra la verdad de que cuanto mayor es la corrupción de la masa profesante, mayor es la energía y la devoción de los pocos fieles. Los santos más grandes se encuentran en el día más oscuro. Nunca hubo un día más oscuro en la historia de Israel que cuando gobernó la malvada Jezabel. La idolatría llenó la tierra; falsos profetas y sacerdotes idólatras influyeron en la misa; Todo estaba en desorden. Sin embargo, en aquel día oscuro, había siete mil que no habían doblado la rodilla ante Baal; y había hombres devotos de Dios, como Elías y Eliseo, que eran famosos por “obras” que excedían las obras de cualquier otro santo de esa dispensación. En la historia de la Iglesia, la historia se repite. Nuevamente surge un período que el Señor compara con los días oscuros de Jezabel, y nuevamente en medio de la iniquidad de ese tiempo, brillan, contra las tinieblas, individuos fieles cuya devoción a Cristo excede, tal vez, la de los santos de cualquier otro período desde los días pentecostales.
De estos santos devotos, uno ha escrito, en palabras conmovedoras, lo siguiente: “¡Cómo han ocupado las penas, los sufrimientos, el trabajo y la dolorosa dedicación de los testigos perseguidos pero perseverantes en la edad oscura, la mente y los sentimientos de los cristianos reflexivos! En ninguna parte, quizás, hay una historia más profundamente interesante; en ninguna parte paciencia más larga e incansable; en ninguna parte más verdadero, o tal vez tan cierto, corazones para la verdad y para Cristo, y para la fidelidad a Él contra una iglesia corrupta, como en los santos de la Edad Media. A través del trabajo y el trabajo, perseguidos y castigados a pesar de un sistema mucho más perseverante, mucho mejor organizado, que las persecuciones paganas, violentas como durante un tiempo seguramente fueron; sin una nueva revelación milagrosa, ni un cuerpo que sostenga públicamente, ni una profesión de la iglesia en general, revestida de reconocimiento universal como tal, para darles confianza; con cada nombre de ignominia que la gente o el sacerdote podían inventar para cazarlos, siguieron su camino cercado pero nunca abandonado, con constancia divinamente dada, y mantuvieron el testimonio de Dios, y la existencia prometida de la iglesia contra las puertas del Hades, a costa del descanso y el hogar y la vida y todas las cosas que la tierra podía dar o sentir la naturaleza. Y Cristo lo había previsto y no lo había olvidado. La debilidad puede haber estado allí, la ignorancia marcó muchos de sus pensamientos, Satanás puede haber tratado de mezclar la maldad con el bien, y a veces tuvo éxito; y los hombres, a su gusto ahora, se deleitan en encontrar el lugar débil o defectuoso, y tal vez también tengan éxito; pero su historial es alto, y la aprobación de su Salvador brillará, cuando los libros que los interrogadores amantes de la facilidad han escrito sobre ellos serán como polvo en el ala de la polilla cuando esté muerta; Y vergüenza, si la vergüenza puede estar donde podemos confiar en que muchos de ellos pueden encontrarse con aquellos que han despreciado, cúbrales la cara. Esto el Señor posee en Tiatira. No formaba parte de la iglesia para los hombres entonces. No hace nada para muchas personas sabias ahora. Es la primera parte para Cristo” —John Darby.
(Vs. 20). Por lo tanto, el Señor se deleita en aprobar a estos santos devotos en medio de la densa oscuridad de la Edad Media. Él tendrá una palabra adicional de aliento para ellos; aunque primero se aparta para juzgar aquello que Él desaprueba tan profundamente. En los versículos 20 al 23, se nos presenta, bajo el símbolo de Jezabel y sus hijos, la condición atroz que fue el resultado de un sistema eclesiástico mundano que buscaba gobernar la cristiandad.
Para entender el significado espiritual de la “mujer Jezabel”, debemos recordar la historia de Israel en los días de la verdadera Jezabel. Acab era entonces rey, quien “hizo lo malo a los ojos del Señor sobre todos los que estaban delante de él”. Su gran pecado fue que tomó por esposa a la hija de Ethbaal, rey de los zidonios. Habiendo entrado en esta alianza mundana, perdió su lugar y autoridad como rey, y permitió que esta mujer malvada gobernara, incluso escribiendo cartas en su nombre y suscribiéndolas con su sello. Bajo su gobierno, todo el país fue llevado a la idolatría; los falsos profetas de Baal fueron protegidos, y los profetas del Señor fueron perseguidos.
Esta condición malvada de la nación de Israel, bajo el dominio de Jezabel, se reproduce en el período de la historia de la Iglesia representado por Tiatira. Como resultado de la falsa alianza de la Iglesia con el mundo, en el período de Pérgamo, surge un falso sistema eclesiástico que busca dominar la cristiandad; que, como una profetisa, profesa hablar con autoridad divina y comunicar la mente de Dios; que toma el lugar de “maestro” y “líder” del pueblo de Dios, porque, dice el Señor, “sufres... esa mujer ... para enseñar y alejar a mis siervos” (N. Tn.). Así, la Palabra de Dios, como dando la mente de Dios, el Espíritu de Dios como el Maestro, y Cristo como la Cabeza y el Líder de Su pueblo, son dejados de lado por la enseñanza sustituida de este sistema malvado.
Además, bajo la figura de la fornicación, este sistema maligno conduce a alianzas impías con el mundo y a la comunión con cosas idólatras que tienen un vínculo directo con Satanás.
Así, en un breve mensaje al Ángel de la Iglesia en Tiatira, el Señor resume los rasgos sobresalientes de esa temible tiranía eclesiástica que, teniendo su expresión extrema en Roma, dominó la cristiandad en la edad oscura, y continúa en ese sistema, y en los movimientos aliados simbolizados como hijos de Jezabel, hasta el final del período de la Iglesia.
(Vs. 21). Se dio espacio para el arrepentimiento; pero, dice el Señor, “Ella no se arrepentirá” (N. Tn.). A Éfeso se le dijo que a menos que hubiera arrepentimiento, el candelabro sería quitado. Aquí no hay mención del candelabro, mostrando que el sistema representado por Jezabel no fue reconocido como una luz para Sí mismo.
(Vss. 22-23). El Señor procede a juzgar este falso sistema; los asociados con ella; y sus hijos. Este sistema vil entrará en “gran tribulación”. Esto seguramente mira al tiempo, predicho con mayor detalle, en Apocalipsis 17 y 18, cuando el Imperio Romano revivido, como instrumento de Dios, destruirá este sistema. Dos clases compartirán su juicio: primero, aquellos que se encuentran en asociación impía con ella: los reyes de la tierra y los comerciantes que, para promover sus intereses en este mundo, la reconocieron y se aliaron con ella (cap. 18: 9). En segundo lugar, hay quienes se habla de ellos como “sus hijos”. No se infiere que ninguno de los hijos de Dios se encuentre en esta compañía. Son la descendencia directa de este sistema vil, una clase que, como Jezabel, hace una profesión de religión, pero son puras idólatras. Tales vienen bajo juicio absoluto. Son asesinados con la muerte, la separación completa de Dios. No se les permite subsistir más tiempo en la tierra.
Es en vano que los hombres arrojen un halo de fervor religioso alrededor de este sistema, o traten de ocultar su terrible maldad bajo una atmósfera de bondad humana y el glamour del falso sentimiento, porque todas las Iglesias sabrán que el Señor es Uno que escudriña las riendas y los corazones. Sus ojos, como una llama de fuego, descubrirán los principios rectores y los motivos ocultos que determinan la política de este temible sistema. Y Aquel cuyos pies, como bronce fino, pisan un camino de justicia absoluta, dará a cada uno según sus obras.
(Vss. 24-25). Habiendo condenado este terrible mal, el Señor se vuelve de nuevo a aquellos cuyo amor, fe y paciencia Él ya ha aprobado. Aquí por primera vez tenemos un remanente distinguido de la masa corrupta. Han rechazado la idolatría y las alianzas mundanas de este falso sistema, por el cual están rodeados; no han conocido las profundidades de Satanás que están ocultas en un sistema bajo el cual el jesuitismo, la Inquisición, las indulgencias y el confesionario pueden florecer.
En medio de la densa oscuridad de este sistema satánico, era muy a los ojos de Dios que se encontrara a algunos, marcados por la fe, el amor, la resistencia y las obras, que tuvieran la aprobación del Señor. Sobre ellos, el Señor no pondrá otras palabras de carga que impliquen que tenían cargas pesadas que soportar. Rechazar la doctrina de Jezabel, los llevó a un constante sufrimiento y persecución. En tales circunstancias, todo lo que el Señor busca es que “se aferre” a lo que tienen hasta que Él venga.
Apenas estaban en condiciones de avanzar hacia las verdades profundas del cristianismo; pero el Señor pone sobre ellos la responsabilidad de retener la luz que tienen. Esta fue una medida de luz que les permitió rechazar la enseñanza de Jezabel, escapar de las profundidades de Satanás y caminar en piedad práctica.
También aquí, por primera vez, en el curso de estos discursos, el Señor ofrece la esperanza de su venida. La venida del Señor fue siempre la esperanza propia de la Iglesia; la mención, sin embargo, de esta bendita esperanza en esta coyuntura indica que el declive de la Iglesia ha llegado a una etapa en la que ya no hay recuperación posible para la masa de la profesión cristiana. Cualquier avivamiento que el Señor pueda conceder, para el pueblo del Señor, como un todo, de ahora en adelante no habrá recuperación, hasta que el Señor venga. No hay nada más que juicio para Jezabel, y nada más que la venida del Señor por el remanente piadoso. A tales no hay promesa sostenida de ninguna enmienda en la Iglesia; su esperanza está dirigida a Cristo fuera de esta escena, y a Su venida para llevar a Su pueblo a Sí mismo.
(Vss. 26-28). La promesa al vencedor revela una perspectiva bendita para el que “se aferra” en medio de las abominaciones de Jezabel. La Iglesia en Tiatira es la única a quien el Señor añade un encargo adicional a la vencida. Así dice: “El que vence y guarda Mis obras”. Es como si el Señor no dejara ninguna duda en cuanto a lo que implica superar este sistema temeroso. Parecería que en medio de la densa oscuridad de un sistema que toma la Palabra de Dios de los creyentes, el Señor no espera que el vencedor se distinga por un profundo conocimiento de Su Palabra; pero esto al menos Él busca, que estén marcados por la piedad práctica, y así guardar Sus obras hasta el final. Además, al hablar de “Mis obras”, el Señor nos recuerda que, en su camino, Él siempre hizo la voluntad de Dios, como podía decir a los judíos: “Siempre hago las cosas que le agradan”.
Tal tendrá poder sobre las naciones. El poder sobre el mundo por el cual este sistema eclesiástico buscó su propio avance y gloria durante la ausencia de Cristo, el vencedor perseguido piadoso tendrá en la venida de Cristo. El vencedor, además, no sólo tendrá poder, sino que ejercerá poder; gobernará con una vara de hierro en el día en que Cristo trate con sus enemigos en destrucción absoluta, así como las vasijas de un alfarero se rompen a escalofríos.
Además, tal tendrá “la estrella de la mañana”. No sólo compartirán el glorioso reinado de Cristo, sino que disfrutarán de un conocimiento presente de Cristo, antes de que Él venga. La estrella del día surgirá en sus corazones. Cristo, como el Sol de justicia, se levantará sobre este mundo con sanidad en Sus alas, pero la estrella del día brilla antes de la salida del sol. El vencedor conocerá y disfrutará a Cristo como la Estrella de la Mañana, antes de que Él brille ante el mundo como el Sol de Justicia.
Sardis
(Apocalipsis 3:1-6) En la visión profética de las Siete Iglesias, es importante recordar que las tres primeras Asambleas son representativas de las condiciones de toda la profesión cristiana, en tres períodos sucesivos de su historia; condiciones, además, que han pasado con los períodos representados por estas Iglesias.
En contraste con las tres primeras Iglesias, las últimas cuatro presentan proféticamente condiciones que, aunque aparecen sucesivamente en escena, no se desplazan unas a otras, sino que continúan hasta el final. Por esta razón, las últimas cuatro Asambleas, en la medida en que existen juntas, no representan la condición de toda la Iglesia en un momento dado.
Si Tiatira expone la condición de la cristiandad durante la Edad Media, desde el 500 hasta el 1500 d.C., cuando estaba dominada por el sistema papal, es casi imposible resistirse a la conclusión de que en Sardis se establece la condición de la Iglesia profesante bajo el protestantismo. Aquí, sin embargo, debemos distinguir cuidadosamente entre la obra del Espíritu de Dios en la Reforma y la obra del hombre que resultó en el protestantismo. El discurso a Sardes no expone la Reforma, sino la condición que marcó a quienes, bajo el impulso de este movimiento, desarrollaron un sistema eclesiástico en oposición a Roma.
Al comienzo de la Reforma hubo una poderosa obra del Espíritu de Dios mediante la cual las Escrituras fueron recuperadas para todos, y la justificación por la fe fue predicada. Un gran número de los que recibieron bendición espiritual bajo este movimiento rompieron con el papado. Un número aún mayor, gimiendo bajo la tiranía de Roma, se unieron a este movimiento por motivos políticos, aparte de cualquier obra del Espíritu en sus almas. Así, un movimiento que en sus inicios había sido, bajo la guía del Espíritu, un poderoso testigo de la verdad, terminó convirtiéndose, bajo la guía de los hombres, en poco más que una protesta contra la tiranía y las abominaciones de Roma.
Esta protesta despertó la hostilidad de Roma. A su vez, la oposición de Roma llevó a los protestantes a ponerse bajo la protección del mundo para defenderse en el conflicto con Roma. Así, en contraste con el sistema romano que buscaba gobernar el mundo, surgió, en el protestantismo, un sistema que buscaba la protección del mundo, y se ha vuelto dominado por el mundo. La condición resultante se establece en Sardis.
Es instructivo marcar la relación de la Iglesia profesante con el mundo, como se expone en estos diferentes discursos.
En Éfeso, la Iglesia estaba separada del mundo, y hasta ahora era un testimonio para el mundo, aunque la raíz de toda decadencia estaba allí.
En Esmirna, la Iglesia fue perseguida por el mundo, y así, por el momento, se detuvo una mayor decadencia.
En el período de Pérgamo las persecuciones cesaron. De inmediato la Iglesia se estableció en el mundo, mientras que el mundo se vistió de la profesión del cristianismo. Así, se formó la cristiandad.
En Tiatira, la Iglesia profesante asumió tomar la delantera y gobernar este mundo cristianizado.
En Sardis, una sección de la Iglesia profesante se puso bajo la protección y el dominio del mundo.
En Filadelfia se presenta un remanente separado del mundo religioso corrupto.
En Laodicea, la masa profesante de la cristiandad se convierte en el mundo, y es tratada como el mundo.
(Vs. 1). Limitando nuestros pensamientos a Sardis, se verá que el Señor se presenta a esta Iglesia como: “El que tiene los siete Espíritus de Dios y las siete estrellas”. Esto seguramente sería una reprensión a la Iglesia, pero un estímulo para el remanente piadoso en la Iglesia.
Los siete Espíritus de Dios hablarían de la plenitud del poder del Espíritu a disposición del Señor. Qué reprimenda a aquellos que se han apartado para buscar la protección del poder mundial; pero qué estímulo para los piadosos en un día de debilidad espiritual entre el pueblo de Dios. Además, el Señor tiene las siete estrellas. Cuando la masa profesante se dirige al mundo y busca su poder y patrocinio, es bueno que aquellos que son responsables de representar a Cristo en la Asamblea, y que son responsables ante Cristo por la condición de la Asamblea, recuerden que todavía pertenecen a Cristo, y por lo tanto son alentados a poseer Su autoridad y contar con Él para Su apoyo y guía.
Después de la presentación de Cristo a la Iglesia, tenemos el juicio del Señor sobre la condición de Sardis. Él dice: “Conozco tus obras, que tienes un nombre que vives y estás muerto”. Así, en Sardes, vemos la condición de una gran parte de la Iglesia profesante que, habiendo escapado de las abominaciones de Tiatira, cae en letargo espiritual, contenta con una profesión pública de ortodoxia. La mera profesión puede hacer un nombre ante los hombres, que sólo miran lo que es exterior: no es la vida ante Cristo, que lee el corazón. En el protestantismo existe la reputación de mantener las verdades vitales del cristianismo, en oposición a las corrupciones de Roma, pero, a los ojos del Señor, no hay un vínculo vital con Él mismo en la vasta masa de aquellos que hacen esta profesión.
No hay un poder vital en el protestantismo como tal. La vida se encuentra en la fe en el Cristo vivo, no en protestar contra el mal. Por lo tanto, cualquier movimiento que dependa para su existencia de la protesta contra el mal está destinado a hundirse en el letargo espiritual y la muerte. La Reforma fue de hecho una protesta contra los males del papado; Pero fue mucho más que esto. Era la poderosa afirmación de verdades positivas. En poco tiempo, sin embargo, grandes masas de personas se identificaron con el movimiento de la Reforma, no porque amaran la verdad, sino porque odiaban a Roma. Así ha surgido una condición que se caracteriza por la reputación de ortodoxia ante los hombres, sin vida ante Dios.
(Vs. 2). Habiendo juzgado la condición de Sardis, el Señor pronuncia algunas advertencias solemnes. Primero, Él dice: “Estén atentos”. El llamado a la vigilancia implica que había habido una falta de vigilancia. La Iglesia, mientras pujaba por el poder y el patrocinio del mundo, había estado tan absorta con su avance actual en esta escena, que había dejado de vigilar contra los peligros que eran inminentes, y había dejado de recordar la verdad que habían recibido. Pablo, en su discurso de despedida a los ancianos de Éfeso, vincula la observación y el recuerdo, por haberles advertido de los peligros venideros, dice: “Por lo tanto, velad y recordad”. Así también el Señor pide a la Iglesia de Sardis que primero vele y luego que recuerde.
Además, el Señor exhorta a la Iglesia a “fortalecer las cosas que quedan, que están listas para morir”. A sus ojos, la masa ya está muerta: las verdades recuperadas en la Reforma están listas para morir.
Además, el Señor reprende a la Asamblea por su falta de piedad práctica. Él dice: “No he encontrado tus obras perfectas delante de Dios”. Dios no rebaja Su estándar debido a la disminución en la condición espiritual de la masa profesante. Las obras que Él busca todavía se miden por Su estándar perfecto. El amor no era perfecto en Éfeso; las obras no eran perfectas en Sardis.
Cuán solemne es la condición de la profesión protestante tal como se estableció en la Asamblea de Sardes. La masa de profesión muerta; las verdades una vez recuperadas, muriendo; Piedad práctica y santidad en un punto bajo. ¡Ay! ¿No es notorio que el sistema protestante es completamente impotente para mantener la verdad, o para lidiar con el mal, o restringir la anarquía, dentro de sus límites? Sus obras no son perfectas ante Dios.
Sin embargo, Cristo se presenta a esta Iglesia de una manera que muestra claramente que todos los recursos de poder y gobierno son perfectos en Sus manos. Por lo tanto, hay poder disponible para que la Iglesia produzca obras perfectas en un día de ruina. ¡Ay! Sardis, habiéndose vuelto al mundo por su poder, no puede valerse de los recursos de la Cabeza de la Iglesia.
(Vs. 3). Recordar “cómo” habían recibido y oído, les recordaría la condición sincera del alma en la que se había recibido la verdad, y abriría sus ojos a la condición actual de muerte en la que se habían hundido. Carecían del poder de los siete Espíritus de Dios para el mantenimiento del bien: y del poder restrictivo de los ministros de luz y verdad de Cristo contra el mal. “Aferrarse” los alentaría a aferrarse a las grandes verdades que insensiblemente estaban dejando escapar. “Arrepentirse” implicaría autojuzgar por su baja condición espiritual y su pobre caminar.
La advertencia del Señor sigue. “Por tanto, si no velas, vendré sobre ti como ladrón, y no sabrás a qué hora vendré sobre ti”. Así, el Señor reprende la baja condición de su pueblo profesante de dos maneras: primero, los llama a recordar el pasado. ¿Han declinado en conducta desde aquellos primeros días cuando se recibió la verdad por primera vez? Luego los recuerda a la vigilancia. Que no sólo miren hacia atrás, sino que miren, porque Él viene. ¿Están en un estado adecuado para Su venida? Si no, Su venida significaría juicio en lugar de bendición. Así es que el Señor presenta su venida en el aspecto que tomará hacia el mundo, “como ladrón”. El apóstol Pablo podría escribir a los tesalonicenses: “Hermanos, no estáis en tinieblas, para que aquel día os alcance como ladrón”. Sin embargo, añade: “No durmamos como los demás; pero velemos y seamos sobrios”. ¡Ay! en el día de Sardis, la Iglesia profesante había dejado de velar, y estaba cayendo rápidamente en la oscuridad y la muerte. Habiendo apelado al mundo por su patrocinio y poder, la Iglesia profesante se ha vuelto como el mundo, y está en peligro de compartir el juicio del mundo. La venida del Señor, en lugar de traer bendición, como lo hará para todos los que creen en la vida, abrumará en juicio a esta Iglesia muerta, en común con un mundo muerto.
(Vs. 4). En medio, sin embargo, de la muerte de Sardis, el Señor ve, y se deleita en reconocer, que hay aquellos fieles a Él. En Tiatira hay aquellos que el Señor distingue de la masa corrupta, y de quienes Él habla como “el resto”. Aquí difícilmente es una compañía, sino sólo “unos pocos nombres”, que Él puede poseer. Sugeriría que son individuos aislados en medio de la masa que están hundidos en el letargo espiritual.
El Señor les da un triple elogio. Primero, no han profanado sus prendas. Con toda su profesión ortodoxa, la masa había profanado sus vestiduras. Su caminar y sus caminos prácticos se vieron empañados y contaminados por la asociación con el mundo, al pujar por su poder, al acomodarse a sus gustos, al adoptar sus métodos. Hay, sin embargo, individuos fieles -unos pocos nombres- que mantienen su separación del mundo. El Señor conoce sus nombres y dice que no han contaminado sus vestiduras.
En segundo lugar, el Señor dice de ellos: “Andarán conmigo vestidos de blanco”. La separación del mundo tiene su bendito resultado en un caminar con Cristo. Sin embargo, el paseo es de carácter individual. El Señor no dice que conocerán la bienaventuranza de esa palabra que dice: “Donde dos o tres están reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos”, sino que “andarán conmigo”. Cualesquiera que sean sus asociaciones eclesiásticas, sus caminos prácticos son adecuados para el Señor, porque andarán con Él “en blanco”. Por último, el Señor dice de ellos: “Son dignos”. La masa ortodoxa está muerta, las verdades que profesan están muriendo; sus obras no son perfectas, sus vestiduras están contaminadas por el mundo; son totalmente indignos de Cristo, y están pasando al juicio del mundo. En contraste con la condición de la misa, el Señor encuentra en estos “pocos nombres” a aquellos que son dignos de estar en Su compañía ahora, y compartir Su gloria en un día venidero.
(Vs. 5). La primera promesa al vencedor es estar “vestido con ropas blancas”. Había algunos nombres en Sardis de aquellos que no habían profanado sus vestiduras; habían caminado en práctica separados de los males que los rodeaban, y el Señor los alienta con la promesa de que su caminar tendrá su recompensa adecuada en un día venidero. Serán vestidos de blanco en el día de gloria. Las túnicas que usan en gloria están tejidas en el camino que conduce a la gloria. Los pocos nombres de aquellos que no habían profanado sus vestiduras representan solo un puñado de individuos oscuros en medio de una gran profesión sin vida; pero tuvieron la aprobación del Señor en el día de su oscuridad, y su fidelidad se mostrará en la presencia del Señor en el día de Su gloria.
Además, el Señor dice del vencedor: “No borraré su nombre del libro de la vida”. Cuántos nombres sostenidos en alto honor por Sardis, y escritos en sus registros, se encontrarían para representar meros profesores sin vida, mientras que los pocos nombres de aquellos que no habían profanado sus vestiduras fueron tenidos en poca estima por Sardis, e incluso eliminados de sus registros. Aun así, independientemente de lo que hagan los hombres, el Señor dice: “No borraré su nombre del libro de la vida”.
Finalmente, el Señor dice del vencedor: “Confesaré su nombre delante de mi Padre y delante de sus ángeles”. ¿No implica este alto honor que ante los hombres el nombre del vencedor había sido de poca importancia, si no ridiculizado, y muestra, además, cuán grande es la aprobación del Señor de quien, en medio de una profesión sin vida, confiesa audazmente Su nombre?
(Vs. 6). El discurso termina con la súplica de que: “El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias”. Es el deseo del Señor que escuchemos al Espíritu, ya que, a través de los siglos, Él toma de las cosas de Cristo y nos las muestra, y así beneficiarse de las palabras del Señor a cada Iglesia.
Una trampa siempre presente a la que están expuestos los creyentes es el intento de mantener una reputación religiosa, “un nombre para vivir”, ante los demás, ante nuestros hermanos cristianos y ante el mundo, mientras descuidamos cultivar los frutos que son el resultado y la evidencia de la vida. En medio de una vasta profesión debemos “velar”, “fortalecer las cosas que quedan”, “recordar cómo hemos recibido y oído”, “aferrarnos” y “arrepentirnos” de cualquier partida.
Filadelfia
(Apocalipsis 3:7-13) El estudio de los discursos a las Siete Iglesias lleva a la conclusión de que las últimas cuatro Iglesias, en contraste con las tres primeras, establecen condiciones que continúan hasta el final del período de la Iglesia. Además, se encontrará que en las últimas cuatro Iglesias, hay una distinción general entre las dos primeras y las dos últimas.
En referencia a Tiatira y Sardes, vemos proféticamente establecidas condiciones que están públicamente representadas ante el mundo por los dos grandes sistemas eclesiásticos conocidos, respectivamente, como el papado y el protestantismo. Sin embargo, cuando llegamos a las dos últimas Iglesias, está claro que las condiciones que encontramos en ellas no corresponden a ningún sistema eclesiástico definido que pueda ser reconocido en o por el mundo. Estas Iglesias establecen ciertas condiciones que el Señor tiene en cuenta, ya sea como teniendo Su aprobación, como en la Iglesia de Filadelfia o, como si tuviera náuseas para Él, como en la Iglesia de Laodicea.
Así, en Tiatira y Sardes tenemos grandes sistemas eclesiásticos que tienen un lugar grande a los ojos del mundo, y, en cada uno de estos sistemas, un remanente piadoso bajo los ojos de Cristo. En Filadelfia vemos establecido un remanente piadoso, no en, sino, aparte de Tiatira y Sardes, que tiene ciertos rasgos morales aprobados por el Señor, que esperan la venida del Señor, y que no hacen ninguna pretensión de un sistema eclesiástico humanamente ideado que el mundo pueda tener en cuenta.
Es el mayor estímulo para aquellos que desean ser fieles al Señor, en un día de ruina, ver que estos discursos presentan el gran hecho de que cuando la condición de la profesión cristiana se haya vuelto completamente corrupta y muerta, se encontrarán bajo los ojos de Cristo aquellos que están separados de la corrupción y tienen Su aprobación, y que tal se encontrará hasta el final. Por lo tanto, del discurso a Filadelfia es nuestro gran privilegio aprender lo que tiene la aprobación del Señor en un día de ruina, para que podamos buscar la gracia para responder a Su mente.
(Vs. 7). Cristo es presentado a esta Iglesia como “El santo y el verdadero, el que tiene la llave de David, el que abre, y nadie cierra; y cierra, y nadie abre”. El Señor ya no se presenta en su capacidad oficial en relación con las Iglesias, como sosteniendo las siete estrellas y caminando en medio de los siete candelabros de oro, sino en sus perfecciones morales como Aquel que es “el santo” y “el verdadero”. No sólo es absolutamente santo, sino que es fiel a Su carácter santo, fiel a Dios y fiel a Su propia palabra. Sin embargo, si Él se presenta así a Su pueblo es para que exhiban un carácter acorde con Él. Si Él se presenta de una manera moral es que ellos deben ser moralmente como Él. Él no les pide que establezcan una organización eclesiástica, o que intenten hacer una Iglesia modelo en medio de la ruina, pero sí desea que, en medio de la creciente tristeza de la cristiandad, se encuentre un pueblo que presente las excelencias de su carácter como lo santo y lo verdadero. Esto seguramente implicará, por un lado, la separación de las corrupciones de la cristiandad y, por el otro, el mantenimiento de toda la verdad.
Además, el Señor es presentado como teniendo la llave de David. La alusión es a Isaías 22:21-22. El Profeta, usando a Eliaquim como tipo, habla del gobierno de este mundo dado a Cristo, porque Jehová dice: “La llave de la casa de David la pondré sobre su hombro”. Hay dos símbolos de gobierno, la espada y la llave. La espada habla de que el gobierno trata y restringe el mal: la clave habla más bien de que el gobierno abre un camino para que prevalezca el derecho. La clave apenas expresa la administración en la Iglesia, sino más bien el gobierno en el mundo, un gobierno que ningún hombre puede resistir, produciendo condiciones incluso en un mundo hostil, y a pesar del estado de la Iglesia, en el que el de Filadelfia puede actuar de acuerdo con la mente del Señor. Todavía no ha llegado el momento de que el Señor use la espada, pero ¿no ejerce Él Su poder gubernamental, en la medida en que sea necesario, para abrir una puerta a aquellos que buscan responder a Su mente, para que puedan llevar a cabo Su servicio? Si están tratando de vestir el carácter de Cristo, ¿no tendrán el apoyo de Cristo, y encontrarán que Él dirigirá sus pasos, abriendo una puerta aquí o cerrando una puerta allá, como Él en Su perfecta sabiduría decide? Es suyo ver que por la separación de los vasos para deshonrar, y el cultivo de un carácter adecuado para Cristo, son aptos y se reúnen para el uso del Maestro. Entonces, ¿no descubrirán que Él abrirá una puerta para llevar a cabo Su servicio? Y Él asegura que ningún hombre, por poderoso que sea en este mundo, o por mucho que se oponga a la verdad, podrá cerrar la puerta que Él ha abierto. Qué consuelo saber que el Señor tiene la llave y que, a pesar de la corrupción dentro del círculo cristiano o la oposición externa, Él puede hacer un camino para su pueblo que nada puede resistir.
(Vs. 8). Después de la presentación del Señor de sí mismo, tenemos el elogio del Señor a la Iglesia de Filadelfia. No hay nada que se encuentre con la condenación del Señor. Hay tres características que tienen Su aprobación.
Primero, el Señor dice: “Tienes un poco de fuerza”. Esta Iglesia no está marcada por ninguna exhibición de poder que atraiga la atención del mundo. En el comienzo de la historia de la Iglesia había habido una demostración de poder que detuvo al mundo. El don de lenguas había confundido a la multitud; Obras poderosas habían asombrado al mundo, y el poder del Evangelio había puesto al mundo patas arriba. Aparentemente, todos los dones de señales, tan impresionantes a los ojos del mundo, estaban completamente ausentes en Filadelfia, para que podamos juzgar milagroso, la exhibición no se encontrará entre aquellos que tienen la aprobación del Señor en un día de ruina. “Un poco de fuerza” no es una cualidad que atraiga a la carne o atraiga al mundo. El mundo se deleita en un hombre fuerte; Dios se deleita en llevar a cabo Su obra a través de vasijas débiles. Por lo tanto, en Filadelfia el Señor se asocia con, y usa a aquellos, que tienen sólo un poco de fuerza. Él dice: “He puesto delante de ti”, el que tiene un poco de fuerza, “una puerta abierta.Su sabiduría entonces no es asumir el poder que no poseen, ni codiciar los dones que han pasado, sino más bien poseer su verdadera condición, que tienen solo un poco de fuerza, y así encontrar el apoyo del Señor, Aquel que tiene todo el poder, que tiene la llave y a quien ningún hombre puede resistir.
Tiatira representa un sistema que se arroga un poder que gobernaría el mundo: Sardis, un sistema que puja por el poder y los recursos del mundo. Filadelfia representa un pequeño remanente aparte del mundo que tiene sólo un poco de fuerza, aunque detrás de su debilidad está el poderoso poder y el apoyo del Señor.
En segundo lugar, el Señor puede decir de Filadelfia: “Tú... ha guardado Mi palabra.” No simplemente la Palabra como un todo, por muy cierto que sea de los habitantes de Filadelfia, sino la palabra de Cristo. ¿No es la palabra de Cristo toda la revelación del cristianismo comunicada a nosotros por Cristo mismo cuando estuvo en la tierra, y después a través de las revelaciones hechas a los apóstoles de Cristo en la gloria? Su palabra cubre todo el círculo de la verdad cristiana y sugiere que, en Filadelfia, no sólo existe la recuperación de ciertas verdades, como en Sardis, sino la recuperación de toda la verdad cristiana. Además, “guardar” la palabra implica que es atesorada en el corazón y obedecida en la vida. El Señor no dice que hayas expuesto o enseñado la palabra, aunque esto sea cierto; pero Él pone énfasis en el gran hecho de que Su palabra se cumple. Aquellos con poca fuerza pueden tener poco don, pero pueden ser marcados por lo que es de mucho mayor valor a los ojos del Señor: obediencia a Su palabra. Rodeados de una gran profesión que ha abandonado la Palabra por las tradiciones de los hombres, o la ciencia falsamente llamada, o ingeniosos manejos y aplicaciones de la Palabra para apoyar sus ideas fantasiosas, hay quienes, sacudiéndose los grilletes de la tradición, vuelven a la Palabra de Cristo, atesoran esa Palabra en sus corazones y buscan llevarla a cabo en sus vidas.
En tercer lugar, el Señor dice de esta Iglesia: “No has negado Mi Nombre”. El nombre en las Escrituras establece el renombre de una persona. El Nombre de Cristo es la expresión perfecta de todo lo que Él es en Su gloriosa PERSONA, así como de todo lo que Él ha hecho en Su poderosa obra. Su nombre Jesús habla de Su obra salvadora: Su nombre EMMANUEL habla de Su gloriosa Persona. Tiatira representa un sistema que se arroga el lugar y el poder que pertenece solo a Cristo, la Cabeza de Su Iglesia, y así usurpa el renombre que pertenece a Cristo. Sardis asume ese Nombre para hacer una profesión justa ante el mundo, y así degrada el Nombre de Cristo para agregarse lustre a sí misma. En Filadelfia hay quienes tal vez no puedan revelar todas las glorias de ese Nombre, ni refutar y responder a los incesantes ataques contra Su Nombre, pero esto al menos se puede decir de ellos, que, en medio de todos los ataques del enemigo sobre el renombre de Cristo, se han negado a negar ese Nombre. No han negado la gloria de Su Persona, ni la grandeza de Su obra.
Puede parecer que no hay mucho elogio en no negar Su Nombre. No hay nada de carácter directamente positivo en tal testimonio: sin embargo, es precioso a los ojos del Señor encontrar en un día de ruina que hay algunos que se niegan a negar Su Nombre. Aun así, en los días oscuros y apóstatas cuando Acab reinaba en Israel, y Elías representaba la gloria del Señor, podría parecer una cosa pequeña que siete mil no hubieran doblado la rodilla ante Baal, pero tiene el elogio del Señor.
(Vs. 9). Luego se nos advierte que aquellos que están unidos en amor fraternal, en separación de las corrupciones de la cristiandad, en obediencia a la Palabra de Cristo, se encontrarán con oposición. Guardar la Palabra de Cristo sugeriría que este remanente piadoso había regresado a los principios de la Iglesia tal como se desarrollan en esa Palabra. Esto naturalmente despertaría la hostilidad de aquellos que se habían apartado de la Palabra y buscaban moldear la Iglesia en una forma judía.
Esta oposición, aunque aparentemente religiosa, parecería ser satánica en su origen. Si hay quienes han sido traídos de vuelta a la verdad de las palabras de Cristo, y así caminan en la luz de la Iglesia como se revela en esas palabras, Satanás se opondrá a ellos, no por persecución como en Esmirna, sino, levantando a aquellos que dicen ser la verdadera Iglesia, con un sacerdocio hereditario según el patrón judío. Tal puede mirar con desprecio no disimulado a una compañía débil que busca obedecer la Palabra de Cristo, pero llegará el momento en que se verán obligados a reconocer que el amor y la aprobación de Cristo descansan sobre aquellos que desprecian.
Así, en este remanente de Filadelfia hay una ausencia total de todo lo que hace un espectáculo a los ojos del mundo; mientras que hay lo que es sumamente precioso a los ojos del Señor: “Te he amado”. En relación con esta Iglesia no se menciona ninguna gran labor como en Éfeso; ninguna mención de caridad y servicio, como en Tiatira; no hay un gran sistema eclesiástico que los hombres puedan tener en cuenta, como en Sardis. A los ojos de los hombres, todo es debilidad que provoca su desprecio. Sin embargo, la misma debilidad de la que se burlan los hombres asegura el apoyo del Señor; y los rasgos morales de Cristo, que levantan la oposición de Satanás, hacen que este pequeño remanente sea muy precioso a los ojos de Cristo y muy querido para Su corazón.
(Vs. 10). Además, si este débil remanente es preservado de la oposición actual de Satanás, también se mantendrá fuera de la hora de prueba que vendrá sobre todo el mundo. El hecho de que el Señor pueda decirle a Filadelfia: “Has guardado la palabra de mi paciencia”, sugeriría que con la recuperación de la verdad completa de la Iglesia había habido un renacimiento de la esperanza de la Iglesia: la venida del Señor para reinar en gloria. En el tiempo presente, la forma que toma el Reino venidero es “el Reino y la paciencia de Jesucristo”. Tal espera el Reino y la manifestación de Jesucristo; y Cristo espera, sentado en el trono de su Padre, hasta que sus enemigos sean hechos estrados de sus pies. Aquellos que guardan la palabra de Su paciencia entran en la verdad de la actitud de espera presente de Cristo. Saben que este es el tiempo de espera, esperan con ansias el tiempo reinante.
Entre la espera y el reinado, tiene que llegar la hora de prueba que se apoderará del mundo habitable. A estos santos que guardan la palabra de la paciencia de Cristo, se les enseña que la Iglesia se mantendrá fuera de la hora de la prueba. Cómo será esto lo aprendemos de otras Escrituras. La palabra de Cristo por revelación al apóstol Pablo habla del rapto, por el cual la Iglesia será sacada de la escena de la prueba para estar con Cristo, y así venir con Él cuando Él aparezca para reinar.
Si bien se dice especialmente, en relación con estos santos, que serán guardados desde la hora de la prueba, es igualmente cierto que cada santo del tiempo presente, será guardado de los juicios mundiales venideros. De la misma manera, es ciertamente cierto que ningún santo será herido de la segunda muerte, y sin embargo, esta promesa solo se declara en relación con el vencedor en Esmirna. El hecho es que estas promesas son verdaderas para todos los creyentes; Sin embargo, a los santos particulares se les recuerda especialmente ciertas promesas que son adecuadas para su consuelo y aliento en sus circunstancias peculiares.
(Vs. 11). Sigue una palabra adicional de aliento y advertencia. “He aquí”, dice el Señor, “vengo pronto; Guarda el ayuno que tienes, para que nadie tome tu corona”. En presencia de aquellos que se oponen, el Señor anima a este remanente con el pensamiento de Su próxima venida. No pasará mucho tiempo para que tengan que enfrentar oposición y soportar el conflicto; Él vendrá rápidamente. El tiempo es corto; que se aseguren de que se aferren y no entreguen lo que se les ha recuperado, ni se rindan en el conflicto, en los últimos momentos antes de que el Señor regrese.
La misma advertencia de aferrarse implica que se hará un esfuerzo para inducirlos a dejar ir lo que tienen. No deben sorprenderse si son tentados de diferentes maneras a entregarles las verdades de la palabra de Cristo recuperadas, y a abandonar el lugar de separación de las corrupciones de Tiatira y Sardes.
Además, la advertencia indica que se enfrentan al grave peligro de no aferrarse y, por lo tanto, de perder su corona. No es simplemente “una corona”, que están en peligro de perder, sino “tu corona”, es decir, su propia corona distintiva. La distinción de los filadelfianos es que aprecian las verdades concernientes a Cristo y a la Iglesia en un día en que, por todas partes, estas verdades son negadas. Habiendo regresado a la aprehensión y práctica de las verdades concernientes a Cristo y la Iglesia, su peligro siempre presente es que puedan entregar estas verdades y ser arrastrados a un lado a la corrupción, irrealidad y autosuficiencia circundantes de la cristiandad. Por lo tanto, la exhortación es: “Mantente firme”. Se hará todo esfuerzo de Satanás para guiar al filadelfiano a renunciar a lo que le ha sido tan benditamente revivido. El enemigo suplicará gustosamente la ayuda de los santos, y la necesidad de los pecadores, si al hacerlo puede lograr que el filadelfiano abandone lo que tiene. Él argumentará: “Hay algunos santos en Sardes que no han contaminado sus vestiduras, y hay pecadores necesitados en Laodicea que son pobres, ciegos y desnudos. Ve a Sardis para ayudar a esos santos; id a Laodicea para alcanzar a esos pecadores”. Sin embargo, volver bajo cualquier súplica a lo que el Señor condena, es abandonar lo que el Señor aprueba. Todas las seducciones del enemigo se encuentran con las palabras de advertencia del Señor: “Aférrate”. Si el filadelfiano “se mantiene firme”, el Señor sin duda abrirá puertas para ayudar a su pueblo dondequiera que estén, y satisfacer la necesidad de los pecadores dondequiera que se encuentren. ¿No sugiere la exhortación a “aferrarse” que los tiempos de avivamiento pueden ser seguidos por tiempos de declinación en los que muchos pueden ir a la deriva y perder su corona? Bendita por cierto, ser un filadelfiano, pero Filadelfia no es un refugio donde los santos pueden establecerse, sino más bien una compañía bendecida con la aprobación de Cristo, y por esta razón, el objeto especial de los ataques del enemigo, y por lo tanto existe la necesidad constante de luchar por la fe y “aferrarse” a lo que se ha recibido.
(CONTRA 12) Al igual que las otras Iglesias, hay en Filadelfia una promesa al vencedor. La mención de un vencedor puede parecer notable, ya que en esta Iglesia el Señor no encuentra nada que condenar. Hay, sin embargo, oposición que superar, y la necesidad de aferrarse implicaría superar la tentación de rendirse.
Muy preciosas son las promesas al vencedor. El que permanece fiel a Cristo en los días oscuros de la historia de la Iglesia; quien se contenta con permanecer en la oscuridad, con un poco de fuerza, en el día en que la Iglesia está creciendo hasta convertirse en un templo santo en el Señor, se convertirá en una columna en la Iglesia cuando el templo de Dios esté completo. Si, en un día en que la profesión cristiana está compitiendo por el poder y la aprobación del mundo, cualquiera se contenta con la aprobación secreta del Señor; si guardan su palabra cuando la profesión religiosa está haciendo todo de la palabra del hombre; si en tal día ponen Su Nombre por encima de todo nombre, entonces en el día de gloria Él pondrá sobre ellos el nombre de Su Dios, el nombre de la ciudad de Su Dios, y Su propio Nombre nuevo. Si no niegan ese Nombre en el día en que los hombres sólo profesan el Nombre para deshonrarlo, llevarán Su Nombre en el día de gloria cuando todo el mundo tendrá que doblar la rodilla ante el nombre de Jesús.
(Vs. 13). El discurso concluye con la exhortación habitual al que tiene oído para oír, a prestar atención a lo que el Espíritu dice a las Iglesias. Puede que no haya nada que condenar en esta Iglesia, sin embargo, corresponde a los habitantes de Filadelfia escuchar lo que el Espíritu tiene que decir a las otras Iglesias, así como a sí mismos. Si han de tener la mente del Señor, deben prestar atención al mensaje del Señor a cada una de las Iglesias. Ninguna atención a lo que el Espíritu tiene que decir en una Asamblea en particular puede absolver de la responsabilidad de escuchar y actuar de acuerdo con Su ministerio y administración en otras Asambleas.
Laodicea
(Apocalipsis 3:14-22) En el discurso a Tiatira tenemos, bajo la figura de Jezabel, el anuncio profético del levantamiento de un gran sistema eclesiástico que buscaría gobernar la profesión cristiana. La historia muestra claramente el cumplimiento de esta profecía, en el desarrollo del papado en la Edad Media. Hoy en día este sistema todavía existe. En Sardis vemos otro sistema eclesiástico que fue formado por hombres como protesta contra el sistema papal; y aunque marcado por la ortodoxia externa, se caracteriza por la muerte espiritual. Este sistema también tiene su existencia actual.
Así, ante los hombres están estos dos grandes sistemas eclesiásticos: el sistema papal, incluida la Iglesia griega, que encuentra su expresión extrema en Roma; y el sistema protestante que abarca las Iglesias Nacionales y las sectas inconformistas. A los ojos del mundo, cada cristiano profesante pertenece a un sistema u otro.
En el discurso a Filadelfia vemos un remanente del pueblo de Dios que tiene la aprobación del Señor, en separación de las corrupciones de Tiatira y Sardes. Así vemos un estado que existe bajo la mirada del Señor, pero no presenta una existencia eclesiástica distinta ante los hombres.
Cuando llegamos a la última Iglesia encontramos, en contraste con Filadelfia, un estado que es totalmente aborrecible para el Señor, aunque como Filadelfia no aparece ante los hombres como un sistema eclesiástico definido aparte del papado y el protestantismo.
Así concluimos que ante el mundo están los dos grandes sistemas eclesiásticos representados por Tiatira y Sardes. Ante el Señor hay un remanente en Tiatira, un remanente en Sardes, un remanente de Filadelfia aparte de Tiatira y Sardes, y por último la terrible condición, establecida por Laodicea, en la que caerá la gran masa que, aparte de estos restos, forman los sistemas papal y protestante.
(Vs. 14). El Señor se presenta a Laodicea de una manera que condena totalmente la condición de la Iglesia; y, sin embargo, es del mayor estímulo para el vencedor. Él es “El Amén, el testigo fiel y verdadero, el comienzo de la creación de Dios”. Como el Amén, Él es Aquel en quien todas las promesas de Dios han sido tomadas y afirmadas en todos sus aspectos, para llevar a cabo todo bien, y derrocar todo mal, y glorificar eternamente a Dios al hacerlo. Como Testigo Fiel, Él siempre fue leal a Aquel que lo envió. Amó al Padre y vino a hacer la voluntad del Padre. Cualquiera que fuera el costo para sí mismo, Él nunca se desvió de esa voluntad, y nunca se inmutó de llevarla a cabo. Al hacer esa voluntad, Él demostró ser el comienzo de la creación de Dios que, en toda su vasta extensión, estará marcada por la voluntad de Dios.
En la perfección de su camino como Amén, el Testigo fiel y verdadero, el comienzo de la creación de Dios, Él eclipsó a todos los demás. Era más hermoso que los hijos de los hombres. Y sin embargo, ¡ay! Aquel que debería haber estado exclusivamente ante la Iglesia como el Único incomparable, es el mismo que es excluido por la Iglesia de los laodicenses, y tratado con cruel indiferencia. La Iglesia fue puesta para brillar para Cristo; dar testimonio de la gracia de Dios; y exhibir las cualidades de la nueva creación. ¡Ay! ha fallado en todas sus responsabilidades. Debería haber brillado para Cristo, en un mundo oscuro, señalándolo como Aquel en quien todas las promesas de Dios tienen su cumplimiento completo: que Él es el sí y el Amén, y que cada bendición que Dios tiene para el hombre se encuentra en Él. Entonces, en efecto, la Iglesia fue puesta en el mundo para ser un testigo fiel y verdadero de la gracia de Dios. ¡Ay! lejos de ser testigo de la gracia, en la última etapa de su historia la gran masa es ajena a la gracia, e incluso opuesta a Dios.
Por último, la Iglesia debería haber sido las “primicias de sus criaturas”, exhibiendo los frutos de la nueva creación: “amor, gozo, paz, paciencia, mansedumbre, bondad, fe, mansedumbre y templanza” (Santiago 1:18; Gálatas 5:22-23; 6:15). ¡Qué poco se encuentran estos frutos de la nueva creación en el círculo cristiano profesante! ¿No está la cristiandad marcada por el odio, la miseria y la guerra, en lugar de “amor, alegría y paz”? ¡Ay! ¿No es cierto, nada en la faz de toda la tierra es tan diametralmente opuesto a Dios como la cristiandad no convertida?
Así aprendemos, en la forma en que Cristo se presenta a la Iglesia de Laodicea, la forma en que la Iglesia debería haber representado a Cristo ante el mundo.
(Vss. 15-16). Tan absolutamente ha fallado la Iglesia en su testimonio de Cristo, que, en la última etapa, el Señor no puede encontrar nada que elogiar. Todo lo que encuentra es un estado que le da náuseas absolutas. Él dice: “Conozco tus obras, que no eres ni frío ni caliente”. El Señor ve una condición que no tiene ni la frialdad de la muerte, como en Sardis, ni el calor de la devoción, como en Filadelfia. Hay algo que, a Sus ojos, es más desesperado para el hombre, y más deshonroso para Sí mismo que la frialdad de la muerte; porque el Señor puede decir: “Quieres que tengas frío o calor”. Él resume esta condición, en su última fase, en las solemnes palabras: “Eres tibio”. ¿Qué es esto sino la indiferencia hacia Cristo, y, lo que siempre está relacionado con la indiferencia, la tolerancia del mal? En la última fase de la cristiandad hay quienes toman el nombre de Cristo y hacen una profesión de cristianismo, pero, cuando son probados por la gran pregunta, “¿Qué pensáis de Cristo?” se encuentran completamente indiferentes a Él.
El mejoramiento del hombre, la elevación de las masas, el mejoramiento de las condiciones sociales les interesará profundamente, pero las buenas nuevas concernientes a Cristo, los intereses de Cristo, el pueblo de Cristo, despiertan dentro de ellos un interés lánguido, y para Cristo mismo, son totalmente indiferentes. Mientras las personas sean sinceras, caritativas y respetables, a los laodicenses no les importa lo que creen acerca de Cristo. Su deidad puede ser negada, y Su perfecta hombría difamada; el laodiceno es bastante indiferente. La expiación puede ser dejada de lado, las palabras inspiradas de Cristo negadas, la venida de Cristo hecha un asunto para burlarse, y sin embargo, todo es de la mayor indiferencia para el “de mente abierta”, fácil de llevar y tibio Laodicea.
Tal condición es absolutamente nauseabunda para Cristo. El Señor expresa Su aborrecimiento advirtiendo a esta Iglesia que el fin será su rechazo final y completo como Iglesia. Él dice: “Te sacaré de mi boca”.
(Vs. 17). Hay, sin embargo, más condenación, porque, vinculada con la indiferencia hacia Cristo, está la suposición más arrogante y la autosatisfacción. Laodicea dice: “Soy rico, y he crecido con bienes y no tengo necesidad de nada”. Aunque indiferente a Cristo, la Iglesia de Laodicea está llena de sí misma y de sus afirmaciones. La Iglesia que se quedó aquí para dar testimonio de Cristo ha caído a tales profundidades que no sólo deja de dar testimonio de Cristo, sino que comienza a dar testimonio de sí misma. La Iglesia deja de hablar de Cristo y habla de la Iglesia. La Asamblea está hecha mucho, y Cristo es menospreciado. La Asamblea busca atraer hacia sí misma y no a Cristo. Usurpa el lugar de Cristo al afirmar ser el vaso de riquezas y gracia. Cristo está afuera, y sin embargo puede decir: “No tengo necesidad de nada”.
Tal es entonces la condición de la Iglesia de Laodicea, indiferente a Cristo, ocupada en sí misma y satisfecha de sí misma; y, sin embargo, ignora por completo su verdadera condición ante el Señor. “Yo sé”, el Señor puede decir, pero, “Tú no sabes”. En su propia estimación, los laodicenses no tenían necesidad de nada, a los ojos del Señor necesitaban todo, porque Él tiene que decir: “Eres miserable, miserable, pobre, ciego y desnudo”.
(Vs. 18). Habiendo expuesto su terrible condición, el Señor les da consejo. Dice: “Te aconsejo que me compres”; palabras que muestran su necesidad de Cristo y que no hay bendición aparte de Cristo. Deben venir a Cristo en busca de verdaderas riquezas. ¡Qué gracia invita, no solo a los pecadores confesados, sino a estos profesores egoístas y satisfechos de sí mismos a venir a Él! ¿No expone benditamente la actitud de gracia que Cristo todavía toma hacia la profesión sin Cristo? Profesan tener riquezas, por lo que el Señor tomándolas en su propio terreno, los invita a venir y comprar. El único costo será dejar ir su propia justicia propia, porque, después de todo, las bendiciones positivas que el Señor tiene que dispensar son sin dinero y sin precio.
Se les invita a comprar “oro probado en el fuego”, hablando de la justicia divina asegurada a través del juicio de la Cruz; “vestidura blanca”, hablando de justicia práctica, que, tan vestida la vergüenza de su desnudez, no aparece. Su falta de justicia práctica ante los hombres era una prueba solemne de su falta de justicia divina ante Dios. “Por sus frutos los conoceréis” (Mateo 7:15-20). Además, necesitan el bálsamo para los ojos que puedan ver, hablando de la unción del Espíritu que nos permite ver nuestra necesidad de Cristo, así como la perfección de Su Persona y obra para satisfacer nuestra necesidad, y para proporcionarnos verdadera riqueza e idoneidad para la gloria de Dios.
(Vs. 19). El Señor, sin embargo, no se contenta con hablar a las conciencias de estos tibios laodicenses. Él buscará alcanzar el corazón de cualquier verdadero creyente que todavía se pueda encontrar en Laodicea. Él dice: “A todos los que amo, los reprendo y castigo: por lo tanto, sean celosos y arrepiéntanse”. La Iglesia hacía tiempo que había dejado el primer amor; pero el Señor nunca dejó su primer amor por la Iglesia. Ya no puede hablar de su amor, pero todavía puede hablar de su amor. No es, sin embargo, el amor de la complacencia, sino un amor que tiene que actuar en reprimenda.
(Vs. 20). Además, el Señor permanece en gracia a su puerta. Él habla a la conciencia; Él apela al corazón; Él está a la puerta; Llama a la puerta. Está el llamado al arrepentimiento; Pero no hay expectativa de que la Misa se arrepienta, porque esta última apelación es sólo para el individuo. “Si alguno oye Mi voz, y abre la puerta, entraré a él, y cenaré con él y él conmigo.”
Tal es la última etapa de la historia de la Iglesia en la tierra. Lo que fue puesto para dar testimonio de Cristo en la tierra, se convierte en un testigo de su propia miseria, y cierra a Cristo fuera de su puerta. En la condición de Laodicea, ¿no vemos el resultado completo de la primera partida en Éfeso? El principio de toda partida fue dejar el primer amor a Cristo; el fin, la indiferencia total hacia Cristo en una Iglesia que está bien contenta de tener a Cristo fuera de su puerta. La última etapa de la cristiandad, que con calmada indiferencia cierra la puerta a Cristo, parece casi peor en su insensibilidad que la última etapa del judaísmo que, en su hostilidad, clavó a Cristo en una Cruz.
Así como Cristo se detuvo sobre el judaísmo corrupto con lágrimas, así Él espera fuera de la puerta de la cristiandad con infinita paciencia, si acaso hay “algún hombre” en la profesión cristiana que le abrirá la puerta. Para la masa no hay esperanza; está a punto de ser expulsado de Su boca; pero hasta que ese acto solemne de rechazo final se cumpla, existe esta invitación amorosa dirigida al individuo que escuchará la voz de Cristo. Si hay alguien cuya conciencia ha sido alcanzada por la exposición del Señor de la cristiandad, que ha sido despertado por Sus advertencias, que ha escuchado Su consejo y ha sido tocado por Su amor, que ese abra la puerta y, aún en esta última etapa, Cristo vendrá a él, y cenará con él y cenará con Cristo. ¿Qué es esto sino la dulce comunión del primer amor? ¿No prueba que en la última etapa de la historia de la Iglesia en la tierra, cuando el juicio está a punto de caer sobre la gran masa de la profesión, es posible que el individuo vuelva al primer amor? El Señor no habla de ninguna recuperación del testimonio público de sí mismo, sino de la comunión secreta consigo mismo.
(Vs. 21). Para el vencedor está la promesa de sentarse con Cristo en su trono, así como Cristo también se ha sentado con el Padre en su trono. El que vence la indiferencia de Laodicea y abre la puerta a Cristo, en el día en que la gran masa haya cerrado la puerta a Cristo, disfrutará, no sólo de la comunión secreta con Cristo, en el día de su rechazo, sino que se asociará con Cristo en exhibición en el día de su gloria. Cristo venció a un mundo que rechazó al Padre, y se sentó en el trono de Su Padre; el que vence a un mundo que ha rechazado a Cristo se sentará con Cristo en su trono.
(Vs. 22). La dirección se cierra con la apelación al que tiene el oído oyente. Bueno, que prestemos atención a lo que el Espíritu dice a la Iglesia de Laodicea, porque ¿no establece una condición que puede desarrollarse incluso entre los habitantes de Filadelfia? Pero por la gracia de Dios, la misma luz y privilegios que se dan, pueden llevar a la autocomplacencia de Laodicea. Que tengamos la gracia necesaria para escuchar lo que el Espíritu tiene que decir a las Iglesias.
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