Cuando los cinco mil fueron alimentados, como se registra en el capítulo 6, los discípulos tomaron la iniciativa llamando la atención de su Maestro a la condición de necesidad de la multitud. En esta segunda ocasión, el Señor tomó la iniciativa y llamó la atención de sus discípulos sobre su necesidad, expresando su compasión y preocupación por ellos. Al igual que en la primera ocasión, ahora los discípulos tienen simplemente al hombre delante de ellos, y sólo piensan en sus poderes, que son totalmente desiguales a la situación. Todavía no habían aprendido a medir la dificultad por el poder de su Señor.
De ahí que se repitiera la instrucción que se transmitía alimentando a una gran muchedumbre con recursos terrenales del más ínfimo orden. Había ligeras diferencias, tanto en cuanto al número de personas como al número de panes y peces usados, pero en todos los aspectos esenciales este milagro fue una repetición del otro, ya que una vez más Él cumplió Salmo 132:15, y mostró el poder de Dios ante sus ojos.
Después de haber alimentado a la multitud, Él mismo los despidió, e inmediatamente después partió con sus discípulos al otro lado del lago, tal como en la ocasión anterior. A su llegada, ciertos fariseos vinieron con intenciones agresivas solicitando una señal del cielo. De hecho, acababa de dar señales muy llamativas desde el cielo en presencia de miles de testigos. Los fariseos no tenían intención de seguirle, y por lo tanto no habían estado presentes para ver la señal por sí mismos, sin embargo, había un amplio testimonio de ello si se preocupaban por escuchar. El hecho era, por supuesto, que por un lado no tenían ningún deseo de presenciar ninguna señal que lo autentificara a Él y a Su misión, y por otro lado no tenían la capacidad de ver y reconocer la señal, incluso cuando estaba claramente ante sus ojos. Su total incredulidad lo entristeció hasta el corazón.
En el versículo 34 del capítulo anterior, cuando se enfrentó a la debilidad humana y a la discapacidad de tipo corporal, suspiró; aquí, confrontado con una ceguera de tipo espiritual, suspiró profundamente en su espíritu. La incapacidad espiritual es un asunto mucho más serio que la incapacidad corporal. Eran líderes ciegos de una generación ciega y buscaban a tientas una señal. No se les daría ninguna señal, porque para los ciegos las señales son inútiles. Esta fue la ocasión en que, como se registra al principio de Mateo 16, el Señor les dijo que podían discernir la faz del cielo, pero no las señales de los tiempos.
No descartemos este asunto como algo que concierne sólo al fariseo: en principio, también nos concierne a nosotros. ¡Cuántas veces el verdadero creyente se ha sentido turbado y desanimado, pensando que Dios no ha hablado, ni actuado, ni ha respondido, cuando en realidad lo ha hecho, sólo que nosotros no hemos tenido ojos para ver? Es posible que hayamos seguido suplicándole que nos diera más luz, ¡cuando todo el tiempo lo único que se necesitaba eran unas pocas ventanas en nuestra casa!
El motivo que impulsaba a estos fariseos era totalmente erróneo, ya que su objeto era tentarlo. Así que el Señor los dejó bruscamente y se fue de nuevo al otro lado del lago, que había dejado poco tiempo antes, y los discípulos se quedaron sin pan. Así, por tercera vez, se encontraron cara a cara con el problema planteado en la alimentación de los cinco mil y los cuatro mil, sólo que en muy pequeña escala.
¡Ay! Los discípulos no enfrentaron el problema con la fuerza de la fe más cuando era en pequeña escala que cuando era en gran escala. Ellos tampoco habían tenido hasta ahora ojos para ver el poder y la gloria de su Maestro, como se muestra dos veces en Su multiplicación de los panes y los peces. La verdadera fe tiene una visión penetrante. Deberían haber discernido quién era Él, y entonces no habrían mirado a sus míseros panes o peces, sino a Él, y toda dificultad se habría desvanecido. En las pequeñas crisis que marcan nuestras propias vidas, ¿somos mejores que ellos?
La acusación del Señor acerca de la levadura de los fariseos y de Herodes no se nos explica aquí, como en Mateo, pero debemos notar su significado. Se refirió a la doctrina de las dos facciones, que obraban como levadura en aquellos que caían bajo la influencia de la una y de la otra. La de los fariseos era hipocresía. La de los herodianos era la mundanidad absoluta. En Mateo leemos acerca de la levadura de los saduceos, y esto fue el orgullo intelectual lo que los llevó a la incredulidad racionalista. Nada ciega más eficazmente la mente y el entendimiento que la levadura de estas tres clases.
El ciego de Betsaida, de quien leemos en los versículos 22 al 26, ilustra exactamente la condición de los discípulos en ese tiempo. Cuando el ciego fue llevado ante el Señor, Él lo tomó de la mano y lo sacó de la ciudad, separándolo así de las guaridas de los hombres, así como antes había dado la espalda a los fariseos y a los que estaban con ellos (v. 13). Fuera de la ciudad, el Señor trató con él, llevando a cabo Su obra en dos partes, la única vez, que recordamos, que actuó así. Como resultado del primer contacto vio, “hombres como árboles, caminando” (cap. 8:24). Vio, pero las cosas estaban muy desenfocadas. Sabía que los objetos que veía eran hombres, pero parecían mucho más grandes de lo que eran.
Así fue con los discípulos: el hombre era demasiado grande a sus ojos. Incluso cuando miraban al Señor mismo, parecería que Su humanidad eclipsaba a Su Deidad a sus ojos. Necesitaban, como el ciego, un segundo toque antes de ver todas las cosas con claridad. La presencia del Hijo de Dios entre ellos en carne y hueso fue el primer contacto que les llegó, y como resultado comenzaron a ver. Cuando Él murió, resucitó y fue ascendido a la gloria, Él puso Su segundo toque sobre ellos al derramar Su Espíritu, como se registra en Hechos 2. Entonces vieron todas las cosas con claridad. Bien podemos orar fervientemente para que nuestra visión espiritual no sea miope y esté fuera de foco, no sea que los grandes árboles, que creemos ver, resulten ser simplemente hombrecitos débiles que se pavonean de un lado a otro. Tal estado es posible para nosotros, como lo muestra 2 Pedro 1:9; y no hay excusa para nosotros, puesto que el Espíritu nos ha sido dado.
El ciego, una vez curado, no debía entrar en la ciudad ni dar testimonio de nadie en la ciudad; además, el Señor mismo se retiró con sus discípulos a Cesarea de Filipo, la ciudad más septentrional dentro de los confines de la tierra, y muy cerca de la frontera de los gentiles. Claramente, Él estaba comenzando a retirarse a sí mismo y al testimonio de su mesianismo de las personas ciegas y de sus líderes aún más cegados. Aquí Él planteó la pregunta a Sus discípulos en cuanto a quién era Él. La gente se aventuró a hacer conjeturas, pero todos se imaginaban que era un viejo profeta revivido, sólo un hombre, y nadie tenía suficiente interés para averiguarlo realmente.
Entonces Jesús desafió a sus discípulos. Pedro se convirtió en el portavoz y respondió confesando su mesianismo, pero esto sólo produjo una réplica que probablemente los asombró grandemente, y puede asombrarnos a nosotros al leerlo hoy. Les encargó que guardaran silencio en cuanto a su mesianismo, y comenzó a enseñarles en cuanto a su próximo rechazo, muerte y resurrección. Cualquier testimonio que se le hubiera dado de Él como el Mesías en la tierra ahora se había retirado formalmente. A partir de este punto, aceptó su muerte como inevitable, y comenzó a dirigir los pensamientos de sus discípulos hacia lo que era inminente como resultado de ella. Este era el progreso ordenado de las cosas en el lado humano; y no contradice ni choca con el lado divino de que Él sabía desde el principio lo que estaba delante de Él.
Además, los discípulos todavía no estaban en condiciones de dar más testimonio, si hubiera sido necesario. Pedro, en efecto, tenía cierta medida de visión espiritual, porque acababa de confesarlo como el Cristo; sin embargo, la insinuación de su inminente rechazo y muerte suscitó una vehemente protesta de este mismo hombre. En esto, la mente de Pedro estaba siendo influenciada por Satanás, y el Señor reprendió a este espíritu de maldad que estaba detrás de las palabras de Pedro. La mente de Pedro estaba puesta en “las cosas que son de los hombres” (cap. 8:33), y por eso respondió muy acertadamente al hombre de quien acabamos de leer, que veía a los hombres como árboles que caminaban. Aunque reconoció al Cristo en Jesús, todavía tenía hombres delante de él, y en esto los otros discípulos no eran mejores que él. Entonces, ¿cómo podía salir como testigo eficaz del Cristo a quien reconocía? No es de extrañar, después de todo, que en este punto Él ordenara a Sus discípulos que no hablaran a nadie de Él.
Podemos hacer una pausa aquí, cada uno para enfrentar el hecho de que no podemos dar testimonio de manera efectiva a menos que realmente conozcamos a Aquel de quien testificamos, y también conozcamos y entendamos la situación que existe, frente a la cual se tiene que rendir el testimonio.
En los versículos finales de nuestro capítulo, el Señor comienza a instruir a sus discípulos en presencia del pueblo en cuanto a las consecuencias que seguirían de su rechazo y muerte. Se imaginaban a sí mismos siguiendo a un Mesías que iba a ser recibido y glorificado en la tierra; y el hecho era que estaba a punto de morir y resucitar y ser glorificado por el momento en el cielo. Esto implicó un cambio inmenso en sus perspectivas externas. Significaba la negación de sí mismo, el tomar la cruz, la pérdida de la vida en este mundo, el llevar la vergüenza como identificado con Cristo y Sus palabras, en medio de una generación malvada.
La fuerza de “negarse a sí mismo” difícilmente se expresa por la “abnegación”, que es negarse a sí mismo de algo. De lo que el Señor habla no es de eso, sino de la negación, o de decir “no”, a uno mismo. Además, “tomar su cruz” (cap. 8:34) no significa simplemente soportar pruebas y problemas. El hombre que en aquellos días tomaba su cruz era conducido a la ejecución. Era un hombre que tuvo que aceptar la muerte a manos del mundo. Decir “no” a uno mismo es aceptar la muerte internamente, en el propio espíritu: tomar la cruz es aceptar la muerte externamente a manos del mundo. Eso es lo que debe significar el discipulado, ya que seguimos al Cristo que murió, rechazado por el mundo.
Este pensamiento se expande en los versículos 35-37. El verdadero discípulo de Cristo no aspira a ganar el mundo entero; está dispuesto más bien a perder el mundo, y su propia vida en él, por causa del Señor y de Su Evangelio. El siervo perfecto, a quien Marcos describe, dio su vida para que hubiera un Evangelio que predicar. Los que le siguen, y son sus siervos, deben estar preparados para dar sus vidas en la predicación del Evangelio. Si ellos se avergonzaran de Él ahora, Él se avergonzaría de ellos en el día de Su gloria.