Luego sigue un profundo y encantador despliegue de la gracia en el capítulo 15. Al final del capítulo anterior, se hizo evidente la imposibilidad de que el hombre en carne sea un discípulo. Tal fue la gran lección allí. Pero ahora tenemos el otro lado de la gracia. Si el hombre fracasó en intentar ser un discípulo, ¿cómo es que Dios hace discípulos? Así tenemos la bondad de Dios para con los pecadores presentados en tres formas. Primero, el pastor va tras las ovejas errantes. Esta es muy claramente la gracia como se muestra en Cristo, el Hijo del hombre, que vino a buscar y salvar lo que estaba perdido.
La siguiente parábola no es del Hijo que lleva la carga; porque no hay más que un Salvador, Cristo. Sin embargo, el Espíritu de Dios tiene una parte, y una parte muy bendita, en la salvación de cada alma traída a Dios. No es como el Buen Pastor que da Su vida, ni como el Gran Pastor traído de nuevo de entre los muertos a través de la sangre del pacto eterno, poniendo a las ovejas una vez perdidas, ahora encontradas, sobre Sus hombros regocijándose, como se presenta en Lucas solamente. Lo que tenemos aquí es la figura de una mujer que enciende una vela, barre la casa y hace el esfuerzo más diligente hasta que se encuentra lo perdido. ¿No está esto en hermosa armonía con la función del Espíritu en cuanto al alma del pecador? No puedo dudar de que esto se ve en la parte de la mujer (no, si se me permite decirlo, el actor público prominente, que siempre es Cristo el Hijo). El Espíritu de Dios tiene más bien el albedrío energético, comparativamente un poder oculto, por muy visibles que sean los efectos. No es Uno que actúa como una persona externa; Y esto, por lo tanto, fue expuesto más apropiadamente por la mujer dentro de la casa. Es el Espíritu de Dios obrando en su interior, su operación privada y escrutadora en secreto con el alma, sin embargo, verdaderamente también la vela de la palabra está hecha brillar. ¿Necesito señalar que es parte del Espíritu de Dios hacer que la palabra incida en los hombres como una luz brillante? No es el Pastor quien enciende la vela, sino que lleva a las ovejas perdidas sobre sus hombros. Sabemos muy bien que la Palabra de Dios, el Pastor, es vista en otra parte como la verdadera luz misma; pero aquí es una vela que está encendida, y por lo tanto bastante inaplicable a la persona de Cristo. Pero es precisamente eso lo que hace el Espíritu de Dios. La palabra de Dios predicada, la Escritura, puede haber sido leída cien veces antes; Pero en el momento crítico es luz para el perdido. La diligencia se utiliza en todos los sentidos; y sabemos cómo el Espíritu de Dios condesciende a esto, qué minucioso usa para presionar la palabra hogar sobre el alma, y hacer que la luz brille exactamente en el momento correcto donde todo antes estaba oscuro. En esta segunda parábola, en consecuencia, no es activo alejarse de Dios lo que se ve; Aparece una condición peor que esta, una cosa muerta. Es la única parábola de las tres que presenta al perdido no como una criatura viviente, sino como muerta. De otros lugares sabemos que ambos son ciertos; y el Espíritu de Dios describe al pecador como alguien vivo en el mundo que se aleja de Dios (Romanos 3), y como muerto en delitos y pecados (Efesios 2). No podríamos tener una concepción adecuada de la condición del pecador a menos que tuviéramos estas dos cosas. Se necesitaba una parábola para mostrarnos a un pecador en las actividades de la vida apartándose de Dios, y otra para representar al pecador como muerto en delitos y pecados. Aquí se ven exactamente estas dos cosas, la oveja perdida mostrando una y la pieza perdida de dinero la otra.
Además de estos, hay una tercera parábola necesaria: no sólo una oveja extraviada y un dinero inanimado perdido, sino, además, la historia moral del hombre lejos de la presencia de Dios, pero viniendo a Él de nuevo. Por lo tanto, la parábola del hijo perdido toma al hombre desde el principio, traza el comienzo de su partida, y el curso y el carácter de la miseria de un pecador en la tierra, su arrepentimiento y su paz y alegría finales en la presencia de Dios, quien Él mismo se regocija tan verdaderamente como el hombre objeta. Prácticamente esto es cierto para cada pecador. En otras palabras, hay un poco de ceder al pecado, o el deseo de ser independiente de Dios, una profundidad cada vez más profunda del mal en la historia de cada persona. No creo que el capítulo discuta la cuestión de un hijo de Dios que retrocede, aunque un principio común, por supuesto, aquí y allá, se aplicaría a la restauración de un alma. Esta es una idea favorita de algunos que están más familiarizados con la doctrina que con las Escrituras. Pero hay objeciones, claras, fuertes y decisivas, contra la comprensión del capítulo de esta manera. Primero, no se adapta, en el menor grado, a lo que acabamos de ver en las parábolas de la oveja perdida y el dinero perdido. De hecho, me parece imposible reconciliar tal hipótesis incluso con la simple y repetida expresión “perdido”. Porque ¿quién afirmará que, cuando un creyente se escapa del Señor, está perdido? La más opuesta a esto, singular de decir, es la misma escuela más propensa a esa mala interpretación. Cuando un hombre cree, es una oveja perdida encontrada; Puede que no corra bien, sin duda; pero nunca la visión de las Escrituras insinúa después como una oveja perdida. Lo mismo ocurre con el dracma perdido; Y así, finalmente, con el hijo perdido. El hijo pródigo no era, en primera instancia, un santo infiel; No era simplemente un reincidente, sino “perdido” y “muerto”. ¿Son siempre ciertas estas fuertes figuras de aquel que es hijo de Dios por fe? Son precisamente verdaderas, si miramos a Adán y a sus hijos, vistos como hijos de Dios en cierto sentido. Así que el apóstol Pablo les dijo a los atenienses, que “también nosotros somos su descendencia”. Los hombres son la descendencia de Dios, como poseedores de almas y responsabilidad moral para con Dios, hechos a Su semejanza y Su imagen aquí abajo. En estos y otros aspectos, los hombres difieren de la bestia, que es simplemente una criatura viviente que perece en la muerte. Una bestia, por supuesto, tiene un espíritu (de lo contrario no podría vivir); pero aún así, cuando muere, el espíritu desciende a la tierra, así como su cuerpo; mientras que el espíritu de un hombre, cuando muere (no importa si está perdido o salvo), va a Dios, ya que vino directamente de Dios. Existe lo que, ya sea para bien o para mal, es inmortal en el espíritu del hombre, como siendo soplado directa e inmediatamente de Dios en las fosas nasales del hombre. De los evangelistas, Lucas es el que más habla del hombre bajo esta luz solemne; y esto, no sólo en su Evangelio, sino en los Hechos de los Apóstoles. Se conecta con el gran lugar moral que le da al hombre, y como objeto de la gracia divina. “Cierto hombre tuvo dos hijos”, de modo que ese hombre es visto desde su mismo origen. Entonces tenemos a este hijo yendo más y más lejos de Dios, hasta que llega a lo peor. Ahí estaba la oportunidad de la gracia; y Dios lo llevó a un sentido, quizás no profundo pero más real, de su distancia de Dios mismo, así como de su degradación, pecado y ruina. Fue por la pizca de la necesidad que fue traído a sí mismo, por una intensa miseria personal; porque Dios se digna usar todos y cada uno de los métodos en Su gracia. Fue la vergüenza, el sufrimiento y la miseria, lo que lo llevó a sentir que pereció; ¿Y por qué? Mira hacia atrás a Aquel de quien partió, y la gracia pone en su corazón la convicción de la bondad en Dios como de la maldad en sí mismo. Esto fue realmente forjado en él; era arrepentimiento, arrepentimiento hacia Dios; porque no fue un mero juicio concienzudo sobre sí mismo y su conducta pasada, sino un juicio propio de Dios, al que Su bondad lo llevó por fe de regreso a Sí mismo. “Me levantaré”, luego dijo, “e iré a mi padre, y le diré: Padre, he pecado contra el cielo y delante de ti” (vs. 18).
Sin embargo, no hay necesidad en la actualidad de detenerse en esto, mientras que sin duda, es familiar para la mayoría aquí. Sólo esto puede ser bueno añadir, que tenemos aquí evidentemente una historia moral; pero luego hay otro lado, y es el camino de Cristo, y la gracia del Padre con el hijo pródigo devuelto. En consecuencia, tenemos esto en dos partes: primero, la recepción del hijo pródigo; luego, el gozo y el amor de Dios Padre, y la comunión del hijo pródigo con él cuando fue recibido. El padre lo recibe con los brazos abiertos, ordenando que se saque la mejor túnica, todo digno de sí mismo, en honor al pródigo. Después, vemos al hijo en presencia del padre. Expone el gozo de Dios reproduciéndose en todo lo que está allí. No es un bosquejo de lo que probaremos cuando vayamos al cielo, sino más bien el espíritu del cielo hecho bueno ahora en la tierra en la adoración de aquellos que son llevados a Dios. No es en absoluto una cuestión de lo que éramos, excepto sólo para realzar lo que la gracia nos da y nos hace. Todo gira en torno a la excelente eficacia de Cristo y al propio gozo del Padre. Esto forma el material y el carácter de la comunión, que es en principio el culto cristiano.
Por otro lado, era demasiado cierto que el gozo de la gracia es intolerable para el hombre santurrón; no tiene corazón para la bondad de Dios para con los perdidos; y la escena de la comunión gozosa con el Padre provoca en él una oposición escandalosa al camino y a la voluntad de Dios. Porque no es un cristiano santurrón, como tampoco el hijo pródigo representa a un creyente alcanzado en una falta. Ningún cristiano es contemplado como apreciando sentimientos como estos; aunque no niego que el legalismo implique el principio. Pero aquí hay uno que no entraría. Cada cristiano es llevado a Dios. Puede que no disfrute o comprenda plenamente sus privilegios, pero tiene un agudo sentido de sus defectos, y siente la necesidad de la misericordia divina, y se regocija en ella por los demás. ¿Describiría el Señor al cristiano como fuera de la presencia de Dios? En consecuencia, el hermano mayor aquí, no tengo dudas, representa a Jesús condenado por comer con pecadores; la justicia propia más particularmente del judío, como de hecho de cualquier negador de la gracia.