(Vs. 19) Los dos últimos versículos del primer capítulo forman una introducción apropiada a los mensajes del Señor a las siete Iglesias. Habiendo disipado los temores del Apóstol, se le instruye que se comprometa a escribir las cosas que había visto, las cosas que son y las cosas que están a punto de ser después de estas.
Aquí, entonces, tenemos la propia división del Señor de la Revelación. Primero “las cosas que has visto”, refiriéndose a la visión del Hijo del Hombre como el Juez (1:9-18); segundo, “las cosas que son”, que comprende los discursos a las Siete Iglesias, que representan cosas que entonces existían, y la condición que continuará existiendo durante el período de la Iglesia (cap. 2 y 3.): tercero, “las cosas que están a punto de ser después de estos, “ abrazando los grandes eventos proféticos que tendrán lugar después de que se cierre el período de la Iglesia (cap. 4-22).
(Vs. 20). Como introducción necesaria a los Mensajes a las Iglesias, el Señor explica el misterio de las siete estrellas y los siete candelabros de oro. Se revela que las siete estrellas son los ángeles de las siete Iglesias, y los siete candelabros son las siete Iglesias.
Los ángeles de las Iglesias parecen representar a aquellos que están puestos en las Asambleas para dar luz celestial, así como las estrellas, que son los símbolos de los ángeles, dan luz en los cielos. Pero, al igual que las estrellas en relación con la luz del sol, son dadores de luz subordinados bajo Cristo. El sol es la gran y suprema fuente de luz para toda la tierra. Las estrellas son necesarias cuando el sol está lejos; Y la luz menor que emiten es del mismo carácter y naturaleza que la luz del sol. En ausencia personal de Cristo, la perfección del testimonio de la Iglesia sería emitir el mismo carácter de luz que Cristo en la gloria celestial, el mismo en calidad, aunque tan alejado en volumen. De manera especial, los ángeles de las Iglesias son responsables ante Cristo por la condición moral de las Asambleas, porque mientras que las Asambleas en su conjunto son responsables de su condición, sin embargo, el estado de las Asambleas dependería en gran medida del carácter del ministerio que reciben.
Mientras que en cada Iglesia el Señor se dirige al Ángel, y por lo tanto responsabiliza al Ángel por el estado de la Asamblea, sin embargo, es notable que Él pasa constantemente de hablar directamente al Ángel para dirigirse a la Iglesia. Así, en el discurso de Pérgamo, habla de un mártir fiel “que fue muerto entre vosotros”; y de nuevo dice, en el discurso de Esmirna, “el diablo echará a algunos de vosotros en prisión”. Este cambio del singular al plural hace imposible aplicar el Ángel a un oficial presidente individual, y nos obliga a ver un representante simbólico de la Iglesia.
Los siete candelabros son símbolos de las Siete Iglesias. De los capítulos 1:4 y 11 se desprende claramente que se indican siete Iglesias realmente existentes en la provincia de Asia. Sin embargo, es igualmente claro que estas Iglesias presentan la historia de todo el período de la Iglesia. Se seleccionaron siete Iglesias asiáticas reales en las que se encontraron rasgos morales que han sido utilizados por Cristo para exponer proféticamente la condición moral de la Iglesia profesante como un todo, o en parte, en diferentes períodos de su historia.
Hay razones sustanciales para esta conclusión. En primer lugar, en el capítulo 1:3, se habla de todo el libro del Apocalipsis como profecía. Esto daría un carácter profético a estos discursos. Luego, el número siete es un símbolo constante en la Escritura de plenitud, y, como los siete Espíritus hablan de la plenitud del único Espíritu Santo, así, juzgamos, las siete Iglesias presentan una visión completa de las variadas condiciones de toda la profesión cristiana. Quizás, sin embargo, el argumento más convincente para el carácter profético de las Iglesias es, como se ha dicho, “la correspondencia real entre la imagen dada de las siete Iglesias y la historia bien conocida de la Iglesia profesante”.
Para aprovechar los discursos a las Siete Iglesias no sólo es necesario ver su carácter profético, sino también, de primera importancia, tener en cuenta el aspecto particular en el que el Señor es visto en relación con la Iglesia, así como el aspecto en el que la Iglesia es vista en relación con Cristo.
La Iglesia no es vista como el Cuerpo, del cual Cristo es la Cabeza en el cielo, y en el que nada que sea irreal puede venir, sino como un cuerpo externo de personas en la tierra que profesan el Nombre de Cristo, y que puede, y de hecho lo hace, incluir una vasta profesión sin vida. Esta profesión ha tomado el Nombre de Cristo, sea suyo o no; y habiendo hecho esto es responsable de caminar según el orden de la casa de Dios, y así representar en la tierra al Cristo que está en el cielo, en todo su amor, fidelidad y santidad, en una palabra para ser una luz para Cristo en la tierra. Sería imposible hablar de la Iglesia como el Cuerpo de Cristo siendo rechazado por Cristo. Eso, sin embargo, que profesa ser la Iglesia finalmente se volverá tan nauseabundo para Cristo que será expulsado de Su boca, cuando lo que es real, el Cuerpo de Cristo, haya sido arrebatado.
Además, recordemos que Cristo no es visto aquí como la Cabeza de Su Cuerpo, dando regalos y ministrando gracia al Cuerpo, y revelando los privilegios celestiales de los santos como en la Epístola a los Efesios. Él no está instruyendo a las Asambleas en los principios del orden y la disciplina de la Iglesia, como en las Epístolas a los Corintios. Ni siquiera el Señor instruye a los fieles cómo actuar en un día de ruina, como en la segunda epístola a Timoteo. Aquí se presenta al Señor caminando en medio de la profesión cristiana en Su carácter de Juez, con ojos como llama de fuego, buscando en la condición de lo que profesa Su Nombre, y preguntando hasta qué punto las Iglesias han respondido o se han apartado de sus privilegios celestiales; hasta qué punto han llevado a cabo, o han fallado, en sus responsabilidades de mantener el orden divino y obedecer las instrucciones divinas. Además, después de haber investigado la condición de las Iglesias, el Señor dicta sentencia sobre lo que encuentra, aprobando lo que es correcto y condenando todo lo que es contrario a Él; advirtiendo con respecto al mal, y dando aliento al vencedor.
Además, puede ayudarnos a comprender el carácter profético de estos discursos indicar brevemente los diferentes períodos de la historia de la Iglesia que parecen estar establecidos por los siete discursos.
El discurso al ángel de la Iglesia en Éfeso, establece claramente la condición de la Iglesia en su primer declive durante los últimos días del último Apóstol, y los años inmediatamente posteriores a su fallecimiento.
El discurso a la Iglesia en Esmirna parecería establecer la condición de la Iglesia, en su conjunto, durante el período de las persecuciones del mundo pagano.
En el discurso a la Iglesia en Pérgamo, tenemos la condición de la Iglesia, como un todo, cuando las persecuciones de los paganos dieron paso al patrocinio del mundo.
El discurso a la Iglesia en Tiatira establece la condición de la Iglesia vista por Dios cuando, en lugar de ser patrocinada por el mundo, la Iglesia buscó convertirse en el gobernante del mundo. La mayor expresión de esta condición se ve en el papado. Esta condición, aunque cesa, después de un tiempo, de representar a toda la profesión cristiana, continúa hasta el final del período de la Iglesia.
En el discurso a la Iglesia en Sardis vemos la condición en la que cae una parte de la profesión cristiana como resultado de la Reforma corrompida por el hombre. Es una condición que se desarrolla a partir de Tiatira, y en oposición a Tiatira, aunque coexistiendo con Tiatira hasta el final.
En el discurso a la Iglesia en Filadelfia se presenta un remanente fiel, aparte de la corrupción de Tiatira, y la muerte de Sardes, que continúa hasta el final.
En el último discurso, a la Iglesia en Laodicea, se presenta la fase final de la profesión cristiana, en la que la condición es tan totalmente nauseabunda para Cristo que termina en la gran masa irreal de la profesión cristiana que sale de su boca.
También ayudará, en la interpretación de los discursos, a notar que hay una división entre las tres primeras y las últimas cuatro Iglesias. Esto está marcado por el hecho de que en las tres primeras Iglesias la apelación a la que tiene oído para oír, precede a la promesa al vencedor; En los últimos cuatro discursos viene después de la promesa. Una vez más, en los primeros tres discursos no hay mención de la venida del Señor, mientras que en los discursos cuarto, quinto y sexto la venida del Señor se presenta definitivamente como una esperanza o una advertencia. Además, en los últimos cuatro discursos vemos un remanente fiel distinguido en medio de la creciente corrupción.
Estas diferencias pueden explicarse por el hecho de que las tres primeras Iglesias establecieron el estado de toda la Iglesia durante los tres primeros períodos sucesivos de su existencia en la tierra, condiciones que han pasado: considerando que las cuatro últimas representan fases distintas de la profesión cristiana que no se reemplazan entre sí, sino que existen al mismo tiempo, y continuar hasta que venga el Señor.
En los tres primeros discursos, que representan la condición de la Iglesia como un todo, el que tiene el oído oyente se encuentra en la Iglesia como un todo. En los últimos cuatro, la Iglesia, en su conjunto, se ha roto y la condición se ha deteriorado tanto que aquellos que escuchan lo que el Espíritu tiene que decir solo se encontrarán entre los vencedores, y por lo tanto la apelación viene después de la promesa al vencedor.
En los tres primeros discursos está el llamado al arrepentimiento y la posibilidad de que la Iglesia vuelva a su condición original. En los últimos cuatro, la condición es tal que esto ya no se presenta ante las Iglesias como una posibilidad; por lo tanto, la venida del Señor se presenta como la única esperanza del remanente piadoso.
Así queda claro que las últimas cuatro Iglesias se distinguen de las tres primeras por estos hechos definidos: (1) un remanente fiel se distingue de la masa corrupta; (2) la venida del Señor se pone delante de las Iglesias; (3) El que oye sólo se encuentra entre los vencedores.
En cuanto a la estructura de los discursos, hay una similitud en la forma en que se presenta la verdad en cada discurso. Cada discurso comienza con una presentación de Cristo en un carácter que, si hubiera sido aprehendido o tenido en cuenta, habría preservado del estado en el que la Iglesia había caído, o que, en tal estado, sostendría la fe de los piadosos en sus pruebas. Esto es seguido por la afirmación del conocimiento perfecto del Señor de la condición de cada Iglesia que conduce a Su aprobación o condenación de lo que Él encuentra. Luego tenemos advertencias especiales y palabras de aliento. Finalmente, cada dirección se cierra con una promesa especial para el vencedor.