Colosenses 1

 
Los creyentes de Colosas estaban muy por delante de los gálatas en cuanto a su estado espiritual. A medida que avanzamos en la epístola veremos que había ciertos asuntos importantes sobre los cuales el apóstol Pablo tenía que hacer sonar una nota de advertencia, sin embargo, en general habían sido marcados por el progreso, y podía hablar de su “orden” y de la “firmeza” de su fe en Cristo (2:5). Por lo tanto, estaban en feliz contraste con los corintios y los gálatas, porque los primeros se caracterizaban por el desorden y los segundos por la recaída en cuanto a la fe de Cristo.
Debido a esto, sin duda, se les llama hermanos fieles así como santos. Todos los creyentes pueden ser llamados con razón hermanos santos, porque todos son “santos” o “santos”, es decir, “apartados para Dios”. ¿Se nos puede llamar a todos hermanos fieles? ¿Estamos todos avanzando en fe y fidelidad? Tomemos estas preguntas en serio, porque es probable que el creyente infiel no aprecie mucho, o entienda, la verdad revelada en esta epístola.
Como tantas veces en sus epístolas, el Apóstol comienza asegurando a los Colosenses sus oraciones por ellos. Si alguna palabra de amonestación o corrección es necesaria, viene con mucho mayor poder y aceptabilidad de labios que han sido empleados habitualmente en la oración por nosotros, que de cualquier otro. Sus oraciones, sin embargo, habían sido mezcladas con acciones de gracias, y ambas habían sido provocadas por lo que había oído acerca de ellas, porque, como nos muestra el versículo 1 del capítulo 2, aún no las había visto ni conocido cara a cara. Le habían llegado noticias de su fe en Cristo y de su amor a todos los santos.
Estas dos cosas, por simples y elementales que parezcan, son de extrema importancia. Indican con certeza y certeza la posesión de la naturaleza divina (ver 1 Juan 3:14; 5:1). Una persona inconversa puede estar muy apegada a un creyente individual aquí o allá, que le llama la atención, pero no ama a “todos los santos”. Eso está más allá de cualquiera, excepto del que es nacido de Dios.
El Apóstol no les informa acerca de la carga de sus oraciones por ellos hasta que llega al versículo 9. Primero les habla de aquello por lo que dio gracias. “Damos gracias... por la esperanza que os está reservada en el cielo”. Se alude a esa esperanza en el curso de la epístola (véase 1:27; 3:4), pero no se desarrolla de ninguna manera completa porque ellos bien lo sabían. Les había llegado la noticia cuando la palabra del Evangelio llegó por primera vez a sus oídos. Aprendemos de esto que aquellos que predican el Evangelio deben tener cuidado de enfatizar no solo su efecto presente al librarse del poder del pecado, sino también su efecto final: introducir al creyente en la gloria. Sería, por supuesto, igualmente un error predicar su efecto final sin insistir en su efecto actual.
El Evangelio en aquellos días había traspasado las estrechas fronteras de Palestina y se extendía por todo el mundo. Había llegado a los colosenses, aunque eran gentiles, y por consiguiente conocían la gracia de Dios en verdad. ¿La gracia nos hace descuidados o indiferentes? No es así; funciona exactamente en la dirección opuesta; da fruto. “La Buena Nueva está dando fruto y creciendo, así como también entre vosotros”, es otra traducción de este pasaje. Tanto el crecimiento como la fructificación son pruebas de vitalidad. No hay estancamiento ni decadencia donde el Evangelio es realmente recibido.
Del versículo 7 se desprende que Epafras había sido el siervo de Cristo que les había traído la luz. Habían aprendido de sus labios las Buenas Nuevas de la gracia de Dios y de la esperanza de gloria. Luego, el versículo 8 indica que había viajado a Roma y le había dado a conocer a Pablo lo que Dios había obrado entre los colosenses, y la profundidad y sinceridad de su amor cristiano. Podemos ver lo mucho que Pablo lo estimaba. Habla de él como un fiel siervo de Cristo, y al final de la epístola nos enteramos de cuán verdaderamente dedicado estaba al bienestar espiritual de los colosenses.
El informe traído por Epafras no sólo había movido a Pablo a la acción de gracias, como hemos visto, sino que también lo había impulsado a orar constantemente por ellos. En el versículo 9 comienza a hablarles de aquello por lo que oró por ellos. Su oración puede resumirse en cuatro títulos:
1. Deseaba que tuvieran pleno conocimiento de la voluntad de Dios, para que
2. anduverán por un camino digno del Señor y que le agrade; para que así puedan ser
3. fortalecidos para soportar el sufrimiento con alegría, y
4. Llénate del espíritu de acción de gracias y alabanza.
Pero veamos un poco más particularmente estas cosas.
La voluntad de Dios es gobernar todo por nosotros; por lo tanto, el conocimiento de Su voluntad viene necesariamente en primer lugar. La palabra usada aquí para conocimiento es muy fuerte, y realmente significa conocimiento pleno, y con ese conocimiento pleno debían ser llenados. El apóstol no estaría satisfecho con nada menos que esto. La voluntad de Dios era poseer todos sus pensamientos y llenar su horizonte. Este es un estándar inmensamente alto, en verdad, pero el estándar divino y el objetivo nunca son otra cosa que inmensamente altos.
Además, nuestro conocimiento ha de estar en el entendimiento espiritual; ese entendimiento adquirido por el Espíritu de Dios y no por un proceso meramente intelectual. Es posible adquirir información bíblica de la misma manera que se obtiene información histórica o geográfica, y en tal caso uno puede ser capaz de analizar y exponer las Escrituras y, sin embargo, ser bastante ajeno a su alcance experimental y a su poder. También nuestro conocimiento ha de estar en toda sabiduría. El hombre sabio es aquel que es capaz con buen juicio de aplicar su conocimiento a las circunstancias que tiene que enfrentar.
Por lo tanto, lo que el Apóstol deseaba para los Colosenses, y para nosotros, es que pudiéramos obtener pleno conocimiento de la voluntad de Dios por la enseñanza del Espíritu Santo, porque de esa manera nosotros mismos seremos gobernados por lo que sabemos y también seremos capaces de aplicar nuestro conocimiento a los detalles prácticos en medio de las enmarañadas circunstancias que nos rodean.
Ahora bien, esto es lo que nos capacitará para andar dignamente del Señor, a fin de agradarle bien. Pocas cosas son más tristes que ver a un creyente distraído por las circunstancias, lleno de incertidumbre, vacilando de un lado a otro. ¡Qué inspirador, por otra parte, cuando un creyente es como un barco que, aunque azotado por vientos feroces, que a veces sopla desde todos los puntos cardinales, se mantiene firme en su rumbo, porque el patrón tiene un buen conocimiento náutico de la carta, y la sabiduría no solo para tomar sus observaciones del sol, sino también para aplicarlas a su paradero y dirección! Hay una definición y certeza acerca de tal persona que glorifica a Dios. Lo que hablamos fue ejemplificado en medida incomparable por el mismo apóstol Pablo. Solo tenemos que leer Filipenses 3 para verlo.
Este andar, digno del Señor y agradable a Él, es la base necesaria de la fecundidad. Podemos distinguir entre el “fruto del Espíritu” (Efesios 5:9) del que se habla en Gálatas 5:22-23, y “fructificar”, según nuestro versículo 10. Allí es fruto producido a la manera del carácter cristiano. Aquí está la fecundidad en las buenas obras. Lo primero sienta las bases para lo segundo, pero ambos son necesarios. Las buenas obras son el resultado necesario de un carácter que realmente se forma según Cristo. Las buenas obras son obras que dan expresión a la vida y al carácter divinos en el cristiano, y que están de acuerdo con la Palabra de Dios. Debemos ser marcados por toda buena obra.
Y en todo esto no hay finalidad mientras estemos en la tierra, como lo muestra la última cláusula del versículo 10. Aunque tengamos el conocimiento de Su voluntad, sin embargo, debemos seguir creciendo en el conocimiento de Dios, o sea, “por el pleno conocimiento de Dios”. No solo crecemos en ella, sino por ella, porque cuanto más conocemos a Dios experimentalmente, más aumenta nuestra estatura espiritual, y más también somos “fortalecidos con toda fuerza” (cap. 1:11), como lo indica el versículo 11.
El lenguaje de ese versículo es muy fuerte. Es “todo poder”, “Su glorioso poder” (cap. 1:11) (o, “el poder de Su gloria") y “toda paciencia”. Bien podríamos preguntar con asombro: “¿Es posible que criaturas débiles y débiles como nosotros se fortalezcan en este grado extraordinario?” Lo es. El poder de la gloria es capaz de someter todas las cosas a sí mismo, como lo indica Filipenses 3:21; por lo tanto, puede subyugarnos y fortalecernos ahora. Pero, ¿con qué fin?
La respuesta a esta pregunta es aún más sorprendente. A fin de que podamos soportar todas las pruebas del camino, no solo con paciencia, sino también con alegría. Naturalmente, habríamos supuesto que el fortalecimiento extraordinario habría sido en vista de la realización de hazañas extraordinarias en el servicio de Dios, de nuestro actuar como un Elías o un Pablo. Pero no, es en vista del sufrimiento, sostenido con perseverancia y alegría. Unos momentos de reflexión nos asegurarán que no hay nada menos natural para nosotros que esto.
El mundo conoce y admira esa actitud mental que se expresa en el dicho: “Sonríe y soporta”. Elogiamos al hombre que se enfrenta a la adversidad con alegría, aunque su alegría sólo se base en una especie de fatalismo y en la negativa a mirar hacia adelante más allá del día. El creyente, que ha crecido en el conocimiento de Dios y se ha fortalecido, puede ser sumergido en el sufrimiento, y en lugar de ser consumido por el deseo de salir de él, soporta con gran paciencia, en lugar de quejarse de los caminos divinos, no sólo consiente sino que se alegra. Alegre, nótese, y no meramente alegre. Su alegría fluye como aguas tranquilas que corren profundas. Pero entonces el poder para esto es de acuerdo con el poder de Su gloria. Esa gloria existe hoy, y muy pronto se manifestará, por lo que incluso ahora es posible que “nos regocijemos con gozo inefable y lleno de gloria” (1 Pedro 1:8). Lee 1 Pedro 1:6-9, porque ilustra nuestro tema.
El santo que está alegre pasa naturalmente a la acción de gracias y a la alabanza. Por lo tanto, el versículo 12 fluye del versículo 11. Damos gracias a Dios como Padre, porque es en este carácter que lo conocemos, y que Él ha obrado a nuestro favor en la prosecución de sus propósitos de amor. Damos gracias por lo que Él ha hecho. Los elementos de la acción de gracias siguen una escala descendente. Trabajamos descendiendo desde Su propósito hasta la satisfacción de nuestra necesidad, lo cual era necesario para que Su propósito pudiera ser alcanzado.
Hecho “apto para compartir la porción de los santos en la luz” (cap. 1:12). No, para ser hecho, ni, en proceso de ser hecho, sino, HECHO. Nosotros, los que hemos creído, somos aptos para la gloria celestial, aptos para esa porción a la luz de la presencia de Dios que ha de ser compartida en común por todos los santos de esta dispensación. Puede que seamos muy poco capaces de darnos cuenta de lo que significa esta herencia, pero cuán plena es la seguridad de que hemos sido hechos aptos para ella por el Padre. La aptitud ya es nuestra, aunque la herencia es futura.
A fin de que pudiéramos ser aptos, la liberación tenía que alcanzarnos. En nuestro estado inconverso yacemos bajo la autoridad de las tinieblas. Las tinieblas aquí representan a Satanás y sus obras, así como acabamos de tener la palabra luz usada para describir la presencia de Dios. Hemos sido liberados del reino de Satanás al ser llevados a un reino de un carácter infinitamente más alto y mejor: el reino de “Su amado Hijo”, o “el Hijo de Su amor” (cap. 1:13). Al estar bajo la autoridad del bien perfecto, somos liberados del poder del mal.
Una y otra vez en el Nuevo Testamento se nos recuerda que, habiendo creído, estamos bajo la autoridad divina. Se habla del reino de Dios, y en el evangelio de Mateo leemos del reino de los cielos, puesto que Jesús, el Rey de Dios, está sentado en los cielos, de modo que está ejerciendo el dominio celestial sobre la tierra. También se usan otras expresiones en cuanto al reino, pero ninguna de ellas nos da un sentido tan grande de cercanía y afecto como este que tenemos aquí. La palabra reino en sí misma puede tener un sonido un poco áspero en nuestros oídos, pero no hay nada duro en “el reino del amor del Hijo del Padre”. Habla de autoridad verdaderamente, pero es la autoridad de un amor perfecto, cada uno de sus decretos está templado por eso.
Nunca dejemos que le demos patadas a la autoridad. El hecho es que no podemos prescindir de él, y nunca tuvimos la intención de hacerlo. Al principio, cuando el hombre comenzó a patalear contra la autoridad de Dios, instantáneamente cayó bajo la oscura autoridad del diablo. Nunca se pretendió que el hombre estuviera absolutamente descontrolado. Si ahora obtenemos liberación de la autoridad de Satanás, es por medio de ser sometidos al amado Hijo de Dios. El yugo de Satanás es gravoso hasta cierto punto. Los que están debajo de ella son semejantes al endemoniado, que tenía su morada entre las tumbas, y que siempre estaba llorando y cortándose con piedras. El yugo del Señor Jesús, como Él nos ha dicho, es fácil y Su carga es ligera. ¡Nuestra mudanza de lo uno a lo otro ha sido una verdadera traducción!
Esta traslación se ha efectuado en la fuerza de la obra de redención de la cruz. Solo por medio de la redención podríamos ser liberados de una manera justa de la esclavitud bajo el poder de las tinieblas. Hemos sido devueltos a Dios por la sangre; y por ese mismo derramamiento de sangre han sido quitados nuestros pecados, de modo que todos son perdonados. No deberíamos ser capaces de regocijarnos en el hecho de ser traídos de vuelta a Dios sin el perdón de todos nuestros pecados, que una vez se interpusieron entre nosotros y Él.
Aunque la gloriosa verdad de los versículos 12 al 14 se declara desde el lado de Dios en una escala descendente, nosotros por nuestra parte entramos en el conocimiento y disfrute de ella en la escala ascendente, es decir, en el orden inverso. Necesariamente comenzamos con el perdón de nuestros pecados. Entonces, entrando en el pensamiento más amplio de la redención, comenzamos a apreciar la gran traslación efectuada, y nuestra absoluta aptitud para la gloria, como en Cristo. Cuanto más entremos en todo, más se llenarán nuestros corazones y nuestros labios de acción de gracias al Padre, de quien todo ha brotado.
Pero si el Padre es la Fuente de todo, Su amado Hijo es el Canal a través del cual todo ha fluido hacia nosotros, Aquel que ha puesto todo en ejecución a un costo tan inconmensurable para Sí mismo. La redención nos ha alcanzado a través de Su sangre, y cuando sabemos QUIÉN ES el que derramó Su sangre, nuestros pensamientos al respecto se amplían enormemente. Por consiguiente, en los versículos 15 al 17 se nos da una visión de Su esplendor en relación con la creación. He aquí un pasaje difícil de igualar tanto si consideramos la sublimidad de los pensamientos expresados, como la fuerza gráfica con la que se expresan en el menor número de palabras posibles. Se combinan la sublimidad, la potencia gráfica y la brevedad.
En el versículo 15 hay dos palabras que requieren breves comentarios. La palabra “Imagen” tiene la fuerza de “Representante”. El Dios invisible está exactamente representado en Él, cosa imposible sin el hecho de ser Dios. Algunos se inclinan a objetar ligeramente esto a causa de la segunda palabra del versículo, a la que nos hemos referido. En la palabra “primogénito” ponen demasiado énfasis en sus mentes en la segunda mitad de la palabra. “Pero Él nació” (Gálatas 4:29), dicen. Sin embargo, la palabra “primogénito”, además de su significado primario, también tiene un sentido figurado (como en Sal. 89:27; Jer. 31:99They shall come with weeping, and with supplications will I lead them: I will cause them to walk by the rivers of waters in a straight way, wherein they shall not stumble: for I am a father to Israel, and Ephraim is my firstborn. (Jeremiah 31:9)), que significa, el que toma el lugar supremo como poseedor de los derechos del primogénito. Ese es el sentido en que se usa en nuestro pasaje. El Señor Jesús no solo se presenta como el Representante de todo lo que Dios es, sino que también se destaca absolutamente preeminente sobre la creación. Toda la gloria de la creación y sus derechos están conferidos a Él, por la sencilla razón de que Él es el Creador, como dice el versículo 16.
En el primer versículo de la Biblia se le atribuye la creación a Dios, y es un hecho notable que la palabra usada allí para Dios es una palabra plural, Elohim. Es tanto más notable cuanto que los hebreos empleaban no sólo el singular y el plural, sino que también tenían otro número, el dual, que significaba dos, y sólo dos. Por lo tanto, sus palabras en plural significaban tres o más, y cuando vamos al Nuevo Testamento encontramos que hay tres Personas en la Deidad. También descubrimos que de las tres Personas, la creación siempre se atribuye al Hijo.
Es así aquí; Y en el versículo 16 este gran hecho se afirma de una manera triple, usándose tres preposiciones diferentes, en, por y para. En nuestra versión autorizada, la primera preposición, así como la segunda, es by. Literalmente, sin embargo, está de moda. Si usted busca este pasaje en la Nueva Traducción de Darby, encontrará notas a pie de página que nos enseñan que significa “poder característico”: que “Él era Aquel cuyo poder intrínseco caracterizaba a la creación. Existe como Su criatura”. Nos enseñan también que por significa que Él fue “el Instrumento activo”, y que por significa que Él es “el Fin” para el cual existe la creación.
Notarás también la manera comprensiva en que se describe la creación en este pasaje. Tanto el cielo como la tierra se ponen a la vista. Se contemplan tanto las cosas invisibles como las visibles; y se habla de los poderes invisibles y espirituales bajo cuatro títulos. No sabemos cuál puede ser la verdadera distinción entre tronos, dominios, principados y potestades, pero sí sabemos que todos ellos deben su existencia a nuestro Señor Jesús. Dos veces en este versículo se afirma que Él es el Creador de “todas las cosas”. Por consiguiente, Él está ante todos tanto en tiempo como en lugar; y todas las cosas penden juntas por Él. Las estrellas siguen sus cursos señalados, pero sólo lo hacen porque son dirigidas por Él.
No es difícil ver que el Creador, habiendo entrado en medio de Su propia creación al hacerse Hombre, Él permanece necesariamente en la creación como Cabeza y Primogénito. Sin embargo, en el versículo 18, encontramos que Él es tanto Cabeza como Primogénito en otra conexión. Él es la Cabeza del cuerpo, de la iglesia, y esa iglesia es la obra de la nueva creación de Dios. Él es el Primogénito de entre los muertos; es decir, Él tiene los derechos supremos en el mundo de la resurrección. Por consiguiente, en todas las cosas y en todas las esferas Él ocupa el primer lugar.
¡Qué gloriosa verdad es esta! ¡Cuán maravilloso es que lo conozcamos como Primogénito de esta doble manera, tanto en relación con la primera creación como con la nueva creación! Sólo que nuestra relación con Él de acuerdo con la nueva creación es mucho más íntima de lo que podría haber sido de acuerdo con la antigua. En toda la creación Él es, por supuesto, Cabeza, en el sentido de ser Jefe, y es en ese sentido que se habla de Él como “la Cabeza de todo hombre” (1 Corintios 11:3). Él es la cabeza de la iglesia en otro sentido, ilustrado por el cuerpo humano. Existe una unión orgánica y vital entre la cabeza y los otros miembros del cuerpo, y así también existe una unión vital entre Cristo y sus miembros en la nueva creación.
Además, Él es “el Principio”. Él existió en el principio, como se nos dice en otra parte, pero eso es otra cosa. Aquí Él es el principio, y ese comienzo está conectado con la resurrección, como muestran las siguientes palabras. La resurrección del Señor Jesús fue el nuevo comienzo para Dios. Todo lo que Dios está haciendo hoy, lo está haciendo en relación con Cristo en la resurrección. Todos nuestros vínculos con Él están en esa base. Consideremos este punto con mucha oración, porque a menos que lo asivamos con comprensión espiritual, no apreciaremos la verdadera naturaleza del cristianismo.
En el Cristo resucitado, entonces, encontramos el nuevo comienzo de Dios, pero notemos ahora la importante verdad que sigue en los versículos 19-22. Tenía que haber una liquidación completa de todas las responsabilidades incurridas en relación con la antigua creación. Hombres sin escrúpulos a veces pueden abrir un negocio y, habiendo incurrido en grandes responsabilidades, cerrarlo sin ningún intento de satisfacerlas. ¡Luego se van a otro lugar y proponen abrir un nuevo negocio! Esta práctica es universalmente condenada. Dios siempre actúa con estricta justicia. Con su muerte, el Señor Jesús ha obrado un arreglo en cuanto al pecado del hombre en la antigua creación. Luego, en Su resurrección, Dios comenzó de nuevo.
El versículo 19 nos dice que toda la plenitud de la Deidad se complació en morar en el Hijo cuando Él salió para hacer Su poderosa obra, y por la sangre de Su cruz la Deidad se propuso hacer la paz tan eficazmente que se pudiera sentar las bases para la reconciliación de todas las cosas. Y podemos añadir con seguridad que lo que la Divinidad apunta, la Divinidad siempre lo logra.
El efecto del pecado ha sido que el hombre ha caído en un estado de enemistad con Dios, y por lo tanto la tierra está llena de contienda, confusión y falta de armonía. En la muerte de Cristo, se ha efectuado judicialmente una limpieza por medio de un juicio que recae sobre lo que creó todo el problema. Una vez eliminado el elemento perturbador, puede sobrevenir la paz. Una vez establecida la paz, la reconciliación puede suceder.
Ahora se ha hecho la paz. Nadie tiene que “hacer las paces con Dios”. Tampoco podrían hacer las paces con Dios si tuvieran que hacerlo. Cristo es el Hacedor de la paz. Él lo hizo, no por su vida de singular belleza y perfección, sino por su muerte. Nosotros, por supuesto, debemos disfrutar de la paz, y eso es de lo que se habla en Romanos 5:1. “Justificados por la fe, tenemos paz para con Dios”. Por la fe tenemos paz en nuestros corazones, ¡y qué paz tan maravillosa es! Aquí, sin embargo, el punto es hacer la paz en la cruz. La única base posible para la paz que disfrutamos dentro de nosotros es la paz que se hizo fuera de nosotros cuando se derramó la sangre de la cruz.
Hecha la paz, viene la reconciliación de todas las cosas. Sin embargo, no debemos imaginar que esto significa la salvación de todos, ya que inmediatamente se añade una cláusula de calificación. El “todas las cosas” se limita a “las cosas que están en la tierra o en el cielo” (cap. 1:20). Cuando se trata de doblar la rodilla ante Jesús, se incluyen “cosas debajo de la tierra” (Filipenses 2:10), pero no se incluyen aquí. El mundo de los perdidos tendrá que someterse. Se romperán, pero no se reconciliarán.
Es perfectamente evidente que aún no se ha llegado a la reconciliación en cuanto a las cosas en la tierra. Sin embargo, los creyentes ya están reconciliados, como dice el versículo 21; Y en ese versículo encontramos una palabra que nos ayuda a entender lo que realmente significa reconciliación, una palabra que describe el estado que es exactamente lo opuesto a la reconciliación: alienación.
Múltiples males han envuelto a la humanidad como resultado de la entrada del pecado. No sólo hemos incurrido en culpa, sino que yacemos bajo una terrible esclavitud. Una vez más, no sólo estamos en esclavitud, sino que hemos estado completamente alejados de Dios, en quien reside toda nuestra esperanza. Necesitábamos una justificación en vista de nuestra culpabilidad. Necesitábamos redención en vista de la esclavitud. Y debido a que estábamos tan completamente alejados de Dios, necesitábamos la reconciliación. La alienación, obsérvese, estaba totalmente de nuestro lado. La enemistad existía en nuestras mentes hacia Dios, no en la mente de Dios hacia nosotros; y la enemistad y la alienación se expresaban en obras malvadas. Por lo tanto, podemos decir que, si bien hay un sentido en el que Dios necesitaba la reconciliación, nosotros la necesitábamos de una doble manera.
La reconciliación se efectuó “por medio de la muerte”, la muerte de Cristo. Su muerte es la base estable sobre la que descansa, necesitada por Dios y necesitada por nosotros. Nosotros, sin embargo, necesitábamos más que esto. Necesitábamos la obra poderosa en nuestros corazones por la cual la enemistad debía ser barrida de ellos para siempre. Como resultado de todo esto, Dios nos mira, como en Cristo, con complacencia y deleite; mientras que nosotros, sensibles a su favor, lo miramos con afecto receptivo.
Dios solo se deleita plenamente en lo que es perfecto. Pero entonces, el efecto de la muerte de Cristo es que podemos ser presentados “santos, irreprensibles e irreprensibles delante de Él” (cap. 1:22). Hemos sido limpiados de todo lo que antes nos apegaba como hijos caídos de Adán, porque “en el cuerpo de su carne por medio de la muerte” (cap. 1:22) se ha ejecutado el juicio de todo lo que éramos. Esa misma muerte proporciona la base para la reconciliación venidera de todas las cosas en el cielo y en la tierra.
¡Qué perspectiva tan gloriosa es esta! Hay cosas en el cielo que han sido tocadas y manchadas por el pecado, y éstas han de ser reconciliadas, aunque los ángeles que pecaron han sido arrojados al infierno, y por lo tanto no entran dentro de su alcance. Todo lo que hay en la tierra ha sido destrozado. Sin embargo, llegará un día en que todo lo que hay dentro de estas dos esferas se pondrá en completa armonía con la voluntad de Dios, y se regocijará para siempre en la luz del sol de su favor, respondiendo en cada detalle a su amor. ¡Bien podemos clamar, Señor, date prisa ese día! Bien podemos meditar profundamente sobre estos temas, porque cuanto más lo hagamos, más nos sorprenderá la maravilla de la muerte de Cristo.
Todo lo que hemos estado considerando supone, por supuesto, que somos real y verdaderamente del Señor. De ahí el calificativo “Si” en el versículo 23. Hay muchos que, al oír el evangelio, profesan creer y, sin embargo, en algún momento posterior abandonan totalmente su profesión. No “permanecen en la fe cimentados y firmes” (cap. 1:23); se “alejan de la esperanza del Evangelio”; y así manifiestan que no tenían en ellos la raíz del asunto. Las palabras “y ahora se ha reconciliado” (cap. 1:21) no se aplican a los tales.
De nuevo en este versículo el Apóstol enfatiza el vasto alcance del Evangelio, incluso “toda criatura que está debajo del cielo”, así como en el versículo 6 se declara como “todo el mundo”. El punto aquí no es, por supuesto, que entonces se hubiera predicado realmente a todas las criaturas, sino que la esfera de sus operaciones no era menor que la de cada criatura. De ese evangelio Pablo había sido hecho ministro. Otro ministerio, el de la iglesia, era suyo también, como se afirma en el versículo 25.
El Apóstol introduce el tema de su segundo ministerio haciendo referencia a sus sufrimientos. Estaba en la cárcel cuando escribió y habla de sus sufrimientos como “las aflicciones de Cristo” (cap. 1:24). Ese era su carácter. Ciertamente fueron aflicciones por Cristo, pero el punto aquí parece ser que fueron en carácter las aflicciones de Cristo, de la misma clase que Él soportó en Su maravillosa senda en la tierra, aunque mucho menos en cuanto a grado. No hace falta decir que el Señor Jesús está absolutamente solo en Sus sufrimientos expiatorios en Su muerte. Aquí no hay ninguna alusión a ellos.
Los sufrimientos que cayeron sobre la carne de Pablo fueron soportados por el bien de toda la iglesia, y esa iglesia es el cuerpo de Cristo. En su encarcelamiento, el apóstol estaba llenando la copa de sus aflicciones, y eso en nombre de la iglesia en su sentido más amplio, queremos decir, no solo para la iglesia tal como existía en la tierra en su día, sino para la iglesia a través de los siglos hasta el final de su historia terrenal, incluyéndonos a nosotros mismos. Sufrió para que la verdad en cuanto a la iglesia pudiera ser aclarada y establecida abundantemente, y de sus sufrimientos surgieron estas epístolas inmortales que nos instruyen hoy. De esta manera, su ministerio en cuanto a la iglesia se pone a nuestra disposición hoy.
Se le dio una “dispensación” o “administración” de Dios para que así pudiera “cumplir” o “completar” Su Palabra. Esto no significa que Pablo iba a escribir las últimas palabras de las Escrituras, porque, como sabemos, Juan lo hizo. Significa que la revelación del misterio al que se alude en los versículos siguientes, le fue encomendada, y cuando eso se dio a conocer, el último punto de la revelación fue completado, el círculo de la verdad revelada estaba completo.
En las Escrituras, un “misterio” no significa algo misterioso o incomprensible, sino simplemente algo que hasta ese momento había sido secreto u oculto, o en todo caso sólo conocido por los iniciados. El misterio del que se habla aquí había estado completamente oculto en épocas anteriores, y ahora sólo se manifiesta a los santos de Dios. Concierne a Cristo y a la iglesia, y más particularmente a la reunión de los gentiles en un solo cuerpo. Este aspecto se desarrolla más definidamente en la epístola a los Efesios. En el versículo 27 de nuestro capítulo se dice que es “Cristo en vosotros, la esperanza de gloria” (cap. 1:27). Lea el versículo y verá que el “ustedes” aquí significa “ustedes gentiles”. Anteriormente, Dios había morado por un breve tiempo en medio de Israel, y luego el Mesías había aparecido por otro breve tiempo entre los judíos de la tierra, pero el hecho de que Cristo se encontrara ahora en los gentiles era algo completamente nuevo y sin precedentes. Era una prenda de la gloria venidera, porque Cristo será todo y en todos en ese día.
No es fácil para nosotros imaginar cuán revolucionaria parecía ser esta doctrina cuando se anunció por primera vez. Dejó completamente de lado la posición especial y exclusiva del judío y esta fue su principal ofensa a sus ojos, despertando su furiosa oposición. El sostenimiento de esto era lo que había traído encarcelamiento y tanto sufrimiento sobre Pablo.
Por otro lado, Pablo sabía que era la gran importancia de ser la verdad característica de esta dispensación. Toda dispensación de Dios tiene una verdad que le da carácter, y esta es la verdad que caracteriza a la presente dispensación. Sólo como se nos instruye en ella es probable que seamos “perfectos” o “completos” en Cristo. Por lo tanto, el Apóstol trabajó poderosamente en dar a conocer esta verdad según la obra del Espíritu de Dios en él.