Este breve mensaje de Jehová al pueblo, que se encuentra en los primeros seis versículos, es la introducción a todo el libro. En el versículo 1 se da la fecha con la genealogía del profeta; y el lector notará el hecho significativo de que, como en Hageo aquí, la fecha es indicativa de los tiempos de los gentiles. Fue “en el octavo mes, en el segundo año de Darío”. A través del fracaso del reino en la mano del hombre, Dios había transferido Su trono terrenal de Jerusalén a Babilonia y a sus sucesores. En este momento, habiendo caído Babilonia, Darío era el jefe de la monarquía gentil, y de ahí la introducción de su nombre.
El comienzo de esta “palabra del Señor” es abrupto y solemne; y está diseñado para recordar a la mente del pueblo las costumbres pasadas de Jehová con sus padres, tanto como una advertencia como un motivo de apelación. “El Señor se ha disgustado mucho con vuestros padres” (vs. 2). ¿No lo sabía la gente? ¿No era su condición mezquina actual, en contraste con la gloria y la prosperidad del pasado, una evidencia de ello? El hecho de que el pueblo escogido de Dios debería haber sido llevado cautivo, y que sólo ahora se les permitió regresar por la voluntad de un monarca gentil, fue sin duda suficiente para despertar tristes reflexiones sobre la causa de su humillación y dolor. Pero es fácil, como todos sabemos, acostumbrarse a nuestras circunstancias e ignorar la mano del Señor en ellas, y así culpar a cualquier cosa y a todo, en lugar de a nosotros mismos. Es por esta razón que el profeta desciende a la raíz de las cosas, y les recuerda el pecado de sus padres y el consiguiente disgusto del Señor.
El siguiente versículo contiene un principio de suma importancia. “Por tanto, decid a ellos: Así dice Jehová de los ejércitos; Vuélvanse a mí, dice Jehová de los ejércitos, y yo me volveré a vosotros, dice Jehová de los ejércitos” (Zac. 1:3). “Los dones y el llamamiento de Dios son sin arrepentimiento” (Romanos 11:29); y por lo tanto, Él nunca abandona los propósitos de Su gracia, cualquiera que sea la condición práctica de Su pueblo. Su pecado puede traer Su mano castigadora sobre ellos, pero Él no rompe Su relación con ellos por esta razón. Como Él mismo ha dicho: “Yo soy el Señor, no cambio; por tanto, vosotros, hijos de Jacob, no sois consumidos” (Mal. 3:66For I am the Lord, I change not; therefore ye sons of Jacob are not consumed. (Malachi 3:6)). El carácter inmutable de Sus relaciones en gracia con Su pueblo se encuentra, de hecho, en la base de todos Sus tratos con ellos; y por lo tanto, debido a que Él es un Dios fiel, Él puede enviar un mensaje como este ante nosotros: “Vuélvete a mí, y yo me volveré a ti.Siendo lo que Él es, Él no podía sancionar sus transgresiones e iniquidades, y así les recuerda que la condición de Su presencia con ellos, de Sus actos en su nombre, es que se vuelvan a Él. Como dice Santiago: “Acércate a Dios, y Él se acercará a ti” (Santiago 4:8; comparar 2 Crónicas 15:2). Es así ahora. El Señor puede decir que nunca dejará ni abandonará a Su pueblo, que habiendo amado a los Suyos que están en el mundo, los ama hasta el fin, pero, al mismo tiempo, nunca caminará con ellos, ni les ministrará los consuelos de Su presencia, en sus recaídas y pecados. El mantenimiento de la dependencia y la obediencia, de la comunión con Él, es el secreto de toda bendición. (Compárese con Juan 14:21-23.) El lector observará las solemnes sanciones anexas a esta exhortación. Tres veces se repiten las palabras “El Señor de los ejércitos”, buscando así llegar a las conciencias de la gente, y recordarles el poder y la majestad de su Dios de alianza.
La exhortación se basa además en el triste ejemplo de sus padres. Los profetas anteriores les habían clamado, en el nombre del Señor de los ejércitos: “Vuélvanse ahora de sus malos caminos y de sus malas obras; pero no me oyeron, ni me escucharon, dice el Señor” (vs. 4). ¿Y cuál fue la consecuencia? ¿Ha encontrado alguno del pueblo del Señor que el camino de la desobediencia es un camino de seguridad para la bendición? No; que eran imposibles; y Zacarías recuerda el hecho a la mente de la gente de que, mientras que sus padres y los profetas que les habían hablado la palabra del Señor habían pasado de la escena, la palabra de Dios no había fallado. “Pero mis palabras y mis estatutos, que mandé a mis siervos; los profetas, ¿no se apoderaron de [margen, alcanzar] a vuestros padres, y regresaron y dijeron: Como el Señor de los ejércitos pensó que nos hiciera, según nuestros caminos y según nuestras obras, así nos ha tratado “(vs. 6). Así aprendemos que la palabra de Dios nunca vuelve a Él vacía, que debe cumplir lo que Él quiere; el cielo y la tierra pueden pasar, pero Su palabra nunca perecerá; Ejecutará infaliblemente la misión en la que se envía. ¡Ay por tanto del que lo descuida, que anda según su propia voluntad en lugar de por la luz que proporciona; Porque tarde o temprano tendrá que confesar, como lo hicieron estos padres, que la palabra era segura, y que, si sus advertencias eran despreciadas, sus amenazas seguramente se cumplirían. (Compare Josué 23:14-19.)
Tales son los principios fundamentales con los que Zacarías comienza su misión profética; primero, la condición de toda bendición (vs. 3); segundo, los males de la desobediencia (vs. 4); tercero, el carácter inmutable de la palabra de Dios, tan inmutable en sus advertencias como en sus promesas; y, por último, que Dios siempre trata con su pueblo, en su gobierno, de acuerdo con sus caminos y obras. Y estos principios no se limitan a ningún período, sino que se introducen y corren a través de todas las dispensaciones, porque fluyen de lo que Dios es en sí mismo en su carácter y naturaleza inmutables e inmutables.
Pasaron más de tres meses, como se verá en una comparación de las fechas en los versículos 1 y 7, antes de que la palabra del Señor volviera a Zacarías. Su obra era simple: hablar cuando se le ordenaba y guardar silencio cuando no tenía un mensaje divino. Incluso el Señor mismo, viniendo a hacer la voluntad del Padre, tomó el mismo lugar de tema; como Él dijo: “No he hablado de Mí mismo; pero el Padre que me envió, me dio un mandamiento, lo que debía decir y lo que debía hablar”. (Juan 12:49; véase también 14:10). Pero desde que vino el Espíritu Santo, la dirección, como por ejemplo, a Timoteo, es “Predicad la palabra; sean instantáneos a tiempo, y fuera de tiempo” (2 Timoteo 4:2). En todos los casos, tal responsabilidad sólo podía satisfacerse mediante el mantenimiento de un espíritu dependiente y un oído abierto. (Véase Isaías 50:4.)
Fue una visión apocalíptica, en este caso, otorgada al profeta. Dice: “Vi de noche, y he aquí a un hombre montado en un caballo rojo, y se paró entre los mirtos que estaban en el fondo; y detrás de él había caballos rojos, moteados [margen, bahía] y blancos”. Debe observarse, como se verá en el versículo 11, que el hombre en el caballo rojo entre los mirtos es el ángel del Señor. A menudo se habla de los ángeles como hombres. (Ver Lucas 24:4 et passim.) Ahora bien, un caballo, para tomar prestada la definición de otro, es “el símbolo de la energía divina del gobierno en la tierra”, y por lo tanto habrá, en algún tipo, una correspondencia entre el caballo del ángel y los tres juegos de caballos que están detrás de él; Y este hecho proporcionará la clave con la cual desbloquear el misterio de la visión. Como todo lector de profecía sabe, cuando Dios encomendó el gobierno de la tierra, al quitar Su trono de Jerusalén, a Nabucodonosor, se reveló que tres reinos sucederían al de Babilonia antes de que se estableciera el reino de Cristo. En el momento de esta visión profética, Babilonia ya había sido juzgada, y por lo tanto sólo había estos tres a seguir; a saber, Persia, Grecia y Roma. Es muy evidente, por lo tanto, que estos tres imperios están representados por los caballos rojos, moteados y blancos. Otra característica es notarse. El color del caballo en el que se sienta el ángel es el mismo que el de los caballos rojos; es decir, los caballos que representan el imperio persa. La razón de esto se puede encontrar en el hecho de que, en este momento, el trono de Persia era favorable al remanente restaurado en Judea, como se ve en Esdras 6; y ahora aprendemos que la energía del gobierno, actuando en este momento a través de manos humanas en nombre del pueblo de Dios, tenía su fuente en Dios mismo: que era el ángel en el caballo rojo que dirigía, aunque invisible, los movimientos de los caballos rojos del trono de Persia. Esto, de hecho, es característico del gobierno de Dios sobre la tierra durante todo el período durante el cual Lo-ammi (ver Os. 1) está escrito sobre Su pueblo. El hombre actúa, y aparentemente de acuerdo con su propia voluntad arbitraria, haciendo lo que le plazca, pero deducimos, especialmente del libro de Ester, que “el corazón del rey está en las manos del Señor, como los ríos de agua; Él lo vuelve a donde quiere” (Prov. 23: 1). ¡Con qué calma, pues, que el pueblo de Dios descanse, en la conciencia de esto, en medio de los movimientos ocupados y las agitaciones políticas del mundo!
El profeta pregunta sobre el significado de la visión desplegada ante sus ojos (vs. 9). “Y el hombre que estaba entre los mirtos respondió y dijo: Estos son los que el Señor ha enviado a caminar de un lado a otro por la tierra” (vs. 10). El lector puede encontrar instrucciones al comparar la expresión en Apocalipsis 5: “Un cordero... teniendo siete cuernos y siete ojos, que son los siete Espíritus de Dios enviados a toda la tierra” (vs. 6). Esto fija la interpretación del versículo 10; porque el Cordero “en medio del trono” tiene en esta escena el gobierno de la tierra en Sus manos, aunque aún no lo ha tomado en posesión. Así que aquí, los caballos son ellos “a quienes el Señor ha enviado a caminar de un lado a otro por la tierra”: el poder del gobierno, el gobierno universal, siendo depositado por el tiempo en sus manos. A él, al ángel del Señor, también dan cuenta de lo que encontraron en su misión: “Hemos caminado de un lado a otro por la tierra, y he aquí, toda la tierra permanece quieta, y está en reposo” (vs. 11).
El significado de este informe se descubre por lo que sigue. Jerusalén yacía desolada, y el pueblo de Dios estaba en cautiverio, y las naciones, descuidadas del estado de este pueblo despreciado, y de los pensamientos de Dios hacia ellos, estaban en reposo. Jehová había usado a los gentiles para infligir Sus castigos a Su pueblo rebelde y apóstata, y, como hemos señalado, había entregado el gobierno de la tierra en sus manos; pero, en lugar de responsabilizarlo ante Dios, lo ejercieron para su propio enriquecimiento y engrandecimiento, y para la opresión del pueblo sobre el que se les había permitido triunfar. Por lo tanto, dice: “Estoy muy disgustado con los paganos que están tranquilos, porque estaba un poco disgustado, y ayudaron a llevar adelante la aflicción” (vs. 15; comparar Isaías 47: 6; Jer. 1:51). El hombre, como siempre, no puede entender los pensamientos de Dios.
Al recibir el informe sobre el estado de la tierra: “El ángel del Señor respondió y dijo: Oh Señor de los ejércitos, ¿hasta cuándo no tendrás misericordia de Jerusalén y de las ciudades de Judá, contra las cuales has tenido indignación estos trescientos y diez años?” (vs. 12). ¡Qué comentario sobre el hombre! El cielo estaba ocupado con Jerusalén y Judá, mientras que el hombre estaba ocupado con sus propios intereses, y buscando sólo su propia facilidad y prosperidad. ¡Y qué lección para el creyente! La vanidad es la ayuda del hombre, pero siempre puede volverse a Dios. Como leemos en el salmo (margen), “¿Levantaré mis ojos a las colinas? ¿De dónde debería venir mi ayuda? Mi ayuda viene del Señor, que hizo el cielo y la tierra” (Sal. 121:1-2). La respuesta llegó de inmediato, y fue expresada en “palabras buenas y cómodas” (vs. 13). Debe observarse que el ángel basa su súplica en el hecho de que la indignación había durado setenta años, el período del que habló el profeta Jeremías (Jer. 25:11-1211And this whole land shall be a desolation, and an astonishment; and these nations shall serve the king of Babylon seventy years. 12And it shall come to pass, when seventy years are accomplished, that I will punish the king of Babylon, and that nation, saith the Lord, for their iniquity, and the land of the Chaldeans, and will make it perpetual desolations. (Jeremiah 25:11‑12); ver también Dan. 9:22In the first year of his reign I Daniel understood by books the number of the years, whereof the word of the Lord came to Jeremiah the prophet, that he would accomplish seventy years in the desolations of Jerusalem. (Daniel 9:2)). Por lo tanto, había llegado el momento de que el Señor se acordara de Jerusalén; y bendita sea para aquellos que, como Daniel, tienen entendimiento de la mente del Señor, y pueden rogarle, en comunión con Sus propios pensamientos, en nombre de Su pueblo. Pero si alguno quiere disfrutar de este privilegio, debe proponerse, también como Daniel, entender por libros, los libros de las Escrituras, cuál es la voluntad del Señor. (Compárese con Juan 15:7.)
La respuesta de Jehová de los ejércitos está contenida en los versículos 14-17. En primer lugar, el Señor declara su amor inalterable por Jerusalén. El ángel así le dijo al profeta: “Clama, diciendo: Así dice Jehová de los ejércitos: Estoy celoso de Jerusalén y de Sión con gran celos”. Es cierto que Él mismo había hecho que la ciudad amada fuera desolada, que Nabucodonosor era Su propia vara con la cual la había castigado; pero Él había tratado así con ella a causa de sus pecados, y ciertamente del lugar de cercanía y bendición que ella había disfrutado (véase Isaías 1), pero ahora ella había recibido del doble de la mano del Señor por todos sus pecados, y Él podía hablar nuevamente a su corazón (Isaías 40). Así fue como los fuegos reprimidos de Su celo y celos pudieron estallar nuevamente en su nombre; el amor, que el pecado de Su pueblo había devuelto a Su corazón, podría derramarse una vez más en esfuerzos por su restablecimiento y prosperidad. Este era el único objetivo que Jehová tenía en ese momento en la tierra; y por lo tanto fue que Él estaba muy disgustado con los paganos que estaban a gusto (vs. 15). Dios no podía descansar a causa del estado de Jerusalén y Sión; los paganos podían estar tranquilos, porque se habían beneficiado de los pecados y las penas del pueblo de Dios, y no tenían ningún deseo de la restauración de una ciudad que, en días anteriores, había sido objeto de su temor y envidia. Por lo tanto, no tenían comunión con la mente de Jehová. Él había estado “un poco disgustado”, y ellos, forjando su propia venganza, habían “ayudado a adelantar la aflicción”, y así habían sentado las bases para su propio juicio cuando Jehová debía interponerse para el cumplimiento de Sus consejos de gracia concernientes a Su pueblo.
Después de resaltar el contraste de esta manera entre Su propia mente y la de los paganos, y en consecuencia entre Su actitud actual hacia Jerusalén y ellos, Jehová anuncia Sus propósitos inalterables para la plena bendición de Jerusalén y Sión. “Por tanto, así dice Jehová de los ejércitos; He regresado a Jerusalén con misericordia: Mi casa será edificada en ella, dice Jehová de los ejércitos, y se extenderá una línea sobre Jerusalén. Clama todavía, diciendo: Así dice Jehová de los ejércitos; Mis ciudades a través de la prosperidad aún se extenderán al extranjero; y Jehová consolará a Sión, y escogerá a Jerusalén” (vss. 16-17).
La plena aplicación de estas magníficas promesas sólo podría ser en el futuro cuando el Mesías haya regresado y tomado Su reino. Pero fueron dados para el consuelo y el aliento presentes del pobre y débil remanente que había regresado de Babilonia. Bien podrían haberse desanimado si estuvieran ocupados con sus circunstancias de entonces; pero el hombre nunca ve como Dios ve, ni piensa de acuerdo con Sus pensamientos. Jehová, por lo tanto, revela a estos pocos despreciados todo Su corazón y todos Sus consejos para su prosperidad y gloria futuras; y así les dio un poderoso incentivo para la diligencia y el celo en la edificación de la casa de su Dios; y les enseñó, al mismo tiempo, que su regreso de Babilonia, parcial como era, contenía dentro de sí la promesa del cumplimiento de cada palabra que había hablado acerca de su pueblo antiguo. No, más; hay una lección en este mensaje que el pueblo de Dios haría bien en marcar en cada época. La importancia de cualquier obra no depende, de ninguna manera, de su magnitud o exhibición externa, sino de los pensamientos de Dios al respecto. En toda la tierra, en este momento, no había nada que comparar, a los ojos de Dios, con la obra en la que Su pueblo estaba ahora ocupado en Jerusalén. Y, sin embargo, ¿qué fue para el hombre? ¡Un esfuerzo pobre y despreciable para reconstruir una casa para la celebración de sus ritos y ceremonias nacionales! ¡Un movimiento sin importancia alguna en las ocupadas actividades políticas del día, que yacía fuera, como lo hizo, de la esfera de la observación del mundo! Pero fue allí, en esa obra, donde la mente y el corazón de Dios estaban concentrados en ese momento. Dejemos que este hecho hable a nuestros corazones como con una lengua de trompeta; porque cuántas veces hemos sido tentados a amar lo que se cierne sobre los ojos del mundo, que llama la atención del mundo, en lugar de buscar estar en comunión con la mente y el corazón de Dios, y ser identificados con Sus metas y fines. “El que tiene oídos para oír, que oiga”.
Sobre esto sigue una visión para la confirmación de la fe del profeta. “Entonces levanté mis ojos, y vi, y he aquí cuatro cuernos” (vs. 18); y el ángel, en respuesta a su pregunta, dijo: “Estos son los cuernos que han esparcido a Judá, Israel y Jerusalén” (vs. 19). Es decir, los cuernos son simbólicos de los varios poderes, o reinos, que se habían utilizado para castigar y dispersar tanto a Israel como a Judá. No es aquí la cuestión de qué reinos eran, aunque se pueden rastrear fácilmente en las Escrituras; Pero el número cuatro representa la totalidad de los poderes, ya que cuatro se usa a menudo para la integridad en la tierra. Entonces Jehová le mostró cuatro carpinteros; y, en respuesta al profeta, Él habló, diciendo (después de repetir la verdad en cuanto a los cuernos): “Estos han venido a deshilacharlos, a echar fuera los cuernos de los gentiles, que levantaron su cuerno sobre la tierra de Judá para dispersarlo” (vs. 21). El significado de los carpinteros no se da, sólo Jehová le asegura al profeta, que así como Él usó los cuatro cuernos para dispersar a Su pueblo, así Él proveerá cuatro instrumentos, en el momento apropiado, para deshilachar (es decir, para aterrorizar; o para ahuyentarlos con temor, ver Sal. 48: 4-6), y para expulsar a los poderes gentiles que se habían servido a sí mismos en dispersar a Su pueblo. Así aprendemos que Dios todavía retiene el gobierno de la tierra en Sus manos, y que los movimientos de las naciones, las guerras y las conquistas, no son más que el medio por el cual Él cumple Sus propios propósitos con respecto a Su pueblo terrenal. Los poderes gentiles, o cualquier nación dada, pueden parecer nunca tan firmemente establecidos; Pero en el momento señalado, los “carpinteros” entran en escena, y son “deshilachados”, “expulsados”, y su dominio es barrido.