Zacarías el profeta

Las siguientes páginas contienen una exposición sencilla del profeta Zacarías; Y el escritor no puede sino esperar que el lector se sienta atraído por el estudio de este libro con creciente interés por lo que ha escrito. De mucha observación se ha visto obligado a la conclusión de que los libros proféticos están perdiendo su control sobre los jóvenes creyentes, si no sobre los que son mayores, de la actualidad. No se olvida que la porción de los santos celestiales, y la esperanza de la Iglesia, se encuentran en el Nuevo Testamento; pero, si bien esto es cierto, es de gran momento que el creyente debe estar interesado en todo lo que concierne a los propósitos de Dios y la gloria de Su Cristo aquí en la tierra. Sin esto, el corazón tiende a estrecharse y contraerse, y el entusiasmo es la falta de la lectura inteligente de las Escrituras del Antiguo Testamento. Además, hay un interés especial asociado a los escritos sagrados en relación con el remanente restaurado del período posterior al cautiverio, en la medida en que tan a menudo representan moralmente la posición de los santos ahora mientras esperan el regreso de su Señor. Por estas razones, el escritor recomienda fervientemente a sus lectores esta porción de la palabra de Dios, con la plena seguridad de que tanto el aumento de la inteligencia como la bendición serán el resultado de su estudio en oración.

Otro ha dicho, y la declaración está totalmente respaldada, que sus escritos expresan el proceso de llegar a la verdad. Este es sin duda el caso; Porque con la luz adicional y la comprensión dadas en el curso de la escritura, a menudo se engendra el sentimiento al final de que el trabajo debe reanudarse. El consuelo es que el Señor mismo es el Maestro; Y la oración del escritor es que esto pueda ser verificado abundantemente por sus lectores.

E. D.

Londres, 1888.

Zacarías: Introducción

En el libro de Esdras tenemos la declaración general de que “Hageo el profeta, y Zacarías, hijo de Iddo, profetizaron a los judíos que estaban en Judá y Jerusalén en el nombre del Dios de Israel” (Esdras 5:1). Zacarías, sin embargo, no comenzó su ministerio (por lo que se ha registrado) hasta dos meses después de la primera profecía de Hageo, aunque la primera profecía de Zacarías fue al menos un mes antes de las dos últimas de Hageo. Por lo tanto, eran contemporáneos, y ambos trabajaron por igual para alentar a los hijos del cautiverio en la construcción del templo. (Véase Esdras 5:2.) Pero Zacarías toma, bajo la guía del Espíritu, una gama de visión mucho más amplia que Hageo. Este último trata principalmente del estado moral de las personas en relación con el propósito para el cual habían regresado de Babilonia; es decir, para edificar la casa del Señor, mientras que, para su aliento, él despliega las glorias del futuro cuando el reino debería ser establecido. Zacarías incluye en su visión profética los reinos gentiles a quienes los judíos estaban sometidos, el establecimiento del Mesías como sacerdote en su trono, que debía edificar el templo del Señor y “llevar la gloria” (Zac. 6:13). También se ocupa del rechazo del Mesías y sus consecuencias, junto con el asedio final de Jerusalén por las naciones, y su liberación por la repentina aparición del Señor mismo. Entonces el remanente, como él señala, es humillado hasta la contrición al mirar a Aquel a quien habían traspasado; y sus enemigos son destruidos. Además, el profeta exhibe a Jehová como rey sobre toda la tierra, y todas las naciones que ascienden anualmente a Jerusalén para adorar al Rey, el Señor de los ejércitos, y para guardar la fiesta de los tabernáculos. Finalmente, describe la santidad a los Lori como marcando cada detalle de la vida diaria de la gente en Jerusalén y Judá. Estos varios puntos, con sus importantes vínculos y desarrollos, se presentarán ante nosotros en nuestro examen del libro. El libro se divide en dos partes: capítulos 1-6, que contienen, después de los primeros seis versículos, una serie de visiones proféticas otorgadas a Zacarías; y los capítulos 7-14, que comprenden los mensajes que recibió para la instrucción y el aliento de la gente. Por lo tanto, la primera parte puede denominarse apocalíptica, mientras que la segunda participa del carácter profético ordinario.

Zacarías 1

Este breve mensaje de Jehová al pueblo, que se encuentra en los primeros seis versículos, es la introducción a todo el libro. En el versículo 1 se da la fecha con la genealogía del profeta; y el lector notará el hecho significativo de que, como en Hageo aquí, la fecha es indicativa de los tiempos de los gentiles. Fue “en el octavo mes, en el segundo año de Darío”. A través del fracaso del reino en la mano del hombre, Dios había transferido Su trono terrenal de Jerusalén a Babilonia y a sus sucesores. En este momento, habiendo caído Babilonia, Darío era el jefe de la monarquía gentil, y de ahí la introducción de su nombre.

El comienzo de esta “palabra del Señor” es abrupto y solemne; y está diseñado para recordar a la mente del pueblo las costumbres pasadas de Jehová con sus padres, tanto como una advertencia como un motivo de apelación. “El Señor se ha disgustado mucho con vuestros padres” (vs. 2). ¿No lo sabía la gente? ¿No era su condición mezquina actual, en contraste con la gloria y la prosperidad del pasado, una evidencia de ello? El hecho de que el pueblo escogido de Dios debería haber sido llevado cautivo, y que sólo ahora se les permitió regresar por la voluntad de un monarca gentil, fue sin duda suficiente para despertar tristes reflexiones sobre la causa de su humillación y dolor. Pero es fácil, como todos sabemos, acostumbrarse a nuestras circunstancias e ignorar la mano del Señor en ellas, y así culpar a cualquier cosa y a todo, en lugar de a nosotros mismos. Es por esta razón que el profeta desciende a la raíz de las cosas, y les recuerda el pecado de sus padres y el consiguiente disgusto del Señor.

El siguiente versículo contiene un principio de suma importancia. “Por tanto, decid a ellos: Así dice Jehová de los ejércitos; Vuélvanse a mí, dice Jehová de los ejércitos, y yo me volveré a vosotros, dice Jehová de los ejércitos” (Zac. 1:3). “Los dones y el llamamiento de Dios son sin arrepentimiento” (Romanos 11:29); y por lo tanto, Él nunca abandona los propósitos de Su gracia, cualquiera que sea la condición práctica de Su pueblo. Su pecado puede traer Su mano castigadora sobre ellos, pero Él no rompe Su relación con ellos por esta razón. Como Él mismo ha dicho: “Yo soy el Señor, no cambio; por tanto, vosotros, hijos de Jacob, no sois consumidos” (Mal. 3:6). El carácter inmutable de Sus relaciones en gracia con Su pueblo se encuentra, de hecho, en la base de todos Sus tratos con ellos; y por lo tanto, debido a que Él es un Dios fiel, Él puede enviar un mensaje como este ante nosotros: “Vuélvete a mí, y yo me volveré a ti.Siendo lo que Él es, Él no podía sancionar sus transgresiones e iniquidades, y así les recuerda que la condición de Su presencia con ellos, de Sus actos en su nombre, es que se vuelvan a Él. Como dice Santiago: “Acércate a Dios, y Él se acercará a ti” (Santiago 4:8; comparar 2 Crónicas 15:2). Es así ahora. El Señor puede decir que nunca dejará ni abandonará a Su pueblo, que habiendo amado a los Suyos que están en el mundo, los ama hasta el fin, pero, al mismo tiempo, nunca caminará con ellos, ni les ministrará los consuelos de Su presencia, en sus recaídas y pecados. El mantenimiento de la dependencia y la obediencia, de la comunión con Él, es el secreto de toda bendición. (Compárese con Juan 14:21-23.) El lector observará las solemnes sanciones anexas a esta exhortación. Tres veces se repiten las palabras “El Señor de los ejércitos”, buscando así llegar a las conciencias de la gente, y recordarles el poder y la majestad de su Dios de alianza.

La exhortación se basa además en el triste ejemplo de sus padres. Los profetas anteriores les habían clamado, en el nombre del Señor de los ejércitos: “Vuélvanse ahora de sus malos caminos y de sus malas obras; pero no me oyeron, ni me escucharon, dice el Señor” (vs. 4). ¿Y cuál fue la consecuencia? ¿Ha encontrado alguno del pueblo del Señor que el camino de la desobediencia es un camino de seguridad para la bendición? No; que eran imposibles; y Zacarías recuerda el hecho a la mente de la gente de que, mientras que sus padres y los profetas que les habían hablado la palabra del Señor habían pasado de la escena, la palabra de Dios no había fallado. “Pero mis palabras y mis estatutos, que mandé a mis siervos; los profetas, ¿no se apoderaron de [margen, alcanzar] a vuestros padres, y regresaron y dijeron: Como el Señor de los ejércitos pensó que nos hiciera, según nuestros caminos y según nuestras obras, así nos ha tratado “(vs. 6). Así aprendemos que la palabra de Dios nunca vuelve a Él vacía, que debe cumplir lo que Él quiere; el cielo y la tierra pueden pasar, pero Su palabra nunca perecerá; Ejecutará infaliblemente la misión en la que se envía. ¡Ay por tanto del que lo descuida, que anda según su propia voluntad en lugar de por la luz que proporciona; Porque tarde o temprano tendrá que confesar, como lo hicieron estos padres, que la palabra era segura, y que, si sus advertencias eran despreciadas, sus amenazas seguramente se cumplirían. (Compare Josué 23:14-19.)

Tales son los principios fundamentales con los que Zacarías comienza su misión profética; primero, la condición de toda bendición (vs. 3); segundo, los males de la desobediencia (vs. 4); tercero, el carácter inmutable de la palabra de Dios, tan inmutable en sus advertencias como en sus promesas; y, por último, que Dios siempre trata con su pueblo, en su gobierno, de acuerdo con sus caminos y obras. Y estos principios no se limitan a ningún período, sino que se introducen y corren a través de todas las dispensaciones, porque fluyen de lo que Dios es en sí mismo en su carácter y naturaleza inmutables e inmutables.

Pasaron más de tres meses, como se verá en una comparación de las fechas en los versículos 1 y 7, antes de que la palabra del Señor volviera a Zacarías. Su obra era simple: hablar cuando se le ordenaba y guardar silencio cuando no tenía un mensaje divino. Incluso el Señor mismo, viniendo a hacer la voluntad del Padre, tomó el mismo lugar de tema; como Él dijo: “No he hablado de Mí mismo; pero el Padre que me envió, me dio un mandamiento, lo que debía decir y lo que debía hablar”. (Juan 12:49; véase también 14:10). Pero desde que vino el Espíritu Santo, la dirección, como por ejemplo, a Timoteo, es “Predicad la palabra; sean instantáneos a tiempo, y fuera de tiempo” (2 Timoteo 4:2). En todos los casos, tal responsabilidad sólo podía satisfacerse mediante el mantenimiento de un espíritu dependiente y un oído abierto. (Véase Isaías 50:4.)

Fue una visión apocalíptica, en este caso, otorgada al profeta. Dice: “Vi de noche, y he aquí a un hombre montado en un caballo rojo, y se paró entre los mirtos que estaban en el fondo; y detrás de él había caballos rojos, moteados [margen, bahía] y blancos”. Debe observarse, como se verá en el versículo 11, que el hombre en el caballo rojo entre los mirtos es el ángel del Señor. A menudo se habla de los ángeles como hombres. (Ver Lucas 24:4 et passim.) Ahora bien, un caballo, para tomar prestada la definición de otro, es “el símbolo de la energía divina del gobierno en la tierra”, y por lo tanto habrá, en algún tipo, una correspondencia entre el caballo del ángel y los tres juegos de caballos que están detrás de él; Y este hecho proporcionará la clave con la cual desbloquear el misterio de la visión. Como todo lector de profecía sabe, cuando Dios encomendó el gobierno de la tierra, al quitar Su trono de Jerusalén, a Nabucodonosor, se reveló que tres reinos sucederían al de Babilonia antes de que se estableciera el reino de Cristo. En el momento de esta visión profética, Babilonia ya había sido juzgada, y por lo tanto sólo había estos tres a seguir; a saber, Persia, Grecia y Roma. Es muy evidente, por lo tanto, que estos tres imperios están representados por los caballos rojos, moteados y blancos. Otra característica es notarse. El color del caballo en el que se sienta el ángel es el mismo que el de los caballos rojos; es decir, los caballos que representan el imperio persa. La razón de esto se puede encontrar en el hecho de que, en este momento, el trono de Persia era favorable al remanente restaurado en Judea, como se ve en Esdras 6; y ahora aprendemos que la energía del gobierno, actuando en este momento a través de manos humanas en nombre del pueblo de Dios, tenía su fuente en Dios mismo: que era el ángel en el caballo rojo que dirigía, aunque invisible, los movimientos de los caballos rojos del trono de Persia. Esto, de hecho, es característico del gobierno de Dios sobre la tierra durante todo el período durante el cual Lo-ammi (ver Os. 1) está escrito sobre Su pueblo. El hombre actúa, y aparentemente de acuerdo con su propia voluntad arbitraria, haciendo lo que le plazca, pero deducimos, especialmente del libro de Ester, que “el corazón del rey está en las manos del Señor, como los ríos de agua; Él lo vuelve a donde quiere” (Prov. 23: 1). ¡Con qué calma, pues, que el pueblo de Dios descanse, en la conciencia de esto, en medio de los movimientos ocupados y las agitaciones políticas del mundo!

El profeta pregunta sobre el significado de la visión desplegada ante sus ojos (vs. 9). “Y el hombre que estaba entre los mirtos respondió y dijo: Estos son los que el Señor ha enviado a caminar de un lado a otro por la tierra” (vs. 10). El lector puede encontrar instrucciones al comparar la expresión en Apocalipsis 5: “Un cordero... teniendo siete cuernos y siete ojos, que son los siete Espíritus de Dios enviados a toda la tierra” (vs. 6). Esto fija la interpretación del versículo 10; porque el Cordero “en medio del trono” tiene en esta escena el gobierno de la tierra en Sus manos, aunque aún no lo ha tomado en posesión. Así que aquí, los caballos son ellos “a quienes el Señor ha enviado a caminar de un lado a otro por la tierra”: el poder del gobierno, el gobierno universal, siendo depositado por el tiempo en sus manos. A él, al ángel del Señor, también dan cuenta de lo que encontraron en su misión: “Hemos caminado de un lado a otro por la tierra, y he aquí, toda la tierra permanece quieta, y está en reposo” (vs. 11).

El significado de este informe se descubre por lo que sigue. Jerusalén yacía desolada, y el pueblo de Dios estaba en cautiverio, y las naciones, descuidadas del estado de este pueblo despreciado, y de los pensamientos de Dios hacia ellos, estaban en reposo. Jehová había usado a los gentiles para infligir Sus castigos a Su pueblo rebelde y apóstata, y, como hemos señalado, había entregado el gobierno de la tierra en sus manos; pero, en lugar de responsabilizarlo ante Dios, lo ejercieron para su propio enriquecimiento y engrandecimiento, y para la opresión del pueblo sobre el que se les había permitido triunfar. Por lo tanto, dice: “Estoy muy disgustado con los paganos que están tranquilos, porque estaba un poco disgustado, y ayudaron a llevar adelante la aflicción” (vs. 15; comparar Isaías 47: 6; Jer. 1:51). El hombre, como siempre, no puede entender los pensamientos de Dios.

Al recibir el informe sobre el estado de la tierra: “El ángel del Señor respondió y dijo: Oh Señor de los ejércitos, ¿hasta cuándo no tendrás misericordia de Jerusalén y de las ciudades de Judá, contra las cuales has tenido indignación estos trescientos y diez años?” (vs. 12). ¡Qué comentario sobre el hombre! El cielo estaba ocupado con Jerusalén y Judá, mientras que el hombre estaba ocupado con sus propios intereses, y buscando sólo su propia facilidad y prosperidad. ¡Y qué lección para el creyente! La vanidad es la ayuda del hombre, pero siempre puede volverse a Dios. Como leemos en el salmo (margen), “¿Levantaré mis ojos a las colinas? ¿De dónde debería venir mi ayuda? Mi ayuda viene del Señor, que hizo el cielo y la tierra” (Sal. 121:1-2). La respuesta llegó de inmediato, y fue expresada en “palabras buenas y cómodas” (vs. 13). Debe observarse que el ángel basa su súplica en el hecho de que la indignación había durado setenta años, el período del que habló el profeta Jeremías (Jer. 25:11-12; ver también Dan. 9:2). Por lo tanto, había llegado el momento de que el Señor se acordara de Jerusalén; y bendita sea para aquellos que, como Daniel, tienen entendimiento de la mente del Señor, y pueden rogarle, en comunión con Sus propios pensamientos, en nombre de Su pueblo. Pero si alguno quiere disfrutar de este privilegio, debe proponerse, también como Daniel, entender por libros, los libros de las Escrituras, cuál es la voluntad del Señor. (Compárese con Juan 15:7.)

La respuesta de Jehová de los ejércitos está contenida en los versículos 14-17. En primer lugar, el Señor declara su amor inalterable por Jerusalén. El ángel así le dijo al profeta: “Clama, diciendo: Así dice Jehová de los ejércitos: Estoy celoso de Jerusalén y de Sión con gran celos”. Es cierto que Él mismo había hecho que la ciudad amada fuera desolada, que Nabucodonosor era Su propia vara con la cual la había castigado; pero Él había tratado así con ella a causa de sus pecados, y ciertamente del lugar de cercanía y bendición que ella había disfrutado (véase Isaías 1), pero ahora ella había recibido del doble de la mano del Señor por todos sus pecados, y Él podía hablar nuevamente a su corazón (Isaías 40). Así fue como los fuegos reprimidos de Su celo y celos pudieron estallar nuevamente en su nombre; el amor, que el pecado de Su pueblo había devuelto a Su corazón, podría derramarse una vez más en esfuerzos por su restablecimiento y prosperidad. Este era el único objetivo que Jehová tenía en ese momento en la tierra; y por lo tanto fue que Él estaba muy disgustado con los paganos que estaban a gusto (vs. 15). Dios no podía descansar a causa del estado de Jerusalén y Sión; los paganos podían estar tranquilos, porque se habían beneficiado de los pecados y las penas del pueblo de Dios, y no tenían ningún deseo de la restauración de una ciudad que, en días anteriores, había sido objeto de su temor y envidia. Por lo tanto, no tenían comunión con la mente de Jehová. Él había estado “un poco disgustado”, y ellos, forjando su propia venganza, habían “ayudado a adelantar la aflicción”, y así habían sentado las bases para su propio juicio cuando Jehová debía interponerse para el cumplimiento de Sus consejos de gracia concernientes a Su pueblo.

Después de resaltar el contraste de esta manera entre Su propia mente y la de los paganos, y en consecuencia entre Su actitud actual hacia Jerusalén y ellos, Jehová anuncia Sus propósitos inalterables para la plena bendición de Jerusalén y Sión. “Por tanto, así dice Jehová de los ejércitos; He regresado a Jerusalén con misericordia: Mi casa será edificada en ella, dice Jehová de los ejércitos, y se extenderá una línea sobre Jerusalén. Clama todavía, diciendo: Así dice Jehová de los ejércitos; Mis ciudades a través de la prosperidad aún se extenderán al extranjero; y Jehová consolará a Sión, y escogerá a Jerusalén” (vss. 16-17).

La plena aplicación de estas magníficas promesas sólo podría ser en el futuro cuando el Mesías haya regresado y tomado Su reino. Pero fueron dados para el consuelo y el aliento presentes del pobre y débil remanente que había regresado de Babilonia. Bien podrían haberse desanimado si estuvieran ocupados con sus circunstancias de entonces; pero el hombre nunca ve como Dios ve, ni piensa de acuerdo con Sus pensamientos. Jehová, por lo tanto, revela a estos pocos despreciados todo Su corazón y todos Sus consejos para su prosperidad y gloria futuras; y así les dio un poderoso incentivo para la diligencia y el celo en la edificación de la casa de su Dios; y les enseñó, al mismo tiempo, que su regreso de Babilonia, parcial como era, contenía dentro de sí la promesa del cumplimiento de cada palabra que había hablado acerca de su pueblo antiguo. No, más; hay una lección en este mensaje que el pueblo de Dios haría bien en marcar en cada época. La importancia de cualquier obra no depende, de ninguna manera, de su magnitud o exhibición externa, sino de los pensamientos de Dios al respecto. En toda la tierra, en este momento, no había nada que comparar, a los ojos de Dios, con la obra en la que Su pueblo estaba ahora ocupado en Jerusalén. Y, sin embargo, ¿qué fue para el hombre? ¡Un esfuerzo pobre y despreciable para reconstruir una casa para la celebración de sus ritos y ceremonias nacionales! ¡Un movimiento sin importancia alguna en las ocupadas actividades políticas del día, que yacía fuera, como lo hizo, de la esfera de la observación del mundo! Pero fue allí, en esa obra, donde la mente y el corazón de Dios estaban concentrados en ese momento. Dejemos que este hecho hable a nuestros corazones como con una lengua de trompeta; porque cuántas veces hemos sido tentados a amar lo que se cierne sobre los ojos del mundo, que llama la atención del mundo, en lugar de buscar estar en comunión con la mente y el corazón de Dios, y ser identificados con Sus metas y fines. “El que tiene oídos para oír, que oiga”.

Sobre esto sigue una visión para la confirmación de la fe del profeta. “Entonces levanté mis ojos, y vi, y he aquí cuatro cuernos” (vs. 18); y el ángel, en respuesta a su pregunta, dijo: “Estos son los cuernos que han esparcido a Judá, Israel y Jerusalén” (vs. 19). Es decir, los cuernos son simbólicos de los varios poderes, o reinos, que se habían utilizado para castigar y dispersar tanto a Israel como a Judá. No es aquí la cuestión de qué reinos eran, aunque se pueden rastrear fácilmente en las Escrituras; Pero el número cuatro representa la totalidad de los poderes, ya que cuatro se usa a menudo para la integridad en la tierra. Entonces Jehová le mostró cuatro carpinteros; y, en respuesta al profeta, Él habló, diciendo (después de repetir la verdad en cuanto a los cuernos): “Estos han venido a deshilacharlos, a echar fuera los cuernos de los gentiles, que levantaron su cuerno sobre la tierra de Judá para dispersarlo” (vs. 21). El significado de los carpinteros no se da, sólo Jehová le asegura al profeta, que así como Él usó los cuatro cuernos para dispersar a Su pueblo, así Él proveerá cuatro instrumentos, en el momento apropiado, para deshilachar (es decir, para aterrorizar; o para ahuyentarlos con temor, ver Sal. 48: 4-6), y para expulsar a los poderes gentiles que se habían servido a sí mismos en dispersar a Su pueblo. Así aprendemos que Dios todavía retiene el gobierno de la tierra en Sus manos, y que los movimientos de las naciones, las guerras y las conquistas, no son más que el medio por el cual Él cumple Sus propios propósitos con respecto a Su pueblo terrenal. Los poderes gentiles, o cualquier nación dada, pueden parecer nunca tan firmemente establecidos; Pero en el momento señalado, los “carpinteros” entran en escena, y son “deshilachados”, “expulsados”, y su dominio es barrido.

Zacarías 2

La conexión de esto con los próximos cuatro capítulos puede ser enunciada concisamente en las palabras de otro.

“Desde el capítulo 2 hasta el final del capítulo 6, el Espíritu presenta las circunstancias, los principios y el resultado del restablecimiento de Jerusalén y de la casa [el templo]; y también el juicio de lo que era malvado y corrupto. Cada capítulo tiene un tema distinto, una visión separada de los demás, mientras forma una porción del todo. La responsabilidad actual de la que dependía la bendición, y la gracia soberana que ciertamente cumpliría todo, están puestas ante nosotros, cada una en su lugar”. Esto se verá más plenamente a medida que persigamos los detalles.

El tema de nuestro capítulo (capítulo 2) es la restauración de Jerusalén: la liberación plena y completa de las naciones que la habían echado a perder, y su consiguiente bendición como resultado de ser una vez más la morada de Jehová. Y ayudará al lector si recuerda que esta liberación final fluye de, y está conectada con, la liberación parcial disfrutada por el remanente como regresó de Babilonia. Esto ya ha sido mencionado en el capítulo 1, porque siempre ha sido el camino de Dios con Su pueblo usar sus liberaciones parciales como sombras de su plena bendición bajo el Mesías prometido.

En los versículos 1-2 tenemos la visión introductoria: “Levanté mis ojos de nuevo, y miré, y he aquí a un hombre con una línea de medir en la mano. Entonces dije: ¿A dónde vas? Y él me dijo: Para medir Jerusalén, para ver cuál es su anchura y cuál es su longitud”. Dos pasajes similares se encuentran en las Escrituras: el primero en Ezequiel 40; y el segundo en Apocalipsis 11, y una referencia a ellos ayudará en la interpretación. En ambos casos, la medición parecería ser preparatoria para la apropiación para la bendición; es decir, es una acción dirigida por Dios en la víspera de Su venida una vez más para restablecer Su morada, y para poseer a Su pueblo. Es así también en Zacarías. Jerusalén había sido, como de hecho lo es en el momento actual, pisoteada por los gentiles, desolada por sus pecados. Pero el ojo y el corazón de Dios estaban perpetuamente sobre ella; y ahora que el tiempo de su guerra estaba llegando a su fin, ahora que estaba drenando las últimas gotas de la copa de su juicio (porque los setenta años de las desolaciones prometidas habían terminado), Él recuerda Sus antiguas misericordias hacia ella, y envía al “hombre con una línea de medición en la mano” para determinar la amplitud de la misma, y la longitud de la misma, antes de tomar posesión, y establecer en ella su trono real para un gobierno justo en bendición.

Que este es el significado de la visión simbólica es evidente, por la siguiente acción: “Y he aquí, el ángel que habló conmigo salió, y otro ángel salió a su encuentro, y le dijo: Corre, habla a este joven, diciendo: Jerusalén será habitada como ciudades sin muros para la multitud de hombres y ganado en ella: porque yo, dice el Señor, seré para ella un muro de fuego alrededor, y será la gloria en medio de ella” (vss. 3-5).

Para comprender la importancia de esta magnífica promesa, el lector debe situarse en las circunstancias, en ese momento, del profeta y su pueblo. Se les había permitido regresar de Babilonia, y se dedicaron laboriosamente, bajo toda forma de desaliento y oposición activa, a reconstruir el templo y un templo que, por su contraste con el de Salomón en medio de los antiguos esplendores del reino, solo les recordaba su debilidad y pobreza. El Señor vio el corazón de Su pueblo, sus temores, su falta de fe y su desaliento; y les envió el bendito aliento del futuro, revelando ante sus ojos la gloria de la presencia del Mesías, que eclipsaría la gloria del pasado mucho más de lo que el pasado eclipsaría la gloria del pasado mucho más de lo que lo hizo el pasado de su condición de entonces. Deberíamos hacer bien en prestar atención a este método divino y aprender que el antídoto contra todo desaliento, que surge de la confusión y la debilidad del estado actual de la Iglesia, radica en la contemplación del futuro, que es desde allí debemos obtener nuestro sustento y esperanza; porque así como el gozo puesto ante nosotros se da para el estímulo individual (ver Heb. 12:2; Romanos 5:2), así es la presentación de la novia a Cristo en su perfecta hermosura ofrecida para el consuelo y el consuelo de la Iglesia en su condición de viuda (Efesios 5, Apocalipsis 21). Comparar el presente con el pasado es siempre una fuente de debilidad; pero la contemplación del futuro, del futuro en gloria con Cristo, es sin duda el remedio eficaz para todo temor y aprensión.

Dos cosas están contenidas en esta brillante predicción: el hecho y el carácter de la prosperidad futura de Jerusalén; y su fuente y medios de conservación. El tiempo de esta prosperidad está claramente indicado por su carácter. Jerusalén será habitada como ciudades sin muros; una población que debería aumentar y estallar por todos lados más allá de todos los límites de restricción; y el ganado debe compartir esta bendición ilimitada, una prosperidad que habla en voz alta de la bendición terrenal completa bajo el dominio pacífico de Emmanuel. Isaías, morando en el mismo período, dice: “Engrandece el lugar de tu tienda, y que extiendan las cortinas de tus moradas: no perdones, alarga tus cuerdas y fortalece tus estacas; porque irás a diestra y a izquierda” (Isaías 54:2-3). Pero el secreto de todo se encuentra en el siguiente versículo. Jehová mismo será un muro de fuego alrededor de ella; Por lo tanto, una protección segura de sus enemigos, y también será la gloria en medio de ella. Siempre es así. La presencia de Jehová siempre ha sido la fuente de toda bendición para Su pueblo terrenal, así como la presencia del Señor está ahora en medio de aquellos que están reunidos en Su nombre. Y aunque Su presencia es fuente de bendición, también es protección; El Muro de Fuego y la Gloria están siempre conectados. (Compárese con Éxodo 14:24-25; Isaías 4:5.)

Otro párrafo comienza con el versículo 6, que se extiende hasta el final del versículo 9, y contiene un discurso a los que todavía estaban en la tierra de su cautiverio. La conexión con los versículos anteriores es muy sorprendente. En la visión profética, Jerusalén, una vez más restaurada y habitada, es nuevamente la morada de Jehová; y al respecto se hace un llamamiento, una citación emitida, a los que aún no habían regresado, para que vengan y compartan la bendición. Y no solo esto, sino que también es una advertencia para escapar de los juicios que están a punto de caer sobre aquellos cuyos cautivos eran en este momento. (Compárese con Isaías 48:20; Jer. 51:6.) La tierra del norte es, por lo tanto, claramente Caldea, el imperio babilónico, a lo largo del cual los judíos fueron dispersados, “extendidos como los cuatro vientos del cielo”. (Véase Ester 3:8.) De esta manera Dios toca la trompeta para la reunión de su pueblo marginado; y en el siguiente versículo, dirigiéndose a ellos colectivamente como Sión, Él clama: “Líbrate, oh Sión, que moras con la hija de Babilonia” (vs. 7). Muchos pensamientos son sugeridos por esta notable combinación de palabras. Primero, aprendemos que cualquiera que sea el estado y la condición de las personas, nunca pierden su carácter ante Dios, ni su lugar ni su existencia corporativa. No sólo pertenecen, por igual que el remanente restaurado, a Sión, sino que junto con ellos son Sión. ¡Qué aparente contradicción, por lo tanto, radica en el hecho de que Sión estaba morando con la hija de Babilonia! ¿Qué tuvo que ver el pueblo de Dios con tal alianza en tal escena de corrupción? Por desgracia, hacía tiempo que se habían convertido en babilónicos en carácter; y por lo tanto, Jehová les había permitido ser esclavizados y transportados a esta región de corrupción y poder del hombre. Pero ahora se eleva el grito: “Líbrate a ti mismo.Así también Jeremías había clamado: “Huye de en medio de Babilonia, y entrega a cada hombre su alma; no seas cortado en su iniquidad, porque este es el tiempo de la venganza del Señor: Él le dará recompensa” (Jer. 51:6). Y quisiera que el pueblo de Dios hoy pudiera oír la misma voz poderosa: “Salid de entre ellos, y apartaos, dice Jehová, y no toquéis lo inmundo; y yo os recibiré, y seré Padre para vosotros, y vosotros seréis mis hijos e hijas, dice el Señor Todopoderoso” (2 Corintios 6:17-18). No hay otra manera de liberarnos de lo que nos atrapa y esclaviza que saliendo por completo de la escena de su autoridad y poder. La superación, incluso dentro de la esfera de la Iglesia profesante, sólo puede ser por completa separación en el poder del Espíritu de su maldad y corrupción. Sólo de esta manera podría la hija de Sión liberarse y regresar a la morada de Jehová, el monte Sión, que amaba, donde mostró Su gloria, y donde rodeó la habitación de Su santidad como con un muro de fuego.

El fundamento de la apelación se da entonces: “Porque así dice Jehová de los ejércitos; Después de la gloria me envió a las naciones que os echaron a perder; porque el que os toca a vosotros toca la niña de sus ojos” (vs. 8). La expresión, después de la gloria, ha sido, debido a la ignorancia de la verdad dispensacional, una fuente de gran perplejidad para muchos maestros y lectores. Pero para aquellos que entienden que no es hasta después de la aparición del Señor en gloria que Él reunirá a Su pueblo disperso de los cuatro vientos del cielo (Mateo 24:30-31), y luego juzgará a las naciones (Mateo 25:31-32), es un hermoso ejemplo de la exactitud de las Escrituras. Este es entonces el orden: después de la gloria, es decir, después de la aparición del Señor, Su manifestación a Israel, cuando, como leemos en el capítulo 12:10 de este libro, mirarán a Aquel a quien traspasaron, Él establecerá Su trono terrenal en Jerusalén, y Él usará a Su pueblo como Su hacha de guerra y armas de guerra para romper en pedazos a las naciones, y destruir reinos (Jer. 51:20). La razón es dada: “Porque el que os toca, toca la niña de sus ojos”; es decir, se hará daño irreparable, o se lastimará en la parte más sensible. “Porque he aquí”, continúa el Señor, “estrecharé mi mano sobre ellos, y serán botín para sus siervos, y sabréis que Jehová de los ejércitos me ha enviado” (vs. 9). Jehová de esta manera ejecutará juicio sobre las naciones, y Su pueblo, en las palabras de otro profeta, los tomará cautivos, cuyos cautivos fueron; y gobernarán sobre sus opresores” (Isaías 14:2). Y esta verificación del mensaje del profeta debe convencer al pueblo de la misión divina del ángel del Señor. (Compárese con Juan 17:21-23).

De acuerdo con una forma frecuente de profecía, la predicción no se pronuncia tan pronto como se considera cumplida; y por eso el profeta procede a invocar a Sion para que cante y se regocije: “Canta y regocíjate, hija de Sión, porque he aquí, vengo, y habito en medio de ti, dice Jehová” (vs. 10). Así como la partida del Señor de Sión, Su rechazo de la ciudad santa como Su morada, fue como consecuencia de los pecados de Su pueblo (Ezequiel 9-10), así Su regreso, al mismo tiempo, marcaría su restauración a Su favor, y él la consumación de todos Sus propósitos de bendición hacia “el monte de Su santidad”. Es en anticipación de esto, siendo la fe la seguridad de las cosas esperadas y la convicción de las cosas que no se ven, que el profeta busca despertar a la hija de Sion para que se regocije, enseñando así, como se señaló anteriormente, que nuestros manantiales de energía y alegría se encuentran en la revelación de los propósitos cumplidos de Dios.También debe notarse nuevamente que la fuente de toda bendición para el pueblo de Dios se encuentra en Su morada en medio de ellos. Desde el principio, esta fue la señal de que eran Su pueblo redimido (Éxodo 25:8), y de que habían encontrado gracia ante Sus ojos (Éxodo 33:16), incluso como teniéndose. Su tabernáculo con los hombres es la bendición distintiva en los cielos nuevos y la tierra nueva en la que morará la justicia (Apocalipsis 21). La Iglesia también debe ser capaz de probar esta bienaventuranza, como los dos o tres reunidos en el nombre del Señor Jesucristo han hecho y hacen alguna vez (Mateo 18:19-20). Pero cuando Jehová more de nuevo en Sion será en gloria manifiesta y conectada con los esplendores de Su reino milenario.

Será, además, una fuente de bendición para las naciones, como habla el profeta: “Y muchas naciones se unirán [o se unirán] al Señor en aquel día, y serán mi pueblo” (vs. 11). El profeta Isaías, hablando del mismo período en que la gloria del Señor se habrá levantado sobre Sión, dice: “Y los gentiles vendrán a tu luz, y los reyes al resplandor de tu resurrección” (Isaías 60:3). Es por este período, de hecho, que las naciones están esperando e inconscientemente anhelando (ver Hag. 2:7), aunque ignoran que su bendición depende de la restauración de la despreciada raza de Israel. Sin embargo, es así; y tan pronto como Jehová haya regresado a Sión, juzgado a Sus enemigos y fundado Su reino, las naciones se sentirán atraídas a la escena de Su poder y gloria, y considerarán que su más alto honor es ser inscritas entre Su pueblo. (Compárese con Isaías 2:1-5; 19:23-25.Porque, como habla David, el “nombre del Mesías permanecerá para siempre; su nombre continuará mientras el sol, y los hombres serán bendecidos en él; todas las naciones lo llamarán bienaventurado” (Sal. 72:17). A continuación se repite la promesa: “Moraré en medio de ti”, la repetición proporciona una doble seguridad para la fe de su pueblo, así como una garantía inmutable de su cumplimiento; y se apela al cumplimiento de esta promesa de bendición, así como la del juicio sobre las naciones, como prueba de que Jehová de los ejércitos había enviado a Su ángel (vs. 11).

Aún hay más: “Y Jehová heredará Judá su porción en tierra santa, y escogerá de nuevo a Jerusalén” (vs. 12). Dios siempre había hablado de Israel como Su herencia, Su porción (Deuteronomio 4:20; 9:26,29; 1 Sam. 26:19, e innumerables pasajes; comparar con la Iglesia, Efesios 1:18); y aunque Su pueblo antiguo está ahora esparcido sobre la faz de toda la tierra, Él aún los reunirá, los restablecerá en su propia tierra, y entonces es que, en los propósitos de Su gracia, heredará Judá, la tribu de la cual Cristo vino según la carne, como Su porción. La expresión debe observarse: “en tierra santa” no santa simplemente por ser la tierra prometida; pero debido a que su iniquidad será quitada en un día (cap. 3:9), y así limpiada de toda su contaminación, volverá a ser santa para el Señor, apartada para Él y para Su uso y servicio. Y Él “escogerá de nuevo a Jerusalén.Han pasado siglos desde que estas palabras fueron pronunciadas, pero nunca han sido, y nunca serán, recordadas, y así la fe sabe que, aunque Jerusalén es pisoteada en este momento bajo el pie del gentil, estas palabras tendrán su cumplimiento, y Jerusalén, en el futuro, se convertirá en “la perfección de la belleza, el gozo de toda la tierra, “ porque el objeto del favor de Jehová y el asiento de Su trono.

El capítulo concluye con un discurso solemne a toda carne: “Callad [o callad], oh toda carne, delante del Señor, porque Él ha resucitado de su santa morada” (vs. 13). Es un llamamiento llamativo. El profeta ve a Jehová en el acto de levantarse, por así decirlo, de la habitación de Su santidad, saliendo en juicio para el cumplimiento de los propósitos que acabamos de anunciar, y, en vista del efecto sobre los hombres, el profeta clama: “Cállate, oh toda carne, delante del Señor”; porque cuando llegue el día de su ira, ¿quién podrá resistir? Es en aquel tiempo que la gloria del Señor será revelada, y toda carne la verá junta, cuando todo ojo lo vea, y también los que lo traspasaron; y todas las tribus de la tierra se lamentarán por causa de Él (Isa. 40; Apocalipsis 1: 7; compare Mateo 24: 29-30). Bueno, entonces, que toda carne sea silenciada en la presencia de Aquel que viene a herir la tierra en juicio, así como a liberar a Su pueblo. Es en la perspectiva del mismo evento que Isaías clama: “Entra en la roca, y escóndete en el polvo, por temor del Señor y para la gloria de su majestad” (Isaías 2:10); y que Habacuc dice: “Jehová está en su santo templo; guarde silencio toda la tierra delante de él” (Hab. 2:20; véase también Sof. 1:7).

Zacarías 3

En el capítulo 2, el Señor ha revelado Sus propósitos de gracia en la futura restauración tanto de Jerusalén como de Su pueblo; el capítulo 3, aunque contiene una visión distinta y completa en sí misma, explica cómo Él logrará Sus propósitos consistentemente con Su justicia. Por lo tanto, tenemos en primer lugar el estado del pueblo exhibido en la persona de Josué, el sumo sacerdote, como su representante: “Y me mostró a Josué el sumo sacerdote de pie delante del ángel del Señor, y Satanás de pie a su diestra para resistirle” (vs. 1). Hay tres partes en esta escena sorprendente: Josué, el ángel del Señor, y Satanás. Josué como el sumo sacerdote es, como ya se dijo, visto como representante del pueblo, y el hecho de que esté vestido con vestiduras sucias (vs. 3) muestra su condición culpable ante Dios. El ángel del Señor es realmente Jehová, Jehová como Él había sido revelado en medio de Israel; porque como se le dijo a Moisés: “He aquí, envío un ángel delante de ti; para mantenerte en el camino, y para llevarte al lugar que he preparado. Cuídense de Él, y obedezcan Su voz, no lo provoquen; porque no perdonará vuestras transgresiones, porque mi nombre está en él” (Éxodo 23:20-21). Esto deja muy claro que es Jehová mismo a quien se refiere. Satanás es, como se da en el margen, el adversario, el adversario de Dios y del hombre, y por lo tanto es conocido, como la palabra aquí significa etimológicamente, como el enemigo o adversario. Pero para entender la escena, es necesario recordar que Satanás ha adquirido ciertos derechos sobre el hombre a través del pecado del hombre; y así se dice que tenía el poder de la muerte, que de hecho ejerció sobre el hombre como el justo juicio de Dios contra el pecado. (Véase Hebreos 2:14). Fue Satanás, en estos derechos que poseía sobre el pecador, que nuestro bendito Señor, como aprendemos de la escritura que acabamos de citar, a través de Su muerte destruyó o quedó en nada, para liberar a aquellos que, por temor a la muerte, estuvieron toda su vida sujetos a esclavitud; y esto debe tenerse en cuenta en la explicación de la acción del Señor con referencia a Josué. Satanás, por lo tanto, tenía motivos para resistir a Josué, es decir, para oponerse a los propósitos de gracia de Dios hacia su pueblo. Eran culpables, y esto era evidente por las mismas vestiduras con las que Josué estaba vestido; y el problema que había que resolver aquí era: ¿Cómo podría Dios bendecir, bendecir justamente, a Su pueblo, de acuerdo con Sus propósitos, mientras estaban en esta condición, viendo, de hecho, que eran susceptibles de juicio, a causa de su iniquidad? ¿Cómo podrían cumplirse las afirmaciones de Satanás y ser puestas en favor y bendición del pueblo?

La respuesta se encuentra en el versículo 2, una respuesta que no sólo revela el camino de la liberación de la nación, sino que también enseña el camino de la justificación para cada pobre pecador que busca la salvación. “Y Jehová dijo a Satanás: Jehová te reprenderá, oh Satanás; aun el Señor que ha escogido a Jerusalén te reprende a ti: ¿no es esto una marca arrancada del fuego?” Satanás había leído correctamente los términos de la ley bajo la cual el pueblo había sido colocado; también había interpretado correctamente su propio poder derivado de esa ministración de condenación y muerte; pero había descuidado observar, de hecho no era posible que su mal corazón entendiera, las insinuaciones de gracia que estaban esparcidas aquí y allá a lo largo del Pentateuco y los Profetas, y en consecuencia concluyó que sus afirmaciones eran irresistibles. Por lo tanto, estaba poco preparado para la respuesta fulminante: “El Señor te reprenderá, oh Satanás”; y la reprensión se administra a causa de la gracia, esa gracia que había intervenido y rescatado a Jerusalén e Israel de la maldición bajo la cual habían caído, e hizo posible que fueran restaurados al favor de Dios. Por lo tanto, se agrega: “¿No es esta una marca arrancada del fuego?”

Esto puede necesitar una palabra más de explicación. La gracia entonces se expresa en las palabras: “El Señor que ha escogido a Jerusalén”. Ella ciertamente había fallado en su responsabilidad, y había caído bajo la vara de la ira de Jehová; pero ella era, no obstante, el objeto de su gracia; y la gracia que había elegido a su debido tiempo declararía el terreno justo de su acción (porque la gracia sólo puede reinar a través de la justicia), y, en la perspectiva de su plena exhibición en bendición, incluso ahora podría ver a Jerusalén como una marca arrancada del fuego. Ese terreno justo se encontró en la muerte de Cristo (véase Juan 11:51; Hechos 5:31), que es igualmente el fundamento para la salvación de los creyentes en esta dispensación, y para el cumplimiento de los propósitos de gracia de Dios hacia Su pueblo antiguo.

Una respuesta completa y completa es dada a Satanás en el versículo 2. El versículo 3 resalta claramente el estado de la nación como se ve en la persona de Josué, quien estaba vestido con vestiduras sucias y estaba delante del ángel. En el versículo 4 Jehová procede a actuar, sobre la base de la gracia anunciada en el versículo 2, y a mostrar cómo hará que Israel sea apto, moralmente apto, para Su propia presencia. “Y Él respondió y habló a los que estaban delante de él, diciendo: Quita las vestiduras inmundas de él. Y a él le dijo: He aquí, he hecho que tu iniquidad pase de ti, y te vestiré con cambio de vestimenta” (vs. 4). Primero, Él ordena a los que están delante de Él que quiten las vestiduras sucias de Josué. Esta es siempre la primera acción de gracia cuando el pecador viene a Dios a través de la fe en el Señor Jesucristo; porque lo primero que perturba al alma cuando despierta divinamente para sentir su pecado es el sentido de su culpa, y su consiguiente incapacidad para la presencia de Dios. La respuesta a esta necesidad se descubre en la sangre de Cristo, que limpia de todo pecado. Pero no sólo se quitan las vestiduras sucias, sino que Jehová también le dice a Josué: “He hecho que tu iniquidad pase de ti”. Así que ahora Dios da la certeza al alma de ser limpiada, así como el Señor mismo cuando estuvo en la tierra, por ejemplo, aseguró a la mujer que era pecadora que sus pecados le fueron perdonados; Porque si la gracia quita nuestras vestiduras sucias, también nos haría saber que se han ido.

Pero esto no es todo, porque hay otro anuncio: “Y te vestiré con cambio de vestimenta”. Y esto se efectúa en el siguiente versículo: “Y dije: Que pongan una hermosa mitra sobre su cabeza. Así que pusieron una mitra hermosa sobre su cabeza, y lo vistieron con vestidos. Y el ángel del Señor se mantuvo al margen” (vs. 5). El cambio de persona en el orador es digno de atención: “Y yo”, no Él, “dije”. Parecería como si el profeta hubiera sido tan llevado a la comunión con la mente de Dios por la visión que contempló que se utiliza para convertirse en su expresión. Había oído la palabra divina: “Te vestiré [a Josué] con cambio de vestimenta”, y entrando en lo que así se había prometido, intercede, por así decirlo, para que se haga de inmediato. En esto yace el principio de toda intercesión prevaleciente: el alma entra en los pensamientos de Dios y los convierte en oración. (Compárese con 2 Sam. 7:25-29; Dan. 9; Juan 15:7.) La palabra “justo” se traduciría más exactamente como “puro”, ya que la referencia es a las vestiduras sacerdotales de lino fino (Éxodo 28:39), que son especialmente un tipo de pureza, y en un lugar de la justicia de los santos (Apocalipsis 19:8); pero como los llevaba el sumo sacerdote, eran un símbolo más bien de la pureza inmaculada de Cristo. Y esto nos permitirá comprender el significado de la acción que tenemos ante nosotros. La iniquidad de Josué había sido quitada, sus ropas inmundas habían sido quitadas, y así lo que lo descalificaba para la presencia de Jehová había desaparecido; pero, ahora que estaba vestido con vestiduras puras, recibió su aptitud positiva y su calificación para estar delante de Dios; y, en la medida en que la mitra era significativa de su cargo, estaba calificado para estar allí en nombre del pueblo. De hecho, dos cosas siguieron al recibir las vestiduras puras: ahora podía estar en justicia en la presencia de Jehová; y podía disfrutar de acceso continuo allí como sacerdote ministrante. Grace respondió así plenamente a las acusaciones del adversario, y mostró en la finalización de su obra cómo “la marca arrancada del fuego”, Jerusalén o el pueblo, podía tener un lugar justo en la presencia inmediata de Dios como nación de sacerdotes.

Y se puede observar de nuevo que Dios trata con el pecador individual precisamente de la misma manera; porque no sólo quita su culpa, a través de la eficacia aplicada de la obra de Cristo, sino que, a través de su muerte y resurrección, lo lleva a un nuevo lugar y posición, lo hace la justicia de Dios en Cristo, de modo que en ese nuevo lugar y condición el pecador responde plenamente a la mente de Dios, y, por lo tanto, puede estar en Su presencia en perfecta paz y libertad.

Sin embargo, si la gracia trae bendiciones y privilegios, hace que la realización y el disfrute de estos dependan del caminar y la conducta. En consecuencia, encontramos a Josué dirigido por el ángel, en el nombre del Señor de los ejércitos: “Si andas en mis caminos, y guardas mi encargo, entonces también juzgarás mi casa, y también guardarás mis tribunales; y te daré lugares para caminar entre los que están de pie” (vs. 7). Juzgar la casa de Dios y guardar Sus cortes pertenecía al oficio del sacerdote (ver Deuteronomio 17:9-13; Mal. 2:7; también 2 Crón. 26:16-21), pero nadie podía hacer estas cosas verdaderamente a menos que ellos mismos estuvieran caminando en obediencia a la palabra; y así, la ocupación de Josué de estos oficios exaltados se condiciona expresamente a ello, si no es más bien una promesa, un estímulo que se le ofreció para que pudiera caminar en los caminos de su Dios. Ciertamente hay una voz en todo esto para aquellos que toman la iniciativa entre los santos de Dios (comparar 1 Tim. 3); porque así como en los días de Elí y Samuel, cuando múltiples males, corrupciones y abusos se habían infiltrado entre el pueblo, para deshonra del nombre de Jehová, cuando sus hijos andaban según sus propias inclinaciones, en lugar de guardar el mandato de Dios, así ahora cuando la voluntad del hombre en los que dirigen deja de lado la autoridad de Cristo, No puede haber nada más que confusión y corrupción en la asamblea. Los labios de los sacerdotes —y esto es siempre cierto— deben guardar el conocimiento, y deben buscar la ley en su boca; y sólo de esta manera los que tienen prominencia entre el pueblo del Señor son calificados para el mantenimiento de la disciplina en la casa de Dios, como defensores y vindicadores del nombre y honor del Señor confiados a su cuidado. Además, Josué debe, si es fiel, tener una posición especial ante Dios, libertad de acceso y asociación con “lugares para caminar entre”, aquellos que “están al margen” en la presencia de Jehová.

El versículo 7 trata de Josué en su relación de entonces con el pueblo, encargado como estaba de los intereses de la casa de Dios; mientras que el versículo 8 lo toma y lo presenta como un tipo de Cristo en los días del reino cuando Él asociará a Israel consigo mismo como una nación de sacerdotes. (Compárese con Apocalipsis 1:5-6.) Esto ayudará a la comprensión del lenguaje empleado: “Escucha ahora, oh Josué el sumo sacerdote, tú y tus compañeros que se sientan delante de ti, porque son hombres maravillados [o, hombres de signos maravillosos son]: porque, he aquí, yo daré a luz a mi siervo el SARMIENTO” (vs. 8). Los compañeros de Josué serán los sacerdotes ordinarios; y como Aarón, junto con sus hijos, siempre representa a la Iglesia como la familia sacerdotal en asociación con Cristo, así Josué y sus compañeros, en este sentido, siguen a Cristo en medio de sus “semejantes” (Heb. 1: 9), quienes, a través de la asociación con Él, serán entonces una “generación elegida, un sacerdocio real, una nación santa.Y esta exaltación hará que sean hombres de señales, maravillados, así como cuando Cristo muestre a los santos en la gloria celestial, será glorificado en ellos, y admirado, maravillado, en todos los que han creído. Porque verdaderamente el mundo se asombrará al contemplar a la pobre raza despreciada de Israel levantada en asociación con el Rey de reyes y Señor de señores, como de hecho los profetas han predicho. (Ver Isaías 60:14-22.) El fundamento de todo es la introducción de la Rama, el Mesías en quien, y por quien, toda bendición, ya sea para la Iglesia o para Israel, está asegurada. Tanto Isaías como Jeremías habían profetizado de Cristo en este carácter (Isaías 4:2; 11:1; Jer. 23:5; 33:15), y una sola cita de uno de ellos explicará su significado. “De su raíz saldrá una vara”, dice Isaías, “y de sus raíces saldrá un renuevo” (Isaías 11:1). La figura de una rama se deriva evidentemente del hecho de que el Mesías ha surgido de la familia de David según la carne, de una raíz o cepa oculta durante mucho tiempo, como muerta, pero que, como se verá un día, todavía está llena de savia y vida. En Apocalipsis aprendemos que Él es la raíz así como la descendencia de David (Apocalipsis 22:16); porque el que llegó a ser de la simiente de David según la carne, fue declarado Hijo de Dios con poder, según el espíritu de santidad, por la resurrección de entre los muertos (Romanos 1:3-4). Por lo tanto, él era tanto el Hijo de David como el Señor de David (Mateo 22:42-45).

El nacimiento del siervo de Jehová, el Renuevo, será, entonces, el medio para el cumplimiento de la bendición prometida; y por lo tanto es que la piedra real que había sido colocada delante de Josué, la piedra fundamental del templo, era un tipo de Cristo como el fundamento en Sión, “una piedra, una piedra probada, una piedra preciosa del ángulo, un fundamento seguro” (Isaías 28:16). Y hay tres cosas relacionadas con Él en este carácter: primero, “sobre una piedra habrá siete ojos” (vs. 9). Esta “piedra única” es Cristo; y Cristo, en cuanto la piedra ha de ser puesta en Sión, como fundamento del gobierno de Dios en la tierra; y sobre esta piedra estarán los siete ojos, porque se verá en ella la omnisciencia de Dios, Su inteligencia perfecta, como se muestra en el gobierno justo del Mesías, desde Sion como centro, de las naciones de la tierra. La segunda cosa es: “He aquí, grabaré su grabado, dice Jehová de los ejércitos.” Debe recibir la impresión exacta de Sus propios pensamientos, tener Su propio respaldo, estar grabado con Su propio dispositivo o sello, y así ser conocido públicamente como Suyo; y luego tenemos, en tercer lugar, “Quitaré la iniquidad de esa tierra en un día”. Esta será la consecuencia de la obra omnieficaz de Cristo; porque fue por medio de Su muerte y resurrección que Él llegó a ser la piedra fundamental, y cuando Su gobierno se establezca en Sión, Su pueblo habrá mirado a Aquel a quien traspasaron (véanse los capítulos 12-14), y así, mediante el arrepentimiento y la fe, habrá sido puesto bajo el valor de Su sacrificio expiatorio, para que Jehová quite con rectitud la iniquidad de la tierra en un día. Espera con ansias el momento en que la nación será limpiada de sus pecados por la sangre de Cristo, y cuando así será posible que Jehová more una vez más en medio de Su pueblo.

Es interesante señalar la referencia y la aplicación de esta escritura por el apóstol Pablo. “Sin embargo”, dice, “el fundamento de Dios permanece seguro, teniendo este sello ['la grabación'], el Señor conoce a los que son suyos. Y todo aquel que nombre el nombre de Cristo [o, del Señor] se aparte de la iniquidad” (2 Timoteo 2:19). La fundación nadie podía volcar; y el Señor supo en un día de confusión y ruina, quiénes descansaban sobre ella; pero incumbía a todos los que profesaban Su nombre, poseían Su autoridad, apartarse de la iniquidad. Si en Zacarías fue Dios interviniendo, en el arrepentimiento de su pueblo, para eliminar la iniquidad de su tierra, en Timoteo es responsabilidad de todos los que reconocen a Cristo como Señor caminar en separación del mal, siendo esta la evidencia de la realidad de su profesión.

Pero para volver. Después, pues, de la purga de la tierra hay más bendición. “En aquel día, dice Jehová de los ejércitos, llamaréis a todo hombre su prójimo debajo de la vid y debajo de la higuera” (vs. 10). Este es el bendito efecto del reinado del Príncipe de Paz, de Cristo en el carácter de Salomón, y por lo tanto el cumplimiento de las palabras habladas del reinado de Salomón: “Judá e Israel eran muchos, como la arena que está junto al mar en multitud, comiendo y bebiendo, y alegrándose” (1 Reyes 4:20). Es el favor y la bendición de Dios, y la paz unos con otros, y, como consecuencia en el reino, la plena prosperidad terrenal, la realización de la verdad de las palabras de los ángeles en el nacimiento de Cristo. “Gloria a Dios en las alturas, y en la tierra paz, buena voluntad para con los hombres [o, en los hombres]” (Lucas 2:14).

Zacarías 4

El carácter apocalíptico de esta parte de la profecía se ve de nuevo en el versículo 1, mostrando, como lo hace, que esta es una de una serie de visiones que pasaron ante los ojos del profeta. “Y el ángel que habló conmigo vino de nuevo, y me despertó, como un hombre que se despierta de su sueño”. El profeta estaba en la condición de Daniel a orillas de Ulai cuando Gabriel fue enviado para hacerle saber lo que debía haber en el último fin de la indignación (Dan. 8:15-19). Despertado por el ángel, vio “un candelabro todo de oro, con un cuenco en la parte superior, y sus siete lámparas sobre él, y siete tubos a las siete lámparas, que están en la parte superior de él; y dos olivos junto a ella, uno en el lado derecho del tazón, y el otro en el lado izquierdo del mismo” (vss. 2-3). Tal fue la visión. Luego tenemos la explicación del ángel del significado general de esto (vss. 5-7), juntos, como creciendo de esto, un mensaje especial, “la palabra del Señor”, a Zacarías (vss. 8-10); y por último, la interpretación de los dos olivos.

Antes de entrar en estos varios puntos, se puede observar que el candelabro es el candelabro bien conocido, el candelabro de siete brazos, del tabernáculo (Éxodo 25:31-40), y que siempre fue el símbolo de la luz de Dios en la perfección del testimonio — testimonio en el poder del Espíritu Santo en la tierra — primero en Israel, y luego en la Iglesia (Apocalipsis 1). Hay varias diferencias con respecto a la vela original a tener en cuenta. Primero, el cuenco en la parte superior; A continuación, cada lámpara (ver margen) parecería tener siete tubos para el transporte del aceite desde el recipiente hasta las lámparas; y por último, los dos olivos con sus ramas y tubos de oro, a través de los cuales se suministraba el aceite al cuenco. En términos generales, fue sin duda una revelación del orden perfecto en el gobierno y el testimonio que Jehová establecería en Jerusalén en relación con el sacerdocio real, el Melquisedec, de Cristo. En su pleno cumplimiento sería, como otro ha escrito, “la realeza y el sacerdocio de Cristo, que mantienen, por poder y gracia espiritual, la luz perfecta del orden divino entre los judíos. La obra era divina; Las pipas eran de oro. Lo que se ministró fue la gracia del Espíritu, el aceite que alimentó el testimonio, mantenido en este orden perfecto”.

Comprender el significado del candelabro nos permitirá entender la respuesta del ángel a Zacarías (vs. 6). El tiempo aún no había llegado, como sabemos, para el establecimiento del reino, cuando Cristo se sentará como sacerdote en su trono; de hecho, un pobre y débil remanente sólo del pueblo había regresado del cautiverio; y estos, sin ningún signo visible de la presencia de Jehová, se dedicaron, en medio de dudas y temores, a la construcción del templo. Pero Jehová velaba por el pueblo. Su ojo y Su corazón estaban en su obra, y Él animaría sus espíritus caídos, les proporcionaría nueva energía para su servicio dirigiendo su mirada, a través del profeta, a las glorias del futuro, y enseñándoles que su débil obra era en sí misma la promesa del cumplimiento de todos Sus propósitos de gracia hacia Su antiguo pueblo. Por lo tanto, cuando Zacarías pregunta: “¿Qué son estos, mi Señor?El ángel responde: “Esta es la palabra del Señor a Zorobabel, diciendo: No por poder, ni por poder, sino por mi Espíritu, dice Jehová de los ejércitos. ¿Quién eres, oh gran montaña? delante de Zorobabel te convertirás en llano, y él sacará la lápida de ella con gritos, clamando: Gracia, gracia a ella” (vss. 6-7).

Esto explica más claramente la aplicación de la visión a las circunstancias del momento. Hubo, como ya se dijo, la exhibición de la perfección de la luz del orden de Dios en el futuro, un testimonio del hecho de que Dios nunca olvida Sus propósitos últimos. Pero también había una solicitud actual; y por esto es que la explicación del ángel toma la forma de un mensaje a Zorobabel — a Zorobabel quien, como gobernador de Judá, junto con Josué el sumo sacerdote, fue el líder del pueblo en la obra de construcción del templo (Esdras 5:2; Hag. 2:2). Por lo tanto, a Zorobabel se le enseñó que aún no había llegado el momento de mostrar el poder o el poder de Jehová en favor de Su pueblo; pero que si era, como era, un tiempo de debilidad, el Espíritu de Dios estaba obrando para asegurar, tanto en los corazones de la gente como en su servicio, todo lo que Su nombre e intereses requerían, y por lo tanto que el carácter del momento exigía dependencia y confianza en Dios. Esta fue sin duda una lección necesaria para Zorobabel en su posición difícil, una posición más difícil por sus propios miedos. Es comparativamente fácil, incluso para el hombre natural, dedicarse al servicio —el servicio externo— de Dios, cuando Él interviene con poder para sostener a Sus siervos y asegurar el resultado; pero es sólo el hombre de fe que puede trabajar en medio de desalientos de todo tipo, que puede confiar en un poder que no se ve que sostenga y prospere, y está seguro de que el Espíritu, que es invisible en Su obra para el ojo natural, es aún más poderoso que el poder manifestado. De hecho, hay muchos Elías que prefieren los fuertes vientos y los terremotos a la voz inmóvil y delicada del Espíritu de Dios.

En primer lugar, Zorobabel debe ser dirigido a la única fuente de poder: al Espíritu de Dios; en el siguiente es sostenido por la promesa de la exitosa edición de su trabajo. El gran monte debe “convertirse en llanura, y Él debe sacar la lápida [del templo] con gritos, clamores: Gracia, gracia a ella” (vs. 7). Por la montaña, aprehendemos, está simbolizado todos los obstáculos que se interponen en el camino de la finalización de la obra. Es una figura que recoge todas las dificultades, así como la oposición encontrada, cuyos detalles se dan en el libro de Esdras. Pero todo esto, cualquiera que sea la actividad, el poder o la influencia de los adversarios, no son nada para Dios; y tampoco son nada para el hombre de fe cuando descansa solo en el poder del Espíritu, y cuando camina en el camino de la voluntad de Dios. Es así como la pregunta es triunfal, por no decir desafiante, planteada: “¿Quién eres, oh gran montaña?De hecho, es un desafío exultante, que saca a relucir la seguridad confiada de que antes de Zorobabel debería convertirse en una llanura. (Compárese con Isaías 40:3-5.) El Señor Jesús, es más que probable, se refirió a esta escritura cuando dijo a Sus discípulos: “De cierto os digo: Si tenéis fe y no dudaréis, no sólo haréis esto que se hace a la higuera, sino también si decís a este monte: Quitaos, y seáis arrojados al mar; hárse” (Mateo 21:21). ¿Qué es la montaña en este caso? Fue sin duda la nación judía en su incredulidad y oposición a la gracia, esa enemistad de los judíos que siempre fue el obstáculo para la proclamación del evangelio a los gentiles, y que, vencida por la fe de los discípulos, finalmente desapareció cuando los judíos se fusionaron en el mar de las naciones. Pero ya sea esto o aquello, proporciona abundante aliento en el servicio del Señor, ya que permitirá a Sus siervos considerar las dificultades más insuperables como ocasiones solo para la exhibición de poder todopoderoso y victorioso a través de la obra del Espíritu Santo.

La lápida está relacionada con la finalización del edificio; hacía tiempo que se había puesto la primera piedra (véase Esdras 3:15; 4:24; 5:1) y, por lo tanto, la promesa se refiere a la conclusión de la obra, que debe ir acompañada del gozo del pueblo, y su reconocimiento en su gozo de que la gracia, el favor de Jehová, lo había logrado todo. Como símbolo, la lápida, al igual que la piedra fundamental, apunta a Cristo. Esto se verá en las palabras: “La piedra que los constructores rechazaron se ha convertido en la lápida] de la esquina” (Sal. 118:22). Y es posible que el pasaje en Efesios se conecte con esto: “Jesucristo mismo es la principal piedra del ángulo” (Efesios 2:20), enseñando que Él es tanto el fundamento como la corona, el principio y el fin, de la casa de Dios.

Después de esto, se le da otro mensaje al profeta, concerniente a Zorobabel, aún más explícito en cuanto a su finalización de la casa de Jehová, y agregando la seguridad de que los ojos del Señor se regocijarían cuando vieran la caída en picado en sus manos, al terminar la obra. “Además, vino a mí la palabra del Señor, diciendo: Las manos de Zorobabel han puesto los cimientos de esta casa, sus manos también la terminarán; y sabrás que Jehová de los ejércitos me ha enviado a vosotros. Porque ¿quién ha despreciado el día de las cosas pequeñas? porque se regocijarán y verán la caída en picado en la mano de Zorobabel con esos siete: son los ojos del Señor, que corren de aquí para allá por toda la tierra” (vss. 8-10). Aquí tenemos, entonces, una renovación solemne de la seguridad de que nada debe impedir a Zorobabel la ejecución de su trabajo. Las manos que pusieron los cimientos de la casa deben terminarla; y así se nos enseña que ninguna oposición o enemistad, ni toda la sutileza del adversario, puede obstaculizar o incluso impedir el progreso de la obra de Dios, cuando Su pueblo trabaja en dependencia de Él y cuenta solo con Su sostenimiento y protección. Tal seguridad no podía dejar de consolar los corazones de este débil remanente en ese momento; porque no era solo que la casa debía estar terminada, sino también que las manos de Zorobabel debían terminarla. Si tan sólo creyeran el mensaje, ¡con qué valor procederían con sus labores! Las apariencias podrían estar, como de hecho lo fueron, todas en contra de ellos, pero bajo la influencia de la fe, podrían decir: Sabemos que nuestra obra prosperará porque la boca del Señor la ha hablado. (Compárese con 1 Corintios 15:58.) Una vez más, el cumplimiento de la profecía (véase el capítulo 2:9, 11) se da como prueba del hecho de que el Señor de los ejércitos había enviado a Su ángel al profeta.

Entonces surge la pregunta: “¿Quién ha despreciado el día de las cosas pequeñas?” Algunos, si no todos, habían sido tentados a hacer esto (Esdras 3:12); porque habían comparado la mezquindad del edificio actual con la gloria de Salomón. Se habían desanimado así al comparar el presente con el pasado, y, en su desaliento, tenían pensamientos bajos de la obra en la que estaban comprometidos. Ahora se les muestra que, en este estado mental, no estaban en comunión con la mente y el corazón de Dios; que la pregunta no era concerniente a la gloria externa de su obra, sino cuáles eran los pensamientos de Dios al respecto. Habían estado repitiendo y eran incrédulos mientras el corazón de Dios estaba sobre Su pueblo, y Sus ojos esperaban expresar su alegría cuando vieran el edificio terminado, porque este es el significado de la caída en picado en manos de Zorobabel.Sería bueno para nosotros si atesoráramos cuidadosamente esta instrucción; porque también somos lentos para aprender que la importancia de cualquier servicio depende de la estimación de Dios de él. Si una vez hemos perdido la comunión con Él en cuanto a nuestro trabajo, nuestra energía espiritual y perseverancia se han ido, dejamos de mirar a la única fuente de nuestra fortaleza y damos lugar al mismo tiempo a las dudas, si no a la desesperación, porque hemos comenzado a caminar por la vista en lugar de por la fe. Aprendamos entonces, con estos cautivos devueltos, que el servicio más mezquino, en cuanto a su carácter externo, es digno de toda nuestra devoción y celo si la mente y el corazón de Dios están sobre él, si Él lo ha puesto en nuestras manos, y que nada debe ser despreciado, ni día de cosas pequeñas, cuando contiene en sí mismo la promesa y garantía del cumplimiento de los propósitos de Dios.

El profeta entonces procede a preguntar: “¿Qué son estos dos olivos en el lado derecho del candelabro, y en el lado izquierdo del mismo? Y respondí de nuevo, y le dije: ¿Qué son estas dos ramas de olivo, que a través de [o por medio de, literalmente 'por la mano de'] las dos pipas de oro vacían el aceite de oro de sí mismas? Y él respondió y dijo: ¿No sabes lo que estos son? Y 1 dijo: No, mi señor. Entonces dijo: Estos son los dos ungidos [hijos de aceite], que están junto al Señor de toda la tierra” (vss. 11-14). La respuesta final del ángel da, como podemos ver, la clave de todo el capítulo. Los detalles del símbolo son algo difíciles de captar; Porque, como se percibirá, una de las preguntas del profeta (vs. 12) importa un particular adicional a la visión original. No encontramos ninguna mención allí de las ramas de olivo. Poniendo ahora el todo junto, está, primero, el candelabro dorado de siete brazos; luego el cuenco en la parte superior del mismo con “siete tubos” conectados con cada una de las siete lámparas; Además, están los olivos a ambos lados del tazón; Y finalmente, tenemos las dos ramas de olivo ["espigas de la aceituna"], que tienen sus dos pipas doradas por medio de las cuales vacían el aceite dorado de sí mismas, presumiblemente, aunque no se dice claramente, en el recipiente en la parte superior del candelabro. Una cosa más puede ser notada, antes de dar la interpretación; es decir, que el ángel, al responder al profeta, no responde a sus dos preguntas, sino que, evidentemente, considerando los olivos y las ramas de olivo como uno y el mismo, dice: Estos son los dos hijos del aceite, etc.

Ahora, sin intentar explicar la visión en todas sus características, las líneas principales de su significado son fácilmente seguidas por la luz del versículo 14. Primero, el candelabro con sus siete ramas representa a Cristo como el Señor de toda la tierra. Por lo tanto, mira hacia adelante al tiempo en que Él habrá venido, habrá establecido Su trono en Sión, y cuando todas las naciones habrán poseído Su dominio universal, cuando Él será “un gran Rey sobre toda la tierra”. (Ver Sal. 47:2, y la serie 45-48 en su conexión.) Entonces será, si entendemos correctamente, que Él será el candelabro de oro de Dios en la tierra, “el vaso de la luz de Dios en la tierra ordenado en toda su perfección. El candelabro era uno, pero tenía siete ramas. Fue unidad en la perfección de la coordinación espiritual, unidad perfecta, desarrollo perfecto en esa unidad”, y así sólo encontrará su cumplimiento completo en Cristo. Israel fue puesto para ser el vaso de testimonio de Dios en la tierra, y falló, cuán completamente sabemos. Después de que la nación judía fue rechazada como testigo responsable de Dios, la Iglesia entró en su lugar; y la carta a Laodicea (Apocalipsis 3) nos informa también de su fracaso. Después de que la Iglesia haya sido removida de la escena, Cristo mismo vendrá, y Él responderá a todos los pensamientos de Dios en la perfección de Su testimonio. Él ya ha estado aquí como testigo fiel (Apocalipsis 1:5), y en ese carácter fue rechazado y crucificado; sobre el fracaso de la Iglesia, que debería haber dado testimonio fiel de Dios, se presentó a ella como “el testigo fiel y verdadero” (Apocalipsis 3:14), y ahora lo contemplamos, nuevamente en la tierra, en el mismo carácter, no ahora como el rechazado, sino como, habiendo hecho bueno su título en poder y tomado posesión de su legítima herencia, el Señor de toda la tierra. Los pensamientos de Dios deben realizarse (ver Sal. 33:11); pero la historia de las dispensaciones enseña que sólo se realizarán en Cristo. El hombre ha fracasado y, cualesquiera que sean sus privilegios, fracasará en todo, pero en Cristo toda la gloria de Dios será asegurada.

Además de, a ambos lados del candelabro de oro, estaban estos dos olivos, y la pregunta del profeta sobre las ramas de olivo parecería dejar claro que los olivos (los hijos del aceite) eran las dos fuentes de donde se alimentaba y sostenía la luz del candelabro. ¿Cuáles son entonces estos? Zorobabel era el gobernador de Judá, Josué (cap. 3) era el sumo sacerdote, y los dos combinados eran, por lo tanto, un tipo de Cristo como sacerdote en su trono; y de ahí que los dos olivos, como otro ha escrito, “son la realeza y el sacerdocio de Cristo, que mantienen, por poder y gracia espiritual, la luz perfecta del orden divino entre los judíos”. Estas son las fuentes de donde se alimenta y mantiene esta luz perfecta.

La atención del lector también puede dirigirse al término “aceite de oro”. El candelabro es de oro, y aunque el aceite fluye de los olivos, es a través de tubos de oro, y el aceite en sí es “dorado”. El oro, como siempre, representa lo que es divino, mientras que el aceite es el emblema del Espíritu Santo, el Espíritu Santo aquí, en la medida en que es a través de Cristo como Señor de la tierra que el testimonio será llevado, en toda Su energía divina, y manifiestamente así, y por lo tanto es oro, aceite divino. El punto es interesante de otra manera. Cuando Jesús caminó aquí sobre la tierra, vivió, actuó y obró en el poder del Espíritu Santo. Esta fue la fuente de Sus palabras, actos y milagros. Después de Su resurrección actuó todavía por el mismo poderoso poder; porque está escrito: “Fue levantado, después de que por medio del Espíritu Santo había dado mandamientos al apóstol a quien había escogido” (Hechos 1:2). Y ahora, como se desprende de la visión de Zacarías, cuando Él esté aquí en la gloria del reino, Él también gobernará, mantendrá Sus derechos, dará testimonio de Dios, en el poder del Espíritu Santo.

Zacarías 5

Las visiones en este capítulo son más oscuras, aunque suficientemente claras en su importancia general. Su

El tema es el juicio de los malvados en Israel en los últimos días, y la revelación del verdadero carácter, la estimación de Dios, de aquello que decía ser Israel, pero que realmente se había convertido en una nación apóstata. La primera visión se refiere a los individuos, y la segunda al pueblo en su conjunto, el pueblo en su carácter público externo, a diferencia del remanente, oculto a los ojos del hombre, pero conocido por Dios y que tiene, de hecho, ante Él el lugar de la nación.

“Entonces me volví, y levanté mis ojos, y miré, y he aquí un rollo volador. Y él me dijo: ¿Qué ves? Y 1 respondió, veo un rollo volador; su longitud es de veinte codos, y su anchura de diez codos” (Zac. 5:1-2). El rollo es la forma ordinaria de los antiguos libros hebreos; y en consecuencia leemos en Ezequiel: “Me fue enviada una mano; y, he aquí, un rollo de un libro estaba allí; y lo difundió delante de mí; y estaba escrito por dentro y por fuera [es decir, por ambos lados]: y allí estaban escritas lamentaciones, y luto, y aflicción” (2:9, 10, comparar Apocalipsis 5:1). Pero el rollo en Zacarías era, como se puede ver por sus dimensiones, de ningún tipo ordinario, siendo puramente simbólico tres, visto como lo fue en la visión profética. Hay cosas relacionadas con él que exigen una notificación distinta. El primero es su tamaño, una característica que inmediatamente atrae la atención del profeta. Tenía veinte codos de largo y diez de ancho; y este era el tamaño exacto del tabernáculo en el desierto, como se puede deducir del número y la anchura de las tablas que lo componían (Éxodo 26:15-25); y también era del tamaño del pórtico del templo de Salomón (1 Reyes 6:3). Estas correspondencias no pueden ser accidentales; por otro lado, deben haber sido diseñados, y por lo tanto enseñan, que el procedimiento del juicio sería de acuerdo con la santidad de la habitación de Jehová en medio de Israel, que Él estaba a punto de sopesar la conducta de los malvados en Israel en la balanza del santuario, o que el juicio comenzaría en la casa de Dios. (Véase Ezequiel 9:6.) En cualquier caso, la santidad de la casa, es decir, la santidad de Aquel que mora en ella, de acuerdo con la revelación de Su nombre a Su pueblo, sería el estándar de juicio.

El segundo punto es el contenido del rollo. El ángel que explica, le dice a Zacarías: “Esta es la maldición que se extiende sobre la faz de toda la tierra, porque todo el que roba será cortado como en este lado según él; y todo el que jure será cortado como en aquel lado según él” (vs. 3). Ha sido una cuestión si “toda la tierra” es universal, o si debe ser convertida, como podría ser, toda la “tierra”. La expresión en el siguiente versículo “que jura falsamente por mi nombre” apuntaría más bien a la última interpretación; y así, la maldición que estaba escrita en el rollo fue pronunciada sobre los ladrones y los perjuros en medio del pueblo profesante de Dios: una maldición inexorable; porque debe recordarse que el tiempo del que se habla es posterior al día de la gracia, y está relacionado con la acción de Jehová en la tierra justo antes y preparatoria para el establecimiento del trono del Mesías en justicia. Por lo tanto, todos los ladrones y falsos juramentos seguramente debían ser cortados, de acuerdo con la maldición en el rollo. ¡Pero qué contradicción – que tales pecadores abiertos se encuentren entre el pueblo profesante de Dios! Este es el esfuerzo más exitoso de Satanás: presentar a sus siervos entre el pueblo del Señor (véase Judas), sabiendo que un poco de levadura fermenta todo el bulto. El hecho mismo, sin embargo, de que Dios mismo se vea obligado a intervenir y vindicar Su nombre, y la santidad de Su casa, revela un triste estado de declinación general. Cuando las conciencias de los santos están en ejercicio, y están caminando humildemente delante de Dios, son necesariamente, como estando en el disfrute de la comunión con Él, intolerantes con el mal y celosos de mantener Su honor. Cuando, por otro lado, son descuidados, y la palabra de Dios ya no es vista como la guía de su camino y conducta, se produce una caridad espuria, se descuida la disciplina y la iniquidad se jacta a la luz del día. Tal estado de cosas obliga a Dios, como en el caso que tenemos ante nosotros, a interponerse para que Él pueda hacer que Su pueblo escuche la vara y quién la ha designado. Este es un principio inmutable de Su obra, como, por ejemplo, leemos en Ezequiel, después de los detalles de la mala conducta de Israel en su cautiverio: “Y santificaré mi gran nombre, que fue profanado entre los paganos, el cual habéis profanado en medio de ellos”. (Véase Ezequiel 36:17-23.)

Por último, se nos dice que el que pronuncia la maldición hará que sea ejecutada. “Lo sacaré, dice Jehová de los ejércitos, y entrará en la casa del ladrón, y en la casa del que jura falsamente por mi nombre, y permanecerá en medio de su casa, y la consumirá con su madera y sus piedras” (vs. 4). Bien podría el profeta Jeremías decir: “¿Puede alguno esconderse en lugares secretos para que yo no lo vea? dice el Señor. ¿No lleno el cielo y la tierra? dice Jehová” (Jer. 23:24). Así, en los casos que tenemos ante nosotros, el ladrón y el perjuro podrían halagarse a sí mismos diciendo que su iniquidad era desconocida, que habían logrado ocultar de ella todos los ojos humanos; E incluso podrían estar mezclándose con sus vecinos sin una mancha conocida en su carácter. Podrían haber ido más lejos y haber dicho: “El Señor no lo verá, ni el Dios de Jacob lo considerará”. Pero “el que plantó la oreja, ¿no oirá? El que formó el ojo, ¿no verá?” (Sal. 94:7,9). Tarde o temprano todos los que están aquí son advertidos de que su falsa seguridad seguramente será perturbada, y que la rápida maldición de Dios entrará en sus casas para su destrucción. No se deduce, entendemos, que el juicio aquí hablado sea necesariamente público o repentino. El lenguaje es peculiar: la maldición entra, permanece en sus casas y las casas se consumen. Parecería estar en el camino del trato gubernamental de Dios. Ya sea de esta o de cualquier otra manera, la lección es la misma, que los pecadores no pueden endurecerse contra el Señor y prosperar, que Su brazo fuerte los alcanzará en juicio tan ciertamente como que Sus ojos contemplen los secretos de sus corazones; y así, con la llegada del día del Señor, Él destruirá a los pecadores de Su tierra (Isaías 13:9).

El lector más superficial no dejará de notar la diferencia, en los caminos de Dios en el gobierno, entre el tiempo presente y el del que habla el profeta. Ahora, en este día de gracia, en el que se proclama el evangelio, Dios, aunque no renuncia a ninguno de Sus derechos, no siempre interpone en el juicio, porque no está dispuesto a que nadie perezca, sino que desea que todos se arrepientan. Sin embargo, tan pronto como este día se cierre, y cuando una vez más Él comience a actuar en la tierra en justicia, Él tratará con los pecadores de la manera en que se le reveló al profeta en esta visión. Es necesario entender estas distinciones dispensacionales para leer inteligentemente las Escrituras. Sin embargo, debe agregarse, para evitar conceptos erróneos, que Dios no pasa por el pecado incluso en este día de gracia. Él espera y suplica al pecador, para ver si se inclina en arrepentimiento ante Él, y recibe, por medio de la fe en el Señor Jesucristo, la salvación; pero si el pecador se niega a escuchar la voz del amor y la misericordia de Dios en el evangelio, no hará más que agravar su condena cuando finalmente se ejecute el juicio. (Véase Romanos 2:1.)

La siguiente visión es más misteriosa en su forma y símbolos, aunque su significado principal se ve claramente. “Entonces salió el ángel que habló conmigo y me dijo: Levanta ahora tus ojos, y mira qué es esto que sale. Y yo dije, ¿Qué es? Y él dijo: Esta es una efa que sale. Él dijo, además: Esta es su semejanza a través de toda la tierra [o su aspecto o aspecto en toda la tierra]. Y, he aquí, se levantó un talento de plomo: y esta es una mujer que sílice en medio del ephah. Y él dijo: Esto es maldad. Y lo echó en medio de la efah; y echó el peso del plomo sobre su boca” (vss. 5-8). Esta es la primera parte de la visión, los versículos restantes comprenden un desarrollo distinto, revelando la consumación final de la maldad vista por primera vez entre los judíos. Y esto puede explicar quizás el término que se encuentra con tanta frecuencia en este capítulo: “sale”, un término que indica no solo movimiento, sino también, en relación con el tema de las visiones, progreso o desarrollo del mal. Los comienzos, los gérmenes, eran visibles en los días de Zacarías; y así como el apóstol Juan habla de muchos anticristos que ya han aparecido y los considera como los ciertos precursores del anticristo, así estos gérmenes son tomados en la visión como los presagios de la manifestación completa del mal que continúan describiendo. El significado exacto del ephah, más allá del hecho de que era una medida en uso entre los judíos, no se revela; pero, de acuerdo con lo que se ha dicho en cuanto al progreso, su “salida” parecería apuntar a la propagación del mal por toda la tierra (Judea); y el hecho de que fuera una medida conocida puede significar que cualquiera que fuera su virulencia y poder, el mal estaría, en el gobierno de Dios, confinado dentro de ciertos límites; o que había límites determinados, más allá de los cuales no pasaría la longanimidad de Dios. Nuestro Señor habla por ejemplo a los judíos: “Llenad, pues, la medida de vuestros padres”.

El mal mismo fue personificado por una mujer sentada en medio de la efah. Esto se explica en el versículo 8: “Esto”, dijo el ángel, hablando de la mujer, “es maldad. Y la echó [esa es la mujer] en medio de la efah”. De modo que el final del versículo 7 da el resultado de la acción al principio del versículo 8; Es decir, es el ángel quien arroja a la mujer (maldad) en medio de la efah, y el profeta la contempla, como consecuencia, sentada allí. Hay otra acción: el ángel también “echó el peso del plomo [probablemente el talento del plomo nombrado en el versículo 7] sobre su boca [del efah]”. Una mujer es un símbolo bien conocido en las Escrituras para la expresión de un sistema, a veces personificando a una nación, como, por ejemplo, la hija de Sión y la hija de Babilonia, y a veces, como en el Apocalipsis, estableciendo una organización religiosa. Como ilustración de este último significado, tenemos a la mujer sentada sobre una bestia de color escarlata, vestida con toda clase de gloria y grandeza humana, con su nombre escrito en su frente, “Misterio, Babilonia la Grande, la madre de las rameras y abominaciones de la tierra” (Apocalipsis 17: 5). Y sabemos por el versículo 18 de ese mismo capítulo que Roma, el sistema romano, lo que entendemos por la religión papal, se presenta bajo la forma de esta mujer. Esto nos permite percibir de inmediato, y más ciertamente por el hecho de que ella está sentada en medio de una medida judía, que la mujer de nuestro capítulo es la expresión de la maldad organizada entre los judíos de los últimos días. Habiendo rechazado a Cristo, y, como Él predijo, habiendo recibido a otro que habrá venido en su propio nombre, se convertirán en el deporte y la presa, así como la morada, de los siete espíritus malvados de la idolatría, y así su último estado será peor que el primero. (Ver Mateo 12:43-45.) Esto es entonces maldad, un sistema organizado de idolatría. Ella se sienta en medio de un ephah, como indicando el carácter judío de su forma externa y habitación; y su “sentada” (comparar Apocalipsis 17:3,9,15) establece el hecho de su supremacía sobre la nación judía, que el judaísmo es la sede de su trono y gobierno.

Es más difícil captar el significado preciso de arrojar el peso del plomo sobre la boca del efah, pero juzgamos que apunta a la inmensa energía de la maldad contenida en la ephah. El gran peso del plomo fue echado sobre su boca; alguna represión severa ejercida, puede ser, en el camino del gobierno, en lugar de directamente, para obstaculizar una mayor expansión y desarrollo; Y, sin embargo, como muestra la parte restante de la visión, la maldad era incontenible y fluía en su verdadera forma y carácter. De manera similar, el mal está restringido en el momento presente, de acuerdo con esa palabra en 2 Tesalonicenses 2: “Y ahora sabéis lo que retiene, para que sea revelado en su tiempo. Porque el misterio de la iniquidad ya obra: sólo el que ahora letteth, dejará, hasta que sea quitado del camino, y entonces se revelará ese impío” (vss. 6-8). De la misma manera, el peso del plomo puede representar la restricción por un tiempo del poder de la maldad, simbolizado por la mujer, a través del gobierno humano, o por otros medios, confinándolo a la efa judía hasta que Dios permita que se desborde y revele su verdadero origen y habitación. Si esto es así, los versículos 9-11 pueden no seguir en cuanto al tiempo inmediatamente después del versículo 8, sino que pueden referirse, como se sugirió anteriormente, al pleno desarrollo de la maldad que en una forma organizada había encontrado un hogar en el judaísmo. Esto es lo más probable, ya que hay una clara ruptura en la visión, si no es realmente el comienzo de una nueva, aunque íntimamente conectada, en el versículo 9, como lo muestran las palabras: “Entonces levanté mis ojos”, palabras que con tanta frecuencia se usan como introducción a un nuevo tema. (Véase cap. 2:1; 5:1,5.)

Cuando el profeta hubo levantado de nuevo los ojos, dice, “miré, y he aquí, salieron dos mujeres, y el viento estaba en sus alas; porque tenían alas como las alas de una cigüeña; y levantaron la efa entre la tierra y el cielo. Entonces dije al ángel que hablaba conmigo: ¿A dónde llevan estos el ephah? Y él me dijo: Edificar una casa en la tierra de Sinar, y se establecerá, y se establecerá allí sobre su propio fundamento” (vss. 9-11). La característica principal de esta visión es que dos mujeres salen de la efah donde sólo había habido una; y, aferrándose al simbolismo bíblico de la mujer, el significado será, que dos sistemas, unidos pero distintos, se desarrollan a partir de lo que había sido contenido en la medida judía. Luego tenía una forma judía, así como un hogar judío, pero ahora sus partes componentes se resuelven en dos, las cuales están representadas por una mujer. ¿Y cuáles son estos? Un examen del estado de los judíos, tal como se desarrolla en las Escrituras, deja pocas dudas de que son las hermanas gemelas, la superstición y la infidelidad. Fue con estos con los que nuestro Señor mismo tuvo que lidiar en la forma de los fariseos y saduceos; están unidos en su funesta obra en este momento en la iglesia profesante, y en ninguna parte más aparentemente que en el romanismo, y se les verá ejerciendo toda su espantosa influencia sobre las almas de los hombres bajo el dominio del anticristo, que invoca en superstición en su ayuda cuando se le permite hacer descender fuego del cielo sobre la tierra a la vista de los hombres; y se aprovecha de la infidelidad de su hermana cuando se opone y se exalta por encima de todo lo que se llama Dios o se adora.

Tales son las dos mujeres que salieron del ephah; Y luego se nos dice que “el viento estaba en sus alas; porque tenían alas como las alas de una cigüeña, y levantaron la efa entre la tierra y el cielo” (vs. 9). Las alas, concebimos, son simplemente un detalle del símbolo, lo que significa tal vez rapidez de movimiento, las alas de una cigüeña son una figura derivada de lo que a menudo se encontraba con el ojo del judío en la salida anual de las cigüeñas de su país. El único punto de importancia a tener en cuenta es que el viento estaba en sus alas. Cuando los discípulos cruzaban el mar de Galilea de noche para ir a Betsaida, se nos dice expresamente que “el viento era contrario a ellos” (Marcos 6), una figura sin duda del hecho de que todas las influencias de este mundo, gobernado como está por Satanás, están en contra del pueblo del Señor en su paso a través del mar tormentoso de esta vida. Por otro lado, ese mismo viento siempre hincha las velas de las vasijas de Satanás, y encontramos en consecuencia en esta visión profética que el viento estaba en las alas de estas dos mujeres simbólicas, enseñando que toda la influencia y energía de este mundo las estaba ayudando en su diseño. Estaban haciendo la obra de Satanás y, por lo tanto, todas sus fuerzas estaban a su servicio. Siempre es así, y esto explica el hecho de que a menudo se ve que los hombres malvados tienen éxito más allá de toda expectativa en sus empresas. El viento está en sus alas, llevándolos hacia arriba y hacia su meta.

Zacarías pregunta: “¿A dónde llevan estos la efah?:Y me dijo: Edificar una casa en la tierra de Sinar, y [la casa] será establecida, y puesta allí sobre su propia base” (vss. 10-11). Esta respuesta del ángel revela toda la verdad de la visión y de la efah. El ephah, como hemos visto, representa una forma judía de maldad, un sistema organizado del mal, pero conservando las formas externas del judaísmo. Esto produce, desarrolla, las hermanas gemelas del mal, la superstición y la infidelidad; y estos ahora conducen a la apostasía completa, y por lo tanto se les ve llevando la efa a la tierra de Sinar, el lugar y el hogar de la oposición declarada a Dios (véase Génesis 11:2), donde esta encarnación de iniquidad debería tener una casa establecida; y él se posó sobre su propia base. La nación judía, es decir, la que es de propiedad pública como tal, aunque habrá un verdadero remanente que tendrá este lugar ante Dios, se volverá abiertamente apóstata, y entonces será vista en su verdadero carácter babilónico. El cumplimiento de todo esto tendrá lugar durante el dominio del anticristo, que será un judío apóstata (Dan. 11:37), así como el negador del Padre y del Hijo. (1 Juan 2).

El lector no dejará de percibir la similitud en esto con el curso del cristianismo. Al final del Apocalipsis, Laodicea conserva el nombre y la forma de la iglesia, pero incluso entonces se corresponde con la mujer sentada en el ephah; porque Cristo está afuera. Rechazada por Cristo porque es tibia, y ni fría ni caliente, progresa en el mal con espantosa rapidez hasta que, en Apocalipsis 17, es vista como Babilonia la grande, la madre de las rameras y abominaciones de la tierra. Ella ha sido llevada, por así decirlo, en las alas del viento, y ha hecho construir una casa para ella en la tierra de Sinar. Este es el objetivo final de la cristiandad, no menos que el del judaísmo; y allí, en la tierra de Sinar, los dos probablemente se unirán. Qué reflexiones solemnes surgen dentro de nuestros corazones al contemplar el futuro tanto del judaísmo como de la cristiandad, ambos por igual habiendo poseído las Escrituras; pero, apartándose de la luz de este guía seguro e infalible, ambos caen bajo el terrible poder de Satanás, quien, transformándose en un ángel de luz en la estimación del hombre, y apelando al orgullo y la vanidad del hombre. logra llevar a ambos a la negación de todo lo que una vez aprendieron de la palabra de Dios. Y sería fácil, si este fuera el momento y el lugar, señalar al lector las cosas existentes que son los precursores seguros de esta apostasía abierta; porque ya las doctrinas fundamentales del cristianismo están siendo ignoradas o negadas, y la sabiduría del hombre y el poder del hombre están siendo alardeados por encima de la sabiduría y el poder de Dios. Por lo tanto, nunca hubo más necesidad que en el momento presente de la exhortación del apóstol: “Por tanto, permanezca en vosotros el que habéis oído desde el principio” (1 Juan 2:24). Porque la única seguridad del creyente en estos tiempos peligrosos radica en adherirse en cada detalle, en probar todas las cosas y atesorar en su corazón la palabra del Dios vivo.

Zacarías 6

Otra visión ahora surge sobre el alma del profeta. “Y me volví, y levanté mis ojos, y miré, y, he aquí, salieron cuatro carros de entre dos montañas; y los montes eran montañas de bronce” (vs. 1). Estamos pasando ahora de nuevo, es evidente, a la esfera de los imperios del mundo, y al gobierno de Dios de la tierra por sus medios. En el capítulo 1 había caballos que representaban a los tres imperios: Persia, Grecia y Roma, que sucedieron a Babilonia; Aquí todos estos cuatro imperios se muestran bajo el símbolo de carros y caballos. Y salen de entre dos montañas de bronce. Se nos puede ayudar a determinar el significado de esta expresión por la declaración en el versículo 5: “Estos son los cuatro espíritus de los cielos, que salen de estar delante del Señor de toda la tierra”. Los carros salen así de la presencia del Altísimo; y las montañas (que a veces se usan figurativamente para las sedes del gobierno (Sal. 72:3; Rev. 17:9) pueden ser considerados como los pilares de Su trono. (Compárese con Sal. 75:3.) Ser montañas de bronce tiende también a la misma interpretación; Porque el bronce es un emblema de la justicia divina que prueba al hombre (como, por ejemplo, en el altar de bronce) en responsabilidad, y por lo tanto está conectado con el juicio, como de hecho en la visión actual (vs. 8). Dios está tomando conocimiento de los eventos de la tierra cuando está a punto de juzgar a todos según el principio eterno de Su propia justicia como se muestra en Su gobierno. Así, el salmista dice: “Tu justicia es como los grandes montes” y “los montes de Dios” (Sal. 36:6), una expresión que confirma nuestra interpretación.

Las siguientes observaciones de otro son tan sorprendentes, y expresan tan vívidamente, a medida que juzgamos, el significado de esta visión que les damos por completo. “En el capítulo 6 se nos muestra el gobierno de Dios en las cuatro monarquías, pero ni como gobierno inmediato por parte de Dios, ni simplemente como gobierno humano. Hemos visto poder confiado al hombre en la persona de Nabucodonosor, y que él había fallado en ella. Pero no era la voluntad de Dios reanudar inmediatamente las riendas del gobierno en la tierra, ni dejar la tierra a la maldad y la voluntad del hombre sin ninguna brida providencial, sin ningún gobierno. Él los controla, no actuando directamente, para mantener el testimonio de Su carácter y Sus caminos, sino por medio de instrumentos que Él emplea, cuyo resultado es de acuerdo con Su voluntad. El único Dios sabio puede hacer esto; porque Él sabe todas las cosas, y dirige todas las cosas al cumplimiento de Sus propósitos. Esta es la razón por la que vemos todo tipo de cosas moralmente en desacuerdo con Sus caminos en el gobierno, que aún tienen éxito; un caos en cuanto al presente, pero cuyo asunto proporcionará una pista que hará manifiesta una sabiduría aún más profunda y admirable que la que se mostró en Su propio gobierno inmediato en Israel, perfecto como esto fue en su lugar. Es esa providencia universal la que, en sus resultados, satisface las exigencias morales de la naturaleza de Dios; mientras que en el curso intermedio de las cosas el alcance libre se deja a las energías activas de la voluntad del hombre.

Este poder mediato, ejercido por medio de instrumentos procedentes de la presencia del Dios Altísimo, se emplea en relación con Sus derechos sobre toda la tierra. Este es el carácter de Dios en la profecía de Zacarías. Es el carácter también de Su gobierno por el momento, es decir, durante los cuatro imperios. Cuando Cristo reine, el gobierno volverá a ser inmediato en Su persona, y Jerusalén será su centro.

Creo que el juicio ejecutado sobre Babilonia responde a lo que se dice en el versículo 8. Sabemos que Caldea siempre fue el país del norte de Israel. Los espíritus empleados por Dios han cumplido Su voluntad allí. El séptimo versículo parece indicar el imperio romano, que comprende todo, desde su primer establecimiento hasta el presente, y su carácter histórico en todo momento. Los caballos blancos serían los representantes de lo que Dios ha hecho por medio del imperio griego. El gris y la bahía parecen indicar una mezcla de poder griego y romano; Al menos, estos caballos tienen un doble carácter, que se convierte después en dos clases distintas (la última solo tiene el carácter de universalidad, que va y viene a lo largo de toda la tierra). No dudo que todos estos instrumentos orgullosos de Su gobierno se encuentren de nuevo como esferas de juicio en los últimos días, cuando Dios comience a afirmar Sus derechos como el Dios de toda la tierra, a menos que Babilonia geográficamente pueda ser una excepción en virtud de lo que se dice en el versículo 8. (Sinopsis de los Libros de la Biblia, por J. N. Darby, pp. 627-628, 3ª edición.)

Los principios establecidos al comienzo del extracto anterior son de toda importancia para la comprensión de los caminos de Dios en el gobierno de la tierra durante el largo intervalo entre la remoción de Su trono de Jerusalén, la destrucción de la ciudad y el templo por Nabucodonosor, y el establecimiento del trono del Mesías en Sión. Sin embargo, si el lector se siente decepcionado por no encontrar una interpretación más precisa y detallada de los carros y sus caballos, debe recordar que la luz completa solo se arrojará sobre estos símbolos cuando Jehová vuelva a afirmar Sus afirmaciones sobre la tierra, y que mientras tanto debemos contentarnos con un bosquejo de Su obra a través y por medio de estos sucesivos imperios mundiales. Aún así, se puede obtener gran ayuda en el estudio de estas visiones proféticas mediante un examen cuidadoso de todo lo que se ha escrito en otros libros sobre los imperios del mundo, como, por ejemplo, en Daniel 2, 7-11. Dos cosas que al menos aprenderá. Primero, que las cuatro monarquías, representadas por cuatro carros, no son más que instrumentos sucesivos en la mano de Dios para el cumplimiento de Su voluntad; y que las diversas crisis políticas, ya sea que surjan de guerras o cambios de territorio, tanto en “el país del norte” como en “el país del sur”, son el resultado de Su obra a través de la voluntad del hombre y los planes del hombre en vista de Sus propósitos inmutables de bendición en Israel; y segundo, que el asunto del gobierno de la tierra por las manos del hombre serán las dos bestias de Apocalipsis 13, que serán la encarnación de toda maldad humana, como se ve en el vano intento de erradicar de los corazones de los hombres toda creencia en la existencia de Dios. (Véase Apocalipsis 13.) Bienaventurados aquellos que, por la gracia de Dios, tienen su porción fuera de esta escena; que saben que su ciudadanía está en el cielo; y quienes, por lo tanto, mientras ellos, en obediencia a la palabra de Dios, están sujetos a los poderes que son y obedecen a los magistrados, se mantienen al margen de todas las agitaciones y movimientos políticos, sin esperar nada de los esfuerzos vanos e inútiles del hombre para mejorar el mundo, sino que esperan continuamente el regreso del Señor.

Como surge de la visión, Zacarías ahora recibe un mensaje distinto, que nos da el resultado completo de los caminos de Dios en el gobierno en la introducción del Mesías, que debe ser como “un sacerdote en su trono”, entre quien y Jehová, como veremos, habrá “el consejo de paz”. Primero, tenemos la ocasión del mensaje, y una acción simbólica, que se convierte en una sombra de la bendición completa predicha. “Y vino a mí la palabra del Señor diciendo: Toma de ellos del cautiverio, sí, de Hemai, de Tobijah y de Jedaiah, que han venido de Babilonia, y vienen el mismo día, y entran en la casa de Josué, hijo, de Sofonías; luego toma plata y oro, y haz coronas, y ponlas sobre la cabeza de Josué, hijo de Josedec, el sumo sacerdote” (vss. 9-11). No encontramos ninguna otra referencia a estos nombres, y parecería que habían venido de Babilonia con ofrendas para la obra del Señor en la construcción del templo. No habían aprovechado la libertad que se les había dado, a través de la proclamación de Ciro, para regresar a Judá con sus hermanos; pero aunque no tenían fe para esto, tenían comunión con el objeto de los que habían regresado. Al profeta se le manda ir a la casa de Josías, donde se alojaron estos judíos piadosos, puede ser, y tomar plata y oro de las ofrendas que habían traído, si este fuera el propósito de su visita a Jerusalén, y hacer coronas y ponerlas sobre la cabeza del sumo sacerdote Josué. Así coronado con muchas coronas (véase Apocalipsis 19:12), se paró en medio de sus hermanos como un tipo de Cristo en su gloria futura. No fue un privilegio menor para Josué, como sacerdote coronado, convertirse en el símbolo del Mesías; pero este honor le fue concedido por Jehová a través de Su mensajero. Y mientras estaba así delante de estos hijos del cautiverio, Zacarías fue encargado de hablarle, diciendo: “Así habla Jehová de los ejércitos, diciendo: He aquí el hombre cuyo nombre es El RENUEVO; y crecerá fuera de su lugar, y edificará el templo del Señor; y él llevará la gloria, y se sentará y gobernará sobre su trono; y será sacerdote sobre su trono, y el consejo de paz será entre ambos” (vss. 12-13).

El mensaje explica más plenamente el significado del acto simbólico de coronar a Josué el sumo sacerdote. Así se convirtió, como ya se ha demostrado, en un tipo de Cristo como el verdadero Melquisedec. Las diversas características del Mesías en Su gloria futura son muy interesantes. Él es presentado primero a nosotros como el hombre cuyo nombre es La RAMA. Según la promesa, Él surgiría de la carne de la cepa, y así sería descendiente de David; y por eso se añade que “Él crecerá fuera de Su lugar”; es decir, debe considerarse que nació en Sión, según la palabra del Salmo: “El Señor contará, cuando escriba al pueblo, que este hombre [Cristo] nació allí” (Sal. 87: 6). Porque aunque Belén era el lugar de la natividad de David (también del Hijo y Señor de David), Sión era el asiento de esa gracia real mostrada en el reino, y el lugar al que, por lo tanto, se dice que pertenece el Mesías. Además, se dice: “edificará el templo del Señor; aun edificará el templo del Señor”. De esta manera se alentaría la fe de Josué, y el remanente a quien él representaba. Estaban trabajando para erigir una casa para Jehová en medio de las desolaciones de la otrora hermosa Jerusalén; y el Señor los dirige a considerar su obra como la promesa de un tiempo, que eclipsaría la gloria del pasado mucho más de lo que el pasado eclipsó el presente, cuando el Mesías mismo debería construir el templo, uno por lo tanto acorde con los esplendores de Su propio reinado glorioso, y como tal digno de ser la morada del Señor su Dios.

El hecho es interesante en sí mismo, y debe ser notado por cada lector de profecía, ya que arroja un torrente de luz sobre el futuro. El templo que ahora se estaba erigiendo iba a durar hasta los días de Herodes; porque realmente reconstruyó, o hizo tales alteraciones y renovaciones que equivalían a reconstruir el templo. Esto fue destruido, como sabemos, por los romanos, y desde ese día hasta hoy, Jerusalén pisoteada por los gentiles, ha estado sin una casa para Jehová, y continuará siéndolo mientras se extienda el día de gracia. Sin embargo, llegará el momento en que los judíos, restaurados a su propia tierra, en su incredulidad, incredulidad en cuanto a que Jesús es su Mesías, construirán otro templo; porque se encuentra existente y asociado con la maldad. (Véase Isaías 66:6; Mateo 24:15.) Este templo también será destruido (Dan. 8:1), y así el camino está preparado para el advenimiento del Mesías en Su reino, cuando Él cumplirá la predicción aquí dada a través de Zacarías. Será entonces por primera vez que habrá Uno para gobernar sobre la tierra adecuado a todos los requisitos de la gloria de Dios: Él llevará la gloria. Este es Aquel de quien el profeta Isaías había hablado como un clavo atado en un lugar seguro, que debería ser para un trono glorioso a la casa de su padre, sobre quien colgarían “toda la gloria de la casa de su padre, la descendencia y la descendencia, todas las vasijas de pequeña cantidad, desde las vasijas de copas hasta todas las vasijas de banderas” (Isaías 22: 23-24). sí, Él llevará la gloria; porque Él ha demostrado, probado, tanto Su dignidad como su capacidad para hacerlo. En la cruz Él fue probado en cuanto a esto, y se demostró abundantemente que Él podía sostener todo el peso de la gloria de Dios con respecto a los pecados de Su pueblo. En lugar del pecado y por el pecado, Él soportó todo lo necesario para vindicar el nombre de Su Dios ante el universo; porque se dedicó a tal muerte para la gloria divina, y Aquel a quien así se ofreció a sí mismo ha declarado su satisfacción, su gozo, en la muerte de su amado Hijo, resucitándolo de entre los muertos y poniéndolo a su diestra en el cielo. Ya lo ha glorificado allí con la gloria que tenía con el Padre antes de que el mundo existiera; y muy pronto lo mostrará en esa gloria en la tierra, y entonces es que ejecutará el decreto ya promulgado: “Tú eres mi Hijo; hoy te he engendrado”. Y Él hará esto en relación con el establecimiento de Él como rey en Su santo monte de Sión, donde se verificará el cumplimiento de estas palabras: “Él llevará la gloria”, la gloria de Dios en la tierra, como ya la lleva en el cielo. Que está en conexión con el gobierno se ve en lo que sigue. Él “se sentará y gobernará sobre su trono” — el trono de su padre David — cuando “reinará sobre la casa de Jacob para siempre; y de su reino no habrá fin” (Lucas 1:32-33).

Se añaden otras dos cosas; primero, que Él será un sacerdote en Su trono – el verdadero Melquisedec – Rey de Justicia, y también Rey de Paz – los dos personajes prefigurados por David y Salomón, y junto con estos siempre manteniendo el lugar y el oficio del Sacerdote en nombre de Su pueblo. (Véase Sal. 110.) Por último, el consejo de paz será entre Él y Jehová; y esto, como resultado de llevar la gloria, y, gobernando de acuerdo con el estándar perfecto de Dios, la expresión en Su gobierno del carácter y los caminos de Dios, y eso en la plenitud de su perfección; y así será el fundamento y la garantía de la paz y bendición de todos los que acepten de corazón Su gobierno perfecto y justo. (Compárese con Sal. 72.) Es por este bendito futuro que la tierra ahora suspira y espera; porque inconscientemente para ellos mismos, este Sacerdote Real es el deseo de todas las naciones, y cuando Él venga una vez y tome Su poder, no solo satisfará, sino que trascenderá con creces, las expectativas más anhelantes. Por lo tanto, en la perspectiva de esto, el salmista clama: “Haz un ruido gozoso al Señor, toda la tierra; Haz un ruido fuerte, y regocíjate, y canta alabanzas. Canta al Señor con el arpa; con el arpa, y la voz de un salmo. Con trompetas y sonido de corneta hacer un ruido alegre ante el Señor, el Rey. Que ruga el mar, y su plenitud, el mundo, y los que habitan en él. Que las inundaciones aplaudan: que las colinas se alegren juntas delante del Señor; porque ha venido a juzgar la tierra: con justicia juzgará al mundo, y al pueblo con equidad” (Sal. 98:4-9).

Ahora tenemos otra acción. En primer lugar, habiendo sido hechas las coronas (o coronas), fueron puestas sobre la cabeza de Josué, quien se convirtió así en un tipo de Cristo en la gloria del reino. Habiendo servido a este propósito, las coronas (o corona) debían ser colocadas en el templo de Jehová como un memorial “a Helem, y a Tobijah, y a Jedaías, y a Hen el hijo de Sofonías” (vs. 14). Hay algo conmovedoramente hermoso en este acto de gracia. Estos judíos piadosos, como hemos señalado antes, no habían regresado con sus hermanos de Babilonia para unirse en la obra de construir el templo; pero, aunque no se habían elevado al llamado de Dios a este respecto, estaban en comunión con los que sí lo habían hecho, y habían viajado desde Babilonia para traer sus ofrendas para la obra. El Señor había notado todo esto. Sus ojos estaban sobre ellos, porque este acto suyo era precioso a sus ojos; y ordenó que las coronas que se habían hecho se guardaran como un memorial de su comunión con la obra de sus hermanos, sí, con Su propia obra, en la erección de Su morada en Jerusalén. No sólo eso, sino que estos verdaderos israelitas en su viaje desde la lejana Babilonia deberían convertirse en una figura de aquellos que, en el día de la gloria del Mesías, debe venir a edificar en el templo del Señor (vs. 15). El profeta Isaías también habla de esto cuando dice: “Los hijos de extranjeros edificarán tus muros, y sus reyes te ministrarán, porque en mi ira te herí, pero en mi favor he tenido misericordia de ti. Por tanto, tus puertas estarán abiertas continuamente; no se cerrarán ni de día ni de noche; para que los hombres te traigan las fuerzas [riquezas] de los gentiles, y para que sus reyes traigan ... La gloria del Líbano vendrá a ti, el abeto, el pino y la caja juntos, para embellecer el lugar de mi santuario; y haré glorioso el lugar de mis pies” (Isaías 60:10-13). Así, mientras que el Mesías mismo edificará el templo del Señor (vs. 12), Él permitirá en Su gracia la asociación de otros con Él, trabajando bajo Su dirección y control, en esta gloriosa obra. Es lo mismo en principio ahora en la presente dispensación. “Sobre esta roca”, le dice a Pedro, “edificaré mi iglesia”. Y Pablo dice: “Somos obreros junto con Dios”, o compañeros de trabajo que pertenecen a Dios, y esto, como él explica, en relación con la edificación de Su iglesia (1 Corintios 3). ¡Qué grande es la gracia! ¡Fluya indescriptiblemente el privilegio de estar así asociado con el Señor en la ejecución de Sus designios! Y el profeta apela a esta verificación de su profecía como prueba de su misión de Jehová.

El capítulo concluye colocando al remanente bajo la responsabilidad de la obediencia. “Y esto sucederá, si obedecéis diligentemente la voz del Señor vuestro Dios” (vs. 15). De esta manera, el Señor conecta el cumplimiento de Sus promesas con su obediencia, y por lo tanto el presente con el futuro. Sin duda, los dones y el llamamiento de Dios son sin arrepentimiento, y por lo tanto Él ciertamente cumplirá Sus propios propósitos; pero, por otro lado, Él siempre propone bendiciones a su pueblo, con la condición de caminar en sus caminos. Así, en Hechos 3, por boca de Pedro, el regreso de Cristo a la nación judía fue ofrecido con la condición de su arrepentimiento.

Y para el cristiano no es menos cierto que la obediencia es el camino de toda bendición. Por lo tanto, en el discurso a Filadelfia, el Señor dice: “Porque has guardado la palabra de mi paciencia, yo también te guardaré de la hora de tentación, que vendrá sobre todo el mundo, para probar a los que moran sobre la tierra” (Apocalipsis 3:10). De la misma manera, el remanente de Babilonia sólo sería guardado, prosperado y llevado al disfrute de la bendición presente en la construcción del templo, así como al remanente en un día futuro, de quien ellos eran los representantes, sólo se le permitiría ver el cumplimiento de estas gloriosas predicciones, si obedecían diligentemente la voz del Señor su Dios.

Zacarías 7

Junto con este capítulo pasamos de la región de las visiones apocalípticas al dominio de la profecía pura y propia; Y esto se extiende hasta el final del libro. El objetivo principal de esta porción es traer la introducción del Mesías, y mostrar las consecuencias de Su rechazo, emitiendo finalmente en el ataque del enemigo, en los últimos días, sobre Jerusalén, y la interposición de Dios en nombre de Su pueblo, como preparación para el establecimiento del trono del Mesías en justicia, cuando el Señor sea Rey sobre toda la tierra.

El capítulo comienza con la fecha de la ocurrencia del incidente que se convierte en la ocasión de, y forma una especie de prefacio a, las siguientes profecías. Fue “en el cuarto año del rey Darío” —dos años, por lo tanto, después de la fecha de las visiones anteriores (véase el capítulo 1:1)— “que la palabra del Señor vino a Zacarías en el cuarto día del noveno mes, sí, en Quisleu” (vs. 1); y este mensaje fue recibido por el profeta con referencia a una embajada especial que había sido enviada “para orar delante del Señor”. El carácter de esta embajada está algo oscurecido por una mala traducción en el versículo 2. Probablemente debería traducirse de la siguiente manera: “Cuando Betel envió a Sherezer y a Regemmelec y a sus hombres, a orar delante del Señor”. Parece que los judíos que habían regresado de Babilonia y habían fijado su morada en Betel (ver Neh. 11; Esdras 2:28), había enviado esta delegación a Jerusalén con un doble propósito: “Orar delante del Señor, [y] hablar a los sacerdotes que estaban en la casa del Señor de los ejércitos, y a los profetas, diciendo: ¿Debo llorar en el quinto mes, separándome, como lo he hecho estos tantos años?” (vss. 2-3.)

El quinto mes fue el aniversario de la destrucción del templo por Nabucodonosor, un día memorable para el judío, significativo como lo fue de la partida del Señor de Su pueblo, en la remoción de Su trono de Jerusalén, y uno que, como parecería de este capítulo, se celebraba anualmente con un ayuno solemne. Pero, como se ve en la cristiandad, así como entre los judíos, los ayunos más solemnes a menudo se proclaman y observan con poca o ninguna humillación ante Dios. Y así, por la respuesta enviada a esta delegación, debe concluirse que ha sido con este ayuno del quinto mes. Los que lo observaban se acercaban a Dios con sus labios, mientras que sus corazones estaban lejos de Él; y, además, se habían cansado de su recurrencia anual. Este fue el motivo de su envío de hombres a Jerusalén, para suplicar el rostro del Señor, y para preguntar si era necesario seguir llorando y “separarse” como lo habían hecho durante tantos años. ¿No fueron restaurados a la tierra? ¿Y no estaba el templo casi terminado? ¿No podrían ahora, por lo tanto, dejar de lado las insignias de luto y dolor, y entregarse al disfrute?

El lector, incluso antes de que se reflexione sobre la respuesta, detectará fácilmente el egoísmo que impulsó esta pregunta, que estaba dirigida a los sacerdotes y a los profetas. Un ayuno debe ser la expresión de un estado de corazón, o podría no tener ningún valor ante Dios. Si, por lo tanto, los hombres de Betel tenían el estado de corazón que el ayuno debería haber expresado, no podrían haber preguntado si era necesario continuar su observancia. Si se hubieran dado cuenta de la importancia de su cautiverio en Babilonia, o de la triste condición actual del remanente restaurado, habrían acogido con beneplácito el regreso del ayuno como una oportunidad para derramar unidos ante Dios sus lágrimas y súplicas; en lugar de lo cual lo sintieron una carga, y desearon su abolición. Parecía una cosa piadosa enviar hombres a orar ante el Señor, y hacer esta pregunta; pero el Señor no es burlado. Sus ojos contemplan el corazón, sus motivos, los resortes de la acción; y por lo tanto Él envía una respuesta que expone a todos a la vista. La pregunta había sido enviada por unos pocos, la respuesta está dirigida a toda la gente de la tierra, y a los sacerdotes. “Entonces vino a mí la palabra del Señor de los ejércitos, diciendo: Habla a toda la gente de la tierra, y a los sacerdotes, diciendo Cuando ayunaste y lloraste en el quinto y séptimo mes, sí, esos setenta años, ¿ayunaste a Mí, [sí] a Mí? Y cuando comisteis, y cuando bebisteis, ¿no coméis para vosotros mismos?” (o, más exactamente, ¿No sois vosotros los que coméis y vosotros los que bebéis?) (vss. 4-6).

De esta manera, el Señor pone al descubierto los corazones de su pueblo. Era cierto que habían observado puntillosamente durante setenta años los ayunos del quinto y séptimo mes con todos los signos externos de lamentación y luto; pero no ayunaron al Señor, sino como Él pregunta, por boca del profeta: “¿Ayunasteis a mí, a mí?” No, ya sea ayunando, o comiendo y bebiendo, fue hecho para ellos mismos, y para ellos mismos, Dios y Sus afirmaciones no están en todos sus pensamientos. Es una ilustración sorprendente de cuán lejos puede llegar el hombre en el autoengaño en las observancias religiosas. Un ejemplo similar se encuentra en el profeta Isaías. Los judíos de su época se habían quejado: “¿Por qué hemos ayunado, y tú no ves? ¿Por qué hemos afligido nuestra alma, y tú no tomas conocimiento?” Habían imaginado en vano que se estaban encomendando al Señor por medio de sus tristes ceremonias; Pero el profeta, por la respuesta solemne que da, los despoja de sus ilusiones. “He aquí”, dice, “en el día de vuestro ayuno halláis placer y exigís todas vuestras labores. He aquí, ayunáis para la contienda y el debate, y para herir con el puño de la maldad; no ayunaréis como lo haréis hoy, para hacer oír vuestra voz en lo alto. ¿Es tan rápido lo que he elegido? ¿Un día para que un hombre afliga su alma? ¿Es inclinar la cabeza como un junco y esparcir cilicio y cenizas debajo de él? ¿Llamarás a esto ayuno y un día aceptable para el Señor?” (Isaías 58:3-5). El hombre natural nunca aprende la lección, que mientras el hombre mira la apariencia externa, Dios considera el corazón, y por lo tanto, como el Señor Jesús dijo a los fariseos, que lo que es altamente estimado entre los hombres es la abominación con Dios.

Es un error que el hombre religioso está cometiendo alguna vez, que Dios debe estar complacido con él si atiende a formas y ceremonias externas, incluso cuando estas formas rituales son de su propia invención. El Señor Jesús mismo ha tratado esto con palabras solemnes en Mateo 15, donde Él muestra que la iniquidad de los fariseos encontró su más alta expresión en la enseñanza de doctrinas los mandamientos de los hombres, y que, mientras el corazón esté intacto, nada, por muy religioso que sea, puede ser aceptable para Dios. Este fue el caso de los judíos en nuestro capítulo; porque los habitantes de Betel no eran más que una muestra del estado de todos, y por lo tanto Zacarías está dirigido a recordar en sus mentes los mensajes anteriores de Dios por parte de los profetas, y el hecho de que todos los dolores que habían caído sobre Jerusalén, así como sobre ellos mismos, habían resultado de su descuido y desobediencia a la palabra de Jehová. Así, después de exponer la falta de sinceridad de sus supuestos ayunos, continúa: “¿No oís las palabras que el Señor ha clamado por los antiguos profetas, cuando Jerusalén estaba habitada y en prosperidad, y las ciudades de ella alrededor de ella, cuando los hombres habitaban el sur y la llanura? (vs. 7).

Aquí radica un principio de importancia permanente. En lugar de preguntarse si no habían llorado lo suficiente por sus desastres nacionales, significativos de la ira de Jehová contra su pueblo, deberían haber regresado y haber investigado las causas de sus penas, y entonces habrían aprendido que su rebelión contra Dios les había procurado sus adversidades; y, además, deberían haberse examinado a sí mismos en cuanto a si en sus ayunos se habían juzgado y humillado ante Dios, y si ahora estaban aceptando para sí mismos las advertencias, las advertencias y las instrucciones de Su palabra. Y ciertamente hay una voz fuerte en toda esta instrucción para el pueblo de Dios en el momento presente. En nuestros pesares, nuestras debilidades y nuestros castigos bajo la mano del Señor, ¿no nos contentamos con demasiada frecuencia con reuniones para la confesión y la humillación, mientras nos olvidamos de investigar las causas de nuestros fracasos y determinar qué desviaciones de la palabra de Dios pueden habernos llevado a nuestra condición baja? Seamos advertidos por el caso que tenemos ante nosotros, y al mismo tiempo aprendamos que, por muy sinceramente que podamos humillarnos ante Dios a causa de pecados pasados, no puede haber restauración de la bendición hasta que hayamos descendido a las raíces de nuestro fracaso y probado todo por la palabra de Dios. La más mínima desviación del orden de Dios, si se conoce y se permite, es suficiente para entristecer al Espíritu de Dios y obstaculizar la bendición. Por lo tanto, si queremos descubrir las causas de la condición quebrantada y cautiva de la iglesia, debemos volver a Pentecostés, así como a los judíos se les ordenó aquí que regresaran al tiempo de la prosperidad de Jerusalén, y cuando hayamos hecho esto, podemos, comparando el presente con el pasado, aprender fácilmente los medios de restauración y bendición.

El octavo versículo parecería a primera vista ser el comienzo de un nuevo mensaje, pero un examen más detallado revela el hecho de que el Señor no hace más que dar un resumen a través de Zacarías de las palabras que Él había “clamado por los profetas anteriores”. Así, los versículos 9 y 10 dan la sustancia de Sus mensajes anteriores a Su pueblo; los versículos 11 y 12 señalan la manera en que Su palabra había sido rechazada; y los versículos 13 y 14 muestran que los juicios fulminantes que habían caído sobre Israel y la tierra fueron la consecuencia de sus corazones endurecidos y su rebelión pecaminosa. Entonces tenemos primero un compendio de lo que Dios requirió de su pueblo como condición para ser retenido en bendición en la tierra. Israel estaba bajo la ley, mezclado sin embargo con la gracia después del pecado del becerro de oro, pero todavía bajo la ley, y por lo tanto bajo la responsabilidad. Así, la primera parte del libro de Deuteronomio insiste una y otra vez en la obediencia como condición para bendecir y permanecer en la tierra; y Jeremías, en un lenguaje muy similar a este en Zacarías, enseña la misma lección. Él dice: “No confíéis en palabras mentirosas, diciendo: El templo del Señor, El templo del Señor, El templo del Señor, son estos. Porque si enmendacéis completamente vuestros caminos y vuestras obras; si ejecutas cabalmente el juicio entre un hombre y su prójimo; si no opriméis al extranjero, al huérfano y a la viuda, y no derramáis sangre inocente en este lugar, ni andáis tras otros dioses para vuestro dolor; entonces haré que habitéis en este lugar, en la tierra que di a vuestros padres, por los siglos de los siglos” (Jer. 7:4-7).

Se percibirá que es la segunda mesa de la ley, el amor al prójimo, a la que el Señor había llamado la atención de su pueblo en los días de su prosperidad. Es, de hecho, amor al prójimo en su medida espiritual de amor a sí mismos; y, por lo tanto, se les había pedido que ejecutaran juicio verdadero, no que mostraran respeto por las personas; tener un corazón tierno y compasivo; abstenerse de oprimir a los indefensos, a los viudos, a los huérfanos, a los extranjeros y a los pobres; y finalmente, no debían imaginar (es decir, idear, ver Miq. 2: 1-3) el mal contra sus hermanos en sus corazones. Todo esto muestra el valor que Dios concede a nuestra conducta práctica, a un caminar en relación con los demás como formado y ordenado por Su palabra. Y había recordado a Israel estas características morales, porque era precisamente en estas cosas, como se puede deducir de su historia, que faltaban. Por lo tanto, a menos que escucharan estas advertencias divinas, el juicio les esperaba.

Entonces, ¿cómo los habían recibido? ¿Puede haber algo más solemne que la descripción de la forma en que se trataron estas comunicaciones divinas? “Se negaron a escuchar, y apartaron el hombro, y taparon sus oídos, para que no escucharan. sí, hicieron sus corazones como piedra firme, para que no oyeran la ley, y las palabras que Jehová de los ejércitos había enviado en su Espíritu por los profetas anteriores” (Zac. 7:11-12). Por lo tanto, no solo había indiferencia, sino que también había enemistad positiva con la palabra de Dios, incluso rebelión abierta contra Él y Sus reclamaciones. Nehemías confesó los pecados de su pueblo en casi las mismas palabras que son usadas aquí por el profeta. Él dijo: “Trataron con orgullo, y no escucharon tus mandamientos... y retiraron el hombro, y endurecieron sus cuellos, y no quisieron oír” (Neh. 9:29). Isaías también señala las mismas características morales, en evidencia de la total obstinación del pueblo, en las palabras bien conocidas y a menudo citadas: “El corazón de este pueblo está encerado y sus oídos están apagados de oído, y sus ojos se han cerrado” (Mateo 13:15). Así era la voluntad de Israel no oír; porque “se negaron a escuchar”, taparon sus oídos, “hicieron sus corazones como una piedra firme, para que no escucharan”, y de esta manera se apartaron resueltamente de las súplicas y advertencias de los profetas. El apóstol Pablo habla de un tiempo en que, de la misma manera, los cristianos profesantes “no soportarán la sana doctrina... y apartarán sus oídos de la verdad, y se volverán a fábulas” (2 Timoteo 4:3-4). Todo esto, ya sea entre judíos o cristianos, es un signo de terrible corrupción moral; porque nada traiciona más plenamente la maldad del corazón que el rechazo de la palabra de Dios, y cuando esto se hace abiertamente, también es el precursor seguro del juicio venidero. Esto es simplemente una cuestión de hecho, como se registra en las Escrituras, pero el lector debe juzgar por sí mismo si el rechazo de la palabra divina no es una característica del momento presente; no tanto por el infiel y el ateo, que nunca lo han recibido, como por los números que reclaman el nombre cristiano, e incluso por muchos de estos que asumen el lugar de maestros cristianos. Poner en duda la inspiración de las Sagradas Escrituras no es más que el primer paso en el desarrollo de ese racionalismo que afecta a ser más sabio que Dios, que niega los fundamentos de la fe, y que interpreta todo lo que de la Biblia profesa creer de acuerdo con los deseos del hombre natural. La propia palabra de Dios es rechazada, y la palabra del hombre necio es sustituida en su lugar; ¡Y este es el fruto de la jactanciosa sabiduría del siglo XIX!

Veamos ahora las consecuencias de esta rebelión prepotente contra Dios. El lector marcará la conexión como se muestra con la palabra “por lo tanto”. “Por tanto, vino una gran ira del Señor de los ejércitos. Allí / ore ha sucedido, que mientras él lloraba, y no quisieron oír; así que clamaron, y yo no quiso oír, dice Jehová de los ejércitos, pero los dispersé con torbellino entre todas las naciones que no conocían. Así quedó desolada la tierra para ellos, para que nadie pasara ni regresara, porque desolaron la tierra agradable” (vss. 12-14). El remanente que regresó conocía muy bien la historia pasada de su nación, que la tierra agradable (la tierra del deseo) había sido devastada y devastada por Nabucodonosor, y que incluso su condición actual, aunque habían regresado del exilio, era un testimonio de lo que había sufrido. Pero cada vez que nos levantamos de la tierra de la palabra de Dios, hay una tendencia a perder de vista la mano de Dios en nuestros castigos; y es más que probable que los judíos, olvidando su lugar especial en los tratos de Dios, estuvieran tomando en espíritu una posición como la de los pueblos circundantes. Por lo tanto, si hubieran sido conquistados y llevados cautivos, entonces, podrían haber razonado, tendrían otras naciones. Para contrarrestar tal pensamiento, y para obligarlos a ver la raíz de todos los males que les habían sucedido, el Señor les recuerda la conducta de sus padres, y les dice que fue Su ira la que habían sufrido en el juicio; y por lo tanto, que sólo en Su favor se podía disfrutar de la prosperidad, y que la obediencia a Su palabra era la única manera por la cual Su favor podía ser recuperado. Fue por esta razón que el profeta fue instruido a sostener esta imagen del pasado, para que pudieran aprender una lección, tomar advertencia, por sí mismos. Podrían ayunar y separarse para siempre; pero si esto no iba acompañado de juicio propio y obediencia a la Palabra, no hacían más que ayunar en vano. Nuestro Señor también enseñó lo mismo cuando dijo a Sus discípulos: “Cuando ayunéis, no seáis como los hipócritas, de semblante triste, porque desfiguran sus rostros, para que parezcan a los hombres ayunar. De cierto os digo: Ellos tienen su recompensa. Pero tú, cuando ayunes, unge tu cabeza y lava tu rostro; que no aparezcas a los hombres para ayunar, sino a tu Padre que está en secreto, y tu Padre, que ve en lo secreto, te recompensará abiertamente” (Mateo 6:16-18). Los judíos y los sacerdotes a quienes Zacarías fue enviado, en su deseo de encomendarse unos a otros, se habían olvidado demasiado de Aquel que “ve en secreto”, y así traicionaron el estado de sus corazones. Tampoco estamos libres del mismo peligro; y por lo tanto es que el apóstol insiste en el verdadero corazón y la plena seguridad de la fe en nuestros acercamientos a Dios (Heb. 10; comparar 1 Juan 3:20-22). Fue entonces como consecuencia de la desobediencia a la palabra de Dios que el juicio había caído sobre Su pueblo. Las diversas etapas de Su trato con ellos son muy solemnes. Primero, “vino una gran ira del Señor de los ejércitos”. Esto no produjo contrición, “Él lloró”, y no quisieron escuchar; y luego, cuando despertaron largamente, aunque demasiado tarde, clamaron a Él, el Señor no quiso escuchar. (Compárese con Proverbios 1:24-31.) Y así vino, finalmente, la aflicción suprema y el juicio en su ser esparcidos con un torbellino entre todas las naciones que no conocían. Así, la tierra, desconsolada de sus habitantes, había quedado desolada; porque ellos, por sus pecados, habían dejado desolada la agradable tierra. De esta manera solemne, el profeta es hecho para poner al descubierto la amarga raíz de todos los dolores de la gente, para que puedan aprender qué cosa tan mala y amarga era apartarse del Dios vivo y verdadero.

El tema entonces del capítulo es el fracaso del pueblo de Dios cuando estaba en posesión de la tierra, bajo responsabilidad, y el juicio que en consecuencia cayó sobre ellos del Señor a través de la instrumentalidad de Nabucodonosor. En el próximo capítulo veremos a Dios restaurando y asegurando en gracia lo que su pueblo había perdido a través de sus transgresiones.

Zacarías 8

Si bien este capítulo contiene una profecía distinta, fluye de, y está conectado con, lo que precede. Se divide en dos partes: la primera, del versículo 1 al versículo 17, y la segunda, del versículo 18 hasta el final. La primera parte se caracteriza por un séptuple “Así dice Jehová de los ejércitos”, uno de estos, “Así dice el Señor” solamente. El segundo dice: “Así dice Jehová de los ejércitos” tres veces. Esto para el oído humano puede parecer una repetición inútil, pero por aquellos enseñados por el Espíritu será considerado como una afirmación solemne de la verdad del mensaje profético, y eso, por el número de veces que se repiten las palabras, de una manera muy especial. De hecho, no hay variación, incluso en la forma de las comunicaciones divinas, que no contenga instrucción para la mente devota.

El tema de este capítulo, en contraste con el capítulo 7, revela toda la verdad de los caminos de Dios con Jerusalén y la casa de Judá, y de hecho con el hombre. En la última parte del capítulo 7 hemos visto el fracaso del pueblo de Jehová bajo responsabilidad y su consiguiente juicio. En este capítulo encontramos la revelación de los propósitos de Dios, propósitos inmutables de bendición, de acuerdo con Sus consejos de gracia. De la misma manera, Adán fue probado en el jardín, puesto bajo la responsabilidad de la obediencia como condición de bendición. Por su transgresión lo perdió todo, y luego, en su fracaso, el Hombre de los consejos de Dios, la simiente de la mujer, fue presentado como Aquel en y por quien Dios cumpliría todos los pensamientos de Su corazón. Así fue con Israel. Aceptaron la ley con responsabilidad, y su bendición dependía de que guardaran los mandamientos. Su historia no es más que el registro de sus transgresiones, y el capítulo 7 trae ante aquellos a quienes el profeta fue enviado la conducta de sus padres, y les muestra cómo la tierra había sido perdida a causa de su desobediencia y pecado. Pero los dones y el llamamiento de Dios son sin arrepentimiento, y así, en gracia triunfando sobre el pecado de Su pueblo a través de Aquel que iba a morir por esa nación, Él puede anunciar Su amor inalterable por Sión, y Su propósito de efectuar su restauración. Es necesario que el lector comprenda estos principios de los caminos de Dios con Israel, si quiere leer a los profetas con inteligencia.

El capítulo comienza entonces con un evangelio real, no el evangelio de la gracia de Dios, sino el evangelio de bendición para Sión. “De nuevo vino a mí la palabra del Señor de los ejércitos, diciendo: Así dice Jehová de los ejércitos; Yo estaba celoso de Sion con grandes celos, y estaba celoso de ella con gran furia” (vss. 1-2). En estas palabras tenemos la revelación del fundamento de la intervención de Dios a favor de Su pueblo; es Su amor inmutable por Sión. Él dice: Yo “soy”, no “estaba”, celoso de Sión. Su triste condición actual lo movió, por así decirlo, a la compasión, excitó sus celos en su nombre y lo obligó a intervenir para su restauración. La intensidad de los sentimientos de Jehová por esta amada ciudad puede deducirse de muchas escrituras. En Isaías, por ejemplo, leemos: “Sión dijo: Jehová me ha abandonado, y mi Señor se ha olvidado de mí. ¿Puede una mujer olvidar a su hijo chupador, para que no tenga compasión del hijo de su vientre? Sí, pueden olvidar, pero yo no te olvidaré. He aquí, te he grabado en las palmas de mis manos; tus muros están continuamente delante de mí” (Isaías 49:14-16). Es este mismo afecto inmutable por Sion el que encuentra expresión a través de Zacarías y, si las palabras pueden usarse con reverencia, incita a Jehová a interponerse para su liberación y restauración. Puede que todavía tenga que esperar, que pasen siglos, debido a su pecado aún mayor en la crucifixión del Mesías; pero los ojos y el corazón de Jehová descansarán perpetuamente sobre ella, y Él cumplirá infaliblemente la palabra que ha salido de Su boca, y la hará una vez más, y de una manera más perfecta, la perfección de la belleza, el gozo de toda la tierra (Lam. 2:15).

El profeta entonces procede a señalar la manera en que Jehová cumplirá Sus propósitos. “Así dice el Señor; He vuelto a Sión, y habitaré en medio de Jerusalén, y Jerusalén será llamada ciudad de verdad; y el monte del Señor de los ejércitos el monte santo” (vs. 3). Jehová se había apartado de Su morada en Jerusalén, a causa de los pecados de Su pueblo (véase Ez 11:23), y había entregado la tierra por “desolación y asombro” durante setenta años (Jer. 25:1); pero ahora que este período se había cumplido, él, de acuerdo con esa misma palabra, había visitado a su pueblo y había cumplido su buena palabra hacia ellos al hacer que regresaran (Jer. 29:10). Por eso es que Él dice, por boca del profeta: “He vuelto a Sión”; porque en verdad, mientras hablaba a través de Hageo, estaba con su pueblo, y su espíritu permaneció entre ellos (Hag. 2). Es cierto que no eran más que unos pocos pobres y débiles, sin embargo, fue sobre ellos que los ojos y el corazón del Señor estaban puestos. Él había estado con ellos en su viaje desde la tierra de su exilio, y ahora estaba con ellos en su laboriosa obra en la erección del templo; porque era Su obra en la que estaban comprometidos. Así fue “devuelto” a Sión.

También dice: “Habitaré en Jerusalén”. Él no dice, yo hago, pero habitaré en Jerusalén; porque aunque Su pueblo estaba construyendo un templo a Su nombre, y era de acuerdo con Su mente que debían hacerlo, y Él se deleitaba en su obra, Él aún no moraría en Sion, no hasta que hubieran pasado muchos años agotadores, no hasta el establecimiento del reino del Mesías. Pero, como hemos visto antes en Hageo, y en las partes anteriores de este libro, la obra que los hijos del cautiverio estaban haciendo en este momento, contenía en sí misma la promesa y la garantía del cumplimiento de todo lo que Dios había hablado acerca de la gloria futura de Jerusalén. Un largo intervalo de siglos, por lo tanto, debe ser interpuesto entre las palabras, “He vuelto a Sión” y “habitaré en medio de Jerusalén”, aunque las dos están unidas entre sí como causa y efecto en la mente divina.

Entonces la consecuencia sigue: “Y Jerusalén será llamada ciudad de verdad; y el monte del Señor de los ejércitos el monte santo”. Antiguamente Jerusalén había estado llena de iniquidad. Isaías habla así: “¡Cómo se convierte la ciudad fiel en ramera! estaba lleno de juicio; la justicia alojada en ella; pero ahora asesinos”; y luego, denunciando el juicio sobre ella, y describiendo cómo debe ser ejecutado, dice: “Después serás llamado, la ciudad de justicia, la ciudad fiel” (Isaías 1:21-26). Así que aquí. Cuando el Señor haya tomado una vez más Su morada en Jerusalén, cuando haya salido de Sion el Libertador, y haya alejado la impiedad de Jacob, la ciudad será una ciudad de verdad, y Sión, el monte santo de Dios, santificado por Su propia gloria (comparar Éxodo 29:43), y sin mancha por Sus adoradores, serán preservados en santidad. Dondequiera que Dios condescienda a morar, ya sea en el tabernáculo, templo o en la iglesia, la verdad y la santidad deben mantenerse.

Tenemos, en el siguiente lugar, la presentación de la prosperidad y felicidad de los habitantes de la ciudad. “Así dice Jehová de los ejércitos; Todavía morarán ancianos y ancianas en las calles de Jerusalén, y cada hombre con su bastón en la mano por su misma edad. Y las calles de la ciudad serán calmadas de niños y niñas jugando en sus calles” (vss. 4-5). Debe recordarse que el cumplimiento de esta promesa tendrá lugar bajo el dominio del Mesías en los mil años, cuando “ya no habrá un niño de días” (es decir, muerte en la infancia, un niño que vivirá solo por unos pocos días), ni un anciano que no haya llenado sus días; porque la salud y la fortaleza serán poseídas por todos los que están sujetos a Cristo como Rey. Incluso bajo la ley esto habría sido así, si la gente hubiera sido obediente. Habrían escapado de las enfermedades de Egipto y prolongado sus días en la tierra (véase Éxodo 15:26; Deut. 4:10; 5:16,33; 6:2; 11:9); pero perdieron todo por su desobediencia y pecado.

Pero en el futuro Dios hará que su pueblo se dé cuenta de todas, y más que todas, las bendiciones que había prometido en la antigüedad bajo la condición de guardar la ley. De ahí esta hermosa imagen de prosperidad temporal, ancianos y ancianas disfrutando en tranquilidad de una vejez pacífica, y capaces aún de estar en las calles, aunque doblados bajo el peso de “la multitud de días”, apoyados por su personal, mientras que las calles deberían, al mismo tiempo, resonar con los gritos jocund de niños y niñas en la alegría de su juego. Es una escena de perfecta felicidad natural, y una que revela el interés, el placer, que Dios toma en la prosperidad temporal de su pueblo, y más aún, no debe olvidarse, porque es una de las bendiciones resultantes del justo reinado del Mesías.

El cumplimiento de esta promesa sería una fuente de asombro para aquellos que deberían presenciarla. “Así dice Jehová de los ejércitos; Si es maravilloso a los ojos del remanente de este pueblo en estos días, ¿debería ser también maravilloso a los ojos Míos? dice Jehová de los ejércitos” (vs. 6). Nada es demasiado difícil para el Señor, y siempre fue Su pensamiento bendecir a Su pueblo abundantemente. Somos demasiado propensos a olvidar esto, y a aceptar una condición baja y debilitada como nuestro estado normal, en lugar de percibir que solo nosotros mismos limitamos, con nuestra incredulidad y desobediencia, nuestra bendición. Así que cuando los judíos salgan por fin de su condición oprimida y oprimida a la plena luz y bendición del reino, se asombrarán de la exhibición del poder y la gracia de Dios en su nombre, y del carácter del lugar rico al que han sido llevados. Pero con Dios sólo será Su oportunidad largamente esperada y esperada para la ejecución de todos Sus designios misericordiosos, cuando Él se regocijará por Su pueblo con gozo, descansará en Su amor y gozo sobre ellos con el canto (Sof. 3:17).

Los siguientes dos versículos explican el cumplimiento de Sus propósitos. “Así dice Jehová de los ejércitos; He aquí, salvaré a mi pueblo del país del este y del país del oeste; y los traeré, y habitarán en medio de Jerusalén, y ellos serán mi pueblo, y yo seré su Dios, en verdad y en justicia” (vss. 7-8). Tal es la manera en que Jehová efectúará la prosperidad y la bendición de Su pueblo. Los detalles no se encuentran aquí, pero sabemos por otras escrituras que la reunión de los judíos de otras tierras será después de la aparición del Hijo del Hombre (véase, por ejemplo, Mateo 24:29-31), y después de lo tanto Él habrá tomado para Sí Su legítimo poder y trono. Buscados y traídos de vuelta por la intervención de su glorioso Mesías, morarán en “la ciudad del gran Rey”, y serán introducidos en relación con Él como su Dios. Es de gran momento observar que toda la felicidad y prosperidad descritas anteriormente fluirán de su relación establecida con Dios. Lo serán. Su pueblo, y Él será su Dios en verdad, en la verdad de lo que Él es como se revela en Su relación de pacto con Israel, y en justicia, esto caracteriza al gobierno bajo el cual serán colocados. Las bendiciones de los cristianos son, de la misma manera, determinadas por el carácter de su relación con Dios. Él es su Dios y Padre, porque el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo; y, como muestra la epístola a los Efesios, todas las bendiciones espirituales que son nuestras en lugares celestiales en Cristo están conectadas con esta doble relación. Jehová es el nombre de la relación que Dios se ha complacido en tomar en referencia a Israel, y es este nombre —este nombre en todo lo que implica como expresivo de lo que Dios es así revelado— el que dará carácter a su bendición milenaria; de ahí las palabras, no lo dudamos, de “verdad y justicia”, términos que difícilmente podrían aplicarse al Dios de gracia en su relación con los cristianos como su Dios y Padre. Será provechoso para el lector marcar estas distinciones, que son significativas de las diferentes dispensaciones en el curso de las revelaciones de Dios de sí mismo en diferentes épocas, y por lo tanto de las relaciones en las que se ha complacido en entrar con los objetos de su gracia. Confundirlos es perder la clave para la interpretación de las Escrituras.

Habiendo revelado por la palabra del Señor la futura restauración, prosperidad y bendición de Jerusalén y Judá, el profeta regresa a sus circunstancias actuales, relacionadas con la edificación de la casa del Señor; y esta parte del mensaje de Zacarías, aunque dividida en dos partes, se extiende hasta el versículo 17. Desde el versículo 9 hasta el versículo 13 tenemos el mensaje; en los versículos 14-15 se declara el fundamento, a saber, el cambio en la actitud del Señor hacia Su pueblo; y luego, en los versículos 16-17, se da la responsabilidad del pueblo, mostrando, como en todas partes bajo la antigua dispensación, que su bendición dependía de que andaran de acuerdo con los mandamientos de Jehová.

Primero tenemos el mensaje: “Así dice Jehová de los ejércitos; Sean fuertes vuestras manos, vosotros que oíd en estos días estas palabras por boca de los profetas, que fueron en el día en que se pusieron los cimientos de la casa del Señor de los ejércitos, para que se construyera el templo”. El significado del profeta no es comprendido a primera vista. Parecería que está recordando a las mentes de sus oyentes las palabras que habían sido pronunciadas por los profetas el día en que se pusieron los cimientos del templo. Por lo tanto, “Vosotros que oís en estos días”, se referiría a su audiencia actual, y, “Estas palabras por boca de los profetas, que estaban en el día”, se relacionarán con los mensajes especiales dados en el momento en que se sentaron las bases para alentar a los constructores en su trabajo. Es esto lo que Zacarías recuerda a la gente mientras apela a presentar hechos en confirmación de la palabra entonces hablada. ¿Cuáles fueron entonces las palabras pronunciadas en ese momento por los profetas? Hay pocas dudas, por lo que sigue en este capítulo, de que la referencia es a Hageo. Leemos allí, después de una descripción del estado de cosas que existía, porque la gente había descuidado la construcción de la casa del Señor, “Considera ahora desde este día y hacia arriba, desde el día cuatro y vigésimo del noveno mes, incluso desde el día en que se pusieron los cimientos del templo del Señor, considéralo. ¿Está la semilla todavía en el granero? sí, todavía la vid, y la higuera, y la granada, y el olivo, no han dado a luz; desde hoy te bendeciré” (Hag. 2:18-19). Es a “estas palabras” a las que Zacarías sin duda se refiere; porque también señala la triste condición de la gente antes de que comenzaran el trabajo de la casa. Dice: “Antes de estos días no había alquiler para el hombre, ni ningún alquiler para la bestia; ni había paz alguna para el que saliera o entrara a causa de la aflicción, porque puse a todos los hombres cada uno contra su prójimo” (vs. 10). La gente, como aprendemos de Hageo, había estado buscando sus propias cosas, había estado construyendo sus propias casas, mientras decía que no era el momento adecuado para construir la casa del Señor. Pero el Señor vio, y amó a la gente demasiado bien como para permitirles prosperar mientras se olvidaban de Él y de Sus reclamos. Así entró, despertó “aflicción” para ellos por todas partes, trajo pruebas y adversidades, y los expuso a la enemistad de sus vecinos. Pero cuando, despertados por los profetas, y así recordados al objeto y propósito de su restauración del exilio, comenzaron a poner los cimientos del templo, Dios comenzó a bendecirlos en toda la obra de sus manos. Buscando primero el reino de Dios y Su justicia, encontraron que todas las demás cosas, cosas que. antes de que buscaran obtener sin Dios, ahora fueron agregados a ellos. Por lo tanto, el Señor dice: “Pero ahora [la datación “ahora”, como juzgamos, como en Hageo, de la colocación de los cimientos del templo] no será para el residuo de este pueblo como en los días anteriores, dice el Señor de los ejércitos. Porque la semilla será próspera” (ver margen); “La vid dará su fruto, y la tierra le dará crecimiento, y los cielos darán su rocío; y haré que el remanente de este pueblo posea todas estas cosas” (vss. 11-12).

Era bueno que el pueblo de Dios en todas las épocas recordara este principio. Cuántas veces son tentados, por el bien de la ventaja temporal, o incluso, como piensan, por la necesidad de los deberes diarios, a dar a sus propias cosas el primer lugar, un lugar superior a las cosas del Señor. Cada vez que se cede a esta tentación, nada más que tristeza puede ser el resultado. Puede que no sea ahora con el judío, para quien la prosperidad temporal era una señal del favor de Jehová, que no habrá éxito en las cosas mundanas; Pero ciertamente habrá pruebas y aflicciones de un tipo u otro para cada creyente cuya mente está en las cosas terrenales. El único camino de bendición, ya sea en el pasado o en el presente, radica en la dedicación al servicio del Señor. Si en nuestras diversas medidas seguimos, aunque sea débilmente, los pasos del Señor, y encontramos que es nuestra carne hacer Su voluntad, ciertamente encontraremos un sendero en el que caminaremos en el disfrute de Su favor y bendición.

Aún había más: “Y acontecerá que como fuisteis maldición entre los paganos, oh casa de Judá y casa de Israel; así os salvaré, y seréis una bendición; No temas, sino que tus manos sean fuertes” (vs. 13). Habían sido esparcidos, en la ira del Señor, entre todas las naciones (7:14), y, aunque sólo ellos de todas las naciones de la tierra habían conocido el nombre de Jehová, y por lo tanto deberían haber sido Sus testigos (comparar Hechos 8:1-4), habían sido una maldición a través de sus prácticas idólatras. Como ciertamente Dios habló a través de Ezequiel: “Tuve piedad de mi santo nombre, que la casa de Israel había profanado entre los paganos, a donde iban” (Ez 36:21). Fue por este motivo, “Por amor de mi santo nombre” (Ez. 36:22), que Dios actuaría y salvaría a Su pueblo, de acuerdo con Su palabra a través de Zacarías, una promesa que abarca, en todo su cumplimiento, la restauración del pueblo según los versículos 7, 8, cuando “el remanente de Jacob estará en medio de muchos pueblos como rocío del Señor, como las lluvias sobre la hierba, que no se demora por el hombre, ni espera a los hijos de los hombres” (Miq. 5:7). Es para el cumplimiento de esta promesa que Jehová rociará agua limpia sobre su pueblo, “y seréis limpios; de toda vuestra inmundicia, y de todos vuestros ídolos, os limpiaré. También os daré un corazón nuevo, y pondré un espíritu nuevo dentro de vosotros; y quitaré el corazón de piedra de tu carne, y te daré un corazón de carne. Y pondré mi Espíritu dentro de vosotros, y haré que andéis en mis estatutos, y guardaréis mis juicios, y los haréis” (Ezequiel 36:25-27). Es entonces, y solo entonces, que Israel florecerá y brotará y llenará la faz del mundo con fruto, y así será una bendición.

Junto con este estímulo divino y glorioso está la exhortación: “No temas, sino que tus manos sean fuertes”. La última parte se repite en el versículo 9. Dios era ahora para ellos, y por lo tanto no debían tener miedo, y sus manos debían ser fuertes para la obra en la que estaban comprometidos. Esto se explica en los siguientes versículos. “Porque así dice Jehová de los ejércitos; Como pensé castigaros, cuando vuestros padres me provocaron a la ira, dijo Jehová de los ejércitos, y no me arrepentí: Así he pensado otra vez en estos días hacer bien a Jerusalén y a la casa de Judá: no temáis” (vss. 14-15). Sus castigos habían sido irrevocables, y también debían serlo Sus bendiciones; y Él quisiera, por lo tanto, que Su pueblo descansara en Él, que contara con todo lo que Él estaba en su nombre, y así no temer. Una vez que realmente se dan cuenta de que Dios es para su pueblo, y todo temor se disipa. Como escribe el apóstol: “Podemos decir con valentía: Jehová es mi ayudador, y no temeré lo que el hombre me haga” (Heb. 13:6; comparar Sal. 27). Y no solo así en este caso, sino que el profeta también promete la palabra del Señor de que ahora era Su propósito “hacer bien” tanto a Jerusalén como a la casa de Judá. Por lo tanto, no debían temer, y debían contar con confianza con Su favor y bendición.

Junto con el anuncio de Sus propósitos misericordiosos hacia Su pueblo, Jehová expone una vez más Sus requisitos. “Estas son las cosas que haréis; Hablad a cada hombre la verdad a su prójimo; ejecutad el juicio de la verdad y de la paz en vuestros vendavales, y que ninguno de vosotros imagine el mal en vuestros corazones contra su prójimo; y no ames ningún juramento falso, porque todas estas son cosas que aborrezco, dice el Señor” (vss. 16-17). Se puede prestar especial atención al lector al principio involucrado en este requisito divino de la gente. Dios había anunciado Su propósito, como hemos visto, bendecirlos tanto a ellos como a Jerusalén, y lo que así anunció era totalmente independiente del estado y la conducta del remanente. Todo había sido perdido por la nación bajo responsabilidad, pero Dios, sobre la base de la muerte de Cristo, logrará, y cumplirá justamente, todo el bien que Él había hablado acerca de Su pueblo.* Pero al remanente en la tierra se le recuerda que para su disfrute de la promesa dada en los versículos 11-13, para su realización del favor de Dios, conectado con Su cambio de actitud hacia ellos, dependían de su caminar; que, en otras palabras, ellos mismos nunca recibirían sus bendiciones prometidas a menos que su caminar fuera gobernado por la palabra de Dios. Es así con el cristiano, también si de otra manera. Una vez realmente creyente, la salvación está asegurada, y será puesto infaliblemente en posesión de la herencia, con todos los santos de Dios, al regreso del Señor. Aunque, sin embargo, esto es cierto, sin embargo, mientras el creyente esté en este mundo, no hay posible disfrute para él del favor y la bendición de Dios si no está caminando en los caminos de Dios de acuerdo con Su palabra. Todo es de gracia, todo lo que ha recibido, o aún recibirá; pero la posesión práctica y el disfrute de las bendiciones aseguradas en Cristo, mientras esté aquí abajo, deben depender de su propia condición. Este es el principio proclamado por el profeta a los hijos del cautiverio; y dice, por así decirlo, que Dios ahora tiene la intención de bendecirte, pero tú, si quieres entrar y disfrutar de lo que Él ha prometido, debes tener cuidado con tu caminar y tus caminos. Y remarque cuán prácticos son estos mandatos, todos los cuales afectan sus relaciones mutuas. Debían decir la verdad unos a otros (comparar Efesios 4:25); debían “juzgar” el juicio de la verdad y la paz en sus puertas; porque el efecto del juicio justo es siempre paz (véase Isaías 32:17); No debían meditar el mal en sus corazones contra su prójimo, y no lo harían si amaran a su prójimo como a sí mismos, y se abstuvieran de juramentos falsos. Debían estar en comunión con la mente del Señor en cuanto a estas cosas, odiándolas porque eran aborrecibles para Él.

Habiendo revelado así Sus consejos con respecto a Jerusalén y Judá, el Señor ahora da otro mensaje al profeta, y en primer lugar con respecto a las fiestas acerca de las cuales Betel había enviado hombres a la casa del Señor para preguntar. “Y vino a mí la palabra del Señor de los ejércitos diciendo: Así dice Jehová de los ejércitos; El ayuno del cuarto mes, y el ayuno del quinto, y el ayuno del séptimo, y el ayuno del décimo, serán para la casa de Judá gozo y alegría, y fiestas alegres; amad, pues, la verdad y la paz” (vss. 18-19). Todas las fiestas nombradas parecen haber estado relacionadas con el asedio y la destrucción de Jerusalén, y lo que siguió a ello. Se ha hecho alusión en el capítulo anterior, en el versículo 5, a los del quinto y séptimo mes; la del cuarto mes surgió probablemente de la fecha de la apertura de las puertas de Jerusalén a los príncipes de Nabucodonosor (ver Jer. 39:2-3); y fue en el décimo mes que el sitio se abrió formalmente (Jer. 52:4).Por lo tanto, todos estos días trajeron tristes recuerdos al judío, recordándole no solo los desastres nacionales, sino también la ira de Jehová; y fue su humillación y tristeza lo que profesan expresar en la institución de sus ayunos. Pero, como hemos visto, había muchos que estaban cansados de su continua observancia, y por lo tanto deseaban saber si, ahora que habían sido restaurados a la tierra, debían continuar. Ahora se devuelve la respuesta completa. En el capítulo anterior, Jehová les había hecho ver qué era lo que conducía a los terribles castigos que habían caído sobre su nación, y al mismo tiempo les había puesto ante ellos la condición de bendición. Ahora envía a Zacarías para decirles que viene el tiempo, que aún no ha llegado, sino que viene, cuando todos estos ayunos se convertirán en gozo y alegría, y fiestas alegres. Hasta ese momento, por lo tanto, el ayuno sería la expresión adecuada de su débil estado y condición; pero entonces Él “les daría hermosura por ceniza, aceite de gozo por luto, vestidura de alabanza por espíritu de pesadez” (Isaías 61:3). En el tiempo de nuestro Señor, los fariseos se quejaban de que sus discípulos no ayunaban. Él respondió que no podían ayunar mientras tuvieran al Novio con ellos; pero, dijo, cuando el Novio les fuera quitado, en aquellos días ayunaban. (Ver Mateo 9:14-15). Lo mismo ocurre con los judíos. El ayuno era la verdadera expresión de su condición mientras Jehová no hubiera regresado en gloria para morar una vez más en Jerusalén; Pero ese tiempo se acercaba, y entonces, y no hasta entonces, sus ayunos se convertirían en celebraciones festivas de alabanza. Por lo tanto (tal es la exhortación) ama la verdad y la paz, no la paz y la verdad, sino la verdad y la paz; Y aquí radica la condición, para todos los tiempos, de la bendición real y permanente. Estos judíos no vivirían para ver sus ayunos reemplazados por fiestas, pero el camino de bendición en el favor permanente de Dios está aquí indicado para ellos en amar la verdad y la paz.

El resto del capítulo se dedica a una declaración de bendición universal, como resultado del regreso del Señor a Su pueblo. Israel, una vez más restaurado y bendecido bajo su Mesías, debe convertirse en el medio de bendición para toda la tierra; y el templo en el que Jehová volvería a morar debería convertirse en el punto de atracción para todas las naciones. “Así dice Jehová de los ejércitos; Acontecerá que vendrá gente y habitantes de muchas ciudades; y los habitantes de una ciudad irán a otra diciendo: Vayamos pronto a orar delante del Señor, y busquemos al Señor de los ejércitos: Yo también iré. sí, muchos pueblos y naciones fuertes vendrán a buscar al Señor de los ejércitos en Jerusalén, y a orar delante del Señor” (vss. 20-22). Betel, una pequeña ciudad, había enviado hombres a orar ante el Señor (7:2); y este incidente se toma para ensombrecer el tiempo en que la casa de Dios debería ser la casa de oración para todas las personas (ver Isaías 56:7; también Isaías 2:1-3; Sal. 65:2 y Zac. 14:16); cuando embajadas como la que había sido enviada desde Betel procedieran de muchas ciudades a la casa del Señor en Jerusalén, porque en aquel día todas las naciones poseerán al Mesías como su Rey y serán Sus siervos.

Además, “Así dice Jehová de los ejércitos; En aquellos días sucederá que diez hombres se aferrarán a todas las lenguas de las naciones, incluso se apoderarán de la falda del que es judío, diciendo: Iremos contigo, porque hemos oído que Dios está contigo” (vs. 23). En el tiempo de su cautiverio y dispersión a través de las naciones, los judíos siempre han sido una raza despreciada, si no odiada; pero cuando Jehová los traiga de vuelta a Sión, “los hijos de los que te afligieron”, como leemos en Isaías, “vendrán doblegados ante ti; y todos los que te despreciaron se inclinarán sobre las plantas de tus pies; y te llamarán” (Sión), “La ciudad de Jehová, la Sión del Santo de Israel” (Isaías 60:14). Así que en nuestro pasaje el judío, una vez más bendecido con el favor de Jehová, se convierte en objeto de admiración para los gentiles, que desean participar en la bendición de la que han oído, y que son representados aquí por los diez hombres como agarrando la falda del judío, asumiendo así un lugar de sujeción y súplica, como dicen: “Iremos contigo, porque hemos oído que Dios está contigo”. La noticia, el testimonio, que sale de que Jehová ha aparecido para Su pueblo y estaba morando con él, se convierte en un poderoso poder para atraer a otros al lugar de Su presencia manifestada. (Compárese con 2 Crón. 15:9.) Lo mismo se ve a menudo ahora de otra manera en la asamblea. Siempre que hay una acción real del Espíritu Santo, cada vez que la presencia del Señor se demuestra en poder en medio de su pueblo, otros son atraídos a través del deseo así engendrado en sus corazones de participar en la bendición. (Véase 1 Corintios 14:25.No hay testimonio tan poderoso como el que declara, y declara con pruebas inequívocas, que el Señor está con Su pueblo.

Zacarías 9

Jerusalén y Judá restauradas a la bendición, como se anunció en el capítulo anterior, los pueblos vecinos aparecen a la vista en relación con el juicio. “La carga de la palabra del Señor en la tierra de Hadra, y Damasco será el resto de ella, cuando los ojos del hombre, como de todas las tribus de Israel, estén hacia el Señor” (vs. 1). Se debe dar una consideración muy cuidadosa a este primer versículo, ya que es la clave para la comprensión de lo que sigue. En lugar de leer la carga de la palabra del Señor “en” la tierra de Hadracm, probablemente debería ser “concerniente” o “sobre”. La preposición está traducida así, por ejemplo, en Isaías 9:8. El Señor envió una palabra “a” Jacob, y ha iluminado “sobre” Israel, donde tanto “en” como “sobre” representan la misma palabra. Luego está la cuestión del tiempo al que se refiere la profecía. Algunos sostienen que el profeta está prediciendo el juicio que fue visitado sobre los lugares nombrados por medio de Alejandro, el rey de Grecia.Otros sostienen que los eventos aquí descritos deben ser referidos al futuro, al momento en que el Señor mismo habrá regresado para establecer Su reino. Y no podemos cuestionar que estos, por razones que se darán inmediatamente, son correctos, aunque no hay duda, al mismo tiempo, de que la marcha de Alejandro a través de estas regiones fue, si no el cumplimiento, un cumplimiento de las predicciones de Zacarías. A menudo es así en la profecía que se contempla algún evento cercano, que a su vez se convierte en un presagio sorprendente de un cumplimiento más grande de la palabra profética. Nuestras razones para la conclusión de que esta profecía aún no se ha cumplido se encuentran en los versículos 1 y 8. Dice en el versículo 1 que el tiempo será “cuando los ojos del hombre, como de todas las tribus de Israel, estén hacia Jehová."Ahora bien, en el tiempo de Alejandro, las tribus de Israel, excepto las dos tribus que habían sido restauradas bajo Ciro, todavía estaban en cautiverio, o dispersas por las naciones, y ni siquiera había la apariencia de los ojos de los hombres volviéndose hacia el Señor; Porque la idolatría era casi, si no del todo, universal, y tenía una influencia indiscutible sobre sus mentes. Y estas palabras nunca serán verificadas hasta que los eventos predichos en el capítulo anterior (vss. 20-23) hayan tenido su cumplimiento. En segundo lugar, el versículo 8 es decisivo del punto. El lenguaje, “Acamparé alrededor de Mi casa”, no podía usarse para nada menos que la presencia real y la interposición de Jehová para proteger Su casa y morada del ataque de un enemigo. Es muy cierto que Jerusalén fue inesperadamente liberada de las manos de Alejandro por la impresión que causó en su mente al ver al sumo sacerdote; pero lo máximo que se podría decir es que, si bien podría haberse efectuado de una manera providencial, de ninguna manera correspondía a los términos de esta profecía. Por lo tanto, está claro que el Espíritu de Dios miró hacia adelante en estas predicciones a un período aún futuro, a ese tiempo cuando los derechos del Mesías de Israel, y del Hijo del Hombre, serán hechos válidos en la tierra.

Esta parte de la profecía misma no necesita detenernos en ningún momento. La expresión en el versículo 1 – “Y Damasco será el resto de ella” (o “su lugar de descanso") – parecería significar que la palabra del Señor debe descansar sobre o en Damasco en el sentido de traer juicio sobre ella. Hadrac probablemente estaba en el vecindario de Damasco y, de acuerdo con esta profecía, un día reaparecerá y reaparecerá para el juicio. (Compárese con Jer. 46-49.)

Lo que tenemos entonces es el juicio de Dios sobre estas ciudades, como conectado con la liberación final de Jerusalén e Israel de sus enemigos. Quedan dos o tres cosas por indicar. Primero, los territorios sobre los cuales descenderá el golpe de juicio. Los lugares nombrados, como el lector percibirá, están en el norte del territorio de Israel, y esa extensión de país en el oeste de Judea que se conoce a lo largo de la historia de las Escrituras como la morada de los filisteos; y todos por igual fueron en un período u otro, los filisteos perpetuamente, los enemigos del pueblo de Dios, tal vez debido al hecho de que eran inmediatamente contiguos, si no dentro, de las fronteras de su territorio. Hadra, Damasco y Hamat están situados en lo que era, y es, conocido como Siria, y estas ciudades sólo se mencionan como objetos de juicio. Neumático y Sidón (Tiro y Zidón) se especifican con más detalle; y se nos enseña que ni la sabiduría (vs. 2), ni la fuerza, ni las riquezas, las tres cosas en las que el hombre pone su confianza y glorias, pueden evitar los juicios seguros de Dios (vss. 3-4). El lenguaje concerniente a Tiro (comparar Ezequiel 28) es a la vez sorprendente y sublime. Ella “se construyó una fuerte fortaleza, y amontonó plata como el polvo, y oro fino como el fango de las calles. He aquí, el Señor la echará fuera, y herirá su poder en el mar; y será devorada con fuego”. Verdaderamente el hombre y todos sus recursos no son más que vanidad en el día de la ira del Señor. (Compárese con Isaías 2.) Luego, con unos pocos toques rápidos, el profeta relata el carácter del juicio sobre Filistea. “Ascalón lo verá, y temerá; Gaza también lo verá, y estará muy triste, y Ecrón; porque su expectativa será avergonzada; y el rey perecerá de Gaza, y Ascalón no será habitada. Y un bastardo morará en Asdod, y cortaré el orgullo de los filisteos. Y quitaré su sangre de su boca, y sus abominaciones de entre sus dientes; pero el que quede, aun él, será para nuestro Dios, y será como gobernador en Judá, y Ecrón como jebuseo” (vss. 5-7). (Compárese con Jer. 47; Sof. 2:4-7.)

Es más que probable, como hemos señalado antes, que haya un doble cumplimiento en estas predicciones; es decir, que ya ha habido un logro parcial, aunque no completo, en lo que respecta a los juicios temporales sobre estas ciudades; porque nada puede ser más seguro que el poder de Tiro en el mar ha sido herido, o que estas ciudades de los filisteos han sido visitadas. Pero el lector cuidadoso no dejará de notar que toda la profecía no se ha cumplido, porque habla de un remanente salvado de los filisteos que será “para [o para] nuestro Dios”. Esto debe ser futuro, y apunta inequívocamente al hecho de que cuando estas ciudades sean revividas, el juicio caerá nuevamente sobre ellas; y el Señor, por medio de Sus instrumentos escogidos, manchará todo el orgullo de su gloria, mientras que al mismo tiempo restaurará un remanente para bendición. La declaración de que Ecrón será como jebuseo es muy probablemente una referencia al hecho de que así como los jebuseos, al no haber sido expulsados por los hijos de Judá, moraron con ellos en Jerusalén (véase Josué 15:63), así los filisteos salvados serán hallados en un día futuro, en el tiempo del reino, mezclado con Israel.

La aplicación futura de esta palabra profética se ve especialmente, como hemos demostrado, por lo que sigue: “Y acamparé alrededor de Mi casa por el ejército, por el que pasa, y por el que regresa, y ningún opresor pasará más por ellos; porque ahora he visto con mis ojos” (vs. 8). Sabemos entonces que, después de que Israel sea restaurado a su propia tierra, y el templo haya sido reconstruido (véase el capítulo 6) por el Mesías mismo, la tierra será invadida, y Jerusalén será el objeto de su ataque. Este es sin duda el último ataque de los asirios, tan a menudo aludido por los profetas. Como Rey del Norte (porque el rey del norte es idéntico al asirio) entra en la tierra antes de la aparición de Cristo (en el intervalo entre el rapto de los santos (1 Tesalonicenses 4), y su regreso con Cristo en gloria), y después de tener éxito por un tiempo en sus designios, “se levantará contra el Príncipe de príncipes, pero debe ser quebrantado sin mano” (Dan. 8:25). Sin embargo, tiene un sucesor que, después del regreso en gloria a Jerusalén, también invade Tierra Santa, y busca igualmente capturar la ciudad santa. Pero el Señor está ahora allí, como se explicará más extensamente cuando lleguemos a los capítulos 12-14, y aterrorizado por lo que él y sus cómplices descubren, como describe el salmista: “Lo vieron, y así se maravillaron; Estaban preocupados y se alejaron apresuradamente. El temor se apoderó de ellos allí, y el dolor, como de una mujer en tribulación” (Sal. 48:5-6). No simplemente el ángel del Señor, sino el Señor mismo acampará alrededor de Su casa y Su pueblo, y los librará de una vez por todas de sus opresores; “Por ahora”, mientras leemos, “he visto con mis ojos”. La expresión es sorprendentemente hermosa. Es como si el Señor hubiera descendido para contemplar el estado de Su pueblo, así como leemos en Génesis que Él bajó para ver la ciudad y la torre que los hijos de los hombres construyeron (capítulo 11:5); y percibiendo cómo fueron asediados por el enemigo, y compadeciéndose de su angustia, Él mismo emprende su defensa y asegura su liberación. “Los paganos se enfurecieron, los reinos se movieron: Él pronunció su voz, la tierra se derritió. El Señor de los ejércitos está con nosotros; el Dios de Jacob es nuestro refugio” (Sal. 46:6-7).

El profeta, habiendo pasado a la emancipación final de Judá y Jerusalén de sus opresores a través de la intervención directa del Señor mismo, ahora se vuelve un poco para presentar a la persona de Aquel por quien esperaban, y en quien solo se encontraría su liberación. Viendo en visión profética el cumplimiento de todo lo que Dios había prometido a su pueblo, se vuelve con deleite a Aquel que así traería la salvación, y exclama: “Regocíjate grandemente, hija de Sión; grita: Oh hija de Jerusalén: he aquí, tu Rey viene a ti: Él es justo, y tiene salvación; humilde, y cabalgando sobre un, y sobre un pollino el potro de un” (vs. 9). Por lo tanto, llama a la hija de Sión a regocijarse en la gloriosa perspectiva que se ha desplegado, y le recuerda al mismo tiempo que todo lo que ella buscaba y anhelaba estaba ligado al advenimiento del Mesías. Él coloca a la hija de Jerusalén y de Sión en una eminencia, por así decirlo, desde donde puede contemplar al Rey acercándose, y la llama a gritar de alegría mientras lo contempla.

¡Pero cuán diferente en carácter es esta presentación del Rey de Israel de la de los monarcas del mundo en toda su pompa y esplendor! Observa que es “tu” Rey. Como otro ha escrito: “Él no dice un

rey, pero tu Rey, tuyo, el prometido desde hace mucho tiempo, el esperado desde hace mucho tiempo”; porque en verdad Él es Aquel de quien Dios había hablado: “Sin embargo, he puesto a mi Rey sobre mi santo monte de Sión” (Sal. 2); y viene ahora para sentarse en el trono de su padre David, y para reinar sobre la casa de Jacob para siempre, y de su reino no habrá fin” (Lucas 2:32,33; ver también Isaías 9:6-7). Entonces tenemos dos características. Primero, Él es justo o recto. Esto se pone en primer lugar porque representa el carácter de Su reinado. Él fundará Su reino y reinará en justicia (Sal. 72). Luego, Él tiene salvación; es decir, Él trae la salvación, no tanto aquí al alma individual que confía en Él, como la salvación, o liberación, a Su pueblo de sus enemigos (Compare Lucas 1: 67-75; 2: 29-32), junto con todas las bendiciones en las que serían introducidos en consecuencia. Tenemos, además, lo que Él es en sí mismo, y la manera de Su enfoque. Él es “humilde”. Esto debe ser muy observado. Que Él era el humilde aquí todos lo saben; pero tendemos a olvidar que la mansedumbre es Su carácter permanente, no una característica producida por Sus circunstancias de prueba y tristeza cuando Él estaba aquí para hacer la voluntad de Dios, sino un rasgo de Su perfección como hombre; y por lo tanto, ya sea en la gloria a la diestra de Dios, o apareciendo a Israel como su Mesías largamente esperado, Él sigue siendo el humilde o manso. ¡Bendito pensamiento! Porque ¿quién podría temer, quién de su pueblo, por tímido y débil que sea, podría rehuir de su presencia cuando esta humildad divina y perfecta está escrita en su rostro? Es de esta manera que Él es presentado a Su pobre y afligido pueblo cuando Él viene para su salvación, y como “cabalgando sobre un, y sobre un pollino el pan de un”. Los hijos de los jueces cabalgaron sobre asnos (Jueces 10:4; 12:14), pero, como ha señalado un escritor devoto, “No hay ningún caso en el que un rey cabalgara sobre un, sino aquel cuyo reino no era de este mundo.Todos sabemos exactamente cómo se cumplió esta promesa, aunque Sión no estaba preparada para recibirlo, y por lo tanto no gritó de alegría por Su acercamiento, por Su primera venida. Es cierto que la multitud que salió a su encuentro, “tomó ramas de palmeras... y gritó: ¡Hosanna! bienaventurado el Rey de Israel que viene en el nombre de Jehová” (Juan 12:13); pero su entusiasmo momentáneo pronto desapareció, y, influenciados por sus gobernantes, gritaron: “Crucifícalo, crucifícalo”. \u0002

Desde este punto hasta el final del capítulo se describen las consecuencias del advenimiento del Mesías. Primero, el Mesías eliminará todas las falsas confidencias de Su pueblo. Él dice: “Cortaré el carro de Efraín, y el caballo de Jerusalén, y el arco de batalla será cortado” (vs. 10). Todas estas cosas eran símbolos de la fuerza humana, motivos humanos de confianza en el conflicto; y por eso el salmista dice: “Algunos confían en carros, y otros en caballos; pero nos acordaremos del nombre del Señor nuestro Dios” (Sal. 20:7). Hablando también por el profeta Oseas, Jehová dice: “Tendré misericordia de la casa de Judá, y los salvaré por Jehová su Dios, y no los salvaré por arco, ni por espada, ni por batalla, ni por caballos, ni por jinetes” (1:7). Y de nuevo en Miqueas: “Cortaré tus caballos de en medio de ti, y destruiré tus carros” (vs. 10). Porque en ese día su pueblo tendrá que aprender que sólo Dios es su refugio y fortaleza, una ayuda muy presente en los problemas, una lección que incluso los cristianos tardan en comprender. Y como consecuencia de la liberación de su pueblo, “hablará paz a los paganos, y su dominio será de mar a mar, y del río hasta los confines de la tierra”. Porque una vez que el Rey sea establecido sobre el monte santo de Sión, Él pedirá y recibirá a los paganos por Su herencia, y las partes más remotas de la tierra por Su posesión. Lo que aquí se predice es el dominio universal de Cristo en Su reino, después de Su regreso en gloria, como se describe en el Salmo 72.

La introducción de Efraín en este capítulo, tanto en el versículo 10 como en el versículo 13, debe ser especialmente notable. Muestra que el profeta pasa de la venida del Rey a la restauración de todo Israel. Judá y Jerusalén son su tema, pero en el momento en que nombra a Efraín implica la restauración de las diez tribus a su propia tierra. Esto no tendrá lugar hasta después de la liberación y bendición de Judá y Jerusalén; pero aquí el profeta tiene las consecuencias de la venida del Rey a Sion para todo Israel ante su mente. Y por lo tanto, el carro será cortado de Efraín, así como el caballo de Jerusalén; porque cuando el Mesías salga contra sus enemigos, él, mientras asocia a su pueblo consigo mismo, porque todos estarán dispuestos en el día de su poder, será independiente de todas las fuentes humanas de fuerza, y él, al mismo tiempo, enseñará a su pueblo que solo pueden ser fuertes en su fuerza, mientras los guía a conquistar y conquistar, cuando Él golpeará a través de reyes en el día de Su ira.

El profeta se vuelve de nuevo, en segundo lugar, a la hija de Sión; y, hablando en el nombre del Señor, dice: “También en cuanto a ti, por la sangre de tu pacto he enviado a tus prisioneros fuera del pozo en el que no hay agua” (vs. 11). “Tus prisioneros” se referirá a los “hijos de Sión” que en este momento pueden ser encontrados en cautiverio, su cautiverio se establece por la figura de un pozo en el que no hay agua. Tal era su condición: encerrados por todos lados y privados de todas las fuentes de vida; y, sin embargo, serán “enviados”, liberados. Y el fundamento de su liberación es el pacto que Dios se había complacido en establecer con ellos por medio de sangre. Incluso el primer pacto fue de este tipo (Éxodo 24); pero no es en el pacto del Sinaí que Jehová interpondrá para la salvación de Israel, sino en ese nuevo y mejor pacto que deriva su eficacia y certeza de cumplimiento de la preciosa sangre de Cristo. Por eso el Señor mismo dijo, mientras tomaba la copa: “Esta es mi sangre del nuevo pacto, que es derramada por muchos para la remisión de los pecados” (Mateo 26:28). Y es a esto a lo que alude el apóstol cuando dice: “Ahora el Dios de paz, que trajo de entre los muertos a nuestro Señor Jesús, el gran Pastor de las ovejas, por la sangre del pacto eterno” (Heb. 13:20). Y cuando aprendemos de Zacarías que el fundamento sobre el cual Dios levantó a nuestro Señor Jesús de la tumba es también aquel sobre el cual Él enviará, en el día de la gloria del Mesías, a aquellos de Su pueblo que puedan ser encontrados como prisioneros en el pozo en el que no hay agua.

La exhortación del siguiente versículo se basa en esta seguridad, y así el profeta procede: “Vuélvanse a la fortaleza de la esperanza, prisioneros de esperanza; aún hoy declaro que les daré doble” (vs. 12). El fuerte sostén es Sión, ahora un fuerte sostén porque Dios está en medio de ella (ver Sal. 46); y es a Sion a los prisioneros de la esperanza que son exhortados a volverse, porque es de allí que su Redentor ha de venir. La adición de las palabras “de esperanza” al término “prisioneros” indica la clase que participará en la salvación que el Rey trae a Sión; son aquellos que en su cautiverio abrigan la expectativa de la venida del Mesías, y que, por lo tanto, son prisioneros de esperanza. Entonces el Señor hará doble, doble en consuelo y bendición en comparación con lo que han sufrido. (Ver Isaías 40:1-2.)

El tiempo de esta bendición esperada ahora está declarado, y esto nuevamente deja en claro que la profecía mira a los días futuros; es: “Cuando he doblado a Judá por mí, llenado el arco con Efraín, y levantado a tus hijos, oh Sión, contra tus hijos, oh Grecia, y te hice espada de un hombre poderoso” (vs. 13). Los “hijos de Grecia” se usan aquí como representantes generales de los gentiles; pero se nombran por la razón ya dada que la invasión de la tierra santa por Alejandro está en el primer plano de la profecía como la sombra de los ataques que se harán sobre Israel en la víspera de, y especialmente después, de la aparición de su Mesías. En ese día, como deducimos de esta y otras profecías, Cristo empleará a su pueblo Israel para someter a los gentiles. Jeremías habla así de Israel en el nombre del Señor: “Tú eres mi hacha de guerra y armas de guerra, porque contigo romperé en pedazos las naciones, y contigo destruiré reinos” (Jer. 51:20-23).

Los siguientes dos versículos describen la manera en que el Señor salió y Su defensa de ellos en el conflicto. “Y el Señor será visto sobre ellos, y su flecha saldrá como el relámpago; y el Señor Dios tocará la trompeta, e irá con torbellinos del sur. El Señor de los ejércitos los defenderá; y devorarán y someterán con hondas; y beberán, y harán ruido como a través del vino; y se llenarán como copas, y como las esquinas del altar” (vss. 14-15). Esta es una descripción vívida del poder irresistible de los ejércitos de Jehová cuando Él mismo los conduce a la batalla. Y debe observarse que Él será visto sobre ellos; es decir, habrá algunas señales visibles de Su presencia con Su pueblo, como también las hubo cuando Él los guió a través del desierto; y peleará por ellos, como, por ejemplo, lo hizo en la antigüedad cuando arrojó piedras de granizo sobre sus enemigos (Jos. 10:11); sólo aquí es el relámpago que Él empleará como Su arma, así como dice Habacuc: “A la luz de tus flechas fueron, al resplandor de tu lanza resplandeciente” (Hab. 3:11). No solo eso, sino que también habrá todo acompañamiento de terror para infundir consternación en los corazones del enemigo. En la antigüedad, los sacerdotes debían “hacer sonar una alarma con las trompetas, y seréis recordados delante del Señor vuestro Dios, y seréis salvos de vuestros enemigos” (Núm. 10:9); pero aquí el Señor Dios mismo, en toda su majestad y poder, tocará la trompeta, e irá con torbellinos del sur. (Ver Isaías 21 Así también leemos en Sal. 18: “Montó sobre un querubín, y voló; Sí, voló sobre las alas del viento... sí, envió sus flechas y las dispersó; y disparó relámpagos, y los desconcertó” (vss. 10-14).

Así como el versículo 14 da la acción de Dios contra el enemigo, el versículo 15 establece el efecto de Su presencia sobre Su pueblo a quien Él está guiando al conflicto. En primer lugar, Él los defenderá; es decir, los protegerá de tal manera que no sean dañados por sus enemigos, como cuando Israel salió a la batalla con los madianitas, y regresó sin la pérdida de un hombre (Núm. 31); y entonces su energía victoriosa será tan grande que devorarán y someterán todo lo que se les oponga. Como otro ha dicho, para explicar la metáfora de las piedras de honda, “Sus enemigos caerán debajo de ellos, tan inofensivos y de poca importancia como las piedras de honda que han perdido su objetivo, y yacen en el camino para ser pasados”. Las dos figuras restantes son más difíciles, aunque la primera, “beberán, y harán ruido como a través del vino”, probablemente se refiera a la euforia producida por el conflicto como comparable a los efectos del vino. El segundo, “se llenarán como cuencos” puede fluir del primero, indicando que se desbordarán con la santa excitación provocada en ellos por la presencia del Señor de los ejércitos; pero la adición, “como las esquinas del altar”, no puede explicarse con certeza, a menos que se refiera a alguna práctica, ahora desconocida, en relación con las ofrendas de bebida presentadas con los sacrificios, en cuyo caso sería una alusión al hecho de que su celo estaba en comunión con el de su divino Líder.

Finalmente, se agrega: “Y el Señor su Dios los salvará en aquel día como rebaño de su pueblo, porque serán como piedras de una corona, levantados como estandarte sobre su tierra” (vs. 16). Junto con la ira del Señor contra Sus enemigos, Su escudo protector, como ya se ha notado, es arrojado sobre Su pueblo, para que Él los salve en ese día como el rebaño de Su pueblo de los leones y osos que estarán alrededor de ellos; porque ninguna arma formada contra Israel prosperará. Es en contraste con la destrucción de sus enemigos que se dice: “Serán como las piedras de una corona”, “piedras seleccionadas por su belleza y preciosidad, y como adecuadas para adornar la diadema de su Rey”; pero si es así, porque ahora han sido embellecidos con Su belleza, y porque toda Su preciosidad ahora se adhiere a ellos. (Véase 1 Pedro 2.) Y como tales serán levantados como estandarte sobre su tierra. Primero, serán Su hacha de guerra para el conflicto, y luego, cuando Sus enemigos hayan sido sometidos bajo Él, Su pueblo será levantado, o, como podría ser, “elevado en lo alto” como un estandarte sobre Su tierra, para que todos puedan contemplar el lugar de honor y exaltación en el cual, por la gracia de su Rey, han sido establecidos, ya que Él los muestra así en toda su belleza y excelencia como Su propio estandarte real, como el signo de Su presencia con ellos, y como el símbolo de Su dominio universal.

El profeta concluye con una breve palabra tan significativa de la grandeza de la gracia y la belleza de Jehová, y de la consiguiente felicidad de su pueblo: “¡Porque cuán grande es su bondad, y cuán grande es su hermosura! el maíz alegrará a los jóvenes, y el vino nuevo a las doncellas” (vs. 17). Toda la bendición en la que han sido introducidos ha fluido de la bondad de su Dios, y al abrirse los ojos, ven al Rey en Su belleza, que ya se ha convertido para ellos en el conjunto de hermosos. Y deleitándose en Él como en las primicias, el verdadero maíz de la tierra en que ahora habitan, los jóvenes se alegran; y las doncellas, bebiendo del vino nuevo del reino, se alegran. Es una imagen del gozo milenario del reino del Mesías como fluyendo de Su propio corazón de bondad o gracia.

Zacarías 10

Antes de entrar en este capítulo, puede ayudar al lector recordar una o dos características especiales de los escritos proféticos. Este capítulo está indudablemente relacionado con el capítulo 9, pero sería un error suponer que en este sentido hay una secuencia directa en la narración de los acontecimientos. El último versículo del capítulo anterior presenta, aunque sea brevemente, la bendición, bendición terrenal, que fluye del advenimiento del Mesías en Su reino, y por lo tanto en cierta medida llega hasta el final, o más bien da el carácter general de Su reinado pacífico. El primer versículo de este capítulo se remonta a un tiempo anterior a la prosperidad y la felicidad allí descritas. Y esta es una característica constante de todos los profetas. Siguiendo su tema en algún aspecto, proceden hasta que han alcanzado la consumación buscada, y luego, al regresar, darán detalles u otros aspectos del tema. Por lo tanto, el lector debe estar en guardia, o de lo contrario, esperando un orden cronológico, caerá en la perplejidad y la confusión. Pero, si lee con atención, encontrará que siempre hay puntos de referencia por descubrir: los grandes hechos centrales de la profecía, alrededor de los cuales se agrupan los detalles, o de los cuales se producen ciertas consecuencias conocidas, que lo guiarán a través de lo que de otro modo podría parecer un laberinto inextricable, y le permitirán comprender el objeto, es decir, y el alcance de la palabra profética. Entonces también debe recordarse la advertencia del apóstol Pedro, “que ninguna profecía de la Escritura es de interpretación privada”; Es decir, como otro ha escrito, “no se explica por su propio significado como oración humana. Debe ser entendido por y de acuerdo con el Espíritu que lo pronunció. La profecía es, entiendo, el sentido de la profecía, lo que significa ella. Ahora bien, esto no se recoge por una interpretación humana de un pasaje aislado que tiene su propio significado y su propia solución, como si un hombre lo pronunciara; porque es una parte de la mente de Dios, pronunciada como hombres santos fueron movidos por el Espíritu Santo para pronunciarla”. El recuerdo de estos principios mantendrá al lector en dependencia y, por lo tanto, en una condición para ser guiado y enseñado, y, manteniendo la imaginación bajo control, le permitirá recibir los pensamientos de Dios.

El profeta comienza con una exhortación al remanente creyente. “Pidid al Señor que llueva en el tiempo de la lluvia tardía; así que el Señor hará nubes brillantes, y les dará lluvias de lluvia, a todos hierba en el campo” (vs. 1). Había sido la promesa original de Jehová a Israel, que si ellos “escuchaban diligentemente Mis mandamientos... amar al Señor tu Dios, y servirle con todo tu corazón y con toda tu alma, que te daré la lluvia de tu tierra en su debido tiempo, la primera lluvia y la lluvia tardía, para que puedas recoger en tu maíz, y tu vino, y tu aceite. Y enviaré hierba a tus campos por tu ganado” (Deuteronomio 11:13-15). Pero Israel, por su desobediencia y alejamiento de su Dios, había perdido esta promesa, y Dios en castigo había retenido tanto la lluvia temprana como la tardía. Ahora, sin embargo, en la medida en que fue Su pensamiento hacer bien a Jerusalén y a Su pueblo, Él los anima a buscar Su rostro para el regreso de su bendición anterior. Él estaba dispuesto a bendecirlos ahora por Su propia gracia pura; porque el remanente restaurado, o más bien el remanente creyente que habrá en aquellos días, no tendrá derecho sobre Él, solo Él quiere que aprendan su dependencia de Él para la bendición que buscaban, y así sean puestos en condiciones de recibirla. Esta es sin duda una lección para todas las dispensaciones. Dios nunca retiene de su pueblo, excepto para sacar su sentido de necesidad, y para enseñarles que sólo Él es la fuente de donde su necesidad puede ser suplida. Por lo tanto, si sólo piden al Señor, Él les dará. Es así que Él invita a las oraciones de Israel; y señalar, que debían pedir lluvia en el momento de la lluvia tardía, en la temporada en que debería esperarse. Si se retiene, esto debería ser solo una provocación para sus oraciones, y, por lo tanto, orar, deberían ser escuchados, y Jehová haría relámpagos y les daría lluvias de lluvia a todos la hierba (o la hierba verde) en el campo.

Sin embargo, es de gran interés observar la omisión de toda referencia a la lluvia primitiva, el profeta solo habla del tiempo de la lluvia tardía. La razón es que el tiempo de la lluvia temprana había pasado para siempre. Dios envió la primera lluvia en el día de Pentecostés; Y aunque muchos corazones individuales se abrieron para recibirlo, la nación rechazó su bendita influencia vivificante. Y en esa misma ocasión Pedro habló de otra, sí, la lluvia tardía, en las palabras del profeta Joel: “Y acontecerá en los postreros días, dice Dios, derramaré de mi Espíritu sobre toda carne; y tus hijos y tus hijas profetizarán, y tus jóvenes verán visiones, y tus viejos soñarán sueños, y sobre Mis siervos y sobre Mis siervas derramaré en aquellos días de Mi Espíritu; y profetizarán” (Hechos 2:17-18). Este es el período del que habla Zacarías, mientras insta a la gente a esperar en el Señor, así como los discípulos esperaban en Jerusalén el descenso del Espíritu Santo, el cumplimiento de Su palabra.

Zacarías luego contrasta la impotencia de las vanidades paganas con el poder de Jehová, en alusión al momento en que el pueblo de Dios, habiéndose alejado de Él, había buscado ayuda de los ídolos. “Porque”, dice él, “los ídolos han hablado vanidad, y los adivinos han visto una mentira, y han dicho sueños falsos; Consolan en vano: por eso siguieron su camino como rebaño, se turbaron, porque no había pastor” (vs. 2). Jeremías se refiere a lo mismo cuando dice: “¿Hay alguna entre las vanidades de los gentiles que pueda causar lluvia? ¿O pueden los cielos dar duchas? ¿No eres tú, oh Señor nuestro Dios? por tanto, en ti esperaremos, porque tú hiciste todas estas cosas” (Jer. 14:22).Israel, entonces, en su incredulidad, se había vuelto a los ídolos y a sus profetas en busca de socorro, pero no encontró alivio ni consuelo; y el profeta los describe como un rebaño, en su decepción, turbados, porque no había pastor, nadie que los guiara y los cuidara; y así, puesto que se habían alejado de Dios, fueron echados ahora en sus pecados sobre sus propios recursos. Jehová vio y se compadeció de su condición, incluso mientras leemos del Señor Jesús, que “cuando vio a las multitudes, se conmovió con compasión de ellas, porque se desmayaron y se dispersaron por el extranjero, como ovejas sin pastor” (Mateo 9:36). Se compadeció del rebaño, pero su ira fue “encendida contra los pastores, y castigué a los machos cabríos, porque Jehová de los ejércitos visitó su rebaño, la casa de Judá. y los ha hecho como su buen caballo en la batalla” (vs. 3). Por lo tanto, era a los pastores que Él consideraba los principales responsables de la condición del rebaño.En Ezequiel se afirma directamente este principio: “Así dice el Señor Dios: He aquí, yo estoy contra los pastores; y requeriré mi rebaño de su mano” (Ez 34:10). Por lo tanto, es solemne ocupar un lugar de responsabilidad, de liderazgo, entre los santos de Dios. Cada uno es individualmente responsable de su propio estado, pero los líderes son responsables del estado de la asamblea; y es por esta razón, como en nuestro capítulo, que la ira de Dios se enciende contra los pastores cuando desvían el rebaño de Dios. Además de los pastores, los machos cabríos (en realidad son cabras, aunque afirman ser ovejas, si no pastores) son mencionados como castigados. Ezequiel también habla de estos, y los distingue de los carneros; y de Mateo 25, donde el Señor separa las ovejas de las cabras, debemos deducir que estas, aunque con el pueblo de Dios, no son realmente tales, sino aquellas que se han empujado a lugares de prominencia y dignidad, que usan para sus propios fines egoístas y malvados.

Hay un juego instructivo sobre las palabras aquí utilizadas. “Visité a las cabras; porque Jehová de los ejércitos ha visitado su rebaño, la casa de Judá”. Por lo tanto, el tiempo del juicio sobre los pastores y sobre los machos cabríos (si es que estos no son de la misma clase, afirmando ser pastores mientras ni siquiera eran ovejas) es el tiempo de la interposición de Dios en nombre de la casa de Judá. Es muy posible que haya habido una aplicación presente de estas palabras en los días del profeta, pero su pleno cumplimiento sólo puede tener lugar en el regreso del Señor a Sión. Esto es más cierto desde la última cláusula del versículo, donde Judá se convierte en el caballo bueno de Jehová en la batalla, una expresión que se vincula en cuanto al tiempo con los versículos 14-16 en el capítulo anterior. Esto conduce, en el siguiente lugar, a una declaración del lugar preeminente que Judá tendrá en el reino, y también de su poder victorioso en las batallas de Jehová. “De él salió la esquina, de él el clavo, de él el arco de batalla, de él todos los opresores juntos. Y serán como hombres poderosos, que pisan a sus enemigos en el fango de las calles en la batalla; y pelearán, porque el Señor está con ellos, y los jinetes a caballo serán confundidos” (vss. 4-5). Que el favor soberano de Dios había sido otorgado a Judá se declara en que el Mesías debía brotar de esa tribu; porque las dos expresiones, “la esquina” y “el clavo”, deben ser referidas a Él. La palabra “esquina” ciertamente es la misma que se encuentra en Isaías, donde leemos: “He aquí, puse en Sion como fundamento una piedra, una piedra probada, una esquina preciosa [piedra]” (28:16). En Isaías también se encuentra la interpretación del término “clavo”. Hablando de alguien que fue tomado como figura del Mesías, Jehová dice: “Y lo sujetaré como un clavo en un lugar seguro; y será para un trono glorioso para la casa de su padre. Y colgarán sobre él toda la gloria de la casa de su padre” (22:23-24). Por lo tanto, no puede haber ninguna duda en cuanto a la importancia de estos términos figurativos. El siguiente, sin embargo, el arco de batalla, que también se dice que sale de Judá, se referirá a Judá misma, a lo que Judá será cuando Jehová lo tome por Su servicio en conflicto. Aquel que sale de Judá, el Rey ungido de Dios, empleará a ese pueblo como Su arco de batalla cuando salga a “golpear a los reyes en el día de su ira” (Sal. 110). Y en este hecho, juzgamos, debe buscarse la explicación de la siguiente cláusula: “De Él todos los opresores juntos”. Es una transición abrupta al efecto de Jehová usando así a Judá como Sus “armas de guerra”; a saber, que los opresores de su pueblo sean expulsados para siempre, de acuerdo con su promesa en el capítulo 9, “Ningún opresor pasará más por ellos” (vs. 8), de modo que, como el Señor también había hablado por boca de Isaías, “Ya no se oirá violencia en tu tierra, desperdicio ni destrucción dentro de tus fronteras” (Isaías 60:18).

El siguiente versículo une esta última expresión con el final del versículo 3, como mostrando cómo la victoria se obtiene sobre sus opresores a través del poder irresistible que fluye hacia ellos de la presencia del Señor. Es Él quien los hace hombres poderosos, y les permite pisar a sus enemigos en el fango de las calles en la batalla. (Compárese con 2 Sam. 22:43 y Miq. 7:10.) Con el grito del Rey en medio de ellos, su pueblo es invencible; porque, animados por el valor que inspira su presencia, luchan, y los jinetes a caballo se confunden. Es una descripción del Señor mismo guiando a Su pueblo a la batalla, cuando Él comienza a sofocar todo gobierno, y toda autoridad y poder, y a reinar hasta que Él haya puesto a todos los enemigos bajo Sus pies (1 Corintios 15:24-25), aunque aquí está en especial referencia a la salvación de Su pueblo de la mano de sus enemigos. El período, por lo tanto, es el que data de Su aparición en gloria y Su regreso a Su morada en Sión.

Como consecuencia de la sumisión de los enemigos del Mesías, a través de la instrumentalidad de Judá, encontramos, en el siguiente lugar, la restauración de todo Israel y su bendición en la tierra. “Y fortaleceré la casa de Judá, y salvaré la casa de José, y los traeré de nuevo para colocarlos; porque tengo misericordia de ellos, y serán como si no los hubiera desechado, porque yo soy el Señor su Dios, y los escucharé. Y los de Efraín serán como un hombre poderoso, y su corazón se regocijará como por medio del vino: sí, sus hijos lo verán y se alegrarán; su corazón se regocijará en el Señor” (vss. 6-7).

La exactitud de las expresiones utilizadas difícilmente dejará de sorprender al lector inteligente. Por lo tanto, “fortaleceré” la casa de Judá, y “salvaré” la casa de José, y “los traeré de nuevo”. Judá ya estaría en la tierra antes de la aparición de su Mesías, y al ser liberado, Él los “fortalecería”. La casa de José, Efraín, es decir, las diez tribus, todavía estará dispersa entre las naciones, y sin ser descubierta, a pesar de las pretensiones modernas, hasta después del regreso de Cristo a Sión, y de ahí los términos empleados en nuestro pasaje.De hecho, es la declaración de los propósitos inmutables de la gracia de Dios hacia su antiguo pueblo, revelando la profundidad de su amor paciente e inmutable, a pesar de sus persistentes transgresiones y pecados, y por lo tanto diciendo: “Tengo misericordia de ellos”, según leemos en Oseas, “Tendré misericordia de la que no había obtenido misericordia; y les diré a los que no eran mi pueblo: Tú eres mi pueblo; y dirán: Tú eres mi Dios” (Os. 2:23). Entonces, cuando una vez más los objetos de la misericordia de Jehová, en el lenguaje hermoso y tierno aquí empleado, “Serán como si no los hubiera desechado, porque yo soy el Señor su Dios, y los escucharé”. Por lo tanto, después de que Jehová haya regresado a Su morada en Sión, Él cumplirá Su palabra concerniente a todo Israel. (Ver Romanos 11:26-29.) Restaurados de nuevo a su propia tierra, abundarán, junto con sus hijos, en gozo y alegría en el Señor. Su corazón se regocijará como a través del vino, siendo así indicado el carácter elevado de su gozo; y luego, para mostrar que es algo más que mera alegría natural, se agrega: “Su corazón se regocijará en el Señor”, en Jehová su Dios, quien los había buscado en todos los lugares donde habían sido dispersados, los había traído de nuevo a su propia tierra y los había hecho gozosos en Su propia presencia y bendición. Y también se dice conmovedoramente: “Sus hijos lo verán y se alegrarán”, contentos en la alegría de sus padres y, por lo tanto, en los reflejadores del gozo de sus padres.

En el siguiente versículo, el profeta regresa y describe como portavoz del Señor cómo serán recogidos y cómo se efectuará su restauración, y esto se extiende hasta el final del capítulo. “Silbaré por ellos, y los recogeré; porque yo los he redimido, y aumentarán como han aumentado” (5:8). La palabra “silbido” se usa a menudo en las Escrituras para expresar la idea de convocar (véase, por ejemplo, Isaías 5:26; 7:18), y enseña aquí que el Señor, a Su manera, llamará la atención de Su pueblo disperso, hará Su poderoso llamado a alcanzar sus corazones, y al mismo tiempo creará en ellos una respuesta a Su palabra antes de llevar a cabo su liberación. El fundamento de Su acción está contenido en las palabras: “Los he redimido.Así como la sangre del cordero pascual en Egipto fue la tierra todo-eficaz sobre la cual Dios actuó para liberar a su pueblo de Egipto, para llevarlos a través del desierto y ponerlos en posesión de Canaán, así la redención, que ha sido realizada a través de la muerte de Cristo, será el fundamento sobre el cual Dios obrará para rescatar a su pueblo de las manos de sus enemigos, y en reunirlos en la tierra de sus padres. Y cuando estén una vez más asentados en su tierra, aumentarán como han aumentado. Jacob había dicho: “José es una rama fructífera”, como había dicho antes, que Efraín se convirtiera en “una multitud de naciones”; y Moisés también había hablado: “Ellos son los diez mil de Efraín, y son los miles de Manasés”, ambos prediciendo por igual que el aumento en el número debería caracterizar a Efraín; y Jehová ahora dice: “Aumentarán”, es decir, cuando sean restaurados bajo Su dominio y reino, “como han aumentado”, como lo habían hecho, es decir, en días anteriores.

El siguiente versículo parece llevarnos hacia atrás unos pasos. “Los sembraré entre el pueblo, y me recordarán en los países lejanos; y vivirán con sus hijos, y se volverán de nuevo” (vs. 9). El “pueblo” debe traducirse como “pueblos”, es decir, naciones. Jehová sembraría a Su pueblo entre las naciones; Y se dice que la palabra “cerda” nunca se usa en el sentido de dispersión, y por lo tanto que debe significar para aumentar o bendecir. La expresión similar en Oseas, “Yo la sembraré para mí en la tierra”, con su conexión, confirma esta declaración. Si es así. significará que, antes de la interposición de Dios para reunir a las diez tribus, Él hará que prosperen y se multipliquen donde están entre las naciones, y, al mismo tiempo, comiencen a actuar en sus corazones tal como lo hizo con Su pueblo en Egipto, y así harán que lo recuerden en países lejanos. Como consecuencia de esto se dice: “Vivirán con sus hijos, y se volverán de nuevo.Es digno de mención que esta es la segunda vez que se menciona a los niños en este capítulo, así como el lector sabe que los hijos de su pueblo son siempre objeto del tierno cuidado y solicitud de Dios. Moisés insistió, como teniendo la mente de Dios, que los hijos debían acompañar a sus padres fuera de la tierra de Egipto; y ahora, en esta segunda “redención”, Jehová promete que los hijos vivirán con sus padres, y se volverán de nuevo, volviéndose primero a Dios, y luego con sus rostros hacia Sion en su marcha hacia el hogar. (Compárese con Jer. 31:7-9; Ez 6:9.)

Ahora se especifican los países de donde Israel ha de ser llevado, a saber, Egipto y Asiria (ver Isaías 11:10-16), y luego se dice: “Los llevaré a la tierra de Galaad y del Líbano; y no se les hallará lugar” (vs. 10). La tierra de Galaad, el lector puede recordar, estaba al este del Jordán, y estaba dentro del territorio de las dos tribus y media: Rubén, Gad y la mitad de la tribu de Manasés. El Líbano estaba en el este, y aquí se usa para designar el territorio ocupado por el resto de las diez tribus, de modo que la promesa es que deberían establecerse nuevamente en sus antiguas moradas. Y cuando estén allí, no se les debe encontrar lugar, debido a su aumento en número y prosperidad como antes se prometió (vs. 8; compare Isaías 49:20).

Sin embargo, si Israel es restaurado, el juicio caerá sobre las naciones entre las cuales han sido dispersados. El profeta dice así: “Y pasará por el mar con aflicción, y herirá las olas en el mar, y todas las profundidades del río se secarán; y la soberbia de Asiria será derribada, y el cetro de Egipto se apartará” (5:11). Unas pocas palabras son necesarias, en primer lugar, para dilucidar el significado de las expresiones empleadas. En la traducción así dada, se ha añadido la palabra “con” antes de “aflicción” como explicación. Simplemente dice en hebreo: “Pasará por el mar, aflicción”, como si la aflicción fuera el mar figurativamente intencionado. Si “el mar” es un término figurativo, se aplicará a las naciones (comparar Rev. 17:15) que han oprimido a Israel; y luego las siguientes palabras: “Y herirá las olas del mar”, significarán que Jehová intervendrá en este período, cuando las naciones se levanten contra y amenacen con engullir a Su pueblo, y herir las orgullosas olas de su poder, a fin de efectuar su liberación. Y esta, a nuestro juicio, es la interpretación del pasaje; mientras que al mismo tiempo hay indudablemente una alusión a la historia pasada de Israel, cuando Dios golpeó las orgullosas aguas del Mar Rojo y llevó a su pueblo a tierra firme. Esto es lo más cierto de la siguiente cláusula: “Y todas las profundidades del río se secarán”; porque “el río” en las Escrituras, con una excepción (Dan. 12:5), siempre significa el Nilo.

Las dos referencias ("el mar” y “el río") hablan entonces de juicio, y especialmente sobre Egipto; porque la desecación del Nilo implicaría la privación total de sus fuentes de vida y fertilidad; De modo que como consecuencia de tal desastre, dependiente como ella de las aguas de su río, toda la tierra, en un espacio de tiempo increíblemente corto, se convertiría en un desierto estéril. El orgullo de Asiria debe ser rebajado, y el cetro de Egipto se irá. En cuanto al primero, Isaías también habla: “Quebrantaré al asirio en mi tierra, y sobre mis montes lo pisará; entonces su yugo se apartará de ellos, y su carga se apartará de sus hombros” (Isaías 14:25); y también en cuanto a este último: “Y el Señor destruirá completamente la lengua del mar egipcio; y con su poderoso viento estrechará su mano sobre el río, y lo herirá en los siete arroyos, y hará que los hombres pasen por la hoja. Y habrá un camino para el remanente de su pueblo, que quedará de Asiria; como lo fue a Israel el día que subió de la tierra de Egipto” (Isaías 11:13,16). Y Ezequiel dice: “Ya no habrá príncipe en la tierra de Egipto”. Asiria y Egipto, los enemigos del pueblo de Dios en el norte y en el sur, serán así plenamente juzgados cuando el Señor saque a su pueblo disperso de debajo de su poder; y no sólo estos dos, porque estos son nombrados —estos enemigos históricos de Israel— como simbólicos también de todas las naciones que mantendrán cautivo a Israel. (Véase Isaías 11:11.) Entonces se verá que ninguna arma formada contra Israel prosperará; y, además, que cuando el Mesías tome su causa en sus manos, juzgará entre las naciones: “Llenará los lugares con cadáveres; Él herirá la cabeza sobre muchos países” (Sal. 110), en relación con la salvación de Israel desde los confines de la tierra.

En el último versículo tenemos de nuevo, en pocas palabras, la feliz condición del Israel restaurado. “Y los fortaleceré en el Señor; y andarán arriba y abajo en su nombre, dice el Señor” (vs. 12). Ahora aprenderán que su fuerza no está en sus ejércitos, ni en sus alianzas, sino sólo en el Señor (comparar Efesios 6:10); y en libertad delante de Él, caminarán arriba y abajo, no para complacerse a sí mismos, o para servir a sus propios fines, sino como Sus siervos y representantes, y por lo tanto en Su nombre. Y esto, como deducimos de Miqueas, es lo que los distinguirá como el pueblo del Señor. “Porque todos andarán todos en el nombre de su dios, y andaremos en el nombre del Señor nuestro Dios por los siglos de los siglos” (Miq. 4:5). Junto con su restauración, por lo tanto, sus corazones serán cambiados, de acuerdo con los términos del nuevo pacto: “Pondré mis leyes en su mente, y las escribiré en sus corazones, y seré para ellos un Dios, y ellos serán para mí un pueblo” (Heb. 8:10).

Zacarías 11

En este capítulo confesamente difícil se necesita mucho cuidado en prestar atención al lenguaje exacto empleado por el Espíritu de Dios. Puede ayudar al lector recordarle que fue “el Espíritu de Cristo” el que estaba en los profetas de la antigüedad, y “testificó de antemano de los sufrimientos de Cristo, y de la gloria [glorias] que seguirían” (1 Pedro 1:11). Esto explicará el hecho de que a menudo, como en este capítulo, el profeta mismo es tomado como una figura, como una personificación de Cristo, y se usa para hablar palabras que sólo podrían ser verdaderas de Cristo. (Ver versículos 7-14, especialmente versículos 12-13.)

El tema que se nos presenta aquí es el rechazo del Mesías, junto con algunos de los detalles relacionados con él, y “las circunstancias de los últimos días como consecuencia de este rechazo. Es la historia de Israel en relación con Cristo”. Los primeros tres versículos describen la condición de la tierra después de alguna gran calamidad pública, los efectos tal vez de alguna invasión por parte de los gentiles. “Abre tus puertas, oh Líbano, para que el fuego devore tus cedros. Aullido, abeto; porque el cedro ha caído; porque los poderosos son mimados: aullar, oh robles de Basán; porque el bosque de la vendimia se desploma. Hay una voz de las posesiones de los pastores; porque su gloria se echa a perder: una voz del rugido de los leones jóvenes; porque el orgullo del Jordán está echado a perder” (vss. 1-3). Todo este lenguaje es altamente figurativo, aunque el significado es fácilmente aprehendido. En el capítulo anterior, el Líbano se menciona como indicando la parte de la tierra en el oeste del Jordán que Israel, cuando sea restaurado, volverá a habitar; pero aquí, juzgamos, no es tanto la devastación real de la tierra o del bosque lo que se pretende, sino que la destrucción de los cedros se emplea como un emblema de la matanza de los grandes de Israel. (Compárese con Ezequiel 17.) Esto, de hecho, es evidente en el siguiente versículo, en el que los “poderosos” se colocan entre el abeto, el cedro y los robles de Basán. Por lo tanto, todos estos términos, cedros, abetos, robles y el bosque defendido, representan la fuerza y la gloria de Israel, las fuentes de su confianza natural; y el profeta expone el hecho de que todo esto fue barrido, destruido y consumido ante el agresor gentil, que es enviado por Jehová, como Nabucodonosor de la antigüedad, para castigar a su pueblo pecador y rebelde. En el tercer versículo, se oye a los pastores, los gobernantes, aullar, lamentando las calamidades por las cuales han sido alcanzados (ver Jer. 25:34-36), como también los leones jóvenes, porque el orgullo del Jordán está echado a perder. Los leones jóvenes pueden ser un emblema de príncipes (véase Ez 19), que también expresan su dolor por la destrucción de su orgullo y refugio. \u0002

Pasamos ahora a un mensaje directo del Señor: “Así dice el Señor mi Dios; Alimentar al rebaño de la matanza; cuyos poseedores los matan, y se consideran inocentes, y los que los venden dicen: Bendito sea el Señor; porque yo soy rico, y sus propios pastores no se compadecen de ellos” (vss. 4-5). El lector notará la forma inusual de las palabras: “Así dice el Señor Dios mío; porque, sin duda, Cristo mismo, personificado por el profeta, es traído aquí, es decir, es a Él a quien se le da el encargo: “Apacienta el rebaño del matadero”, el rebaño dedicado al matadero por sus opresores. Damos las siguientes palabras de otro, como explicación del carácter y alcance de estos versículos: “Sus poseedores (el rebaño del matadero) (aunque lo he dudado), aprendo, deben ser los gentiles; su propio pueblo, los que los venden a los gentiles; Herodes, por ejemplo, y los principales sacerdotes y príncipes precedentes, o cualquiera de esos personajes; algunos que poseían a Jehová, pero vendieron a Su pueblo. El Señor no cree necesario decir quiénes son, ya que Él no los posee en absoluto; ellos (el rebaño de la matanza) son poseídos por aquellos que los matan, y vendidos por personas que más o menos poseen la codicia abierta pero amorosa del Señor, cualquier cosa menos el cuidado del Señor en cuanto a su estado actual. Este rebaño de la matanza, sus propios pastores (quiénes son allí no puede haber duda), sus propios líderes y gobernantes, no se compadezcan de ellos. El versículo 4 es la entrega de ellos, bajo estas circunstancias, en las manos del Señor Cristo para alimentarlos, o para hacerse cargo de ellos” (The Collected Writings of J. N. Darby, vol. 2. Expositivo, p. 368).

Por lo tanto, hay tres clases en esta escena; primero, los poseedores gentiles, que parecen tener el dominio sobre el pueblo de Dios (como de hecho lo harán en los últimos días); luego los líderes de la nación que estarán en alianza y alianza amistosa con sus amos gentiles, y “el rebaño de la matanza”, el verdadero remanente del pueblo de Dios, que se aferra a Él y a sus esperanzas nacionales a pesar de los males dominantes y la opresión a la que están sometidos, y quienes, por esa misma razón, están expuestos a la enemistad mortal tanto de los jefes de su propia nación como de sus gobernantes gentiles.

Debe señalarse, además, como muestra de la espantosa maldad de los líderes de la nación judía, y de los que odian al pueblo de Dios, que usan las formas de piedad para encubrir su malvada codicia al obtener ganancias al entregar el “rebaño de la matanza” a los gentiles. Recibiendo la paga de su iniquidad, como los hermanos de José cuando lo vendieron a los ismaelitas, dicen: “Bendito sea el Señor; porque yo soy rico”. Sus corazones se endurecieron, y así fue que, mientras que los verdaderos israelitas fueron asesinados todo el día, y fueron contados como ovejas para el matadero (Sal. 44:22), sus propios pastores, los que llenaron ese lugar, no se compadecieron de ellos. Pero Jehová vio y se compadeció de él, y en su compasión comisionó al Mesías para alimentar, atender, cuidar del rebaño del matadero. Esto está lleno de consuelo para los santos perseguidos de Dios en todo momento, como señala el apóstol al hablar del amor inmutable de Cristo. “¿Quién nos separará”, pregunta, “del amor de Cristo? ¿Tribulación, o angustia, o persecución, o hambre, o desnudez, o peligro, o espada? Como está escrito: Por tu causa somos asesinados todo el día; Somos contabilizados como ovejas para el sacrificio”. Y luego nos dice que “en todas estas cosas somos más que vencedores por medio de Aquel que nos amó”; porque, como continúa diciendo, no hay poder en la tierra o debajo de la tierra, ya sea presente o futuro, que pueda separarnos del amor de Dios que es en Cristo Jesús nuestro Señor (Romanos 8:35-39).

Sigue la declaración de Jehová de que Él entregará a la nación impía al juicio. “Porque ya no me compadeceré de los habitantes de la tierra, dice el Señor; pero, he aquí, entregaré a los hombres a cada uno en la mano de su prójimo, y en la mano de su rey; y sonreirán la tierra, y de su mano no los libraré” (vs. 6). “Los habitantes de la tierra” son la masa del pueblo judío, a diferencia del remanente creyente, aquellos que se identificaron con sus gobernantes gentiles; y “su rey”, en la medida en que estos eventos están relacionados con la vida de Cristo en Israel, probablemente será César, aquel a quien los principales sacerdotes, los jefes religiosos de la nación, aceptaron, y de hecho reclamaron como su rey, cuando, en la locura de su enemistad contra Cristo, clamaron: “No tenemos rey sino César” (Juan 19:15). En sus manos, Jehová entregó a los habitantes de la tierra, y los romanos hirieron la tierra, y Jehová no liberó a su pueblo. Jehová había estado en medio de ellos, y había procurado reunirlos, así como una gallina reúne a sus gallinas bajo sus alas, y ellos no quisieron; y, como consecuencia de su negativa a escuchar Su clamor suplicante, juicios fuertes, marchitos y desoladores cayeron sobre Jerusalén y la tierra, y su casa les quedó desolada (Mateo 23:37-38).

Los resultados de este juicio que les sobrevino debido a su rechazo de Cristo ahora se dan con algunos detalles. “Y alimentaré al rebaño de la matanza, sí, a ti, oh pobre del rebaño. Y llevé para mí dos bastones; a uno lo llamé Belleza, y al otro lo llamé Bandas; y alimenté al rebaño. Tres pastores también los corté en un mes; y mi alma los aborrecía, y su alma también me aborrecía. Entonces dije: No te daré de comer: que ese dieth, lo deje morir; y que eso se haya de cortar, que se corte; y que los demás coman cada uno la carne de otro” (vss. 7-9).

Una vez más se puede llamar la atención sobre la peculiaridad del lenguaje. Es Zacarías quien habla, pero es Zacarías, no sólo en nombre del Mesías, sino también haciéndose pasar por él, de modo que sus palabras son las del Mesías. Si Zacarías realizó las acciones simbólicas, como tomar y luego romper los dos bastones, no se menciona, ni es necesario saberlo, ya que lo principal es percibir la conexión de todos con la vida de Cristo en medio de los judíos. Se notará además que es Jehová quien es el Mesías, según la palabra del ángel a José: “Llamarás su nombre Jesús” (es decir, Jehová el Salvador); “porque salvará a su pueblo de sus pecados” (Mateo 1:21).

Volviendo a nuestro pasaje de las Escrituras, el Señor distingue de nuevo a Su pequeño rebaño. Entregando a juicio la nación, lo que era de propiedad pública como tal, dice a los que se habían separado de la nación impía y se habían unido a Él: “Alimentaré al rebaño del matadero, sí, a ti, oh pobre del rebaño”. Pobres en verdad eran estimados por sus compatriotas, y también despreciados, así como señalados como objetos de su desprecio y enemistad, realmente contados como ovejas para el matadero, y sin embargo, en verdad, debido a todo esto, ¡cuán preciosos para Cristo! Llamó a sus propias ovejas por su nombre, y las sacó, las encontró pastos, y, como el Buen Pastor, dio su vida por las ovejas, y también consoló sus corazones diciéndoles que nunca perecieran, que nadie las arrancara de su mano. (Juan 10) ¡Qué contraste entre “los habitantes de la tierra!” y los “pobres del rebaño!"¡Y cuán bendecido es pertenecer a aquellos que están bajo el cuidado pastoral de Cristo!

Entonces el Mesías le llevó dos bastones, cuya explicación se verá después. Bastará aquí decir que están conectados con Su mesianismo en relación con Israel, y con Su autoridad sobre las naciones que Él ejercerá a través de Israel, en virtud de las cuales Él unirá a las naciones, así como unirá a Judá e Israel como un solo pueblo, bajo Su dominio. Y luego, habiendo asumido Su verdadero lugar en Israel —un lugar, es cierto, sólo para ser discernido moralmente, pero aún así realmente tomado— alimentó al rebaño, porque todos los que entraron por medio de Él entraron y salieron y encontraron pasto; para que cada uno de este rebaño de matanza pudiera decir: “Jehová es mi Pastor; No querré”. Pero si así se preocupaba por los suyos, actuaba en juicio hacia aquellos que lo odiaban y lo rechazaban. “Tres pastores”, dice, “los corté en un mes.Los pastores, como se vio antes, son las cabezas o líderes autoconstituidos del pueblo judío, o aquellos que estaban públicamente en esa posición; Pero quiénes eran estos pastores que fueron cortados no se revela. Es muy probable, no, sería consistente con los caminos de Dios en el gobierno en ese período, que estos pastores hayan pasado de la escena aparentemente de una manera natural; pero aquí se revela que fueron cortados por la mano de Jehová. “Y”, continúa, “Mi alma los aborrecía, y su alma también me aborrecía a mí”, ¿Quién puede maravillarse de que el Mesías estuviera cansado de la nación incrédula? Él vino a los suyos, y ellos no lo recibieron. Lo odiaban sin causa. Su alma estaba cargada con su estado y condición. Así, en una ocasión, cuando lo observaron para ver si sanaría al hombre con la mano seca en el día de reposo, para que pudieran acusarlo, Él “los miró a su alrededor con ira, entristeciéndose, por la dureza de sus corazones” (Marcos 3) Ellos pagaron su bondad con maldad, y su amor con enemistad; y luego fue a morir por esa nación. Bien podría haber sentido la carga de su pecado, y haber estado cansado de su incredulidad. “Y su alma también”, dice, “me aborrecía”. Esto lo demostraron en cada paso de Su viaje a través de todo el curso de Su estadía en medio de ellos; y su odio culminó en su elección de Barrabás, y en su demanda de que Jesús fuera crucificado. Pero su aborrecimiento de Cristo hizo descender juicio sobre ellos, porque Él declaró que no los alimentaría; y los entregó a la muerte, a la destrucción y a la enemistad mutua.

En los Salmos se distingue muy claramente este aspecto del sufrimiento de Cristo. Cuando el Mesías sufre bajo la mano de Dios, como en el Salmo 22, nada más que gracia fluye a todas partes; pero cuando se le ve sufriendo de las manos de los hombres, como en el Salmo 69, la consecuencia es un juicio seguro y seguro. Así, por ejemplo, en este salmo dice: “También me dieron hiel por mi carne; y en mi sed me dieron de beber vinagre. Que su mesa se convierta en una trampa ante ellos: y lo que debería haber sido para su bienestar, que se convierta en una trampa. Que sus ojos se oscurezcan, para que no vean; y hacer que sus lomos se sacudan continuamente. Derrama tu indignación sobre ellos, y deja que tu ira iracunda se apodere de ellos” (Sal. 69:21-24). Esto se explica fácilmente. En el primer caso, Dios, sobre la base de la obra expiatoria de Cristo (y nunca debe olvidarse que la expiación está en lo que Él sufrió de las manos de Dios), es capaz, y se deleita en poder, asumir rectamente la actitud de gracia hacia todos, y bendecir a todos los que vienen a Él en el nombre de Cristo. En el segundo caso, Él actúa de acuerdo con los principios eternos de Su gobierno, y juzga a cada hombre de acuerdo con sus obras. Por lo tanto, si alguno no se acerca a Él en y a través de Cristo, debe recibir la debida recompensa de sus obras. Así que aquí, donde estamos completamente en la esfera del gobierno justo, se pronuncia juicio sobre aquellos que “aborrecieron” al Mesías. Pero esto de ninguna manera interceptó la presentación de gracia a ellos a través de los apóstoles, incluso después de que por manos malvadas habían tomado y crucificado a su Mesías; no, esta misma presentación fue asegurada para ellos por Aquel a quien habían crucificado, por su intercesión por ellos, mientras estaban en la cruz: “Padre, perdónalos; porque no saben lo que hacen” (Lucas 23:34). Pero cuando rechazaron el testimonio del Espíritu Santo a través de los apóstoles y a través de Esteban, así como habían rechazado el de Cristo en la tierra, quedaron expuestos a todas las consecuencias de sus pecados, y especialmente al golpe de este juicio particular aquí pronunciado; y, de hecho, este juicio cayó literalmente sobre ellos en la destrucción de Jerusalén por los romanos.

Como consecuencia, después de su rechazo, el Mesías, o el profeta en el nombre del Mesías, realiza dos acciones simbólicas con los bastones que había tomado. “Y tomé mi pentagrama, sí, la belleza, y la corté en pedazos, para romper mi pacto que había hecho con todo el pueblo” (vs. 10). “Todo el pueblo” debe decir “todos los pueblos”, en el sentido de todas las naciones, porque sin duda son los gentiles los que están aquí a la vista. Cuando Jacob pronunció su bendición profética sobre sus hijos, dijo: “El cetro no se apartará de Judá, ni un legislador de entre sus pies, hasta que venga Silo; y a él será la reunión del pueblo” (Génesis 49:10). Aquí nuevamente debería ser “pueblos” en lugar de “pueblo”, y a la luz de esta predicción se puede percibir el significado de las palabras en Zacarías. Entonces se había dado la promesa de que cuando viniera el Mesías, las naciones se reunirían con Él, con Él en sujeción, en el reconocimiento de Su autoridad y poder, así como Isaías también escribe: “Y los gentiles vendrán a tu luz, y reyes al resplandor de tu resurrección” (Isaías 60:3). Pero cuando el Mesías vino, fue rechazado; y por lo tanto, el recogimiento de los pueblos a Él, aunque seguramente tendrá lugar, se pospone, se pospone hasta que Él venga por segunda vez a Israel en poder y gloria. Es esto lo que se indica por la ruptura del bastón Belleza. El Mesías estaba allí, y listo para llevar a cabo la palabra hablada (el pacto que había hecho) concerniente a las naciones; pero en la medida en que fue rechazado por Israel, y es a través de Israel que Él gobernará a las naciones en la tierra, necesariamente pospuso la reunión de los pueblos bajo Su dominio y autoridad. Aquí, como explica el apóstol, se ve la profundidad de las riquezas, tanto de la sabiduría como del conocimiento de Dios, porque el pecado de Israel al rechazar al Mesías se convierte en la ocasión para el desarrollo de sus consejos con respecto a la Iglesia. Por lo tanto, podemos clamar con el apóstol: “¡Cuán inescrutables son sus juicios, y sus caminos más allá del descubrimiento!” (Romanos 11:33).

El efecto de romper el bastón sobre el remanente se describe a continuación: “Y se rompió en aquel día; y así los pobres del rebaño que me esperaban sabían que era la palabra del Señor” (vs. 1). La designación del remanente es muy hermosa. Son “los pobres del rebaño”; nos recuerda las propias palabras del Señor: “Bendito seais pobres, porque de vosotros es el reino de Dios” (Lucas 6:20). Eran pobres de espíritu (Mateo 5:3), aunque principalmente también estaban compuestos por los pobres de este mundo. Sin embargo, si eran pobres, aún eran ricos (Apocalipsis 2:9) porque habían encontrado su tesoro en el Mesías; porque en Él “esperaron”; esperaron en Él para escuchar Su palabra, sí, para toda su necesidad. (Compárese con Sal. 123:2.) “Son aquellos que se unieron a Cristo durante Su estadía terrenal, “los hijos” que Jehová le había dado, como habla Isaías (8:18), que fueron como señales y maravillas en Israel del Señor de los ejércitos. El rechazo de su Mesías podría, según los pensamientos humanos, haber resultado ser una piedra de tropiezo para Sus discípulos; pero, como deducimos de esta escritura, reconocieron en ella, junto con sus consecuencias, un cumplimiento de la palabra del Señor, a través de su correspondencia, juzgamos, con lo que había sido predicho por los profetas.

Los siguientes versículos traen a la nación de nuevo ante nosotros. “Y les dije: Si pensáis bien, dadme mi precio, y si no, soportad. Así que pesaron por mi precio treinta piezas de plata. Y el Señor me dijo: Échalo al alfarero: un buen precio que yo era apreciado de ellos. Y tomé las treinta piezas de plata, y las eché al alfarero en la casa del Señor” (vss. 12-13). El cumplimiento de esta profecía es conocido por todos, pero damos su registro para tener el tema completamente ante el lector. En Mateo leemos: “Entonces uno de los doce, llamado Judas Iscariote, fue a los principales sacerdotes, y les dijo: ¿Qué me daréis, y yo os lo entregaré? Y pactaron con él por treinta piezas de plata” (Mateo 26:14-15). En Zacarías es “les dije”, mientras que en Mateo es Judas quien habla a los principales sacerdotes (los representantes de la nación). Esto pone de manifiesto un principio muy interesante en los caminos de Dios. Fue el pecado de Judas el que traicionó al Señor, pero Jehová usó el pecado de Judas para probar a los principales sacerdotes en cuanto a su estimación de Cristo, y así, pasando por el instrumento intermedio, dice: “Les dije: Si pensáis bien, dadme mi precio”. Ellos “pensaron bien”, y ¿cuál fue el precio, el valor al que estimaron a Jesús, el Hijo de Dios, su Mesías? Si nos dirigimos al libro de Éxodo, podemos leer: “Si el buey empuja a un siervo o a una sierva; él “(es decir, el dueño) dará a su amo treinta siclos de plata, y el buey será apedreado” (Éxodo 21:32). Por lo tanto, era el valor de un esclavo; y este fue el precio despectivo que los líderes judíos ofrecieron por la vida de Aquel que era Jehová e Emanuel. ¿Quién se hubiera atrevido a pensar que el hombre, y el hombre en tal posición, con tal luz como la palabra de Dios en su mano proporcionaba, podría haber caído tan bajo? ¿Y quién puede comprender la gracia inefable que llevó al unigénito del Padre, el Verbo que se había hecho carne, Jehová el Salvador, a someterse a tal degradación? ¡Ah! aquí yace la revelación del corazón del hombre, y del corazón de Dios, y, junto con ella, la necesidad, la necesidad mostrada por el corazón del hombre, y el secreto, revelado por el corazón de Dios en Su gracia inefable, de la redención.

El lector observará en el versículo 13 las sorprendentes palabras interpuestas entre el mandamiento de “echarlo al alfarero” y la ejecución de la cosa mandada. El Señor (hablando en Zacarías) interpone, por así decirlo, las palabras, “un buen precio que fui apreciado por ellos”, palabras que revelan cuán profundamente sintió Su rechazo despectivo por “los suyos”, “Reproche”, dice en el Salmo 69, “me ha roto el corazón”, y así aquí el conocimiento del buen precio al que fue “apreciado” hirió Su alma. ¡Un buen precio para valorar a Aquel que los redimió de Egipto, y que ahora había entrado en medio de ellos como Jehová, el Salvador! Así es el hombre; y fue por la presentación de Cristo que el estado del hombre fue revelado.

El cumplimiento de la segunda parte de la profecía también se encuentra en Mateo: “Entonces Judas, que lo había traicionado, cuando vio que estaba condenado, se arrepintió y trajo de nuevo las treinta piezas de plata a los principales sacerdotes y ancianos, diciendo: He pecado porque he traicionado la sangre inocente. Y ellos dijeron: ¿Qué es eso para nosotros? Mira tú a eso. Y echó las piezas de plata en el templo, y se fue, y fue y se ahorcó. Y los principales sacerdotes tomaron las piezas de plata, y dijeron: No es lícito ponerlas en el tesoro, porque es el precio de la sangre. Y tomaron consejo, y compraron con ellos el campo del alfarero, para enterrar a los extraños. Por tanto, ese campo fue llamado, El campo de sangre, hasta el día de hoy. Entonces se cumplió lo que fue dicho por el profeta Jeremías, diciendo: Y tomaron las treinta piezas de plata, el precio de Aquel que fue valorado, a quien ellos de los hijos de Israel valoraron; y los dio para el campo del alfarero, como el Señor me designó” (Mateo 27:3-10). Se observará nuevamente que el Señor pasa por alto todos los instrumentos por los cuales se cumplió esta predicción. Él dice en Zacarías, “Yo” (ya sea el Señor mismo o el profeta simbólicamente) “tomé las treinta piezas de plata, y las eché al alfarero en la casa del Señor”. En el evangelio encontramos que fue Judas quien arrojó las piezas de plata en el templo (en la casa del Señor), y que fueron los principales sacerdotes quienes compraron con ellos el campo del alfarero, pero como ambos eran iguales los instrumentos (incluso actuando de acuerdo con las sugerencias de sus propios corazones malvados), en las manos del Señor, ambas acciones están aquí conectadas con el profeta.

No es el lugar para comentar sobre la maldad de los principales sacerdotes, mostrada por su afectación de las formas de piedad, y su distinción entre lo que era legal e ilegal con respecto al tesoro, incluso mientras sobornaban a un discípulo para traicionar a su Señor, más allá de señalar que fue la consumación de su enemistad contra Cristo, y la expresión de su determinación de asegurar, a toda costa, Su muerte. Es por esta razón que se acepta, en Zacarías, como su rechazo final del Mesías, y como constituyendo la ruptura por ese tiempo de sus relaciones con la nación judía.

Esto es significado por Su ahora separando Su bastón restante. “Entonces corté mi otro bastón, incluso bandas, para que pudiera romper la hermandad entre Judá e Israel” (vs. 14). Desde la separación de las diez tribus bajo Jeroboam, en la sucesión de Roboam, de la casa de David, había habido más o menos enemistad, con algunas alianzas ocasionales, entre los dos reinos, y los profetas habían hablado continuamente de la reunión de los dos pueblos bajo el Mesías. Isaías había dicho así: “La envidia también de Efraín se irá, y los adversarios de Judá serán cortados, Efraín no envidiará a Judá, y Judá no molestará a Efraín” (Isaías 11:13). En Ezequiel también encontramos una acción que es totalmente explicativa de la de Zacarías. “Además, hijo del hombre, toma un palo y escribe sobre él: Por Judá, y por los hijos de Israel sus compañeros; luego toma otro palo y escribe sobre él: Para José, el palo de Efraín, y para toda la casa de Israel sus compañeros: y únalos unos a otros en un solo palo; y serán uno en tu mano”. Y esta acción simbólica se explica de la siguiente manera: “Los haré una nación en la tierra sobre los montes de Israel; y un rey será rey para todos ellos, y ya no serán dos naciones, ni serán divididos en dos reinos más” (Ez 37:15-22). Por lo tanto, cuando el Mesías regrese y establezca Su reino, Su promesa se cumplirá, y se habría cumplido cuando Él vino por primera vez si hubiera sido recibido por Su pueblo. Habiendo sido rechazada, como hemos visto, la reunión de Judá y Efraín fue necesariamente, como la reunión de las naciones, pospuesta; y esto fue expuesto en nuestro pasaje por el corte de las bandas del personal. Y así la hermandad entre las dos naciones se rompe irrevocablemente, y nunca puede ser restablecida, aunque ambas fueron encontradas de nuevo en la tierra, hasta que ambas estén unidas bajo el dominio del verdadero Hijo de David. Así fue a través del pecado del hombre, de Judá en particular, aunque la gracia ha abundado sobre el pecado al sacar a la luz los consejos eternos de Dios, que la bendición de las naciones, que dependen de la de Israel bajo su Mesías, se ha retrasado, y ahora se retrasará, hasta que el último de los coherederos con Cristo haya sido traído a la gloria de Aquel que ha sabido hacer la ira del hombre para alabarlo, y también para atar las obras de Satanás a las ruedas de carros de Sus propósitos para la exaltación y gloria de Su hijo amado.

Cuando nuestro bendito Señor estuvo aquí abajo en la tierra, dijo a los judíos: “Yo he venido en el nombre de mi Padre, y no me recibís; si otro viene en su propio nombre, a él recibiréis” (Juan 5:43). Esta es la verdad exhibida por la siguiente acción simbólica. “Y el Señor me dijo: Toma a ti los instrumentos de un pastor insensato. Porque, he aquí, levantaré un pastor en la tierra, que no visitará a los que sean cortados, ni buscará al joven, ni sanará lo que está roto, ni alimentará al que está quieto; sino que comerá la carne de la grasa, y rasgará sus garras en pedazos” (vss. 15-16). Este pasaje trae al anticristo ante nosotros como el pastor necio, el pastor de “nada”, a quien los judíos recibirán poco a poco. Así como eligieron a Barrabás en preferencia a Cristo, así, habiendo rechazado a Jehová como su Pastor, abrirán sus brazos para dar la bienvenida a este pastor de “nada”.A Zacarías se le ordenó retratar esto en figura asumiendo los instrumentos de un pastor necio. El siguiente versículo da el carácter de este pastor según su propio corazón, no según el de Dios, un carácter que no puede dejar de recordar la descripción de Ezequiel de “los pastores de Israel”: “¡Ay de los pastores de Israel que se alimentan a sí mismos! ¿No deberían los pastores alimentar a los rebaños? Coméis la grasa, y os vestís con la lana, matáis a los que son alimentados; pero no alimentáis al rebaño. Los enfermos no habéis fortalecido, ni habéis sanado lo que estaba enfermo, ni habéis atado lo que estaba roto, ni habéis traído de nuevo lo que fue expulsado, ni habéis buscado lo que estaba perdido; pero con fuerza y crueldad los habéis gobernado” (Ez 34:2-4). Todas estas características se verán en su pleno desarrollo en este último falso pastor sobre el pueblo de Dios, que se exaltará a sí mismo no sólo sobre ellos, sino también contra Dios y su Cristo. (Ver 2 Tes. 2 y Apocalipsis 13.)

Habiendo introducido al pastor necio en relación con el rechazo de Cristo, el profeta pronuncia su juicio: “¡Ay del pastor ídolo que deja el rebaño! la espada estará sobre su brazo, y sobre su ojo derecho; su brazo estará limpio y seco, y su ojo derecho completamente oscurecido” (vs. 17). Jeremías de la misma manera pronuncia “ay”, ay en juicio, de la boca de Dios sobre “los pastores que destruyen y dispersan las ovejas” del pasto de Jehová. (Capítulo 23:1; compare Ezequiel 34.) La iniquidad de este pastor de la “nada” (porque tal es la fuerza de la palabra “ídolo” aquí) radica en su partida, abandonando el rebaño, una palabra que resume las varias descripciones del versículo anterior. Había abandonado todo lo que necesitaba el cuidado del pastor, y usó el resto para sus propios fines. Como el ladrón en la parábola, sólo vino a robar, matar y destruir, y, como el asalariado “cuyas ovejas no son”, cuando ve venir al lobo, “deja las ovejas, y se fuga; y el lobo las atrapa, y dispersa las ovejas” (Juan 10). Por lo tanto, incurrirá en el justo juicio de Dios como se expresa en esta aflicción irrevocable, una aflicción que dará su fruto amargo por toda la eternidad. Entonces se da la forma particular del juicio. “La espada estará sobre su brazo y sobre su ojo derecho”. La espada es el ejecutor del juicio, la poderosa palabra de Dios, que, cuando se pronuncia, cumple toda Su voluntad. El efecto es que su brazo estará limpio y seco, su poder está completamente paralizado y su ojo derecho está completamente oscurecido; Su percepción, su inteligencia está cegada. Es así que Dios tratará con aquel que asumió el lugar de pastor sobre su pueblo, y el enemigo de su Cristo, reduciéndolo a la impotencia total bajo el golpe fulminante de su juicio. Y si este pastor es el anticristo, como sin duda lo es, el juicio aquí denunciado es sólo preparatorio para ese otro, que será infligido por el Mesías mismo en Su aparición; porque Él “herirá la tierra con la vara de su boca, y con el aliento de sus labios matará al impío” (Isaías 11:4). Y del libro de Apocalipsis, donde se nos permite ver aún más, aprendemos que su condenación final, junto con la bestia, es ser “arrojado vivo a un lago de fuego que arde con azufre” (Apocalipsis 19:20). Tal será el terrible final de este falso pastor, este anticristo, hacia cuyo desarrollo el hombre ya se está apresurando con pasos tan rápidos.

Zacarías 12

Después de la introducción del Anticristo, al final del capítulo anterior, el profeta está ocupado con los eventos de los últimos días, o aquellos eventos que giran alrededor de Jerusalén, y que están conectados con su asedio y liberación. Mirando en el poder del Espíritu hacia el futuro, describe evento tras evento, hasta que ve, al final del libro, el reino establecido, con Jerusalén como la metrópoli religiosa de toda la tierra, y todas las naciones que poseen la autoridad del Rey en Sión.

Este capítulo comienza con una solemne “carga” para Israel. “La carga de la palabra del Señor para Israel, dice Jehová, que extiende los cielos, y pone los cimientos de la tierra, y forma el espíritu del hombre dentro de él. He aquí, haré de Jerusalén una copa de temblor para todo el pueblo alrededor, cuando estén en el sitio tanto contra Judá como contra Jerusalén “(vss. 1-2). Es una característica sorprendente que la “carga” sea para (o “sobre") Israel, ya que su contenido parece estar relacionado casi por completo con Judá y Jerusalén. Algunos sostienen, a partir de esta circunstancia, que Israel, es decir, las diez tribus, debe haber sido restaurado antes de que tenga lugar el sitio de Jerusalén, y que, como consecuencia, este asedio es llevado a cabo por el asirio y sus confederados después de la destrucción del Anticristo, a lo que se hace alusión en el capítulo anterior.Esta pregunta debe ser decidida por el lector mismo al considerar las palabras del profeta, solo es necesario recordarle nuevamente que la profecía a menudo emplea un lenguaje que puede aplicarse a eventos diferentes aunque conectados; y el punto principal de este capítulo, juzgamos, es la liberación de Jerusalén y Judá en lugar de la especificación exacta del enemigo que es destruido, aunque está claro que habrá en este momento una confederación de los gentiles contra Judá y Jerusalén. No se especifica el jefe de esta confederación.

Jehová en esta “carga” sobre Israel es presentado como el Creador, el Creador de los cielos y la tierra, como también del “espíritu del hombre”. Esto es a menudo así en los profetas (véase, por ejemplo, Isaías 43:1; 44:18); porque ciertamente esto es Dios conocido en relación con la primera creación, y por lo tanto se convirtió en el testimonio judío distintivo. (Véase Jonás 1:9). Jehová así sienta las bases de Su poder demostrado en la creación para la fe de Su pueblo en cuanto al cumplimiento de Su palabra como para Jerusalén. Cuando Zacarías profetizó, el templo aún no se había terminado, y la ciudad todavía estaba desolada; pero por la palabra de Jehová se le pide al pueblo que mire hacia adelante al momento en que Jerusalén debe ser restaurada una vez más en su belleza y fuerza, y se le hace, si es objeto de la hostilidad de todos los pueblos (o todas las naciones) alrededor, para infundir terror en los corazones de sus enemigos. Es una solemne aseveración de lo que el Señor haría: “He aquí, haré”; Y el siguiente versículo no hace sino retomar la afirmación divina, con un cambio de figura, e intensificar la promesa. “Y en aquel día haré de Jerusalén una piedra pesada para todos los pueblos [de nuevo, son todos los pueblos o naciones]: todos los que se cargan con ella serán cortados en pedazos, aunque todos los pueblos de la tierra se reúnan contra ella” (vs. 3). Que se hace referencia al tiempo del fin se demuestra por el uso y la repetición de la frase, “En aquel día”. Se encuentra, incluyendo el siguiente capítulo, ocho veces, y por lo tanto está muy claro que se indica un mismo período que comprenderá todos los eventos que forman el tema de la “carga” de Zacarías, y, en la medida en que la conversión de la casa de David y los habitantes de Jerusalén es uno de estos, como también la manifestación para ellos del Mesías, el período se define como el relacionado con la aparición del Señor.

En este tiempo, entonces, las naciones se reunirán contra Jerusalén, así como contra Judá. Lo que los ha unido no se dice aquí, pero manifiestamente su objetivo es reducir a la sujeción tanto a la ciudad como al pueblo de Judá. Es un estallido de enemistad realmente contra Dios y su Cristo, el cumplimiento, en este aspecto, del segundo salmo: “¿Por qué los paganos se enfurecen y la gente imagina una cosa vana? Los reyes de la tierra se pusieron a sí mismos, y los gobernantes tomaron consejo juntos, contra el Señor y contra su ungido, diciendo: Rompamos sus ligaduras y desechemos sus cuerdas de nosotros. El que se sienta en los cielos se reirá; el Señor los tendrá en burla. Entonces les hablará en su ira, y los molestará en su doloroso disgusto. Sin embargo, he puesto a mi Rey sobre mi santo monte de Sión” (vss. 1-6). Y así aquí el juicio divino cae sobre las naciones reunidas. En el versículo 2 Jerusalén se convierte en “una copa de temblor” para todas las naciones que la abarcan en el asedio, y en el versículo 3 ella es “una piedra pesada” para ellos, y “todos los que se cargan con ella serán cortados en pedazos”. (Compárese con Mateo 21:44.) Entonces, una vez más en la historia del mundo, se verá que si el hombre, en su audaz impiedad, se aventura a precipitarse sobre “los gruesos jefes de los hebillones” de Dios, es solo para su destrucción instantánea y completa.

En los siguientes versículos tenemos la interposición de Jehová para la defensa y salvación de Su pueblo. Ya, como hemos señalado, es lo que Él haría: “Sacudiré a Jerusalén”, etc. (vss. 1-3); y ahora se describe Su acción con referencia al enemigo: “En aquel día, dice el Señor, heriré a todo caballo con asombro, y a su jinete con tristeza; y abriré Mis ojos sobre la casa de Judá, y heriré a todo caballo del pueblo” (más bien, a todos los caballos de los pueblos) “con ceguera” (vs. 4). “El caballo y su jinete”, como se ha dicho, “se habían convertido, a través de la canción de Moisés en el Mar Rojo, en el emblema del orgullo y el poder mundanos”. Pero no es aquí como en el Mar Rojo, en el que fueron arrojados tanto el caballo como su jinete; Porque aquí son golpeados repentinamente con un golpe divino, y el efecto es “asombro y locura”. Las fuerzas de las naciones quedan así paralizadas; Y así, arrojados a la confusión total, la consternación y el desastre son la consecuencia necesaria. El objeto, si no el motivo, de esta acción divina está bellamente indicado en medio de la descripción; se encuentra en las palabras: “Abriré Mis ojos sobre la casa de Judá”. Aunque todo es de gracia, aprendemos que Jehová fue movido por la compasión por la casa de Judá. Él abre Sus ojos sobre, contempla, y es tocado por, su triste condición; y, si se permiten las palabras, apresurándose a rescatarlos, hiere a todos los caballos del pueblo con ceguera. Así, de un solo golpe, toda la flor y la fuerza de los ejércitos enemigos son destruidas tan repentinamente como en los días de antaño, cuando un ángel fue enviado a herir con pestilencia a la hueste asiria. De inmediato se alienta el corazón de los líderes de Judá, por muy bien que lo sean. “Y los gobernadores de Judá dirán en su corazón: Los habitantes de Jerusalén serán mi fortaleza en Jehová de los ejércitos su Dios” (vs. 5). Se observará que la referencia es a una convicción interna forjada en los corazones de los gobernadores de Judá, una convicción forjada sin duda por el Señor mismo, y, si es desconocida para ellos, es la señal del comienzo de Su obra de liberación. A los ojos humanos en tal momento, los habitantes de Jerusalén, sitiados en su ciudad por las naciones, estarían en las mismas fauces de la destrucción, igualmente indefensos y expuestos a la furia del enemigo; pero es a estos aparentemente condenados que las cabezas de Judá miran, y son llevados a sentir que su fuerza se encontraría en ellos; pero, si en o a través de ellos, sólo del Señor su Dios. El mismo nombre de Dios es significativo en este sentido; es el Señor de los ejércitos en contraste con los ejércitos del hombre que se reunieron contra su pueblo; y es este nombre, como se identifica con los habitantes de Jerusalén, el que aquí se usa para impartir confianza a los gobernadores de Judá.

Primero, entonces, el Señor obra en el corazón de estos príncipes, y luego, en el siguiente lugar, Él demuestra su fuerza: “En aquel día haré a los gobernadores de Judá como un hogar de fuego entre la leña, y como una antorcha de fuego en una gavilla; y devorarán a todo el pueblo” (de nuevo, a todos los pueblos) “alrededor, a la derecha y a la izquierda; y Jerusalén será habitada de nuevo en su propio lugar, sí, en Jerusalén” (vs. 6). Como siempre, el Señor primero prepara Sus instrumentos en secreto, y luego, cuando llega el momento de usarlos, muestra su aptitud para su trabajo. Así entrenó a David, mientras cuidaba los rebaños de su padre, a través de sus conflictos con el león y el oso, para vencer a Goliat, el enemigo de Israel. De la misma manera, estos príncipes de Judá han sido entrenados, y ahora, cuando Él los lanza contra las naciones, nada puede estar delante de ellos; porque son como un fuego furioso y devorador, consumiendo todo lo que viene antes. El resultado se declara de inmediato: “Jerusalén volverá a ser habitada en su propio lugar”. Y el hecho de que se dé así el resultado explica el carácter del versículo, que el Espíritu de Dios ha amontonado en él toda la liberación de Jerusalén, junto con su consiguiente restauración y bendición. Esto permitirá al lector percibir cuán embarazadas están estas oraciones. Así, por ejemplo, “Yo haré gobernadores de Judá”, ahora se ve que incluye la venida real de Jehová, y Su toma de ellos como Su arma para la destrucción de las naciones. Por lo tanto, el versículo forma una especie de resumen, una declaración compendiosa del rescate de Jerusalén de las garras del enemigo, los medios empleados para ese fin y su consiguiente prosperidad. En los versículos siguientes se encontrarán más detalles, detalles del mismo evento.

“El Señor también salvará primero las tiendas de Judá, para que la gloria de la casa de David y la gloria de los habitantes de Jerusalén no se magnifiquen contra Judá. En aquel día el Señor defenderá a los habitantes de Jerusalén; y el que es débil entre ellos en aquel día será como David; y la casa de David será como Dios, como el ángel del Señor delante de ellos. Y acontecerá en aquel día que procuraré destruir a todas las naciones que vengan contra Jerusalén” (vss. 7-9). En el hermoso lenguaje de otro, “Dios juzgaría el poder del hombre, pero levantaría a su pueblo en gracia soberana. Él destruiría a las naciones que se habían enfrentado a Jerusalén. La liberación del pueblo por el poder de Jehová es lo primero. Esta es la gracia soberana para el principal de los pecadores, el débil pero amado Judá, que había añadido a toda su rebelión contra Dios el desprecio y el rechazo de su Rey y Salvador. La gracia de Dios toma la delantera sobre todos los recursos del hombre. La audacia de los enemigos del pueblo de Dios despierta su afecto, que nunca disminuye; y así, al obligar a Dios a actuar, esta misma audacia se convierte en el medio de probar la fidelidad de su amor. Judá, culpable pero amada Judá, es entregada, es decir, el remanente para quien la aflicción de Israel había sido una carga, pero la cuestión de su conducta hacia su Dios permaneció”. Y esto, como se verá, se resuelve después.

Está claro que sólo la gracia soberana explica la declaración de que Jehová primero entrega las tiendas de Judá; y la razón, o más bien el objeto, es muy sorprendente: que la gloria de la casa de David, y la gloria de los habitantes de Jerusalén, no se magnifican contra Judá. La liberación de Jerusalén, y la morada de Jehová en medio de ella, y el hecho de que el Mesías es el verdadero Hijo de David, no podían dejar de reflejar gloria tanto en la ciudad como en la casa del Rey; y sabiendo lo que es el hombre, esto podría llevar tanto a la ciudad como a la familia de David a exaltarse sobre Judá. Pero Jehová evitará esto exhibiendo Su amor a Judá al aparecer primero en su nombre. Pero si Él libera a Judá, es sólo, por así decirlo, mientras se dirigía al socorro de la amada ciudad; porque defenderá a los habitantes de Jerusalén. Así también leemos en Isaías: “Jehová de los ejércitos descenderá para pelear por el monte de Sión, y por su monte. Como los pájaros vuelan, así defenderá Jerusalén el Señor de los ejércitos; defendiendo también Él lo entregará; y pasando por encima la preservará” (Isaías 31:4-5). Junto con Su aparición para la defensa y el socorro de la ciudad, Él dotará a sus habitantes, como parece, de fuerza sobrehumana. Reducidos a la impotencia, están en el lugar y la condición para recibir fuerza; porque siempre es verdad, en todas las dispensaciones, que cuando el pueblo de Dios es débil, entonces es fuerte, porque Su fuerza se perfecciona en la debilidad. Por lo tanto, el que es débil, o tropieza por debilidad entre ellos, será como David, como David cuando salió y venció todo el poder del enemigo; y la casa de David será como Dios, como el ángel de Jehová, que ahora estaba de nuevo a su cabeza como el Capitán de las huestes del Señor (Josué 5) y los guiaba a la batalla. En verdad, no hay límite para el poder del pueblo de Dios cuando son tomados por Él, y cuando, dependiendo de Él, lo están siguiendo en conflicto con sus enemigos.

El siguiente versículo simplemente da el hecho, luego ampliado en el capítulo 14, de que Jehová en ese día buscará destruir a todas las naciones que vienen contra Jerusalén. Aquí no es tanto la ejecución de Su juicio, como la declaración de Su propósito de ejecutarlo, el anuncio de que cuando todas las naciones vengan contra Jerusalén vendrán para su destrucción total y total. En la visión profética son indudablemente destruidos, sólo las palabras, “Buscaré destruir”, hablan más del propósito en la mente divina, que de su logro real.

Judá y Jerusalén sucedieron, tenemos en el siguiente lugar una acción divina en los corazones de la gente. “Y derramaré sobre la casa de David, y sobre los habitantes de Jerusalén, el espíritu de gracia y de súplicas; y mirarán a Mí, a quien traspasaron, y llorarán por él, como uno llora por su único hijo, y estará en amargura por él, como uno que está en amargura por su primogénito” (vs. 10). Fue en Jerusalén donde nuestro Señor fue rechazado y condenado a ser crucificado (sufrió sin la puerta); fue en Jerusalén donde se predicó por primera vez el evangelio, y comenzó la primera obra de gracia; y ahora encontramos que es en Jerusalén donde Jehová comenzará primero la obra de gracia cuando regrese a Sión. Nada podría magnificar más Su gracia y amor inmutable; y nada podría revelar más plenamente la condición impotente del hombre que el hecho aquí registrado, que es Jehová —Jehová que había sido rechazado en la persona de Jesús— quien derramará sobre su pueblo el espíritu de gracia y de súplica. Todas las cosas son verdaderamente de Dios; Y por lo tanto, como escribe el Apóstol, es “por gracia sois salvos por medio de la fe; y eso no de nosotros mismos: es el don de Dios”. Es el corazón de Dios movido con compasión por la condición de las personas que Él había escogido y a quienes Él ama; y quien, por esta razón, otorga el espíritu de gracia y de súplicas para prepararlos para recibir y poseer a su Mesías. Por lo tanto, lo siguiente es: “Mirarán a Mí a quien traspasaron”. Este es siempre el orden divino; primero, la convicción de pecado, y luego, la presentación de Cristo. Fue así con Saulo de Tarso; porque tan pronto como fue acusado y se le hizo sentir el pecado del que había sido culpable al perseguir a los santos por la pregunta: “Saulo, Saulo, ¿por qué me persigues?”, en respuesta a la respuesta: “¿Quién eres, Señor?”, recibió la respuesta: “Yo soy Jesús a quien persigues” (Hechos 9). Así también con los hermanos de José, que prefiguran, en este particular, lo que tenemos aquí; fue después de sus ejercicios de corazón y de remordimientos de conciencia que José dijo: “Yo soy José tu hermano, a quien vendiste a Egipto”.

Y qué momento será este para la casa de David y los habitantes de Jerusalén cuando, al ver a su Mesías venir en gloria para su liberación, la convicción es engendrada en sus corazones de que es Jesús a quien habían clavado en el árbol amargo. Porque fue por el pecado de la casa de David, como también el de los habitantes de Jerusalén, que el reino fue subvertido por Nabucodonosor (ver 2 Crón. 36:11-20); y Jerusalén había añadido a todas sus transgresiones el mayor pecado de todos, la negación y el rechazo de su Señor. Y sin embargo, Él viene para su liberación, y, cuando sus ojos se abren, ¡ven a su Libertador, y reconocen que Él es Jesús de Nazaret! Entonces, por primera vez, comprenderán por la magnitud misma de la gracia, la vileza de su pecado y, paralizados con las flechas de la convicción, serán inclinados en el polvo ante su Dios en verdadera penitencia y dolor por su culpa. Como otro ha escrito: “Ser amado por un Dios contra quien uno se ha rebelado tan profundamente, derrite el corazón. La gracia entonces va más lejos, y presenta a la gente al Mesías a quien habían traspasado. El rechazado es el Jehová que los libera. Ahora ya no es simplemente el grito de angustia que no tiene refugio, sino Jehová. Israel, más estrictamente Judá, que ya no es presa de la terrible ansiedad que ocasionó su angustia, está completamente ocupada con su pecado sentido en presencia de un Salvador crucificado. Ya no es un dolor común, el de una nación aplastada y pisoteada en sus sentimientos más preciados. Ahora son corazones derretidos por el sentido de lo que habían sido hacia Aquel que se había entregado a sí mismo por ellos”. \u0002

Sigue una descripción de este dolor sin precedentes; y primero se observa su carácter: “Llorarán por él, como uno llora por su único hijo”. Es una comparación para ilustrar la intensidad de su dolor, incluso cuando Amós también habla: “Levantaré cilicio sobre todos los lomos, y calvicie sobre cada cabeza; y lo haré como luto de hijo único, y su fin como día amargo” (Amós 8:10); y luego, para realzar la concepción del dolor, se dice que es “amargura por Él como uno que está en amargura por su primogénito”. Bendito dolor, podemos añadir; porque participa de esa tristeza según Dios, que obra un arrepentimiento, de la que no hay que arrepentirse, y cuyo fin resultará ser luz, bendición y gozo. Tal llanto puede durar la noche, pero la alegría seguramente vendrá por la mañana, cuyas primeras rayas, de hecho, ya han aparecido a través de las nubes de su oscuridad y dolor.

El profeta continúa ilustrando aún más este duelo penitencial del pueblo: “En aquel día habrá un gran luto en Jerusalén, como el luto de Hadadrimmon en el valle de Meguidón” (vs. 11). Es el mismo luto que se describe en el versículo anterior; es decir, el duelo resultante de su descubrimiento de que Aquel a quien habían traspasado no era otro que Jehová; y ahora, para mostrar su profundidad e intensidad, se hace referencia a uno de los eventos más calamitosos que jamás haya sucedido a la nación; a saber, la muerte de Josías, que fue mortalmente herido en batalla con Neca, rey de Egipto, en el valle de Meguidón. Porque en verdad la muerte de este monarca fue el ocaso del reino de Judá. Algunos destellos de luz pueden haber permanecido después en la misericordia de Jehová; Pero estos pronto se desvanecieron (porque tanto los reyes como el pueblo eran sordos a las súplicas de los profetas) en una noche completa. El significado de la muerte de Josías parece haber sido instintivamente aprehendido; porque leemos que “todo Judá y Jerusalén lloraron por Josías. Y Jeremías se lamentó por Josías; y todos los hombres que cantan y las mujeres que cantan hablaron de Josías en sus lamentaciones hasta el día de hoy, y les hicieron una ordenanza en Israel, y he aquí, están escritos en las lamentaciones” (2 Crón. 35:24-25). Por lo tanto, fue un verdadero dolor nacional, y es a esto que el Espíritu Santo señala aquí para ilustrar el luto que sobrevendrá a la revelación de su Mesías crucificado y glorificado a sus corazones.

También hay otra característica distinguida: “Y la tierra llorará, toda familia aparte; la familia de la casa de David aparte, y sus esposas aparte; la familia de la casa de Nathan aparte, y sus esposas aparte; la familia de la casa de Leví aparte, y sus esposas aparte; la familia de Simei aparte, y sus esposas aparte; todas las familias que permanecen, todas las familias aparte, y sus esposas aparte” (vss. 12-14). Si es un nacional, también es un hogar, no, un dolor individual, una prueba segura de la minuciosidad de la obra de penitencia que será realizada en sus corazones por el Espíritu de Dios. Cada familia, y cada individuo en la familia, será dueño del pecado de haber crucificado al Señor. “Cada familia, aislada por sus convicciones personales, confiesa aparte la profundidad de su pecado; mientras que ningún temor de juicio o castigo viene a perjudicar el carácter y la verdad de su dolor. Sus almas son restauradas de acuerdo con la eficacia de la obra de Cristo. Es esto lo que definitivamente pone a la gente en relación con Dios”. Por lo tanto, vemos que, si bien es cierto que Cristo murió por la nación, y que la nación (es decir, el remanente que viene a ese lugar ante Dios) será dueña de su pecado en el rechazo del Mesías, cada individuo debe poseer su pecado “aparte”, solo en la presencia de Dios, para ser llevado bajo el valor y la eficacia del sacrificio de Cristo. Esto fue prefigurado en las instrucciones para el día de la expiación; “porque cualquier alma que no sea afligida en aquel mismo día, será cortada de entre su pueblo” (Levítico 23:29).

Cuatro familias se especifican en medio de “todas las familias que quedan”. La de la casa de David se menciona por la razón dada en una parte anterior del capítulo; a saber, que fue el pecado de esta casa, porque los reyes fueron considerados responsables del estado de la nación, lo que llevó al reino a su fin judicial. Natán es nombrado quizás como el representante de los profetas, en la medida en que fue el profeta en los días de David. La casa de Leví estará aquí más especialmente para la familia sacerdotal; porque, al exponer las causas de la intervención de Dios en el juicio en el reinado de Sedequías, el Espíritu Santo dice: “Además, todos los principales sacerdotes, y el pueblo, transgredieron mucho después de todas las abominaciones de los paganos; y contaminó la casa del Señor que había santificado en Jerusalén” (2 Crón. 36:14). Y fueron los principales sacerdotes quienes, para asegurar la condenación de Jesús, clamaron, y así negaron deliberadamente su historia nacional y sus esperanzas nacionales: “No tenemos rey sino César” (Juan 19:15). La familia de Simei es más difícil de interpretar. A veces se hace referencia a Números 3:21, donde leemos que la familia de los simitas pertenece a Gersón, uno de los hijos de Leví. Si esta es la familia pretendida, tenemos en la lista la familia real, las familias proféticas y sacerdotales, así como la de aquellos que eran levitas en el sentido ordinario de ese término, además de todas las familias que quedan. En ese caso, cada clase de la nación está aquí representada, y todas son traídas con el propósito de mostrar cuán general será la humillación y la contrición de toda la gente, cuando al final Dios una vez más los tome para el cumplimiento de todos Sus consejos con respecto a ellos, y cuando la primera lección que tendrán que aprender es la naturaleza de su pecado al haber crucificado a Jesús de Nazaret.

Zacarías 13

El tema del capítulo anterior continúa aquí y, en este caso, en orden progresivo; porque Jehová todavía está preocupado, en las obras de Su gracia, con la casa de David y con los habitantes de Jerusalén. “En aquel día”, dice el profeta, “habrá una fuente abierta a la casa de David y a los habitantes de Jerusalén por el pecado y por la inmundicia” (vs. 1). Que el período es el mismo que en el capítulo 12 se muestra por la repetición de las palabras, “En aquel día” – el día introducido por la aparición del Mesías; un día, por lo tanto, marcado e incluso esperado en los consejos de Dios; y un día que se distinguirá para siempre en los anales de la historia de su pueblo terrenal, porque es entonces cuando se restaurarán sus relaciones con Jehová.

La fuente de la que habla el profeta es una fuente de agua. La palabra empleada es ciertamente la misma que se encuentra en Jeremías, donde leemos: “Me han abandonado, fuente de aguas vivas” (Jer. 2:13). Hay un hermoso orden moral visto en la introducción de la fuente en este lugar. Al final del último capítulo hemos visto al remanente sometido a la eficacia del sacrificio, el valor de la sangre; porque tan pronto como miraron con fe a Aquel a quien habían traspasado, sus pecados, sus transgresiones, fueron quitados, su culpa fue quitada para siempre. En el momento, sin embargo, esto se logró (o será) otra necesidad surgiría, y es una provisión para la limpieza diaria del pecado y la inmundicia; y esto está hecho por la fuente; porque el agua, emblema de la palabra de Dios, es siempre Su medio para quitar las impurezas que Su pueblo contrae en su caminar y guerra diaria, como se muestra tan sorprendentemente en el lavado de los pies de Sus discípulos por parte del Señor (Juan 13). Fue simbolizado también por lo que sucedió en la cruz, cuando el soldado atravesó el costado del bendito Señor mientras colgaba muerto sobre el árbol; “y de inmediato”, como relata el apóstol, “salió sangre y agua” (Juan 19:34), sangre para expiación o expiación, y agua para purificación. (Véase 1 Juan 5:6 y siguientes versículos.) Esto aclara todo y nos permite percibir que la fuente es la bendita provisión de Dios para mantener a Su pueblo en un caminar limpio delante de Él.

Habiendo quitado la culpa de Su pueblo y abierto las fuentes de su purificación diaria, Jehová procede en el siguiente lugar a limpiar Su tierra. “Y acontecerá en aquel día, dice Jehová de los ejércitos, que cortaré los nombres de los ídolos de la tierra, y ya no serán recordados; y también haré que los profetas y el espíritu inmundo pasen de la tierra” (vs. 2). Los ídolos y los falsos profetas fueron los dos instrumentos exitosos de Satanás por los cuales guió tanto a Judá como a Israel a abandonar la adoración del Señor su Dios. El becerro de oro, aunque fue su primera rebelión abierta y apostasía, exhibió una tendencia que nunca fue erradicada mientras duró el reino. Tan pronto como estuvieron en la tierra fueron tras otros dioses. (Véase Jueces 2:12.) Incluso Salomón cayó en la trampa prevaleciente; y, con algunas pocas excepciones, sus sucesores siguieron sus pasos. (Ver 2 Reyes y 2 Crón.) Y dondequiera que prevalezca la idolatría, abundan los falsos profetas. Así, cuando Josafat quiso, después de haberse comprometido a ir a la guerra con los sirios en alianza con Acab, calmar los escrúpulos de su conciencia preguntando “en la palabra del Señor”, se encontraron cuatrocientos falsos profetas para profetizar como Acab deseaba, mientras que no había más que un profeta de Jehová. En esa otra escena también en el Monte Carmelo, Elías tuvo que enfrentarse a cuatrocientos cincuenta de los profetas de Baal. Tampoco fue de otra manera en el reino de Judá; porque a menudo encontramos a Jeremías solo y solo en conflicto con profetas mentirosos (ver Jer. 23:25-40; 28:1-11.) Pero ahora, en el tiempo aquí mencionado, el Señor mismo cortará los nombres de los ídolos, y hará que los profetas y el espíritu inmundo salgan de la tierra. Los reyes a menudo se habían esforzado por purificar la tierra de esta manera, pero el poder del mal era demasiado fuerte para ellos. Jehová hará la obra con eficacia y para siempre. Una expresión lo demuestra; Es que “los nombres de los ídolos ya no serán recordados."Porque en este día el Señor pondrá sus leyes en la mente de su pueblo, y las escribirá en sus corazones; y pondrá su temor en sus corazones, para que no se aparten de él. (Jer. 32:38-40; compare Ezequiel 36:25-38.)

El término “espíritu mentiroso” es significativo. En la escena ya mencionada, en la que los falsos profetas profetizan ante Acab y Josafat, se nos dice expresamente que el Señor puso un “espíritu mentiroso” en sus bocas (2 Crón. 18:22); es decir, los dejó, o los puso judicialmente, en el poder de Satanás, para que pudieran atraer a Acab a su destrucción. Pero el punto que deseamos que el lector note es que es un “espíritu mentiroso” que anima a los falsos profetas; No sólo que son ignorantes de la verdad, y siguen la inclinación y la inclinación de sus propios corazones malvados, sino que están absolutamente en el poder y control del maligno. Puede haber hombres sinceros entre ellos: hombres de pensamiento e intelecto, los espíritus principales de la época, “príncipes” de la época; Pero que no se pase por alto que, sean lo que sean en la estimación del mundo, están energizados y guiados por un “espíritu mentiroso”. ¿Es algo diferente con los falsos profetas de la cristiandad? ¿Y quiénes son estos? Son los que niegan la presentación de la Expiación en las Escrituras; los que cuestionan la inspiración de las Escrituras; los que no son “sanos” en la verdad de la persona de nuestro Señor; aquellos que de alguna manera socavan los fundamentos del cristianismo y buscan sustituir sus propios pensamientos en lugar de la verdad de Dios. Estos son los falsos profetas de los días modernos, y muchos de ellos ocupan cátedras en colegios y universidades. Algunos se encuentran entre nuestros hombres más destacados en la ciencia; y otros, ¡ay! se encuentran en los púlpitos de iglesias y capillas. Pero dondequiera que estén, si rechazan las enseñanzas de la palabra de Dios, son guiados por un “espíritu mentiroso”. Será entonces feliz día para el Judá restaurado y bendito cuando tanto la idolatría como los falsos profetas sean quitados para siempre; ¡Y cuándo podrán distinguir instantáneamente entre la voz de la verdad y la voz del error!

El pueblo, además, estará en plena comunión con la mente de Dios en cuanto a los falsos profetas; porque Zacarías dice: “Y acontecerá que cuando alguno profetice, entonces su padre y su madre que lo engendraron le dirán: No vivirás; porque tú hablas mentiras en el nombre del Señor, y su padre y su madre que le engendraron lo empujarán cuando profetice” (vs. 3). La verdad en ese día ocupará el lugar que le corresponde en los corazones y las conciencias del pueblo de Dios, y por lo tanto será más preciosa para ellos que los objetos terrenales más queridos. Entonces se verá, una vez más sobre la tierra, el espectáculo de los santos que aman al Señor más que al padre o a la madre, al esposo o a la esposa, o a los hijos; y, por lo tanto, se aferrarán a Su palabra a toda costa, y serán, como enseña esta escritura, los primeros en denunciar a aquellos, ya sea que estén conectados con ellos por el más estrecho de todos los lazos, que buscarán reemplazar la verdad de Dios con sus propias imaginaciones mentirosas. (Compárese con Deut. 13:6-11.) Bueno, habría sido para la Iglesia de Dios si hubiera habido algo de este celo por la verdad. Al carecer de ella, y cayendo en la indiferencia de Laodicea, a los maestros del error se les ha permitido continuar su trabajo mortal hasta que la verdad, en la estimación de muchos, se ha convertido en una mera cuestión de opinión; y, habiendo perdido así su certeza, las almas han sido “sacudidas de aquí para allá, y llevadas con todo viento de doctrina, por el juego de hombres y la astucia astuta, por la cual están al acecho para engañar” (Efesios 4:14).

El efecto de este santo celo por Dios contra los falsos profetas es muy saludable: “Y acontecerá en aquel día que los profetas se avergonzarán de cada uno de sus visiones, cuando él haya profetizado; ni deben usar una prenda áspera” (una prenda de cabello) “para engañar” (vs.1). “Resistid al diablo, y él huirá de vosotros”; y así, cuando los rostros del pueblo de Dios se pongan contra los falsos profetas, desaparecerán, o, si alguno continúa bajo el poder de Satanás, y todavía tiene sus visiones, ya no se jactarán de ello, como antes, sino que se avergonzarán, y dejarán de lado la prenda del cabello como símbolo de su oficio. Porque en verdad la vocación del profeta, y el pueblo de Dios lo sabrá, desaparecerá. El profeta fue enviado en tiempos de retroceso y apostasía para llamar al pueblo a las afirmaciones de Jehová y Su ley, y su función era, por lo tanto, apelar a la conciencia, denunciando los juicios sobre los rebeldes y alentando a los obedientes con las gloriosas perspectivas del futuro relacionadas con el advenimiento del Mesías. Ahora, por lo tanto, cuando el Mesías haya venido, y cuando la ley esté escrita en los corazones del pueblo, y reciban un corazón de carne en lugar del corazón de piedra, y en consecuencia será su deleite ser encontrados caminando en los caminos del Señor, el profeta no tendrá más lugar. Por lo tanto, Israel restaurado y convertido, Judá aquí y los habitantes de Jerusalén, sabrán instantáneamente que cualquiera que afirme haber visto visiones no son los profetas de Jehová, y en consecuencia, como teniendo la mente del Señor, ejecutará juicio sobre ellos.

El siguiente versículo exige una cuidadosa consideración: “Pero él dirá: No soy profeta, soy labrador; porque el hombre me enseñó a cuidar el ganado desde mi juventud” (vs. 5). Primero hay que señalar dos cosas; la conexión y la traducción. Al principio parecería que las palabras “él dirá” se referían a los falsos profetas en el versículo anterior, pero el lenguaje que sigue hace que esto sea imposible. Entonces surge la pregunta: ¿Quién es el orador? Si ahora se examina el sexto versículo, se verá de inmediato que no podría ser otro que el Mesías mismo. La transición es abrupta en extremo, pero no puede haber ninguna duda, a la luz de los siguientes versículos, de que el Mesías está aquí presentado. Y el fundamento de ello puede ser explicado. Siguiendo con el capítulo 12, hasta el final del versículo 4, se dan las benditas consecuencias de la intervención de Jehová a favor de Judá y Jerusalén, y de Su regreso a Sión; y luego, al mencionar a los falsos profetas, Cristo es presentado como Aquel a través de cuya obra, en relación con Su rechazo, todas estas bendiciones serán heredadas; y como Aquel que, al mismo tiempo, había sido el Profeta en medio de ellos, según Deuteronomio 18, pero cuyas palabras no recibirían. Es, por lo tanto, la mención de los falsos profetas lo que da la ocasión para mostrar cómo todos habían sido hechos para depender de Cristo. Luego, en segundo lugar, se debe sopesar la traducción. Tal como está, no da un significado distinto, y se han hecho muchas sugerencias para aclarar la dificultad. La que más armoniza con la verdad, y que también se justifica críticamente, da como la traducción de la última cláusula, “porque el hombre me ha adquirido [como esclavo] desde mi juventud.El significado de estas palabras se puede dar en el lenguaje de otro: “Cristo toma la humilde posición de Uno dedicado al servicio del hombre en las circunstancias en las que Adán fue traído por el pecado (es decir, con respecto a su posición como hombre que vive en este mundo)”. Él era un, no, el profeta, y Dios había dicho que lo requeriría del hombre que no escuchara las palabras que Cristo debería hablar en Su nombre. Pero se negó desde el principio, se convirtió en labrador, sembrador de semilla (Mateo 13), en aparador de la viña (Lucas 13), en una palabra, se convirtió en siervo del hombre para la gloria de Dios. Así dijo a sus discípulos: “Yo estoy entre vosotros como el que sirve”; porque ciertamente tomó sobre sí la forma de un siervo, y se hizo a semejanza de los hombres; y hallándose a la moda como hombre, se humilló a sí mismo, y se hizo obediente hasta la muerte, sí, la muerte de cruz. Este versículo, por lo tanto, nos abre el humilde lugar de servicio que Cristo tomó, en su primera venida, en medio de Israel, y revela ese amor insaciable que lo llevó a dedicarse a sus verdaderos intereses a pesar de todo lo que eran, y de su enemistad y odio. Contiene, en una palabra, el secreto de la redención.

El siguiente versículo habla así de Su rechazo: “Y uno le dirá: ¿Qué son estas heridas en tus manos? Entonces Él responderá: Aquellos con los que fui herido en la casa de mis amigos” (vs. 6). ¡Qué contraste! Él se había convertido en el siervo del hombre, y por Su amor tenía odio, rechazo y crucifixión, y esto, como Él explica, en la casa de Sus amigos. Porque, según la carne, Él era judío, Hijo de David, heredero de las promesas, y como tal entró en la casa de Sus amigos. Para Él, también, esperaron; todas sus esperanzas estaban centradas en Su advenimiento, y sin embargo, no lo recibirían, sino que se encontraron con Él con la enemistad de sus corazones malvados, y no descansaron hasta que traspasaron Sus manos y Sus pies. Todo esto nos es familiar, pero nunca nos cansamos de meditar en ello, porque la cruz, y sólo la cruz, es la medida de su amor. Cabe añadir otra observación. Él no puede ocultar Su amor por Su pueblo; porque aunque mostrando las heridas que había recibido en medio de ellos, dice: “la casa de mis amigos”. ¡Verdaderamente, bendito Señor, tu amor es inmutable e insaciable!

Fue herido por sus amigos, pero fue herido por Jehová; y así leemos: “Despierta, oh espada, contra mi pastor, y contra el hombre que es mi prójimo, dice Jehová de los ejércitos: hiere al pastor y las ovejas serán esparcidas; y yo volveré mi mano sobre los pequeños” (vs. 7). La aplicación y el cumplimiento de esta escritura han sido indicados por el Señor mismo. Después de la fiesta de la Pascua, “cuando habían cantado un himno, salieron al monte de los Olivos. Entonces les dijo Jesús: Todos vosotros seréis ofendidos por causa de mí esta noche, porque escrito está: Heriré al pastor, y las ovejas del rebaño serán esparcidas por todas partes” (Mateo 26:30-31). Esto deja claro que la muerte de Cristo en su carácter de Pastor está significada, y por lo tanto proporciona la clave para la interpretación del pasaje. La dirección es a la espada, la espada es una figura del golpe judicial que cayó sobre Cristo en su muerte (comparar Jer. 47:6); y el mandamiento de herir revela que mientras los judíos por manos malvadas tomaron y crucificaron a su Mesías, Él fue liberado por el consejo determinado y la presciencia de Dios. Herido en la casa de sus amigos estaba la obra del hombre y la maldad del hombre, herido por la espada del juicio, aunque el hombre era el instrumento, trae más bien la acción de Dios; y así en estos dos versículos hemos indicado Sus sufrimientos de las manos del hombre, y Sus sufrimientos de la mano de Dios. Bajo la mano del hombre murió por causa de la justicia como un mártir, como sufriendo bajo la mano de Dios, porque se ofreció a sí mismo para la gloria de Dios en expiación, murió como sacrificio por el pecado. El sexto versículo es, por lo tanto, el sexagésimo noveno, y el séptimo es el vigésimo segundo salmo.

Entonces el carácter en el que el Mesías es presentado aquí debe ser notado. Primero se le llama “Mi Pastor”. Este título se usa especialmente en relación con Israel. Así leemos en Ezequiel: “Pondré un pastor sobre ellos, y Él los alimentará, sí, mi siervo David; él los alimentará, y será su pastor” (Ez 34:23). Y el Señor, cuando aquí abajo, afirmó para sí mismo que Él era el Buen Pastor, así como también el apóstol habla de Él como el gran Pastor de las ovejas (Heb. 13). Como se usa aquí, el título lo describe como el Mesías, quien, en las palabras de Isaías, “apacentará su rebaño como un pastor, recogerá los corderos con su brazo, y los llevará en su seno, y guiará suavemente a los que están con jóvenes” (Isaías 40:11; comparar Sal. 23; 78: 70-72). Puesto que, además, Él es llamado “mi” Pastor, Él es traído ante nosotros como el que provee y nombra a Dios, y como Aquel que responde a Su mente. En una palabra, el Mesías será el Pastor de Dios para Su pueblo cuando una vez más sean restaurados y bendecidos en la tierra; y fue presentado como tal en su primera venida, pero, rechazado, dio su vida por las ovejas. Fue herido de la espada de Jehová en el lenguaje de nuestra Escritura. Sin embargo, si el término pastor señala su lugar oficial como el Rey, “el hombre que es mi prójimo” nos revela su divinidad; porque de nadie más que Él, que era uno con el Padre (Juan 10), que subsistía en la forma de Dios, y pensaba que no era un robo ser igual a Dios (Fil. 2), y quien, como el Verbo estaba con Dios y era Dios (Juan 1), podría emplearse tal lenguaje. Se han de hablar palabras maravillosas del manso y humilde Jesús, de Aquel cuyo “rostro estaba tan manchado que cualquier hombre, y su forma más que los hijos de los hombres” (Isaías 52:14); pero siendo usados, no dijeron la verdad de que Jesús de Nazaret era en realidad Dios manifestado en carne. Y señalar, como se ha hecho a menudo, que, abordado aquí en Su humillación como el “compañero” de Jehová; en Su exaltación donde se le llama Dios, se habla de los santos como Sus “semejantes” (Sal. 45; Heb. 1).

El Mesías entonces, como el Pastor de Israel, y como Aquel que es descrito como el compañero de Jehová, es visto aquí como herido, herido por la espada del juicio porque, como el Buen Pastor, Él dio Su vida por las ovejas, interceptando así el golpe que les correspondía, para que, en su nombre, cumplir con todas las santas demandas de Dios, y glorificarlo con respecto a sus pecados.

A continuación se presenta un doble efecto inmediato. Primero, las ovejas se dispersan. Esto se cumplió literalmente en la noche de Su aprehensión, cuando todos Sus discípulos, aquellos que lo habían reconocido como el Pastor de Israel, lo abandonaron y huyeron; y de otra manera, no podemos dudar, se ha logrado en la dispersión de los judíos sobre la faz de toda la tierra; porque está escrito: “El que dispersa a Israel lo recogerá, y lo guardará, como un pastor hace con su rebaño” (Jer. 31:10). Él vino a recoger sus ovejas, pero cuando ellos, como pueblo, se negaron a escuchar la voz del Buen Pastor, y fue herido, Dios en su gobierno, y judicialmente, “dispersó” el rebaño. También se añade: “Y volveré Mi mano sobre los pequeños.Así, mientras el juicio descendiera sobre las ovejas que no conocían la voz de su Pastor, y que, en lugar de seguirlo, exigían su crucifixión, Dios cubriría con su mano a los “pequeños” que habían reconocido a su Mesías, el remanente, de hecho, que se habían unido a Él durante su ministerio terrenal, en ese día de mal y angustia.

Por último, tenemos las consecuencias de golpear al Pastor en sus resultados finales para el pueblo de Dios. “Y acontecerá que en toda la tierra, dice Jehová, dos partes de ella serán cortadas y morirán; pero el tercero quedará allí. Y traeré la tercera parte a través del fuego, y los refinaré como se refina la plata, y los probaré como se prueba el oro: invocarán mi nombre, y los oiré; diré: Es mi pueblo; y dirán: El Señor es mi Dios” (vss. 8-9). Está claro, juzgamos, que todo el intervalo actual de gracia debe interponerse entre los versículos séptimo y octavo; porque mientras que el juicio, y el terrible juicio, cayeron sobre la nación judía unos treinta o cuarenta años después de la muerte de Cristo, no se llegó a ningún resultado como llevar a una tercera parte a través del fuego a una relación con Dios. El cumplimiento de esta palabra, por lo tanto, debe buscarse en el futuro, cuando los judíos hayan sido traídos de vuelta a su tierra en incredulidad, cuando Dios reanude Sus tratos con ellos, y cuando, como sabemos por otras escrituras (Mateo 24; Apocalipsis 13) serán sometidos a persecuciones hasta ahora desconocidas. Es entonces cuando Dios tratará con ellos a causa de su pecado al rechazar a su Mesías, y cuando, como leemos aquí, dos partes “serán cortadas y morirán”, y cuando, como el Señor predijo, “a menos que esos días sean acortados, no se salvará carne; pero por causa de los escogidos esos días serán acortados” (Mateo 24:22). Pero una tercera parte será traída a través de este fuego, un fuego siete veces más caliente que incluso el horno de Nabucodonosor, y Dios los purificará en el proceso, refinándolos como plata, y probándolos como oro (comparar Mal. 3:2-3, también 1 Pedro 1:7), y así traerlos de vuelta a la relación con Jehová su Dios.Esto representa el fin de todos los caminos de Dios, en Sus tratos judiciales, con los judíos. A causa de sus pecados, Él había escrito la sentencia de Lo-ammi (no-mi-pueblo), sobre ellos; y ahora la sentencia se invierte, y Él, por la plenitud de Su corazón, por Su parte declara: Es Mi pueblo; y ellos, traídos de vuelta, arrepentidos y restaurados, en gratitud responden: El Señor es mi Dios. Bienaventurada, feliz, consumación que Dios todavía espera, y que también su antiguo pueblo espera inconscientemente, pero que seguramente llegará en su propio tiempo; Y cuando llegue, marcará el comienzo de la paz y la bendición del Día del Milenio.

Zacarías 14

Al final del capítulo anterior, se ha llegado al final de los caminos de Dios con respecto a Judá, restaurado, como lo ha sido, a la relación con Jehová su Dios. Y así, como otro ha dicho, “el efecto de la ruptura del bastón, que unió a Judá e Israel, se realiza aquí. El profeta habla sólo de Judá, del pueblo que en la tierra fue culpable de rechazar al Mesías, y que sufrirá las consecuencias de hacerlo en la tierra durante los últimos días, la masa de ellos en ese momento se unieron al anticristo”. Es por esta misma razón que Judá tendrá que soportar el “fuego” del que se habla en los versículos anteriores, y a través del cual solo una tercera parte será preservada, y, como así preservada, será bendecida a través de su reconocimiento y aceptación del Mesías, quien aparece en gloria. Israel todavía tendrá que esperar, pero sólo por una temporada; y entonces Judá e Israel se unirán una vez más bajo un solo Rey, el verdadero Hijo de David.

El capítulo 14 da los detalles, para hablar en general, del resultado para las naciones de la venida de Jehová como el Mesías (véanse los versículos 9-16); pero, cuando se examina más de cerca, se ve que cae en dos partes, la primera de las cuales se cierra con “Uzías, rey de Judá” en el quinto versículo. A partir de ese momento, el profeta regresa y describe la venida de Jehová con Sus santos, y al hacerlo “aborda el tema de la relación de Jehová con toda la tierra”, mostrando que Su venida para el socorro y la bendición de Su antiguo pueblo no es más que la ocasión para el flujo perenne de “aguas vivas” hasta los confines de la tierra.

El capítulo comienza abruptamente con la proclamación solemne: “He aquí, viene el día del Señor, y tu botín será dividido en medio de ti” (vs. 1). El “día del Señor” tiene un significado fijo en los profetas, y siempre está relacionado con el juicio; como, por ejemplo, en Isaías, “El día del Señor de los ejércitos será sobre todo el que sea orgulloso y elevado, y sobre todo el que sea levantado” (Isaías 2:12; Compare Joel 2; 2 Pedro 3:10). Y el contexto muestra que tiene este significado aquí, que es el día en que Jehová aparecerá para juicio sobre Sus enemigos, y para la liberación de aquellos que lo han esperado (Isaías 25). El “botín” del que se habla es probablemente el botín tomado de las naciones (véase el versículo 14), que el profeta dice que se dividirá en medio de Jerusalén. Por lo tanto, en una frase, antes de dar los detalles, el resultado completo se coloca ante el lector: el resultado completo de la reunión de las naciones contra Jerusalén. Vendrán a despojarlo, pero serán echados a perder; y el pueblo que estaba en vísperas de la destrucción dividirá el botín de sus enemigos.

Pero antes de que se llegue a este fin, habrá experiencias terribles. “Porque”, dice Jehová, “reuniré a todas las naciones contra Jerusalén para la batalla; y la ciudad será tomada, y las casas descuartizadas, y las mujeres destrozadas; y la mitad de la ciudad irá cautiva, y el residuo del pueblo no será cortado de la ciudad” (vs. 2). En el capítulo 12 también se menciona, como hemos visto, el sitio de Jerusalén, pero allí en referencia más bien al efecto sobre los pueblos que la asedian. Aquí tenemos la revelación de que al principio, antes de que Jehová aparezca, el enemigo triunfará y capturará la ciudad. Jehová permite esto para el castigo de los apóstatas de Judá bajo la influencia del anticristo. Isaías habla así: “Por tanto, oíd la palabra del Señor, hombres desdeñosos, que gobiernan a este pueblo que está en Jerusalén. Porque habéis dicho: Hemos hecho pacto con la muerte, y con el infierno estamos de acuerdo; cuando pase el flagelo desbordante, no vendrá a nosotros, porque hemos hecho de la mentira nuestro refugio, y bajo la falsedad nos hemos escondido; por lo tanto, así dice el Señor Dios: He aquí, pongo en Sion como fundamento una piedra, una piedra probada, una piedra preciosa del ángulo, un fundamento seguro: el que cree no se apresurará. También pondré juicio en la línea, y justicia en picado; y el granizo barrerá el refugio de las mentiras, y las aguas desbordarán el escondite. Y tu pacto con la muerte será anulado, y tu acuerdo con el infierno no se mantendrá; cuando pase el flagelo desbordante, entonces seréis pisoteados por él” (Isaías 28:14-18; véase también Isaías 8-10). La escritura también deja claro que Jehová permitirá que Jerusalén sea tomada antes de que Él intervenga. Miqueas puede aludir a lo mismo cuando dice: “Este hombre será la paz, cuando el asirio entre en nuestra tierra; y cuando pise nuestros palacios, entonces levantaremos contra él siete pastores y ocho hombres principales” (vs. 5).

Es de esta manera que Dios enseñará a Judá y Jerusalén que es una cosa mala y amarga haber rechazado a Cristo, haber abandonado al Dios vivo; Por ahora, en su extremo, si llaman, no habrá nadie que responda. Aliándose con el enemigo de Jehová e identificándose con sus idolatrías, ahora deben pasar por estos días de venganza. “Y”, según esta palabra del Señor, “la ciudad será tomada, y las casas destrozadas, y las mujeres destrozadas; y la mitad de la ciudad irá cautiva”. Ninguna ciudad en el mundo ha sufrido asedios tan espantosos. Jeremías ha señalado los dolores de su captura por Nabucodonosor en sus Lamentaciones; y una descripción de los horrores del asedio de los romanos se ha conservado en las páginas de Josefo; Y, como deducimos de esta escritura, los dolores de esta ciudad escogida aún no han terminado. ¿El lector pregunta por la razón? La respuesta se encuentra en el lamento de nuestro bendito Señor mismo: “Oh Jerusalén, Jerusalén, tú que matas a los profetas y apedreas a los que te son enviados, ¡cuántas veces habría reunido a tus hijos, así como una gallina reúne a sus pollos bajo sus alas, y tú no quisiste!” (Mateo 23:37). Y desde ese día Jerusalén ha añadido a todos sus pecados al crucificar a su Señor; y agravará aún más su culpa al recibir a aquel que negará tanto al Padre como al Hijo.

Un remanente no será aislado de la ciudad; y el siguiente versículo nos habla de la poderosa intervención de Jehová: “Entonces saldrá Jehová y peleará contra esas naciones, como cuando peleó en el día de la batalla”. Si el Señor aparece inmediatamente, o si de hecho este evento es posterior a la captura de la ciudad, no es evidente. Se afirma el hecho, y se debe tener cuidado de no ir más allá del hecho, que el Señor sale contra Sus enemigos y los enemigos de Su pueblo. Es posible que Isaías haga alusión al mismo evento, cuando dice: “Una voz de ruido de la ciudad, una voz del templo, una voz del Señor que recompensa a sus enemigos”. Y otra vez: “Porque he aquí, el Señor vendrá con fuego, y con sus carros como un torbellino, para rendir su ira con furia, y su reprensión con llamas de fuego. Porque por fuego y por su espada suplicará Jehová con toda carne, y los muertos del Señor serán muchos” (Isa. 66:6,15-16; comparar Joel 3:9-17 y Apocalipsis 16:13-14). De tal manera Jehová rendirá recompensa a Sus enemigos; porque Él ceñirá Su espada sobre Su muslo, y Sus flechas serán afiladas en el corazón de los enemigos del rey, por lo cual el pueblo caerá bajo Él, y entonces las naciones del mundo tendrán que aprender lo que Faraón aprendió en el Mar Rojo: el poder irresistible de Aquel contra quien se han atrevido a ponerse en disposición de batalla. “El enemigo dijo: Perseguiré, adelantaré, dividiré el botín; mi lujuria será satisfecha sobre ellos; Sacaré mi espada, mi mano los destruirá. Soplaste con tu viento, el mar los cubrió: se hundieron como plomo en las aguas poderosas” (Éxodo 15:9-10).

En el siguiente versículo tenemos una de las predicciones más notables que se encuentran en las escrituras proféticas: “Y sus pies estarán en aquel día sobre el monte de los Olivos, que está delante de Jerusalén en el oriente, y el monte de los Olivos se dividirá en medio de él hacia el oriente y hacia el occidente, y habrá un valle muy grande; y la mitad del monte se retirará hacia el norte, y la otra mitad hacia el sur” (vs. 4). Fue desde el monte de los Olivos, como recordará el lector, que nuestro Señor ascendió al cielo (Hechos 1:12), y, después de que una nube lo recibió fuera de la vista de los discípulos, y mientras todavía miraban con nostalgia a su Señor difunto, dos ángeles les dijeron: “Varones de Galilea, ¿por qué estáis mirando al cielo? este mismo Jesús, que es tomado de vosotros al cielo, vendrá de la misma manera que le habéis visto ir al cielo” (Hechos 1:9-11). No hay palabras que puedan ser más precisas o afirmar más definitivamente que Jesús mismo debería regresar a la tierra, y eso de una manera visible; y ahora aprendemos de Zacarías que Él regresará al mismo lugar donde ascendió, y que los mismos pies que una vez pisaron el Monte de los Olivos, en compañía de Sus discípulos, volverán a estar en el mismo lugar. Ningún ingenio puede explicar las simples palabras: “Sus pies estarán en aquel día sobre el monte de los Olivos”, y de esta manera, como otro ha señalado, “Jehová se identifica, por así decirlo, con el manso y humilde Jesús anteriormente en la tierra, para que la identidad del Salvador y Jehová sea claramente reconocida”.

Pero cuando Jehová viene así, en la persona del Mesías, Él viene con poder y gran gloria; la tierra reconocerá la presencia de su legítimo Señor, y así la montaña, en la que Él estará de pie, se divide en medio. Como leemos en el salmo, “La tierra tembló y tembló; también los cimientos de las colinas se movieron y fueron sacudidos, porque Él estaba furioso” (Sal. 18:7), así será de nuevo en este día lleno de acontecimientos. El efecto será que un gran valle estará formado por la mitad de la montaña que se retira hacia el norte, y la mitad hacia el sur, corriendo de este a oeste, su extremo occidental es inmediatamente opuesto al lado oriental de la ciudad de Jerusalén, y su extremo oriental termina, al parecer, en Azal.Isaías clama: “¡Oh, si rasgaras los cielos, para que bajaras, para que las montañas fluyeran hacia abajo en tu presencia, como cuando el fuego incitador arde, el fuego hace hervir las aguas, para dar a conocer tu nombre a tus adversarios, para que las naciones tiemblen ante tu presencia! Cuando hiciste cosas terribles que no buscábamos, bajaste, los montes fluyeron a tu presencia” (Isaías 64:1-3). Así será también en este día del que habla Zacarías, y las maravillas que fluyen de la presencia de Jehová infundirán terror en los corazones de los espectadores, porque huirán como huyeron antes del terremoto en los días de Uzías, rey de Judá.

El profeta no persigue este aspecto de su tema. Jehová ha venido, y Sus pies están sobre el monte de los Olivos, y así ha renovado Su relación con Judá, o al menos con el remanente, de quien los discípulos (que vieron ascender a su Señor y que recibieron la promesa de verlo regresar) fueron los representantes. Ahora vuelve a comenzar (la segunda parte del capítulo comienza en este punto) con la venida del Señor. Dice, como si se dirigiera a Jehová: “Y vendrá el Señor mi Dios, y todos los santos contigo” (vs. 5). La introducción de los santos como acompañantes, o formando el cortejo de Jehová, es una característica adicional; y el lector instruido verá en esto una confirmación notable de lo que ha aprendido de la venida del Señor del Nuevo Testamento. Aquí, como es Su regreso a Israel, es Su manifestación pública, cuando todo ojo lo vea, y cuando, por lo tanto, como dice Zacarías, los santos vendrán con Él. Sin embargo, si los santos glorificados regresan con Cristo, deben haber sido arrebatados para estar con Él previamente; y esto es lo que enseñan las escrituras del Nuevo Testamento. Así, en 1 Tesalonicenses 4, aprendemos que cuando el Señor desciende del cielo con un grito, con la voz del arcángel y con la trompeta de Dios, tanto los santos dormidos como los vivos serán arrebatados en las nubes para encontrarse con el Señor en el aire, y así estarán siempre con el Señor. Aquí no se trata de que nadie quede atrapado; el Señor viene a los suyos en la tierra para su socorro y salvación temporal. Esto muestra la diferencia entre la esperanza de la Iglesia y la esperanza de Israel. Los creyentes ahora esperan diariamente ser arrebatados para encontrarse con Cristo, y por lo tanto, después, “cuando Cristo, que es nuestra vida, aparezca, entonces también vosotros apareceréis con Él en gloria” (Colosenses 3:4), mientras que el remanente creyente, en el día del cual habla el profeta, esperará la venida del Mesías en gloria, como se describe en este capítulo. La confusión de la venida del Señor por la Iglesia con Su venida con Sus santos en gloria para la restauración y bendición de Israel en la tierra ha sido la fuente de continua perplejidad en la interpretación de la palabra de Dios.

A continuación se da el carácter del día en que Jehová viene con Sus santos: “Y acontecerá en aquel día que la luz no será clara, ni oscura, sino que un día será conocido por el Señor, no de día ni de noche, sino que sucederá, que al atardecer sea luz” (vss. 6-7). La traducción del sexto versículo es dudosa, y se han hecho muchas modificaciones sugeridas. Pero el significado es tolerablemente evidente, y puede darse en las palabras de otro: “No será un día de luz y tinieblas mezcladas, sino un día señalado por Jehová, un día caracterizado por su intervención y poderosa presencia, y que no podría caracterizarse por las vicisitudes ordinarias de la noche y el día; Pero, en el momento en que se podría esperar la oscuridad total de la noche, debería haber luz."Porque en verdad será el día de Jehová, y por lo tanto tendrá su propio carácter, y uno que estará tan manifiestamente fuera de todos los días ordinarios como para llamar la atención de todos los espectadores.

Nuestra atención se dirige ahora a otra consecuencia de la venida de Jehová. “Y será en aquel día que las aguas vivas saldrán de Jerusalén; la mitad de ellos hacia el mar anterior, y la mitad de ellos hacia el mar estorbo: en verano y en invierno será” (vs. 8). Es decir, las aguas vivas fluirán hacia el Mar Muerto por un lado, y hacia el Grande, o el Mar Mediterráneo por el otro, y ni el calor del verano ni el frío del invierno interrumpirán el diluvio perenne. Dos cosas deben ser cuidadosamente notadas: el momento en que esto ocurrirá, y el significado de las aguas vivas. Aprendemos de Ezequiel 47 que estas aguas no fluirán hasta después de la reconstrucción del templo, y después de que la gloria de Dios haya regresado a Su morada en medio de Su pueblo. Este hecho proporcionará al lector una precaución necesaria. Aprenderá de ella que no puede definir el orden de los acontecimientos en la aparición del Señor de ninguno de los profetas, que por lo tanto, es sólo mediante el estudio y la comparación de todo lo que podrá seguir los pasos del Señor en ese día. Así encontramos que Zacarías pasa de la venida de Jehová, sobre una serie de eventos intermedios, a la salida de las aguas vivas “desde abajo”, como recogemos de Ezequiel, “el umbral de la casa hacia el este: porque la parte delantera de la casa estaba hacia el este, y las aguas descendieron de abajo, del lado derecho de la casa, en el lado sur del altar” (47:1-8; comparar Apocalipsis 22:1). El mismo término utilizado, “aguas vivas”, explicará, en consonancia con su empleo en otras escrituras, su significado. En el evangelio de Juan, el Señor habla del agua viva que Él daría (Juan 4), y aprendemos del mismo Evangelio que Él usó las palabras como una figura del Espíritu Santo, “que los que creen en Él deben recibir” (Juan 7:39); y por lo tanto sabemos que el agua viva en Juan es un emblema del Espíritu Santo como el poder de la vida, la vida eterna. Ezequiel también, que habla del mismo río de agua que encontramos en Zacarías, dice: “Y acontecerá que todo lo que vive, el que se mueve, dondequiera que vengan los ríos, vivirá... y todo vivirá por donde venga el río” (Ez 47:9). Por lo tanto, existe de nuevo el poder vivificante y vivificante que se ve en las aguas, las aguas que llevan la vida con ellas dondequiera que fluyan.

A la luz de estas escrituras, el significado del pasaje en Zacarías es inmediatamente aprehendido. Las aguas vivas fluyen de Jerusalén, Jerusalén que ahora es la ciudad del Gran Rey, y más exactamente, como encontramos en Ezequiel, del templo que es la morada y el trono de Jehová como el Mesías. (Compárese con la Sal. 46.) Por lo tanto, recogemos la bendita verdad, que corrientes de poder vivificante y bendición fluirán, sin obstáculos y perpetuamente, a todo el mundo desde Su trono, como resultado de Su dominio justo. Por lo tanto, será una dispensación universal de bendición que fluye de Su gobierno y gobierno. Y, sin embargo, habrá excepciones a la universalidad de la bendición; porque, como leemos en Ezequiel, “sus lugares fangosos y sus pantanos no serán sanados” (Ez 47:11). Incluso la dispensación de un gobierno justo no será perfecta. La carne seguirá siendo carne, y se encontrarán muchos quienes, sólo rindiendo una “obediencia fingida”, rechazarán en sus corazones la bendición ofrecida. ¡Ay! así es el hombre, incluso en presencia de la exhibición del poder, la gracia y la gloria de Jehová. La perfección, la perfección interior y exterior, sólo se encontrará en la ciudad celestial y en el estado eterno. Pero aunque habrá algunos lugares estériles, algunos corazones inflexibles, durante los mil años, Jerusalén será, en cierto sentido, una representación de la Jerusalén de arriba: la ciudad celestial; porque Juan dice: “Y me mostró un río puro de agua de vida, claro como cristal, que salía del trono de Dios y del Cordero” (Apocalipsis 22: 1). La ciudad de abajo tiene, por lo tanto, su correspondencia con la ciudad de arriba, siendo, como será, el patio delantero, o vestíbulo, a aquel donde “no habrá más maldición; pero el trono de Dios y del Cordero estará en él; y sus siervos le servirán, y verán su rostro; y su nombre estará en sus frentes. Y no habrá noche allí; y no necesitan vela, ni luz del sol; porque el Señor Dios les da luz, y reinarán por los siglos de los siglos” (Apocalipsis 22:3-5). (Compare la descripción de la ciudad terrenal como se encuentra en Isaías 60:19-20.)

Dos cosas siguen como resultado del establecimiento del trono de Jehová en Jerusalén: “Y Jehová será rey sobre toda la tierra; en aquel día habrá un Señor, y su nombre uno. Toda la tierra se volverá como una llanura desde Geba hasta Rimmón al sur de Jerusalén; y será levantada y habitada en su lugar, desde la puerta de Benjamín hasta el lugar de la primera puerta, hasta la puerta de la esquina, y desde la torre de Hananeel hasta los lagares del rey. Y los hombres morarán en ella, y no habrá más destrucción total; pero Jerusalén será habitada con seguridad” (vss. 9-11). La supremacía del Mesías sobre toda la tierra es un tema constante con los profetas. David habla así: “Tendrá dominio también de mar a mar, y del río hasta los confines de la tierra... sí, todos los reyes caerán delante de él; todas las naciones le servirán” (Sal. 72:8-11). Y en aquel día cesará la idolatría (ver Isa. 2:18-22), y el único Señor será el Dios verdadero, y Su nombre, no muchos, sino uno; porque entonces Él cumplirá Su reclamo y título como Señor de toda la tierra. (Véase Josué 3:11-13.) Jerusalén, además, como metrópoli, será exaltada sobre todas las ciudades, será bendecida con prosperidad desbordante y será custodiada por el poder divino; para eso concebimos que es el significado de los versículos 10-11. Geba y Rimón marcan los límites norte y sur del reino de Judá, “una larga cadena montañosa que se representa como hundiéndose en una llanura para que solo Jerusalén pueda ser exaltada”. (Compárese con Isaías 2:1-4.) La abundante prosperidad de la ciudad en estos días está indicada por la mención de los límites de la ciudad. Y por último, como también canta Isaías: “Ya no se oirá violencia en tu tierra, desperdicio ni destrucción dentro de tus fronteras; pero llamarás salvación a tus muros, y alabanza a tus puertas” (Isaías 60:18); porque Dios mismo estará en medio de ella (Sal. 46), para que nunca más se conmueva.

En el siguiente lugar, el profeta, habiendo trazado las benditas consecuencias del advenimiento del Mesías, procede a hablar del juicio especial que Jehová impondrá sobre las naciones que han luchado contra Jerusalén. Dice: “Y esta será la plaga con la cual el Señor herirá a todo el pueblo” (pueblos o naciones) “que han luchado contra Jerusalén; Su carne se consumirá mientras estén de pie, y sus ojos se consumirán en sus agujeros, y su lengua se consumirá en su boca” (vs. 12). No se dice definitivamente si esta terrible plaga caerá sobre las naciones mientras estén en el asedio, aunque probablemente lo hará por lo que sigue; es el hecho al que se dirige nuestra atención en evidencia de la indignación del Señor contra aquellos que han luchado contra Su amada ciudad. Y observe que la plaga es de tal carácter que obligará a cada espectador a poseer la mano punitiva de Dios. El corazón más endurecido de la incredulidad no podía explicar una visita tan horrible en ningún otro motivo que no fuera el de un golpe divino de juicio. (Compárese con Isaías 37:35,36.)

Además, se nos dice: “Y acontecerá en aquel día que un gran tumulto del Señor estará entre ellos; y sostendrán a cada uno de la mano de su prójimo, y su mano se levantará contra la mano del prójimo” (vs. 13). Un pánico, porque tal es la fuerza de la palabra “tumulto”, se apoderará de las naciones que estarán sitiando Jerusalén, como la que cayó sobre los madianitas cuando fueron atacados por Gedeón y sus trescientos hombres, o la otra que entró en la hueste de los amonitas, los moabitas y los edomitas, que avanzaban contra Judá en los días de Josafat (2 Crón. 20), para que el enorme anfitrión se derrita y se destruya mutuamente. “Y Judá también peleará en Jerusalén; y la riqueza de todos los paganos alrededor se reunirá, oro y plata, y vestimenta, en gran abundancia” (vs. 14; comparar 2 Crón. 20:15). De esta manera enriquecerá Jehová a su amado Judá, hasta ahora oprimido y perseguido, pero ahora liberado y bendecido; y entonces podrán tomar en verdad las palabras de uno de sus salmos: “Tú, oh Dios, nos has probado: tú nos has probado, como se prueba la plata. Nos trajiste a la red; Poniste aflicción sobre nuestros lomos. Has hecho que los hombres cabalguen sobre nuestras cabezas; pasamos por el fuego y por el agua, pero tú nos llevaste a un lugar rico” (Sal. 66:10-12).

Del siguiente versículo aprendemos que incluso el ganado —el caballo, la mula, el camello y el, junto con todas las bestias “que estarán en estas tiendas” (vs. 1-5)— serán golpeados con la misma plaga terrible que la que destruirá a sus dueños. Verdaderamente es algo terrible encontrarse identificado con los enemigos del Señor, y algo imposible escapar de Su brazo cuando una vez se levanta al juicio.

Los versículos restantes del capítulo suponen el establecimiento del trono del Mesías, en la medida en que Él es nombrado el Rey. Por lo tanto, Jerusalén ha sido liberada de la mano de sus enemigos; se ha ejecutado juicio sobre aquellos que han luchado contra ella; el Redentor ha venido a Sion y ha ordenado todas las cosas de acuerdo con Su propia mente en el establecimiento de Su justo trono. Habiéndolo hecho. Zacarías habla ahora de las consecuencias para las naciones. “Y acontecerá que cada uno que quede de todas las naciones que vinieron contra Jerusalén subirá de año en año para adorar al Rey, el Señor de los ejércitos, y para guardar la fiesta de los tabernáculos. Y será que el que no suba de todas las familias de la tierra a Jerusalén para adorar al Rey, Jehová de los ejércitos, sí, sobre ellos no llueva, y si la familia de Egipto no sube, y no viene, que no llueva; allí habrá plaga, con la cual el Señor herirá a los paganos que no suban para guardar la fiesta de los tabernáculos. Este será el castigo de Egipto, y el castigo de todas las naciones que no suban para guardar la fiesta de los tabernáculos” (vss. 16-19). Los diversos puntos de esta ordenanza deben ser tocados en detalle. En primer lugar, será una ley en el reino del Mesías que todas las naciones vendrán anualmente a Jerusalén para adorar. Isaías probablemente incluirá esto en su declaración más amplia, cuando dice: “Y acontecerá que de una luna nueva a otra, y de un día de reposo a otro, vendrá toda carne [no se dice aquí “a Jerusalén"] para adorar delante de mí, dice Jehová” (Isaías 66:23). Zacarías trata sólo con el aniversario de la fiesta de los tabernáculos. Y debe observarse especialmente que esta venida de las naciones año tras año no debe ser una cuestión de elección o privilegio, por grande que sea el privilegio, sino que serán puestas bajo la obligación y la necesidad de hacer este viaje anual. Aquí se ve de nuevo la diferencia entre la gracia y la ley, Ahora en el momento presente es la atracción de la gracia lo que atrae a los creyentes a adorar a su Dios y Padre; pero en el reino será la compulsión de la justicia. Ahora es: “Acerquémonos con verdadero corazón en plena seguridad de fe” (Heb. 10); entonces será, que “la nación y el reino que no te sirvan perecerán” (Isaías 60:12); porque cuando el Rey manda, sus súbditos deben obedecer.

Hay, en segundo lugar, un doble objeto en este conjunto universal. Primero, adorar al Rey, el Señor de los ejércitos. El Rey, como sabemos, no es otro que Jesús de Nazaret, de quien el ángel dijo, al anunciar su nacimiento, que el Señor Dios le diera el trono de su padre David (Lucas 1.); y, sin embargo, como el Espíritu de Dios se deleita en indicar, Él también es Jehová Sabaoth, el Señor de los ejércitos. Él, entonces, que una vez estuvo aquí abajo como la Raíz de una tierra seca, sin forma ni hermosura para el ojo natural, el humilde Nazareno, en la era venidera, como el exaltado y glorificado, como Rey sobre toda la tierra, será objeto de adoración y adoración de todas las naciones. En la misma contemplación de este tiempo de bendición para esta pobre tierra cansada, bien podríamos decir con el salmista: “Bendito sea su glorioso nombre para siempre, y que toda la tierra sea llena de su gloria; Amén, y Amén” (Sal. 72:19). En relación con este culto anual habrá también la celebración de la Fiesta de los Tabernáculos. La Pascua y Pentecostés, como se observa a menudo, han tenido su cumplimiento antitípico en el cristianismo; pero la Fiesta de los Tabernáculos todavía espera su realización, porque fue una figura de alegría milenaria; y, como se celebró en el octavo día (Lev. 23), también anunció que este gozo será compartido por los santos en la resurrección. Es principalmente la fiesta de gozo de Israel cuando habrán terminado sus andanzas en el desierto, y estarán en posesión de la tierra. Y, como otro ha observado, “tuvo lugar después de que el aumento de la tierra se había recogido, y como aprendemos en otros lugares...después de la cosecha también; es decir, después de la separación por juicio, y la ejecución final del juicio sobre la tierra, cuando los santos celestiales y terrenales estén todos reunidos”, y cuando, por lo tanto, Cristo mismo será la fuente y el centro de todo el gozo, porque será el tiempo de Su manifestación al mundo (Juan 7). Luego, como leemos en el Salmo 22, “todos los confines del mundo se acordarán y se volverán al Señor; y todas las tribus de las naciones adorarán delante de ti” (Sal. 22:27); y todos por igual, tanto Israel como las naciones, en el regocijo de ese día, admitirán gustosamente que el Rey, el Señor de los ejércitos, es la fuente y el medio de toda la bendición que llenará sus corazones hasta rebosar de adoración y alabanza.

Pero, como se mostró anteriormente, no será una escena perfecta; y por lo tanto, en tercer lugar, está la proclamación de castigos para aquellos que se niegan a rendir obediencia a las leyes del Rey. La lluvia será retenida. con todas sus consecuencias de esterilidad y hambre, de las familias de la tierra que no vienen a Jerusalén para adorar al Rey; y sobre la familia Egipto, que no depende de la lluvia, si “no suben”, habrá plaga; es decir, nos parece, la pestilencia. De esta manera el Rey vindicará Su autoridad, y castigará a los transgresores de Sus leyes.

Los dos últimos versículos nos presentan el carácter positivo de la santidad que distinguirá la casa del Señor y Jerusalén y Judá. “En aquel día habrá sobre las campanas de los caballos, SANTIDAD AL SEÑOR; y las ollas en la casa del Señor serán como los cuencos delante del altar. sí, toda olla en Jerusalén y en Judá será santidad para Jehová de los ejércitos, y todos los que sacrifiquen vendrán y tomarán de ellos, y verán en ella; y en aquel día ya no habrá cananeos en la casa del Señor de los ejércitos” (vss. 20-21). Anteriormente había habido cosas limpias e inmundas, santas e impías, pero ahora todas esas distinciones serán abolidas, en la medida en que todos los semejantes serán santos como separados para el Señor. Ahora, por fin, el propio requisito de Jehová: “Seréis santos; porque yo soy santo” (Levítico 11:44), es recibido y satisfecho, de modo que incluso los caballos, inmundos como estaban bajo la ley, han escrito en sus campanas o bridas: “Santidad al Señor."Las ollas en la casa del Señor, además, deben ser tan santas como los tazones delante del altar; y toda olla en Jerusalén y Judá debe ser igual “santidad para Jehová de los ejércitos”, y así debe ser usada por los adoradores para sus sacrificios. Los hogares del pueblo serán en aquel día tan santos como la casa del Señor. En el cristianismo esto se anticipa de otra manera (ver 1 Corintios 6:19-20; 2 Corintios 6:14-18; Colosenses 3:17; 1 Pedro 1:15-16); pero esto será una consagración universal de todo y cada uno al Señor aquí en la tierra. Finalmente ya no habrá cananeos en la casa del Señor. La casa de Jehová a menudo había sido profanada por la introducción de tales (ver Ezequiel 44:6-7); pero ahora, asegurado y santificado por la presencia y gloria de Jehová mismo, todo se mantendrá en la santidad adecuada a Aquel que ha condescendido a convertirla en Su morada. Entonces se cumplirá la palabra del Señor por Ezequiel: “Mi tabernáculo también estará con ellos; sí, Yo seré su Dios, y ellos serán Mi pueblo. Y los paganos sabrán que yo, el Señor, santifico a Israel, cuando mi santuario estará en medio de ellos para siempre” (Ezequiel 37:27-28).

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