Santiago 1

 
La epístola no está escrita para ninguna asamblea particular de creyentes, ni siquiera para toda la iglesia de Dios. Se dirige más bien a “las doce tribus que están dispersas” (cap. 1:1) y es esto lo que explica su carácter inusual. Tratemos de comprender el punto de vista desde el cual Santiago habla antes de considerar cualquiera de sus detalles.
Aunque el Evangelio comenzó en Jerusalén y allí obtuvo sus primeros triunfos, los cristianos de esa ciudad fueron más lentos que otros en entrar en el verdadero carácter de la fe que habían abrazado. Se aferraron con gran tenacidad a la ley de Moisés y a todo el orden de la religión que habían recibido por medio de él, como lo demuestran pasajes como Hechos 15 y 21:20-25. Esto no es sorprendente, porque el Señor no vino a destruir la ley y los profetas, sino más bien a darles plenitud, como Él dijo. Ellos sabían esto, pero lo que tardaron en ver fue que, habiendo recibido la sustancia en Cristo, las sombras de la ley habían perdido su valor. La aplicación de ese hecho es el tema principal de la Epístola a los Hebreos, que nos dice: “Ahora bien, lo que se pudre y envejece está a punto de desaparecer” (Hebreos 8:13). Poco después de que esas palabras fueran escritas, todo el sistema judío —templo, altar, sacrificios, sacerdotes— desapareció en la destrucción de Jerusalén por los romanos.
Hasta ese momento, sin embargo, se veían a sí mismos como una parte del pueblo judío, solo que con nuevas esperanzas centradas en un Mesías que había resucitado de entre los muertos. La misma idea era común entre los judíos convertidos a Cristo, dondequiera que se encontraran y, en consecuencia, su tendencia era permanecer todavía apegados a sus sinagogas. Una excepción a este estado de cosas se encontró donde el apóstol Pablo trabajó y enseñó “todo el consejo de Dios” (Hechos 20:27). En tales casos se puso de manifiesto el verdadero carácter del cristianismo y los discípulos judíos fueron separados de sus sinagogas, como vemos en Hechos 19:8 y 9. Santiago, como hemos visto, permaneció en Jerusalén y escribió su epístola desde este punto de vista de Jerusalén, que era correcto hasta donde llegaba y en el momento de su escritura.
Podríamos poner el asunto de otra manera diciendo que los primeros años del cristianismo cubrieron un período de transición. La historia de aquellos años, que revela la transición, se nos da en los Hechos, que comienza con la incorporación de la iglesia en Jerusalén, compuesta exclusivamente de judíos, y termina con la sentencia de ceguera finalmente pronunciada sobre los judíos como pueblo y el Evangelio enviado especialmente a los gentiles. Santiago escribe desde el punto de vista que era usual entre los cristianos judíos a mediados de ese período. Esto es lo que explica los rasgos peculiares de su epístola.
Aunque el Apóstol se dirige a toda su nación dispersa, no oculta ni por un momento su propia condición de siervo del Señor Jesucristo, que todavía era rechazado por la mayoría de su pueblo. Además, a medida que avanzamos en la lectura, pronto percibimos que los creyentes de su pueblo están realmente en su mente y que lo que tiene que decir está dirigido principalmente a ellos. Aquí y allá encontraremos comentarios dirigidos específicamente a la masa incrédula, así como otros comentarios que tienen a los incrédulos en mente, aunque no dirigidos directamente a ellos.
Tomemos, por ejemplo, las primeras palabras del versículo 2. Cuando dice: “Hermanos míos”, no estaba pensando en ellos meramente como sus hermanos según la carne, como compañeros judíos, sino como hermanos en la fe de Cristo. Esto es evidente si nos fijamos en el siguiente versículo donde se menciona su fe. Era la fe en Cristo, y sólo eso, lo que en ese momento diferenciaba entre ellos y la masa incrédula de la nación. Para el observador casual todos podían parecer iguales, porque todos esperaban los mismos servicios del templo en Jerusalén o asistían a las mismas sinagogas en las muchas ciudades de su dispersión, sin embargo, existía esta inmensa línea de división. La minoría creyó en Cristo, la mayoría lo rechazó. Esta división se manifestó en la vida del Señor Jesús, porque leemos: “Y hubo división entre el pueblo por causa de él” (Juan 7:43). Se perpetuó y amplió en el tiempo en que Santiago escribió, y como siempre la minoría cristiana estaba sufriendo persecución a manos de la mayoría.
Tenían en este tiempo tentaciones “diversas” o “varias”. De diferentes partes vinieron sobre ellos pruebas y tribulaciones que, si hubieran sucumbido a ellas, los habrían tentado a apartarse de la sencillez de su fe en Cristo. Por otra parte, si en lugar de sucumbir pasaran por ellas con Dios, se fortalecerían al perseverar, y esto sería una gran ganancia en la que bien podrían regocijarse.
Por lo tanto, cuando llegaban las pruebas, en lugar de deprimirse por ellas, debían considerarlas como una ocasión de gozo. ¡Qué palabra es esta para nosotros hoy! Una palabra ampliamente corroborada por los apóstoles Pablo y Pedro: ver Romanos 5:3-5, y 1 Pedro 1:7.
Estas tentaciones fueron permitidas por Dios para probar su fe y resultaron en el desarrollo de la perseverancia. Pero la perseverancia, a su vez, llegó a ser operativa en ellos, y si se les permitía tener su obra perfecta, llevarían a término la obra de Dios en sus corazones. El lenguaje es muy fuerte, “perfecto y entero, sin que le falte nada” (cap. 1:4). A la luz de estas palabras, podemos decir sin temor a equivocarnos que la tentación o la prueba desempeñan un papel muy importante en nuestra educación espiritual. Es como un tutor en la escuela de Dios, que es muy capaz de instruirnos y desarrollar nuestras mentes hasta el punto en que nos graduamos como el producto final de la escuela. Y, sin embargo, ¡cuánto nos acobardamos ante la prueba! ¡Qué esfuerzos hacemos para evitarlo! Al hacerlo, somos como los niños que planean con gran ingenio faltar a la escuela y terminan convirtiéndose en tontos. ¿No somos tontos? ¿Y no tenemos aquí una explicación de por qué tantos de nosotros progresamos muy poco en las cosas de Dios?
Muchos de nosotros, sin duda, replicaríamos: “Sí, pero estas pruebas exigen mucho de nosotros. Una y otra vez uno se ve envuelto en los problemas más desconcertantes que necesitan una sabiduría sobrehumana para su solución”. Eso es así, y por lo tanto es que Santiago instruye a continuación en cuanto a lo que se debe hacer en estas situaciones desconcertantes. Al carecer de sabiduría, simplemente debemos pedírsela a Dios, y podemos estar seguros de una respuesta liberal sin una palabra de reproche; porque no se espera que tengamos en nosotros mismos la sabiduría que está en Dios, y que viene de lo alto. Ciertamente podemos pedirle a Dios lo que nos falte y esperar una respuesta liberal, aunque si siempre debemos obtenerla sin una palabra de reproche es otro asunto. Hubo ocasiones en que los discípulos pidieron al Señor Jesús cosas que no conseguían sin una suave palabra de reprensión: véase, por ejemplo, Lucas 8:24-25 y 17:5-10. Pero entonces eran ocasiones en las que lo que se necesitaba era fe, y eso, siendo creyentes, ciertamente debíamos poseer.
Cuán definida y cierta es la palabra: “Le será dado” (cap. 1:5). Tomen nota de ello, porque cuanto más penetre en nuestros corazones la certeza de ello, más dispuestos estaremos a pedir sabiduría con fe sin ninguna “vacilación” o “duda”. Esta fe sencilla e incuestionable, que toma a Dios absolutamente en Su palabra, es muy necesaria. Si dudamos, nos volvemos de doble ánimo, inestables en todos nuestros caminos. Nos convertimos en olas del mar sacudidas por todos los vientos, impulsadas primero en esta dirección y luego en aquella, a veces hacia arriba y a veces hacia abajo. Primero nuestras esperanzas son altas y luego nos llenamos de presentimientos y temores. Si esta es nuestra condición, podemos pedir sabiduría, pero no tenemos fundamento para esperarla, ni ninguna otra cosa, del Señor.
Más bien pensamos que el versículo 7 también tiene la intención de transmitirnos este pensamiento; que el que pide a Dios, y sin embargo pide con una mente dudosa, no es probable que, sea lo que sea lo que reciba, lo tome como del Señor. Sabiduría, guía o cualquier otra cosa se le pide a Dios. En lugar de haber una confianza tranquila en Su palabra, la mente está llena de preguntas y se mueve entre esperanzas y temores. ¿Cómo se puede recibir verdadera sabiduría y guía? Y si se concede algún tipo de ayuda, ¿cómo se puede recibir como de Dios? ¿No explica esto en gran medida por qué tantos cristianos se preocupan por cuestiones concernientes a la guía? Y cuando la providencia misericordiosa de Dios se ejerce hacia ellos y las cosas llegan a un desenlace feliz, no ven Su mano en ella y la reciben como de Él. Lo atribuyen a su buena fortuna: dicen, como diría el mundo: “¡Mi suerte estaba puesta!”
Los versículos 9 al 12 forman un pequeño párrafo por sí mismos y nos proporcionan un ejemplo instructivo del punto de vista que Santiago adopta. Contrasta “el hermano de bajo rango” (cap. 1:9) con “el rico”, y no, como podríamos haber esperado, con “el hermano de alto rango”. Los ricos, como Santiago usa el término, significan los ricos incrédulos, los principales hombres de riqueza, influencia y santidad religiosa, que estaban casi en oposición mortal a Cristo, como se nos muestra a lo largo de los Hechos de los Apóstoles. Dios había escogido a los pobres de este mundo y los ricos desempeñaron el papel de sus opresores, como se afirma en el capítulo 2 de nuestra epístola, versículos 5 y 6. ¡Con cuánta claridad advierte el Apóstol a los ricos opresores de su nación de lo que les esperaba! Podían ser grandes a los ojos de sus semejantes, pero eran como la hierba a los ojos de Dios. La hierba produce flores y su moda tiene mucha gracia, pero bajo el calor abrasador del sol todo se marchita rápidamente. De modo que estos grandes líderes judíos podrían ser muy atractivos a los ojos de sus contemporáneos, pero pronto se desvanecerían.
Y cuando los ricos se desvanecen, aquí está este “hermano”, este cristiano, que emerge de sus pruebas y recibe una corona de vida. La exaltación lo alcanzó aun durante su vida de trabajo y prueba, en la medida en que Dios lo consideró digno de ser probado. Los hombres no prueban el barro, excepto esa especie de arcilla azul en la que se encuentran los diamantes. Los metales básicos no se funden en el crisol de la refinería, pero el oro sí. Dios toma a este hermano pobre de baja graduación, que habría sido considerado por los ricos de su nación como el barro de las calles (ver Juan 7:47-49) y lo exalta proclamándolo como un objeto compuesto de oro. Por consiguiente, permite que sea refinado por medio de pruebas. Si realmente entendemos esto, podremos decir con todo nuestro corazón: “Bienaventurado el hombre que soporta la tentación” (cap. 1:12). El proceso de prueba en sí mismo no es gozoso sino penoso, como nos dice el apóstol Pedro, sin embargo, por medio de él se hace lugar en nuestros corazones para el resplandor del amor de Dios, y llegamos a ser caracterizados como aquellos que aman al Señor. Por consiguiente, la prueba se convierte en una corona de vida cuando aparece la gloria. El santo probado puede haber perdido su vida en este mundo, pero está coronado con la vida en el mundo venidero.
Aunque el pensamiento principal de este pasaje es la prueba que Dios permite que venga sobre los creyentes, sin embargo, no podemos descartar por completo la idea de la tentación, ya que toda prueba trae consigo la tentación de sucumbir, gratificándonos a nosotros mismos en lugar de glorificar a Dios. Por lo tanto, cuando Dios nos pone a prueba, podemos ser tan necios como para acusarlo de tentarnos. Esto es lo que nos lleva al siguiente párrafo corto, versículos 13 al 15.
Dios mismo está por encima de todo mal. Es absolutamente ajeno a su naturaleza. Es tan imposible para Él ser tentado con el mal como es imposible para Él mentir. Del mismo modo, es imposible para Él tentar a alguien con el mal, aunque pueda permitir que Su pueblo sea tentado con el mal, sabiendo bien cómo anular incluso eso para su bien final. La verdadera raíz de toda tentación se encuentra dentro de nosotros mismos, en nuestros propios deseos. Podemos culpar a la cosa seductora que se nos presentó desde afuera, pero el problema realmente radica en los deseos de la carne interior.
Aprovechémonos de este hecho y enfrentémoslo honestamente. Cuando pecamos, la tendencia es que echemos gran parte de la culpa a nuestras circunstancias, o en todo caso a las cosas externas, cuando si tan solo somos honestos ante Dios no tenemos a nadie ni nada a quien culpar sino a nosotros mismos. Cuán importante es que seamos honestos ante Dios y nos juzguemos a nosotros mismos correctamente en Su presencia, porque ese es el camino elevado hacia la recuperación del alma. Además, nos ayudará a juzgar y rechazar las concupiscencias de nuestros corazones, y así el pecado será cortado de raíz. La lujuria es la madre del pecado. Si funciona, produce pecado, y el pecado llevado a la consumación produce la muerte.
El pecado en este versículo 15 es claramente pecado en el acto: porque otras escrituras, como Romanos 7:7, nos muestran que la lujuria misma es pecado en la naturaleza. Solamente deja que el pecado en la naturaleza conciba, y el pecado en el acto es engendrado.
En este punto haremos bien en pensar en nuestro Señor Jesús y recordar lo que se dice de Él en Hebreos 4:15. Él también fue tentado, tentado de la misma manera que nosotros, y no sólo esto, sino que fue tentado como nosotros “en todas las cosas”. Y luego viene esa calificación de toda importancia, “pero sin pecado” (Hebreos 4:15) o más exactamente, “pecado aparte”. No había pecado, ni lujuria en Él. Las cosas que para nosotros habían sido muy atractivas no encontraron absolutamente ninguna respuesta en Él, y sin embargo, Él “padeció siendo tentado” (Hebreos 2:18) como nos dice Hebreos 2:18.
Es fácil comprender cómo la tentación, si la rechazamos, conlleva sufrimiento para nosotros. Esto se debe a que sólo nos apartamos de ella a costa de rechazar los deseos naturales de nuestros propios corazones. Es posible que no nos resulte tan fácil entender cómo la tentación le trajo sufrimiento. La explicación radica en el hecho de que no sólo no había pecado en Él, sino que estaba lleno de santidad. Siendo Dios, era infinitamente santo, y habiéndose hecho Hombre, fue ungido por el Espíritu de Dios, y se enfrentó a toda tentación lleno del Espíritu. Por lo tanto, el pecado era infinitamente aborrecible para Él, y la mera presentación de él a Él, como una tentación externa, le causaba un sufrimiento agudo. Nosotros, ¡ay! teniendo pecado dentro de nosotros, y habiéndonos acostumbrado tanto a él, somos muy poco capaces de sentirlo como Él lo sintió.
Dios, pues, lejos de originar la tentación, es la Fuente y Dador de todo don que es bueno y perfecto. El Apóstol es muy enfático en este punto; De ninguna manera quiere que nos equivoquemos en cuanto a ello. Los versículos 16 al 18 son otro breve párrafo, en el que Dios se nos presenta de una manera muy notable. Él no sólo es la Fuente de todo don bueno y perfecto, sino también de todo lo que se puede hablar de luz. La luz de la creación vino de Él. Cada rayo de luz verdadera para el corazón, la conciencia o el intelecto proviene de Él. Lo que realmente sabemos lo sabemos como resultado de la revelación divina, y Él es el “Padre” o “Fuente” de toda esa luz. Las luces del hombre son muy inciertas. La luz de la llamada “ciencia” es muy variable. Arde intensamente, se extingue, reaparece, se enciende, se apaga, finalmente se extingue por una generación que se avecina y que se siente segura de saber más que la generación saliente. Con el Padre de las luces, y por lo tanto con toda la luz que realmente viene de Él, no hay variabilidad ni sombra de giro. ¡Bendito sea Dios por eso!
Sin embargo, hay una tercera cosa en este breve párrafo. Dios no sólo es la Fuente de dones que son buenos y perfectos y de luces que no varían, sino también de Su pueblo mismo. Nosotros también hemos brotado de Él como engendrados de Él según Su propia voluntad. Somos lo que somos según Su soberana complacencia y no según nuestros pensamientos o nuestras voluntades, que por naturaleza están caídas y envilecidas, y también según la “palabra de verdad” por la que hemos nacido de Él.
El diablo es el padre de la mentira. El mundo de hoy es lo que él ha hecho de él, y lo comenzó con la mentira de Génesis 3:4. En contraposición a esto, el cristiano es aquel que ha sido engendrado por la palabra de verdad. Poco a poco, Dios va a tener un mundo de verdad, pero mientras tanto nosotros vamos a ser una especie de primicias de esa nueva creación.
¿No es esto maravilloso? Un lector atento podría haber deducido el hecho de que un cristiano debe ser un ser maravilloso, puesto que es engendrado por Dios. Podríamos haber dicho: “Si Dios es la Fuente de los dones y esos dones son buenos y perfectos; si Él es la Fuente de las luces, y esas luces no tienen variación ni giro; entonces, si Él se convierte en la Fuente de los seres, esos seres seguramente serán igualmente maravillosos”. Sin embargo, no nos queda deducirlo. Se nos dice claramente; y de ello se derivan resultados muy importantes, como veremos.
El versículo diecinueve comienza con la palabra “por tanto”, lo que indica que ahora vamos a ser introducidos a los resultados que fluyen de la verdad del versículo anterior. Debido a que somos una especie de primicias de las criaturas de Dios, engendradas por Él por la Palabra de Verdad, debemos ser “prontos para oír, tardos para hablar, lentos para la ira” (cap. 1:19).
Toda criatura inteligente no caída está marcada por la obediencia a la voz del Creador. ¡Hombre caído, ay! cierra su oído a la voz de Dios e insiste en hablar. Le gustaría legislar para sí mismo y para todos los demás, y de ahí viene la ira y la contienda que llenan la tierra. Siempre fuimos criaturas, pero ahora, nacidos de Dios, somos una especie de primicias de sus criaturas. Por lo tanto, lo que debe caracterizar a todas las criaturas debe ser especialmente característico de nosotros. Escuchar la palabra de Dios debería atraernos. Debemos correr ansiosamente hacia ella como aquellos que se deleitan en escuchar a Dios.
Solo hablamos correctamente cuando nuestros pensamientos están controlados por Dios. Si pensamos en los pensamientos de Dios, seremos capaces de decir cosas que son correctas. Pero, incluso si somos rápidos para escuchar los pensamientos de Dios, sólo los hablaremos cuando primero los hayamos asimilado por nosotros mismos y los hayamos hecho nuestros. Los asimilamos, pero lentamente, y por lo tanto debemos ser lentos para hablar. Un sano sentido de lo poco que hemos asimilado hasta ahora en la mente de Dios nos librará de esa confianza en nosotros mismos y de esa superficial autoafirmación que hace que los hombres estén listos para hablar de inmediato sobre cualquier asunto.
Además, debemos ser lentos para la ira. El hombre que se afirma a sí mismo, que apenas puede detenerse a escuchar nada, sino que debe decir inmediatamente su propia opinión, es propenso a enojarse mucho cuando encuentra que los demás no aceptan su opinión ante su propia alta valoración de ella. Por otro lado, aquí puede haber un creyente de la vida piadosa que presta gran atención a la palabra de Dios y solo habla con consideración y oración, y sin embargo su opinión es igualmente desviada. Bien, que sea lento para la ira, porque si es meramente la ira del hombre, no logra nada que sea correcto a los ojos de Dios. La ira divina servirá a Su justa causa, pero no a la ira del hombre.
Debemos recordar también que somos las primicias de las criaturas de Dios nacidas de Él. Por lo tanto, no sólo debemos ser criaturas modelo, sino que, aunque las criaturas exhiban la semejanza de Aquel que es nuestro Padre. Todo mal debe ser dejado a un lado y la palabra debe ser recibida con mansedumbre. Somos, en primer lugar, engendrados por el Verbo; luego, con mansedumbre, seguimos recibiéndola. Estas dos cosas también aparecen en 1 Pedro 1:23-2:2, donde se dice que “nacimos de nuevo... por la palabra de Dios” (1 Pedro 1:23) y también exhortados como niños recién nacidos a “desear la leche sincera de la Palabra” (1 Pedro 2:2).
Aquí se habla de la Palabra como “injertada” o “implantada”. Esto supone que se ha arraigado en nosotros y se ha convertido en una parte de nosotros mismos. Es todo lo contrario de “entrar por un oído y salir por el otro”. Si la Palabra simplemente fluye a través de nuestras mentes, logra para nosotros poco o nada. Si se implanta en nosotros, salva nuestras almas. El pensamiento principal aquí es la salvación de nuestras almas de las trampas del mundo, de la carne y del diablo, una salvación que todos necesitamos momento a momento.
En el versículo 22 tenemos una tercera cosa. No solo debemos ser rápidos para escuchar la palabra de Dios, no solo tiene que ser implantada en nosotros, sino que debemos convertirnos en hacedores de ella. Primero el oído para oír. Luego el corazón, en el que se implanta. Luego, la mano gobernada por ella, de modo que se expresa externamente a través de nosotros. Y es sólo cuando se alcanza esta tercera cosa que la Palabra es vitalmente operativa en nosotros. Si nuestra audición no resulta en hacer, nuestra audición es en vano.
Para reforzar este hecho, el apóstol Santiago usa una ilustración muy gráfica. Cuando un hombre se para frente a un espejo, su imagen se refleja en él durante el tiempo que permanece allí. Pero no hay nada implantado en el espejo. Su rostro se refleja en él, pero sin ningún efecto subjetivo en el espejo, que no cambia en absoluto, aunque diez mil cosas se reflejen a su vez en su rostro. El hombre se va, su imagen se desvanece y todo se olvida. Es así si un hombre simplemente oye la Palabra sin ningún pensamiento de rendirle obediencia. Mira fijamente la Palabra y luego se va y se olvida. Si, por otra parte, no sólo miramos a la verdad, sino que permanecemos en ella, y por lo tanto nos convertimos en hacedores de la obra que está de acuerdo con la verdad, seremos bendecidos en nuestra acción. A este asunto Santiago se refiere más ampliamente en el siguiente capítulo, cuando habla de la fe y las obras.
No debemos dejar de notar la expresión que usa para describir la revelación que les había llegado en Cristo. La revelación que el judío había conocido a través de Moisés era una ley, y al escribir a los judíos, Santiago usa el mismo término. También se puede hablar del cristianismo como ley, la ley de Cristo, aunque es mucho más que eso. Sin embargo, en contraste con la ley de Moisés, es la ley perfecta de la libertad. La ley de Moisés era imperfecta y servil.
La ley de Moisés era, por supuesto, perfecta hasta donde llegaba. Era imperfecto en el sentido de que no llegaba hasta el final. Establecía el mínimo de las demandas de Dios, de modo que si el hombre se queda corto en el más mínimo grado, ofendiendo sólo en “un punto” (2:10), es totalmente condenado. Si queremos el máximo de los pensamientos de Dios para el hombre, tenemos que dirigirnos a Cristo, quien los desplegó plenamente en su incomparable vida y muerte, que fue mucho más allá de las meras exigencias de la ley de Moisés. También en sus primeras enseñanzas mostró claramente que la ley de Moisés no era la cosa completa y perfecta. Véase Mateo 5:17 a 48.
En Cristo tenemos la ley perfecta, sí, la de la libertad. Podríamos haber imaginado que si el establecimiento del mínimo de Dios producía esclavitud, la revelación de Su máximo habría significado una esclavitud aún mayor. ¡Pero no! Lo mínimo nos alcanzaba en lo que podríamos llamar la ley de la demanda, y generaba esclavitud. El máximo nos alcanzó en relación con la ley de la provisión en Cristo, y por lo tanto todo aquí es libertad. En el cristianismo se nos presentan las normas más elevadas posibles, pero en conexión con un poder que subyuga nuestros corazones y nos da una naturaleza que ama hacer lo que la revelación nos ordena. Si se impusiera a un perro una ley para que comiera heno, resultaría ser para el pobre animal una ley de esclavitud. Imponga la misma ley a un caballo y es una ley de libertad.
Es claro, entonces, en el versículo 25, que debemos ser hacedores de la obra y no meramente oidores de la palabra. Sin embargo, incluso nuestras acciones necesitan ser probadas, porque un hombre puede parecer religioso, celoso en todas sus obras, y sin embargo, su religión se demuestra vana por el hecho de que no refrena su lengua. No ha aprendido a ser “tardo para hablar” como lo ordena el versículo 19. Al dar rienda suelta a su lengua, está dando rienda suelta a sí mismo.
Ahora bien, la religión pura e inmaculada, que permanece en la presencia de Dios, es de una clase que excluye el yo. El que visita a los huérfanos y a las viudas en su aflicción no encontrará mucho que ministrar a la importancia o a la conveniencia de sí mismo. Tendrá que estar continuamente ministrando en lugar de encontrar lo que le ministrará a sí mismo, si se mueve entre esta gente afligida y pobre. El mundo podría ministrarse a sí mismo en él. Sí, pero se mantiene separado del mundo para no ser descubierto por sus contaminaciones.
“Sin mancha del mundo” (cap. 1:27) es una forma fuerte de decirlo. El mundo es como un lugar muy fangoso en el que a demasiados les encanta divertirse. (véase 2 Pedro 2:22). El verdadero cristiano no se revuelca en el fango. ¡Muy cierto! Pero si practica la religión pura, va más allá. Camina tan apartado del lugar cenagoso que ni siquiera las salpicaduras del barro lo alcanzan.
¡Ay! por la debilidad de nuestra religión. Si consistiera en observancias externas, en ritos, en ceremonias, en sacramentos en servicios, la cristiandad aún podría hacer un buen espectáculo de ello. Mientras que en realidad consiste en el derramamiento del amor divino que se expresa en la compasión y el servicio a aquellos que no tienen la capacidad de retribuir de nuevo, y una santa separación del sistema mundial contaminante que nos rodea.