Santiago
Frank Binford Hole
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Santiago: Introducción
Nos inclinamos a pensar que la Epístola de Santiago se lee menos que cualquier otra de las Epístolas. Es una lástima, porque se trata de asuntos de tipo muy práctico. No hay en ella casi nada que pueda llamarse el desarrollo de la doctrina cristiana, pero mucho que inculca la práctica cristiana. Casi podríamos llamarla la Epístola de las obras, del comportamiento cristiano cotidiano. Su dificultad radica en el hecho de que el punto de vista desde el cual está escrita difiere del de todas las otras epístolas. Pero no debemos descuidarlo por ese motivo.
El Santiago que lo escribió no era el hermano de Juan. Fue asesinado por Herodes en los primeros años, como se registra en Hechos 12:2. El autor de la epístola fue el Santiago del que se habla en Hechos 15:13 y 21:18. Pablo lo llama “Jacobo, hermano del Señor” (Gálatas 1:19) en Gálatas 1:19, y lo reconoce como uno de los “pilares” de la Iglesia en Jerusalén en Gálatas 2:9. No parece que haya ido a Judea o Samaria o a los confines de la tierra, sino que haya permanecido en Jerusalén y allí haya alcanzado una posición de gran autoridad.
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Santiago 1
La epístola no está escrita para ninguna asamblea particular de creyentes, ni siquiera para toda la iglesia de Dios. Se dirige más bien a “las doce tribus que están dispersas” (cap. 1:1) y es esto lo que explica su carácter inusual. Tratemos de comprender el punto de vista desde el cual Santiago habla antes de considerar cualquiera de sus detalles.
Aunque el Evangelio comenzó en Jerusalén y allí obtuvo sus primeros triunfos, los cristianos de esa ciudad fueron más lentos que otros en entrar en el verdadero carácter de la fe que habían abrazado. Se aferraron con gran tenacidad a la ley de Moisés y a todo el orden de la religión que habían recibido por medio de él, como lo demuestran pasajes como Hechos 15 y 21:20-25. Esto no es sorprendente, porque el Señor no vino a destruir la ley y los profetas, sino más bien a darles plenitud, como Él dijo. Ellos sabían esto, pero lo que tardaron en ver fue que, habiendo recibido la sustancia en Cristo, las sombras de la ley habían perdido su valor. La aplicación de ese hecho es el tema principal de la Epístola a los Hebreos, que nos dice: “Ahora bien, lo que se pudre y envejece está a punto de desaparecer” (Hebreos 8:13). Poco después de que esas palabras fueran escritas, todo el sistema judío —templo, altar, sacrificios, sacerdotes— desapareció en la destrucción de Jerusalén por los romanos.
Hasta ese momento, sin embargo, se veían a sí mismos como una parte del pueblo judío, solo que con nuevas esperanzas centradas en un Mesías que había resucitado de entre los muertos. La misma idea era común entre los judíos convertidos a Cristo, dondequiera que se encontraran y, en consecuencia, su tendencia era permanecer todavía apegados a sus sinagogas. Una excepción a este estado de cosas se encontró donde el apóstol Pablo trabajó y enseñó “todo el consejo de Dios” (Hechos 20:27). En tales casos se puso de manifiesto el verdadero carácter del cristianismo y los discípulos judíos fueron separados de sus sinagogas, como vemos en Hechos 19:8 y 9. Santiago, como hemos visto, permaneció en Jerusalén y escribió su epístola desde este punto de vista de Jerusalén, que era correcto hasta donde llegaba y en el momento de su escritura.
Podríamos poner el asunto de otra manera diciendo que los primeros años del cristianismo cubrieron un período de transición. La historia de aquellos años, que revela la transición, se nos da en los Hechos, que comienza con la incorporación de la iglesia en Jerusalén, compuesta exclusivamente de judíos, y termina con la sentencia de ceguera finalmente pronunciada sobre los judíos como pueblo y el Evangelio enviado especialmente a los gentiles. Santiago escribe desde el punto de vista que era usual entre los cristianos judíos a mediados de ese período. Esto es lo que explica los rasgos peculiares de su epístola.
Aunque el Apóstol se dirige a toda su nación dispersa, no oculta ni por un momento su propia condición de siervo del Señor Jesucristo, que todavía era rechazado por la mayoría de su pueblo. Además, a medida que avanzamos en la lectura, pronto percibimos que los creyentes de su pueblo están realmente en su mente y que lo que tiene que decir está dirigido principalmente a ellos. Aquí y allá encontraremos comentarios dirigidos específicamente a la masa incrédula, así como otros comentarios que tienen a los incrédulos en mente, aunque no dirigidos directamente a ellos.
Tomemos, por ejemplo, las primeras palabras del versículo 2. Cuando dice: “Hermanos míos”, no estaba pensando en ellos meramente como sus hermanos según la carne, como compañeros judíos, sino como hermanos en la fe de Cristo. Esto es evidente si nos fijamos en el siguiente versículo donde se menciona su fe. Era la fe en Cristo, y sólo eso, lo que en ese momento diferenciaba entre ellos y la masa incrédula de la nación. Para el observador casual todos podían parecer iguales, porque todos esperaban los mismos servicios del templo en Jerusalén o asistían a las mismas sinagogas en las muchas ciudades de su dispersión, sin embargo, existía esta inmensa línea de división. La minoría creyó en Cristo, la mayoría lo rechazó. Esta división se manifestó en la vida del Señor Jesús, porque leemos: “Y hubo división entre el pueblo por causa de él” (Juan 7:43). Se perpetuó y amplió en el tiempo en que Santiago escribió, y como siempre la minoría cristiana estaba sufriendo persecución a manos de la mayoría.
Tenían en este tiempo tentaciones “diversas” o “varias”. De diferentes partes vinieron sobre ellos pruebas y tribulaciones que, si hubieran sucumbido a ellas, los habrían tentado a apartarse de la sencillez de su fe en Cristo. Por otra parte, si en lugar de sucumbir pasaran por ellas con Dios, se fortalecerían al perseverar, y esto sería una gran ganancia en la que bien podrían regocijarse.
Por lo tanto, cuando llegaban las pruebas, en lugar de deprimirse por ellas, debían considerarlas como una ocasión de gozo. ¡Qué palabra es esta para nosotros hoy! Una palabra ampliamente corroborada por los apóstoles Pablo y Pedro: ver Romanos 5:3-5, y 1 Pedro 1:7.
Estas tentaciones fueron permitidas por Dios para probar su fe y resultaron en el desarrollo de la perseverancia. Pero la perseverancia, a su vez, llegó a ser operativa en ellos, y si se les permitía tener su obra perfecta, llevarían a término la obra de Dios en sus corazones. El lenguaje es muy fuerte, “perfecto y entero, sin que le falte nada” (cap. 1:4). A la luz de estas palabras, podemos decir sin temor a equivocarnos que la tentación o la prueba desempeñan un papel muy importante en nuestra educación espiritual. Es como un tutor en la escuela de Dios, que es muy capaz de instruirnos y desarrollar nuestras mentes hasta el punto en que nos graduamos como el producto final de la escuela. Y, sin embargo, ¡cuánto nos acobardamos ante la prueba! ¡Qué esfuerzos hacemos para evitarlo! Al hacerlo, somos como los niños que planean con gran ingenio faltar a la escuela y terminan convirtiéndose en tontos. ¿No somos tontos? ¿Y no tenemos aquí una explicación de por qué tantos de nosotros progresamos muy poco en las cosas de Dios?
Muchos de nosotros, sin duda, replicaríamos: “Sí, pero estas pruebas exigen mucho de nosotros. Una y otra vez uno se ve envuelto en los problemas más desconcertantes que necesitan una sabiduría sobrehumana para su solución”. Eso es así, y por lo tanto es que Santiago instruye a continuación en cuanto a lo que se debe hacer en estas situaciones desconcertantes. Al carecer de sabiduría, simplemente debemos pedírsela a Dios, y podemos estar seguros de una respuesta liberal sin una palabra de reproche; porque no se espera que tengamos en nosotros mismos la sabiduría que está en Dios, y que viene de lo alto. Ciertamente podemos pedirle a Dios lo que nos falte y esperar una respuesta liberal, aunque si siempre debemos obtenerla sin una palabra de reproche es otro asunto. Hubo ocasiones en que los discípulos pidieron al Señor Jesús cosas que no conseguían sin una suave palabra de reprensión: véase, por ejemplo, Lucas 8:24-25 y 17:5-10. Pero entonces eran ocasiones en las que lo que se necesitaba era fe, y eso, siendo creyentes, ciertamente debíamos poseer.
Cuán definida y cierta es la palabra: “Le será dado” (cap. 1:5). Tomen nota de ello, porque cuanto más penetre en nuestros corazones la certeza de ello, más dispuestos estaremos a pedir sabiduría con fe sin ninguna “vacilación” o “duda”. Esta fe sencilla e incuestionable, que toma a Dios absolutamente en Su palabra, es muy necesaria. Si dudamos, nos volvemos de doble ánimo, inestables en todos nuestros caminos. Nos convertimos en olas del mar sacudidas por todos los vientos, impulsadas primero en esta dirección y luego en aquella, a veces hacia arriba y a veces hacia abajo. Primero nuestras esperanzas son altas y luego nos llenamos de presentimientos y temores. Si esta es nuestra condición, podemos pedir sabiduría, pero no tenemos fundamento para esperarla, ni ninguna otra cosa, del Señor.
Más bien pensamos que el versículo 7 también tiene la intención de transmitirnos este pensamiento; que el que pide a Dios, y sin embargo pide con una mente dudosa, no es probable que, sea lo que sea lo que reciba, lo tome como del Señor. Sabiduría, guía o cualquier otra cosa se le pide a Dios. En lugar de haber una confianza tranquila en Su palabra, la mente está llena de preguntas y se mueve entre esperanzas y temores. ¿Cómo se puede recibir verdadera sabiduría y guía? Y si se concede algún tipo de ayuda, ¿cómo se puede recibir como de Dios? ¿No explica esto en gran medida por qué tantos cristianos se preocupan por cuestiones concernientes a la guía? Y cuando la providencia misericordiosa de Dios se ejerce hacia ellos y las cosas llegan a un desenlace feliz, no ven Su mano en ella y la reciben como de Él. Lo atribuyen a su buena fortuna: dicen, como diría el mundo: “¡Mi suerte estaba puesta!”
Los versículos 9 al 12 forman un pequeño párrafo por sí mismos y nos proporcionan un ejemplo instructivo del punto de vista que Santiago adopta. Contrasta “el hermano de bajo rango” (cap. 1:9) con “el rico”, y no, como podríamos haber esperado, con “el hermano de alto rango”. Los ricos, como Santiago usa el término, significan los ricos incrédulos, los principales hombres de riqueza, influencia y santidad religiosa, que estaban casi en oposición mortal a Cristo, como se nos muestra a lo largo de los Hechos de los Apóstoles. Dios había escogido a los pobres de este mundo y los ricos desempeñaron el papel de sus opresores, como se afirma en el capítulo 2 de nuestra epístola, versículos 5 y 6. ¡Con cuánta claridad advierte el Apóstol a los ricos opresores de su nación de lo que les esperaba! Podían ser grandes a los ojos de sus semejantes, pero eran como la hierba a los ojos de Dios. La hierba produce flores y su moda tiene mucha gracia, pero bajo el calor abrasador del sol todo se marchita rápidamente. De modo que estos grandes líderes judíos podrían ser muy atractivos a los ojos de sus contemporáneos, pero pronto se desvanecerían.
Y cuando los ricos se desvanecen, aquí está este “hermano”, este cristiano, que emerge de sus pruebas y recibe una corona de vida. La exaltación lo alcanzó aun durante su vida de trabajo y prueba, en la medida en que Dios lo consideró digno de ser probado. Los hombres no prueban el barro, excepto esa especie de arcilla azul en la que se encuentran los diamantes. Los metales básicos no se funden en el crisol de la refinería, pero el oro sí. Dios toma a este hermano pobre de baja graduación, que habría sido considerado por los ricos de su nación como el barro de las calles (ver Juan 7:47-49) y lo exalta proclamándolo como un objeto compuesto de oro. Por consiguiente, permite que sea refinado por medio de pruebas. Si realmente entendemos esto, podremos decir con todo nuestro corazón: “Bienaventurado el hombre que soporta la tentación” (cap. 1:12). El proceso de prueba en sí mismo no es gozoso sino penoso, como nos dice el apóstol Pedro, sin embargo, por medio de él se hace lugar en nuestros corazones para el resplandor del amor de Dios, y llegamos a ser caracterizados como aquellos que aman al Señor. Por consiguiente, la prueba se convierte en una corona de vida cuando aparece la gloria. El santo probado puede haber perdido su vida en este mundo, pero está coronado con la vida en el mundo venidero.
Aunque el pensamiento principal de este pasaje es la prueba que Dios permite que venga sobre los creyentes, sin embargo, no podemos descartar por completo la idea de la tentación, ya que toda prueba trae consigo la tentación de sucumbir, gratificándonos a nosotros mismos en lugar de glorificar a Dios. Por lo tanto, cuando Dios nos pone a prueba, podemos ser tan necios como para acusarlo de tentarnos. Esto es lo que nos lleva al siguiente párrafo corto, versículos 13 al 15.
Dios mismo está por encima de todo mal. Es absolutamente ajeno a su naturaleza. Es tan imposible para Él ser tentado con el mal como es imposible para Él mentir. Del mismo modo, es imposible para Él tentar a alguien con el mal, aunque pueda permitir que Su pueblo sea tentado con el mal, sabiendo bien cómo anular incluso eso para su bien final. La verdadera raíz de toda tentación se encuentra dentro de nosotros mismos, en nuestros propios deseos. Podemos culpar a la cosa seductora que se nos presentó desde afuera, pero el problema realmente radica en los deseos de la carne interior.
Aprovechémonos de este hecho y enfrentémoslo honestamente. Cuando pecamos, la tendencia es que echemos gran parte de la culpa a nuestras circunstancias, o en todo caso a las cosas externas, cuando si tan solo somos honestos ante Dios no tenemos a nadie ni nada a quien culpar sino a nosotros mismos. Cuán importante es que seamos honestos ante Dios y nos juzguemos a nosotros mismos correctamente en Su presencia, porque ese es el camino elevado hacia la recuperación del alma. Además, nos ayudará a juzgar y rechazar las concupiscencias de nuestros corazones, y así el pecado será cortado de raíz. La lujuria es la madre del pecado. Si funciona, produce pecado, y el pecado llevado a la consumación produce la muerte.
El pecado en este versículo 15 es claramente pecado en el acto: porque otras escrituras, como Romanos 7:7, nos muestran que la lujuria misma es pecado en la naturaleza. Solamente deja que el pecado en la naturaleza conciba, y el pecado en el acto es engendrado.
En este punto haremos bien en pensar en nuestro Señor Jesús y recordar lo que se dice de Él en Hebreos 4:15. Él también fue tentado, tentado de la misma manera que nosotros, y no sólo esto, sino que fue tentado como nosotros “en todas las cosas”. Y luego viene esa calificación de toda importancia, “pero sin pecado” (Hebreos 4:15) o más exactamente, “pecado aparte”. No había pecado, ni lujuria en Él. Las cosas que para nosotros habían sido muy atractivas no encontraron absolutamente ninguna respuesta en Él, y sin embargo, Él “padeció siendo tentado” (Hebreos 2:18) como nos dice Hebreos 2:18.
Es fácil comprender cómo la tentación, si la rechazamos, conlleva sufrimiento para nosotros. Esto se debe a que sólo nos apartamos de ella a costa de rechazar los deseos naturales de nuestros propios corazones. Es posible que no nos resulte tan fácil entender cómo la tentación le trajo sufrimiento. La explicación radica en el hecho de que no sólo no había pecado en Él, sino que estaba lleno de santidad. Siendo Dios, era infinitamente santo, y habiéndose hecho Hombre, fue ungido por el Espíritu de Dios, y se enfrentó a toda tentación lleno del Espíritu. Por lo tanto, el pecado era infinitamente aborrecible para Él, y la mera presentación de él a Él, como una tentación externa, le causaba un sufrimiento agudo. Nosotros, ¡ay! teniendo pecado dentro de nosotros, y habiéndonos acostumbrado tanto a él, somos muy poco capaces de sentirlo como Él lo sintió.
Dios, pues, lejos de originar la tentación, es la Fuente y Dador de todo don que es bueno y perfecto. El Apóstol es muy enfático en este punto; De ninguna manera quiere que nos equivoquemos en cuanto a ello. Los versículos 16 al 18 son otro breve párrafo, en el que Dios se nos presenta de una manera muy notable. Él no sólo es la Fuente de todo don bueno y perfecto, sino también de todo lo que se puede hablar de luz. La luz de la creación vino de Él. Cada rayo de luz verdadera para el corazón, la conciencia o el intelecto proviene de Él. Lo que realmente sabemos lo sabemos como resultado de la revelación divina, y Él es el “Padre” o “Fuente” de toda esa luz. Las luces del hombre son muy inciertas. La luz de la llamada “ciencia” es muy variable. Arde intensamente, se extingue, reaparece, se enciende, se apaga, finalmente se extingue por una generación que se avecina y que se siente segura de saber más que la generación saliente. Con el Padre de las luces, y por lo tanto con toda la luz que realmente viene de Él, no hay variabilidad ni sombra de giro. ¡Bendito sea Dios por eso!
Sin embargo, hay una tercera cosa en este breve párrafo. Dios no sólo es la Fuente de dones que son buenos y perfectos y de luces que no varían, sino también de Su pueblo mismo. Nosotros también hemos brotado de Él como engendrados de Él según Su propia voluntad. Somos lo que somos según Su soberana complacencia y no según nuestros pensamientos o nuestras voluntades, que por naturaleza están caídas y envilecidas, y también según la “palabra de verdad” por la que hemos nacido de Él.
El diablo es el padre de la mentira. El mundo de hoy es lo que él ha hecho de él, y lo comenzó con la mentira de Génesis 3:4. En contraposición a esto, el cristiano es aquel que ha sido engendrado por la palabra de verdad. Poco a poco, Dios va a tener un mundo de verdad, pero mientras tanto nosotros vamos a ser una especie de primicias de esa nueva creación.
¿No es esto maravilloso? Un lector atento podría haber deducido el hecho de que un cristiano debe ser un ser maravilloso, puesto que es engendrado por Dios. Podríamos haber dicho: “Si Dios es la Fuente de los dones y esos dones son buenos y perfectos; si Él es la Fuente de las luces, y esas luces no tienen variación ni giro; entonces, si Él se convierte en la Fuente de los seres, esos seres seguramente serán igualmente maravillosos”. Sin embargo, no nos queda deducirlo. Se nos dice claramente; y de ello se derivan resultados muy importantes, como veremos.
El versículo diecinueve comienza con la palabra “por tanto”, lo que indica que ahora vamos a ser introducidos a los resultados que fluyen de la verdad del versículo anterior. Debido a que somos una especie de primicias de las criaturas de Dios, engendradas por Él por la Palabra de Verdad, debemos ser “prontos para oír, tardos para hablar, lentos para la ira” (cap. 1:19).
Toda criatura inteligente no caída está marcada por la obediencia a la voz del Creador. ¡Hombre caído, ay! cierra su oído a la voz de Dios e insiste en hablar. Le gustaría legislar para sí mismo y para todos los demás, y de ahí viene la ira y la contienda que llenan la tierra. Siempre fuimos criaturas, pero ahora, nacidos de Dios, somos una especie de primicias de sus criaturas. Por lo tanto, lo que debe caracterizar a todas las criaturas debe ser especialmente característico de nosotros. Escuchar la palabra de Dios debería atraernos. Debemos correr ansiosamente hacia ella como aquellos que se deleitan en escuchar a Dios.
Solo hablamos correctamente cuando nuestros pensamientos están controlados por Dios. Si pensamos en los pensamientos de Dios, seremos capaces de decir cosas que son correctas. Pero, incluso si somos rápidos para escuchar los pensamientos de Dios, sólo los hablaremos cuando primero los hayamos asimilado por nosotros mismos y los hayamos hecho nuestros. Los asimilamos, pero lentamente, y por lo tanto debemos ser lentos para hablar. Un sano sentido de lo poco que hemos asimilado hasta ahora en la mente de Dios nos librará de esa confianza en nosotros mismos y de esa superficial autoafirmación que hace que los hombres estén listos para hablar de inmediato sobre cualquier asunto.
Además, debemos ser lentos para la ira. El hombre que se afirma a sí mismo, que apenas puede detenerse a escuchar nada, sino que debe decir inmediatamente su propia opinión, es propenso a enojarse mucho cuando encuentra que los demás no aceptan su opinión ante su propia alta valoración de ella. Por otro lado, aquí puede haber un creyente de la vida piadosa que presta gran atención a la palabra de Dios y solo habla con consideración y oración, y sin embargo su opinión es igualmente desviada. Bien, que sea lento para la ira, porque si es meramente la ira del hombre, no logra nada que sea correcto a los ojos de Dios. La ira divina servirá a Su justa causa, pero no a la ira del hombre.
Debemos recordar también que somos las primicias de las criaturas de Dios nacidas de Él. Por lo tanto, no sólo debemos ser criaturas modelo, sino que, aunque las criaturas exhiban la semejanza de Aquel que es nuestro Padre. Todo mal debe ser dejado a un lado y la palabra debe ser recibida con mansedumbre. Somos, en primer lugar, engendrados por el Verbo; luego, con mansedumbre, seguimos recibiéndola. Estas dos cosas también aparecen en 1 Pedro 1:23-2:2, donde se dice que “nacimos de nuevo... por la palabra de Dios” (1 Pedro 1:23) y también exhortados como niños recién nacidos a “desear la leche sincera de la Palabra” (1 Pedro 2:2).
Aquí se habla de la Palabra como “injertada” o “implantada”. Esto supone que se ha arraigado en nosotros y se ha convertido en una parte de nosotros mismos. Es todo lo contrario de “entrar por un oído y salir por el otro”. Si la Palabra simplemente fluye a través de nuestras mentes, logra para nosotros poco o nada. Si se implanta en nosotros, salva nuestras almas. El pensamiento principal aquí es la salvación de nuestras almas de las trampas del mundo, de la carne y del diablo, una salvación que todos necesitamos momento a momento.
En el versículo 22 tenemos una tercera cosa. No solo debemos ser rápidos para escuchar la palabra de Dios, no solo tiene que ser implantada en nosotros, sino que debemos convertirnos en hacedores de ella. Primero el oído para oír. Luego el corazón, en el que se implanta. Luego, la mano gobernada por ella, de modo que se expresa externamente a través de nosotros. Y es sólo cuando se alcanza esta tercera cosa que la Palabra es vitalmente operativa en nosotros. Si nuestra audición no resulta en hacer, nuestra audición es en vano.
Para reforzar este hecho, el apóstol Santiago usa una ilustración muy gráfica. Cuando un hombre se para frente a un espejo, su imagen se refleja en él durante el tiempo que permanece allí. Pero no hay nada implantado en el espejo. Su rostro se refleja en él, pero sin ningún efecto subjetivo en el espejo, que no cambia en absoluto, aunque diez mil cosas se reflejen a su vez en su rostro. El hombre se va, su imagen se desvanece y todo se olvida. Es así si un hombre simplemente oye la Palabra sin ningún pensamiento de rendirle obediencia. Mira fijamente la Palabra y luego se va y se olvida. Si, por otra parte, no sólo miramos a la verdad, sino que permanecemos en ella, y por lo tanto nos convertimos en hacedores de la obra que está de acuerdo con la verdad, seremos bendecidos en nuestra acción. A este asunto Santiago se refiere más ampliamente en el siguiente capítulo, cuando habla de la fe y las obras.
No debemos dejar de notar la expresión que usa para describir la revelación que les había llegado en Cristo. La revelación que el judío había conocido a través de Moisés era una ley, y al escribir a los judíos, Santiago usa el mismo término. También se puede hablar del cristianismo como ley, la ley de Cristo, aunque es mucho más que eso. Sin embargo, en contraste con la ley de Moisés, es la ley perfecta de la libertad. La ley de Moisés era imperfecta y servil.
La ley de Moisés era, por supuesto, perfecta hasta donde llegaba. Era imperfecto en el sentido de que no llegaba hasta el final. Establecía el mínimo de las demandas de Dios, de modo que si el hombre se queda corto en el más mínimo grado, ofendiendo sólo en “un punto” (2:10), es totalmente condenado. Si queremos el máximo de los pensamientos de Dios para el hombre, tenemos que dirigirnos a Cristo, quien los desplegó plenamente en su incomparable vida y muerte, que fue mucho más allá de las meras exigencias de la ley de Moisés. También en sus primeras enseñanzas mostró claramente que la ley de Moisés no era la cosa completa y perfecta. Véase Mateo 5:17 a 48.
En Cristo tenemos la ley perfecta, sí, la de la libertad. Podríamos haber imaginado que si el establecimiento del mínimo de Dios producía esclavitud, la revelación de Su máximo habría significado una esclavitud aún mayor. ¡Pero no! Lo mínimo nos alcanzaba en lo que podríamos llamar la ley de la demanda, y generaba esclavitud. El máximo nos alcanzó en relación con la ley de la provisión en Cristo, y por lo tanto todo aquí es libertad. En el cristianismo se nos presentan las normas más elevadas posibles, pero en conexión con un poder que subyuga nuestros corazones y nos da una naturaleza que ama hacer lo que la revelación nos ordena. Si se impusiera a un perro una ley para que comiera heno, resultaría ser para el pobre animal una ley de esclavitud. Imponga la misma ley a un caballo y es una ley de libertad.
Es claro, entonces, en el versículo 25, que debemos ser hacedores de la obra y no meramente oidores de la palabra. Sin embargo, incluso nuestras acciones necesitan ser probadas, porque un hombre puede parecer religioso, celoso en todas sus obras, y sin embargo, su religión se demuestra vana por el hecho de que no refrena su lengua. No ha aprendido a ser “tardo para hablar” como lo ordena el versículo 19. Al dar rienda suelta a su lengua, está dando rienda suelta a sí mismo.
Ahora bien, la religión pura e inmaculada, que permanece en la presencia de Dios, es de una clase que excluye el yo. El que visita a los huérfanos y a las viudas en su aflicción no encontrará mucho que ministrar a la importancia o a la conveniencia de sí mismo. Tendrá que estar continuamente ministrando en lugar de encontrar lo que le ministrará a sí mismo, si se mueve entre esta gente afligida y pobre. El mundo podría ministrarse a sí mismo en él. Sí, pero se mantiene separado del mundo para no ser descubierto por sus contaminaciones.
“Sin mancha del mundo” (cap. 1:27) es una forma fuerte de decirlo. El mundo es como un lugar muy fangoso en el que a demasiados les encanta divertirse. (véase 2 Pedro 2:22). El verdadero cristiano no se revuelca en el fango. ¡Muy cierto! Pero si practica la religión pura, va más allá. Camina tan apartado del lugar cenagoso que ni siquiera las salpicaduras del barro lo alcanzan.
¡Ay! por la debilidad de nuestra religión. Si consistiera en observancias externas, en ritos, en ceremonias, en sacramentos en servicios, la cristiandad aún podría hacer un buen espectáculo de ello. Mientras que en realidad consiste en el derramamiento del amor divino que se expresa en la compasión y el servicio a aquellos que no tienen la capacidad de retribuir de nuevo, y una santa separación del sistema mundial contaminante que nos rodea.
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Santiago 2
ESTOS PRIMEROS CRISTIANOS JUDÍOS ESTABAN DEMASIADO CONTROLADOS POR LOS PENSAMIENTOS ORDINARIOS DEL MUNDO, Y COMO CONSECUENCIA DE SER DESCUBIERTOS POR EL MUNDO, DESPRECIABAN A LOS POBRES. Deberían haber sido controlados por la fe del Señor Jesús, y no por las normas y costumbres del mundo. Aunque él era el Señor de la Gloria, sin embargo, siempre se inclinó ante los pobres y los huérfanos. La pobreza y la necesidad pueden ser incompatibles con la gloria humana, pero son muy compatibles con la gloria divina.
Como consecuencia, cuando algún judío rico entraba pomposamente en su “asamblea” o “sinagoga” -esta última es la palabra correcta- ataviado con todas sus galas, era recibido con una atención servil, tanto por los cristianos como por los no cristianos, aparentemente. Cuando un pobre hombre entraba, lo ponían sin ceremonias en un lugar oscuro. Muy natural, por supuesto, de acuerdo con la forma del mundo; pero esto es completamente ajeno a la fe de Cristo. Podían constituirse en jueces de los hombres de esta manera, pero sólo así se mostraban como “jueces de malos pensamientos” (cap. 2:4) o “jueces con malos razonamientos”.
En los versículos 5 al 7, Santiago recuerda a sus hermanos cuál era realmente la situación. Los judíos ricos eran, en su mayoría, los orgullosos opositores de Cristo y de su pueblo, blasfemos de su digno nombre. La elección de Dios había recaído principalmente sobre los pobres; y con esto concuerdan las palabras del Apóstol a los gentiles, en 1 Corintios 1:26-31. Estos pobres escogidos, los verdaderos cristianos, eran ricos en fe y herederos del reino venidero. Cuando se prestaba atención servil a los orgullosos blasfemos y perseguidores, porque eran ricos, y se despreciaba a los seguidores de Cristo porque eran pobres, sólo se probaba la ceguera y la locura de los que así actuaban. Veían tanto a ricos como a pobres con la mirada superficial del mundo, y no con el ojo penetrante de la fe.
Nótese que se dice que el Reino está “prometido a los que le aman” (cap. 1:12). La mayoría de aquellos a quienes Santiago escribió habrían sostenido firmemente que el reino fue prometido al judío a nivel nacional, y eso de una manera exclusiva. Esto ahora se veía como un error. Se promete a los que aman a Dios, y ya sean judíos o gentiles, como encontramos en los escritos de Pablo.
Nótese también la expresión: “el nombre digno por el cual sois llamados” (cap. 2:7). El judío rico blasfemó contra él, pero Dios lo pronuncia como un Nombre digno. Esto parece indicar que, cuando Santiago escribió, el nombre cristiano había viajado desde Antioquía, donde fue acuñado por primera vez (Hechos 11:26) hasta Jerusalén. Los pobres eran objeto de persecución no tanto porque fueran pobres, sino porque se identificaban con Cristo, y Él era el objeto del odio del mundo.
Este acepto de personas no sólo es contrario a la fe de Cristo, sino incluso a la ley misma que nos ordena amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Esto se llama en el versículo 8 la ley “real” o “real”. Resume en una palabra lo que debe ser observado por todo rey que quiera reinar con justicia y gobernar de acuerdo con Dios. Tener respeto por las personas es quebrantar esa ley y ser condenado como transgresor.
Si nos presentamos ante Dios en el terreno de la observancia de la ley y somos condenados en un punto por quebrantar la ley, ¿cuál es el efecto?
Nada podría ser más radical que la declaración hecha en el versículo 10, y a primera vista algunos de nosotros podríamos sentirnos inclinados a cuestionar la rectitud de la misma. Sin embargo, debemos recordar que la ley es tratada como un todo, una e indivisible. Un chico de los recados, que lleva una canasta de botellas, puede resbalar y romper una botella en su caída, y su patrón no puede acusarlo con justicia de romperlas todas, porque cada botella es separada y distinta de cada una de las demás. Sin embargo, si el muchacho llevaba la cesta suspendida de su hombro por una cadena, y al caer también rompía un eslabón de la cadena, su amo podía decirle con razón que había roto la cadena. Si, además, se entregaba a juegos bruscos con otros muchachos, y arrojaba una piedra que la desviaba a través de un gran escaparate, se habla con razón de que es una ventana rota.
Lo mismo ocurre con la ley. La cadena puede tener muchos eslabones, pero es una sola cadena. La ventana puede comprender muchos pies cuadrados de vidrio, pero es un solo panel. La ley tiene muchos mandamientos, pero es una sola ley. Un mandamiento puede ser observado cuidadosamente, como dice el versículo 11, de hecho, muchos mandamientos pueden ser guardados, pero si se quebranta un mandamiento, la ley es transgredida.
Si eso es así, ¿debemos todos declararnos culpables, y podríamos comenzar a preguntarnos si, después de todo, debemos presentarnos ante Dios y ser juzgados por Él sobre la base de la ley de Moisés? A esta pregunta Santiago responde en el versículo 12. Estamos delante de Dios y seremos juzgados sobre la base de la “ley de la libertad”, una expresión que significa la revelación de la voluntad de Dios que nos ha alcanzado en Cristo, como vimos al considerar el versículo 25 del capítulo anterior. Tendremos que responder que estamos en la luz mucho más plena que trae el cristianismo. Estando a la luz de la manifestación suprema de la misericordia de Dios en Cristo, somos responsables de mostrar misericordia nosotros mismos. Este pensamiento nos lleva de nuevo al asunto con el que comenzó el párrafo. Su trato con “el pobre hombre vestido de vil ropa” no había estado de acuerdo con la misericordia mostrada en el Evangelio. Se erigen a sí mismos como “jueces de malos pensamientos” (cap. 2:4) pero, ¡he aquí! se encontrarían bajo juicio.
¡Una posición seria en verdad! ¿Estamos en una posición similar? Tendremos que responder ante Dios como a la luz de la misericordia evangélica y como bajo la ley de la libertad, así como ellos.
Nótese que la última frase del versículo 13 no es: “La misericordia se regocija contra la justicia”, sino “contra el juicio” (cap. 2:13). La misericordia divina va de la mano con la justicia, y por lo tanto triunfa contra el juicio que de otro modo nos correspondería.
El cambio de tema que encontramos en el versículo 14 puede parecernos bastante brusco, pero en realidad fluye de manera muy natural de la profunda visión que Santiago tuvo por el Espíritu de las obras insensatas del corazón humano. Comenzó el capítulo diciendo: “Mis hermanos no tienen fe” (cap. 2:1). Tal vez deseen refutar su afirmación diciendo: “¡Oh, sí! Tenemos. Tenemos la fe del Señor Jesús tanto como tú”. ¿Hay alguna prueba cierta que nos permita comprobar estas afirmaciones contrarias y descubrir dónde está la verdad?
Ciertamente lo hay. Radica en el hecho de que la verdadera fe es una cosa viva que manifiesta su vida en las obras. De este modo puede distinguirse de esa clase de fe muerta que consiste sólo en la aceptación de los hechos, sin que el corazón esté sometido al poder de ellos. Podemos profesar que aceptamos la enseñanza de Cristo, pero a menos que lo que creemos controle nuestras acciones, no se puede decir que realmente tengamos la fe de Cristo. De ahí que la última parte de este segundo capítulo sea de inmensa importancia.
Debe notarse cuidadosamente que las obras en las que Santiago insiste tan vigorosamente en estos versículos son las obras de fe. Habiendo notado esto, haremos bien en ir de inmediato a Romanos 3 y 4, y también a Gálatas 3, donde el apóstol Pablo demuestra tan convincentemente que nuestra justificación es por fe y no por obras. Sin embargo, estas obras, que Pablo elimina tan completamente, son las obras de la ley.
Mucha gente ha supuesto que hay un choque y una contradicción entre los dos Apóstoles sobre este asunto, pero no es así. La distinción que acabamos de señalar ayuda en gran medida a eliminar la dificultad que se siente. Ambos hablan de obras, pero hay una inmensa diferencia entre las obras de la ley y las obras de fe.
Las obras de la ley, de las cuales habla Pablo, son obras hechas en obediencia a la demanda de la ley de Moisés, por las cuales, se espera, se puede obrar una justicia que pasará en la presencia de Dios. “Haz esto, y vivirás” (Lucas 10:28) dice la ley, y las obras se hacen con la esperanza de obtener así la vida —la vida sobre la tierra— que se ofrece. Ninguno de nosotros obtuvo jamás esta vida terrenal permanente por medio de la observancia de la ley, ya que, como Santiago nos acaba de decir, nos volvimos totalmente culpables directamente de haber transgredido en un punto. Por lo tanto, todos yacemos por naturaleza bajo la sentencia de muerte, y las obras de la ley son obras muertas, aunque se hagan en el esfuerzo por obtener la vida.
Las obras de fe de las que habla Santiago son las que brotan de una fe viva como su expresión y resultado directos. Son una prueba de la vitalidad de la fe tanto como las flores y los frutos prueban la vitalidad y también la naturaleza de un árbol. Si no hay tales obras, entonces nuestra fe es proclamada como muerta, estando sola.
¿Hay alguna contradicción entre estos dos conjuntos de afirmaciones? De ninguna manera. De hecho, son enteramente complementarios el uno con el otro, y nuestra visión del asunto no está completa sin ambos. Se excluyen rigurosamente las obras realizadas con fines justificativos. Se insiste vigorosamente en las obras que fluyen de la fe que justifica, y eso no sólo por Santiago, sino también por Pablo; porque al escribir a Tito dice: “Esto quiero que lo afirmes constantemente, para que los que han creído en Dios tengan cuidado de guardar buenas obras” (Tito 3:8). Las obras que deben ser mantenidas son las hechas por “los que han creído” (Tito 3:8); es decir, son las obras de fe.
Las consideraciones anteriores no eliminan por completo la dificultad, ya que siguen existiendo ciertas contradicciones verbales, tales como: “Concluimos que el hombre es justificado por la fe sin las obras de la ley” (Romanos 3:28), y en nuestro pasaje: “Veis, pues, que el hombre es justificado por las obras, y no solamente por la fe” (cap. 2:24). De nuevo leemos: “Si Abraham fue justificado por las obras, tiene de qué gloriarse; pero no delante de Dios” (Romanos 4:2), y en nuestro pasaje: “¿No fue justificado por las obras nuestro padre Abraham, cuando ofreció a su hijo Isaac sobre el altar?” (cap. 2:21). Algún lector desconcertado puede desear preguntarnos si podemos librarnos de las conclusiones contradictorias de que en el pasado distante Abraham fue y no fue justificado por las obras; ¿Y además, que en el presente el hombre es justificado por la fe sin obras, y también por las obras y no sólo por la fe?
Debemos responder que realmente no hay ninguna dificultad de la cual librarnos. Sólo tenemos que hacer notar que en Santiago todo el punto es lo que es válido ante el hombre, como lo muestra el versículo 18 de nuestro capítulo. Un hombre tiene el derecho de exigir que mostremos nuestra fe en nuestras obras, justificándonos así a nosotros mismos y a nuestra fe ante él. En Romanos todo el punto es lo que es válido delante de Dios. Las mismas palabras “delante de Dios” aparecen en Romanos 4:2, como hemos visto. Nuestra fe es bastante evidente a Su ojo que todo lo ve. No tiene que esperar a que se muestren las obras que son fruto de la fe, para estar seguro de que la fe realmente existe.
En el mundo de los hombres, sin embargo, las obras son una necesidad, porque de ninguna otra manera podemos estar seguros de que la fe existe de una manera viva. Las ilustraciones de los versículos 14 al 16 son bastante concluyentes. Podemos profesar fe en el cuidado de Dios por Su pueblo en las cosas temporales, pero a menos que nuestra fe en ese cuidado nos lleve a estar dispuestos a ser el canal a través del cual pueda fluir, nuestra fe no es de ningún provecho para el hermano o hermana necesitado; ni tampoco a nosotros mismos. Nuestra fe en cuanto a ese punto en particular está muerta y, por consiguiente, es inoperante, como nos dice el versículo 17, y no debemos sorprendernos si otros la cuestionan.
Un hombre puede acercarse a ti y decirte: “Bueno, tú dices que crees, pero no presentas ninguna evidencia visible de tu fe, por lo tanto, por favor, presenta tu fe misma para mi inspección”. ¿Qué podrías hacer? ¡Obviamente, nada! Podría seguir reiterando: “Tengo fe. Tengo fe”. Pero, ¿de qué serviría eso? Su confusión aumentaría si él dijera además: “En todo caso, he estado haciendo tal y tal cosa, y tal y tal, lo que evidencia claramente que personalmente creo, aunque no tengo la costumbre de hablar de mi fe”.
Hasta ahora, el Apóstol nos ha instado a que nos hagamos estas consideraciones muy prácticas en relación con los asuntos de la vida cotidiana en el mundo, pero son igualmente ciertas en relación con los asuntos de doctrina, asuntos relacionados con toda la fe del Evangelio. En el versículo 19 se plantea el punto fundamental de la fe en la existencia del único Dios verdadero. “¡Oh, sí!”, exclamamos cada uno de nosotros, “¡creo en Él!” (1 Pedro 1:21). Está bien; pero esa fe, si es real, está destinada a afectarnos. Al menos temblaremos, porque incluso los demonios, que saben muy bien que Él existe y lo odian, van tan lejos como eso. Las multitudes, que de una manera lánguida aceptan la idea de su existencia y, sin embargo, no se conmueven en absoluto ante ella, tienen una fe que está muerta.
«¡Qué!», alguien puede comentar, «¿se cuenta como una obra tal cosa como el temblor?» Ciertamente lo es. Y esto nos lleva a notar que Santiago habla simplemente de obras, y no de buenas obras. El punto no es que todo verdadero creyente deba hacer una serie de acciones bondadosas y caritativas -aunque, por supuesto, es bueno y correcto que lo haga-, sino que sus obras están destinadas a ser tales que muestren su fe en acción si los hombres han de ver que su fe es real. Este es un punto importante: asegurémonos todos de aprovecharlo.
A modo de ilustración, supongamos que usted va a visitar a un amigo enfermo. Le preguntas por su salud cuando él te asegura de inmediato que está perfectamente seguro de que se recuperará. Como no parece particularmente alegre al respecto, usted pregunta qué le ha dado esta seguridad, en qué descansa su fe. En respuesta, te dice que tiene una medicina maravillosa, sobre la cual ha leído cientos de testimonios halagadores; Y te señala un gran frasco de medicina que está sobre la repisa de la chimenea. Te das cuenta de que la botella está bastante llena, así que le preguntas cuánto tiempo lleva tomando las cosas, ¡cuando te sorprende diciendo que no ha tomado ninguna! ¿No diríais: “Amigo mío, no puedes creer realmente que esta medicina te curará sin falta, de lo contrario habrías comenzado a tomarla”?
Sin embargo, se sorprendería aún más si en respuesta a esto comentara con calma: “Oh, pero mi fe en ello es muy real, como puede verse por el hecho de que acabo de enviar £ 5 para ayudar a nuestras organizaciones benéficas locales”. “¿Qué tiene que ver eso con eso?”, exclamarías. “Tu regalo parece mostrar que tienes un corazón bondadoso y que crees en las organizaciones benéficas locales, pero no prueba nada en cuanto a tu creencia en la medicina. Empieza a tomar la medicina: ¡eso demostrará que crees en ella!”
He aquí un hombre rico que, cuando se le solicita, saca su chequera y firma grandes sumas de dinero para servicios caritativos. Hay una pobre mujer que es asombrosamente amable y servicial con sus vecinos igualmente humildes. ¿Qué muestran sus obras? ¿Su fe en Cristo? No con certeza. Es cierto que su espíritu bondadoso es el resultado de haberse convertido, pero, por otra parte, sólo puede surgir de un deseo de notoriedad o de la aprobación de sus semejantes. Pero supongamos que ambos comienzan a mostrar gran interés en la Palabra de Dios, junto con una obediencia sincera a sus instrucciones, y un verdadero afecto por todo el pueblo de Dios. Ahora podemos deducir con seguridad que realmente creen en Cristo, porque esa es la única raíz de la que brota un fruto como éste.
En los versículos 21 al 25 se citan dos casos: Abraham y Rahab. Contrastes lo son en casi todos los aspectos. El uno, el padre de los judíos, un siervo honrado de Dios. La otra, una gentil, una pobre mujer de vocación deshonrosa. Sin embargo, ambos ilustran este asunto. Ambos tenían fe, y ambos tenían obras, las obras exactamente apropiadas a la fe particular que poseían, y que, por consiguiente, la mostraban a los demás.
El caso de Abraham es particularmente instructivo ya que Pablo también lo cita en Romanos 4 para establecer su punto de vista de esta gran pregunta; refiriéndose a lo que sucedió al amparo de la noche tranquila y estrellada, cuando Dios hizo su gran promesa y Abraham la aceptó con fe sencilla. Santiago se refiere al mismo capítulo (Génesis 15) en nuestro versículo 23; pero lo cita como que se cumplió años después, cuando “ofreció a Isaac su hijo sobre el altar” (cap. 2:21), como se registra en Génesis 22: La ofrenda de Isaac fue la obra por la cual Abraham mostró la fe que había estado en su corazón por mucho tiempo.
Muchos críticos se inclinan a objetar la ofrenda de Isaac y a denunciarla como indigna de ser llamada una “buena obra”. Esto se debe a que están completamente ciegos al punto que acabamos de tratar de exponer. Cuando Abraham creyó en Dios en esa noche estrellada, creyó que iba a resucitar a un hijo vivo de padres muertos. ¿Cómo podría haber creído así, si no hubiera creído que Dios era capaz de resucitar a los muertos? ¿Y qué mostraba su ofrenda de Isaac? Mostraba que realmente creía en Dios, solo de esa manera. Le ofreció “dar cuenta de que Dios era poderoso para levantarle aun de entre los muertos” (Heb. 11:19). Su trabajo mostró su fe de la manera más precisa y exacta.
Con Rahab fue lo mismo. Ella recibió a los espías de Josué y los envió por otro camino. Una vez más, nuestro crítico está lejos de estar contento. Él denuncia su acción. ¡Era antipatriótico! ¡Fue traición! ¡Dijo mentiras! ¡Pobrecito! No era más que un miembro depravado de una raza maldita, que se abría camino a tientas hacia la luz. Sus acciones pueden ser fácilmente criticadas, sin embargo, tenían este mérito supremo: demostraban claramente que había perdido la fe en los dioses inmundos de su tierra natal y había comenzado a creer en el poder y la misericordia del Dios de Israel. Ahora bien, este era exactamente el punto, porque la fe que ella profesaba a los espías era: “Sé que el Señor os ha dado la tierra... porque Jehová tu Dios es Dios arriba en los cielos, y abajo en la tierra” (Josué 2:9-11). ¿Lo creyó ella? Lo hizo, porque sus obras lo demostraban. Arriesgó su propio cuello para identificarse con el pueblo que tenía a JEHOVÁ como su Dios.
¿No es toda esta verdad muy sana e importante? De hecho, lo es. Se dice que Lutero fue traicionado al hablar de Santiago con desprecio, y referirse a su epístola como “la epístola de paja”. Si es así, el gran reformador se equivocó y no comprendió la verdadera fuerza de estos pasajes. Si hemos captado su fuerza, ciertamente confesaremos que se parece más a “una epístola de hierro”. Hay una franqueza de mazo acerca de Santiago que difícilmente ha sido igualada por ningún otro escritor del Nuevo Testamento.
La suma del asunto que hemos estado considerando es esta: que “como el cuerpo sin espíritu está muerto, así también la fe sin obras está muerta” (cap. 2:26). Podemos hablar de nuestra fe en Cristo, o de nuestra fe en esto, aquello y los demás detalles de la verdad cristiana; pero a menos que nuestra fe se exprese en obras apropiadas, ¡está MUERTA! ¡Eso es un golpe de mazo! Dejemos que ejerza todo su efecto en nuestras conciencias.
Publicado con el permiso de Scripture Truth Publications, editores de los escritos de F.B. Hole.
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Santiago 3
CON CAPÍTULO en. Comienza una nueva serie de exhortaciones. Santiago se aparta del tema de las obras de fe para exhortar a sus hermanos contra el fracaso muy común de querer ser dueño de los demás cuando uno no ha aprendido en ningún sentido a ser dueño de sí mismo. La palabra traducida “maestros” significa realmente “maestros”, y si echamos una ojeada a Romanos 2:17-21 veremos que el judío se imaginaba especialmente a sí mismo en esta dirección, y cuando se convirtió, la misma tendencia indudablemente permanecería en él. Todavía estaría muy inclinado a hacerse pasar por un maestro, y en consecuencia tendría una renuencia a ser enseñado y a recibir con mansedumbre la palabra injertada.
Otras Escrituras dejan muy claro que Dios se complace en levantar maestros en la iglesia, entre otros dones, y todos esos dones deben ser recibidos con gratitud. Los versículos que tenemos ante nosotros no militan en lo más mínimo en contra de eso, pero sí nos advierten contra el deseo tan natural de la carne de estar continuamente instruyendo y legislando para otras personas. El hecho de que los que enseñan recibirán un juicio mayor, en comparación con los que son enseñados, bien puede hacernos detenernos.
Santiago solo está haciendo cumplir aquí lo que el Señor Jesús mismo enseñó en Mateo 23:14, cuando se dirigía a los escribas y fariseos, que eran los maestros religiosos autoconstituidos de ese día. Es evidentemente un hecho, a la luz de estas palabras, que hay diferentes grados de severidad en el juicio divino, y que aquellos que tienen más luz e inteligencia tendrán más expectativas de ellos y serán juzgados por estándares más altos. También es evidente que seremos juzgados de acuerdo con el lugar que ocupemos, ya sea que hayamos sido llamados a él por Dios o no. A la luz de eso, que ninguno de nosotros se apresure a la posición de ser un maestro o un maestro. Por otra parte, si Dios realmente ha llamado a un hombre a ser maestro, o a tomar cualquier otro servicio, ¡ay de él si elude la responsabilidad y ata su libra en una servilleta!
La pura verdad es que “en muchas cosas ofendemos a todos” (cap. 3:2), es decir, todos ofendemos a menudo. Además, nuestras ofensas más frecuentes son las relacionadas con nuestras palabras, y ofender a Dios con nuestras palabras es especialmente grave si somos maestros, ya que es con palabras que enseñamos. Esto se ilustra con el caso de Moisés. Era un maestro divinamente elevado y equipado, y por lo tanto sus palabras debían ser las palabras de Dios. Cuando ofendía de palabra, tenía que enfrentar un juicio más severo que el que se le habría impuesto a un israelita ordinario pecando tal como lo hizo.
¡Cuán terriblemente comunes son los pecados de habla! De hecho, todos ofendemos a menudo, y con respecto a nuestras palabras muy a menudo. Tanto es así, que si un hombre no ofende de palabra, se puede hablar de él como de un hombre perfecto, el artículo terminado, por así decirlo. Además, será un hombre capaz de dominarse a sí mismo en todas las cosas. Al pensar en nosotros mismos o al mirar a los demás, bien podemos preguntarnos dónde se encuentra este hombre completamente controlado y perfecto. ¿Dónde? No lo conocemos. Pero debería enseñarnos a ser lentos en tomar el lugar de un maestro, porque es eminentemente justo que el que aspira a ser amo de los demás sea primero dueño de sí mismo.
El Apóstol nos va a hablar muy claramente acerca de nuestras lenguas, y usa dos figuras retóricas muy expresivas: primero la brida o bocado que se usa para la dirección del caballo; en segundo lugar, el timón, que se utiliza para la dirección de un barco.
El bocado es un artículo muy pequeño cuando se considera la gran masa de un caballo, sin embargo, por este simple artilugio un hombre obtiene un control completo y, una vez que el animal está domado y dócil, basta con girar todo su cuerpo.
Los barcos son grandes y son impulsados por vientos feroces, o, en nuestros días, por la fuerza feroz del vapor o de las hélices impulsadas por motor, sin embargo, se giran por medio de un timón muy pequeño en comparación con el volumen del barco.
Aun así, la lengua es un miembro pequeño. Sin embargo, es un instrumento de cosas muy grandes, ya sea para bien o para mal. Si se usan las lenguas de los hombres para la proclamación de las Buenas Nuevas, ¿por qué entonces sus mismos pies sobre las montañas son hermosos? Desgraciadamente, como la lengua se usa ordinariamente entre los hombres, Santiago la declara correctamente que es “un fuego, un mundo de iniquidad” (cap. 3:6). Por pequeño que sea, cuenta con grandes cosas. Puede ser como una pequeña chispa de fuego, pero ¡cuántas conflagraciones ruinosas han sido iniciadas por una pequeña chispa!
El apóstol había aludido por primera vez al peligro de la lengua en el capítulo 1:26. En el capítulo 2 Contrasta las obras de fe con el mero uso de la lengua para decir que uno tiene fe. En el capítulo que tenemos ante nosotros, él usa el lenguaje más fuerte en cuanto a ello en los versículos 6 y 8. Sin embargo, ¿quién, que conozca los terribles estragos que la lengua ha causado, dirá que su lenguaje es demasiado fuerte? ¡Qué daño ha causado entre el pueblo cristiano el uso imprudente, insensato, inicuo y perverso de la lengua! Cuando leemos: “Así es la lengua entre nuestros miembros, que contamina todo el cuerpo” (cap. 3:6), el contexto indica que Santiago se estaba refiriendo al cuerpo humano, sin embargo, sería igualmente cierto si lo leemos como refiriéndose a la iglesia que es el cuerpo de Cristo y de la cual todos somos miembros. Más contaminación ha sido traída a la iglesia de Dios por ella que por cualquier otra cosa.
Por otra parte, no sólo existe el daño directo de la lengua, sino que piensa en el daño indirecto. Todo el curso de la naturaleza puede ser incendiado por ella. Todos los instintos y facultades del hombre pueden ser despertados. Las pasiones más profundas y bajas entraron en acción. Y cuando la lengua se usa de esta manera, podemos estar completamente seguros de que la lengua misma fue originalmente incendiada por el infierno. Ha sido esclavizado por el diablo para ser usado para sus fines. Fue él quien encendió la chispa que por medio de la lengua ha encendido todo el tren del mal.
Otro rasgo que marca la lengua se nos presenta en los versículos 7 y 8, y es su carácter rebelde. El hombre puede domar a toda clase de criaturas, pero no puede domar su propia lengua. La razón de esto es bastante evidente. El habla es la gran vía por la cual el corazón del hombre se expresa a sí mismo, y por lo tanto la única manera de domar realmente la lengua es domar el corazón. Pero esto es algo imposible para el hombre. La gracia y el poder de Dios son necesarios para ello. En sí misma, la lengua sólo da expresión al veneno mortal que acecha en el corazón humano.
En el versículo 9 y en adelante se menciona una característica aún más. Hay una extraña inconsistencia acerca de la lengua cuando se trata del pueblo de Dios. Las personas inconversas no bendicen a Dios, ni siquiera al Padre. Realmente no conocen a Dios en absoluto, y mucho menos lo conocen como Padre. Los cristianos lo conocen y lo bendicen de esta manera, y sin embargo hay ocasiones en que de sus labios salen declaraciones muy contrarias. A veces incluso llegan a maldecir a los hombres que están hechos a semejanza de Dios; de modo que de la misma boca salen bendiciones y maldiciones. No es de extrañar que Santiago diga tan enfáticamente: “Hermanos míos, estas cosas no deben ser así” (cap. 3:10).
La naturaleza nos enseña esto. Se pueden encontrar fuentes de agua dulce y dulce, y también fuentes de agua salada o amarga. Pero nunca una fuente que produzca ambas cosas de la misma abertura. Se pueden encontrar árboles frutales de varios tipos, cada uno produciendo su propio fruto. Pero nunca un árbol que viole las leyes fundamentales de la naturaleza al dar frutos que no son de su propia especie. ¿Por qué, entonces, contemplamos este extraño fenómeno en el pueblo cristiano?
La respuesta, por supuesto, es doble. En primer lugar, para empezar eran criaturas pecaminosas, que poseían una naturaleza malvada, al igual que el resto. En segundo lugar, ahora han nacido de nuevo y, en consecuencia, ahora poseen una nueva naturaleza, sin que la vieja naturaleza haya sido erradicada de ellos. Por consiguiente, en ellas hay, por así decirlo, dos fuentes: la una sólo capaz de producir el mal, la otra sólo capaz de producir el bien. De ahí esta extraña mezcla que el Apóstol condena tan enérgicamente.
Alguien puede sentirse inclinado a observar que, si el caso de un creyente es así, difícilmente debería ser condenado tan fuertemente si su lengua actúa como una abertura de donde pueden fluir las aguas amargas de la vieja naturaleza. Ah, pero cualquiera que piense esto está olvidando que la carne, nuestra vieja naturaleza, ha sido juzgada y condenada en la cruz. “El pecado en la carne” (1 Pedro 3:18) como lo expresa Romanos 8:3, ha sido condenado, y el creyente, sabiendo esto, es responsable de tratarlo como una cosa juzgada y condenada, que por consiguiente no se le permite actuar. Por lo tanto, el creyente debe ser reprendido si su lengua actúa como una salida para el mal de la carne.
El apóstol Santiago no nos revela la verdad concerniente a la cruz de Cristo. Este ministerio no fue encomendado a él, sino al apóstol Pablo. Sin embargo, dice cosas que están totalmente de acuerdo con lo que desarrolla la Epístola a los Romanos. El hombre sabio debe mostrar su sabiduría con mansedumbre que controlará tanto sus obras como su manera de vivir. Si se manifiesta lo contrario, es decir, amarga envidia y contienda, de las cuales brotan todos los males relacionados con la lengua, tal persona está en la posición de jactarse y mentir contra la verdad.
¿Cuál es esta verdad, contra la cual todos mintimos, con demasiada frecuencia? Cada irrupción de la carne, ya sea por la lengua, o ya sea de alguna otra manera, es una negación práctica del hecho de que el pecado en la carne fue condenado en la cruz de Cristo. ¿Qué es la verdad?, ¿la cruz de Cristo, o mi amarga contienda y mi lengua de fuego? No es posible que ambas sean verdades. La cruz de Cristo es la VERDAD, y mi maldad es una mentira contra la verdad.
También es una mentira contra la verdad de que hemos nacido de Dios, y que Él ahora nos reconoce como identificados con esa nueva naturaleza que es nuestra como nacidos de Él y no con la vieja naturaleza que derivamos de Adán por descendencia natural.
En el versículo 15 las dos sabidurías se distinguen claramente. Si queremos encontrar las dos naturalezas claramente distinguidas, debemos leer cuidadosamente Romanos 7. Las dos naturalezas se encuentran en la raíz, respectivamente, de las dos sabidurías. La sabiduría que es de Dios pone de manifiesto las características de la nueva naturaleza, y como la naturaleza que muestra, es de lo alto. La otra sabiduría pone de manifiesto las características de la vieja naturaleza, y como la naturaleza que despliega, es de la tierra; Es sensual o natural, incluso es diabólico, porque ¡ay! La pobre naturaleza humana ha caído bajo el poder del diablo y ha tomado características que le pertenecen.
Su carácter se resume en el versículo 16. En la raíz de ella se encuentra la envidia o la emulación. Este fue el pecado original del diablo. Al aspirar a exaltarse a sí mismo, como si envidiara lo que estaba por encima de él, cayó. Cuando esto se descubre, es inevitable que haya contienda, y la contienda a su vez resulta en confusión y toda clase de obras malas. Muchas de estas cosas malas, tal vez todas, serían consideradas como sabiduría por los hombres caídos. Al hombre medio le parece bastante sabio planear y luchar por sí mismo, estar siempre en busca del “número uno”, como se le llama.
¡Cuán grande es el contraste en la sabiduría de lo alto, como se detalla en el versículo 17! Puede que sus rasgos no sean de la clase que hace que tenga un gran éxito en este mundo, pero son deleitables a Dios y al corazón renovado; y el que las manifieste puede contar con tener a Dios de su lado. Nótese que la pureza es lo primero en la lista, incluso antes de la paz. Si reflexionamos, nos daremos cuenta de inmediato de que esto debe ser así, ya que todo es de Dios. Él nunca transige con el mal, y por lo tanto no puede haber paz excepto en la pureza. Una y otra vez esta fue la carga de los profetas. Véase, por ejemplo, Isaías 48:22; 57:21; Jeremías 6:14; 8:11; Ezequiel 13:10, 16.)
La paz y la mansedumbre, la sumisión y la misericordia deben marcarnos como siervas de la pureza y nunca como transigentes con el mal.
Sin embargo, hay otro lado de la cuestión incluso en este asunto. Aunque la sabiduría de lo alto es, ante todo, pura, y sólo entonces es pacífica y gentil, siempre procede en la línea de hacer la paz. Nunca está marcado por el espíritu belicoso. El último versículo de nuestro capítulo lo deja muy claro. Los que están haciendo la paz están sembrando fielmente lo que hará una cosecha del fruto de la justicia. La paz y la justicia no están desconectadas, y mucho menos son antagónicas, en el cristianismo. Más bien van de la mano.
La antigua profecía declaraba que: “La obra de justicia será paz; y el efecto de la justicia, de la quietud y de la certeza para siempre” (Isaías 32:17). Esto se cumplirá en el día del reino de Cristo, sin embargo, el Evangelio de hoy nos trae la paz exactamente sobre el mismo principio. Romanos 3 habla de la justicia manifestada y establecida en la muerte de Cristo. Romanos 4 habla de la justicia imputada, o reconocida, al creyente. En consecuencia, Romanos 5 comienza con: “Justificados, pues, por la fe, tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo” (Romanos 5:1).
Siendo esto así, el establecimiento de la paz es por parte del cristiano simplemente una justicia práctica que producirá el fruto de la justicia a su debido tiempo. La pureza debe ser siempre lo primero, pero incluso la pureza debe perseguirse en un espíritu no de pugnacidad, sino de pacificación.
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Santiago 4
La última nota que se tocó, al cerrar el capítulo 3, fue la de la paz. La primera nota del capítulo 4 es exactamente lo contrario, la de la guerra. Lo que había detrás de la paz era la pureza que es la primera marca de la sabiduría que viene de lo alto. Así que ahora descubrimos que lo que está detrás de las guerras y peleas, que son tan comunes entre el pueblo profeso de Dios, es la lujuria impura del corazón humano, la lujuria conectada con esa sabiduría que es terrenal, sensual, diabólica. Notarás que la lectura marginal de “concupiscencias”, en los versículos 1 y 3, es “placeres”. Esto se debe a que la palabra utilizada significa el placer que proviene de la gratificación de nuestros deseos, o lujurias, en lugar de los deseos en sí mismos. Si nuestros deseos se descontrolan y encontramos un placer pecaminoso en su satisfacción, de inmediato tenemos la raíz de interminables contiendas y guerras.
Los versículos 2 y 3 nos dicen la forma en que obra este mal. En primer lugar, está el deseo de lo que no tenemos. Ahora bien, este deseo puede llevar a un hombre hasta el punto de matar para lograr su fin, pero en todo caso lo llena de envidia si no puede realizar su deseo. Y después de todo, hay una manera muy sencilla en la que podemos recibir lo que deseamos, si es que realmente somos cristianos. Podemos luchar y esforzarnos y mover cielo y tierra, y sin embargo no recibir nada. Sin embargo, el Salvador mismo nos ha dicho que pidamos y recibiremos. No lo hemos hecho, porque no pedimos.
¿Alguien dice en un tono más bien agraviado: “Pero he pedido, una y otra vez, pero nunca he recibido”? La explicación puede ser que has preguntado “mal” o “malvadamente”; Su objeto al pedir es simplemente la gratificación de sus propios deseos. Si lo hubieras recibido, lo habrías gastado en tus propios placeres. Por eso Dios te ha negado tu deseo.
Cuán claramente nos enseña esto que Dios mira el corazón. Escudriña el motivo que se esconde detrás de la pregunta. Esto es muy inquisitivo, y explica muchas oraciones sin respuesta. Podemos pedir cosas completamente correctas y ser negadas, porque pedimos por motivos completamente equivocados.
Es posible que estés sirviendo al Señor. Tal vez hayas comenzado a predicar el Evangelio, y entonces ciertamente deseas que tus palabras estén marcadas por la gracia y el poder. ¿No es así? Es eminentemente correcto, pero ten cuidado de no pedir esto solo porque tienes un deseo abrumador de ser un predicador exitoso. Su oración sonará muy hermosa para todos nosotros, pero Dios sabrá el pensamiento que hay detrás de ella.
Aquí estoy, escribiendo este artículo. Le he pedido al Señor que me guíe para que traiga luz y ayuda a muchos. Sin embargo, me pregunto muy seriamente: ¿Por qué pregunté esto? ¿Era que me preocupaba genuinamente por la prosperidad espiritual de los demás, o era sólo para mejorar mi reputación como escritor de artículos de revistas de tipo religioso? Vuelvo a decir, esto es muy inquisitivo.
El versículo 4 trae otra consideración. No podemos muy bien estar centrados en nuestros propios placeres sin enredarnos con el mundo. El mundo es, por así decirlo, el escenario en el que los placeres se divierten, y donde toda lujuria que encuentra un lugar en el corazón del hombre puede ser satisfecha. Ahora bien, para el creyente la alianza con el mundo es adulterio en su forma espiritual.
El apóstol Santiago es sumamente definido en este punto. El mundo está en un estado de rebelión abierta contra Dios. Así fue desde que el hombre cayó, pero su terrible enemistad sólo salió a la luz plenamente cuando Cristo se manifestó. Entonces fue cuando el mundo lo vio y lo odió a Él y a Su Padre. Fue entonces cuando la brecha se arregló irrevocablemente.
Estamos hablando, por supuesto, del sistema-mundo. Si se trata de la gente en el mundo, entonces leemos: “De tal manera amó Dios al mundo” (Juan 3:16). El sistema-mundo es el punto aquí, y está en un estado de hostilidad mortal hacia Dios; Tanto es así que la amistad con el uno conlleva enemistad con respecto al otro. El lenguaje es muy fuerte. Literalmente se leería: “Cualquiera que quiera ser amigo del mundo, es constituido enemigo de Dios” (cap. 4:4). No dice que Dios sea su enemigo, pero la brecha es tan completa del lado del mundo que la amistad con él solo es posible sobre la base de la enemistad contra Dios. ¡No lo olvidemos nunca!
Y nunca olvidemos que nosotros, como creyentes, estamos en relaciones tan estrechas e íntimas con Dios que si lo engañamos y entramos en una alianza culpable con el mundo, el único pecado entre la humanidad con el que se puede comparar es el terrible del adulterio.
El versículo 5 es difícil, incluso en cuanto a su traducción. La Nueva Traducción lo traduce así: “¿Pensáis que la Escritura habla en vano? ¿Desea con envidia el Espíritu que ha habitado en nosotros?” (cap. 4:5). La fuerza entonces parecería ser: ¿No te ha advertido la Escritura de estas cosas, y no siempre significa lo que dice? ¿Puedes imaginar por un momento que el Espíritu Santo de Dios tiene algo que ver con estos deseos impíos? Si lo leemos como en nuestra Versión Autorizada, debemos entenderlo en el sentido de que todo el tiempo las Escrituras han testificado que el propio espíritu del hombre es la fuente de sus lujurias envidiosas. La verdad a la que nos conduce es la misma, sea cual sea la forma en que la leamos.
El capítulo comenzó con los deseos de la carne. Pasó a advertir contra la alianza con el mundo. Ahora, en el versículo 7 se menciona al diablo, y se nos dice que si se le resiste, huirá. Pero cuán agradecidos debemos estar por el versículo que precede a esta mención del diablo, que contiene la seguridad de que “Él da más gracia” (cap. 4:6). La carne, el mundo, el diablo pueden ejercer contra nosotros un poder que es mucho. Dios nos da la gracia, que es más. Y si el poder contra nosotros se hace más grande y abunda, entonces sobreabunda la gracia. Lo grandioso es estar en ese estado que es verdaderamente receptivo a la gracia de Dios.
¿Cuál es ese estado? Es esa condición de humildad la que conduce a la sumisión a Dios y a la consiguiente cercanía a Él. Esto se manifiesta muy claramente en estos versículos. Dios da gracia a los humildes mientras resiste a los soberbios. El sabio rey de la antigüedad había notado el hecho de que “la soberbia precede a la destrucción, y el espíritu altivo a la caída” (Proverbios 16:18); aunque no nos dice por qué es así. Aquí tenemos la explicación. Los soberbios no reciben gracia de Dios, sino más bien resistencia. No es de extrañar que bajen. Y en ninguno es tan manifiesta la caída como en el caso de los creyentes orgullosos, ya que Dios trata con prontitud a sus hijos en el camino del gobierno. A menudo deja intacto al mundano hasta que llega el choque final, cuando se alcanza la eternidad.
Si estamos marcados por la humildad, no tendremos dificultad en someternos a Dios, y a medida que nos sometamos a Dios seremos capaces de resistir al diablo. Con demasiada frecuencia las cosas funcionan al revés con nosotros. Comenzamos por someternos al diablo, lo que nos lleva a desarrollar el orgullo que lo caracteriza y, en consecuencia, a resistirnos a Dios; y como resultado de eso Dios se resiste a nosotros y se hace inevitable una caída, con su consiguiente humillación. Si tan solo fuéramos humildes, escaparíamos de mucha humillación.
El orden, entonces, es claro. Primero, la humildad. Luego, la sumisión a Dios, que implica resistencia frente al diablo. Tercero, acercarse a Dios. Nadie, por supuesto, puede acercarse a Dios a menos que se someta felizmente a Él. Acercándose a Él, Él se acercará a nosotros. Esta es la manera de su gobierno. Si sembramos la semilla de una búsqueda diligente de Su rostro, cosecharemos una cosecha de luz y bendición de un sentido consciente de Su cercanía a nosotros.
Mantengamos siempre clara la distinción entre la gracia de Dios y su gobierno. En su gracia, tomó la iniciativa y se acercó a nosotros, cuando no nos importaba nada. De ahí ha fluido todo. Pero salvos por la gracia somos puestos bajo el santo gobierno de Dios, y aquí cosechamos lo que sembramos; si lo buscamos, Él será hallado por nosotros, y cuanto más nos acerquemos a Él, mayor será nuestro disfrute de Su cercanía y de todos sus beneficios.
Tan pronto como pensamos en acercarnos a Dios, se plantea la cuestión de nuestra aptitud moral. ¿Cómo podemos acercarnos si no es limpiados y purificados?
De ahí lo que encontramos en la última parte del versículo 8 y en los versículos 9 y 10. Santiago habla muy fuertemente en cuanto al estado de aquellos a quienes escribió, acusándolos de pecado y de doble ánimo y de una buena dosis de indiferencia hacia su verdadera condición, de modo que se llenaron de risa y alegría a pesar de su lamentable estado. Lo que necesitaban era purificarse no solo externamente —las “manos"— sino internamente —los “corazones”, y también arrepentirse, humillándose ante Dios.
¿Somos a veces conscientes de que nuestro corazón está lejos de Dios? ¿Sentimos a veces que nos es imposible acercarnos a Él? Estos versículos nos explicarán las cosas y nos mostrarán el camino. El único camino hacia la presencia divina que está disponible para nosotros es el de la purificación, tanto por dentro como por fuera, el del arrepentimiento y el de humillarnos ante Dios. Entonces Él nos levantará, y estaremos en el pleno disfrute de la luz de Su semblante.
En los versículos 11 y 12 el apóstol vuelve de nuevo al asunto de la lengua. Ningún pecado entre los cristianos es más común que el de hablar mal contra sus hermanos. Ahora bien, aquellos a quienes Santiago escribió estaban muy familiarizados con la ley y reverenciaban grandemente sus mandamientos, por lo que les recuerda cuán claramente la ley había hablado sobre este mismo punto. Sabiendo lo que la ley había dicho, hablar mal de su hermano y juzgarlo equivaldría a hablar mal y juzgar a la ley que lo prohibía. En lugar de obedecer la ley, se estarían preparando para legislar por sí mismos. Estos primeros cristianos de Jerusalén eran “celosos de la ley” (Hechos 21:20). Pero eso solo hizo que el asunto fuera más serio para ellos. No estamos bajo la ley, sino bajo la gracia, sin embargo, nos hará bien a todos recordar la palabra que el Señor habló a Moisés diciendo: “No irás de un lado a otro como chismoso entre tu pueblo” (Levítico 19:16).
Otro rasgo triste de aquellos días era la falta de piedad, y en cuanto a esto, Santiago pronuncia palabras de reprensión en el párrafo que se extiende desde el versículo 13 hasta el final del capítulo. El judío, fiel a su naturaleza, buscaba ganancias y se movía de ciudad en ciudad comprando y vendiendo. Si no se convertía, no pensaba en nada más que en las exigencias de su negocio y trazaba sus planes en consecuencia. El judío convertido, sin embargo, tenía pretensiones que eran más elevadas que las pretensiones de los negocios. Tenía un Señor en el cielo ante quien era responsable, y cada movimiento debía ser planeado y sometido a Su voluntad.
La verdadera piedad trae a Dios y Su voluntad a todo. Es saludable reconocer nuestra propia pequeñez y la brevedad de nuestros días. Con un espíritu jactancioso podemos comenzar a legislar para nuestro propio futuro, pero es una obra mala. No tenemos poder para legislar, ya que ni siquiera podemos ordenar lo que habrá de mañana. Pero, ¿por qué habríamos de desear legislar cuando somos del Señor, y Él tiene una voluntad acerca de nosotros? ¿No reconoceremos Su guía y estaremos satisfechos con eso?
No solo debemos reconocer Su guía, sino que debemos estar contentos de reconocerla en todos nuestros caminos y también de palabra. “Debemos DECIR: Si el Señor quiere, viviremos y haremos esto o aquello” (cap. 4:15). Y fíjese, por favor, que “DEBEMOS decir” (2 Crónicas 10:10). No es algo que podamos decir y encontrar que Dios lo aprueba. Es algo que debemos decir si queremos darle el lugar que le corresponde en nuestras vidas.
Sabiendo esto, seamos cuidadosos de hacerlo, porque una declaración muy llamativa cierra nuestro capítulo. El pecado no es solo hacer lo que está mal: también es no hacer lo que sabemos que es correcto. Por lo tanto, saber es una gran responsabilidad.
¿Debemos, pues, rehuir el conocimiento? Pero eso solo empeoraría las cosas, en la medida en que implicaría cerrar los ojos contra la luz; y los que hacen eso no tendrán motivo de queja contra Dios, si Él hiciera por ellos lo que hace mucho tiempo hizo por otros, y los encerrara en tinieblas sin esperanza. No, acojamos la luz, y consideremos la responsabilidad de poner en práctica el bien que conocemos, como un privilegio muy grande.
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Santiago 5
En los versículos finales del capítulo 4, Santiago se dirigía a aquellos de su propio pueblo que pertenecían a la próspera clase comercial, que profesaban recibir a Jesús como su Señor. Al comienzo del capítulo quinto, sus pensamientos se dirigen a los judíos ricos, y estos, como hemos mencionado antes, eran casi para un hombre que se encuentra entre la mayoría incrédula. En los primeros seis versículos tiene algunas cosas severas e incluso abrasadoras que decir acerca de ellos, y a ellos.
La acusación que hace contra ellos es triple. Primero los acusa de fraude, y el del carácter más despreciable. Se aprovecharon de las personas más humildes y menos capaces de defenderse. En segundo lugar, eran completamente autoindulgentes, pensando en poco más que en sus propios lujos. En tercer lugar, persiguieron e incluso mataron a sus hermanos que habían abrazado la fe de Cristo, de quienes se habla aquí como “los justos”.
Como consecuencia, el enriquecimiento personal era su búsqueda y tuvieron éxito en ello. “Amontonaron tesoros” (cap. 5:3). Mientras tanto, los obreros que no podían defenderse gritaban en su pobreza, y los cristianos, que muy posiblemente podrían haberse defendido, siguieron las huellas de su Maestro y no se resistieron a ellos. Los hombres ricos tuvieron un éxito famoso y parecían tener asuntos a su manera.
Las apariencias, sin embargo, engañan. En realidad, no eran más que bestias brutas que son cebadas para matar. “Habéis alimentado vuestros corazones, como en el día de la matanza” (cap. 5:5) es como dice Santiago. Si se lee el Salmo 73, descubrimos que esto no es algo nuevo. Asaf se había turbado mucho al observar la prosperidad de los inicuos, junto con los castigos y las penas del pueblo de Dios; y no encontró una solución satisfactoria del problema hasta que entró en el santuario de Dios.
A la luz del santuario todo se le aclaró. Vio que el curso tanto para los ricos impíos como para los santos plagados y oprimidos sólo podía estimarse correctamente a medida que el fin de cada uno de ellos se hacía visible. Unos momentos antes había estado a punto de caer porque se había consumido por la envidia de la prosperidad de los impíos: ahora exclama: “¡Cómo son llevados a la desolación, como en un momento!” (Sal. 73:19). Asaf mismo era uno de los piadosos, plagado todo el día y “castigado todas las mañanas” (Sal. 73:14). Sin embargo, en el santuario levanta sus ojos a Dios con gozo y confiesa: “Con tu consejo me guiarás, y después me recibirás en gloria” (Sal. 73:24). El fin de uno fue llevado a la desolación. El fin del otro, recibido a la gloria. ¡El contraste es completo!
Y ese contraste es muy manifiesto en nuestro capítulo. La riqueza acumulada por los ricos estaba corrompida y corrompida. La miseria más absoluta se avecinaba sobre ellos. En cuanto a los santos probados, no tenían más que esperar con paciencia la venida del Señor; Entonces se cosecharía su gozosa cosecha de bendición, como lo manifiestan los versículos 7 y 8.
Estas inspiradas amenazas de juicio encontraron un cumplimiento casi inmediato en la destrucción de Jerusalén bajo Tito. La historia nos informa que la mayoría de los cristianos tomaron advertencia y abandonaron la ciudad antes de que fuera tomada por los ejércitos romanos, mientras que la masa incrédula quedó atrapada y les sobrevinieron tales miserias que todos sus llantos y aullidos no pudieron evitar. Sin embargo, aunque fue un cumplimiento, no fue el cumplimiento de estas palabras. “Habéis amontonado tesoros” (cap. 5:3) dice, “para los postreros días”. Es decir, no sólo los últimos años de ese triste capítulo de la historia de Jerusalén, sino los días que preceden a la venida del Señor.
Notarás cómo Santiago corrobora a sus compañeros apóstoles, Pablo, Pedro y Juan. Los cuatro presentan la venida del Señor como inminente, como la esperanza inmediata del creyente. Nos dicen cosas como: “La noche ya pasó, el día está cerca” (Romanos 13:12). “El fin de todas las cosas está cerca” (1 Pedro 4:7). “Hijitos, es el último tiempo” (1 Juan 2:18). “La venida del Señor se acerca” (cap. 5:8). Y, sin embargo, han pasado casi diecinueve siglos desde que se escribieron estas palabras. ¿Se equivocaron? De ninguna manera. Sin embargo, no es fácil obtener su punto de vista exacto y, por lo tanto, entender sus palabras.
Una ilustración puede ayudar. Se está representando un drama en el escenario, y se levanta el telón para el último acto. Es la primera actuación pública, y alguien que ya la ha presenciado en privado le susurra a un amigo: “¡Ahora a la meta! Es el último acto”. Sin embargo, no parece pasar nada. Pasan los minutos y los jugadores parecen estar absolutamente inmóviles. Sin embargo, algo está ocurriendo. Se están produciendo movimientos muy lentos y sigilosos. Algo se arrastra lentamente hacia el escenario. ¡Se necesitan unas buenas gafas de ópera y un par de ojos muy observadores detrás de ellas para notarlo! La multitud se impacienta abiertamente, y el hombre que dijo: “Ahora el fin” (Rut 3:18) parece un tonto. Sin embargo, tenía toda la razón.
En los días de los Apóstoles la tierra estaba preparada para el último acto del gran drama de los tratos de Dios. Sin embargo, debido a que Dios está lleno de longanimidad, “no queriendo que ninguno perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento” (2 Pedro 3:9), Él ha frenado la obra de iniquidad. Es un tiempo muy largo para llegar a un punto crítico, mientras contamos el tiempo. Era perfectamente cierto cuando los Apóstoles escribieron que el siguiente movimiento decisivo en el drama iba a ser la intervención pública de Dios, en la venida del Señor; aunque todavía estamos esperando su venida hoy. ¡No lo esperaremos en vano!
Su venida es nuestra esperanza, y estas palabras de exhortación deben llegar a nosotros con una fuerza diez veces mayor hoy. ¿Somos probados, nuestros corazones oprimidos con la carga de los errores injustos? “Sed también vosotros pacientes” (cap. 5:8) es la palabra para nosotros. ¿Nos sentimos inquietos, todo a nuestro alrededor y dentro de nosotros aparentemente inseguro y tembloroso? El mensaje viene a nosotros: “Estad firmes vuestros corazones” (cap. 5:8). ¿Parece como si estuviéramos sembrando eternamente sin efecto? ¿Aramos y esperamos, y aramos y esperamos, hasta que nos sentimos tentados a pensar que no somos más que arando arenas? “Sed pacientes”, es la palabra para nosotros, “hasta la venida del Señor” (cap. 5:7). Entonces disfrutaremos de nuestro gran “Hogar de la Cosecha”.
Sin embargo, debemos recordar que la venida del Señor no sólo significará el juicio de los impíos y la elevación de los santos, sino que implicará la corrección de todo lo que ha estado mal en las relaciones de los creyentes entre sí. El versículo 9 tiene que ver con esto. ¿Qué es más común que los rencores o quejas de los creyentes unos contra otros, y qué más desastroso en sus efectos sobre la salud espiritual de todo el cuerpo de los santos? ¿Estamos infiriendo que no hay motivos de queja, nada que pueda conducir a abrigar rencor? Probablemente hay más causas de las que tenemos noción, pero no dejemos que se conviertan en rencores. Aquel que se sentará a juzgar, y evaluará todo, aun entre los creyentes, en perfecta justicia, está de pie con su mano sobre la manija de la puerta, listo para entrar en el atrio; y el que esté más dispuesto a abrigar y alimentar el rencor será probablemente el primero en ser condenado.
En todo esto debemos sentirnos alentados por el ejemplo de los profetas que nos han precedido, y particularmente por el caso de Job. Los vemos sufrir aflicción, aguantar pacientemente y, en muchos casos, morir como resultado de su testimonio. El caso de Job era especial. A Satanás no se le permitió quitarle la vida y así sacarlo de nuestra observación. Él debía vivir para que pudiéramos ver “el fin del Señor” (cap. 5:11) en su caso. ¡Y qué final tan maravilloso! Podemos ver la piedad y la tierna misericordia de Dios brillando a través de todos sus desastres cuando los vemos en la luz arrojada por el final de su historia.
El caso de Job fue solo una muestra. Lo que Dios hizo para él, lo está haciendo para todos nosotros, porque Él no tiene favoritos. No podemos ver hasta el final de nuestros propios casos, pero a la luz del caso de Job, Dios nos invita a confiar en Él, y si lo hacemos, no guardaremos rencor contra nuestros semejantes, como tampoco Job guardó rencor contra sus tres amigos cuando Dios llegó a su fin con él. Pues, entonces se encontró a Job orando fervientemente por sus amigos en vez de quejarse de ellos. Confiemos en Dios y aceptemos sus tratos, seguros de que su fin, de acuerdo con su tierna misericordia, será alcanzado para nosotros en la venida de Jesús, y lo veremos entonces.
¡Cuán importante es, entonces, que la venida del Señor sea realmente nuestra ESPERANZA! Si la fe es vigorosa, se mantendrá resplandeciente ante nuestros corazones, y entonces soportaremos con paciencia, seremos elevados por encima de rencores y quejas, y seremos marcados también por esa moderación de lenguaje a la que nos exhorta el versículo 12. Aquel que vive en una atmósfera de verdad no tiene necesidad de fortificar sus palabras con fuertes juramentos. El uso habitual de los mismos pronto tiene el efecto contrario al deseado. Incluso los hombres del mundo pronto dudan de la veracidad del hombre que no puede contentarse con un simple sí o no. Las últimas palabras del versículo, “para que no caigáis en condenación” (cap. 5:12) parecen inferir esto.
Mientras esperamos la venida del Señor, nuestras vidas se componen de muchas y variadas experiencias. Al pasar por un mundo hostil son frecuentes las aflicciones. Por otra parte, hay momentos de felicidad peculiar. Una vez más, vienen temporadas de enfermedad, y a veces vienen sobre nosotros como resultado directo de cometer pecado. Desde el versículo 13 hasta el final se retoman estos asuntos.
El recurso del santo afligido es la oración. No siempre nos damos cuenta de esto. Muy a menudo nos limitamos a acudir a amigos amables, que escucharán el relato de nuestros problemas, o a amigos ricos e influyentes, que tal vez puedan ayudarnos en nuestros problemas, y la oración pasa a un segundo plano, cuando debería ser nuestro primer pensamiento. Es la aflicción la que añade intensidad a nuestras oraciones. Usted asiste a una reunión que puede describirse como “nuestra reunión habitual de oración”, y confiamos en que sea una ocasión provechosa. Pero, aun así, ¡cuán diferente es cuando un número se reúne para orar sobre un asunto que agobia sus corazones hasta el punto de aflicción positiva! En reuniones de esa clase, los cielos parecen inclinarse para tocar la tierra.
Pero aquí, por otro lado, hay creyentes que están verdaderamente alegres, sus corazones están llenos de alegría. Es alegría espiritual, al menos para empezar. Sin embargo, el peligro es que pronto degenere en una mera alegría carnal. Si se ha de mantener el gozo espiritual, debe tener una salida de tipo espiritual. Esa salida espiritual es el canto de salmos, por el cual entendemos cualquier composición poética o métrica de tipo espiritual a la que se le puede poner música. El corazón feliz canta, y el cristiano feliz no debe ser la excepción en esto.
¡Solo piensa en el rango de canciones que está dentro de nuestra brújula! Los grandes cantantes de la Tierra tienen sus portafolios de canciones conocidas, su repertorio lo llaman. Leemos que los cánticos de Salomón eran mil cinco, pero ¿cuántos son los nuestros? En sus días, las alturas y profundidades del amor divino no se dieron a conocer como lo son en los nuestros. Tenemos la amplitud, la longitud, la profundidad y la altura de la revelación divina y el conocimiento del amor de Cristo que sobrepasa el conocimiento, como tema de la canción cristiana. Hay momentos, gracias a Dios, en los que realmente rompemos con,
Canta, sin dejar de cantar,
La gracia presente del Salvador.
Sólo cuidémonos de que nuestro canto sea de tal carácter que nos eleve aún más y no nos decepcione.
En cuanto a la enfermedad, las instrucciones del Apóstol son igualmente claras. Se considera que es la mano castigadora de Dios sobre el santo, muy posiblemente en forma de retribución directa por sus pecados. En esto la iglesia estaría interesada, y los ancianos de la iglesia deberían ser llamados. Ellos, a su discreción, oran por él, ungiéndolo con aceite en el nombre del Señor y él es sanado, sus pecados son perdonados por el gobierno. Es evidente a partir de un pasaje de las Escrituras como 1 Juan 5:16 que los ancianos debían ejercer su discernimiento espiritual en cuanto a si era, o no, la voluntad de Dios que se concediera la sanidad, si discernían que era Su voluntad, entonces podían hacer la oración llenos de fe y confianza, lo que sería respondido sin falta en su recuperación.
¿Es todo esto válido para hoy? Creemos que sí. ¿Por qué entonces se practica tan poco? Al menos por dos razones. En primer lugar, no es un asunto fácil encontrar a los ancianos de la iglesia, aunque los ancianos de ciertos cuerpos religiosos pueden ser encontrados con bastante facilidad. La iglesia de Dios ha sido minada en cuanto a su manifestación externa y unidad, y tenemos que pagar el castigo de ello. En segundo lugar, suponiendo que los ancianos de la iglesia sean encontrados y que vengan en respuesta al llamado, el discernimiento y la fe de su parte, que se requieren si van a ofrecer una oración de fe como la que se contempla, se encuentran muy raramente.
La fe, obsérvese, ha de ser de parte de los que oran, es decir, de los ancianos. Nada se dice en cuanto a la fe del que está enfermo, aunque podemos inferir que tiene alguna fe en el asunto, suficiente por lo menos para mandar llamar a los ancianos de acuerdo con esta escritura. También podemos inferir de las palabras que siguen inmediatamente en el versículo 16 que confesaría sus pecados, si es que los hubiera cometido. Señalamos esto porque este pasaje ha sido forzado a servir en nombre de prácticas no garantizadas por esta o cualquier otra escritura.
Sin embargo, la confesión de la que habla el versículo 16 no es exactamente una confesión a los ancianos. Es más bien “uno a otro”. Este versículo no tiene nada oficial al respecto, como lo tienen los versículos 14 y 15. No hay ninguna razón por la que ninguno de nosotros deba practicar la oración para la curación de este tipo.
El caso supuesto es el de dos creyentes, y uno ha ofendido al otro, aunque ninguno aparentemente está completamente libre de culpa, y por consiguiente ambos están sufriendo en su salud. El ofensor principal viene con una sincera confesión del mal que cometió. De este modo, el otro se siente movido a confesar cualquier cosa que pueda haber estado mal de su parte, y luego, derretidos ante Dios, comienzan a orar el uno por el otro. Si realmente han abandonado sus malas acciones y van por el camino de la justicia, pueden esperar ser escuchados por Dios y sanados.
En relación con esto, Elías es traído ante nosotros. El versículo 17 es particularmente interesante en la medida en que el Antiguo Testamento no menciona el hecho de que él oró para que no lloviera, aunque se nos dan detalles muy completos de cómo oró para que lloviera al final de los tres años y medio en 1 Reyes 18. así que este versículo de Santiago nos da un vistazo a las escenas previas a su aparición pública, escenas de tratos privados y personales con Dios. Aunque de pasiones semejantes a las nuestras, era justo, y ardía con el fervor de una pasión por la gloria de Dios. Por lo tanto, fue escuchado, y supo que fue escuchado con una seguridad que le permitió decirle confiadamente a Acab lo que Dios iba a hacer. ¡Ojalá nos pareciéramos a él, aunque sólo fuera en un pequeño grado!
Podemos aprender en todo esto cuáles son las condiciones de la oración eficaz. Confesión de pecado, no sólo a Dios, sino a los demás; justicia práctica en todos nuestros caminos; fervor de espíritu y súplica. La oración ferviente no es la que se pronuncia en voz alta y estentórea, sino la que brota de un corazón cálido y resplandeciente.
Los versículos finales vuelven al pensamiento de orar los unos por los otros por sanidad y restauración. El versículo 19 alude a la conversión o regreso de un hermano descarriado, y de esto pasamos casi insensiblemente a la conversión de un pecador en el versículo 20. El que es usado por Dios en esta obra bendita es un instrumento para salvar almas de la muerte y cubrir muchos pecados. ¿Nos damos cuenta del honor que es esto? Algunas personas están siempre en la trampa de descubrir el pecado, ya sea de sus compañeros de creencia o del mundo. Cubrir los pecados de una manera justa es lo que Dios ama. Hagámoslo con todo nuestro corazón.
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