Los capítulos restantes del libro presentan una visión del carácter más sorprendente, en la que el profeta ve y comunica la promesa de algo más que restauración, de coronar la gloria, para Israel en su tierra. Tal es su significado claro, aunque puede haber detalles profundos, como de hecho los hay, la mayoría de los minutos, y no sin dificultad como es habitual en todas esas descripciones. Pero apenas hay más oscuridad en Ezequiel 40-48 que en Éxodo 25-40. Es una dificultad debido a detalles circunstanciales fuera de nuestros hábitos ordinarios o incluso de estudio. Realmente no hay ninguno en cuanto a su alcance general, excepto para aquellos que aplican mal la visión. Que es una profecía incumplida es muy cierto, pero que esta no es la verdadera fuente de su dificultad para nosotros aparecerá del paralelo al que se ha hecho referencia. Los detalles del futuro templo en la tierra no son más difíciles de entender que los del tabernáculo pasado en el desierto.
Es bien sabido que algunos consideran que la visión se aplica a la iglesia que ahora es. Aquellos que piensan así deberían hacerlo por su cuenta encuentran fácil explicar sus figuras y símbolos, ya que tales escritores generalmente asumen que no podemos tener una comprensión precisa de una profecía hasta que se cumpla, y ciertamente la iglesia ha existido por más de 1800 años. En este sentido, por lo tanto, deben tener los materiales más amplios para la ilustración. Pero estas son las mismas personas que encuentran dificultades insuperables en la interpretación de la profecía. Tampoco necesitamos preguntarnos; Porque todo el pensamiento es un error. Jerome y Gregory no pueden hacer nada más que un alojamiento ingenioso. No hay una exposición real: lo que hay en sus comentarios difícilmente puede haber satisfecho incluso sus propias mentes. Como dice uno de los comentaristas más eruditos que les siguen con respecto a la parte, así podemos decir de todos: “Cómo debe entenderse, nadie explica, ni me atrevo a conjeturas.Sin embargo, este hombre, Cornelius à Lapide, no debía ser despreciado, sino más bien admirado, debido a la confesión honesta de su fracaso y el suyo propio. Todos los intérpretes alegorizantes van por un camino evidentemente falso. Sería extraño que una visión simbólica del cristianismo omitiera el día de la expiación, la fiesta de las semanas y la acción del sumo sacerdote en la presencia de Dios, ¡sus características más esenciales en tipo!
Apenas mejor es la gran clase de teólogos que se han esforzado por apropiarse de la visión a los judíos que regresaron del cautiverio babilónico, porque los hechos entonces comprendidos están inconmensurablemente por debajo de esta promesa profética. Por lo tanto, el resultado inevitable de aplicaciones como esta y las escuelas anteriores es rebajar el carácter de la palabra divina. Porque para hablar claramente, hay más contraste que analogía entre las brillantes promesas del profeta y la pequeña cuota que se pagó bajo Zorobabel como se registra en Esdras y Nehemías. No es solo entonces que ambas interpretaciones no cumplen con la profecía, sino que no dejan de despreciar la escritura misma. Porque si los profetas son tan hiperbólicos y poco confiables, ¿qué puede salvar los Evangelios y las Epístolas más que la Ley y los Salmos? La tendencia de ambas escuelas es, sin saberlo, pero no obstante, socavar realmente la inspiración.
¿Quién puede pensar que el intento moderno de guardar apariencias para este último punto de vista es exitoso? “Ezequiel”, dice el difunto Dr. Henderson (p. 187), “fue provisto de una representación ideal del estado judío como a punto de ser restaurado después del cautiverio”. ¿Se realizó entonces este “ideal”? ¿Difiere o no inmensamente del estado real de los judíos en Palestina después de su regreso? ¿Se correspondía el templo posterior al cautiverio con el edificio aquí tan cuidadosamente medido? ¿Tenían tales sacerdotes? ¿Y qué hay del príncipe, por no hablar de las fiestas y los sacrificios sin un sumo sacerdote, tan marcada una peculiaridad en esta profecía? ¿Habían regresado los judíos la gloria a su tierra? ¿Acaso las doce tribus, con la provisión especial para los sacerdotes, los levitas y el príncipe, tomaron su posición tan cuidadosamente establecida por el profeta? ¿Fluyeron aguas curativas desde el templo hacia el Mar Muerto en ese período, o en algún sentido? ¿Los sacerdotes y los levitas ya no moraban arriba y abajo de Palestina, sino sólo alrededor del santuario, ambos en adelante con tierras asignadas a ellos? Sabemos que ninguna de estas cosas se aplica al intervalo posterior al cautiverio.
Sin duda, fue la restauración del templo material entonces en ruinas lo que el profeta tenía en sus ojos, y una restauración no solo de su adoración sino de la nación en su totalidad bajo los privilegios teocráticos más ricos (y no solo espirituales). Sin duda, una interpretación justa y verdadera reemplaza toda necesidad de confundir al cristiano y a la iglesia con las esperanzas de Israel; pero ningún punto de vista es menos satisfactorio que el que apunta a los cinco siglos que precedieron a Cristo, y niega un cumplimiento literal en el futuro para Israel en su tierra. Es una suposición infundada que una sola característica en estas visiones fue cumplida por un solo hecho entre los cautivos retornados en su historia pasada. Menos de cincuenta mil hombres, mujeres y niños subieron de Babilonia: un pequeño remanente de un remanente, y en ningún sentido esas doce tribus, a quienes el profeta ve que toman sus porciones asignadas en la tierra: siete en el norte, cinco en el sur, que se extienden más allá de los antiguos límites de este lado del Jordán, con Jerusalén entre.
De hecho, nunca hubo la más pequeña apariencia de la santa oblación más de lo que se predijeron aquí de las asignaciones de la tierra de este a oeste. Es ridículo decir que no hay ninguna objeción válida contra tal interpretación porque en muchos puntos la ciudad, el templo, los servicios, etc., no estaban de acuerdo con la profecía. El hecho es que los que regresaron de Babilonia recurrieron a la orden existente antes del cautiverio, y de ninguna manera repararon la condición peculiar predicha por Ezequiel. Así nadie apareció respondiendo al príncipe, mientras que el sumo sacerdote era como antes un personaje notable; la tierra no fue parcelada al remanente, y menos aún a todo Israel por sorteo, y ningún extraño tenía herencia más que en la antigüedad. Pentecostés era todavía como en la antigüedad una de las tres grandes fiestas de los judíos, mientras que no tendrá lugar según la profecía. Tales diferencias son del carácter más decidido y, en cualquier caso, para los creyentes, demuestran que la última visión aún no se ha realizado en la historia de los judíos: decir que nunca debe ser es confesarse a sí mismo como un incrédulo en la profecía al menos.
Es muy cierto que la visión no debe considerarse como una descripción de lo que se recordaba del templo de Salomón, una obra de supererogación para aquellos que poseían los libros de Reyes y Crónicas. Fue una revelación divina de una nueva condición, cuando Israel será restaurado finalmente y para siempre. Es un templo material, un arreglo literal pero en algunos aspectos graves sin precedentes de fiestas, sacrificios, ritos y sacerdocio, así como de política general para la nueva capital y la nación, bajo circunstancias totalmente novedosas coronadas con la gloria de Jehová que se digna nuevamente a morar en su tierra. Tampoco parece coherente interpretar el templo y sus ordenanzas literalmente, sino como una figura las aguas que llevan la fertilidad y la belleza al Mar Muerto y al desierto estéril. Por qué esto debería ser un mero símbolo y no un hecho, sería difícil de decir, excepto que hombres como Secker y Boothroyd con ciertos seguidores lo tendrán así. Pero no necesitamos decir más en cuanto a todas estas cosas por el momento. Se brindará una amplia oportunidad cuando lleguemos a los capítulos mismos en detalle.
Sin embargo, debemos insistir en esto, que es totalmente ilegítimo separar estos capítulos de manera absoluta de los que ya hemos tenido ante nosotros. La serie de cierre (Ezequiel 40-48), es la gloriosa pero apropiada y más inteligible secuela de las profecías inmediatamente anteriores: tanto es así que la serie anterior (Ezequiel 33-39), se prepara para ello, anunciando el juicio pero feliz regreso de la nación elegida en los últimos días, mucho más allá de lo que estaba a la mano. Hemos tenido el nuevo terreno establecido de la conducta individual ante Dios en el capítulo 33, los líderes juzgados en el capítulo 34, y Edom en el capítulo 35; luego la predicción de la restauración de Israel a su propia tierra con un nuevo corazón y un nuevo espíritu, sí, con el Espíritu de Dios dentro de ellos, en el capítulo 36. Hemos visto la visión parabólica en el capítulo 37 de los huesos secos repentinamente investidos de vida y fuerza, que se dice expresamente que no significan cristianos, ni hombres en general, sino la casa de Israel, bajo la figura de la resurrección, hecha vivir y colocada por Jehová en su propia tierra; y esto también unidos como nunca lo han estado —Efraín y Judá— desde los días de Jeroboam, bajo una sola cabeza, un rey, en la tierra, en las montañas de Israel. Hemos tenido ante nosotros el último y más formidable ataque que se ha hecho contra Israel mientras se establece en paz en Canaán, cuando el gran jefe del noreste con sus miríadas de seguidores será completamente exterminado por intervención divina (caps. 38 y 39). No hay alegoría de esto, ya que luego aprenderán a su costa; e Israel sabrá y los gentiles perdonados también, porque Jehová será así glorificado en su pueblo en la tierra. Más apropiadamente sigue la última visión, donde la política de Israel se establece con precisión, tanto sagrada como civil, y la Shejiná descendente encontrará una vez más su lugar en medio de ellos, el sello de gloria nunca se romperá, hasta que los medios se desvanezcan antes de bendecir completa y eternamente, y el juicio no vea más mal para ser juzgado.
Sin lugar a dudas, el principal obstáculo en esta sección para la mayoría de los cristianos es la clara predicción de sacrificios, fiestas y otras ordenanzas de acuerdo con la ley levítica. Estos, conciben, deben ser explicados (es decir, realmente deben ser explicados), para no chocar con la Epístola a los Hebreos. Pero el argumento asume que no puede haber ningún cambio de dispensación, que debido a que somos cristianos, aquellos a quienes la profecía contempla deben estar en la misma relación. Sin embargo, esto no es más que un error. Porque la Epístola a los Hebreos mira a los creyentes desde la redención mientras Cristo está en lo alto hasta que Él venga de nuevo en gloria; la profecía de Ezequiel, por el contrario, está ocupada con el pueblo terrenal y supone la gloria de Jehová morando una vez más en la tierra de Canaán. La verdad es que bendecir a Israel como tal y a los gentiles sólo mediata y subordinadamente a los judíos, como esta profecía y casi todas las demás suponen y definitivamente declaran, es un estado de cosas en claro contraste con el cristianismo, donde no hay ni judío ni gentil, sino que todos son uno en Cristo Jesús. Por lo tanto, todo el terreno y la posición aquí son muy diferentes de lo que vemos en la Epístola a los Hebreos.
Los sacerdotes terrenales distintos del pueblo, con una posición bastante peculiar al príncipe, un santuario material y sacrificios y ofrendas tangibles, son claramente predichos por Ezequiel; pero estos son evidentemente totalmente ajenos al cristianismo. Tanto uno como el otro serían inconsistentes con la doctrina en la Epístola a los Hebreos para los “participantes del llamamiento celestial (Heb. 3:11Wherefore, holy brethren, partakers of the heavenly calling, consider the Apostle and High Priest of our profession, Christ Jesus; (Hebrews 3:1))”; pero, ¿estarán por lo tanto fuera de lugar y tiempo para aquellos que tienen el llamamiento terrenal cuando Jehová nuevamente haga la elección de Jerusalén, y la gloria habitará en la tierra? Nadie lo ha probado, y pocos han siquiera ensayado para discutir; Pero es la verdadera pregunta. Permitimos completamente la incongruencia de los sacrificios con nuestra fe en esa única ofrenda que nos ha perfeccionado para siempre. Un templo en la tierra es una inconsistencia práctica con el verdadero tabernáculo, que el Señor lanzó y no el hombre, en el más santo de los cuales, ahora que para nosotros el velo está rasgado, estamos invitados a venir con valentía. Además, la afirmación de un sacerdocio terrenal para los cristianos es en principio, si no efecto, una negación no sólo de nuestra cercanía a Dios por la sangre de Cristo, sino del evangelio mismo tal como lo conocemos.
Pero la venida del Señor para reinar sobre la tierra necesariamente traerá consigo cambios de inmensa importancia y magnitud. Sin embargo, este es el gran objeto de toda profecía, que en consecuencia presenta una nueva condición en la que Israel está a la cabeza de las naciones bajo el Mesías y el nuevo pacto, la iglesia ha desaparecido por completo de la tierra y, de hecho, reina sobre ella con Cristo, el Novio de su novia entonces glorificada.
Ahora los profetas, desde Isaías hasta Malaquías, sacan a la luz para ese glorioso día un templo terrenal con sacrificios, sacerdocio y ritos apropiados para él. Sin duda no es cristianismo; pero ¿quién con tal variedad de testigos inspirados contra él se atreverá a decir que tal estado de cosas no será conforme a la verdad, y para la gloria de Dios en aquel día? Es en vano alegar el recurso habitual de la incredulidad: la nube que sobresale de la profecía incumplida. No es así. Para la incredulidad toda escritura es oscura; a la fe es la luz de Dios por medio de hombres facultados por el Espíritu Santo para comunicarla. Y la dificultad particular en el presente caso es sólo, si creemos al apóstol Pablo, la presunción de la cristiandad, que supone, o más bien supone, que la caída del judío es definitiva y que el gentil lo ha suplantado para siempre. La verdad es que Dios no perdonará a los gentiles en su presente y creciente incredulidad, sino que ciertamente recordará en Su misericordia a Israel que estaba a punto de arrepentirse. Aquellos que ahora esperan a Cristo, con los santos resucitados, serán arrebatados a Él, y el Libertador saldrá de Sion y apartará la impiedad de Jacob. Si el Rey de reyes y el Señor de señores entran en una posición tan nueva, sería realmente singular si todo no cambiara de acuerdo con ella y como consecuencia de ella. Esto es precisamente lo que los profetas muestran en contraposición con la Epístola a los Hebreos, así como con todo el resto de las Epístolas apostólicas. Nuestra sabiduría es aprender de Dios por Su palabra y Espíritu, no juzgar las Escrituras por conclusiones extraídas de nuestra propia posición, circunstancias o incluso relación con Dios. Dejemos espacio para las diversas evoluciones y manifestaciones de Su gloria en los siglos venideros, en lugar de hacer de Sus caminos actuales (profundos y benditos como son) un estándar exclusivo: una trampa lo suficientemente natural para la mente estrecha y egoísta del hombre, pero marchitándose para todo crecimiento en y por el conocimiento de Dios. Cristo, no la iglesia, es Su objeto; Y la iglesia es bendecida en la proporción en que esto se ve.
Pero debemos pasar a las palabras iniciales de la visión. “En los cinco y veinte años de nuestro cautiverio, en el comienzo del año, en el décimo día del mes, en el decimocuarto año después de que la ciudad fue herida, en el mismo día la mano de Jehová estaba sobre mí, y me trajo allí. En las visiones de Dios, me trajo a la tierra de Israel, y me puso en una montaña muy alta, y sobre ella estaba como una ciudad en el sur. Y me trajo allí, y, he aquí, había un hombre, cuya apariencia era como la apariencia de bronce, con una línea de lino en la mano y una caña de medir; y se paró en la puerta. Y el hombre me dijo: Hijo de hombre, mira con tus ojos, y oye con tus oídos, y pon tu corazón en todo lo que te mostraré; porque con la intención de que te los muestre has traído hasta aquí: declara todo lo que ves a la casa de Israel” (vss. 1-4).
El objetivo declarado de la visión es, por lo tanto, evidente. Dios ciertamente no reveló el misterio de Cristo y la iglesia a Israel ni a ningún otro, sino que lo mantuvo en secreto en sí mismo hasta que llegó el momento oportuno para darlo a conocer. Gran parte de la prueba llena de acontecimientos del hombre aún permanecía. Dios aún tenía que enviar a Su único Hijo, el Heredero, por no hablar de los profetas que siguieron a Ezequiel y precedieron a Juan el Bautista. Después de Cristo también Él añadiría el testimonio final al Señor resucitado y glorificado por el Espíritu, además de Su presencia en humillación en medio de ellos. En consecuencia, la visión es de las esperanzas de Israel cuando sea restaurado a su tierra, para mostrarles cuán completa será la obra en los últimos días, sobre todo (a pesar de sus pecados pasados) con respecto a la presencia de Dios en un santuario nuevo y adecuado, una presencia que nunca más se perderá, y menos aún cuando el tiempo ceda a la eternidad y a los nuevos cielos y tierra en su significado más completo.