Capítulo 63

 
Pero hay otro lado de este asunto, que nos confronta cuando comenzamos a leer el capítulo 63. La redención de Israel implicará un juicio drástico que caerá sobre todos aquellos que son enemigos de ellos y de Dios, así como el juicio cayó sobre los egipcios, cuando Israel era típicamente redimido en la época pasada. Y Él, que ha de llegar a ser el Redentor de Israel en poder, es el que los derribará. Sin embargo, en el versículo 1 de nuestro capítulo, Edom es especialmente señalado como aquel sobre quien ha de recaer el juicio. Ahora Edom es Esaú.
En los Proverbios leemos que “Más difícil es ganar al hermano ofendido que a una ciudad fuerte” (18:19), y esto ha sido ejemplificado en la historia de Esaú y Jacob. La disputa hoy es tan fuerte como siempre. Es la base de la situación de gran peligro que rodea a Palestina hoy en día. Se resolverá decisivamente en la segunda venida de Cristo. Es posible que se encuentre alguna excusa para que Edom se oponga a la reocupación de la tierra por judíos inconversos, pero evidentemente su objeción será igual de fuerte contra cualquier reunión de un pueblo convertido. El que reúna a Israel, los destruirá.
La figura de pisar “el lagar” se emplea en el versículo 3, y la misma figura se usa en los versículos finales de Apocalipsis 14. Evidentemente indica un juicio de un tipo total e implacable. Por supuesto, también hay un juicio que discrimina entre los justos y los impíos, pero entonces se usa la figura de una cosecha, como vemos en Mateo 13:40-43, como también lo es en los versículos anteriores de Apocalipsis 14, mostrando que el juicio de ambas clases será ejecutado en el día venidero.
Toda la breve profecía de Abdías está dirigida contra Esaú, y deja claro que precisamente cuando “sobre el monte de Sión habrá liberación, y habrá santidad; y la casa de Jacob poseerá sus posesiones”, la casa de Esaú “será por hojarasca”, lo que nos da el mismo pensamiento de juicio implacable bajo una figura diferente.
En nuestro capítulo este juicio se presenta como el acto personal de Aquel que es llamado “Mi propio brazo”, que tuvo lugar cuando la salvación se llevó a cabo en nombre de Dios y de su pueblo. En ese momento solemne estará en su corazón “el día de la venganza”, ese día del que se habla en el capítulo 61 versículo 2, que nuestro Salvador no leyó en la sinagoga de Nazaret. Ese día de venganza introducirá el año de la redención para el pueblo de Dios. Siendo el juicio la “obra extraña” de Dios (28:21), será una “obra corta” (Romanos 9:28). Por lo tanto, la venganza es sólo por un día comparado con el año de la redención. Nótese que todo esto tiene que ver con el gobierno de Dios en la tierra, y no con los santos que hoy están siendo llamados a recibir una porción celestial. En lo que a nosotros respecta, Edom es sólo uno de los pueblos entre los que se debe predicar el Evangelio, aunque, ¡ay! muy pocos de entre ellos responden a ella.
Habiendo predicho el venidero día de la venganza, la mente del profeta se volvió hacia atrás en el versículo 7 para contemplar la extraordinaria bondad del Señor en Sus tratos con Israel desde la antigüedad. Había sido una historia de bondad amorosa y de misericordias de acuerdo con Su propio corazón. Él los había adoptado como Su pueblo, los había acreditado con veracidad y los había salvado de sus opresores. Además, entró en sus aflicciones, concedió su presencia, los redimió de Egipto y los cargó y cuidó hasta que llegaron a la tierra prometida. En Éxodo 33 leemos cómo Dios prometió Su presencia a Moisés y al pueblo, y en el último capítulo de ese libro se registra cómo la gloria del Señor llenó el tabernáculo. También leemos acerca del Ángel del Señor que fue antes que ellos, que aquí es llamado “el Ángel de Su presencia”. En Malaquías 3:1 la expresión “Mensajero del pacto” es realmente “Ángel del pacto”, y es claramente una predicción de la venida del Señor Jesús; así que aquí también podemos ver una referencia a Él.
Por lo tanto, nada había faltado de parte de Dios en sus tratos con Israel; Entonces, ¿cuál había sido su respuesta a toda esta bondad? El versículo 10 da la triste respuesta: “Pero ellos se rebelaron y contristaron a su Espíritu Santo”. Como resultado de esto, su santo gobierno tuvo que entrar en acción, y se convirtió en su adversario. Aquí tenemos en pocas palabras lo que Esteban amplificó y actualizó, como se registra en Hechos 7. Aquí el profeta tiene que registrar que ellos molestaron al Espíritu Santo de Dios. Muchos siglos después de que Esteban les dijera: “Vosotros siempre resistís al Espíritu Santo”. Entristecerlo es realmente grave, pero resistirse a Él es fatal.
Como lo vio Isaías en su día, ¿cuál fue la respuesta de Dios a esta molestia? Dios recordaba sus hechos originales con Moisés y, por lo tanto, había esperanza en el corazón del profeta, y todavía una base sobre la cual podía apelar al Señor. De nuevo, en el versículo 12, se discierne el Brazo del Señor como Aquel que actuó en el Mar Rojo, y el pueblo reconoció que Dios había triunfado gloriosamente. Por lo tanto, en esta última vez que Isaías menciona el “Brazo”, el adjetivo “glorioso” se adjunta a Su nombre. Glorioso es, en verdad.
Por lo tanto, los versículos 12-14 resumen los tratos bondadosos de Dios con su pueblo, cuando los sacó de Egipto, los guió a través del desierto y finalmente los trajo a la tierra. Hubo la actuación de “Su glorioso Brazo”, y en consecuencia Él se hizo “un nombre glorioso” así como “un nombre eterno”. Sin embargo, Israel todavía estaba bajo la ley, y por lo tanto la mano de Dios cayó pesadamente sobre ellos en el juicio.
Isaías era consciente, sin embargo, de que podía apelar a Dios por otro motivo que no fuera la ley. Por lo tanto, habiendo mencionado a Moisés en el versículo 11, en los versículos finales del capítulo hace una apelación adicional a Dios sobre la base de su conexión con Abraham, con quien se hizo el pacto original de la promesa. Si leemos Génesis 15, vemos que el pacto abarcaba no solo a Abraham personalmente, sino también a su descendencia, que iba a incluir a una gran multitud. Este pacto colocó a sus descendientes a través de Isaac en un lugar de relación especial ante Dios, y no tenía condiciones adjuntas.
Ahora bien, Abraham, aunque era “el amigo de Dios”, no era más que un hombre y hacía mucho tiempo que se había ido, y por lo tanto los ignoraba. También Israel, el nombre dado por Dios a Jacob, podría no reconocerlos. Sin embargo, Jehová, que los había incluido en su pacto, era el que permanecía, y desde el principio había sido como un Padre para ellos, porque en otro profeta lo tenemos diciendo: “Yo soy un Padre para Israel” (Jer. 31:99They shall come with weeping, and with supplications will I lead them: I will cause them to walk by the rivers of waters in a straight way, wherein they shall not stumble: for I am a father to Israel, and Ephraim is my firstborn. (Jeremiah 31:9)). De ahí la apelación a Él aquí sobre esa base.
Dos cosas nos parecen notables aquí. Primero, en el versículo 17 la dureza de corazón manifestada en el pueblo se remonta a un acto de Dios. “¿Por qué nos has hecho errar...?” ¿Estaba justificado? Claramente lo era, porque ese fue el mensaje original dado a Isaías, en los versículos 9 y 10 del capítulo 6. Lo que les había sucedido era, en principio, lo mismo que le había sucedido al faraón. Mucho antes, se les había advertido: “No endurezcáis vuestro corazón como... en el desierto” (Sal. 95:8), pero a esto no se había dado respuesta, y llegó el tiempo en el santo gobierno de Dios en que selló esta dureza de corazón sobre ellos; y como resultado tenemos el clamor de Isaías a Dios: Tú has “endurecido nuestro corazón a tu temor”.
¿Tiene tal acción de parte de Dios alguna aplicación para nosotros hoy? Evidentemente sí, o no habríamos encontrado las advertencias de Hebreos 3 y 4, basadas en las palabras que hemos citado del Salmo 95. En esa epístola, los creyentes judíos son tomados en el terreno de su profesión, y advertidos por el ejemplo del pueblo judío. No todos los que profesan la fe poseen lo vital. De ahí la advertencia: “Mirad, hermanos, que no haya en ninguno de vosotros corazón malo de incredulidad”.
También está la terrible obra del gobierno de Dios predicha para el fin de nuestra edad evangélica, cuando en cuanto a los que rechazaron la verdad, “Dios les enviará un fuerte engaño para que crean en la mentira” (2 Tesalonicenses 2:11). Esta acción tan drástica del gobierno de Dios bien se ajustará al rechazo más drástico de Su verdad que el mundo jamás presenciará.
En segundo lugar, es notable cómo el profeta se queja, en el versículo 18, no sólo de la breve ocupación de la tierra prometida, sino también de la hollación del santuario por parte del adversario. En el tiempo de la profecía de Isaías, como se registra en la apertura del libro, esto no había sucedido realmente, aunque anteriormente había habido derrotas, como en los días de Roboam. Parece que a Isaías le fue dado ver el fin hacia el cual el pueblo se dirigía, y apelar a Dios a la luz de él. Que el santuario fuera desfigurado por el adversario fue el golpe de gracia. Si eso se perdía, todo estaba perdido. A la luz de esto podemos entender la conmovedora súplica que se hace, comenzando y terminando con lo que se llama “la morada de tu santidad y de tu gloria”.
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