En su segunda epístola, el apóstol Pedro se dirigió a los mismos creyentes —judíos cristianos esparcidos por toda Asia Menor— que en la primera. Este hecho no se menciona directamente en los versículos iniciales, pero el primer versículo del capítulo 3 lo hace bastante evidente. En el saludo con el que comienza la epístola, simplemente los describe como aquellos que habían recibido una fe tan preciosa como la suya “por la justicia de Dios y de nuestro Salvador Jesucristo” (cap. 1:1).
Ellos habían creído en el Evangelio tal como él lo había creído, y esa fe dondequiera que se encuentre en el corazón es realmente preciosa. Sin embargo, aquí la referencia es a la fe del cristianismo, que es preciosa más allá de todas las palabras. La religión judía no podía llamarse fe. Comenzó con la vista en el Sinaí. Consistía en una ley de exigencia unida a un sistema visible: “ordenanzas de servicio divino y santuario mundano” (Hebreos 9:1), que era una sombra de las cosas buenas que vendrían. Se habían apartado de esto, que parecía la sustancia pero era sólo la sombra, para abrazar la preciosa fe de Cristo, que a los incrédulos les parece una sombra, pero que en realidad es la sustancia.
Esta preciosa fe solo ha llegado a nosotros por el advenimiento del Señor Jesús como Salvador, y Él vino como la demostración de la justicia de nuestro Dios. La palabra “nuestro” debe insertarse como lo mostrará el margen de una Biblia de referencia, y es digna de ser notada. Escribir como judío convertido a los judíos convertidos “nuestro Dios” significaría “el Dios de Israel” que había mostrado su justicia en su fidelidad a sus antiguas promesas e intervenido en su favor y en el nuestro, mediante el envío del Salvador, como resultado del cual una fe tan preciosa es la nuestra.
Ahora bien, el Señor Jesús, que vino como nuestro Salvador, según el versículo 1, es también el Revelador por quien tenemos el verdadero conocimiento de Dios, como indica el versículo 2, y toda gracia y paz es disfrutada por nosotros en proporción a que realmente conocemos a Dios mismo y al Señor Jesús. De hecho, es a través del conocimiento de nuestro Salvador Dios que todas las cosas relacionadas con la vida y la piedad son nuestras.
Ayudará a la comprensión de este pasaje si comienzas notando que el versículo 3 y la primera parte del versículo 4 hablan de cosas que son dadas por el poder de Dios a todos y cada uno de los creyentes.
La última parte del versículo 4 nos da el objeto que Dios tenía en mente en lo que ha dado.
Los versículos 5 al 7 indican la manera en que somos responsables de llevar a la práctica lo que hemos recibido, de modo que se alcance el objetivo de Dios. Vamos a estar marcados por la expansión y el crecimiento. Lo que el “poder divino” (versículo 3) nos ha dado, nuestra “diligencia” (versículo 5) es expandirlo.
¿Qué nos ha dado el poder divino? Todas las cosas relacionadas con la vida y la piedad. No sólo hemos recibido la vida, sino con ella todas estas cosas necesarias para que la nueva vida pueda manifestarse en una vida cristiana práctica y en un comportamiento piadoso. El Apóstol no se detiene a especificar las cosas dadas, excepto para recordarnos que tenemos promesas de una clase extremadamente grande y preciosa. De hecho, usa la palabra superlativa “el más grande”, porque nada podría superar las esperanzas del cristiano que se centran en la venida del Señor. Sin embargo, algunos momentos de reflexión podrían servirnos para recordarnos algunos de los dones que el poder divino nos ha conferido: el Espíritu Santo que mora en nosotros, la Palabra de Dios escrita para nosotros, el trono de la gracia abierto para nosotros, por nombrar sólo tres. Sin embargo, hemos recibido, no algunas, sino TODAS las cosas que tienen que ver con la vida y la piedad. Por lo tanto, somos enviados completamente provistos. Nada falta de parte de Dios.
Todas estas cosas han llegado a nosotros a través del conocimiento de Dios como Aquel que nos ha llamado “a” o “por gloria y virtud” (cap. 1:3; ver margen). Por supuesto, estamos llamados a la gloria (ver 1 Pedro 5:10). Aquí el punto es que tanto la gloria como la virtud caracterizan nuestro llamado. Estamos llamados a vivir en la energía de esa gloria que es nuestro destino y fin, y de esa virtud o valor que nos llevará hasta el fin.
Todas estas cosas son nuestras, para que por ellas seamos “partícipes de la naturaleza divina” (cap. 1:4). Todo verdadero creyente es “nacido de Dios” y en ese sentido participa de la naturaleza divina (Ver 1 Juan 3:9); por consiguiente, hace justicia y anda en amor (ver 1 Juan 2:29; 3:10). Sin embargo, el significado de nuestro pasaje no es que por las cosas que nos han sido dadas podamos nacer de nuevo, porque Pedro estaba escribiendo a aquellos que ya habían “nacido de nuevo” (1 Pedro 1:23). Es más bien que por medio de estas cosas podamos ser conducidos a una participación práctica y experimental de la naturaleza divina. En una palabra, el amor es la naturaleza divina y, por lo tanto, los versículos 5 al 7 describen el crecimiento del creyente como culminando en amor. La “caridad” o el amor, la naturaleza divina, es lo último. El creyente cuyo corazón está lleno del amor de Dios es verdaderamente partícipe de la naturaleza divina, en el sentido de este pasaje.
Toda la corrupción que hay en el mundo es fruto de la lujuria. La palabra “lujuria” abarca todos los deseos que brotan de la naturaleza caída del hombre. La ley de Moisés entró e impuso su restricción sobre los deseos caídos del hombre, pero en lugar de que la ley realmente restringiera la lujuria, las lujurias de los hombres rompieron las restricciones de la ley y continuaron extendiendo su corrupción a su alrededor. Todas las corrupciones del mundo se originan en la naturaleza caída del hombre. Nosotros, los creyentes, somos llevados a participar de la naturaleza divina, de donde brota la santidad, y por lo tanto somos levantados y escapamos de la corrupción. En la fuerza de lo que es divino somos elevados fuera de lo que es natural para nosotros como pecadores, y no hay otra manera de escapar que esta.
Ahora fíjate en las palabras con las que comienza el versículo 5. “Y junto a esto” (cap. 1:5). Es decir, además de todo lo que nos es conferido gratuitamente por “Su divino poder” (cap. 1:3), se necesita algo de nuestro lado. Y ese algo es “todo diligencia”.
La obra, incluso en nuestros corazones y vidas como creyentes, es toda la obra de Dios, sin embargo, no por eso debemos caer en una especie de fatalismo como si no tuviéramos nada que hacer. Más bien debemos recordar que a Dios le agrada usar medios humanos en relación con gran parte de Su obra, y que Él ha ordenado que el camino a la prosperidad espiritual para cada creyente individual sea por medio de la propia diligencia espiritual de ese creyente. Esto no es sorprendente, porque está muy de acuerdo con lo que vemos en las cosas naturales. En el libro de Proverbios tenemos la sabiduría divina aplicada a las cosas naturales y allí leemos: “¿Ves al hombre diligente en sus negocios? comparecerá delante de los reyes; no se presentará delante de hombres mezquinos” (Proverbios 22:29).
Por lo tanto, con toda diligencia debemos añadir a nuestra fe la virtud y todas las demás cosas enumeradas en los versículos 5 al 7. Otra versión lo traduce: “En vuestra fe tened también virtud, en virtud conocimiento” (cap. 1:5) etc. Si la primera traducción da la idea de construir, como si se añadiera ladrillo a ladrillo, la segunda da la idea de crecimiento. El capullo del manzano en la primavera tiene en germen la deliciosa manzana que cuelga en otoño en el mismo lugar. Sin embargo, en la producción de la manzana han desempeñado muchas cosas, la luz del sol y la lluvia, y las energías vitales del árbol, que le han permitido absorber del suelo la humedad y otras materias necesarias. Sin la energía vital del árbol, todo lo demás habría sido en vano en lo que respecta a la producción de una manzana.
Ahora hemos de ser marcados por una energía diligente de esta manera. Los bellos rasgos del carácter cristiano, que yacen en germen en todo cristiano, se expanden entonces en nosotros, y en nuestra fe se encuentra la virtud o el valor. Si no hay virtud que nos permita distinguirnos del mundo, nuestra fe se convierte en una cosa muy enfermiza.
En virtud hemos de tener conocimiento. La virtud imparte gran fuerza al carácter de uno, pero a menos que la fuerza se use de acuerdo con el conocimiento, y ese conocimiento sea el más elevado y mejor de todos, el conocimiento de Dios y Su voluntad, puede convertirse en algo peligroso.
En el conocimiento debemos tener templanza o moderación. Si nos gobierna sólo el conocimiento, podemos convertirnos muy fácilmente en criaturas de extremos. El creyente de gran claridad intelectual puede fácilmente actuar de tal manera que ponga en peligro el bienestar de sus hermanos menos perspicaces, como nos muestran Romanos 14 y 1 Corintios 8. De ahí la necesidad de la templanza.
En la templanza debemos tener paciencia o perseverancia. Estamos obligados a ser probados y probados. El creyente en la perseverancia gana.
En la paciencia, la piedad o la piedad. Aprendemos a vivir en la conciencia de la presencia de Dios. Vemos a Dios en nuestras circunstancias y actuamos como si estuviéramos debajo de Su mirada.
En piedad, bondad fraternal, porque ahora somos capaces de ajustarnos apropiadamente con respecto a nuestros hermanos en la fe. Nosotros también los vemos en relación con Cristo y como engendrados por Dios, y no de acuerdo con nuestros caprichos y fantasías, nuestras propias parcialidades, nuestros gustos o disgustos.
En la bondad fraternal hemos de tener caridad, o amor; Ese es el amor divino, el amor que sigue amando a los naturalmente desagradables, ya que ahora la fuente del amor está dentro y, por lo tanto, el amor no tiene que ser excitado por la presentación sin lo que puede atraer a uno personalmente. El creyente que por medio de un diligente crecimiento espiritual ama de esta manera, es un participante de la naturaleza divina de una manera muy práctica, y es fructífero, como lo declara claramente el versículo 8.
Estas cosas, como ustedes notan, han de estar en nosotros y abundar. No son como prendas de vestir que se nos ponen, porque entonces podrían ser despojadas en ocasiones. Al igual que el fruto, son el producto y la expansión de la vida divina interior, y si abundan en nosotros, prueban que no somos ni “estériles” ni “ociosos” “ni infructuosos en el conocimiento de nuestro Señor Jesucristo” (cap. 1:8).
La ociosidad es lo opuesto a la diligencia. ¿Qué somos, ociosos o diligentes? Algunos cristianos son muy diligentes en hacer dinero e incluso diligentes en buscar placeres, pero ociosos en las cosas de Dios. ¿Es de extrañar que languidezcan espiritualmente? Otros, aunque prestan la atención necesaria a sus negocios o trabajos, son diligentes en las cosas de Dios. Nadie debe sorprenderse de que florezcan espiritualmente.
Los versículos 8 y 9 de nuestro capítulo nos presentan un fuerte contraste. El creyente diligente que crece espiritualmente, y en quien, por consiguiente, se encuentra abundantemente el fruto del Espíritu, no es ocioso ni infructuoso en el conocimiento del Señor Jesús. Por otro lado, es ¡ay! Es posible que un creyente esté, al menos temporalmente, ocioso e infructuoso y, en consecuencia, se encuentre en la triste situación que describe el versículo 9. Los tales son ciegos y miopes, y su memoria espiritual está deteriorada.
El descarriado del versículo 9 es evidentemente un verdadero creyente. No dice que nunca fue purgado de sus antiguos pecados; mucho menos dice que, habiendo sido salvo una vez, ya no está purificado de sus pecados; sino que ha olvidado la purga de sus pecados anteriores. Purgado estaba, pero lo ha olvidado. Debemos distinguir, por lo tanto, entre el retroceso de este versículo y el retroceso al que se refiere Hebreos 6, y en la parábola del sembrador (ver Lucas 8:13).
En Hebreos, el descarriado es un apóstata que se aparta de la fe cristiana y la repudia de tal manera que implica la crucificación del Hijo de Dios de nuevo, y su caso es totalmente desesperado.
En la parábola del sembrador, el descarriado es aquel que recibe la palabra en la mente y en las emociones, sin que llegue nunca a la conciencia. Tales profesan la conversión, pero sin realidad, y luego se apartan. Su caso, aunque difícil, no es desesperado, porque posteriormente pueden convertirse real y verdaderamente a Dios.
Aquí, sin embargo, es el verdadero creyente, y, si alguien estuviera dispuesto a cuestionar si estas cosas podrían ser alguna vez ciertas, podemos señalar un triste episodio en la propia historia de Pedro donde ilustró lo que afirma en este versículo. Si hubiéramos visto la ceguera de Pedro en cuanto a su propia debilidad en la noche de la traición, si lo hubiéramos visto correr miopemente hacia la posición más peligrosa mientras se calentaba junto al fuego en medio de los enemigos del Señor, y luego, cuando fue atrapado por la sierva, estalló en una dolorosa exhibición de sus pecados anteriores de maldición y juramento, Tendríamos que haber visto cómo, al menos por el momento, había olvidado cómo había sido purgado.
Y ciertamente no somos mejores ni más fuertes que Pedro. ¿Cuántas veces cada uno de nosotros ha ilustrado tristemente el versículo 9?
Nuestra preservación de ella radica, por supuesto, en esa diligencia a la que Pedro nos exhorta. La manera de no volver atrás es seguir adelante. Teniendo estas cosas abundando en nosotros (versículo 8) y haciéndolas (versículo 10) seremos preservados de la caída, y así se manifestará que verdaderamente somos los llamados y escogidos de Dios.
¿Cómo consideraban los otros discípulos a Pedro después de su desastrosa reincidencia? Probablemente temieron por un momento que pudiera demostrar que era un segundo Judas. Evidentemente se preguntaban si, en realidad, era uno de ellos. De ahí el mensaje especial: “Decid a sus discípulos y a Pedro” (Marcos 16:7). No estaban del todo seguros de su “vocación y elección” (cap. 1:10).
A los fervientes y sencillos cristianos tesalonicenses, el apóstol Pablo escribió: “Conociendo, hermanos amados, vuestra elección de Dios” (1 Tesalonicenses 1:4). ¿Cómo lo supo con tanta confianza? Lea el primer capítulo de la 1ª Epístola y vea el asombroso progreso que habían hecho en el corto tiempo desde su conversión. Era imposible, por lo tanto, dudar de su elección. Lo habían asegurado.
La vitalidad y la fecundidad que caracterizan al creyente diligente no sólo dan demostración de su llamamiento y elección en el presente, sino que también están llenas de promesas para el futuro. Delante de nosotros se encuentra “el reino eterno de nuestro Señor y Salvador Jesucristo” (cap. 1:11), y aunque todo cristiano entrará en ese reino, es el cristiano fructífero el que tendrá una entrada abundante, como lo deja claro el versículo 11.
El “reino eterno” (cap. 1:11) no es el cielo. Nadie gana el cielo como resultado de la diligencia o la fecundidad; ni unos ganan una entrada abundante y otros una escasa entrada. No hay entrada al cielo sino a través de la obra de Cristo, una obra perfecta y disponible por igual para todos los que creen, de modo que todos los que entran entran de la misma manera y en el mismo pie sin distinción.
El reino eterno será establecido cuando Jesús venga de nuevo, y en relación con él se darán recompensas, como nos enseña la parábola de Lucas 19:12-27. En consecuencia, habrá grandes diferencias en cuanto a los lugares que los creyentes ocuparán en el reino, y nuestra entrada en él puede ser abundante o al revés. Todo dependerá de nuestra diligencia y fidelidad. El recuerdo de esto ciertamente nos moverá al celo y a la devoción.
Sabiendo esto, y sabiendo también con cuánta facilidad y rapidez olvidamos incluso las cosas que conocemos bien, el apóstol Pedro, como pastor diligente de almas, les recordó estas cosas una y otra vez. Ellos sabían estas cosas; de hecho, estaban establecidos en la verdad que había salido a la luz en Cristo, la verdad presente, pero lo que necesitaban era ser “recordados” (cap. 1:12). ¡Cuánto más necesitamos estos recordatorios, siendo el objeto, como dijo Pedro, “agitaros”?
¡Toma nota de esto! Es posible que escuchemos discursos o leamos artículos que no contienen ninguna verdad que sea nueva para nosotros. Por lo tanto, no los despreciemos. La función principal de un maestro puede ser instruir en la verdad del cristianismo, verdad que, por antigua que sea en sí misma, es en gran parte nueva para aquellos a quienes instruye. La función principal de un pastor o pastor es llegar a los corazones y conciencias de los creyentes, aplicándoles las cosas en las que han sido instruidos, agitándolos y manteniéndolos en una condición de ejercicio y vigilancia. ¿No necesitamos la mayoría de nosotros este último ministerio más que el primero? Practicar más consistentemente lo que sabemos es probablemente para nosotros una necesidad más urgente que ampliar el área de nuestro conocimiento.
Y Pedro miraba hacia la hora de su muerte. El Señor Jesús había insinuado su muerte y la manera en que se produciría, como se registra en Juan 21:18, 19. Para entonces ya sabía que iba a tener lugar en breve. ¿No es sorprendente que a Pedro le digan que va a morir? ¡Qué testimonio del hecho de que no es la muerte, sino la venida del Señor, la esperanza del cristiano!
Pero ved qué uso hizo Pedro de este conocimiento, y cómo practicó la diligencia que en este capítulo ha impuesto a otros. El versículo 15, traducido más literalmente, dice: “Pero yo usaré diligencia, para que después de mi partida también vosotros, en cualquier momento [que esté en vuestro poder] os acordéis de estas cosas” (cap. 1:15), y luego pasa a reforzar la realidad y la certeza del reino venidero del que comenzó a hablar en el versículo 11: sin detenerse a indicar lo que se proponía hacer. Es muy evidente, sin embargo, que lo que se propuso y logró bajo la guía e inspiración del Espíritu Santo, fue la escritura de la Epístola que ahora estamos leyendo. Por medio de ella podemos ahora en cualquier momento recordar estas cosas, aunque la voz de Pedro hace mucho tiempo que está en silencio.
Obsérvese que aquí no se menciona el levantamiento de otra raza de apóstoles u hombres inspirados, ni la sucesión apostólica. Lo que se indica que toma el lugar de los apóstoles es la Escritura, particularmente los escritos apostólicos, en otras palabras, el Nuevo Testamento. Ningún maestro puede hablar con la autoridad inspirada de las Escrituras. Si descuidamos nuestras Biblias, escucharemos en vano lo mejor de los hombres.
Acabamos de tener nuestras mentes agitadas por el hecho de que la diligencia ha de tener su recompensa cuando llegue el día del reino eterno de nuestro Señor. Pedro, sin embargo, estaba escribiendo a personas que desde los días de sus padres habían acariciado la esperanza del reino del Mesías, y que habían vivido para verlo rechazado y crucificado. ¿Se sintieron tentados entonces a preguntarse si, después de todo, las profecías de Su reino glorioso y real, que abarcaba tanto la tierra como el cielo, habían de interpretarse como meras figuras retóricas, descripciones brillantes y poéticas de lo que, después de todo, no era más que un estado espiritual e invisible en el cielo? Bien pudo haber sido así, porque somos criaturas naturalmente de extremos. Las personas que una vez pensaron todo en el advenimiento prometido del Mesías en gloria pública y nada de Su advenimiento en humillación, es probable que, cuando se convenzan de Su venida a sufrir, piensen todo en eso y nada en Su reino y gloria.
El poder y la venida de nuestro Señor Jesucristo, tan largamente predichos en testimonio profético, no es, sin embargo, una “fábula astutamente inventada” (cap. 1:16) y Pedro es capaz de dar un testimonio de su realidad sustancial que es concluyente. En los versículos 16 al 18 nos dice, en efecto: “El testimonio profético es verdadero, y el reino predicho es una realidad sustancial que ha de manifestarse a su tiempo, porque ya lo hemos visto en forma de muestra”. Aludió, por supuesto, a la escena de la transfiguración registrada en tres de los cuatro evangelios, y atestiguada por él mismo, Santiago y Juan.
No hace muchos años, algunos hombres comenzaron a hablar de un nuevo tipo de tela sedosa producida no de los capullos de una oruga, sino de madera, ¡de todas las cosas del mundo! La gente estaba incrédula, sonaba como una fábula. Sin embargo, pronto llegaron pruebas, de un tipo bastante concluyente. El material se produjo en muestra; no toneladas, sino onzas solamente. La realidad sustancial de la seda artificial estaba tan plenamente probada entonces por esas onzas como lo está ahora por los incontables miles de medias que se exhiben en los escaparates de todo el mundo.
El glorioso reino de nuestro Señor Jesús ha sido visto hace mucho tiempo en forma de muestra por testigos escogidos. De hecho, su manifestación apareció no sólo a sus ojos, sino también a sus oídos. Eran “testigos oculares de su majestad” (cap. 1:16) y también “oímos esta voz que venía del cielo” (cap. 1:18), la voz que venía de la “gloria excelente” (cap. 1:17) que decía: “Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia”.
Sin embargo, algunos tal vez deseen indagar de qué manera la escena de la transfiguración fue una muestra del “poder y venida” (cap. 1:16) del Señor, y por lo tanto confirmatoria de Su glorioso reino. Era así, en la medida en que Él era el Objeto central y glorificado de todo. Los santos que disfrutaban de una porción celestial estaban representados en Moisés y Elías. Los santos sobre la tierra fueron representados por Pedro, Santiago y Juan. Los santos celestiales se asociaron con Él, y entraron inteligentemente en Sus pensamientos en la conversación. Los santos terrenales bendecidos por su presencia, aunque deslumbrados por su gloria. Era una visión del “Hijo del Hombre viniendo en Su reino” (Mateo 16:28); una visión de “el reino de Dios venido con poder” (Marcos 9:1); una visión del “reino de Dios” (Lucas 9:27; Apocalipsis 1:9).
El reino glorioso y eterno del Señor Jesús es entonces una realidad bendita y sustancial. Ciertamente está llegando. Entraremos en ella como llamados por Dios a su lado “celestial” (2 Timoteo 4:18). La cuestión que queda por resolver es: ¿de qué manera entraremos en ella? ¿Será tu entrada y la mía una entrada abundante? ¿Entraremos como un barco bien equipado que entra en puerto a toda vela? ¿Entraremos más bien como un naufragio maltrecho y andrajoso? La respuesta a eso la vamos a dar cada uno de nosotros en la diligencia espiritual o en la pereza y descuido espiritual que nos marca día a día.
La transfiguración del Señor Jesús no sólo fue una confirmación especial y particular de la realidad de su reino venidero, sino que también fue de una manera general una confirmación de todo el testimonio profético del Antiguo Testamento. Esto es lo que dicen las primeras palabras del versículo 19: “Y tenemos la palabra profética más firme” (N.Tr.). Esto no es difícil de entender si escudriñamos el Antiguo Testamento y observamos cómo todas sus brillantes predicciones se centran en el Reino del Mesías en la tierra, de modo que establecer la realidad de Su glorioso Reino venidero, fue establecer todo el testimonio profético del Antiguo Testamento.
Estos primeros cristianos judíos tal vez estaban algo inclinados a ignorar la profecía del Antiguo Testamento, como si hubiera sido reemplazada por los desarrollos en cuanto a los sufrimientos de Cristo, tan inesperados para ellos. El apóstol Pedro les asegura aquí su valor e importancia, porque es como una “luz [o lámpara] que alumbra en un lugar oscuro” (cap. 1:19). La palabra en el original traducido “oscuro” es una que significa “escuálido” o “sucio”. Este mundo, con todas sus ingeniosas invenciones y su elegante esplendor, es sólo un lugar miserable en la estimación de Dios, así como también en la estimación de cada cristiano que se enseña de Él. La única luz real que se derrama en la miseria es la que proviene de la lámpara de la profecía. Los hombres se entregan a vanas imaginaciones en cuanto al “milenio” que desarrollarán a partir de la inmundicia actual. Tales imaginaciones son solo un fuego fatuo. La lámpara de la profecía nos lleva a la luz del propósito de Dios y de la obra venidera de Dios, tanto de juicio como de salvación, y nos permite ver la miseria del mundo que es, así como la gloria del mundo venidero.
Debemos estar atentos a la luz de la lámpara profética “hasta que amanezca el día, y el lucero de la mañana se levante en vuestros corazones” (cap. 1:19). “El día” es, por supuesto, el día de Cristo, el día de Su gloria, entonces la lámpara ya no será necesaria. Sin embargo, antes de que el día amanezca, el lucero del día se levanta, y antes de que realmente se levante, debe surgir en nuestros corazones.
La estrella del “día” o “de la mañana” es una alusión a Cristo que viene por los suyos, que lo esperan antes de que aparezca públicamente al mundo como “el Sol de justicia” (Malaquías 4:2). Como el lucero del día, Él es distintivamente la esperanza del cristiano, y cuando el lucero del día se levanta en el corazón de un creyente, ese creyente está en la gozosa expectativa de la venida de su Salvador celestial. Debemos prestar atención, entonces, a la palabra de profecía hasta que amanezca el día de la gloria de Cristo, y hasta que seamos conducidos por ella al pleno disfrute de nuestra propia esperanza cristiana, porque la profecía del Nuevo Testamento ha puesto de manifiesto lo que nunca se mencionó en el Antiguo Testamento. Para poner el asunto en otras palabras, el fin de la profecía es doble: Primero, derramar sus rayos en la oscuridad hasta que llegue el día de la gloria de Cristo. Segundo, conducir el corazón del creyente mientras tanto hacia la plena realización y disfrute de su propia esperanza.
De hecho, muchos cristianos luchan por evitar la profecía porque, dicen, se ha convertido en un mero campo de batalla de escuelas rivales de interpretación entre los verdaderos cristianos, y con demasiada frecuencia en una especie de coto de caza para los líderes de los sistemas religiosos falsos, en los que persiguen sus nociones heréticas. Hay demasiada verdad en esto, pero el remedio no es ignorar la profecía, sino más bien prestarle atención, prestando toda la atención a la primera regla para su uso apropiado, como se da en el versículo 20.
“Ninguna profecía de la Escritura es de interpretación privada” (cap. 1:20) o, más literalmente, “de su propia interpretación” (cap. 1:20). Esto no significa, como pretenden los romanistas, que ninguna persona privada tenga derecho a preocuparse por lo que significan las Escrituras, sino sólo a aceptar confiadamente lo que la “iglesia” romana, representada por el Papa o el concilio, declara que es su significado. Es más bien una advertencia contra el tratamiento de cada declaración profética individual como si fuera por sí misma, una especie de dicho autónomo que debe interpretarse aparte de la masa de la enseñanza profética. Toda profecía está conectada e interrelacionada y debe ser entendida sólo en conexión con el todo. Nunca fue pronunciada por la voluntad del hombre, sino por inspiración del Espíritu de Dios. Él usó a diferentes hombres en diferentes épocas, pero Su única mente lo impregna todo. Por lo tanto, cada declaración profética individual sólo será comprendida e interpretada adecuadamente en la medida en que se vea en relación con el todo, del que forma parte.
Si un artista del mueble diseñara un vestuario excepcionalmente fino y confiara la obra en doce secciones a doce carpinteros diferentes, cualquiera que se esforzara por “interpretar” cualquiera de las piezas de carpintería resultantes por sí mismo seguramente llegaría a algunas conclusiones extrañas. No se encontraría una interpretación fiable o satisfactoria hasta que se considerara que estaba relacionada con todo el diseño. Así sucede con todas las profecías de la Escritura, y aquí se encuentra la razón de las muchas opiniones e incluso herejías que tenemos que deplorar.
Fíjate en cómo se habla de la inspiración en el versículo 21. “Santos varones de Dios” hablaron y escribieron “movidos por” o “llevados por” el Espíritu Santo. Pusieron sus plumas en papel bajo su poder, por lo tanto, Él es el verdadero Autor de lo que así escribieron.
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