Meditaciones sobre Eclesiastés

El objetivo principal de una palabra de prefacio a las siguientes notas es que el lector no puede esperar de ellos más, u otro, de lo que se pretende. Son el resultado de meditaciones, no tanto de carácter crítico como devocional, sobre el libro, en el curso regular de lecturas matutinas privadas de las Escrituras, meditaciones que se anotaron en ese momento, y el refrigerio y la bendición derivados de los cuales, deseaba compartir con mis compañeros creyentes. Se ha tomado algún punto destacado de cada capítulo y se ha utilizado como ilustrativo de lo que se concibe como el propósito del libro. Sin embargo, a medida que pasaba el mes a mes, el tema se abría a tal grado que al final, uno sentía como si hubiera una clara necesidad de reescribir por completo los capítulos anteriores. Sin embargo, se envía en la misma forma que se escribió originalmente; El lector puede entonces acompañar al escritor y compartir con él el deleite de las bellezas siempre nuevas en el paisaje que cada vuelta del camino, por así decirlo, inesperadamente se presenta ante él.

Hay un punto, sin embargo, que puede ser bueno mirar aquí un poco más de cerca y cuidadosamente de lo que se ha hecho en el cuerpo del libro, tanto por su importancia como por el fuerte ataque que la infidelidad eclesiástica de la época le ha hecho: me refiero a su autoría.

Para comenzar con la posición más fuerte del ataque a la autoría de Salomón, necesariamente la más fuerte, ya que está directamente en el campo de la crítica verbal, se argumenta que debido a que se encuentra un gran número de palabras en este libro, que se encuentran en otros lugares solo en los escritores post-exilianos, (como Daniel o Nehemías), por lo tanto, el autor del libro seguramente también debe ser post-exiliano. Sería poco edificante, y es felizmente innecesario, revisar esto en detalle, con una literatura tan limitada como lo son los escritos hebreos contemporáneos con Salomón: estos pocos, que tratan otros temas, otras ideas, que requieren por lo tanto otro carácter de palabras, no se necesita ningún erudito para ver que cualquier argumento derivado de esto debe tomarse necesariamente con la mayor precaución. No, como todos los argumentos de infidelidad, es una espada fácilmente dirigida contra el usuario. Tan cierto como los valles permanecen escondidos en la sombra mucho después de que las cimas de las montañas brillan bajo el sol de la mañana, así ciertamente debemos esperar evidencias de una personalidad tan elevada como el sabio rey de Israel, para mostrar un conocimiento más completo del lenguaje de sus vecinos; y emplear, cuando mejor le convenían, palabras de tales vocabularios, palabras que no entrarían en uso general durante muchos días; de hecho, hasta que el dolor, el cautiverio y la vergüenza habían hecho la misma obra para la masa, bajo la castigadora Mano de Dios, como abundantes dones naturales habían hecho para nuestro sabio y glorioso autor.

Así, el argumento de Zöckler ―"los numerosos arameísmos (palabras de origen siríaco) en el libro se encuentran entre los signos más seguros de su origen post-exilio"― se vuelve realmente contra sí mismo. Si tales arameísmos faltaran por completo, bien podríamos preguntarnos si el escritor era realmente ese individuo ampliamente leído, eminentemente literario, gloriosamente intelectual de quien se dice: “su sabiduría superó a los hijos del país oriental y toda la sabiduría de Egipto, porque era más sabio que todos los hombres”. Seguramente, que Salomón muestre que estaba familiarizado con otras palabras además de su propio hebreo, e hizo uso de tales palabras cuando mejor se adaptaban a su propósito, es solo lo que el sentido común buscaría naturalmente. No hay prueba alguna de que las palabras mismas fueran de fecha tardía. Los eruditos cristianos los han examinado uno por uno tan cuidadosamente, y ciertamente al menos tan concienzudamente, como sus oponentes; y nos muestran, en consecuencia, que las palabras, aunque no eran familiares en la lengua vernácula hebrea, eran de uso ampliamente corriente en el vecino persa o en esa familia de idiomas, siríaco y caldeo, de los cuales el hebreo no era más que un miembro.

El veredicto de imparcialidad ciertamente debe ser “no probado”, si es que no es más fuerte que eso, al intento de negar a Salomón la autoría de Eclesiastés basado en las palabras usadas.

El siguiente método de argumentación es aquel en el que nos sentiremos más en casa, en la medida en que no es tanto una cuestión de erudición, sino de discernimiento inteligente ordinario. El tiempo y el espacio me prohíben intentar aquí una exposición completa o detallada de las frases, pensamientos, ideas en el libro mismo que se toman como imposibles para el rey Salomón. Sin embargo, intentaré dar unos pocos representativos que puedan representar a todos. En el cuerpo del libro he tocado, de pasada, el argumento deducido de las palabras en el primer capítulo, “Yo era rey”, así que solo necesito pedir la atención de mis lectores allí.

Que “diga de sí mismo que era más sabio y más rico que todos los que le precedieron en Jerusalén señala, bajo una exposición iluminada, claramente a un autor diferente al Salomón histórico”. ¡En efecto! Si mis lectores pueden apreciar la fuerza de tal argumento, hacen más que yo. Que el escritor buscara que sus palabras tuvieran toda la fuerza, que sus experiencias tuvieran todo el peso que solo podría atribuirse a uno en todos los sentidos dotado para probar todas las cosas al máximo, se toma como prueba clara, “bajo exposición imparcial”, de que el único que estaba exactamente dotado no era el autor. La afirmación de estar libre de prejuicios está en armonía casi ridícula con tal razonamiento.

Una vez más, “lo que también se dice, Eclesiastés 7:10, de la depravación de los tiempos concuerda poco con la era de Salomón, la más brillante y próspera de la historia israelita”. ¡Otro hermoso ejemplo de “libertad de prejuicios” racionalista! Porque ¿qué es esto que se dice de la “depravación de los tiempos” tan inconsistente con la gloria del reinado de Salomón en Eclesiastés 7:10? “No digas: ¿Cuál es la causa de que los días anteriores fueron mejores que estos? Porque no preguntarás sabiamente acerca de esto”. ¡Y esto es prueba de la “depravación de los tiempos”! ― ¡No prueba, Mark, de eso mismo que es el corazón y el alma del libro: el corazón cansado, insatisfecho y vacío del pobre hombre que mira hacia atrás o hacia adelante por la satisfacción que el presente siempre no da “bajo el sol”, y que él, que era más sabio que todos los que vinieron antes que él, Salomón, advierte a sus lectores contra! ¡Oh, pobre racionalismo ciego! perder todas las bellezas de la Palabra de Dios en su propia inteligencia excesiva, o―¡locura! ¡Cómo sonaría la aplicación actual de tal razonamiento! La época victoriana es sin duda una de las más “brillantes y prósperas de” la “historia” inglesa; Por lo tanto, nadie puede hablar ahora de “los buenos viejos tiempos”. Tal lenguaje es simplemente imposible; ¡Nunca lo escuchamos! Entonces, si algún razonador astuto del futuro se encuentra con tal alusión en cualquier escrito, ¡será una prueba clara de que el autor era post-victoriano! ¡Mucho más si, como aquí, tal escritor reprende esta tendencia!

“En conjunto, las quejas de Eclesiastés 3:17 ('Dije en mi corazón que Dios juzgará a los justos y a los impíos; porque hay un tiempo allí para cada propósito y para cada trabajo'); Eclesiastés 4; 10:5-7 (que mi lector se refiera por sí mismo a estos), concerniente a jueces injustos”, etc. “Todas estas son lamentaciones y quejas bastante naturales en un sujeto sufriente y oprimido; pero no en un monarca llamado y autorizado para abolir el mal”. Es muy difícil tratar seriamente con lo que, si el escritor no fuera tan erudito, deberíamos llamar tonterías indignas de un niño. Mira el versículo al que se refiere, y que he citado en su totalidad; ¡Y extrae de ella, si tu juicio “sesgado” lo permite, una “queja inapropiada” en cualquier palabra de ella! ¡Y es ante argumentos tan formidables como este que algunos de nosotros hemos estado temblando, temiendo que los cimientos mismos cedan bajo el ataque! Un poco de familiaridad es todo lo que se necesita para engendrar un sano desprecio.

Aquí hay una ilustración más interesante del razonamiento “imparcial” y “científico” del racionalismo. El objetivo es, ya sabes, “determinar exactamente la época y el escritor del libro”; y así es como debe hacerse. “Según Eclesiastés 5:1 y 9:2, la adoración en el templo se practicaba asiduamente, pero sin una piedad viva de corazón, y de una manera hipócrita y autojustificativa; las quejas a este respecto nos recuerdan vívidamente otras similares del profeta Malaquías, cap. 1:6, etc.” ¿Cuál es entonces la base de toda esta verborrea acerca de la adoración en el templo? Aquí está: “Guarda tu pie cuando vayas a la casa de Dios, y mantente más dispuesto a oír que a dar el sacrificio de los necios, porque no consideran que hagan el mal”. Esta frase muestra que es imposible que Salomón escribiera el libro: no había “necios” en su tiempo, que estuvieran más dispuestos a dar un sacrificio descuidado que a escuchar: ¡todos los necios sólo vienen a la existencia después del exilio, en los días de Malaquías! ¡Y esto es “crítica superior”!

Basta de esta línea. Ahora preguntaremos a nuestros amigos eruditos, ya que Salomón ha demostrado de manera tan concluyente que no lo escribió, ¿Quién lo hizo? ¿Y cuándo fue escrito? ¡Ah, ahora podemos escuchar una mezcla de respuestas!, porque las opiniones aquí son casi tan numerosas como los propios críticos. Unidos en la única seguridad de que Salomón no pudo haberlo escrito, no están unidos en nada más. Uno está seguro de que fue Ezequías, otro confía en que fue Zorobabel, un tercero está convencido de que fue Jesús, el hijo de Joiada, y así sucesivamente. “Todas las opiniones”, como dice el Dr. Lewis, “se mantienen con la misma confianza y, sin embargo, en todos los sentidos se oponen entre sí. Una vez que lo suelta del tiempo de Salomón, y no hay otro lugar donde pueda ser anclado de manera segura”.

Esto nos lleva entonces a la afirmación positiva de que del propósito evidente del libro, el propósito divino, ningún otro que Salomón podría ser su autor. Él debe ser de una nación sacada de la oscuridad y abominaciones del paganismo; ―sólo había una nación así―entonces debe ser un israelita. Debe vivir en una época en la que esa nación está en la cima de su prosperidad; nunca recuperó esa época, debe haber vivido cuando vivió Salomón. Debe, en su propia persona, por sus riquezas, honor, sabiduría, aprendizaje, libertad de temores políticos externos, capacidad perfecta para beber de cualquier copa que este mundo pueda poner en su mano al máximo, representar la piedra superior de ese tiempo glorioso; y ninguno entre todos los hijos de los hombres responde a todo esto, sino Salomón, hijo de David, rey de Jerusalén.

A Aquel que es “más grande que Salomón”, a Aquel que está “sobre el sol”, a Aquel a quien el propósito divino del libro es exaltar altamente por encima de todo, comprometería este esfuerzo más débil para mostrar ese propósito y, según lo permita Su gracia condescendiente, promoverlo.

F. C. Jennings

Eclesiastés 1

Viejos gemidos y nuevas canciones

Tal vez no haya ningún libro dentro de todo el canon de las Escrituras tan desconcertante y anómalo, a primera vista, como el titulado “Eclesiastés”. Su terrible desesperanza, su expresión audaz de las dificultades con las que el hombre está rodeado por todos lados, la aparente infructuosidad de su búsqueda del bien, el carácter insatisfactorio, desde un punto de vista cristiano, de su conclusión: todos estos puntos lo han convertido, al mismo tiempo, en un enigma para el estudiante superficial de la Palabra, y el arsenal de donde una infidelidad mucho más superficial ha tratado de sacar armas para su guerra contra la revelación clara. Y sin embargo, aquí está, incrustado en el corazón mismo de esas Escrituras que se nos dice que fueron “dadas por inspiración de Dios, y que son útiles para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia, para que el hombre de Dios sea perfecto, completamente preparado para todas las buenas obras.Entonces, con esta preciosa seguridad de su “provechosidad” profundamente fijada en nuestros corazones por una fe viva, y en absoluta dependencia de ese bendito que es el único Maestro perfecto, consideremos el libro.

Primero, entonces, tratemos de obtener toda la luz que podamos de todas las marcas exteriores que lleva antes de tratar de interpretar su contenido. Porque nuestro cuidado primario con respecto a esto, como de hecho con respecto a todos los libros de la Biblia, debe ser descubrir, si es posible, cuál es el objeto del libro, desde qué punto de vista aborda el escritor su tema.

Y primero lo encontramos en ese grupo de libros a través del cual la voz del hombre es prominente: Job, Salmos, Proverbios, Cánticos. En ellas se oye la música del alma del hombre; a menudo ―no, sobre todo―dando pruebas dolorosas y sorprendentes de discordia, en gemidos y gemidos, en lágrimas y suspiros; y una vez más, en respuesta evidentemente al toque de alguna mano Maestra, que lo conoce bien, un toque tierno, amable y compasivo, que se eleva en una canción de la más dulce armonía que habla elocuentemente de sus posibilidades, y lleva consigo en sus acordes la promesa y la esperanza de una restauración completa. Pero buscaremos en vano en nuestro libro tal expresión de alegría. Ninguna canción ilumina sus páginas; No se escucha ningún elogio en medio de sus ejercicios. Y sin embargo, podemos estar perfectamente seguros de que, escuchados correctamente, hablará la alabanza del Hijo amado de Dios; mirado con una luz correcta, desencadenará Su belleza. Si “Él vuelve la ira del hombre para alabarlo”, seguramente no podemos esperar menos de las penas y la ignorancia del hombre. Esto, entonces, podemos entenderlo, es el objeto del libro, mostrar por su fondo oscuro la gloria del Señor, para traer en alivio glorioso contra la nube negra de la necesidad y la ignorancia del hombre la luz brillante de una revelación perfecta y santa; dejar que el hombre diga, en la persona de sus más grandes y sabios, cuando él también está en la cima de su grandeza, con el pleno aprovechamiento de su sabiduría madura, las preguntas solemnes de su ser más íntimo; y mostrar que la grandeza no sirve de nada para resolverlas, esa sabiduría frustrada en la búsqueda de sus respuestas.

Esto, entonces, concluiremos, es el propósito del libro y el punto de vista desde el cual habla el escritor, y encontraremos que su contenido lo confirma en cada detalle.

Se ha dicho bien que, con respecto a cada libro de las sagradas escrituras, la “llave cuelga junto a la puerta”, es decir, que las primeras oraciones darán la esencia del todo. Y, de hecho, preeminentemente es el caso aquí. El primer versículo nos da quién es el escritor; el segundo, el principio y el final de su búsqueda. Y ahí está la clave del todo; porque el escritor es el hijo de David, el hombre exaltado por Jehová a la más alta gloria terrenal. A través del rechazo y la huida, a través de la batalla y el conflicto, el Señor había llevado a David a esta excelencia de gloria y poder. Todo esto su “hijo” entró en su perfección y de inmediato. Porque es aquel de sus hijos que habla quien es rey, y en Jerusalén, la ciudad elegida por Dios, la bella por situación, la alegría de toda la tierra. Tal es la historia de Eclesiastés 1:1. Nada podría ir más allá de la gloria que abarcan estas pocas palabras. Porque considéralos, y verás que atribuyen “sabiduría, honor, riquezas y poder a aquel de quien se les habla; Pero es la sabiduría humana y el poder terrenal, todo “bajo el sol”. Y ahora escuche la “canción” que seguramente debería acompañar esta adscripción; Note la alegría de un corazón plena y completamente satisfecho ahora que se alcanza el pináculo de la grandeza humana. Aquí está: “Vanidad de vanidades”, dice el Predicador, “vanidad de vanidades; ¡Todo es vanidad! “La palabra hahvehl siempre se traduce, como aquí, “vanidad”. A veces se aplica a los “ídolos”, como Deuteronomio 32:21, y daría la idea de vacío, nada. ¡Qué contraste tan sorprendente! El hombre tiene aquí todo lo que la Naturaleza puede dar; Y su pobre corazón, lejos de cantar, está vacío todavía, y emite su triste y amargo gemido de decepción. Ahora vuélvanse y contemplen esa otra escena, donde el verdadero Hijo de David, sólo que ahora un “Cordero como había sido inmolado”, es el centro de cada círculo, el objeto de cada corazón. Las lágrimas se secan al mencionar Su nombre, y canción tras canción estalla, hasta que todo el universo de bienaventuranza derrama su alegría, alivia su corazón sobrecargado en alabanza. “Vanidad de vanidades”, dice el Predicador. Ese es el viejo gemido. “Eres digno de tomar el libro y abrir sus sellos, porque fuiste muerto, y redimiste a Dios por tu sangre, de toda tribu, lengua, pueblo y nación, y los has hecho reyes y sacerdotes, y reinarán sobre la tierra”. Esa es la nueva canción. ¡Oh, bendito contraste! ¿No hace precioso a Aquel que Él mismo ha reemplazado el gemido por la canción? ¿No tiene, entonces, ningún valor?

Y este es precisamente el propósito de todo el libro, proporcionar contrastes tan sorprendentes mediante los cuales lo “nuevo” se pone en marcha en sus glorias contra el fondo oscuro de lo “viejo”: descanso contra el trabajo, esperanza contra la desesperación, canción contra gemido; y así, el tercer versículo pone esto muy explícitamente: “¿Qué provecho tiene un hombre de todo su trabajo que toma bajo el sol?”

El más sabio y el más grande de los hombres está buscando una respuesta a esta pregunta. Y este versículo es demasiado importante en su relación con todo el libro para permitir que lo pasemos sin mirar esa palabra significativa “ganancia” un poco más de cerca. Y aquí uno siente la ventaja de esas ayudas que un Dios misericordioso ha puesto en nuestras manos en estos días de ataque especial a Su revelación, por la cual incluso los ignorantes pueden, con un poco de diligencia, llegar a la sombra exacta del significado de una palabra. La palabra “beneficio”, entonces, es, en hebreo, yithrohn, y se encuentra en esta forma exacta solo en este libro, donde se traduce “beneficio”, como aquí, o “excelencia”, como en Eclesiastés 2:13. La Septuaginta lo traduce al griego, que significa “ventaja”, o quizás más literalmente, “lo que queda por encima y por encima”. En Efesios 3:20 se traduce “abundantemente arriba.Por lo tanto, deducimos que nuestra palabra tiene la intención de transmitirnos la pregunta: “Después de que la vida haya terminado, después de que el hombre haya dado su trabajo, su tiempo, sus poderes y sus talentos, ¿qué ha recibido a cambio que lo satisfaga por todo lo que ha perdido? ¿Los placeres obtenidos durante la vida compensan plenamente lo que se gasta en obtenerlos? ¿Satisfacen? ¿Y siguen siendo para él como “ganancias” por encima de ese gasto? En una palabra, ¿qué “bajo el sol” puede satisfacer el corazón anhelante, sediento y hambriento del hombre, para que pueda decir: “Mi corazón se ha llenado hasta desbordarse, sus anhelos inquietos se han calmado, he encontrado un alimento que satisface su hambre, un agua que sacia su sed”? Una pregunta muy importante, sin duda, y valdrá la pena escuchar la experiencia de este buscador, que está muy por encima de sus semejantes para encontrar este bien satisfactorio, si se puede encontrar “bajo el sol”.

Primero, entonces, el Predicador, como un buen trabajador, tiene en cuenta con qué material tiene que trabajar. “¿Tengo”, dice, “algo que otros no han tenido, o puedo esperar encontrar algo que no haya sido antes?” De inmediato se sorprende con esa “ley del circuito” que está estampada en todo: generación tras generación; pero no hay tierra nueva, que permanezca siempre igual; el sol rueda incesantemente en su único curso; los vientos giran de un punto a otro, pero giran hacia su punto de partida; Las aguas también siguen la misma ley y mantienen un circuito ininterrumpido. ¿Dónde se puede encontrar descanso en tal escena? Si bien hay un cambio incesante, nada es nuevo; No es más que una repetición de lo que ha sido antes, y que de nuevo pronto pasa, dejando el corazón vacío y hambriento todavía. De nuevo, entonces, usemos este fondo oscuro para lanzar otra escena. Vean, incluso ahora, “por encima del sol” a Aquel que es la Cabeza y el Exponente perfecto de la creación llamada lo nuevo. ¿Hay alguna ley de constante circuito insatisfactorio en Él? No, de hecho, cada visión que obtenemos de Él es nueva; cada revelación de sí mismo satisface perfectamente y, sin embargo, despierta el apetito por más puntos de vista.

“Sin pausa, sin cambiar esos placeres\u000bSiempre buscará saber;\u000bEl borrador que adormece nuestra sed\u000bPero despierta esa sed de nuevo”.

O, de nuevo, mire esa bendita “ley de circuito” de la que habla de otra manera alguien que ciertamente ha sido iluminado por una luz “sobre el sol” en todo el sentido de la palabra, en 2 Corintios 9 No es el círculo de vientos o aguas, sino de “gracia” directa del bendito Dios mismo. Marca la perfección estampada en ella tanto por ser un círculo completo ―sin fin, pero volviendo de nuevo a su Fuente―como por el sello numérico de perfección sobre ella en sus siete partes (o movimientos) distintos, como lo demuestra la recurrencia séptuple de la palabra “todo” o “cada”, ambas provenientes de la misma palabra griega.

1. “Dios es capaz de hacer que toda gracia abunde en ti.” Hay una fuente inagotable. Podemos venir y venir y venir de nuevo, y nunca encontrar esa fuente bajada por todas nuestras corrientes sobre ella. Antes, mucho antes, si el océano se vacia con una taza de té, el “poder” y el “amor” infinitos se empobrecen por todo eso. Sus santos podían sacar de Él. Toda gracia.

2. “Que vosotros siempre.” No hay momento en que este círculo de bendición deba dejar de fluir. Siempre está disponible. Ningún momento, de día o de noche, en la tranquilidad del armario o en las actividades de los deberes del día, cuando está en comunión con amigos o en compañía de enemigos, cuando esa gracia no está disponible. En todo momento.

3. “Tener toda la suficiencia” – competencia perfecta para enfrentar la emergencia actual. Una suficiencia, Jet us mark, absolutamente independiente de los recursos de la Naturaleza, una suficiencia bellamente ilustrada por Pedro y Juan “ignorantes e ignorantes” en presencia del sanedrim erudito. Regocijémonos y alabemos a Dios al trazar estos tres eslabones gloriosos en esta cadena interminable de bendiciones. Toda suficiencia.

4. “En todas las cosas” (o “en todos los sentidos"). No importa de qué lado venga la demanda, esta preciosa gracia está ahí para satisfacerla. ¿Es para tratar con otra alma ansiosa y preocupada, donde la sabiduría humana no sirve de nada? La sabiduría y el tacto divinos serán suministrados. Coraje si se presenta peligro, o “todo largo sufrimiento con alegría” si las aflicciones desgarran el corazón. En todas las cosas.

5. “Que abunde toda buena obra”. Ahora lleno hasta el borde, y todavía conectado con un suministro inagotable, el recipiente debe desbordarse, y eso por todos lados. Ningún esfuerzo, ningún trabajo, ningún cansancio, ningún dibujo por medios mecánicos de un pozo profundo; pero el corazón lleno de gracia, que permanece (y esa es la única condición) en completa dependencia de su Dios, naturalmente se desborda por todos lados, para toda buena obra.

6. “Enriquecerse en todo” (omitimos el paréntesis, aunque lleno de su propia belleza divina), (o, “en todos los sentidos"). Esto es en cierto modo una repetición del número 5, pero va más allá de eso, ya que la palabra “enriquecido” es más completa que la palabra “suficiente”. Este último llena el recipiente, como hemos dicho, hasta el borde; El primero agrega otra gota, y sobre ella fluye. En vista de estas “promesas sumamente grandes y preciosas”, podemos decir:

“Oh, ¿por qué deberíamos hacernos esto mal,

¿U otros, que no siempre somos fuertes?”

ya que podemos ser enriquecidos en todas las cosas.

7. “A toda generosidad”. Esta corriente de gracia nunca se estancará, o perderá todo su carácter de bendición, ya que el maná acumulado por segundo día “crió gusanos y apestó”. Así, cada cristiano se convierte en un canal vivo de bendición para todos a su alrededor, y el círculo ahora se completa, volviendo una vez más al punto de donde comenzó, “Lo que causa a través de nosotros acción de gracias a Dios”, y se cierra sin un gemido cansado de “Todas las cosas están llenas de trabajo”, pero las canciones alegres resuenan por todos lados, y a cada movimiento de este círculo de bendición asciende “acción de gracias a Dios”. Porque exactamente la misma medida completa se ve en la acción de gracias ascendiendo al final como en la gracia que desciende en el principio”. Allí “abundó”, llenando la vasija hasta que se desbordó en la misma medida, “abundando” en bendiciones para otros que lo necesitaban, y estas pasan inmediatamente a la corriente en “abundante” acción de gracias a Dios. El apóstol mismo, como si no pudiera permitir ser excluido del círculo de bendición, agrega su propia nota al final con “Gracias a Dios por su don inefable”. ¿Y no permitiremos, también, querido hermano o hermana que ahora leemos estas líneas, que nuestra débil voz sea escuchada en esta dulce armonía de alabanza? ¿No tiene este contraste entre la nueva canción y el viejo gemido, de nuevo podemos preguntar, un gran valor?

Habiendo, entonces, visto en estos primeros versículos el propósito del libro y el punto de vista del escritor, podemos acompañarlo en los detalles de su búsqueda. Primero repite, lo que es de mayor importancia para nosotros recordar (Eclesiastés 1:12), “Yo, el Predicador, fui rey sobre Israel en Jerusalén”. No quiere que olvidemos que, si fracasa en su búsqueda de la satisfacción perfecta, no será porque no esté completamente calificado tanto por sus habilidades como por su posición para tener éxito. Pero la infidelidad, y su pariente racionalismo, levantan un grito alegre sobre este versículo; porque desconectar los libros de la Biblia de los escritores cuyo nombre llevan es un largo paso hacia el derrocamiento de la autoridad de esos libros por completo. Si la confianza largamente establecida del creyente puede demostrarse vana en un punto, y ese punto tan importante, hay una buena “esperanza” de eventualmente derrocarlo por completo. Así que, con extravagantes protestas de lealtad a las Escrituras, ellos, como Joablike, “besan” y “apuñalan” simultáneamente, manifestando maravillosamente en palabra y obra esa forma dual del maligno, quien, nuestro Señor nos dice, era a la vez “mentiroso y asesino desde el principio”. Y muchos miles de cristianos profesantes son como Amasa de antaño, su oído está muy complacido con el sonido justo de “¿Estás sano, hermano mío?” y ellos también “no prestan atención a la espada” en la mano del investigador. Judas, también, en su día, ilustra fuertemente ese mismo compuesto diabólico de “engaño y violencia”, solo que el enemigo no encuentra a Amasa incauto en Jesús el Señor. “Traiciona al Hijo del hombre con un beso” le arranca el gemido de inmediato; y de la misma manera, el creyente más débil que permanece en Él, es guiado por ese mismo espíritu; Y “las buenas palabras y los discursos justos” no engañan, ni la traición puede esconderse detrás de las más cálidas protestas de afecto.

Pero para volver: “¿Cómo pudo”, grita esta sapiente infidelidad, que hoy se ha dado el modesto nombre de “Alta Crítica”: “¿Cómo pudo Salomón decir: 'Yo era rey', cuando nunca dejó de serlo?” ¡Ah! uno teme que si ese mismo Señor hablara una vez más como en la antigüedad, Él volvería a decir: “¡Oh necios y ciegos!” Porque ¿no es cierto que el escritor que está a punto de dar un recital de sus experiencias nos diga primero cuál era su posición en el mismo momento de esas experiencias? Que en el mismo momento de todos estos ejercicios, decepciones y gemidos, él seguía siendo el monarca más alto de la tierra, rey sobre un Israel indivisible, en Jerusalén, con todos los recursos y glorias que acompañan a esta alta posición, preeminentemente preparándolo para hablar con autoridad, y obligándonos a escuchar con el más profundo respeto y atención.

Sí, este glorioso monarca “da su corazón”, es decir, se aplica con unicidad de propósito “a buscar y buscar por sabiduría con respecto a todas las cosas que se hacen bajo el cielo”. Ningún camino que dé la más mínima promesa de conducir a la felicidad será inexplorado; No se negará ningún placer, no se eludirá ningún trabajo que dé alguna esperanza de satisfacción o descanso. “Este doloroso trabajo ha dado Dios a los hijos de los hombres para que lo ejerzan”. Es decir, el corazón del hombre tiene hambre y sed, y debe buscar hasta encontrar algo que satisfacer; Y si, ¡ay! No lo encontrará en el “tiempo”, si sólo bebe aquí de las aguas de las cuales “que bebe volverá a tener sed”, la eternidad lo encontrará sediento todavía, y llorando por una gota de agua para enfriar su lengua. ¡Pero entonces, con qué amarga desesperación, Eclesiastés registra todas estas búsquedas! “He visto todas las obras que se hacen bajo el sol; Y, he aquí, todo es vanidad y aflicción de espíritu”, o más bien, “búsqueda del viento. Exactamente siete veces usa este término, “búsqueda del viento”, expresando un fracaso perfecto, completo y desesperado en su búsqueda. Encuentra que todas las cosas están mal, pero no tiene poder para corregirlas; “Lo que está torcido no se puede enderezar, y lo que falta no se puede contar”. Pero tal vez podamos entender el secreto de su fracaso en sus próximas palabras. Toma un compañero o consejero en su búsqueda. De nuevo, exactamente siete veces, toma consejo con este compañero, “su propio corazón”, “me comunicé con mi propio corazón”. Ese es el nivel del libro; Los recursos del escritor están todos dentro de sí mismo; ninguna luz del exterior salvo la que da la naturaleza; no agarrarse a otro; ninguna mano apretada por otra. Él y su corazón están solos. ¡Ah! Eso es peligroso, así como un trabajo triste para tomar consejo con el propio “corazón”. “Tonto” y “sin ley” llegan a sus conclusiones tontas y malvadas allí (Sal. 14:1); ¿Y qué otra cosa que no sea “locura” podría esperarse al escuchar lo que es “engañoso sobre todas las cosas”; ¿qué otra cosa que la iniquidad al tomar consejo con lo que es “desesperadamente malvado”?

No tomes, pues, por tu consejero “tu propio corazón”, cuando el amor divino ha puesto infinita sabiduría y conocimiento a disposición de la humilde fe en el Señor Jesucristo, “que de Dios nos ha sido hecho sabiduría”, y “en quien están escondidos todos los tesoros de sabiduría y conocimiento”.

Pero, ¿encuentra nuestro Predicador el descanso que desea en el camino de su propia sabiduría? De nada. “Porque en mucha sabiduría hay mucho dolor, y el que aumenta el conocimiento, aumenta el dolor”. “El dolor y la tristeza” siempre crecen, cada vez más, cuanto más pisa ese camino atractivo y comparativamente elevado de la sabiduría humana. Salomón tampoco ha sido un viajero solitario a lo largo de ese camino. Miles de los hijos más refinados de Adán lo han elegido; Pero ninguno ha ido más allá del “rey”, y ninguno ha descubierto nada en él, sino que ha añadido “dolor y tristeza”, ¡gemido triste! Pero el más joven de la familia de Dios también tiene sus pies en un camino de “conocimiento”, y puede seguir ese camino sin el menor temor de “dolor o tristeza” como resultado del conocimiento adicional. No, una nueva canción estará en su boca: “La gracia y la paz se multiplicarán por el conocimiento de Dios y de Jesús Señor nuestro”. (2 Pedro 1:2). ¡Bendito contraste! “Dolor y dolor” multiplicado a través del crecimiento en la sabiduría humana: “Gracia y paz” multiplicado a través del crecimiento en el conocimiento de Dios y de Jesús nuestro Señor!

Mi amado lector, te ruego que medites un poco sobre este sorprendente y precioso contraste. Aquí está Salomón en toda su gloria, con un halo más brillante de sabiduría humana alrededor de su cabeza que nunca tuvo ninguno de los hijos de los hombres. Vaya a 1 Reyes 4:29 ―

“Y Dios le dio a Salomón sabiduría y entendimiento que exceden mucho, y grandeza de corazón, así como la arena que está en la orilla del mar.

Y la sabiduría de Salomón superó la sabiduría de todos los hijos del país del este, y toda la sabiduría de Egipto.

Porque él era más sabio que todos los hombres; que Etán el ezrahita, y Hemán, y Calcol, y Darda, los hijos de Mahol: y su fama estaba en todas las naciones alrededor.

Y pronunció tres mil proverbios: y sus canciones fueron mil cinco.

Y habló de árboles, desde el cedro que está en el Líbano hasta el hisopo que brota de la pared; habló también de bestias, y de aves, y de cosas rastreras, y de peces.

Y vino de todos los pueblos a oír la sabiduría de Salomón, de todos los reyes de la tierra, que habían oído hablar de su sabiduría”.

¿No es una magnífica adscripción de abundante sabiduría? ¿Qué campo no tiene capacidad para explorar? La filosofía en sus profundidades, la poesía en sus bellezas, la botánica y la zoología en sus maravillas. ¿Lo envidiamos? Luego escuche lo que su pobre corazón estaba gimiendo todo ese tiempo: “¡En mucha sabiduría hay mucho dolor, y el que aumenta el conocimiento, aumenta el dolor”! Ahora diríjase a nuestra porción sobre el sol: “el conocimiento de Dios y de Jesús nuestro Señor”: infinitamente más alto, más profundo, más hermoso y más maravilloso que los campos explorados por Salomón, en constantes desarrollos de riquezas de sabiduría; y cada nuevo despliegue trae su propia medida dulce de “gracia y paz”. ¿No nos han caído las líneas en lugares agradables? ¿No tenemos una buena herencia? ¿Tomar al más débil de los santos de Dios de hoy, y tuvo Salomón en toda su gloria muy parecido a uno de estos?

Eclesiastés 2

El hombre sabio, habiendo encontrado que la sabiduría trajo consigo pero aumentó el dolor, se vuelve al otro lado hacia todos esos placeres que la carne, mientras hablamos, disfruta. Sin embargo, nos da, como en Eclesiastés 1, el resultado de su búsqueda antes de describirlo: “Dije en mi corazón: 'Ve ahora; Te probaré [es decir, veré si no puedo satisfacerte,] con alegría; Por lo tanto, disfrutad del placer: y he aquí, esto también es vanidad. Dije de la risa, 'es una locura'; y de la alegría, '¿qué hace?'”. Porque ahora ha probado el vino, la ocupación de tender viñedos, jardines, parques, la formación de lagos y la construcción de casas, todo lleno sin descanso, con todo lo que el sentido podría anhelar, o el alma del hombre podría disfrutar. Los recursos a su disposición son prácticamente ilimitados, por lo que trabaja y se regocija en el trabajo, aparentemente con la idea de que ahora el deseo interior puede ser satisfecho, ahora está en el camino hacia el descanso. Pronto mirará a su alrededor el resultado de todo su trabajo, y podrá decir: “Todo está muy bien; Ahora puedo descansar en el pleno disfrute de mi trabajo y estar satisfecho”. Pero cuando llega al final, cuando cada placer intentado, cada belleza de lo circundante creado, y espera comer el fruto de su trabajo, instantáneamente su boca se llena de podredumbre y decadencia. “Entonces miré todas las obras que mis manos habían hecho, y el trabajo que había trabajado para hacer; y, he aquí, todo era vanidad y aflicción de espíritu; y no había ganancias bajo el sol”. Así gime de nuevo, un gemido que ha sido repetido y resonado a lo largo de los siglos desde cada corazón que ha tratado de llenar el mismo vacío por los mismos medios.

¡Ah! sabio y glorioso Predicador, es un lugar grande que estás tratando de llenar. “Libres e ilimitados sus deseos”. Más profundo, más amplio, más amplio que el mundo entero, que está a tu disposición para llenarlo. Y bien puedes decir: “¿Qué puede hacer el hombre que viene después del rey?” porque tuviste el mundo entero y la gloria de él a tu disposición en tu día, y ¿te permitió llenar esos “deseos libres e ilimitados”? No, de hecho. Después de todo es arrojado a ese pozo hambriento, bostezando y vacío está quieto. Mira bien esta foto, alma mía; medita en el lugar secreto de la presencia de Dios, y pídele que lo escriba indeleblemente en tu corazón para que no lo olvides. Luego vuélvete y escucha esta dulce voz: “Si alguno tiene sed” (¿y qué hombre no?) “que venga a mí y beba. El que cree en mí, como dice la Escritura, de su vientre fluirán ríos de agua viva."La sed no solo se apagó, sino agua de sobra para otros sedientos, el vacío no solo se llenó, sino que corrió con un flujo constante de bendición. ¿Quién puede expresar las glorias de ese contraste?

Haz una pausa, querido lector: aparta tus ojos de la página y piensa un poco en ella en tu espíritu. ¡Qué diferencia entre “sin beneficio bajo el sol” y “nunca sed”!, una diferencia enteramente debida simplemente a venir a Él, Jesús. No una vez y luego salir de Él una vez más para probar de nuevo los estanques fangosos y estancados de este mundo: no, sino armar nuestras tiendas junto a las palmeras y los pozos que brotan de la presencia de Cristo, y así beber y beber y beber de nuevo de Él, la Roca que sigue a Su pueblo. Pero, ¿es esto posible? ¿No es esto un mero éxtasis imaginativo, mientras que prácticamente tal estado no es posible? No, de hecho; porque mira a ese hombre, con todos los mismos anhelos hambrientos de Salomón o de cualquier otro hijo de Adán; no tiene riqueza, marginado y un vagabundo sin hogar, pero que ha encontrado algo que le ha permitido decir: “He aprendido, en cualquier estado en que me encuentre, a estar contento. Sé cómo ser humillado, y sé cómo abundar: en todas partes, y en todas las cosas, se me instruye tanto a estar lleno como a tener hambre, tanto para abundar como para sufrir necesidad. Todo lo puedo por medio de Cristo, quien me fortalece”. (Filipenses 4:11-13.)

¿Cuál es, entonces, la deducción lógica necesaria de dos de esas imágenes, sino esta: El Señor Jesús supera infinitamente a todo el mundo al llenar el corazón hambriento del hombre?

Mira, oh mi lector, seas pecador o santo, a Él, solo a Él.

Esto, entonces, nos lleva al duodécimo versículo del capítulo dos, que ya, al principio del libro, parece ser un resumen de sus experiencias. “Me volví para contemplar la sabiduría, la locura y la locura”: es decir, miré “de lleno la cara”, o consideré cuidadosamente, estas tres cosas que ahora había probado; y aunque cada uno me dio solo decepción y amargura en cuanto a satisfacer mis necesidades más profundas, sin embargo, “vi que había un beneficio en la sabiduría sobre la locura, como la luz es rentable sobre la oscuridad”. Esto entonces está dentro del poder de la razón humana para determinar. La filosofía de los mejores paganos los llevó exactamente a la misma conclusión. Sócrates y Salomón, con muchos otros nombres dignos, están aquí en perfecto acuerdo, y testifican juntos que “los ojos del sabio están en su cabeza, pero el necio camina en tinieblas.” No es que los hombres prefieran la sabiduría a la locura; Al contrario; Sin embargo, incluso la razón humana da este juicio: porque el hombre sabio camina al menos como un hombre, inteligentemente; El espíritu, la inteligencia, teniendo su lugar. Pero, ¿cuánto más puede discernir la razón en cuanto al valor comparativo de la sabiduría o la locura? El primero ciertamente eleva moralmente a un hombre ahora; pero aquí viene una sombra terrible a través del camino de la razón: “pero yo mismo percibí también que un evento les sucede a todos. Entonces dije yo en mi corazón, como le sucede al necio, así me sucede incluso a mí: ¿y por qué era entonces más sabio? Entonces dije en mi corazón, que esto también es vanidad”. ¡Ah! en este libro en el que al pobre hombre en su punto más alto se le permite dar voz a sus preguntas más profundas, en el que se ve todo el caos y la oscuridad, el estado “sin forma y vacío” de su pobre, distraído y desarticulado; la muerte es de hecho el Rey de los terrores, alterando todos sus razonamientos y llevando la sabiduría y la locura, entre las cuales había discriminado tan cuidadosamente, a un nivel en un momento. Pero aquí, la muerte es vista en relación con las “obras” de las que ha estado hablando. La sabiduría no puede garantizar a su poseedor el disfrute de los frutos de sus labores. La muerte le llega tan rápida y seguramente como al necio, y un olvido común, después de un poco, se tragará la memoria de cada uno, con sus obras. El Predicador se detiene en este pensamiento, y mientras lo considera por todos lados, una y otra vez gime: “Esto también es vanidad”. (Eclesiastés 2:19, 21, 23.) “Por lo tanto, odiaba la vida, sí, todo mi trabajo que tomé bajo el sol”, y “por lo tanto, estuve a punto de hacer que mi corazón se desesperara de todo mi trabajo que tomé bajo el sol”. Porque ¿qué hay en el trabajo mismo? Nada que satisfaga por sí mismo. Es sólo la anticipación de la satisfacción final y el disfrute lo que puede compensar la pérdida de tranquilidad y facilidad ahora; Demuestra que es una esperanza vana, y el mero trabajo y la planificación noche y día son de hecho “vanidad vacía”.

Hasta aquí el trabajo “bajo el sol”, con el yo como objeto, y la muerte como su límite. Ahora para el contraste de nuevo en su refrescante belleza de lo “nuevo” frente a lo “viejo” “Por tanto, mis amados hermanos, sed firmes, inamovibles, abundando siempre en la obra del Señor, porque cuanto sabéis que vuestro trabajo no es en vano en el Señor”. (1 Corintios 15:58.) “Toda mi vanidad laboral” es el “gemido” de los viejos, “porque la muerte con sus terrores me separa de mi trabajo y se lo dejo a un tonto”. “No hay trabajo en vano” es el canto de victoria de lo nuevo, para la resurrección con sus glorias, pero me introduce al precioso fruto de esos trabajos, para ser disfrutado para siempre.

Oh hermanos míos, apreciemos esta preciosa palabra, “no en vano”; seamos realmente “persuadidos” de ella, y “abracemos”, sin renunciar a nuestra gloriosa herencia, y volviéndonos, como el mundo cristiano en gran parte es en este día, a la mera sabiduría humana que Salomón el rey poseía sobre todo, y que solo condujo entonces, como debe ser ahora y siempre, al gemido de “¡vanidad!” Pero “no en vano” es nuestro. Nadie pequeño refrescado ni siquiera con un vaso de agua fría, sino que pronto el fruto de incluso ese pequeño trabajo de amor encontrará su más dulce recompensa en la sonrisa, la aprobación, la alabanza de nuestro Señor Jesús; y eso hará que nuestros corazones se llenen hasta rebosar de bienaventuranza; A medida que hacemos eco y rehacemos eco de nuestra propia palabra: de hecho, “no fue en vano”.

El capítulo (Eclesiastés 2) se cierra con el reconocimiento de que, aparte de Dios, no está en el poder del hombre obtener ningún disfrute de su trabajo. Nuestra traducción de Eclesiastés 2:24 parece bastante fuera de armonía con las experiencias anteriores del Predicador, y el versículo se leería mejor (como en la versión métrica del Dr. Taylor Lewis):

“Lo bueno no está en el hombre para que coma y beba.\u000b Y encuentra el disfrute de su alma en su trabajo;\u000bEsto también, vi, es sólo de las manos de Dios”.

Eclesiastés 3

El capítulo 3 puede ser parafraseado, creo, de alguna manera de esta manera: Sí, la vida misma enfatiza la verdad de que nada está en una estancia aquí, todo se mueve. No hay nada que permanezca, como los vientos y las aguas que ha notado en el capítulo uno; La vida del hombre no es más que una rueda que gira: la muerte sigue al nacimiento, y todas las experiencias entre ellas no son más que matices siempre variables del bien y el mal, el mal y el bien. (Tengamos en cuenta que este no es el punto de vista de la fe, sino simplemente el de la sabiduría humana. La fe canta una canción en medio del torbellino de la vida:

“Con misericordia y con juicio,\u000bMi red del tiempo Él tejió;\u000bY aye el rocío del dolor\u000bFueron lustrados con su amor").

Pero entonces, si nada descansa así como está, se convierte en una deducción necesaria que, si la sabiduría ha recogido, trabajado y construido, la locura seguirá para poseer y dispersar, ¿qué beneficio entonces en trabajar? Porque él ve que este trabajo constante es de Dios que, en sabiduría inescrutable, y para no ser penetrado por el razonamiento humano, haría que los hombres se ejercitaran por estos cambios constantes, mientras que sus corazones no pueden estar realmente satisfechos con ninguna de estas cosas, por hermosas que sean cada una en su tiempo. Tan ilimitados son sus deseos que dice: “La eternidad” ha sido colocada en ese corazón del hombre, y nada en todos estos “cambios de tiempo” puede llenarlo. Sin embargo, no puede ver nada mejor para el hombre, que hacer lo mejor del presente, porque no puede alterar o cambiar lo que Dios hace o propósitos, y todo lo que ve, habla de Su propósito a una “ronda” constante, una recurrencia de lo que es pasado (Eclesiastés 3:15 probablemente debería leer).

Pero aún así, la razón del hombre puede dar un paso más ahora, una deducción adicional de la ley del circuito, tan pronto como se introduzca a Dios, aunque sea conocido solo por la luz de la naturaleza; y es decir, el presente mal y la injusticia tan evidente aquí, deben ser corregidos en algún “tiempo” en los propósitos de Dios; Dios mismo siendo el Juez. Esto parece ser un destello de luz real, similar a la conclusión de todo el libro. Sí, además, este cambio constante, ¿no hay razón para ello? ¿No tiene Dios ningún propósito en ello? Seguramente para enseñar a los hombres la lección misma de su propia mortalidad: que no hay nada permanente: los hombres y las bestias están, por lo que la sabiduría humana sin ayuda puede ver, en un nivel exactamente en cuanto a esa horrible salida de esta escena. Es cierto que puede haber —y hay fuertes razones para inferir que hay— una gran diferencia entre el espíritu del hombre y el espíritu de las bestias, aunque los cuerpos de cada uno están formados por el polvo y vuelven al polvo; Pero, ¿quién puede decir esto absolutamente? ¿Quién ha visto y contado lo que hay al otro lado de ese temible portal? Ninguno. Entonces, dice de nuevo el sabio Predicador, mi sabiduría sólo ve bien en disfrutar del presente, porque el futuro está envuelto en una nube impenetrable, y nadie puede atravesarlo.

Precioso más allá de la expresión se convierte en el glorioso rayo brillante de la revelación divina, en contra de esta densa y terrible oscuridad de la ignorancia del hombre sobre tal cuestión. Qué profundo y terrible es el gemido aquí: “Porque todo es vanidad”. Sin embargo, el fondo oscuro servirá para poner en relieve gloriosamente, la gloria de esa luz que no proviene de la razón o de la naturaleza; sino de Aquel que es el Padre de las Luces. Sí, Él nos pide que miremos esta imagen del más sabio de los hombres, rastreando al hombre y a la bestia hasta un extremo y de pie ante esa horrible puerta a través de la cual cada uno ha desaparecido, confesando su absoluta incapacidad para determinar si hay alguna diferencia entre ellos. La muerte seguramente triunfa aquí. Es cierto que puede haber una posible distinción entre el “aliento”, o principio vital de cada uno; Pero esta incertidumbre sólo se suma al misterio, y aumenta mil veces la agonizante necesidad de luz. Gracias a Dios que Él lo ha dado. El problema más oscuro que ha enfrentado la humanidad a lo largo de las épocas cansadas, ha sido resuelto triunfalmente; y los cantos más dulces de fe resuenan jamás sobre la tumba vacía del Señor Jesús, más bien, sobre la gloriosa persona de ese Cristo resucitado mismo, porque Él mismo es el líder del gozo. “En medio de la congregación te alabaré”.

Así pues, en agudo y bendito contraste con el hombre sabio y su gemido, levantemos nuestros ojos y levantemos siempre los ojos, más allá de las tumbas y tumbas de la tierra; sí, tronos y principados pasados, y poderes en los cielos; arriba y todavía arriba, incluso al “trono de la Majestad en lo Alto” mismo; y mira a Uno sentado incluso allí, un Hombre, oh márcalo bien, porque Él ha sido de mujer nacida, un Hombre, porque de ese mismo Uno se dijo una vez: “¿No es este el carpintero?” ―ahora coronado de gloria y honor; y escucha, porque Él habla: “Yo soy el que vive, y estaba muerto, y he aquí que estoy vivo para siempre”. ¡Considéralo! Y mientras miramos y escuchamos, ¿cómo suena esa palabra del Predicador: “¡Un hombre no tiene preeminencia sobre una bestia!” Y esta es nuestra porción, querido lector. Ciertamente podría haber tenido toda la gloria de ese lugar, sin la agonía del jardín, sin el sufrimiento y la vergüenza de la cruz, si se hubiera contentado con disfrutarlo solo. Pero no, Él debe tener a los Suyos con Él; Y ahora la muerte ha sido abolida en cuanto a su terror y poder, de modo que el gemido de antaño es reemplazado por el desafío triunfante:

“Oh muerte, ¿dónde está tu aguijón? Oh tumba, ¿dónde está tu victoria?” (1 Corintios 15:55.)

La resurrección de Jesús no sólo hace posible, no sólo hace probable, sino que asegura absolutamente la gloriosa resurrección triunfante de los suyos que se han dormido: “Cristo las primicias, después son de Cristo en su venida”. Pero además, ¿es este “quedarse dormido” del santo para separarlo, por un tiempo, del disfrute consciente del amor de su Salvador? ¿La prueba del salvo con su Salvador debe ser interrumpida por un tiempo por la muerte? Es su canción

“No todas las demás son tan queridas.\u000bComo es Su dichosa presencia aquí”

¿Ser silenciado por la muerte? Entonces era un enemigo extrañamente conquistado, y no un aguijón, porque si una hora pudiera separarnos del amor disfrutado de Cristo. Pero no, “bendito sea el nombre del Víctor”, ni por un momento. “La muerte es nuestra” y “ausente del cuerpo” es sólo “presente con el Señor”. Para que podamos responder a la palabra del Predicador: “Un hombre no tiene preeminencia sobre una bestia”, con el desafío: ¿A cuál de las bestias dijo en cualquier momento: “Hoy estarás conmigo en el paraíso”?

Que el Predicador gime, “todo es vanidad”; el gemido está en perfecta ―aunque triste―armonía con la oscuridad y la ignorancia de la razón humana; pero “cantar” solo concuerda con la luz; “El gozo viene por la mañana”, y si tan sólo lo recibimos, tenemos en “Jesús resucitado” suficiente luz para una canción perpetua e interminable.

Eclesiastés 4

Pero debemos seguir a nuestro Predicador, que sólo puede alejarse con amargura de esta puerta cerrada de la Muerte, una vez más para tomar nota de lo que está “bajo el sol”. Y triste y triste es para él señalar que el mundo está lleno de opresión. Él ya ha notado, en el capítulo anterior, que “la maldad estaba allí en lugar del juicio y la iniquidad en lugar de la justicia”, y la consecuencia natural de esto es la opresión. Dondequiera que los hombres tienen poder, lo usan para producir lágrimas; por lo tanto, mucho mejor, grita Salomón, estar fuera de tal escena por completo; Sí, mejor aún, nunca haber entrado en eso. ¿No tenemos simpatía con el Predicador aquí? ¿No da expresión a un triste “toque de naturaleza que hace que todo el mundo sea pariente”? ¿No reconocemos que él también estaba viajando exactamente a través de la misma escena en la que nos encontramos? ¿Que las lágrimas estaban lloviendo sobre esta corteza de tierra en ese tiempo lejano, exactamente como lo están hoy? Sí, de hecho, fue una tierra empapada de lágrimas la que pisó, así como nosotros. Pero luego ese otro hombre también estaba en la misma escena exactamente, quien dijo, también, que ciertamente era “mucho mejor” estar fuera de ella; Pero, ¡precioso contraste! eso fue debido a la hermosura y la dulce atracción de Uno conocido fuera de él; mientras que las necesidades mismas de los demás en la escena, esas “lágrimas”, de una manera de las que habla el sabio, y que no sabía cómo detener, solo lo mantuvieron en ella y lo hicieron consentir en quedarse. Porque Pablo había “oído una historia más dulce” de lo que Salomón había concebido en su sabiduría; había “encontrado una ganancia más verdadera” que toda la riqueza de Salomón podía darle; Y su tarea más bendita fue proclamar una buena nueva que debería enjuagar las lágrimas de los oprimidos, darles una paz que ningún opresor podría quitar, una libertad fuera de todas las cadenas de la tierra, un manantial de alegría que la tiranía era impotente para afectar.

Ahora, por la gracia y la bondad amorosa de nuestro Dios, consideremos esto un poco más de cerca, mis lectores. Hemos concluido que encontramos este libro incluido en el volumen inspirado para este mismo propósito, para exaltar todo “lo nuevo” por su bendito contraste con “lo viejo”. Nosotros también podemos, si queremos, mirar a nuestro alrededor en todas las penas y lágrimas de esta triste tierra, y gemir “mejor sería estar muerto y fuera de ella; Sí, mejor nunca haber nacido”. Y un gemido sabio, según la sabiduría humana, esto sería.

Pero cuando tal sabiduría ha alcanzado su plenitud, se encuentra muy lejos de la misma “necedad de Dios”; porque, por otro lado, podemos, si queremos, alabar a Dios con corazón alegre porque estamos al menos en el único lugar en todo el universo, donde las lágrimas pueden secarse y la alegría puede tomar su lugar. Porque ¿hay opresión, y el consiguiente llanto, en el cielo? Seguramente no. Lágrimas hay, en abundancia, en el infierno; porque ¿no dijo el que es Amor: “Habrá llanto y crujir de dientes”? Pero, ¡ay! Esas lágrimas se pueden secar, nunca. Pero aquí el Amor puede salirse con la suya, y los afligidos pueden aprender un secreto que seguramente dorará sus lágrimas con una gloria de luz de arco iris, y los oprimidos y afligidos, los perseguidos y afligidos, pueden cantar triunfalmente: “¿Quién nos separará del amor de Cristo? ¿Tribulación, o angustia, o persecución, o hambre, o desnudez, o peligro, o espada? No, en todas estas cosas somos más que vencedores, por medio de Aquel que nos amó.Ah, ¿no hay, también, una belleza peculiar en esas palabras “más que conquistadores”? ¿Qué puede ser más que un conquistador? Un barco expulsado de su curso por la tempestad, con el ancla arrastrando o el cable separado, no es un “conquistador” en absoluto, sino al revés. Ese barco que cabalga por el vendaval, aferrado a su anclaje, es verdaderamente un conquistador; Pero eso es todo. Pero el barco que está siendo conducido por la misma tempestad al refugio donde estaría, está aún mejor, y por lo tanto “más que conquistador”. Así es con el santo ahora; la tempestad lo acerca más a Aquel que es ciertamente su refugio deseado, y por lo tanto es más que vencedor. ¿No es, entonces, esta tierra un lugar único?—¿Esta vida es un tiempo maravilloso? Unos pocos años (posiblemente unas horas) más, y estaremos fuera de la escena del dolor y el mal para siempre; tampoco podemos entonces probar el poder del amor de Cristo para elevarnos por encima del dolor, ya sea nosotros mismos o los demás. Oh alma mía, ¿estás redimiendo el tiempo, “rescatando de la pérdida” (como podría decirse literalmente) las preciosas oportunidades que te rodean por todos lados, “porque los días son malos”? El mismo hecho de que los días son malos, que estás en lugar de lágrimas, te da las “oportunidades”. Cuando los días dejen de ser malos, esas oportunidades especiales, cualquiera que sea el servicio de los redimidos, desaparecerán para siempre.

Pero el Predicador continúa su búsqueda “bajo el sol”, y se vuelve de la opresión y las lágrimas para considerar lo que es, al menos en la superficie, un lote comparativamente feliz: “trabajo correcto”, por el cual un hombre ha alcanzado la prosperidad y la preeminencia. Pero cuando mira más de cerca un caso que, a primera vista, parece prometer una satisfacción real, ve que hay un aguijón amargo relacionado con él, un aguijón que de inmediato le roba toda su atracción y anula toda su promesa de verdadero descanso, porque “por esto el hombre es envidiado de su prójimo”. Su éxito es sólo causa de celos amargos, y lo convierte en el objeto no de amor, sino de envidia, para todo lo que lo rodea. El éxito, entonces, y una posición de preeminencia por encima de los competidores, ganada por el trabajo hábil, debe evitarse más bien como vanidad y búsqueda del viento, un aferramiento a una nada vacía.

¿Es mejor el extremo opuesto de la ociosidad perfecta? No; porque claramente el ocioso es un necio que “come su propia carne”; es decir, necesariamente trae la ruina sobre sí mismo. Así que la sabiduría humana aquí cierra la meditación con lo que la sabiduría humana siempre se refugia en el “medio dorado”, como se le llama, “mejor un solo puñado con descanso tranquilo, que ambas manos llenas solo por el trabajo agotador y la aflicción del espíritu”. Y esto es cierto, como todo hombre que ha probado cosas en este mundo confirmará,

La acumulación trae consigo solo decepción y cuidado adicional: todo está impregnado de un veneno común; Y aquí la sabiduría de lo viejo está, en cierto sentido, en plena armonía con la sabiduría superior de lo nuevo, que dice “la piedad, con contentamiento, es gran ganancia”, y “teniendo comida y vestimenta, estemos contentos con ella”.

Sin embargo, si miramos “por encima del sol”, hay una escena en la que no hay aguijón al acecho en todo lo que atrae, como aquí. Donde Dios mismo aprueba los deseos de su pueblo por más de los suyos, y les dice con aliento misericordioso: “codiciad fervientemente los mejores regalos”. Sí; pero marca la diferencia de raíz entre los dos: el trabajo hábil, o correcto, que al principio parece tan deseable para el Predicador, es solo para el propio beneficio del trabajador: lo exalta por encima de sus compañeros, donde se convierte en una marca para su amarga envidia; Pero estos “regalos” que deben ser codiciados están tan lejos de esto como los polos. En esa escena superior, cuanto más un don exalta al “yo”, menos es ese regalo. Los “mejores” —aquellos que Dios llama “mejores"— son aquellos que no despiertan envidia en los demás; pero llevad a su feliz dueño cada vez más bajo a los pies de sus hermanos para servirles, para edificarlos. Los corintios mismos tenían los dones menores en las “lenguas” y “conocimiento” más vistosos; pero una familia entre ellos tenía la mayor: “la casa de Stephanas”, porque se había adicto al servicio de los santos.

Pero no dejemos este tema hasta que hayamos tratado de poner nuestros corazones en canto al ver a Aquel que es, y siempre será, la fuente así como el tema de todas nuestras canciones. Recientemente, lo rastreamos en su glorioso camino ascendente hasta que lo encontramos descansando en el trono de la Majestad en lo alto. Pero “el que ascendió, ¿qué es sino que también descendió?” Por lo tanto, queridos lectores, aunque puede ser un tema felizmente familiar para muchos, será no menos refrescante mirar esa “obra correcta” de nuestro bendito Señor Jesús, “quien, estando en la forma de Dios, pensó que no era un robo ser igual a Dios”. Esa es la gloriosa plataforma, como podríamos decir, en nuestra forma humana de hablar, sobre la cual Él había morado a través de las edades del pasado. Él mira arriba, no hay ninguno, no hay nada más alto. Él mira en el mismo plano que Él mismo: Él es igual a Dios. Está Su lugar bendito y glorioso, en el pináculo más alto de la gloria infinita, nada que desear, nada a lo que aferrarse.

Él se mueve; y cada corazón que pertenece a esa nueva creación despierta en alabanza (¡oh, qué diferente a la “envidia” de la antigua!) cuando Él da Su primer paso y se hace sin reputación. Y como en nuestro documento anterior lo seguimos en Su glorioso camino ascendente, así aquí podemos trazar Su no menos glorioso y bendito camino hacia abajo y cada vez más abajo, más allá de Dios a “ninguna reputación”; autoridad pasada para prestar servicio; ángeles pasados, que son siervos, a los hombres; más allá de todos los tronos y dignidades de los hombres hasta el pesebre de Belén y el camino más bajo de la pobreza, hasta que Aquel que, pero ahora, era realmente rico se vuelva pobre; no, dice de sí mismo que no tiene dónde recostar su cabeza. ¡No hay “media dorada” del “puñado con tranquilidad” aquí! Sí, y mucho más bajo aún, más allá de esa porción del hombre justo, la vida sin fin, hasta la humillación de la muerte; Y luego un paso más hacia una muerte, no de honor, y respeto, y la paz, que se nos dice que marca al hombre perfecto y al recto, sino la muerte de la vergüenza más baja, la muerte del esclavo criminal, ¡la cruz! ¡Siete pasos distintos de humillación perfecta! ¡Oh, considéralo allí, amado! ¡Burlado de todos sus enemigos, abandonado de todos sus amigos! La misma basura de la tierra, los ladrones que la tierra dice que son demasiado viles para ella, amontonando sus indignidades sobre Él. “He aquí el hombre”, escupido, golpeado y contado con transgresores; y, mientras miramos, escuchemos juntos esa voz divina: “Esté en vosotros esta mente que también estaba en Cristo Jesús”, porque esa es nuestra “obra correcta”, y no hay temor de que un hombre sea “envidiado de su prójimo” por una obra correcta de ese tipo.

Pero el tiempo y el espacio no nos permitirían abordar en detalle todos estos preciosos contrastes. Todas las búsquedas de Salomón “bajo el sol” cuentan una sola historia: No hay nada en todo el mundo que pueda satisfacer el corazón del hombre. El siguiente versículo proporciona otra ilustración sorprendente de esto. Ve a uno solitario, absolutamente solo, sin parientes o parientes dependientes de él, y sin embargo, sigue trabajando, “afligiendo su alma de bien” tan incesantemente como cuando comenzó en la vida. Cada energía todavía está tensa en la carrera por aquellas riquezas que no satisfacen en absoluto. “Vanidad” es el comentario del predicador sobre la escena. Esto naturalmente lleva a la conclusión de que la soledad, al menos, no es una bendición; Porque el hombre fue hecho para el compañerismo y la dependencia mutua, y en esto está la seguridad. (Eclesiastés 4:9 al 12)

Eclesiastés 4:13 hasta el final son difíciles, tal como están en nuestra versión autorizada; pero hablan, creo, de las sorprendentes y extraordinarias vicisitudes que son tan constantes “bajo el sol”. No hay mucho que permanezca. El rey en su trono, “viejo y necio”, cambia de lugar con la juventud que incluso puede pasar de la humillación de la prisión y las cadenas a la más alta dignidad: entonces “mejor es el joven pobre y sabio que el viejo y necio rey”. Pero más amplio aún el Predicador mira, y marca la majestuosa marcha de la generación actual con la próxima que la seguirá; Sí, no hay fin para la sucesión de generaciones emergentes, cada una jactándose de sí misma, y sin alegrarse —es decir, teniendo poco en cuenta— lo que ha pasado antes. Cada uno, a su vez, como una ola rota, dando paso a su sucesor. Orgullo jactancioso, roto en la muerte, pero seguido por otro igualmente jactancioso, o más, que, a su vez, es humillado también en el silencio de la tumba. Es la misma historia de cambios humanos que “la juventud” y “el rey”, solo que se toma un rango más amplio; Pero “vanidad” es el gemido apropiado que acompaña a toda la meditación. En esto sigo la versión del Dr. Lewis:―

Mejor el niño, aunque sea pobre, si es sabio,\u000bQue un rey viejo e insensato, que ya no presta atención a la advertencia;\u000bPorque de la esclavitud vino el que reinó:\u000bEl otro, en un reino nacido, pero sufre pobreza.\u000bVi al todo vivo, que caminaba orgulloso bajo el sol,\u000bVi el segundo nacimiento que en su lugar permanecerá.\u000bNo hay fin para todas las personas que han ido antes;\u000bY los que aún tienen éxito, en ellos no encontrarán gozo.\u000bEsto también es vanidad, una persecución del viento.

Eclesiastés 5

Con la apertura de este capítulo llegamos a un tema bastante diferente. Como un paciente sacudido por la fiebre, Eclesiastés se ha vuelto de un lado a otro en busca de alivio y descanso; pero cada nuevo cambio de postura solo lo ha puesto cara a cara con algún otro mal “bajo el sol” que una y otra vez le ha quitado el amargo gemido de la “vanidad”. Pero ahora, por un momento, aparta sus ojos de las decepciones, las malas obras y las tristezas, que prevalecen en todas partes en esa escena, y los levanta para ver cuán cerca de su sabiduría, o razón humana, puede llevarlo a Dios. ¡Ah, pobre espíritu magullado y herido! En todas partes se ha encontrado con el rechazo; pero ahora, como un pájaro enjaulado que ha batido sus alas contra sus barrotes, por fin se vuelve hacia la puerta abierta, así que ahora Eclesiastés parece al menos tener su rostro en la dirección correcta: Dios y el acercamiento a Él es su tema, ¿hasta qué punto su razón natural le permitirá caminar en ella? ¿Lo llevará finalmente al descanso y la libertad más elevados?

Esto, me parece, es sólo el punto de vista de estos primeros siete versículos. Su significado es, en su conjunto, bastante claro y simple. “Guarda tu pie”, es decir, no permitas dar ningún paso apresurado que diga de una ligera comprensión de la majestad de Aquel a quien se le acerca. Ni dejes que el espíritu sea menos reverentemente controlado que el cuerpo. “Estén más listos para escuchar, que para dar el sacrificio de los tontos”. Pocas son tus palabras, y ninguna pronunciada irreflexivamente, porque “Dios está en el cielo y tú en la tierra”, y muchas palabras, bajo una discrepancia tan infinita en la posición, hablan de un tonto tan seguramente como un sueño habla de horas de vigilia superpobladas. Oh miedo, entonces, de pronunciar una sílaba irreflexivamente o sin sentido, porque Uno escucha a quien un voto una vez pronunciado debe ser pagado, porque no puedes retractarte ligeramente del voto hablado con la excusa “No fue intencional, no fue seriamente intencionado.” Su Mensajero o Ángel no es tan engañado; y pronto descubrirás, en tu obra destrozada y tus propósitos extraviados, que es Dios a quien has enojado por tu discurso ligero. Entonces evita las muchas palabras que, como sueños ociosos, no son más que vanidad; sino más bien “teme a Dios”.

Después de sopesar los muchos puntos de vista conflictivos en cuanto a Eclesiastés 5: 6 y 7, el contexto me ha llevado a lo anterior como el sentido de las palabras. Tampoco puede haber la menor pregunta en cuanto a la relación general del argumento del orador. Su pensamiento central, tanto en posición como en importancia, se encuentra en “Dios está en el cielo y tú en la tierra, por lo tanto, tus palabras sean pocas”, su conclusión de peso: “Teme a Dios”.

Ahora, mis queridos lectores, hay una imagen aquí que vale la pena mirar atentamente. Considéralo: noble en todo el sentido de la palabra, con el intelecto más claro, con la elevación más elevada del pensamiento, con una concepción absolutamente verdadera de la existencia de Dios. ¿Quién, entre los hombres, que el pensamiento se extienda tan ampliamente como lo hará entre los hijos de Adán, puede ir o se ha ido, más allá de él? ¿Qué puede concebir la mente del hombre, puede preguntar, así como lo hace la mano del hombre, que viene después del Rey? Sí, deja que nuestras mentes repasen toda la sabiduría combinada de todas las edades entre los sabios del mundo, y ¿dónde encontrarás una concepción más elevada, pura y verdadera de Dios, y la actitud de devenir de la criatura al acercarte a Él que aquí? Porque él no es un pagano, mientras hablamos, este Salomón. Él tiene todo lo que el hombre, como hombre, podría tener; y eso seguramente incluye el conocimiento de la existencia de Dios: Su poder eterno y Su Deidad, como Rom. 1 muestra claramente. Los paganos mismos han caído de ese conocimiento. “Cuando conocieron a Dios” es la palabra intensamente significativa de la Escritura. Esto es, de hecho, diametralmente opuesto a la enseñanza de la ciencia moderna, que las tribus bárbaras y degradadas de la tierra están sólo en una condición menos desarrollada, están en camino hacia arriba desde las formas más bajas de vida, desde el protoplasma de donde surgieron todos, y ya han pasado en su curso ascendente el simio, cuya semejanza todavía lo son, Sin embargo, ¡más de cerca Bear! ¡Oh, la locura de la sabiduría de la tierra! La lamentable mezquindad y pequeñez de las más grandes mentes científicas modernas que han “venido después del Rey” contrastaban incluso con la gran sublimidad simple del conocimiento de Eclesiastés. Porque este Predicador no sería un hombre representativo apropiado si estuviera en ignorancia pagana degradada. No podía mostrarnos fiel y verdaderamente hasta dónde podría llegar incluso la razón humana sin ayuda en su reconocimiento y acercamiento a Dios, si hubiera perdido el conocimiento de Dios. Bajo, de hecho, es el nivel más alto del hombre, cuando está en este estado, como nos muestran los griegos; porque mientras ellos, a diferencia de los judíos, hicieron de la sabiduría el objeto mismo de su búsqueda, hacia abajo siempre se hunden en sus luchas, como un hombre que se ahoga, hasta que alcanzan una mitología sucia, impura y diabólica. Sus dioses son como las estrellas para la multitud. Tampoco son capaces de concebirlos excepto como influenciados por las mismas pasiones que ellos mismos. ¿Hay alguna reverencia en el enfoque de tales? De nada. La depravación baja, sensual y terrenal marcó siempre ese enfoque. Ese es el nivel de la sabiduría caída de los sabios de la tierra. ¿Cómo se compara con la de Salomón? Casi podemos decir como tierra al cielo, ―difícilmente eso―más bien como infierno a tierra. Salomón, entonces, nos muestra claramente la concepción más elevada posible del acercamiento de la criatura a su Creador. Esto es lo más lejos que el hombre podría haber alcanzado, que esté en la cima de la verdadera sabiduría. Su razón no le habría dado nada más allá de esto. Le dice que el hombre es una criatura, y no es más que la consecuencia más simple y necesaria de esto que su acercamiento a su Creador debe ser con toda la reverencia y humildad que es la única consistente con tal relación.

Pero realmente alto como, desde un punto de vista, esto es, sin embargo, ¿cuán bajo en otro, porque se calma un latido del corazón? ¿Una duda atormentadora eliminada? ¿Un miedo se calmó? ¿Una pregunta profunda respondida? ¿Un grillete de pecado aflojado? Ni uno. La distancia entre ellos sigue siendo la distancia entre la tierra y el cielo. “Dios está en el cielo, y tú en la tierra”. ¡Ni la más alta, la más pura y la mejor de las razones humanas, como en este sabio y glorioso rey, puede salvar esa distancia un palmo! “Teme a Dios” es el consuelo más dulce que puede dar, el consejo más claro que puede ofrecer. Considérenlo de nuevo, digo, mis hermanos, en toda su nobleza, en toda su elevación, en toda su amarga decepción e incompetencia.

Y ahora, corazón mío, prepárate para el gozo, mientras te vuelves a tu propia porción bendita. Porque cuán rico, cuán precioso, cuán cerca de ser apreciado es lo que ha ido tan lejos más allá de toda concepción humana posible, esa maravillosa revelación por la cual esta larga, larga distancia entre la tierra y el cielo se ha extendido por completo. ¿Y en quién? Jesús, el mayor que Salomón. Hemos considerado bien lo menos, volvámonos al Mayor. ¿Y dónde se encuentra ese segundo Hombre? ¿Lejos en la tierra, con Dios en el cielo? No, de hecho. “Porque cuando por sí mismo purgó nuestros pecados, se sentó a la diestra de la Majestad en lo alto”; y “viendo, pues, que tenemos un gran sumo sacerdote, que ha pasado por los cielos, Jesús, el Hijo de Dios, mantengamos firme nuestra confesión”. Oh, considerémoslo juntos, mis hermanos. En la Luz más sagrada se sienta nuestro Representante. El que ahora fue cargado con nuestra culpa, y pecó por nosotros, es en esa Luz inefable, inaccesible. ¿Dónde, entonces, están los pecados? ¿Dónde, entonces, el pecado? ¡Se ha ido por toda la eternidad! Tampoco Su posición varía en absoluto con todos los diferentes estados, fallas, frialdad, mundanalidad, de Su pueblo aquí. Con santa calma, Su obra que los ha perfeccionado para siempre perfectamente terminada, Él se sienta, y su posición se mantiene así inmutable. Claramente, y sin que la sombra de la niebla más tenue se atenúe, la infinita Luz de Dios que busca cae sobre Él, pero no ve nada allí que no esté en completa armonía consigo misma. ¡Oh, maravillosa concepción! ¡Oh, grandeza de pensamiento más allá de toda posibilidad de la mente más elevada del hombre! Ya no se puede decir al menos a un Hombre, aunque haya nacido mujer, “Dios está en el cielo, y tú en la tierra”; porque Él, de la Simiente de Abraham, de la casa de David, está Él mismo en el cielo más alto.

Pero un paso más allá conmigo, mis hermanos. Estamos en Él, allí; Y ese es nuestro lugar, también. La tendencia terrenal del pensamiento, el dejar escapar nuestra preciosa verdad, ha introducido una “lengua” en la cristiandad que debería ser ajena al Santo del cielo. Ningún “lugar de adoración” debe saber el cristiano, no, puede saberlo realmente, excepto el cielo mismo. Porque, escuchen: “Teniendo, pues, hermanos, la audacia de entrar en el lugar santísimo por la sangre de Jesús, por el camino nuevo y vivo que Él ha consagrado para nosotros a través del vail, es decir, su carne, y teniendo un Sumo Sacerdote sobre la casa de Dios, acerquémonos”, etc. Nosotros también, entonces, amados, no estamos en la tierra en cuanto a nuestra adoración, (que se mezcle con la fe en nosotros que escuchamos). El “lugar de adoración” de Israel era donde estaba su sumo sacerdote, y nuestro lugar de adoración es donde se sienta nuestro gran Sumo Sacerdote. Jesús nuestro Señor sembró la semilla de esta preciosa verdad cuando respondió a la pobre mujer pecadora de Samaria: “Viene la hora en que ni en este monte, ni aún en Jerusalén, adoréis al Padre. Pero llega la hora, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad, porque el Padre busca a los tales para adorarlo”.

Pero, entonces, ¿no son “palabras para ser pocas”? Bueno y sabio fue para Salomón, por así decirlo; “pocas palabras” se convierten en el lugar lejano de la criatura en la tierra ante la gloriosa Majestad del Creador en el cielo. Pero si la sabiduría y el amor infinitos han rasgado el vail y han hecho un camino nuevo y vivo hacia el Lugar Santísimo, ¿dice ahora “pocas palabras”? Mejor, mucho mejor, que eso; porque con el cambio de posición todo ha cambiado, y no muy a menudo puede su oído misericordioso “oír la voz de su amado”; y, para que la incredulidad menguante no dude y dude, Él dice claramente: “En todo, por oración y súplica, con acción de gracias, que tus peticiones sean dadas a conocer a Dios”. Porque Él se ha mostrado plenamente, ahora que vail está abajo, todo lo que Él es, se revela a la fe; y un Corazón que encontramos, con reverencia y amor adorador, lleno de la más tierna solicitud por Su pueblo. Dejándoles tener preocupaciones solo para que puedan tener Su simpatía de una manera que de otra manera no sería posible; y así nuevamente Él invita a “echar todo tu cuidado sobre Él, porque Él cuida de ti”. Tampoco hay un indicio en el lugar santísimo, de cansancio por parte de Dios al escuchar a su pueblo, ni una sola vez dice “basta; ahora cesen sus oraciones y súplicas”. ¿Cómo podía hablar así el que dice: “Orad sin cesar”? Entonces, si, como ciertamente hemos visto, Salomón nos muestra el límite más alto del pensamiento, la razón o la concepción humanos, si vamos incluso un paso más allá, hemos excedido el pensamiento, la razón o la concepción humanos; (y en estas verdades del Nuevo Testamento, ¿hasta dónde hemos llegado?) ¿Y qué significa eso sino que estamos en tierra santa, escuchando una voz que es claramente la voz de Dios, el Dios que nos habla, como Él dice, para “que nuestra alegría sea plena”?

Pero el Predicador continúa dando, en Eclesiastés 5:8 y 9, el consejo que puede para enfrentar el estado discordante de las cosas en todas partes aparente. “Cuando veas la opresión violenta ejercida por los que tienen autoridad”, dice, “no te maravilles; pienses que no es extraño, como si algo extraño estuviera sucediendo; sólo estás mirando una planta de maleza que florece en todas partes 'bajo el sol', y aún así puedes recordar que estos opresores mismos, por muy altos que sean, tienen superiores por encima de ellos: sí, en la escala siempre ascendente de rangos y órdenes puedes tener que ir al Altísimo: Dios mismo; pero la misma verdad es válida, y aún llamará a los poderes y gobernadores para que respondan por el ejercicio de sus autoridades. Esto para tu consuelo, si miras hacia arriba; pero, por otro lado, mira hacia abajo, y verás lo que llega lejos para humillar al más alto; porque incluso el rey mismo es tan dependiente como cualquiera del campo de donde viene la comida del hombre”.

Cierto, de hecho, todo esto; Pero el frío es el consuelo, pequeña causa para cantar que da. Nuestro querido apóstol parece haber caído por un momento de su posición ventajosa más alta al nivel de la sabiduría de Salomón cuando bajo “la opresión y la perversión violenta del juicio”, clamó al sumo sacerdote: “Dios [el más alto que el más alto] te herirá, tú muro blanqueado”. Pero no escuchamos ningún canto alegre de él en relación con esa protesta indignada. Por el contrario, el siervo amado y fiel se arrepiente al momento siguiente, con “No quiero, hermanos”. No es así en el sufrimiento silencioso de la “opresión violenta” en Filipos. Allí él y su compañero seguramente tienen consuelo más allá de cualquiera que Salomón pueda ofrecer, y la alegría desbordante de sus corazones proviene de ninguna primavera que surja en esta triste escena del desierto. Nunca antes los prisioneros en esa triste cárcel habían oído gemidos de sufrimiento provenientes de esa prisión interior, de los prisioneros magullados y heridos cuyos pies se abrieron rápidamente en las cepas; pero el Espíritu de Dios señala, con dulce y sencillo patetismo, “los prisioneros los oyeron”; Y ¡oh, cuán poderoso fue ese canto el testimonio de lo que está “sobre el sol”! Vino de la porción apropiada del cristiano, su porción y la mía, 'querido compañero redimido', porque Jesús, nuestro Señor Jesús, nuestro Salvador Jesús, es la única fuente de una alegría que puede llenar un corazón humano hasta que dé “canciones en la noche”, incluso en una de las moradas sucias de sufrimiento y opresión de la tierra. Él es la porción del creyente más joven y débil. ¡Rico tesoro! Tengamos cuidado de no estropearnos de ese tesoro, porque sólo podemos “cantar” mientras lo disfrutamos.

Pero una vez más escuchemos lo que el logro más elevado y puro de la sabiduría del hombre puede dar. Y ahora habla de la riqueza y la abundancia de la prosperidad terrenal que él, de todos los hombres, había probado tan plenamente. “El que ama la plata no se contentará con la plata, ni el que ama la abundancia, con el aumento”; y de nuevo está el gemido triste: “Esto también es vanidad”. “Si los bienes aumentan”, continúa, “el hogar necesario para cuidarlos aumenta proporcionalmente, y el propietario no obtiene más satisfacción de ellos de lo que su vista permite. No, el que trabaja tiene una clara ventaja sobre los ricos, a quienes se les niega el reposo tranquilo del que disfruta el primero”. Cuidadosamente, el Predicador ha observado al avaro amontonarse siempre, y robándose a sí mismo todo disfrute natural, hasta que algún desastre —"tribulación malvada"— barre en un momento sus acumulaciones, y su hijo queda pobre. Y tal, al menos, es cada hombre que marca, aunque nunca sea tan rico, cuando llegue el fin. La muerte inexorable es, tarde o temprano, el “trabajo malvado” que lo desnuda tan desnudo como vino; Y luego, aunque ha pasado su vida en abnegación egoísta, llenando sus días oscuros de aflicción, enfermedad e irritación, es arrebatado de todo y, pobre de hecho, se va. Tal la triste historia de la experiencia de Salomón; pero no más triste que la verdad, ni confinada de ninguna manera a las Escrituras. En todo el mundo lo es. Tampoco es necesaria la revelación divina para decirle al pobre hombre que la plata, ni el oro, ni la abundancia de ningún tipo, pueden satisfacer el corazón. Escucha el grito muy pagano “semper avarus eget"― “el avaro siempre necesita”; o “warum irritat non satiat pecunia ―” la riqueza del avaro no satisface, sino que irrita”. Pero más pesada y de mayor alcance es la palabra de revelación que va mucho más allá de la negación del rey. “Los que desean ser ricos caen en la tentación y en la trampa y en muchas lujurias necias e hirientes, como ahogar a los hombres en la destrucción y la perdición, porque el amor al dinero es la raíz de toda clase de males, que algunos que se han desviado de la fe, y se han traspasado con muchos dolores”.

Pero pasemos a los últimos tres versículos del capítulo. El Predicador aquí dice, en efecto, “Ahora presta atención cuidadosamente a lo que te digo del resultado de toda mi experiencia de esta manera. He discernido un bien que realmente puedo llamar cómico o justo. Es para un hombre tener los medios a su disposición para disfrutar, y el poder para disfrutar de esos medios. Esta combinación es claramente el “don de Dios”. De tal persona todos los males que componen la vida pasan sin comer profundamente en su ser. Un espíritu alegre lo aleja del mal presente tan pronto como ha pasado. No piensa mucho en ello; porque la alegría del corazón interior, a la que Dios responde, le permite encontrar y anular esas olas de vida y olvidarlas”.

Esto está en perfecta conformidad con todo el alcance de nuestro libro: y seguramente es un error que los médicos y comentaristas evangélicos cometen cuando buscan extraer la verdad de los escritos de Salomón que nunca se alcanzará aparte de la revelación de Dios. Por otro lado, una gran escuela de racionalistas alemanes no ve aquí nada más allá de la enseñanza del Epicure: “Comamos y bebamos, porque mañana morimos”. Más bien muestra el punto álgido de la razón, la sabiduría y la experiencia humanas, que tienen mucho en común con la filosofía del mundo, pero van mucho más allá de ella; Y luego, en su punto más alto, pronunciando algún gemido de insatisfacción y decepción, mientras que la majestuosa altura de la revelación divina se eleva sobre ella hacia los mismos cielos, llevando a aquel que la recibe muy por encima de las nubes y nieblas de las especulaciones y preguntas de la tierra a la clara luz del sol de la verdad divina eterna.

Así que aquí Salomón —y no olvidemos que ninguno ha ido nunca, o puede ir, más allá de él— nos da el resultado de sus búsquedas a lo largo de la línea especial del poder de las riquezas para dar disfrute. Toda su experiencia una y otra vez ha contradicho esto. Mira Eclesiastés 5:12: “El sueño del trabajador es dulce, pero la abundancia de los ricos no le permitirá dormir”. No, no. De alguna manera para obtener gozo, confiesa que debe tener a Dios. Él combina en estos versículos estas dos ideas: “Gozo” y “Dios”. Míralos. Mira cómo se repiten: cuatro veces el nombre de Dios, tres veces una palabra para gozo. Ahora bien, esto eleva a Salomón muy por encima de los pantanos de la malaria del mero epicureísmo, que excluía a Dios por completo. Muestra cuán perfecta es la armonía a lo largo de todo el libro. Es de nuevo, recordémoslo, el punto culminante de la razón, la inteligencia y la experiencia humanas. Él razona así: (1) He probado la vanidad y el carácter insatisfactorio de todas las cosas creadas en sí mismas, y sin embargo no puedo ver nada bueno más allá de disfrutar de ellas. (2) El poder, por lo tanto, para el disfrute no puede ser de las cosas mismas. Debe ser de Dios. Él debe darlo. (3) Esto supone que debe haber algún tipo de acuerdo entre Dios y el corazón, porque Dios es la fuente, y no las circunstancias externas. Hasta aquí el poder de la razón humana. De hecho, es alto; pero qué insatisfactorio, en su punto más alto. Considera todo lo que deja sin decir. Supongamos que aquí estuviéramos usted y yo, mi lector, ¿qué deberíamos aprender de la manera de alcanzar este “bien que es justo”? ¿Debemos hacerle a Eclesiastés una sola pregunta que seguramente necesita una respuesta clara para alcanzarla?

Soy pecador: la conciencia, con más o menos poder, acusa constantemente. ¿Cómo puede resolverse este terrible asunto de mi culpa a los ojos de ese Dios, la única fuente confesa de tu “bien”? Seguramente esto es absolutamente necesario para saber antes de que pueda disfrutar de tu “bien que es justo”. No, más: si una voz hablara desde el cielo, diciéndome que todo el pasado fue borrado hasta este momento, estoy bien seguro de que no podría mantener esta condición para el momento siguiente. El pecado brotaría de la naturaleza interior, y me dejaría tan desesperado como siempre. Lo llevo conmigo, esa horrible cosa contaminante, dentro de mí. ¿Cómo se va a responder esto, Eclesiastés?, o qué ayuda le das?...

Y solo hay silencio para una respuesta.

Una vez y sólo una vez fue posible tal estado. Adán, mientras caminaba en su Edén sin mancha, comiendo su fruto, regocijándose en el resultado de su trabajo, sin conciencia acusadora, Dios visitándolo en el fresco del día y respondiendo a todo su gozo, está la imagen del “bien que es justo” de Eclesiastés. ¿Dónde más en la antigua creación, y cuánto tiempo duró eso? No; mientras que es refrescante e inspirador marcar la hermosa inteligencia y el razonamiento exaltado de Eclesiastés, reconociendo el verdadero lugar del hombre en la creación, dependiente y conscientemente dependiente, de Dios para “la vida y el aliento y todas las cosas”, como Pablo habló mucho después, apelando a eso en los atenienses paganos a los que incluso ellos fueron capaces de responder afirmativamente; Sin embargo, cómo nos deja mirando un “bien que es justo”, pero sin una palabra sobre cómo debe lograrse, en vista de, y a pesar de, el pecado. Esa breve palabra levanta una barrera infranqueable entre nosotros y ese bien justo, y cuanto más justo es el bien, más cruel es el dolor de estar tan completamente separado de él; pero entonces, también, cuanto más dulce y precioso es el amor que elimina la barrera por completo, y nos introduce a un bien que es mucho más justo que el de Salomón como el de Salomón está por encima de las bestias.

Porque nosotros también, mis queridos lectores, tenemos nuestro “bien que es justo”. Tampoco debemos temer la comparación con la de este hombre más sabio.

Contempla conmigo una escena más hermosa que cualquier otra iluminada por este antiguo sol de la creación que pueda mostrar, y recuerda la propia voz de Dios, en marcado contraste con la del pobre Salomón retratando sus bellezas encantadoras y fascinantes para nuestro disfrute.

“Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos ha bendecido con todas las bendiciones espirituales en lugares celestiales en Cristo, según nos ha escogido en Él antes de la fundación del mundo, para que seamos santos y sin culpa delante de Él en amor, habiéndonos predestinado a la adopción de hijos por Jesucristo para Sí mismo, según el buen placer de su voluntad para alabanza de la gloria de su gracia en la que nos ha hecho aceptados en el Amado: en quien tenemos redención por su sangre, el perdón de los pecados según las riquezas de su gracia”.

Detente un poco en este nuestro propio bien justo; marca su séptuple perfección; Sube y baja la tierra conmigo. Prensamos estas uvas de Eshcol, y probemos su excelencia juntos.

Primero: Escogido en Él antes de la fundación del mundo.―Un cordón triple, que, de hecho, no se rompe pronto. “Elegidos”, el propio amor y sabiduría de Dios es la fuente y el manantial de donde todo fluye. Y eso en bendita conexión con el objeto más querido de Su amor: “en Él”. “Antes de la fundación del mundo”. En la estabilidad e inmutabilidad de la Eternidad, antes de que comenzara esa escena que es, y siempre fue, caracterizada por el cambio, con su alegría y dolor, sol y sombra, vida y muerte. Bendito fundamento de roca sólida para todos en Dios y la Eternidad.

Segundo: Ser santo.―Separados de toda la contaminación que debería venir después. Por lo tanto, su amor electivo siempre está marcado primero por la separación de todo mal. Nunca puede permitir que su objeto se conecte con la más mínima contaminación. El mal fue permitido sólo para que Él pudiera revelarse como Amor y Luz al tratar con él.

Tercero: sin culpa.―Tan a fondo está todo conectado con la contaminación pasada que no queda ni un recuerdo de ella para estropear la alegría presente. La contaminación de la antigua creación con la que estábamos conectados nunca ha dejado una mancha ni una mancha en la persona que pueda ofender la santidad infinita. Limpio, cada pizca. ¡Bendice al Señor, oh alma mía!

Cuarto: En el amor.―Así separados y limpiados de toda contaminación, no de la mera complacencia nos mira. No sólo para su propio placer, como los hombres hacen un hermoso jardín, y quitan todo lo que ofendería su gusto, sino que el amor activo en todo su calor divino nos rodea. Mi lector, ¿disfrutas de este bien justo? Si no eres más que el creyente más débil, es tuyo.

Quinto: Adopción de niños.―El tipo de amor más cercano, y que está tan implantado en el corazón como para poner ese grito casero receptivo de “Abba, Padre”, allí, y en nuestros labios. Sin embargo, nada menos que esto fue el “buen placer de su voluntad.

Sexto.―Tomado en favor en el Amado: la maravillosa medida de aceptación “en el Amado”. Míralo de nuevo. Toda la gloria que Él tuvo en la eternidad la tiene ahora, y más añadida a ella. La complacencia infinita lo considera. Esa también es la medida de nuestra aceptación.

Séptimo.—Pero sin eludir esa horrible palabra, sin pasar por alto el terrible hecho de la existencia del pecado. No; el fundamento de nuestro disfrute de nuestro propio bien justo está bien establecido “en quien tenemos redención por medio de su sangre, sí, el perdón de los pecados”.

El pecado, mirado en infinita Luz santa, minuciosamente mirado, y la Sangre, preciosa Sangre, derramada en expiación por él, y así desechada para siempre en perfecta justicia.

Ahora que el Señor nos conceda darnos cuenta más plenamente, a medida que avanzamos en nuestro libro, la terrible desesperanza que pesa sobre el triste ser del hombre, aparte de la bendita e infinitamente misericordiosa revelación de Dios.

Eclesiastés 6

Recordando hasta qué punto el escritor de nuestro libro excede a todos los que han venido después de él, en habilidad, sabiduría o riquezas, sus gemidos de decepción tendrán su verdadero peso con nosotros, y actuarán como faros, advirtiéndonos del peligro, o de pasar la corta vida fugaz que tenemos en pisar el mismo camino inútil de gemir.

Así que Eclesiastés capítulo seis se abre, todavía sobre el mismo tema de la riqueza y su poder para bendecir. Salomón ha visto un mal doloroso, y uno que pesa mucho sobre el hombre: riquezas, riqueza y honor, agrupándose en la cabeza de una persona, y sin embargo, Dios le ha negado el poder de disfrutarlo todo. Como nuestro propio poeta, Browning, escribe esa ilustración adecuada del rey Saúl:

“Un pueblo es tuyo,\u000b¡Y todos los regalos, que el mundo ofrece individualmente, en una cabeza se combinan! \u000bGran ambición, y hechos que la superan, la fama los corona a todos, Traído a resplandor sobre la cabeza de una criatura: el rey Saúl “.

Tan triste es esto a los ojos de nuestro predicador, y tan a fondo revela un estado de cosas bajo el sol en confusión, que Salomón aventura la afirmación más fuerte posible. Mejor, dice, un nacimiento prematuro, que nunca vio la luz, que mil años contados dos veces, así gastados en vanidad, sin que se haya encontrado un bien real. ¡Qué amarga debe mostrarse la vida para llevar a tal estimación! Mejor nunca haber nacido que pasar por la vida sin encontrar algo que pueda satisfacer. Pero esto no es mirar la vida simplemente en sí misma, porque la vida en sí misma es buena, como canta el mismo poeta:

“¡Oh, el primer vigor de nuestra hombría! Ningún espíritu se siente desperdiciado,\u000bNi un músculo se detiene en su juego ni se desgarra.\u000b¡Oh, las alegrías salvajes de vivir! el salto de roca en roca,\u000bEl fuerte rasgado de ramas del abeto, el choque plateado frío\u000b¡De la inmersión en el agua viva de una piscina!\u000b¡Qué buena es la vida del hombre, la mera vida! qué tan apto emplear\u000b¡Todo el corazón, el alma y los sentidos siempre en alegría! “

Es porque el hombre tiene, de toda la creación de Dios, una sombra horrible que se cierne sobre él: “muerte y oscuridad y la tumba”, con el solemne, silencioso y desconocido “más allá” que yace ante él, robándole el descanso. Los ángeles tienen deleite puro presente, sin tal sombra posible; no mueren. La bestia puede disfrutar de su pasto, porque ningún pensamiento de una muerte venidera lo perturba. La vida puede estar llena de una especie de disfrute para tales; Pero el hombre, pobre hombre, cuando está despierto a las posibilidades de su propio ser, como seguramente se convierte en el hombre (y ese es precisamente el punto de este libro: no estamos viendo al hombre como un mero animal, sino como una criatura razonadora, y como tal), es despojado del descanso y disfrute presentes por un destino inevitable al que se está apresurando, y de la que no hay escapatoria posible. ¿No van todos a un solo lugar?, ese vago “Seol”, que habla de la tumba, y sin embargo de la tumba, no como el final, sino como una existencia sombría indefinida más allá. Todos, todos van allí; Y sin luz sobre eso, mejor, de hecho, “el nacimiento prematuro que vino en vanidad y se va en la oscuridad”; porque esto, al menos, tiene más descanso. ¡Amargo gemido esto, de hecho!

Porque el Predicador continúa: “¿El trabajo del hombre lo satisface? ¿Puede obtener lo que es realmente 'bueno' de ello?” No. Porque nunca se llena su apetito de modo que no desea nada más. El constante retorno de su sed exige un trabajo constante; y los necios y sabios deben obedecer por igual su llamado. Esto no se limita a la comida corporal, sino que cubre ese hambre amarga y sed del corazón, como muestra el uso de la palabra alma (margen). Los anhelos de los sabios pueden ser por un alimento más elevado. Puede apuntar por encima de lo meramente sensual, y tratar de llenar su alma con lo refinado, pero falla, como de hecho todos lo hacen, incluso “al pobre hombre que sabe caminar delante de los vivos”; es decir, incluso al hombre pobre que, con todas las desventajas de la pobreza, tiene la sabiduría suficiente para saber cómo vivir para ganarse el respeto de sus semejantes. Sabio debe ser así; Pero él, no más que el necio, ha encontrado el “bien” que siempre satisface el hambre y la sed, y se calma para descansar el vagabundeo del alma, que, como la golondrina inquieta, está siempre en el ala. El hombre está hecho de deseo, y un vistazo con los ojos, algo visto, es al menos algo asegurado, y es mejor que todo mero anhelo, que es vanidad y la búsqueda del viento. Porque todo ha sido nombrado hace mucho tiempo por su propia naturaleza; Y de esta manera su nombre muestra lo que es. Así, el hombre, también, (Adán) es, y siempre ha sido, conocido por su nombre, por “adamah”, tierra; su nombre muestra así su mortalidad. Si así ha sido hecho por su Creador, cuán vano para él esperar escapar de su destino, porque con Él no es posible ninguna contención. ¿De qué sirven, entonces, muchas palabras (no cosas) ya que no ofrecen ningún alivio contra ese fin? sólo aumentan la vanidad. Luego el último lamento triste de este tema: “Quién sabe lo que es realmente bueno, satisfactorio para el hombre, durante los pocos años fugaces de su vana vida aquí, que pasa como una sombra; y cuando se haya ido, ¿quién puede decirle qué habrá después de él bajo el sol”?

Deja que ese gemido se hunda profundamente en nuestros oídos. Es el grito que se ha transmitido, en volumen cada vez mayor, de corazón a corazón, cada corazón vacío y hueco del hombre resonando y resonando: “¿Quién nos mostrará algo bueno?” Ahora vuélvanse y escuchen a Aquel que vino a responder eso completamente, y en Su palabra a María, la hermana de Lázaro, Él responde claramente, en palabras. Ella había escogido la porción que Él podía llamar “buena”. ¿Y fue ese trabajo y trabajo, incluso en servicio para Sí mismo? No, esa era más bien la porción de su hermana; sino un asiento ―expresivo de descanso―(considéralo), un oído atento, mientras el Señor le ministraba; ―¡Y eso es todo lo que se necesita! Qué contraste entre este pobre rey rico, en comunión con su propio corazón para descubrir cuál es esa buena porción para el hombre; y el rico santo pobre en bendita comunión con infinito Amor, infinita Sabiduría, Poder infinito, y descansando satisfecho! Ciertamente, Salomón en toda su gloria no tenía trono que compararse con el de ella, ya que ella estaba sentada humildemente “a sus pies”.Y marca cuidadosamente, para el bien de tu alma, esa palabra de tierna gracia que el Señor dijo: Esto es “necesario”. El que había escuchado el gemido del corazón del hombre a través de esos largos cuatro mil años, y conocía su necesidad plena y exactamente, dice que esta buena porción no debe considerarse como un alto logro para unos pocos, sino como el aliento mismo de vida, para todos. Si Él sabe que es necesario para ti, entonces, alma mía, no temas, sino que Él aprobará que tomes el mismo lugar y reclames la porción de María solo por tu necesidad.

Sí, pero ¿responde esto realmente a la causa raíz del gemido en nuestro capítulo? ¡Se disipa la sombra de la muerte sentándose a Sus pies! ¿Ya no es la muerte la oscuridad desconocida? ¿Aprenderemos allí lecciones que le robarán todos sus terrores y reemplazarán el gemido con canciones? Sí, de verdad, porque mira las pocas huellas significativas del caminar de esa querida María después de esto. Véanla en esa cena hecha para el Señor en Betania. Aquí Marta está sirviendo con perfecta aceptación, ninguna palabra de reprensión para ella ahora; ella ha aprendido la lección de ese día de la que se habla en el décimo de Lucas. Pero María todavía la supera, porque, mientras estaba sentada a Sus pies en ese mismo día del diez de Lucas, ¡ha escuchado alguna historia que la hace venir con un precioso nardo para ungir Su cuerpo para el entierro! ¡Extraño acto! ¿Y cómo podría ese corazón afectuoso obligarse tranquilamente a ungir el objeto de su amor para el entierro? ¡Ah! aún así, una historia mucho más dulce debe haber escuchado “a sus pies”, y una luz brillante debe haber atravesado la sombra de la tumba. Porque, mira esa pequeña compañía de mujeres devotas alrededor de Su cruz, y no encontrarás rastro de la no menos devota María, la hermana de Lázaro, allí. Las otras Marías pueden venir, con tierno afecto, pero en la oscura ignorancia de la incredulidad, a buscarlo, en su tumba vacía al tercer día. Ella, con no menos tierno afecto seguramente, no está allí. ¿Es este silencio de la Escritura sin significado, o debemos ver la razón de ello en esa “buena porción” que ella había elegido “a sus pies”?―y allí oyó, no sólo la solemne historia de su cruz que la llevó a ungir su cuerpo para el entierro, sino la historia gozosa de su resurrección, de modo que no había necesidad de que ella buscara “a los vivos entre los muertos”; ―ella sabía que Él había resucitado, y ella, como mucho antes, “se quedó quieta en la casa”! ¡Oh, bendita calma! ¡Oh, santa paz! ¿Cuál es el secreto de esto? ¡Lo aprenderías! Siéntate, entonces, también, “a Sus pies”, en simple vacío y necesidad consciente. Dale la parte aún más bendita de ministrarte. Así que todo estará en orden. Tendrás la buena porción que disipará todas las nubes de muerte, y derramará sobre tu ser la luz del sol puro de resurrección del cielo; y, con esa Luz, el canto desplazará el gemido, mientras que tu Señor tendrá la parte aún mejor, la suya seguramente, de dar; porque “más bienaventurado es dar que recibir”.

Eclesiastés 7

Pero aunque el Rey no tiene esa luz bendita, sin embargo, hay algunas cosas en las que puede discriminar; Y aquí hay siete comparaciones en las que su sabiduría sin ayuda puede discernir cuál es la mejor:

Un buen nombre

es mejor que el ungüento precioso.

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2. El día de la muerte

es mejor que el día del nacimiento.

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3. La casa de luto

es mejor que la casa de fiesta.

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4. Dolor

es mejor que la risa.

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5. La reprensión de los sabios

es mejor que la canción de los tontos.

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6. El fin de una cosa

es mejor que el principio.

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7. El paciente en espíritu

es mejor que el orgulloso en espíritu.

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Elevado, de hecho, es el nivel al que Salomón ha alcanzado por tales conclusiones impopulares, y demuestra plenamente que estamos escuchando en este libro al hombre en su mejor momento. No una mente amarga, mórbida, enferma, simplemente lamentándose por una vida perdida, y tomando, por lo tanto, puntos de vista muy coloridos e incorrectos de esa vida, como dicen tantos comentaristas piadosos; sino el resultado tranquilo y silencioso del uso de los más altos poderes de razonamiento que el hombre, como hombre, posee; y no tenemos más que volvernos por un momento, y escuchar a Aquel que es más grande que Salomón, para encontrar Su sello santo e infalible puesto sobre las conclusiones anteriores. “Bienaventurados los puros de corazón, los que lloran, y los mansos”, seguramente está en la misma tensión exactamente; aunque hay razones para esta bienaventuranza de la cual Salomón, con toda su sabiduría, nunca tuvo un atisbo.

Tomemos sólo un acuerdo sorprendente, y notemos los contrastes: “Es mejor ir a la casa de luto que ir a la casa de fiesta: porque ese es el fin de todos los hombres; y los vivos lo pondrán en su corazón. La tristeza es mejor que la risa; porque por la tristeza del rostro el corazón se hace mejor. El corazón de los sabios está en la casa de luto; Pero el corazón de los tontos está en la casa de la alegría”. Es decir, la sabiduría más pura y elevada del hombre reconoce una cualidad en el dolor mismo que es purificadora. “En la tristeza del rostro el corazón se vuelve justo”. En una escena donde todo está en confusión, donde la Muerte, como Rey de los Terrores, reina suprema sobre todo, forzando su presencia sobre nosotros cada hora, donde la maldad y la falsedad aparentemente prosperan, y la bondad y la verdad son forzadas a la pared, en una escena de terrible desorden, la risa y la alegría no son más que discordia, y rallan en el oído del espíritu despierto con una dureza espantosa. Mientras que una aceptación honesta de la verdad de las cosas tal como son, mirando a la Muerte misma a la cara, la casa de luto no es rechazada, sino buscada; el dolor interior está al menos en armonía con el triste estado de las cosas externas; la “ministración de la muerte” tiene su efecto, el espíritu aprende su lección de humillación; Y esto, dice toda sabiduría, es “mejor”.

Y, sin embargo, este mismo nivel al que la Razón seguramente puede subir por su propia fuerza sin ayuda puede convertirse en un punto de apoyo para que la Fe vaya más allá. A menos que el mal, la discordia y la muerte sean la condición permanente normal de las cosas, entonces la tristeza tampoco es el estado permanente normal del corazón; Pero esto simplemente sigue siendo una pregunta, y a su respuesta ninguna razón nos ayuda. Edad tras edad ha pasado sin variación en la discordia caída de sus lamentos, lágrimas y gemidos. La generación ha seguido los pasos de la generación, pero sin grieta en la sombra sombría de la muerte que se ha cernido y finalmente se ha asentado sobre cada una. Seis mil años de luto dejan sin ayuda a la Razón con poca esperanza de cualquier cambio en el futuro, de cualquier expectativa de verdadero consuelo. Pero luego escuche esa Voz autoritativa proclamando, como ningún “escriba” podría hacerlo: “Bienaventurados los que lloran, porque serán consolados."Ah, hay una luz brillante irrumpiendo en las nubes oscuras, sin relámpagos de tormenta añadida, sino un rayo suave y sagrado, la promesa de un día aún por romper nuestra tierra afligida, cuando no habrá necesidad de luto, porque la muerte ya no reinará, sino que será tragada en victoria.

Pero voltee algunas páginas más, y el contraste se intensifica aún más. El sol de la revelación divina está ahora en medio del cielo; Y no sólo el consuelo futuro, sino el presente, es revelado por su santo y bendito rayo. Vengan, entremos ahora en la “casa de luto”, no simplemente para estrechar las manos de los dolientes, y sentarnos allí en el silencio de la impotencia de Eclesiastés para el beneficio de nuestros propios corazones, ni siquiera para susurrar la promesa de un consuelo futuro, sino, llenos del consuelo de una esperanza presente, para derramar palabras de consuelo en los oídos de los dolientes. Las lágrimas siguen fluyendo, ni las reprenderemos. Dios nunca embotaría esas tiernas sensibilidades del corazón que así habla la Mano que lo hizo; pero Él tomaría de las lágrimas la amargura de la desesperanza, y arrojaría sobre ellas Su propia Luz bendita, ―una nueva palabra directa de revelación de Él mismo―Amor y Luz como Él es―hasta que, como las nubes en el mundo físico, brillen con una gloria que incluso el cielo sin nubes no conoce.

Primero, entonces, todo debe estar cimentado y basado en la fe en el Señor Jesús. Estamos hablando con aquellos que comparten con nosotros una fe divina común. Creemos que Jesús murió; pero más, creemos que resucitó: y solo aquí está el fundamento de la verdadera esperanza o consuelo. Los que no creen o no saben esto están tan absolutamente desesperados, tan incómodamente, como Eclesiastés: son “los demás que no tienen esperanza”. La verdadera esperanza divina es una rara planta dulce, cuya raíz se encuentra solo en su tumba vacía, cuya flor y fruto están en el cielo mismo. En base a esto, abundan las comodidades; y en cada paso se ve al Señor Jesús viviente: Su resurrección arroja su luz bendita por todas partes. Si Uno realmente ha resucitado de entre los muertos, qué gloriosas posibilidades siguen.

Porque en cuanto a los que se están quedando dormidos, ¿es Él insensible a lo que nos mueve tan profundamente? No; Él mismo los ha puesto a dormir. Se duermen [no “en”, como dice nuestra versión, sino] a través de (δια) Jesús. El que tanto los amó los ha puesto a dormir. No importa cuáles sean las causas externas, o aparentes, de su partida, a la vista, la fe ve el amor perfecto del Señor Jesús dando “Su amado sueño”. La vista sólo puede tomar nota de las piedras voladoras mientras aplastan el cuerpo del mártir; marque, con horror, el hueso roto, la carne magullada y sangrante; oír el aire lleno de la confusión de gritos de imprecación y blasfemia burlona; pero para la fe todo es diferente: para ella el espíritu del santo, en perfecta calma, está envuelto en el seno de Aquel que lo ha amado y redimido, mientras que el mismo Señor Jesús silencia la forma magullada y mutilada para dormir, como en la santa quietud del santuario.

Que nuestra fe se apodere firmemente de esta bendita palabra, “dormidos por medio de Jesús”, para nuestro consuelo. Así seremos capaces de infundir este consuelo en los corazones heridos de los demás, consolándolos con el consuelo con el que nosotros mismos somos consolados por Dios. ¿Qué habría dado Salomón para saber esto?

Segundo, la mente debe ser suavemente aflojada de la ocupación consigo misma y de su propia pérdida; y que por ninguna reprimenda o palabra dura, tan fuera de lugar con el dolor, sino por la suposición, al menos, de que es por la pérdida que sufren los difuntos que sufrimos. Es porque los amamos que nuestras lágrimas fluyen: pero supongamos que sabemos más allá de toda duda que no han sufrido ninguna pérdida al ser retirados de esta escena, ¿no modificaría eso nuestro dolor? Sí; ¿No cambiaría su carácter por completo, extrayendo amargura de él? Así que el bendito Señor mismo consoló a los suyos en la víspera de su partida: “Si me amáis, os alegraríais porque voy a mi Padre, porque mi Padre es mayor que yo”. Cuanto más me ames, menos, no más, te entristecerás. No; Cambiarías la tristeza en alegría real. La medida de la comodidad es exactamente la medida del amor. Eso es ciertamente divino. Así que aquí, “Estás esperando el día en que tu Señor Jesús rechazado se manifieste en las glorias más brillantes: tu amado no ha perdido su parte en ese triunfo. Dios les mostrará el mismo “camino de vida” que mostró a su Pastor (Sal. 16), y “los traerá con Él” en el tren de su Señor victorioso.

Tercero. Pero, ¿está ese triunfo, esa alegría, tan lejos que solo se puede ver a través de los pasillos oscuros y las largas vistas de muchas edades y generaciones futuras? ¿Debe nuestra comodidad ser disminuida en gran medida por el pensamiento de que, si bien ese fin es “seguro”, todavía está “muy lejos”, mil años pueden -no, algunos dicen, deben- tener que intervenir; y ¿debemos decir con tristeza, como el afligido santo de la antigüedad: “Iré a él, pero él no volverá a mí”? De nada. Mejor, mucho mejor que eso. Porque la voz alegre y alegre de Faith es “nosotros que estamos vivos y permanecemos”. Ese día está tan cerca de la fe que no hay nada entre nosotros y él. No se espera una larga espera cansada; Y esa misma actitud, esa misma esperanza, quita el “cansancio” de los días que pasan rápidamente. Esos queridos santos de la antigüedad captaron y apreciaron esta bendita esperanza de que su Salvador Señor regresaría incluso durante su vida. ¿Perdieron algo al apreciarlo tanto? ¿Hemos ganado al renunciar a ella? ¿La expectativa más “razonable” de que, después de todo, la tumba será nuestra suerte como la de ellos, ha hecho que nuestros días sean más brillantes, más felices y, por lo tanto, que aceleren más rápidamente? ¿Nos ha hecho más separados del mundo, de carácter más celestial, nos ha dado menos en común con los mundanos? ¿Nos ha hecho este “razonamiento” seguro abundar en obras de amor, trabajos de fe y paciencia de esperanza, como lo hizo la esperanza “irrazonable” y “equivocada” de Su venida inmediata a los queridos Tesalonicenses de la antigüedad? Mira 1 Tesalonicenses 1, y ve cómo funcionaba la “espera del Hijo del cielo”. De nuevo pregunto, ¿hemos mejorado esto? ¿Podemos mejorarlo? ¿No era mucho mejor, entonces, para ellos, si estos son felices acompañamientos, aferrarse, incluso hasta su último aliento, a esa esperanza; ¿E incluso para pasar esta escena que todavía la abraza con cariño a sus corazones, que nuestra fe oscurecida y aburrida con -se puede decir audazmente- toda la triste pérdida que acompaña a esto?

Sosténganlo firmemente, hermanos míos, “Nosotros que estamos vivos y permanecemos”. Que esa sea la única palabra en nuestras bocas, la única esperanza en nuestros corazones. Es una taza llena hasta el borde con comodidad. ¡Cómo resuenan con vida y esperanza en contraste con la palabra aburrida, pesada y mortal del pobre Eclesiastés: “Porque ese es el fin de todos los hombres”!

¡Oh, brota más brillante en todos nuestros corazones, Esperanza divinamente dada y divinamente sostenida!

Cuarto.―"Porque el Señor mismo descenderá del cielo con un grito, con la voz del arcángel, y con la trompeta de Dios, y los muertos en Cristo resucitarán primero”.

Otra dulce y santa palabra de consuelo. Hemos visto a Jesús adormeciendo a sus santos, como a sus cuerpos; y aquí vemos al mismo Señor Jesús mismo pidiéndoles que se levanten. No hay resurrección general indiscriminada de esto: “los muertos en Cristo” sólo se refieren: resucitan primero. El que murió por ellos los conoce; y ellos también han conocido Su voz en vida: ¡esa misma voz ahora los despierta, y les pide que se eleven tan fácilmente como la pequeña doncella en el “Talitha Cumi”! ¡Cuán preciosa es esta gloriosa palabra del Señor! ¡Qué perfecto el pedido! Ninguna trompeta impresionante, “sonando larga y fuerte como en el Sinaí de antaño, despertando a los muertos aterrorizados y pidiéndoles que lleguen a un juicio horrible. Tal es la imagen que la oscura incredulidad y la conciencia culpable del hombre han dibujado. Pequeño consuelo tendríamos para los dolientes si eso fuera cierto. Gracias a Dios que no lo es. La conocida voz de su Salvador que nuestros muertos han amado los despertará, resonando plena y verdadera en cada tono y nota de ella con el amor que Él les ha llevado. Entonces la voz del Arcángel Miguel, el gran mariscal de las huestes victoriosas de Dios, extenderá nuestras filas. Logrado esto, y todo en el perfecto orden divino de la victoria, la trompeta sonará y los redimidos comenzarán su vuelo triunfante, dichoso y ascendente.

Quinto.―Pero el Espíritu de Dios desea que obtengamos y demos el consuelo de otra palabra preciosa. En ninguna extraña compañía desconocida, los que estamos vivos y permanecemos comenzaremos ese viaje de regreso a casa, pero “junto con ellos”. ¿Quién que ha conocido la agonía de las cuerdas rotas del corazón no ve el infinitamente gracioso y tierno consuelo en esas tres palabras, “junto con ellos”? Hay reunión. Una vez más estaremos en plena acción con aquellos que amamos, sin pensar ni temer separarnos más para ensombrecer la alegría mutua. En vista de esas tres palabras, era simple impertinencia preguntarse si reconoceremos a nuestros queridos santos que nos han precedido. Tal pregunta no sólo les robaría su belleza, sino su propio significado. Estarían vacíos y absolutamente sin sentido en tal caso. Claro, más allá de una aventura, es que nuestras expectativas más preciadas serán superadas con creces en ese momento de éxtasis; Porque sólo podemos razonar por experiencia, mientras que aquí la comunión más dulce ha sido jamás estropeada por lo que no habrá.

¡Qué dulce la perspectiva, mis afligidos lectores! Como Dios es verdadero, miraremos una vez más los rostros de aquellos que hemos conocido y amado en el Señor en la tierra. Despiertan al reconocimiento como Magdalena en la palabra “María”; no a una compañía terrenal renovada, ni a una relación como se conoce en la carne, como pensaba la pobre María, sino a una más dulce y más alta; una comunión más cálida y pura; porque el lazo que nos unirá es el que es más fuerte, más dulce que todos los demás, incluso aquí: Jesucristo el Señor.

¡Pero quédate! ¿Realmente satisface esto plenamente el dolor presente? ¿Da una comodidad satisfactoria? ¿No hay un sentimiento acechante de decepción de que ciertas relaciones con sus afectos nunca deben ser restauradas? Por lo tanto, en cierto modo, ¿el “reconocimiento” no es probable? Por ejemplo, un esposo pierde al compañero de su vida. Es cierto que conocerá y reconocerá con alegría a un santo a quien conoció en la tierra, pero nunca más a su esposa. Ese afecto dulce, puro, humano, nunca debe renovarse. La mano grosera de la muerte ha enfriado ese calor para siempre. El impacto de la muerte lo ha extinguido para siempre. ¡Es eso exactamente cierto! ¿Es eso tal como lo expresa la Escritura? Veamos.

Podemos razonar con justicia que si, en la resurrección, las relaciones fueran exactamente como aquí, la tristeza necesariamente pesaría más que el gozo. Para encontrar familias rotas habría una perpetuación de las angustias más agudas de la tierra. Saber que esa ruptura fue irreparable causaría un dolor indecible y totalmente inconsistente con la alegría de la nueva creación. El matrimonio no existe, y por lo tanto todas las relaciones de la tierra que podemos reunir con seguridad no están allí. Pero los afectos naturales del alma del hombre ¿han quedado absolutamente en nada?

Esa alma, conectada como está con lo que es más alto que ella misma, el espíritu, es inmortal, y sus poderes y atributos deben estar en actividad más allá de la muerte. Es la sede de los afectos aquí, y, seguramente, allí también. ¿Por qué, entonces, estos afectos no tendrán pleno juego sin obstáculos? Busquemos recoger algo de la analogía. El conocimiento tiene su asiento en el espíritu del hombre, y aquí ejerce esa facultad; ni el espíritu más que el alma deja de existir; por lo tanto, tampoco deben detenerse sus atributos. Sin embargo, leemos sobre el conocimiento en esa escena, “se desvanecerá”. ¿Y por qué? ¿No es por la luz perfecta que brilla? El conocimiento humano no es más que una vela, y ¿qué valor tiene la luz de las velas cuando brilla el sol del mediodía? Está abrumado, tragado, por la luz perfecta. “Se desvanece”, no se extingue, como tampoco lo es el conocimiento humano, por el impacto de la muerte o el cambio; pero la perfección de la Luz ha eliminado la apariencia misma de imperfección. Ahora bien, ¿no es esto igual y exactamente cierto de esa otra parte de la naturaleza divina: el amor? Aquí ambos sabemos en parte y amamos en parte. Allí la perfección del Amor hace que lo que es imperfecto, el afecto humano del alma, “desaparezca”. Cuanto mayor traga, menos. La atracción infinita del Señor Jesús, esa “gloria” que Él oró para que pudiéramos ver (Juan 17), abruma todos los afectos inferiores sin un choque grosero como de la muerte, sino por la superabundancia misma de la bienaventuranza. ¡Su gloria! ¿Qué es sino el resplandor radiante de Su naturaleza divina infinitamente bendecida, infinitamente atractiva, ―Amor y Luz, Luz y Amor―cada uno tragando en sus respectivas esferas cada reflejo imperfecto inferior de ellos que hemos disfrutado aquí en esta escena de imperfección, sin dejar nada que desear, nada perdido; permitiendo un juego perfecto para cada facultad y afecto humano, aplastando, extinguiendo ninguno. No se ha permitido que la muerte anule estas facultades. El amor perfecto del Señor Jesús los ha superado, los ha tragado en afectos más cálidos, en una comunión más dulce.

La venida de ese precioso Salvador está cerca: tan cerca está el cumplimiento de esas palabras, “junto con ellos”. “Él hace de las nubes sus carros”, y en esos carros somos llevados a casa “juntos”.

Sexto.―"Encontrarse con el Señor en el aire.” Otra palabra de consuelo divino, de nuevo. ¡Qué audaz es la afirmación! Su misma audacia es la garantía de su verdad. Se convierte en Dios, y sólo Dios, por así decirlo, para que su pueblo pueda reconocer su voz en su majestad y descansar en su palabra. Sin especulación; sin discusión; sin deducción; falta de razonamiento; sino una declaración desnuda y autorizada, sorprendente en su audacia. No una sílaba de la Escritura pasada sobre la cual edificarla y darle color; y, sin embargo, cuando se revela, cuando se habla, en perfecta armonía con toda la Escritura. ¡Qué absolutamente imposible para cualquier hombre haber concebido que los santos del Señor fueran arrebatados para encontrarse con Él “en el aire”! Si no fuera cierto, su misma audacia y aparente insensatez sería su refutación. ¿Y cuál debe ser el carácter de la mente que incluso buscaría inventar tal pensamiento? ¡Qué profundidad de terrible maldad hablaría! ¡Qué crueldad intentar engañar a toda la raza! ¡Qué corrupción, por lo tanto, hablar falso en los asuntos más santos, adjuntando el nombre del Señor a una falsedad! El resorte del cual tal declaración, si es falsa, podría surgir debe ser realmente corrupta. Pero, oh, ¡qué diferente de hecho! ¡Qué severa justicia! ¡Qué profundidades de santidad! ¡Qué elevada moralidad! ¡Qué calidez de tierno afecto! ¡Qué celo ardiente, combinado con el razonamiento más profundo, caracteriza cada palabra del escritor de esta misma declaración! Cada palabra que ha escrito testifica que no ha intentado engañar.

Hay, quizás, otra alternativa: el escritor puede haberse creído así inspirado, y por lo tanto se engañó a sí mismo. Pero en este caso su mente debe haber estado muy lejos en la enfermedad; Tampoco podía dejar de dar constantemente pruebas sorprendentes de estar así desquiciado en otras partes de sus escritos. Este es un tema con el que las mentes desequilibradas han demostrado su incapacidad para estar muy ocupadas sin las evidencias más dolorosas de la enfermedad que sufren. Que haya independencia de las Escrituras (como se confesa en este caso), y que la mente del hombre trabaje en relación con este tema de la segunda venida del Señor, y toda la historia tiene un solo testimonio: tales mentes se desequilibran, y la inquietud febril se evidencia por la recurrencia constante al mismo tema. Encuentre, por otro lado, un solo caso, si puede, en el que tal mente mencione una vez, y solo una vez, ese tema que ha dominado tanto a todos los demás como para haberlo engañado en la creencia de que la falsedad es verdad, ¡su propia imaginación es la inspiración del Espíritu de Dios!

¿No te has preguntado por qué esta maravillosa palabra de revelación aparece así en detalle una vez y sólo una vez? ¿No es una de las armas de aquellos que luchan contra esta esperanza que basemos demasiado en este texto aislado de las Escrituras? No es que eso sea verdad, porque toda la Escritura, como hemos dicho, está en perfecta armonía y de acuerdo con ella; Pero qué respuesta tan perfecta, completa y completa da este hecho a la otra alternativa: que el escritor se engañó a sí mismo. Esto es imposible; O, como cualquier otro hombre autoengañado que haya vivido, habría presionado su único tema en cada carta, lo habría forzado en mentes involuntarias cada vez que abría la boca o tomaba su pluma.

“Ningún entusiasta salvaje podría descansar.\u000bHasta que la mitad de la humanidad estuviera poseída como él”.

Es un tema atractivo. Podríamos quedarnos mucho tiempo aquí, pero debemos seguir adelante; pero antes de partir, veamos si estábamos justificados al decir que si bien esta palabra no se basa en ninguna Escritura anterior, sin embargo, cuando se habla, está en armonía con todos. Primero, entonces, ¿no está en perfecto acuerdo con el carácter peculiar y el llamado de la Iglesia? Israel, como nación, encuentra su liberación final en la tierra. Su vocación y sus esperanzas siempre se han limitado a esta escena. Apropiado entonces, de hecho, es que ella sea salvada por los pies de su Libertador de pie una vez más en el Monte de los Olivos (Zac. 14: 4), y el juicio de las naciones vivientes debería tener lugar. Pero con la Iglesia, qué diferente: sus bendiciones celestiales; su carácter celestial; su vocación celestial. ¿No es, entonces, de acuerdo con esto, que su encuentro con su Señor también sea literalmente celestial? Israel, exponente del gobierno justo de Dios, puede anhelar con razón “sumergir su pie en la sangre de los impíos.Tampoco puede esperar o saber de ninguna liberación excepto, como en la antigüedad, en victorias en el día de la batalla. La Iglesia, exponente de las riquezas extraordinarias de su gracia, es de otro espíritu; y nuestra liberación “en el aire” nos permite, no, es necesario, que hagamos eco de esa palabra misericordiosa de nuestro Señor: “Padre, perdónalos”.

Entonces también, cuán bellamente este rapto sigue el modelo de Aquel a quien el pueblo del Señor ahora está siguiendo incluso a una morada que no tiene nombre ni lugar en la tierra (Juan 1:38, 39). Las nubes lo recibieron: ellos también nos recibirán a nosotros. Sin ser visto por el mundo, dejó el mundo, demasiado ocupado con sus ocupaciones para notar o cuidar la partida de Aquel que es su Luz. Así que el pobre y débil resplandor del querido pueblo del Señor ahora se perderá, secretamente, por así decirlo, en el mundo en el que brillan como luces, dejándolo en una terrible oscuridad sombría hasta que el día amanezca y salga el sol.

Tampoco falta ilustración o tipografía. En Enoc, arrebatado antes del juicio del diluvio, ciertamente podemos ver una figura del rapto de los santos celestiales antes del antitipo del diluvio, la tribulación que es probar a “los moradores sobre la tierra”, como en Noé trajo a través de ese juicio, una imagen de los terrenales.

También a este respecto, ¿qué podría ser más exquisitamente armonioso que la forma en que el Señor se presenta así a la fe expectante de su pueblo terrenal y celestial? Para los primeros, el Día llano completo es introducido por el Sol de Justicia que se levanta con sanidad en Sus alas: para ese Día miran. Para estos últimos, que están observando a través de las largas horas de la noche, la Estrella Brillante y de la Mañana que brilla antes de que los primeros rayos del Sol sean arrojados sobre el mundo oscuro es el objeto de la fe y la esperanza.

¿No es la palabra que los creyentes “se encontrarán con el Señor en el aire” en absoluto acuerdo con estos diferentes aspectos del Señor como Estrella y Sol? Ciertamente lo es.

Más que en cualquier otro momento, se necesita una base sólida para la comodidad en tiempos de profundo dolor. Entonces las huestes de las tinieblas presionan alrededor del espíritu consternado; nubes de oscuridad ruedan por el cielo mental; el sol y toda la luz están ocultos; En la tormenta, los dardos ardientes del malvado caen espesos como la lluvia. Toda verdad aceptada desde hace mucho tiempo es cuestionada; Los cimientos mismos parecen disolverse. De hecho, debemos tener un punto de apoyo firme sobre el cual apoyarnos en ese momento. La fe no debe ser vista en guerra con su pobre hermana ciega ―o al menos miope― Razón, sino en perfecto acuerdo, guiándola, con sus poderes más débiles, de la mano. Pero aquí es donde faltan los esfuerzos del mundo para consolar y, de hecho, por desgracia, también a los cristianos mundanos. El sentimentalismo abunda aquí; Y al pobre corazón atribulado se le dice que se mantenga firme en las especulaciones aireadas, y que destile consuelo de las flores de cera, por así decirlo, las creaciones de la imaginación. Qué sólida es la comodidad aquí dada en contraste con todo esto. Dios habla, y en la Luz, que con un rayo claro pero suave, satisface exactamente las necesidades de nuestra angustia presente, en el Amor que en su infinita ternura y hermosa delicadeza sabe cómo sanar el espíritu herido, en la gran autoridad que no descansa en ninguna otra palabra o testimonio como prueba, y sin embargo, en lo perfecto, armonía absoluta con todo el alcance de Su propia palabra santa, nosotros, Sus hijos, reconocemos nuevamente Su voz; porque nunca el hombre podría hablar así, y somos consolados, y podemos consolarnos unos a otros.

Es cierto. Es divino. Nos encontraremos con el Señor en el aire. ¡Feliz viaje que, en tal compañía hacia tal meta, encontrar al Señor! ¿Quién puede imaginar la alegría de ese vuelo ascendente? ¡Qué palabras extraen el consuelo de ese encuentro ―el Señor―nuestro Señor, ―a solas con Él―” junto con ellos, “en los silenciosos aposentos del aire!

Séptimo.―"Y así estaremos siempre con el Señor.” Hay una eternidad de dicha sin mezcla. ¡Qué corto es el tiempo de separación, oh lloros, comparados con esto! El dolor es sólo por un momento, mientras que hay un peso mucho más excesivo y eterno de comodidad.

¡Qué contraste! La muerte es el límite triste, sombrío, misterioso y desconocido para todos, gime Eclesiastés, “porque ese es el fin de todos los hombres”. El gozo de los redimidos no tiene fin, dice Apocalipsis; y Faith canta “para siempre con el Señor”. Qué profunda necesidad de sí mismo tiene el corazón de este hombre, que Él ha hecho. Si en esta triste escena obtenemos un rayo de verdadero consuelo es cuando “con Él”; una emoción de verdadero gozo es cuando está “con Él”; una hora de verdadera paz es cuando “con Él”. Estábamos destinados, destinados, creados, a necesitarlo. Recordemos eso, y luego veamos el dulce consuelo en esa palabra: “así estaremos siempre con el Señor”. El hombre está por fin, digámonos, en su elemento. Su espíritu obtiene la comunión que necesita, con Él para siempre; su alma, el amor que necesita, en Él para siempre; su cuerpo la perfección que necesita, ¡como Él para siempre! ¿No es esta revelación evidentemente de Dios, digna de Él, posible solo para Él? “

Una vez más, preguntémonos qué habría dado Salomón por una canción como esta, en lugar de su triste gemido.

“¡Porque la muerte es el fin de todos los hombres”! Por desgracia, a medida que continúa, descubre que incluso este no es el caso, excepto en lo que respecta a la escena “bajo el sol”. Le resulta imposible escapar a una conclusión, tan sorprendente como lógica, de que hay otra escena a la que la muerte puede introducir, de la cual no hay escapatoria.

Nuestro escritor, ignorante como confesó de esta gloriosa luz de la revelación divina, todavía habla en alabanza del débil destello que da la sabiduría humana. Desde su punto de vista, la riqueza y la sabiduría son buenas: son una “defensa” o “sombra” para sus poseedores; pero aún así, a lo que los hombres generalmente más estiman, la riqueza, se le da el segundo lugar; Porque el conocimiento, o la sabiduría, tiene en sí misma una virtud positiva de la que carece el dinero. “Da vida a los que la tienen”, anima, preserva en la vida, modifica, al menos en medida, los males de los que no puede proteger por completo a su poseedor; y, al dar ecuanimidad a una vida de cambio y vicisitud, demuestra, de alguna manera, su propia energía vivificante. Cuán infinitamente cierto es esto con respecto a Aquel que es la Sabiduría infinita absoluta, y que es nuestra Vida, es nuestra salud y alegría recordar.

El Predicador continúa: Medita en la obra de Dios, pero no encontrarás nada en nada que puedas ver que te permita predecir el futuro con certeza. La adversidad sigue a la prosperidad, y mi consejo es hacer el mejor uso de ambos: disfruten esto cuando lleguen, y dejen que eso les enseñe que los caminos de Dios son inescrutables, ni pueden enderezar la maraña de Sus providencias. Evidentemente pretende estas vicisitudes que aún no siguen una regla definida, para que el hombre pueda reconocer su propia ignorancia e impotencia. En una palabra, razona como puedas de todo lo que puedas ver, y tu razón no arrojará ningún rayo de luz sobre los tratos futuros de Dios. Y allí de nuevo, después de habernos puesto cara a cara con una nube densa e impenetrable, Eclesiastés nos deja.

Cuán horrible es esa nube oscura, es difícil para nosotros ahora darnos cuenta, tan acostumbrados estamos a la luz que la palabra de Dios ha dado. Pero si fuera posible borrar por completo de nuestras mentes todo lo que la Palabra nos ha enseñado, y colocarnos por un momento justo al lado de nuestro “Predicador”, mirar solo a través de sus ojos, reconocer con él la existencia del Creador cuyo Ser glorioso se muestra tan plenamente en todas Sus obras, y sin embargo, sin nada por lo que juzgar Su carácter hacia nosotros, excepto lo que vemos, en el mundo físico. tormenta explosiva que barría el paisaje que pero ahora hablaba solo en sus bellezas y bondades de su amor y benevolencia, dejando en su camino desolado, no solo granjas arruinadas y cosechas arruinadas; pero, mucho peor, la destrucción de todas nuestras esperanzas, de todas las estimaciones que nos habíamos formado de Él. En el mundo de las providencias, los pensamientos de Su amor, basados en la paz y la prosperidad de ayer, todos negados y barridos por las penas y adversidades de hoy, ¡una incertidumbre terrible y agonizante! Y, puesto que todo está ciertamente en Su mano, ser obligado a reconocer que Él permite, al menos, estas alternancias “con el fin de que (con ese propósito expreso) el hombre no encuentre nada de lo que será después de Él”. La Razón, o Inteligencia, con todos sus poderes más altos, permanece desesperada e indefensa ante ese oscuro futuro, y se retuerce las manos en agonía.

Pero mire, mi amado lector, a ese hombre que acelera su camino con rapidez y paso constante. Su rápida pisada no habla de incertidumbre ni duda de la mente. Marque la mirada seria, concentrada y hacia adelante. Su ojo está hacia arriba, y algo que ve allí lo está atrayendo con una poderosa atracción magnética bastante contraria al curso o camino de los hombres en general. Presiona contra la corriente: la multitud está flotando en la otra dirección. Al igual que con el kine de Betsabesh, algún poder oculto lo lleva en un curso bastante contrario a todos los lazos o llamadas de la mera naturaleza. Míralo, independientemente de cualquier otra cosa, la figura en sí es una gran vista. El camino que ha elegido se encuentra a través de los arbustos espinosos de resistencia, aflicciones, necesidades, angustias, azotes, encarcelamientos, tumultos, trabajos, vigilias y ayunos. Ningún prado suave o atractivo esto, ni uno que cualquiera elegiría, excepto que estuviera bajo alguna fuerte convicción, ya sea verdadera o falsa, que seguramente será admitida. Porque los hombres han sufrido en raras ocasiones incluso en la causa del error; pero nunca por lo que ellos mismos sabían que era falso, y que al mismo tiempo no les trajo gloria, nada para alimentar su vanidad, ni orgullo, ni exaltarlos de ninguna manera.

Admita, entonces, por un momento, que se engaña a sí mismo, bajo una fuerte ilusión, y que el objeto del que está persiguiendo no es más que un fantasma. Luego marca el camino en el que conduce ese fantasma: lo ha convertido de ser un blasfemo, perseguidor y un hombre insolente y autoritario (1 Tim. 1), en uno de los afectos más vivos, las simpatías más tiernas, un humilde servidor de todos; le ha dado una alegría que ninguna ola de problemas puede apagar, una canción que las mazmorras no pueden silenciar, una veracidad transparente que no permite una mentira en ninguna parte; Y todo esto resulta de lo que es en sí mismo una ilusión, ¡una mentira! ¡Oh, santo “engaño”! ¡Oh, “mentira” maravillosa, amante de la verdad y milagrosa! ¿Fue alguna vez un milagro tal que una falsedad obra la verdad?, que un engaño, en lugar de conducir a un pantano, o pantano, o arenas movedizas, como otros will-o'-the-wisps siempre y siempre lo han hecho, conduce a lo largo de un camino moralmente elevado donde cada paso suena con la música de la certeza divina, ¡como si pisara una roca! Tal milagro, contrariamente a toda razón, es digno de ser aceptado sólo por la credulidad ciega, infantil y de la infidelidad. Cualquiera que sea el objeto ante él, entonces, es real; sus convicciones son sobrias y bien fundadas; Corre su carrera hacia ningún objetivo visionario y brumoso; Pero alguna realidad real es la estrella de su vida. Escuchemos su propia explicación: “olvidando las cosas que están detrás, alcanzando a las que están antes, sigo adelante hacia la meta para el premio del alto llamamiento de Dios en Cristo Jesús”. Pero Salomón, el más sabio de los sabios, se queja de que ningún hombre puede averiguar “lo que vendrá después de él”; o, en otras palabras, ese futuro del que Pablo canta: He oído una voz que ha llamado desde el cielo, y mirando hacia arriba he visto una Luz que ha oscurecido a todos los demás. Uno en belleza y atracción infinita, a Él presiono. Él está delante de mí, y no descansaré hasta que Él lo alcance. ¡Bendito contraste!

Ahora, mi querido lector, tratemos también de mantener nuestro ojo en ese mismo Objeto, porque el hombre a quien hemos estado mirando es uno como nosotros, con cada pasión que tenemos, y Aquel que lo dibujó puede atraerlo a usted y a mí, quien lo satisfizo puede satisfacernos, porque Aquel que amó y murió por él ha amado y muerto por nosotros.

Y puesto que ahora no estamos contemplando la maravillosa cruz, sino su gloria, cantemos juntos:

¡Oh, mi Salvador glorificado!\u000bAhora los cielos se abrieron de par en par\u000bMostrar al ojo exultante de Faith\u000bUno en hermosa majestad.\u000b\u000bDigno de la más dulce alabanza\u000bQue mi corazón rescatado pueda levantarse,\u000b¿Es ese Hombre en quien solo\u000bDios mismo es plenamente conocido.\u000b\u000bPara esas glorias clust'ring probar\u000bEse alegre evangelio “Dios es Amor”,\u000bMientras esas heridas, en gloria brillantes,\u000bExpresa el solemne “Dios es Luz”.\u000b\u000bLuz sagrada, cuyo rayo de búsqueda\u000bTrae pero en el día perfecto\u000bBellezas que mi corazón debe ganar\u000bA los sin pecado una vez hicieron pecado.\u000b\u000b¡Hark, alma mía! Tu Salvador canta;\u000bAtrapa la alegría que trae la música;\u000bY, con ese dulce torrente de canciones,\u000bVierte tu alabanza susurrante.\u000b\u000bPara ninguna película de sombra arriba\u000bMe esconde ahora del Amor perfecto.\u000bProfunda seguridad de que todo está bien\u000bMe da paz en perfecta Luz.\u000b\u000bEncuentra entonces en el propio pecho de Dios\u000bSanto, feliz, perfecto descanso,\u000bEn la persona de mi Señor―\u000b"¡Alguna vez sea adorado Su nombre!"\u000b\u000bOh, mi Salvador glorificado,\u000bVuelve mi ojo de todo lado.\u000bDéjame ver tu belleza:\u000bOtra luz es oscura para mí.\u000b

Pero las experiencias de anomalías del Predicador de ninguna manera han terminado. Estas alternancias de adversidad y prosperidad, dice, aunque no hay previsión de cuándo vendrán, por lo que parece que no hay salvaguardia, ni siquiera en rectitud y sabiduría, contra ellas. No se imponen aquí en absoluto en las líneas de la justicia. El hombre justo muere en su justicia, mientras que el impío vive en su maldad: por lo tanto, no seas demasiado justo; no te abstengas, ni te retires, de las bendiciones naturales de la vida, haciéndola sin alegría y desolada; Pero luego no te equivoques en el otro lado, entrando en la locura y el libertinaje, un curso que naturalmente tiende a cortar la vida misma. Es el camino estrecho de la filosofía: como decían los antiguos latinos, “Medio tutissimus ibis”, “a mitad de camino está la seguridad”; pero Salomón está aquí de nuevo, como hemos visto antes, en una elevación moral mucho más alta que cualquiera de los filósofos paganos, porque tiene un ancla de hoja para su alma de los males de cualquiera de los extremos, en el temor de Dios.

En cuanto a los gemidos desesperados y desesperados de la “vanidad”, nosotros, con nuestra gracia dada por Dios, aprendemos a sentir lástima por nuestro Autor, así que por su elevación moral lo admiramos, mientras que por su sinceridad y amor a la verdad aprendemos a respetarlo y amarlo. Vea en los siguientes versículos esa razón clara, fría y verdadera suya, confesando los estrechos límites de sus poderes, y sin embargo toda el alma anhela, como si rompiera todos los barrotes para alcanzar lo que resolverá su perplejidad. “Hasta ahora he alcanzado por sabiduría”, dice, “y sin embargo, todavía clamo por sabiduría. Veo lejos el lugar donde la tierra puede alcanzar y tocar los cielos; pero cuando, por el trabajo y el trabajo cansados, llego a ese lugar, esos cielos están tan ilimitadamente por encima de mí como siempre, y un viaje igualmente largo se encuentra entre mí y el horizonte donde se encuentran. Oh, que yo pudiera ser sabio; Pero estaba lejos de mí”.

Ahora, en nuestra versión, el siguiente versículo se lee muy mansamente y plano, en vista de la fuerte emoción bajo la cual es tan claro que todo el libro fue escrito. “Lo que está lejos y es demasiado profundo, ¿quién puede averiguarlo?” El Revisado, tanto en texto como en margen, nos da un indicio de otro pensamiento: “Lo que es, o ha sido, está lejos”, etc. Pero otros eruditos, en compañía del Targum y muchos viejos escritores judíos, elevan el verso en armonía con las apasionadas declaraciones de este noble hombre, mientras expresa en una frase eyaculatoria rota sus anhelos y su impotencia:

“Lejos, el pasado, ¿qué es?\u000b¡Profundo, así de profundo! Ah, ¿quién puede sonar? \u000bLuego me volví a mí, y a mi corazón, a aprender, a explorar. \u000bBuscar sabiduría, razón, pecado para saber\u000bPresunción ―locura―vana impiedad.

Debe desentrañar el misterio, y se vuelve así, una vez más, con su único compañero, su propio corazón, para medir todo, incluso el pecado, la locura, la impiedad, y más amargo incluso que esa muerte amarga que una y otra vez ha oscurecido todo su consejo y ha frustrado sus esperanzas, es un mal terrible que ha encontrado.

Uno era el Adán más cercano en la antigua creación. Tomada de su lado, una viva, ella fue colocada a su lado para compartir con él su amplio dominio sobre esa escena hermosa e inmaculada. Fuerte donde él era débil, y débil donde era fuerte, cuán evidentemente estaba ella destinada a un Creador misericordioso y sabio como un verdadero ayudante para él: su complemento, llenando su ser. Pero esa vieja creación es como una vasija invertida, de modo que lo más alto es ahora lo más bajo, lo mejor se ha convertido en lo peor, lo más cercano puede ser lo más peligroso; y los enemigos surgen incluso dentro de los hogares. ¡Desorden intensificado y confusión! Cuando ella, que estaba tan claramente destinada por su fuerza de afecto, a llamar a juego legítimo los afectos del corazón del hombre, cuya misma debilidad y dependencia deberían suscitar su fuerza, por desgracia, nuestro escritor ha descubierto que ese corazón es con demasiada frecuencia una trampa y una red, y esas manos se arrastran hacia abajo para arruinar a aquel a quien se aferran. Es la señal más clara del juicio de Dios ser tomado por esas redes y bandas, como de su misericordia, para escapar de ellas. Así, el mal siempre funciona, dual, como lo es el bien, en carácter. Opuestos a la Luz y al Amor de Dios, encontramos a un mentiroso y asesino en Satanás mismo; corrupción y violencia en el hombre, bajo el poder de Satanás. El vaso más débil compensa la falta de fuerza mediante el engaño; Y mientras el hombre de la tierra expresa la violencia, así la mujer de la tierra se ha convertido, siempre y siempre, en la expresión de la corrupción y el engaño, como aquí habla nuestro predicador, “su corazón se envuelve y redes; sus manos como bandas”.

Pero más adelante en su búsqueda de sabiduría, el Predicador ha encontrado pocos que lo acompañarían o podrían acompañarlo en su camino. Un hombre aquí y allá, uno en mil, sería su compañero, pero ninguna mujer. Esta declaración evidencia fuertemente que el evangelio está fuera de su esfera; La nueva creación está más allá de su ken. No tiene en cuenta la gracia soberana de Dios, que en sí misma puede restaurar nuevamente, y más que restaurar, todo a sus condiciones normales, y hacer que el vaso más débil sea un vaso para honrar tanto como el más fuerte, dándole una amplia y bendita esfera de actividad; en el que el amor, la naturaleza divina interior, puede encontrar su feliz ejercicio y descanso. Naturalmente, y aparte de esta gracia, la mujer no se entrega al mismo ejercicio de la mente que el hombre.

Pero entonces, ¿es así que el hombre vino de las manos de su Hacedor? ¿Ha permitido Él, que estampó Su propia perfección en todas Sus obras, una horrible y horrible excepción en la naturaleza moral del hombre? ¿Admite la razón humana tal posible incongruencia? No, de hecho. La locura puede reclamar licencia para sus lujurias en el alegato de una naturaleza recibida de un Creador. El orgullo altivo, por otro lado, puede negar esa naturaleza por completo. La filosofía más clara, más noble, más verdadera, de nuestro escritor justifica a Dios, incluso en vista de todo el mal que lo hace gemir, y dice: “He aquí, esto sólo he encontrado, que Dios ha hecho al hombre recto, pero han buscado muchos inventos”.

Interesante y hermoso es escuchar esta conclusión de la razón del hombre, no en absoluto en vista de las riquezas excesivas de la gracia de Dios, sino simplemente mirando los hechos, en la luz que da la Naturaleza. El hombre no es, ni puede ser, una excepción a la regla. Dios lo ha hecho recto. Si no es así ahora, es porque se ha apartado de este estado, y sus muchas invenciones, o artes (como Lutero traduce la palabra significativamente), sus dispositivos, su búsqueda de cosas nuevas (pero la palabra “invenciones” expresa correctamente el pensamiento del original), son tantas pruebas de insatisfacción e inquietud.

Puede, en ese orgullo, que convierte todo en su propia gloria, señalar estas mismas invenciones como evidencias de su progreso; Y en cierto modo hablan incuestionablemente de su inteligencia e inmensa superioridad sobre la creación inferior. Sin embargo, la invención misma denota necesidad; porque lo más veraz es el proverbio: “La necesidad es la madre de la invención”; y seguramente en el camino de la naturaleza la necesidad no es una gloria, sino una vergüenza. Que se gloríe en sus inventos, entonces; y su gloria está en su vergüenza. Adán en su Edén de delicias, recto, contento, nunca pensó en la invención. Tomó de la mano de Dios lo que Dios dio, sin necesidad de hacer llamadas a su propio ingenio para suplir sus anhelos. La caída introduce la facultad inventiva, y el ingenio humano comienza a trabajar para superar la necesidad, de la cual ahora, por primera vez, el hombre toma conciencia; Pero no escuchamos ningún canto en relación con esa primera invención del delantal de hojas de higuera. Esa facultad ha marcado su camino a lo largo de los siglos. No siempre en un nivel, o siempre moviéndose en una dirección, ha subido y bajado, con flujo y reflujo, como las mareas; ahora surgiendo hacia arriba con hábil “artificio en bronce y hierro”, y con la música de “arpa y órgano”, hasta que apunta al cielo mismo, y el Señor una y otra vez se interpone y rebaja por inundación y dispersión, ahora menguando, hasta que aparentemente se extingue en las tribus hundidas de la tierra.

Su actividad es el acompañamiento generalmente de la luz que Dios da, y que el hombre toma, y se vuelve a su propia jactancia, sin reconocer al Dador, llamándola “civilización”. Los santos del Señor no se encuentran, en su mayor parte, entre la línea de inventores. La simiente de Caín, y no la simiente de Set, los produce. Los primeros hacen de la tierra su hogar, y naturalmente buscan embellecerla y hacerla cómoda. Este último, con la sed más profunda del alma, saciado por riachuelos de agua viva que brotan aquí; con anhelos de corazón satisfechos por un Amor infinito, tierno, divino, pasen por la tierra extraños y peregrinos, al Reposo de Dios.

Miremos un poco hacia adelante. La Iglesia no se encuentra en la tierra; pero la tierra sigue siendo el escenario de la invención del hombre; y con esa jactancia sobrecogedora “oponiéndose y exaltándose a sí mismo sobre todo lo que se llama Dios, o es adorado; para que se siente en el templo de Dios mostrándose a sí mismo que él es Dios”, encabeza su maldad e ingenio juntos, al hacer descender fuego del cielo y al hacer “la imagen de la bestia para respirar”. (Apocalipsis 13:14, 15.) Es su último esfuerzo supremo, su día ha terminado, y el diluvio y la dispersión de la antigüedad tendrán su terrible antitipo en un juicio eterno y una eterna reducción.

Pero los santos celestiales han sido arrebatados a su hogar. ¿Hay invención allí? ¿El ingenio humano todavía funciona? ¿Cómo puede ser, si cada corazón está completamente satisfecho y nada puede mejorarse? ¿Pero entonces está todo en un nivel muerto? No, seguramente; Porque el “descubrimiento” permanecerá cuando la “invención” se haya desvanecido, un “descubrimiento” constante e incesante. Los despliegues, hora tras hora, y edad tras edad, de una Belleza que es infinita e inagotable, la prueba de una perfección nueva y fascinante en un Amor en el que cada momento muestra una nueva atracción, una nueva y dulce compulsión a la alabanza.

El descubrimiento ya es “nuestro”, mi lector, no una invención; Y cada día, cada hora, cada momento, puede ser fructífero en el descubrimiento. Cada dificultad encontrada en la caminata del día puede probar pero su sierva; Cada prueba en el camino del día sirve sino para sacar a relucir nuevos y felices descubrimientos. No, incluso el dolor y la tristeza tendrán sus dulces descubrimientos, y abrirán a la vista fuentes de agua hasta ahora completamente desconocidas, como con la madre egipcia marginada en el desierto de Parán, hasta que aprendamos a gloriarnos en lo que hasta ahora era nuestro dolor, y a dar la bienvenida a las enfermedades y la ignorancia, porque nos muestran un manantial de Fuerza infinita y una fuente de Sabiduría insondable, ¡Ese Amor eterno se pone a nuestro servicio! ¡Oh, crecer en los descubrimientos de la fe!

Felipe tuvo una gran oportunidad para el “descubrimiento”, en el sexto de Juan; pero, pobre hombre, lo perdió; porque recurrió a los recursos de las criaturas, o, en otras palabras, a la “invención”. Enfrentado cara a cara con dificultad, qué bueno habría sido para él haber dicho: “Señor Jesús, estoy vacío de sabiduría, ni tengo recursos para satisfacer esta necesidad; pero mi corazón descansa en Ti: me regocijo en esta nueva oportunidad para que Tú muestres Tu gloria, porque tú sabes lo que harás”. Oh, necio Felipe, para hablar de cada uno teniendo un poco, en esa Presencia de Amor infinito, Poder infinito. ¿Entonces lo culpo? Entonces que este día me vea mirando hacia arriba a cada dificultad, y diciendo: “Señor, Tú sabes lo que harás”.

La mañana amanece, mi corazón se despierta,\u000bY muchos pensamientos vienen abarrotando a mí―\u000bQué esperanzas o temores, qué sonrisas o lágrimas\u000b¿Están esperando en ese camino ante mí?\u000b\u000b¿Debo vagar lejos de casa,\u000b¿Por los arroyos de Babel, en penumbra abatida? \u000bEn el árbol del dolor debe estar mi arpa\u000b¿A las tristes ráfagas de dolor solo responde?\u000b\u000bLas nieblas cuelgan húmedas, por delante y por el flanco, Mi ojo tenso no puede descubrir; \u000bPero bien sé que muchos enemigos\u000bAlrededor de ese camino estrecho se cierne el cernido.\u000b\u000bNi esto por sí solo me haría gemir―\u000bPor desgracia, un traidor habita dentro de mí; \u000bCon sonrisa hueca y corazón de astucia\u000bEl mundo sin, también, conspira para ganarme.\u000b\u000bPor lo tanto, estoy acosado por enemigos, y sin embargo,\u000bNo me perdería ni un solo peligro:\u000bCada enemigo es un amigo que me hace llorar\u000bMi camino de regreso a casa, en la tierra un extraño.\u000b\u000bPorque nunca la neblina oscurece la mirada hacia arriba―\u000b¡Oh, vista gloriosa! porque allí sobre mí sobre el trono de Dios está sentado Uno\u000b¡Quién murió para salvarme, quién vive para amarme!\u000bY como el rocío cada díaprimavera nuevo\u000bEse tierno amor me guiará hacia adelante:\u000bMi sed saciará, pero la sed despertará\u000bHasta que cada aliento jadee: “Te necesito”.\u000b\u000bNinguna sabiduría da; Prefiero vivir\u000bEn la falta consciente dependiente de Ti: Cada despedida me encuentro este día\u000bEntonces prueba mi afirmación de invocarte.\u000b\u000bNo pido fuerzas, para Tu tarea\u000bLlevar el tuyo en hombro de pastor. \u000bEntonces la fe puede jactarse cuando más está indefensa, y una mayor necesidad hace que la debilidad sea más audaz.\u000b\u000bEntonces Señor, tu pecho es, también, mi descanso;\u000bY allí, como en mi casa, estoy escondido...\u000bDonde la paz tranquila hace cesar los gemidos,\u000bY las canciones de Sion brotan espontáneamente.\u000b\u000bSí, e'en en la tierra puede que la canción tenga nacimiento,\u000bY la música se eleva sobre los gemidos de la naturaleza―\u000bMientras que Hope recién nacido cada mañana que brota\u000bDisipa con alegría mis gemidos infieles.

Eclesiastés 8

Todavía continúa la alabanza de la “sabiduría”. Porque si, como han demostrado los últimos versículos de los capítulos anteriores, hay muy pocos que andan en sus sendas, ella necesariamente eleva a esos pocos muy por encima de la masa irreflexiva de hombres; colocando su toque distintivo incluso en los rasgos de sus discípulos, iluminándolos con inteligencia y quitándoles la rudeza y el orgullo que pueden ser naturales para ellos.

“La sabiduría del hombre ilumina su rostro, su aspecto severo cambia”.

Si este es el resultado, escucha sus consejos: “Honra al rey”, ni se relacione con ninguna conspiración contra él. Es cierto que las autoridades están tan “fuera de lugar” como todo lo demás bajo el sol; y en lugar de ser prácticamente “ministros de Dios para bien”, son con demasiada frecuencia causas de mayor miseria sobre el pobre; Sin embargo, la sabiduría enseña a esperar y observar. Todo tiene un tiempo y una estación; y en lugar de tratar de arreglar las cosas mediante la conspiración, espere el giro de la rueda; Porque esto es muy seguro, que nada es absolutamente permanente aquí, el mal de la vida de un tirano más que el bien. Su poder no lo liberará del pago de la deuda de la naturaleza; Le ayuda a no retener su espíritu.

Esto también lo vi, fue cuando entregué mi corazón\u000bA cada trabajo que se realiza bajo el sol:\u000bQue hay un momento en que el hombre gobierna sobre el hombre para su propio dolor.\u000bFue cuando vi a los muertos malvados enterrados,\u000bY hacia y desde el lugar santo (hombres) iban y venían.\u000bEntonces directamente fueron olvidados en la ciudad de sus hechos.\u000b¡Ah, esto fue vanidad!

Así nuestro Predicador describe el fin del tirano. La muerte pone fin a su tiranía, como lo hace, al menos por el momento, con la miseria de quienes estaban bajo ella. Los hombres lo siguen a su entierro, al lugar santo, regresan a sus ocupaciones habituales: todo ha terminado y olvidado. El esplendor y el poder de la monarquía ahora muestran su vacío y vanidad al desaparecer tan rápidamente, e incluso su memoria desaparecer, al toque de la muerte. Y, sin embargo, este fin retributivo no es de ninguna manera rápido en todos los casos. La sentencia a menudo se aplaza, y la demora envalentona el corazón del hombre para una mayor maldad. Aún así, dice: “Aconsejo temer a Dios, independientemente de las apariencias presentes. Estoy seguro de que esta es la mejor parte: teme a Dios, y, tarde o temprano, el fin justificará tu elección”.

Hermoso e interesante es, pues, ver la razón sin ayuda del hombre, su propia inteligencia, llevándolo a esta conclusión: que no hay nada mejor que “temer a Dios”; y seguramente esto se aprueba a cualquier inteligencia. Él ha impreso las pruebas de Su glorioso Ser en cada lado de Su criatura, el hombre. “Día a día pronuncia discursos;” y el Sol, que se regocija como un hombre fuerte para dirigir su carrera, voces en voz alta, en sus maravillosas adaptaciones a las necesidades de esta creación en la que brilla, Su Ser, Su poder eterno y su divinidad. No sólo trae luz, sino calor, porque “no hay nada oculto del calor de la misma”, y en esta doble benevolencia da testimonio de nuevo a su Creador, que es Amor y Luz. Además, dondequiera que brilla, manifiesta infinitos testimonios de la misma verdad. Desde el pequeño insecto que se equilibra o se divierte con la alegría de la vida en sus rayos, hasta la grandeza de las colinas eternas, o la majestuosidad de la amplia inundación del océano, sin voz disidente y discordante, proclama Su ser y pronuncia Su gloria creativa. Tampoco la oscuridad necesariamente oculta esa gloria: la luna y las estrellas absorben la gran y santa tensión; Y lo que el hombre puede mirar en absoluto: tener todos estos testigos reiterando día y noche, con testimonios siempre frescos cada temporada, el mismo estribillo,

“La Mano que nos hizo es divina”

y, sin embargo, dice, incluso en Su corazón: “¡No hay Dios!” Seguramente toda razón, toda sabiduría, humana o divina, dice “¡Tonto!” a tales.

Así, paso a paso, la sabiduría humana pisa y, como aquí, en su representante más digno, “el rey”, concluye que es más razonable darle a ese glorioso Creador la reverencia debida y “temerle”.

Pero pronto, muy pronto, la mala razón tiene que parar, confundida. Algo ha entrado en escena que la arroja por mal camino: Eclesiastés 8:14

“'Es vanidad, lo que se hace sobre la tierra; porque así es, que hay justos a quienes les conviene como a los viles;\u000bY pecadores, también, cuya suerte es como las obras de los justos.\u000bPorque ciertamente esto es vanidad, dije”.

Sí, el alma del hombre debe ser, si se deja a la luz de la naturaleza, como esa naturaleza misma. Si el cielo está siempre y siempre despejado, entonces se puede esperar una fe tranquila e inquebrantable, cuando se basa en cosas vistas. Pero no es así. La tormenta y la nube oscurecen una y otra vez la luz de la naturaleza, ya sea física o moral; y bajo estas tormentas y nubes la razón se desvía de sus más altas y mejores conclusiones; y las contradicciones externas, se reflejan fielmente dentro del alma.

“Y por eso elogié la alegría, porque un hombre no tiene nada mejor bajo el sol, que comer, beber y ser feliz, porque eso permanecerá con él de su trabajo los días de su vida, que Dios le da bajo el sol”. Aquí tenemos los heraldos de una tormenta. Son las primeras grandes gotas que hablan del diluvio venidero que barrerá a nuestro escritor de todas las amarras de la razón; el juego de un relámpago que cegará la sabiduría del hombre a su propia luz; el suspiro de un viento que pronto se convertirá en una ráfaga de desesperación.

¡Qué contradicción con la sobria conclusión anterior: “Les irá bien a los que temen a Dios”! Ahora, viendo que no hay justicia aparente en la asignación de felicidad aquí, y el temor de Dios a menudo es seguido por el dolor, mientras que los sin ley a menudo tienen la suerte fácil, mirando esta escena, digo: “Come, bebe y sé feliz”; obtén todo lo bueno que puedas de la vida misma; Porque todo es una confusión inextricable.

¡Oh, esta horrible maraña de providencias! ¡Todo está mal! ¡Todo está en confusión! Hay ley en todas partes, y sin embargo violar la ley en todas partes. ¿Cómo es? ¿Por qué? ¿No es Dios la fuente del orden y la armonía? ¿Cuándo, entonces, la discordia? ¿Es toda Su justicia retributiva contra el pecado? ¿Por qué, entonces, la asignación completamente desigual? Aquí hay un hombre ciego de nacimiento. ¡Seguramente esto no puede ser porque pecó antes de su nacimiento! Pero, entonces, ¿es a causa del pecado de sus padres? ¿Por qué, entonces, los culpables quedan comparativamente libres y los inocentes sufren? El pecado, sin duda, es la única causa de la inflicción. Así que los discípulos de la antigüedad, enfrentados cara a cara con exactamente este mismo acertijo, el mismo misterio, preguntan: “Maestro, ¿quién pecó, este hombre, o sus padres, para que naciera ciego?” “Tampoco”. Otra razón más alta, más feliz, más gloriosa, Jesús da: “Ni ha pecado este hombre, ni sus padres, sino que las obras de Dios se manifiesten en él.” Así que los padres afligidos lloran por su bebé ciego; Así que lo cuidan a través de su infancia indefensa y oscura, o lo guían a través de su juventud solitaria, sus corazones seguramente tentados a rebelarse contra la providencia que ha robado a su descendencia la luz del cielo. Los vecinos también pueden dar poco consuelo aquí. ¿Por qué nació ciego? ¿Quién cometió el pecado que trajo este castigo evidente?

¡Oh, espera, padres afligidos! ¡Esperad, amigos tontos! Uno está ahora en Su camino glorioso que con una palabra desentrañará el misterio, aliviará sus corazones atribulados, sofocará cada movimiento rebelde, hasta que solo se entristezca que siempre se haya permitido un pensamiento desleal del Dios de Amor y Luz; Y, mientras os abruma con bendiciones, respondan a todas las preguntas que sus corazones, no, incluso sus inteligencias, puedan hacer.

¡Oh, esperen, mis queridos lectores, esperen! Nosotros también miramos un mundo todavía en confusión. No, nosotros mismos sufrimos con muchos golpes aflictivos, cuya causa, también, parece oculta para nosotros, y para contradecir el carácter mismo del Dios que conocemos. Uno solo es digno de desbloquear esto, como cualquier otro libro sellado: ¡espera! Debe darse a conocer; Y, aparte de que las cosas estaban mal, esto era imposible. “Las obras de Dios deben manifestarse”. ¡Precioso pensamiento! ¡Benditas palabras! A los ojos ciegos se les permite por un pequeño tiempo, para que Él ―Dios―pueda manifestar Su obra dándoles luz―acompañada de una luz eterna que no conoce atenuación. Las lágrimas pueden caer en el tiempo, para que el toque suave y tierno de Dios las seque, y eso por los siglos de los siglos. No, la muerte misma, con todos sus terribles poderes, será hecha para servir al mismo fin, y, un enemigo cautivo, se verá obligado a pronunciar su gloria. Lázaro está sufriendo, y las hermanas están desgarradas por la ansiedad; pero el Señor permanece “dos días todavía en el mismo lugar donde está”. A la muerte se le permite salirse con la suya por un poco de espacio, no, agarrar a su víctima y ensombrecer con su ala oscura el hogar que Jesús ama; y aun así Él no se mueve. ¡Extraña y misteriosa paciencia! ¿No le importa? ¿Es Él tranquilamente indiferente a la angustia en esa cabaña lejana? ¿Se ha olvidado de ser misericordioso? o, la pregunta más agonizante de todas, ¿Ha pecado algún recluso de ese hogar, y ha enfriado así Su amor? ¡Cómo se agolpan las preguntas en un momento así! Pero... ¡paciencia! Todo será contestado, cada pregunta resuelta, cada una; y el fin glorioso justificará plena y perfectamente Su “espera”.

Deja que la Muerte se salga con la suya. El poder y la dignidad de su Conquistador no le permitirán apresurarse. Porque la prisa revelaría ansiedad en cuanto al resultado; Y ese resultado no es en ningún sentido dudoso. El cuerpo del hermano incluso verá corrupción, y comenzará a desmoronarse en polvo, bajo la mano firme y aplastante de la Muerte. Muchas lágrimas derramarán las hermanas, y la pobre simpatía humana denuncie su impotencia. ¡Pero viene el vencedor! En la calma de la victoria asegurada Él viene. Y la “imagen expresa de la sustancia” del Dios Viviente está cara a cara como el Hombre con nuestro terrible enemigo, la Muerte. Y he aquí, Él no habla más que una palabra: “¡Lázaro, sal! “―¡y la gloria de Dios resplandece con gran resplandor y belleza! ¡Oh, escena alegre! ¡Oh, brillante figura de esa mañana, que se acerca tan pronto, cuando una vez más esa bendita Voz se levantará en un “grito”, que se escuchará, no en una, sino en cada tumba de Su pueblo, y una vez más la gloria de Dios brillará tanto en las filas de esas miríadas, que todos justificarán nuevamente Su “espera”!

De hecho, fue una luz bendita que brilló en la tumba de Lázaro. Tal fue su gloria, que nuestros espíritus pueden descansar tranquilamente para siempre; porque vemos que nuestro Señor y Amante Eterno es Conquistador y Señor de la Muerte. Tampoco necesitamos pedir, con nuestro poeta moderno, que canta dulcemente, pero demasiado en el espíritu de Eclesiastés,

¿Dónde estas, hermano, esos cuatro días?\u000bNo hay registro de respuesta,\u000bLo cual, diciendo lo que es morir,\u000bSeguramente había agregado elogios a elogios.

La resurrección de Lázaro nos dice lo que es para Sus redimidos morir. Dice que no es más que un sueño para el cuerpo, hasta que Él venga a despertarlo, que aquellos que duermen así no están más allá de Su poder, y que una resurrección gloriosa pronto “agregará alabanza a alabanza” de hecho.

Pero, ¿no nos dan estas benditas palabras una pista, al menos, de la respuesta a la más desconcertante de todas las preguntas: ¿Por qué se permitió que el mal perturbara la armonía y estropeara la belleza de la creación primordial de Dios, contaminara el cielo mismo, llenara la tierra de corrupción y violencia, y todavía existiera incluso en la eternidad? ¡Ah, pisamos un terreno aquí donde necesitamos ser completamente auto-distrusivos, y aferrarnos con absoluta confianza y dependencia a la revelación de Él mismo!

Las obras de Dios deben manifestarse; y Él es Luz y Amor, y nada más que Luz y Amor. Cada obra suya, entonces, debe hablar la fuente de donde viene, y ser una expresión de Luz o Amor; y el fin, cuando Él vuelva a descansar de Su obra para disfrutar de ese sábado eterno, que nunca será quebrantado, se mostrará absolutamente en el cielo, en la tierra y en el infierno, que Él es Luz y Amor, y nada más que eso.

¡Luz y Amor!―mezclando, armonizando, en perfecta manifestación igual, en la cruz del Señor Jesús, y―Luz que ahora aprueba la actividad del Amor―en la justa redención eterna de todos los que creen en Él; desterrando de la nueva creación todo rastro de pecado, y su compañero, el dolor; mientras que el Lago de Fuego mismo demostrará la necesidad de su propia existencia para mostrar esa misma naturaleza de Dios, y nada más, el Amor aprueba entonces la actividad de la Luz, como podemos decir.

Como muestra Isaías, en la tierra milenaria, en aquellos

“Escenas que superan la fábula, y sin embargo son ciertas.

Escenas de felicidad lograda “―

todavía hay una triste necesidad de un memorial eterno de Su justicia en “los cadáveres de aquellos hombres que han transgredido contra mí, porque su gusano no morirá, ni su fuego será apagado; y (fíjense bien las simpatías de esa escena) serán un aborrecimiento para toda carne”. Amor rechazado, misericordia descuidada, verdad despreciada o mantenida en injusticia, gracia menospreciada: no queda nada por lo que los finalmente impenitentes puedan justificar su creación, excepto en ser testimonios eternos de ese lado de la naturaleza de Dios, “Luz”, mientras que el “Amor”, y todos los que están en armonía con él, lo aprueban sin fingir. Todo estará bien. Nadie se quedará perplejo porque “hay hombres justos, a quienes les sucede según la obra de los impíos; de nuevo, habrá hombres inicuos a quienes les suceda según la obra de los justos”. Todo tendrá toda la razón. No se oirá ningún susurro, ni siquiera en el infierno mismo, de las acusaciones que los hombres tan audaz y blasfemamente lanzan contra Su santo nombre ahora.

Dios es todo en todo. Sus obras se manifiestan; y aunque es Su obra extraña, sin embargo, el Juicio es Su obra, como cada era en el Tiempo ha demostrado; como la era eterna también mostrará, con el tiempo, este juicio es necesariamente temporal; En la eternidad, donde el carácter, como todo lo demás, es fijo, ¡debe ser necesariamente eterno!

¡Solemne, y tal vez no bienvenido, pero tema sano! Vivimos en una época peculiarmente caracterizada por la falta de reverencia por toda autoridad. Es el espíritu de los tiempos, y contra ese espíritu el santo siempre debe velar y protegerse meditando en estas verdades solemnes. El temor es un sentimiento piadoso, una emoción justa, en vista del carácter santo de nuestro Dios. “Advertiré a quien temáis”, dijo el Señor Jesús: “Teme al que, después de haber matado, tiene poder para arrojar al infierno; sí, os digo: temedle”. Los primeros cristianos, que andaban en el temor del Señor así como en el consuelo del Espíritu Santo, se multiplicaron; y cuando Ananías y Safira cayeron bajo el juicio de Dios, gran temor cayó sobre toda la iglesia; mientras que la apostasía está marcada por los hombres alimentándose, ellos mismos sin miedo.

Todo será “correcto”. Es el mal y el desorden y la asignación injusta que prevalece aquí lo que causó los gemidos de nuestro escritor. Escuchémoslos. Su sonido triste y desesperado volverá a añadir un tono más dulce a la hermosa música de la revelación de Dios, hablando, como lo hace, de Aquel que resuelve cada misterio, responde a cada pregunta, sana cada dolor; sí, arrebata a los suyos de las garras mismas de la muerte; porque todo es justo, porque todo es luz, donde está Jesús, y Él viene. ¡Paciencia! ¡Esperar!

Eclesiastés 9

Los dos últimos versículos de Eclesiastés. 8 Conéctese con las palabras iniciales de este capítulo. Cuanto más aplica Eclesiastés cada facultad que tiene para resolver el enigma bajo el sol, robándose el sueño y trabajando con fuerte energía y voluntad, se vuelve más consciente de que esa solución es completamente imposible. Las contradicciones de la naturaleza desconciertan la sabiduría de la naturaleza. No hay una secuencia segura, reitera, entre la justicia y la felicidad por un lado, y el pecado y la miseria por el otro. Toda la confusión está en la mano soberana de Dios, y los justos y los sabios deben dejar el asunto allí, porque “nadie conoce ni el amor ni el odio por todo lo que está delante de ellos”. ¿Qué discriminación hay aquí? ¿No le suceden todas las cosas iguales a todos? Sí, además, ¿no barre el Tiempo, sin control de ningún poder superior, todo implacablemente hacia un fin común? El amor no puede inferirse del “fin” de los justos, ni el odio del “fin” del pecador; porque es una y la misma muerte la que detiene el curso de cada uno. Oh, esto es de hecho un “mal bajo el sol”.

Más y más oscura la nube se asienta sobre su espíritu; Más densas y aún más densas, las nieblas de la ignorancia impotente y la perplejidad envuelven su inteligencia. Porque, peor aún, ¿reconocen los hombres y viven razonablemente en vista de esa mortalidad común? Por desgracia, la locura está en sus corazones mientras viven, y después de eso van a los muertos; Y entonces toda esperanza para ellos, por lo que se puede ver, ha terminado para siempre. ¡Muerto! ¿Qué significa eso? Significa que cada facultad, por lo que se puede ver, está quieta para siempre. El león muerto, cuya majestad y fuerza, mientras vivía, incluso ahora me habría impresionado con asombro, es menos formidable ya que yace allí que un perro vivo. Así con los muertos entre los hombres: su odio ya no debe temerse, porque no puede dañar nada; su amor ya no debe ser valorado, porque no puede beneficiar nada; su celo y energía ya no deben ser contabilizados, porque no pueden producir nada; Sí, todo ha llegado a su fin para siempre bajo el sol. ¡Oh, lo horrible de esta oscuridad! “Entonces daré”, continúa Eclesiastés, “consejo para esta vida vana en conformidad con la densa oscuridad de su final. ¡Escuchar! Ve a comer con alegría tu pan, y bebe alegremente tu vino; que nunca la sombra de la tristeza estropee tu placer efímero; no se vea ningún luto en tu vestido, ni falte aceite de alegría para tu cabeza; vive alegremente con aquella a quien tu afecto ha elegido como tu compañera de vida, y no te preocupes por la aceptación de Dios de tus obras, que se ha resuelto hace mucho tiempo; ni dejes que una conciencia sensible te perturbe: todo lo que está en tu poder hacer, que hagas, sin escrúpulos ni preguntas; porque pronto, pero demasiado pronto, estos días de tu vanidad se cerrarán, y en la tumba, a donde seguramente vayas, todas las oportunidades de actividad, de cualquier carácter, han terminado, y eso para siempre”.

Extraño consejo este, para que el sobrio y sabio Eclesiastés lo dé, ¿no es así? Mucho ha desconcertado a muchos comentaristas. Lutero dice audazmente que es un consejo cristiano sobrio, destinado incluso ahora a ser literalmente aceptado, “para que no te vuelvas como los monjes, que no tendrían ni una sola mirada ni siquiera al sol”. Sin embargo, el trabajo duro es forzarlo a estar así en armonía con el tenor general de la palabra de Dios.

Pero, ¿no es el consejo lo suficientemente bueno y razonable bajo ciertas condiciones? ¿Y no están claramente establecidas esas condiciones y premisas para nosotros en el contexto aquí? Es como si un torbellino de terribles perplejidades hubiera barrido al escritor con una fuerza irresistible lejos de sus amarras, una nube negra llena de terrores de la oscuridad y la muerte barre su ser, y de la tormenta negra y terrible que habla: “El hombre no tiene más que una hora para disfrutar aquí, y no sé nada de lo que viene después, excepto que la muerte, la muerte impenetrable, termina con toda generación de hombres, arroja al polvo a los buenos, a los justos, a los sobrios, así como a los sin ley, a los falsos y a los derrochadores; termina en un momento todo pensamiento, conocimiento, amor y odio, ―entonces, como no sé nada más allá de esta vida vana, sólo puedo decir: Ten tu aventura;― corta, corta será tu vida, y en vano encontrarás esta corta vida; Así que saciate de placer aquí, porque vas, y nadie puede ayudarte, a donde cesan todas las actividades, y el amor y el odio terminan para siempre”.

Esto, podemos decir, basado en estas premisas, y excluyendo todo otro, es un consejo razonable. ¿No lo confirma nuestro propio apóstol Pablo? ¿No dice, si esta vida es todo, esta vida de vanidad bajo el sol, entonces comamos y bebamos, porque mañana morimos? Sí, nosotros que nos hemos apartado de este camino de placeres presentes somos de todos los hombres los más miserables, si esta vida vana es todo.

¿Y debemos esperar que la pobre sabiduría humana sin ayuda enfrente estos terribles problemas de infinita profundidad sin encontrar la evidencia más fuerte de su total incapacidad e impotencia? Como una pluma en la explosión, nuestro predicador real y sabio (más allá del cual nadie puede ir) es girado, por el momento, de su sobriedad, y, en un dolor similar a la desesperación, da un consejo que es en sí mismo repugnante para toda sobriedad y sabiduría. Nada podía hablar tan poderosamente del terrible caos de su alma; y, márquelo bien, en ese mismo caos horrible estaríamos usted y yo en cualquier momento, mi lector, si pensáramos, si no fuera por un hecho inestimablemente precioso. Negro como la oscuridad exterior es la nube de tormenta que estamos mirando, y el consejo salvaje, desesperado, pero triste, de “vivir alegremente” está en estricta armonía con la oscuridad salvaje y horrible, como el grito de la gaviota en la tempestad.

Repasemos un poco el camino del razonamiento que ha llevado a nuestro autor hasta donde está; sólo nosotros lo caminaremos gozosamente a la luz de Dios.

“Ningún hombre conoce el amor o el odio por todo lo que está delante de él”. Hemos visto una escena en la que una santa Víctima, infinitamente santa, inclinó Su cabeza bajo el peso de un juicio que no podía medirse. Fue sólo un poco de tiempo, y los mismos cielos no pudieron contenerse con deleite en Su perfecta belleza, Su perfecta obediencia; pero una y otra vez, fueron abiertos para expresar el placer del Altísimo en este humilde Hombre. Ahora, no sólo están cerrados en silencio, sino que un horror parece envolver toda la creación. El sol, oscurecido por ninguna nube nacida de la tierra, no emite chispa ni rayo de luz; Y en esa oscuridad solemne cada voz es extrañamente silenciada. Desde las nueve hasta el mediodía, el aire se llenó de injurias y reproches, todos dirigidos al único Sufriente sin pecado; Pero ahora, durante tres horas, éstas han estado absolutamente en silencio, hasta que por fin un grito de agonía rompe la quietud; y es de Aquel que “fue oprimido y afligido, pero no abrió su boca; fue llevado como cordero al matadero; y como una oveja delante de su esquilador es mudo, así abrió Él no Su boca:” “Eli, Eli, lama sabachthani” – “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?”

¡Allí, mis queridos lectores, miren allí! Que esa cruz esté delante de nosotros, y luego diga: “Nadie conoce el amor o el odio por todo lo que está delante de ellos”. ¿No se revelan ambos allí como nunca antes? ¡Odio! ¿Qué causó que el bendito Dios cambiara así Su actitud hacia Aquel que lo deleitó tanto que los cielos se abrieron, por así decirlo, bajo el peso de ese deleite? Sólo hay una respuesta a esa pregunta. Pecado. El pecado estaba allí en el más santo sufriente, el tuyo, mi lector. Y el gran odio de Dios al pecado se revela plenamente allí. Conozco el “odio” cuando veo a Dios mirando mi pecado en Su Hijo infinitamente santo, infinitamente precioso, infinitamente amado. * * * *

Meditemos, sin multiplicar palabras sobre este solemne tema, y volvámonos al Amor que arde, también, tan brillantemente allí. ¿Quién puede medir la infinidad del amor hacia nosotros cuando, para que ese amor pueda salirse con la suya sin obstáculos, Dios abandona a Aquel que, durante todas las incontables edades del pasado eterno, le había proporcionado el deleite “diario” perfecto, siempre estuvo en Su seno, el único en esa amplia creación que podía satisfacer o responder, en la comunión de igualdad, a Sus afectos, y se aleja de Él; no, “agradó al Señor herirlo”; “Él lo ha afligido”. Medita en esas palabras; y en vista de quién era esa Víctima crucificada, y Su relación con Dios, mida, si puedes, el amor mostrado allí, el amor en esa breve palabra “así”: “Dios amó tanto al mundo que dio a Su Hijo unigénito”; ―entonces, mientras veías la cruz, escucha, bajando a nosotros de los labios del rey sabio: “Nadie conoce el amor ni el odio”. ¡Silencio! ¡Eclesiastés, silencio! No respires tal palabra en una escena como esta. Perdonable era en ese día, cuando solo mirabas el caos inconexo y el enredo bajo el sol; pero mirando esa cruz, fue el pecado más atroz, la deslealtad y la traición más imperdonables, decir ahora: “Nadie conoce el amor”. Más bien, con adoración, diremos: “En esto se manifestó el amor de Dios hacia nosotros, porque Dios envió a su Hijo unigénito al mundo, para que vivamos por medio de él. Aquí está el amor, no que amamos a Dios, sino que Él nos amó y envió a Su Hijo para ser la propiciación por nuestros pecados. Y hemos conocido y creído el amor que Dios tiene por nosotros”.

Sí, ahora que “todas las cosas sean iguales para todos”, ese tierno Amor derramará su luz sobre esta escena tormentosa, y permitirá que el que la mantiene delante de él camine por las aguas turbulentas de esta vida con tranquila seguridad y seguridad. La muerte todavía puede causar estragos tristes en los afectos más sensibles; pero ese Amor, como hemos visto antes, nos permitirá llorar lágrimas; pero no amargas lágrimas desesperadas. Además, derrama sobre el espíritu la gloriosa luz de un Día venidero, y miramos hacia adelante, no a una terrible tristeza inminente, sino a un camino de luz real, que penetra en la eternidad. ¡El día! ¡Somos del día! ¡La oscuridad pasa, la verdadera luz ya brilla! Entonces escuchen, mis compañeros peregrinos, el consejo del Espíritu: “Pero vosotros, hermanos, no estáis en tinieblas, para que aquel día os alcance como ladrón. Todos vosotros sois hijos de la luz, y hijos del día: no somos de la noche, ni de las tinieblas. Por lo tanto, no duermamos, como hacen los demás, sino velemos y seamos sobrios. Porque los que duermen, duermen en la noche; y los que están borrachos, están borrachos en la noche. Pero seamos sobrios, los que somos del Día, poniéndonos la coraza de la fe y el amor, y por un casco la esperanza de la salvación”.

Nuestro pobre predicador, en la oscuridad de la nube de la muerte, aconseja: “bebe alegremente tu vino”. Y no está mal, con tal perspectiva, es tal consejo. En la Luz perfecta de la Revelación, iluminando el presente y una eternidad futura, bien podemos esperar un consejo tan diferente de esto como la luz en la que se da difiere de la oscuridad. “La noche ha pasado lejos, el día está cerca: pues, echemos de las obras de las tinieblas, y pongámonos la armadura de la luz. Caminemos honestamente, como en el Día; No en disturbios y embriaguez, no en la cámara y el desenfreno, no en la lucha y la envidia. Pero vestíos del Señor Jesucristo, y no hagas provisión para la carne, para satisfacer sus concupiscencias”. Amén y Amén.

Pero una vez más nuestro Predicador se vuelve; Y ahora ve que no es ciertamente posible seguir el consejo que ha dado, y que incluso en esta vida ni el trabajo, ni el dispositivo, ni el conocimiento, ni la sabiduría, son eficaces para obtener el bien o para proteger a su poseedor de las vicisitudes de la vida. El veloz: ¿siempre gana la carrera? ¿No hay contingencias que contrarresten con creces su rapidez? Un resbalón, una caída, un músculo torcido, y la carrera no es para el rápido. El fuerte: ¿es necesariamente vencedor en la lucha? Muchos eventos imprevistos e incontrolables han cambiado el rumbo de la batalla y han sorprendido al mundo, hasta que la “fortuna de la guerra” se ha convertido en un proverbio. Los hábiles pueden no ser capaces en todo momento de asegurar incluso las necesidades de la vida; Tampoco la abundancia acompaña invariablemente a una mayor sabiduría, mientras que ninguna cantidad de inteligencia puede asegurar el bien constante y permanente.

El tiempo y la fatalidad son iguales para todos, independientemente de los propósitos o propuestas del hombre, y ningún hombre sabe cuál será su suerte, ya que ninguna habilidad de ningún tipo puede servir para guiar a través del viaje de la vida sin encontrar sus tormentas. Desde el lugar inesperado, también, esas tormentas estallan sobre nosotros. Como los peces no sospechan ningún peligro hasta que en la red son tomados, y como los pájaros no temen nada hasta que son atrapados, así nosotros, los pobres hijos de Adán, cuando llega nuestro “tiempo malo”, somos atrapados sin previo aviso.

Absolutamente cierto esto es, si la vida es considerada únicamente por la luz que da la sabiduría humana: “El tiempo y la fatalidad suceden por igual para todos”. Toda la escena es como una máquina vasta y confusa, entre cuyas intrincadas ruedas, que giran con una irregularidad que desafía la previsión, el pobre hombre es arrojado a su nacimiento; y siempre y cuando, cuando menos lo espera, se interpone entre estas ruedas; Y luego es aplastado por algún “mal”, que puede acabar con él por completo o dejarlo para más penas. Todas las cosas parecen funcionar confusamente para el mal, y esto culmina el clímax de la miseria de Eclesiastés.

Aquí está la secuencia de su razonamiento:

En primer lugar, no hay asignación justa sobre la tierra; Los justos sufren aquí, mientras que los injustos escapan. No

En segundo lugar, hay una falta absoluta de toda discriminación en la muerte que termina con todo; y

En tercer lugar, Tan completo es ese fin, llevando todo exactamente a un nivel muerto, sin la menor diferencia; y tan impenetrable es la tumba a la que van todos, que aconsejo, en mi desesperación: “Come, bebe y sé feliz, independientemente de cualquier futuro”.

En cuarto lugar, pero, ¡ay! Eso también es imposible; porque ningún “trabajo, ni dispositivo, ni conocimiento, ni sabiduría”, puede asegurar la libertad de la malvada condenación que tal vez, tarde o temprano, a todos”.

¡Miseria intensificada! ¡Horrible oscuridad de hecho! Y nuestras propias almas tiemblan cuando estamos con Eclesiastés bajo su sombra y respondemos a sus gemidos. Porque la misma escena todavía se extiende ante nosotros como ante él. Mezclado con la risa loca y la canción de los tontos está el gemido continuo de tristeza, dolor y sufrimiento, que todavía habla de “tiempo y fatalidad”.

Un ejemplo sorprendente de esto viene a mi mano incluso mientras escribo; y dado que su patética tristeza lo hace destacar incluso de las penas de este triste mundo, lo tomaría como una ilustración directa del gemido de Eclesiastés. En Nyack en el Hudson, una familia cristiana se retira a descansar después de los felices servicios del último Día del Señor, el 21 de octubre, un círculo ininterrumpido de siete niños, con sus padres. Temprano a la mañana siguiente, antes de que haya luz, un incendio está ardiendo en la casa, y cuatro de los niños pequeños se consumen en la conflagración. El relato concluye: “El funeral tuvo lugar a las once de la mañana”. Es decir, en poco más de doce horas después de retirarse a dormir, ¡cuatro de los miembros de ese círculo familiar estaban en sus tumbas! Aquí hay un “tiempo malo” que ha caído repentinamente; Y el triste y terrible incidente nos permite darnos cuenta de lo que nuestro escritor sintió mientras escribía las palabras. De un solo golpe, en un momento, cuatro niños, que han tenido durante años el pensamiento y el cuidado diario de sus padres, se encuentran con un terrible destino, y todo lo que esos mismos padres han creído recibe un golpe cuya fuerza es difícil de medir. Ahora escuchen, mientras los paganos claman: “¿Dónde está ahora su Dios?” ¿Por qué no se arrojó Su escudo sobre ellos? ¿No tenía el poder de advertir a la casa dormida del peligro inminente? ¿Está Él tan obligado por alguna ley de Su propia creación como para prohibirle interferir con su obra? Peor aún, ¿era Él indiferente a la terrible catástrofe que estaba a punto de aplastar la alegría de ese círculo familiar? Si el suyo era el poder, ¿faltaba su amor?

Oh, preguntas horribles cuando no se les puede dar respuesta; y la naturaleza no da respuesta. Ella está absolutamente en silencio. Ninguna sabiduría humana, aunque fuera suya quien estaba dotada “de un corazón sabio y comprensivo, de modo que nadie era como él antes de él, ni después de él debía surgir alguno como él”, podía dar respuesta alguna a preguntas como estas. ¿Y cree usted, mi lector, que la naturaleza no clama por consuelo, y siente por la luz en un momento así? ¿Ni que el enemigo de nuestras almas no sea rápido en su actividad maligna para sugerir todo tipo de horribles dudas? Toda forma de oscuridad e incredulidad está viva para apoderarse de tales incidentes, y convertirlos en los textos sobre los cuales pueden nivelar sus ataques contra el Dios del cristiano.

Pero, ¿realmente no hay ojo para la compasión?, ¿no hay corazón para amar?, ¿no hay brazo que salvar? ¿Están los hombres realmente sujetos a la ley ciega, “tiempo y fatalidad”?

Hark, mi lector, y vuelva una vez más a esa música más dulce que jamás se rompió en el oído de la razón distraída. No viene a encantar con una falsa esperanza, sino con la plena autoridad de Dios. Nadie sino Su Hijo, que había permanecido tanto tiempo en el seno de Su Padre que conocía a fondo los benditos latidos de su corazón, podía decir tales palabras: “¿No se venden cinco gorriones por dos cosas?” Aquí hay pobres cosas sin valor que pueden ser verdaderamente llamadas criaturas del azar. “El tiempo y la fatalidad” seguramente deben “hap” a estos. De hecho, no; “ninguno de ellos es olvidado delante de Dios”. Medita en cada palabra preciosa con fe sencilla. La memoria de Dios lleva sobre sí la suerte de todo gorrión sin valor; puede “caer al suelo”, pero no sin Él. Él controla su destino y está interesado en su propia huida. Si es así con el gorrión, que puede ser comprado por un solo ácaro, ¿estará sujeto al santo a un precio infinitamente más allá de todos los tesoros de plata y oro en el universo, incluso a costa de la preciosa sangre de Su amado Hijo? ¿No será su suerte moldeada por el amor y la sabiduría infinitos? Sí, de verdad. Incluso los mismos pelos de su cabeza están todos numerados. Ni gozo, ni felicidad, ni decepción, ni perplejidad, ni tristeza, tan infinitesimalmente pequeño (y mucho menos el más grande) sino que Aquel que controla todos los mundos se interesa más estrechamente en ellos, y vuelve, en Su amor, todo en bendición, obligando a “todos a trabajar juntos para bien”, y haciendo que las mismas tormentas de la vida sean siervos obedientes para llevar a Sus hijos a su Hogar.

Sólo la fe triunfa aquí; pero la fe triunfa; Y aparte de tales pruebas y tribulaciones, ¿qué oportunidad habría para que la fe triunfara? ¿No podemos bendecir a Dios, entonces, (lo suficientemente humildemente, porque sabemos cuán rápido fallamos bajo prueba), que Él deja la oportunidad para que la fe esté en ejercicio y obtenga victorias?

Dios primero se revela a sí mismo, y luego dice, por así decirlo: “Ahora déjame ver si has aprendido lo que soy como para confiar en mí contra todas las circunstancias, contra todo lo que ves, sientes o sufres”. ¡Y qué virtud debe haber en la Luz de Dios, cuando se necesita tan poco para sostener a Su hijo! Incluso en el tenue crepúsculo temprano del amanecer de la revelación divina, Job, sufriendo bajo un “tiempo malo” muy similar y totalmente igual, podía decir: “El Señor dio, y el Señor quitó, bendito sea el nombre del Señor”: acentos dulces y refrescantes para Aquel que valora a un precio desconocido la confianza de este pobre corazón del hombre. Y, sin embargo, ¿qué sabía Job de Dios? No había visto la cruz. Él no había tenido nada de la exhibición del amor más tierno e indescriptible que tenemos nosotros. No fue más que el amanecer, como podemos decir, de la revelación; pero fue suficiente para permitir que ese pobre corazón desgarrado por el dolor clamara: “Aunque Él me mate, confiaré en Él."¿Nosotros, que disfrutamos del meridiano mismo de la luz de la revelación; nosotros, que lo hemos visto muerto por nosotros, diremos menos? No, mira las maravillosas posibilidades de nuestro llamado, mi lector: una canción, nada más que una canción servirá ahora. No solo resignación silenciosa; sino “fortalecido con todas las fuerzas, según su glorioso poder, para toda paciencia y longanimidad con gozo”, y eso significa un canto.

¡Qué rica, cuán rica es nuestra porción! Una buena herencia es nuestra. Porque vean lo que nuestras consideraciones han sacado a relucir: una profunda necesidad universalmente sentida; porque nadie escapa a las penas, pruebas y aflicciones que pertenecen, en mayor o menor grado, a esta vida.

La sabiduría humana más elevada y verdadera sólo puede reconocer la necesidad con un gemido, porque no encuentra remedio para ello: el tiempo y la fatalidad por igual para todos.

Dios se muestra un poco, y, ¡he aquí! La tranquilidad, la paciencia y la resignación toman el lugar de los gemidos. Se satisface la necesidad.

Dios revela plenamente todo su corazón, y ninguna ola de dolor, ninguna oleada de sufrimiento, puede extinguir el gozo de su hijo que camina con él. No, como miles y miles podrían testificar, la hora más oscura de la prueba se hace la más dulce con el sentido de Su amor, y las lágrimas con la canción se mezclan.

Oh, por gracia para disfrutar más de nuestra rica porción.

Pero volvamos a nuestro libro. Su autor rara vez avanza a lo largo de una sola línea sin encontrarse con lo que lo obliga a regresar. Así que aquí; porque añade, en Eclesiastés 9:13 al final del capítulo, “Y sin embargo, he visto todo lo contrario de todo esto, cuando aparentemente una fatalidad inevitable, un 'tiempo malo', se cernía sobre una pequeña comunidad, cuyos recursos eran totalmente inadecuados para enfrentar la crisis, cuando no parecía posible escapar de la destrucción inminente, entonces, En el momento de la desesperación, un “pobre sabio” se pone al frente (tal la cualidad que hay en la sabiduría), entrega la ciudad, sale de su oscuridad, brilla por un momento, y, ¡he aquí! El peligro pasado, se olvida de nuevo, y se hunde en el silencio de donde vino. Pero este incidente me demostró que donde la fuerza es vana, allí la sabiduría muestra su excelencia, aunque los hombres en su conjunto la aprecian tan poco como para invocarla solo como un último recurso. Porque que los necios terminen de balbucear, y su jefe llegue al final de su discurso; Entonces, en el silencio que dice el límite de sus poderes, la voz tranquila de la sabiduría se escucha de nuevo, y eso al efecto. Por lo tanto, la sabiduría es mejor incluso que las armas de guerra, aunque, por muy sensible que sea, un poco de locura la mancha fácilmente”.

¿Podemos, mis lectores, dejar de sellar la verdad de todo esto? Nosotros también hemos conocido algo muy parecido a esa “pequeña ciudad con pocos hombres”, y un Pobre Hombre, la encarnación misma de la sabiduría más pura y perfecta, que produjo solo una liberación completa en la crisis, una liberación en la que la sabiduría brilló divinamente; y, sin embargo, la masa de hombres no lo recuerda. Unos pocos, cuyo corazón ha tocado la gracia, pueden considerarlo el principal entre diez mil y los totalmente hermosos; pero el mundo, aunque se llame a sí mismo por su nombre, cuenta con otros objetos más dignos de su atención, y el pobre sabio es olvidado “bajo el sol”.

No tan por encima del sol. Allí vemos al Pobre, al Hijo del Carpintero, al Nazareno, al Vilipendiado, al Enamorado, al Escupir, al Crucificado, sentado, coronado de gloria y honor, a la diestra de la Majestad en los cielos; y allí, a unos pocos débiles en la tierra, Él resume toda sabiduría y todo valor, y ellos viajan con la única esperanza de verlo pronto cara a cara, y estar con Él y gustarse a Él para siempre.

Eclesiastés 10

El clímax de los ejercicios de Eclesiastés parece haber sido alcanzado en el capítulo anterior. La tormenta apasionada ha terminado, y ahora sus pensamientos ondulan silenciosamente en proverbio y sabio dicho. Es como si dijera: “Estaba completamente más allá de mi profundidad. Ahora me limitaré sólo a la vida presente, sin tocar las cosas invisibles, y aquí puedo pronunciar con seguridad la conclusión de la sabiduría, y resumir tanto sus ventajas como su insuficiencia”.

Los proverbios que siguen son aparentemente inconexos y, sin embargo, cuando se miran de cerca, están todos conectados con este tema. Él muestra, en efecto, que, tomar cualquier visión de la vida, y prácticamente la sabiduría tiene múltiples ventajas.

Eclesiastés 10:1. El menor ingrediente de la locura echa a perder como con la corrupción de la muerte la mayor sabiduría. (Sólo hay Uno cuyo nombre es como ungüento derramado sin mancha.)

Eclesiastés 10:2. El corazón del sabio está donde debe estar. Él está gobernado por su entendimiento, (porque el corazón en el Antiguo Testamento es el asiento del pensamiento, así como de los afectos, como muestra la misma palabra, “lehv”, traducida como “sabiduría” en el siguiente versículo), un necio está torcido en su propio ser. Su corazón está en su mano izquierda. En otras palabras, su juicio es destronado.

Eclesiastés 10:3. Tampoco puede ocultar lo que realmente es por un período de tiempo prolongado. “El camino”, con sus pruebas, pronto lo revela, y proclama a todos su locura.

Eclesiastés 10:4. Ceder a los poderes superiores en lugar de rebelarse contra ellos, marca el camino de la sabiduría. Este puede ser un ejemplo de la prueba del “camino” del que se habló anteriormente, porque la verdadera sabiduría brilla intensamente en presencia de un gobernante enojado. La locura deja su lugar, una forma de expresión equivalente a rebelarse, y puede arrojar algo de luz sobre esa estupenda locura primordial cuando los ángeles “dejaron su lugar” o, como escribe Judas, “no guardaron su primer estado, sino que dejaron su habitación”, y así irrumpieron en la locura de rebelarse contra el Altísimo. Porque deja que alguno abandone su lugar, y significa necesariamente confusión y desorden. Si todo ha sido arreglado de acuerdo con la voluntad y la sabiduría del Altísimo, el que sale del lugar que se le asignó se rebela, y la discordia toma el lugar de la armonía. Toda la vieja creación está, pues, en desorden y confusión. Todos han “dejado su lugar”. Porque Dios, el Creador de todo, ha sido destronado. Es la bendita obra de Aquel que conocemos, una vez más unir en los lazos del amor y la obediencia voluntaria todas las cosas en el cielo y en la tierra, y atar de tal manera todos los corazones al trono de Dios, que nunca más uno “abandone su lugar”.

Eclesiastés 10:5-7. Pero los gobernantes mismos bajo el sol no están libres de locura, y esto se muestra en el desorden que realmente procede de ellos. Las órdenes y los rangos no están en armonía. La locura es exaltada, y aquellos con quienes las dignidades están de acuerdo están en un lugar humilde. ¡Es otra visión de la confusión actual, y cuán completamente la venida del Altísimo lo mostró! Un establo, un pesebre, el rechazo y la cruz, eran la porción bajo el sol del Rey de reyes. Ese hecho lo hace todo incluso ahora, en cierto sentido, a la fe, porque el camino más cercano al Rey debe ser realmente el más alto, aunque sea a los ojos del hombre el más bajo. Emanuel, el Hijo de David, caminando como un siervo arriba y abajo de la tierra que era suya ―El Señor Jesús, El Hijo del Hombre, teniendo menos que los zorros o las aves del cielo, ni siquiera donde poner su cabeza―Cristo, el Hijo de Dios, cansado de Su viaje, en el pozo de Sicar―esto ha arrojado una gloria sobre el camino humilde ahora, Eso hace que toda la grandeza de los grandes de la tierra sea menos que nada. Que la luz de Su senda brille en esta escena, y ya no consideraremos un mal bajo el sol por la locura y la iniquidad tener el lugar más alto, como hablan los hombres, sino que consideramos el mayor honor ser dignos de sufrir por Su nombre, porque todavía estamos en el reino y la paciencia del Señor Jesucristo, no en el Reino y la Gloria. Eso ocurrirá pronto.

Eclesiastés 10:8-10. Pero entonces, continúa Eclesiastés, ¿hay seguridad completa en las filas más humildes de la vida? No, no hay ocupación que no tenga su peligro acompañante. Cavar o cubrir, extraer o cortar madera, todos tienen sus dificultades peculiares. Aunque allí, también, la sabiduría sigue siendo evidentemente mejor que la fuerza bruta.

Eclesiastés 10:11 al 15 se dirige al mismo tema de la comparación de la sabiduría y la locura, sólo que ahora con respecto al uso de la lengua. El encantador más dotado (lit. maestro de la lengua) no tiene ningún valor después de que la serpiente ha mordido. Las aguas que fluyen elogian el manantial de donde emiten. La gracia habla por los sabios: la locura, de principio a fin, proclama al necio; Y en ninguna parte esa locura se manifiesta más que en la jactancia de la afirmación en cuanto al futuro.

“Prediciendo palabras se multiplica, pero el hombre nunca puede saber: “Lo que será; Sí, ¿qué viene después quién lo dirá?\u000b"¡Vano trabajo de tontos! Lo cansa, este hombre que no sabe nada.\u000b"Eso puede sucederle que vaya a la ciudad”.

Esto parece estar exactamente en línea con el apóstol Santiago: “Id ahora, vosotros que decimos: Hoy o mañana iremos a tal ciudad, y continuaremos allí un año, y compraremos, y venderemos, y obtendremos: vosotros que no sabéis lo que habrá mañana”.

Eclesiastés 10:16-18. La tierra es bendecida o maldecida según su cabeza. Un principio bien marcado en la Escritura, que evidentemente se ha impuesto a sí mismo en la atención de la sabiduría humana en la persona de Eclesiastés. Una ciudad florece bajo la sabia diligencia de sus gobernantes, o se hace pedazos bajo su negligencia y juerga sensual. Porque la tendencia a la decadencia está en todas partes bajo el sol, y no importa cuál sea la esfera, alta o baja, ciudad o casa, la diligencia constante por sí sola compensa esa tendencia.

Eclesiastés 10:19. El todo es mayor que su parte. El dinero puede procurar tanto la fiesta como el vino; pero estas no son, incluso en opinión de nuestro predicador, las cosas mejores, sino las más pobres, como Eclesiastés 7 nos ha mostrado. Nosotros también sabemos lo que es infinitamente más alto que las fiestas y el jolgorio de la tierra, y aquí el dinero no sirve de nada. “Vino y leche”, alegría y comida, están aquí para ser comprados sin dinero y sin precio. La moneda de esa esfera no es el oro ni la plata corruptibles, sino el amor que da, compartiendo todo lo que posee. Allí está el amor que responde a todas las cosas: el camino más excelente, en la medida en que cubre y es la fuente de todos los dones y gracias. Sin amor, el medio circulante de esa nueva creación, un hombre es realmente pobre, no vale nada, no, no es nada. (1 Cor. 13) Puede tener el más atractivo y llamativo de los dones: la falta de amor hace que la lengua de plata no sea más que un sonido vacío: la falta de amor hace que la comprensión más profunda no sea nada; Y aunque puede ser un modelo muy parecido a lo que el mundo llama falsamente caridad, dando de sus bienes para alimentar a los pobres, e incluso su cuerpo para ser quemado, es solo el amor el que le da vida y sustancia a todo; sin amor no beneficia nada. El que más abunda en amor, y consecuente auto-vaciamiento, es el más rico allí. Las palabras del Señor Jesús en Lucas 12 Confirman esto: “Así es el que pone tesoro para sí mismo, y no es rico para Dios”. Los dos están en contraste directo. Ricos aquí, acumulando tesoros para uno mismo aquí, es pobreza allí, y el amor que da es riqueza divina. Porque el que más ama se ha embriagado profundamente en la naturaleza misma de Dios, porque Dios es Amor, y su corazón plenamente satisfecho con lo que solo en todo el universo puede satisfacer el corazón del hombre, lleno ―seguramente, por lo tanto, rico― derrama sus corrientes de generosidad y bendición de acuerdo con su capacidad para todo. Cuán minuciosamente los equilibrios del santuario invierten la estimación del mundo.

Pero, entonces, ¿cómo podemos hacernos ricos en ese sentido verdadero y real? Para obtener el dinero que “responde a todas las cosas” bajo el sol, los hombres trabajan y planean. Tal vez como los equilibrios del santuario muestran que la acumulación egoísta aquí es pobreza allá, así los medios para alcanzar las verdaderas riquezas pueden ser, en algún tipo, los opuestos a los que prevalecen para la falsa “quietud y confianza”.

El apóstol, cerrando su hermosa descripción de la caridad, dice: “Seguid después de la caridad”. Medita en su valor, medita en sus bellezas, hasta que tu corazón se fascine y presiones con anhelo hacia él. Pero como es difícil estar ocupado con el “Amor” en abstracto, ¿podemos encontrar en algún lugar una encarnación del amor? Una persona que lo ilustra en su perfección, en cuyo carácter cada marca gloriosa que el apóstol describe en este capítulo 13 de Corintios se muestra en perfecta belleza moral, sí; que es en sí mismo la única expresión perfecta completa de amor. Y, gracias a Dios, conocemos a Uno de ellos; y, al leer los dulces y preciosos atributos del Amor, reconocemos que el Espíritu Santo ha representado cada lineamiento de nuestro Señor Jesucristo. ¿Quieres ser rico, entonces, alma mía? Sigue después, ocúpate con, presiona hacia, el Señor Jesús, hasta que Sus bellezas te atraigan de tal manera que quites tu corazón de cualquier otra atracción infinitamente inferior, y el encendido de Su amor calentará tu corazón con la misma llama santa, y buscarás la tranquilidad del amor, el descanso del amor, derramando todo lo que tienes en un mundo donde la necesidad de todo tipo está por todas partes, y así ser “ricos para con Dios”. Así sea para el escritor, y para cada lector, para alabanza de Su gracia. Amén.

¿Dónde estamos, en el tiempo, mis lectores? ¿Nos dejan como marineros náufragos en una balsa, sin carta ni brújula, y no sabemos si el naufragio hundido o la costa con un acantilado nos amenazarán a continuación? Loy Una verdadera carta divina y una brújula están en nuestras manos, y podemos poner nuestro dedo en la latitud y longitud cronológica exactas en las que se echa nuestra suerte. Marca el largo viaje de la Iglesia profesante más allá de las tranquilas aguas de Éfeso, donde el primer amor se enfría rápidamente y se pierde; más allá de las tormentosas olas de persecución que la llevan hacia su refugio deseado, en Esmirna; atrapado en el peligroso remolino, y a la deriva hacia el remolino del mundo en Pérgamo, seguido por la jerarquía papal desarrollada en Tiatira, con la falsa mujer al mando del barco; pasado Sardes, con sus recuerdos de una recuperación divina en la Reforma del siglo XVI:―Filadelfia y Laodicea solo quedan; y, con la contención mutua y la división en gran medida en lugar del amor fraternal, ¿quién puede cuestionar sino que hemos llegado a la última etapa, y que hay todas las marcas de Laodicea a nuestro alrededor? Siendo así, marca la palabra de nuestro Señor Jesús al estado actual de la Iglesia profesante: “Tú dices que soy rico y aumentado con bienes, y no tengo necesidad de nada, pero no sabes que eres pobre, y ciego, y desnudo, y miserable, y miserable."Sí, a la luz de Dios, a los ojos del Señor, en el juicio del santuario, vivimos en un día de pobreza. Es esto lo que caracteriza el día en que nuestra suerte es echada: la falta de todas las riquezas verdaderas, mientras que el aire está lleno de jactancias de riqueza y logros.

Además, no puedo sino creer que nosotros, cuyos ojos escanean estas líneas, estamos particularmente en peligro aquí. Tiatira continúa hasta el final. Sardis es una rama de ella. Sardis continúa hasta el final. Filadelfia es una rama de ella. Filadelfia continúa hasta el final, y por lo tanto es el stock de donde brota la orgullosa autosuficiencia de Laodicea. Si nosotros (usted y yo) hemos compartido de alguna manera las bendiciones de Filadelfia, compartimos los peligros de Laodicea. Sí, el que piensa que representa o tiene las características de Filadelfia, está más abierto a la jactancia de Laodicea. Tengamos que hacer —tener comercio santo— con Aquel que habla. Compra de Él el “oro purificado por el fuego”. Pero, ¿cómo vamos a comprar? ¿Qué podemos dar por ese oro, cuando Él dice que ya somos pobres? Un hombre pobre es un mal comprador. Sí, bajo el sol, donde el trabajo y la autodependencia son el camino hacia la riqueza; Pero por encima del sol prevalecen la tranquilidad y la confianza, y el pobre hombre es el mejor, el único, comprador. Mira a ese hombre en el Evangelio de Marcos, capítulo 10., con cada marca de Laodicea sobre él. Ciego, por naturaleza; pobre, porque se sentó y mendigó; desnudo, porque ha tirado su manto, y por lo tanto seguramente lamentable, miserable, ahora míralo comprar al Señor.

“¿Qué quieres que te haga?”

“Señor, para que pueda recibir mi vista”.

“Ve por tu camino; tu fe te ha sanado”.

Y la transacción está completa; el contrato está resuelto; La compra ha terminado. “Inmediatamente recibió su vista, y siguió a Jesús en el camino”. Sí; sólo hay una cosa que ese hombre pobre, desnudo y ciego tiene, que es de mayor valor incluso a los ojos del Señor, y esa es la tranquila confianza de su pobre corazón. Toda la Escritura muestra que eso es lo que Dios siempre busca: el corazón del hombre para regresar y descansar en Él. Es todo lo que podemos dar en la compra, pero compra todo lo que Él tiene. “Todas las cosas son posibles para el que cree.” Al tener que ver con el Señor Jesús, tratamos con Aquel rico cuyo mismo gozo y descanso es dar; y ciertamente es fácil comprarle a Aquel cuyo deseo de todo el corazón es dar. No se requiere nada más que necesidad y fe para completar la compra.

“Necesidad y Fe” son nuestros “dos ácaros”. Son para nosotros lo que los dos ácaros fueron para la pobre viuda: toda nuestra “vida”, todo lo que tenemos. Sin embargo, echándolos al tesoro, Dios los considera de mucho más valor que toda la abundancia jactanciosa de Laodicea. Ellos también son los siervos que abren todas las puertas al Señor. No permiten barreras para mantenerlo a distancia. Ese Señor misericordioso que espera entonces puede entrar, y la dulce comunión sigue mientras Él se deleita con la pobre “Necesidad y Fe”, Él mismo proveyendo todo el provender para esa cena-fiesta.

Eclesiastés 11

Nos estamos acercando al final, y a las conclusiones más elevadas de la verdadera sabiduría humana; Y lleno de profundo interés es marcar el carácter de estas conclusiones. La razón habla; esa facultad que se llama correctamente divina, porque su posesión marca a aquellos que son “la descendencia de Dios”. Él es el Padre de los espíritus, y es en el espíritu que la Razón tiene su asiento; mientras que en nuestro Predicador ella es entronizada, y ahora con autoridad pronuncia sus consejos. Aquí podemos escuchar hasta dónde puede llegar, marcar con el más profundo interés, y de hecho admiración, el gran alcance de sus poderes; y al mismo tiempo su doloroso límite, nótese su feliz armonía hasta ese límite, con su Creador; y luego, cuando con esfuerzo desconcertado e impotencia consciente, en vista de las preguntas más profundas que jamás conmueven el corazón, ella no puede encontrar respuesta a ellas, y gime su grito extremadamente amargo de “Vanidad”, entonces se vuelve y escucha la gracia y el amor de ese Creador satisfaciendo esas necesidades y respondiendo a esas preguntas, esto es inexpresablemente precioso; y con la luz así dada debemos dejar que nuestros espíritus canten una nueva canción, porque estamos cerca de Dios, y sigue siendo verdad que “nadie entra por la puerta del rey vestido de cilicio”. El gozo y la alabanza tienen su morada siempre dentro de esos límites; porque Él habita en las alabanzas de su pueblo.

En los primeros ocho versículos de Eclesiastés 11 encontraremos así la razón del hombre corriendo en un hermoso paralelo con lo divino, y sin embargo en marcado contraste con la política estrecha, egoísta y miope de la sabiduría degradada de este mundo. Su amplia enseñanza es muy clara; mirar hacia adelante, no vivir por el presente; Pero en lugar de acumular o acostarse para el día malo, echa tu pan, ese bastón de vida, tu vida, audazmente sobre las aguas, no se perderá. Al hacerlo, lo has confiado al cuidado de Aquel que no pierde nada; y el futuro, aunque tal vez lejano, te dará una cosecha completa para tal siembra. Pero, para ser más explícito, da con mano libre sin considerar cuidadosamente un límite a tus dones ("una porción a siete y también a ocho” parecería tener esta relación), porque quién sabe cuándo, en el futuro, un mal tiempo para ti puede hacerte el receptor de la generosidad de los demás.

¿Podemos admirar la armonía, digo de nuevo, entre la voz de la sabiduría humana pobre, débil y limitada y la sabiduría divina perfecta, absoluta, ilimitada de la revelación del Nuevo Testamento?

“Porque no quiero decir que otros hombres sean aliviados y agobiados; sino por una igualdad, para que ahora, en este momento, tu abundancia sea un suministro para su necesidad, para que su abundancia también sea una provisión para tu necesidad: para que haya igualdad”. Esto está muy cerca de la misma línea. Pero Salomón continúa: No, vea las lecciones que la Naturaleza misma enseñaría (y él no es un hombre sabio, sino distinta y bíblicamente “un tonto”, que es sordo a sus enseñanzas, ciego a sus símbolos). Las nubes llenas encuentran alivio vaciándose en la tierra seca, solo para recibir esas mismas aguas nuevamente del océano lleno, después de haber cumplido su misión benévola; Y es un asunto pequeño a qué lado, norte o sur, puede caer el árbol, está allí para el bien de quien lo necesite allí.

La dirección accidental del viento determina en qué dirección cae; pero ya sea al norte o al sur permanece para el bien del hombre. De la misma manera, no esté atento a los vientos favorables; dispensa por todos lados, norte y sur, de tu abundancia; ni ser demasiado solícito en cuanto a la dignidad de los destinatarios. El que espera condiciones perfectamente favorables nunca sembrará, por lo tanto, nunca cosechará. Los resultados están con Dios. No es tu cuidado en sembrar exactamente en el momento justo lo que da la cosecha; todo eso es la obra inescrutable de Dios en la naturaleza, ni el hombre puede decir cómo se logran esos resultados. La vida en sus comienzos está tan completamente envuelta en misterio ahora como entonces. Ninguna ciencia, ninguna sabiduría humana ha sido, o —puede añadirse audazmente— puede arrojar el más mínimo atisbo de luz clara sobre ella. Tu parte es la diligencia en la siembra, el retorno de la cosecha es el cuidado de Dios. “Por la mañana siembra tu semilla, y por la noche no retengas tu mano” es el consejo de la sabiduría aquí, así como una sabiduría superior enseña “Predica la palabra: sé instantáneo a tiempo y fuera de tiempo”.

Así, la razón humana y la sabiduría divina “mantienen el paso” juntos hasta que la primera alcanza su límite; Y muy pronto, mirando hacia adelante, se alcanza ese límite. Pues escuche ahora su consejo, consecuente de lo anterior. Por eso ella dice: No permitas que el disfrute del presente te ciegue hacia el futuro; porque, por desgracia, se encuentra esa horrible y misteriosa salida de la escena que una y otra vez ha desconcertado al Predicador a lo largo del libro. Y aquí de nuevo ninguna ciencia o razón humana ha arrojado o puede arrojar el más leve rayo de luz clara más allá de ella. Ese tiempo sigue siendo, al final del libro, los “días de oscuridad”. Como el pobre Job en el día de su juicio se lamenta: “Voy de donde no volveré, ni siquiera a la tierra de las tinieblas y la sombra de la muerte; una tierra de tinieblas como la oscuridad misma, y de la sombra de la muerte, sin ningún orden, y donde la luz es como la oscuridad”. Así que Eclesiastés dice: “Que se acuerde de los días de oscuridad, porque serán muchos”. ¡Oh consejo triste y sombrío! ¿Es esto lo que es la vida? ¿Su mañana brillante siempre se nublará, su día para oscurecerse con los pensamientos de su final? Oh triste ironía decirnos que nos regocijemos en los años de la vida, y sin embargo, siempre que tengamos en cuenta que esos años son seguramente, irresistiblemente, llevándonos a los muchos “días de oscuridad”. Sí, aquí es donde el intelecto más elevado, la razón más aguda, la sabiduría más pura de cualquier hombre en cualquier momento ha alcanzado. Pero

Donde la Razón falla, con todos sus poderes,

Allí prevalece la fe y el amor adora.

Donde la oscuridad por la luz de la razón es más profunda, allí el Amor, Infinito y Eterno, ha arrojado su rayo más brillante, y lejos de ese tiempo más allá de la tumba siendo “los días de oscuridad”, por revelación del Nuevo Testamento es el único Día bendito eterno iluminado con una Luz que nunca se atenúa; Sí, incluso el sol y la luna innecesarios para “La gloria de Dios lo ilumina, y el Cordero es su Luz."Piense en un cristiano con esa bendita esperanza de la venida de su Salvador para llevarlo a ese hogar bien iluminado, la Casa de Su Padre, con las dulces y santas anticipaciones de ver Su propio rostro bendito, una vez estropeado y herido por él; de nunca más entristecerlo, de pecar nunca más para estropear su comunión con Él, de feliz compañía santa por la eternidad con corazones y mentes afines, todos sintonizados con la única armonía gloriosa de exaltar “al que está sentado en el trono y al Cordero”, de amarlo perfectamente, de servirle perfectamente, de disfrutarlo perfectamente, piense en un dicho tan cristiano: mientras Él espera esta bienaventuranza, “Todo lo que viene es vanidad”, y podemos obtener alguna medida del valor de la preciosa palabra de Dios.

Pero ahora, con un golpe más fuerte, nuestro escritor toca el mismo acorde triste: “Alégrate, oh joven, en tu juventud, y deja que tu corazón te alegre en los días de tu juventud, y camine en los caminos de tu corazón, y a la vista de tus ojos; pero sabes, que por todas estas cosas Dios te llevará a juicio”.

Uno pensaría que no podría haber ningún malentendido posible de la triste ironía del consejo de “andar en los caminos de tu corazón, y a la vista de tus ojos”, expresiones invariablemente usadas en un sentido malo (comparar Núm. 15:39; Isaías 57:17); y, sin embargo, para ser consistentes con la interpretación de consejos similares en otras partes del libro, los expositores han tratado de darles un significado cristiano, como si fueran dados a la luz de la revelación y no en la semioscuridad de la naturaleza. Pero aquí la frase final, “sabes, que por todas estas cosas Dios te llevará a juicio”, es bastante inconfundible.

Pero aquí hay una afirmación sorprendente. ¿Dónde ha aprendido nuestro escritor, con tan enfática certeza, de un juicio por venir? ¿Nos hemos equivocado con el punto de vista de donde fue escrito nuestro libro? ¿Ha estado el escritor, después de todo, escuchando a otra Voz que le ha enseñado lo que está al otro lado de la tumba? ¿La Revelación se hace oír aquí por fin? ¿O puede, tal vez, incluso esto estar en perfecta armonía con todo lo que ha pasado antes, y ser un paso más allá, casi el último paso, a lo largo del camino que la Razón humana sin ayuda (pero no depravada) puede pisar? En una palabra, ¿la Naturaleza misma da a la Razón suficiente luz para permitirle, cuando está en ejercicio correcto, descubrir un tribunal en las sombras del futuro?

Esta es sin duda una cuestión de interés más profundo, sí, emocionante; Y, estamos seguros, debe responderse afirmativamente. Es hasta este punto que nuestro escritor ha ido escalando, paso a paso. La naturaleza le ha enseñado que hay que mirar el futuro en lugar del presente; o, más bien, el presente debe ser visto a la luz del futuro; pues ese futuro corresponde en su carácter al presente, como el cultivo lo hace a la semilla, sólo la supera en intensidad a medida que la cosecha supera al grano sembrado. Así, el pan acumulado no da cosecha; o, en otras palabras, el que vive solo para el presente, necesariamente, por la ley más simple y sin embargo más fuerte de la Naturaleza, debe sufrir pérdida: esta es la ley del Juicio por la Naturaleza. Esta también es la nota clave de cada versículo: “el futuro”, “el futuro”; y Dios, que es claramente discernido por la Razón como detrás de la Naturaleza, “que no es más que el nombre de un efecto cuya Causa es Dios”, Dios es claramente reconocido como devolviendo una cosecha en el futuro, en estricto y preciso acuerdo con la siembra del presente. Esto está muy claro. Entonces, cuán simple y cuán seguro es que si esta es la ley irrefragable de Dios en la Naturaleza, debe tener su cumplimiento también en la naturaleza moral del hombre. Ha sido uno de los principales dolores del libro que ni el mal ni la confusión se corrigen aquí, y esos “días de oscuridad” a los que tiende toda la vida no son un juicio discriminatorio, ni hay nada por el estilo en una escena donde “todas las cosas son iguales para todos."Entonces, seguramente, con toda seguridad, a menos que el hombre solo siembre sin cosechar, solo irrumpe como excepción a esta ley, un pensamiento que no esté en consonancia con la razón, debe haber también para él una cosecha de cosecha de acuerdo con lo que se ha sembrado: en otras palabras, un Juicio. Aunque todavía, marquemos, nuestro escritor no asume decir nada sobre dónde o cuándo será eso, o cómo se producirá, todo esto es incierto e indefinido: el hecho es cierto; Y más claro será el esquema de eso, el asiento del juicio se destaca, a medida que los ojos de nuestro escritor se acostumbran a la nueva luz en la que está parado: el hecho ya es cierto.

Solemne, más solemne, es esto; y, sin embargo, qué hermoso ver una razón verdadera, pero volvamos a enfatizar que no es depravada, sino que ejerce su función real de soberanía sobre la carne, no sujeta a ella, extrayendo lecciones tan verdaderas y seguras de lo que ella ve de la ley de Dios en la naturaleza. Es una expectativa razonable, aunque en vista del pecado, temerosa; y con exactitud es la palabra escogida en Hechos: Pablo razonó del juicio venidero; y la razón, con conciencia, reconoció la fuerza de la apelación, como “Félix tembló”.

Así, ese solemne doble nombramiento del hombre: muerte y juicio ha sido discernido por la luz de la Naturaleza, y el consejo se da a la vista de cada uno. Dijimos que nuestro escritor había alcanzado el clímax de sus perplejidades en vista de la muerte en Eclesiastés 9 cuando nos aconsejó “beber alegremente nuestro vino”; pero ahora discernido el juicio, la muerte misma, incluso no necesariamente el fin, al final prevalece la sobriedad; y con una evidente sinceridad solemne aconseja: “Por tanto, quita el dolor de tu corazón, y quita el mal de tu carne, porque la infancia y la juventud son vanidad”.

Eclesiastés 12

Nuestro último capítulo concluyó con las palabras: “Porque la infancia y la juventud son vanidad”: es decir, la infancia demuestra el vacío de todo “bajo el sol”, así como la vejez. El corazón del niño tiene las mismas necesidades, la misma capacidad de especie, que el de los ancianos. Necesita a Dios. A menos que lo conozca, y Su amor esté allí, está vacío; Y, en su carácter fugaz, la infancia demuestra su vanidad. Pero esto nos hace estar bastante seguros de que si la infancia puede sentir la necesidad, entonces Dios, en Su amplia gracia, ha satisfecho la necesidad; ni esa vida temprana debe ser excluida de la provisión que Él ha hecho para ella. Entonces hay las mismas posibilidades de llenar el corazón y la vida del niño pequeño con ese amor divino que llena cada vacío, y convierte el grito de “Vanidad” en el Cantar de Alabanza: “Sí, de la boca de los bebés y los lactantes has perfeccionado la alabanza”.

Pero nuestro escritor no es capaz de tocar de ninguna manera cualquier acorde en el corazón joven que vibre con la música de alabanza. Tal como lo ha hecho, sin embargo, nos da: “Acuérdate ahora de tu Creador en los días de tu juventud, mientras que los días malos no vienen, ni los años se acercan, cuando dirás: No tengo placer en ellos”.

Este consejo no debe separarse del contexto. Se basa absoluta y totalmente en lo que ahora se ha discernido: porque nuestro escritor no sólo es un hombre de la inteligencia más aguda, sino que evidentemente posee las más altas cualidades de coraje moral. No elude ninguna duda, cierra los ojos a ningún hecho, y menos aún a ese terrible hecho de la salida obligatoria del hombre de esta escena que se llama “muerte”. Pero a continuación, ha descubierto que incluso esto no puede ser todo; Debe haber un juicio que seguirá a esta vida presente. Es en vista de esto que él aconseja: “Acuérdate de tu Creador en los días de tu juventud”, mientras que el efecto del tiempo es madurar, y no destruir, los poderes que Él te ha dado: porque no durará para siempre el disfrute de la vida; La vejez ciertamente viene, y el que te hizo, sostiene tu espíritu en su mano, de modo que mientras el cuerpo puede volver al polvo, el espíritu debe regresar a Aquel que lo dio.

Sólo nos detendremos por un momento para admirar la gloriosa elevación de este consejo. Cuán bueno sería si el recuerdo de un Dios Creador, ante quien todos son responsables, pudiera tonificar, sin apagar, el fuego y la energía de los años juveniles, y guiar por los caminos limpios de la justicia. Pero, por desgracia, qué inadecuado para satisfacer el estado real de las cosas. Salomón mismo servirá para ilustrar la total insuficiencia de su propio consejo. ¿Qué consuelo o esperanza podría extraer de ella? Los suyos ya eran los años en los que debía decir “No tengo placer en ellos”. Un poeta más moderno podría haber expresado su grito:

“Mi edad está en la hoja amarilla,\u000bEl brote, el fruto de la “vida”, se ha ido\u000bEl gusano, el chancro y el dolor,\u000b¡Quédate solo!”

Su juventud ya no existía: sus días brillantes habían pasado para siempre, para nunca ser restaurados. ¿Qué queda, entonces, para Salomón y las miríadas como él? ¿Qué borrará el recuerdo de esos años perdidos, o qué dará una paz tranquila, en vista de la rápida cosecha de esa siembra silvestre? ¿Puede la razón, puede cualquier sabiduría humana, encontrar una respuesta satisfactoria a estas preguntas de peso? ¡Ninguno!

Eclesiastés 12:2 al 7 describe bella y poéticamente la caída de la ciudad del cuerpo del hombre bajo el lento pero seguro asedio de las fuerzas del Tiempo. Poco a poco, pero sin un momento de pausa, las trincheras se acercan a las paredes. Outwork tras outwork cae en manos del enemigo, hasta que es vencedor sobre todo, y la ciudadela misma es tomada.

Eclesiastés 12:2 —Primero, las nubes se ciernen sobre el espíritu; la alegría de la vida se apaga—la exuberancia de la juventud se apaga. La tristeza sigue rápidamente en el talón de la tristeza: “las nubes regresan después de la lluvia”. Esas olas que el ladrido ligero de la juventud cabalgaba galantemente y con euforia, ahora inundan la vasija laboriosa y apagan la luz ―la alegría― de la vida.

Eclesiastés 12:3 Entonces las manos (los guardianes de la casa) tiemblan de debilidad, y los hombres una vez fuertes (las rodillas) ahora débiles, se doblan bajo el peso del cuerpo que han soportado durante tanto tiempo. Los pocos dientes (molinos) que pueden quedar no hacen el servicio requerido. El dedo del tiempo toca, también, a esos observadores de las ventanas de la torreta (los ojos): sombra tras sombra cae sobre ellos; Hasta que, como centinelas asesinados que caen en sus puestos, miran de nuevo nunca más.

Eclesiastés 12:4 Más cerca aún el enemigo presiona, hasta que la fortaleza asediada sea excluida de toda comunicación con el mundo exterior; “las puertas están cerradas en las calles”; Los oídos están embotados a todos los sonidos. Incluso la molienda del molino, que en una casa oriental rara vez cesa, le llega como un murmullo bajo, aunque sea realmente tan fuerte como el estridente sonido de un pájaro, y todas las dulces melodías de la canción ya no se pueden disfrutar.

Eclesiastés 12:5 Los zapadores del tiempo también están ocupados trabajando, aunque invisibles, hasta que el efecto de su extracción se hace evidente en la alarma que se siente ante la menor necesidad de esfuerzo. La cabeza blanca, también, cuenta su historia, y añade su testimonio a la decadencia general. El menor peso es como una carga pesada; Tampoco se puede despertar de nuevo el apetito fallido. El hombre va a su hogar de toda la edad; porque ahora esos cuatro asientos de la vida están invadidos y rotos: médula espinal, cerebro, corazón y sangre, hasta que finalmente el cuerpo y el espíritu se separan de la compañía, cada uno yendo de donde vino; -que, a su polvo afín; esto, al Dios que lo dio.

Por lo tanto, para la gran sabiduría de Salomón, el hombre no es una mera bestia, después de todo. Puede que no penetre en el Más Allá para describir ese “hogar milenario”, pero nunca de la bestia diría “el espíritu a Dios que lo dio”. Pero su misma sabiduría nos lleva de nuevo a la necesidad más trascendente de más. Decirnos esto, es llevarnos a la altura de una montaña, a un abismo sin puente que tenemos que cruzar, sin tener un tablón o incluso un hilo que nos ayude. A Dios va el espíritu, a Dios que lo dio, a quien, entonces, es responsable. Pero, ¿en qué condiciones? ¿Está consciente todavía, o pierde la conciencia como en un sueño profundo? ¿Dónde reside ahora? ¿Cómo puede soportar la Luz escrutadora —la infinita santidad y pureza— del Dios a quien va? ¿Cómo dará cuenta de los años perdidos? ¿Cómo responder por la miríada de pecados de la vida? ¿Cómo cosechar lo que se ha sembrado? El silencio aquí ―no hay respuesta aquí―es horrible de hecho―es enloquecedor; y si la razón todavía mantiene su asiento, entonces “Vanidad de vanidades, todo es vanidad”, es la única consistente con el silencio temeroso a tales preguntas, y la escena termina adecuadamente con un gemido.

Profunda hasta la sombra de la muerte es la oscuridad. Cada sílaba de este último lamento triste es como una sentencia fúnebre para todas nuestras esperanzas, sonando tristemente; y, como una campana pasajera, ¡asistiéndoles también a su “hogar milenario”!

Oh, bien para nosotros si hemos escuchado una Voz más clara que la de la pobre y débil Razón humana irrumpe en el silencio y, con una bendita, perfecta y encantadora combinación de Sabiduría y Amor, de Autoridad y Ternura, de Verdad y Gracia, dar respuestas satisfactorias para el alma a todos nuestros cuestionamientos.

Entonces podemos alegrarnos, si la gracia lo permite, con un gozo indecible; Y, aun en la penumbra de esta triste escena, levante el corazón y la voz en un grito de victoria. Nosotros también sabemos lo que es para el cuerpo perecer. Nosotros también, aunque redimidos, todavía esperamos la redención del cuerpo, que en el cristiano todavía está sujeto a los mismos estragos del tiempo: enfermedad, enfermedad, dolor, sufrimiento, decadencia. Pero una Revelación misericordiosa nos ha enseñado un secreto que Eclesiastés nunca adivinó; y podemos cantar, incluso con la caída de los muros de la Naturaleza a nuestro alrededor, “Aunque nuestro hombre exterior perezca, sin embargo, el hombre interior se renueva día a día”. Sí, cada victoria aparente del enemigo ahora solo debe ser respondida con una “nueva canción” de alabanza gozosa.

Es cierto que, “bajo el sol”, las nubes regresan después de la lluvia; y, porque es verdad, nos dirigimos a ese firmamento de fe donde nuestro Señor Jesús es a la vez Sol y Estrella, y donde la luz siempre “brilla más y más para el día perfecto”.

Deja que los guardianes tiemblen, y los hombres fuertes se inclinen. Ahora podemos apoyarnos en otro y un Brazo eterno, y conocer otra Fuerza que incluso se perfecciona en esta misma debilidad.

Los molinos pueden cesar porque son pocos; pero su pérdida no puede impedir que nos alimentemos cada vez más y más cordialmente y hasta la saciedad del Pan de Vida de Dios.

Que se oscurezcan los que miran por las ventanas: el ojo interior se acostumbra más a otra luz más pura y clara; Y vemos “lo que es invisible”, y viendo, esperamos cantar...

“Ciudad del portal brillante de perlas,\u000bCiudad de la muralla del jaspe,\u000bCiudad del pavimento dorado,\u000bSede del festival sin fin―\u000bCiudad de Jehová, Salem,\u000bCiudad de la eternidad,\u000bA tu salón nupcial de alegría,\u000bDe esta prisión huiría...\u000bHeredero de gloria,\u000b¡Eso será para ti y para mí!”

Que se cierren las puertas en las calles, y que todas las hijas de la música sean abatidas, para que la Babel de la discordia de este mundo sea excluida, y para que el Señor mismo esté dentro de la puerta cerrada, podamos disfrutar más distraídamente de la cena de nuestra vida con Él, y Él (el bendito, ¡Amable!) con nosotros. Entonces nada puede impedir que Su Voz sea escuchada, mientras que el más dulce y claro (aunque todavía siempre débil, tal vez) puede surgir el eco de esa Voz en melodía dentro del corazón, ¡donde Dios mismo es el Oyente misericordioso!

Que los temores se interpongan en el camino, conocemos un Amor que puede disipar todo temor y dar una nueva y santa audacia incluso a la vista de todas las verdades solemnes de la eternidad; porque se basa en la obra perfecta aceptada de un Redentor divino: la fidelidad de una Palabra divina.

La misma cabeza se convierte no sólo en el testigo de la decadencia, y de una vida que pasa rápidamente; Pero el “almendro” tiene ahora otro significado más brillante: es una figura de esa “corona de vida” que en la escena de la nueva creación espera a los redimidos.

Si el apetito falla aquí, más puede abundar el anhelo interno y la satisfacción que siempre va de la mano con él; y el hombre interior sea así fortalecido y ampliado para tener mayor capacidad para el disfrute de esos placeres que están “a la diestra de Dios para siempre”.

Hasta que por fin la casa terrenal de este tabernáculo pueda ser disuelta. El polvo todavía puede volver al polvo, y allí espera, lo que toda la Creación espera: la gloriosa resurrección, su redención. Mientras que el espíritu, sí, ¿qué hay del espíritu? ¿A Dios que lo dio? Ah, mucho mejor: a Dios que lo amó y redimió, a Aquel que lo ha limpiado de tal manera con Su propia sangre, que la misma Luz de Dios no puede detectar ninguna mancha de pecado sobre él, aunque sea el principal de los pecadores. Así que en medio de las ruinas de este tabernáculo terrenal, que la canción triunfante ascienda por encima del chasquido de cuerdas, la ruptura de cuencos y cántaros de oro, el choque mismo de la ciudadela de la naturaleza: “Oh, muerte, ¿dónde está tu aguijón? Oh, grave, ¿dónde está tu victoria? El aguijón de la muerte es pecado; Y la fuerza del pecado es la ley. Pero gracias a Dios que nos da la victoria por medio de nuestro Señor Jesucristo”.

Esto satisface ―satisface plenamente, satisface satisfactoriamente― la necesidad. Ahora nadie negará que esta necesidad es profunda, real. Por lo tanto, no puede ser un mero sentimiento, ninguna especulación aireada, ninguna imaginación poética, ninguna fábula astutamente ideada que pueda satisfacer esa necesidad. El remedio debe ser tan real como la enfermedad, o no sirve de nada. Ninguna llave fantasma puede aflojar una cerradura tan cerrada como esta: debe ser real y estar hecha para ella. Pues supongamos que nos encontramos con una cerradura de construcción tan delicada y complicada que ninguna llave que se pueda hacer se adaptará a todos sus devanados. Muchos hombres hábiles han probado sus manos y han fracasado, hasta que finalmente el más sabio de todos lo intenta, e incluso él, desesperado, grita “vanidad”. Entonces otra llave es puesta en nuestras manos por Aquel que afirma haber hecho la misma cerradura que hemos encontrado. Lo aplicamos, y sus complejidades se encuentran con cada complejidad correspondiente; Sus bridas llenan cada cámara, y la abrimos con perfecta facilidad. ¿Cuál es la conclusión razonable y necesaria? Decimos – y con razón, inevitablemente decimos – “El que hizo la cerradura debe haber hecho la llave. Su afirmación es justa: han sido hechas por un solo fabricante”.

Así que por el descanso perfecto trae a la conciencia despierta ―por la calma tranquila que trae a la mente atribulada―por el cálido amor que revela al corazón anhelante―por la luz pura que derrama en respuesta satisfactoria a todas las preguntas profundas del espíritu―por el incesante despliegue de profundidades de perfecta sabiduría trascendente―por su admirable unidad en variedad―por lo santo, arreglo justo del pecado, digno de un Dios santo y justo, por la paz que da, incluso en vista de los años desperdiciados y la siembra salvaje del pasado, por el gozo que mantiene incluso en vista de las pruebas y tristezas del presente, por la esperanza con la que inspira el futuro; por todo esto sabemos que nuestra llave (la preciosa Palabra que Dios ha puesto en nuestras manos) es una realidad de verdad, y tan por encima de los poderes de la Razón como los cielos están por encima de la tierra, por lo tanto, necesariamente, indiscutiblemente, ¡DIVINO!

Esto nos lleva a las palabras finales de nuestro libro. Ahora, ¿quién nos ha estado guiando a todos a través de estos ejercicios? ¿Un sensualista decepcionado? ¿Un estoico sombrío? ¿Un cínico-egoísta, deprimido? De nada. Claramente un hombre sabio; ―sabio, porque da esa prueba inequívoca de sabiduría, en el sentido de que se preocupa por los demás. Son los sabios los que siempre buscan “ganar almas”, “convertir a muchos a la justicia”. “Debido a que el predicador era sabio, todavía enseñaba conocimiento a la gente”. Ningún cínico es Eclesiastés. Sus simpatías siguen siendo agudas; Él conoce bien y verdaderamente las necesidades de aquellos a quienes ministra: sabe también cómo el miserable corazón del hombre siempre rechaza su propia bendición; Así, en verdadera sabiduría, busca “palabras aceptables”: esforzándose por endulzar la medicina que da, vistiendo su consejo con “palabras de deleite” (margen). Así encontramos aquí todas las “palabras de deleite” que la sabiduría humana puede encontrar, en vista de la vida en todos sus aspectos, desde la juventud hasta la vejez.

Porque si bien es ciertamente difícil trazar satisfactoriamente el orden en detalle en el libro, y tal vez esto sea perfectamente consistente con su carácter, sin embargo, no puede haber duda de que comienza mirando y probando aquellos placeres sensuales que son particularmente atractivos para la juventud, y termina con la partida de todos en la vejez, y, finalmente, la disolución. Hay, evidentemente, mucho método. También podemos notar que el cuerpo del libro está ocupado con temas tales como los hombres de interés que se encuentran entre estos dos extremos: ocupaciones, negocios, política y, como hablan los hombres, religión. Se examinan todos los diversos estados y condiciones del hombre: reyes, príncipes, nobles, magistrados, ricos y pobres, todos son tomados y discutidos en esta búsqueda de lo único que la verdadera razón humana puede llamar absolutamente “buena” para el hombre. Un método más amplio que este podría ser quizás inconsistente con la confusión de la escena “bajo el sol” que está considerando, y su propia incapacidad para poner orden en la confusión. Habría así verdadero método en ausencia de método, ya que el grito de “vanidad”, triste como es, está solo en armonía con el fracaso de todos sus esfuerzos. Sí, porque mientras aquí habla de “palabras de deleite”, uno no puede sino preguntarse a qué puede referirse, a menos que sea a algo que aún está por venir. Hasta ahora, a medida que ha tomado y abandonado, con amargo desaliento, tema tras tema, su corazón cargado y sobrecargado ha estallado involuntariamente con el grito: “¡Vanidad de vanidades, todo es vanidad!” ¡Palabras de deleite! Encuentra uno en todo lo que hemos repasado que pueda ser para el oído de un pecador culpable una “palabra de deleite”, tal como realmente puede considerar que satisface sus necesidades; Porque esta parece ser la fuerza de la palabra aquí traducida como “aceptable”: tan perfectamente adaptada a las necesidades del corazón que se dirige que ese corazón brota alegremente para abrazarlo de inmediato. Seguramente, hasta ahora, no hemos encontrado ninguno. Un Juez ha sido discernido en Dios; pero pequeño deleite en esto seguramente, si soy el pecador para ser juzgado.

Eclesiastés 12:11-14. Las palabras de la sabiduría no se conocen por cantidad, sino por calidad. No muchos libros, con el consiguiente estudio cansado; pero la palabra correcta ―como un “aguijón”: afilada, puntiaguda, eficaz―y de la que puede colgar, como en un “clavo”, mucha meditación tranquila”. Dado, también, de un pastor”, por lo tanto, no es contradictorio y confuso para los oyentes. De esta manera, Eclesiastés evidentemente dirigiría nuestra atención más ferviente a lo que sigue: “la conclusión de todo el asunto”. He aquí absolutamente el consejo más elevado de la verdadera sabiduría humana, el clímax de sus razonamientos, el punto culminante de sus logros, el límite al que puede llevarnos: “Teme a Dios y guarda sus mandamientos, porque este es todo el deber del hombre. Porque Dios juzgará toda obra, con toda cosa secreta, ya sea buena o mala”.

¿Quién negará que esto es realmente admirable? ¿No hay una gloriosa elevación moral en esta conclusión? Note cómo le da al Dios Creador el lugar que le corresponde; pone a la criatura, al hombre, en la relación absolutamente correcta de obediencia, y habla con perfecta seguridad de un juicio discriminatorio donde cada obra, sí, “cosa secreta”, se mostrará en su verdadero carácter como es buena o mala a Sus santos ojos: donde todo lo que está mal y distorsionado aquí será corregido.

Es realmente mucho, pero ay del hombre si este fuera realmente el final. ¡Ay de uno, consciente de haber pecado ya y quebrantado Sus mandamientos, ya sea que esos mandamientos se expresen en las diez palabras de la ley, como se dan desde el Sinaí, o en esa otra ley que es común a todos los hombres, cuya obra, “escrita en sus corazones”, muestran: conciencia. No hay destello de luz, rayo de esperanza o grano de consuelo aquí. Un juicio venidero, asegurado, sólo puede esperarse, con, en el mejor de los casos, una incertidumbre sombría y un terrible recelo, si no con la convicción segura de una condena temerosa; Y aquí nuestro escritor nos deja con la seguridad de que esta es la “conclusión de todo el asunto”.

¿Quién puede imaginar los terrores de esta oscuridad en la que tal conclusión nos deja? Culpable, tembloroso, con pecados indecibles y años perdidos detrás; con la terrible conciencia de que mi propio ser es la fuente corrupta de donde fluyeron esos pecados, y sin embargo, con un cierto juicio anterior en el que ninguna cosa debe escapar a un examen divinamente escudriñador: mejor hubiera sido habernos dejado todavía dormidos e inconscientes de estas cosas, y así habernos permitido asegurar, Al menos, qué placer podríamos obtener de esta vida presente “bajo el sol”, sin que la sombra del futuro se arroje sobre nosotros; sí, tal “conclusión” nos deja “de todos los hombres más miserables”.

Quiero, querido lector, que por gracia pudiéramos darnos cuenta de algo de esto. Tampoco dejes que nuestras mentes sean tocadas por los pensamientos pasajeros, sino que detente unos minutos, al menos, y medita en la escena de este último versículo en el único libro de nuestra Biblia en el que se escucha al hombre en su mejor y más alto nivel, en su más rico y sabio, diciéndonos sus ejercicios mientras mira este enredado estado de cosas “bajo el sol” y nos da para ver, Como en ningún otro lugar podemos ver, el límite máximo al que él, como tal, puede alcanzar. Si esto se hunde en nuestros corazones, estaremos mejor preparados para aprehender y apreciar la gracia que lo encuentra allí al borde de ese precipicio al que conduce la Razón, pero que no puede puentear. ¡Oh, bendita gracia! En la persona de nuestro Predicador real estamos aquí en nuestro “fin del ingenio” en todo el sentido de la palabra; pero ese es siempre y siempre el lugar donde otra mano puede conducirnos, donde otra Sabiduría que la pobre y débil Razón humana puede encontrar una forma de escape, y “librarnos de nuestras angustias”.

Entonces volvamos nuestro oído y escuchemos otra voz: “Porque todos debemos comparecer ante el tribunal de Cristo, para que cada uno reciba las cosas hechas en su cuerpo, según lo que ha hecho, ya sea bueno o malo”. Pero quédate. ¿Es esta la gracia prometida de la que incluso ahora hablamos? ¿Es esta la liberación que esperábamos? ¿Un tribunal todavía?, del cual todavía no hay escapatoria para nadie: ¡y una “recepción” de acuerdo con las cosas hechas, ya sean buenas o malas! ¿En qué difiere esto de la “conclusión de todo el asunto” de Salomón? En sólo dos palabras: “De Cristo”. Ahora es el “tribunal de Cristo”. Terror añadido, lo admito, a Sus despreciadores y rechazadores; Pero para ti y para mí, querido compañero creyente, a través de la gracia la diferencia que estas dos palabras hacen es el infinito mismo. Porque mira al que está sentado en el tribunal; considéralo con paciencia y bien; Él lleva muchas marcas por las cuales puedes conocerlo, y reconocer en el Juez a Aquel mismo que ha llevado el castigo completo de todos tus pecados. ¡Mira Sus manos y Sus pies, y mira Su costado! Estás ante Su tribunal. Recuerden, también, la palabra que Él habló hace mucho tiempo, pero tan verdadera como siempre: “De cierto, de cierto os digo que el que oye mi palabra, y cree en el que me envió, tiene vida eterna, y no vendrá a juicio, sino que pasa de muerte a vida”, y así recordamos tanto Su palabra como Su obra, Podemos estar plenamente seguros, incluso mientras estamos aquí, de que debe haber un sentido, y un sentido importante, en el que el juicio para nosotros se apruebe para siempre. Es posible que no pueda armonizarlos. Escrituras; pero me aferraré, al menos, a lo que entiendo claramente; en otras palabras, a lo que satisface mis necesidades actuales (porque sólo entendemos verdaderamente lo que satisface nuestra necesidad); Después, pueden surgir otras necesidades que harán que las otras Escrituras sean igualmente claras. Él llevó mis pecados, el juicio de Dios ha estado sobre Él, no puede, por lo tanto, ser sobre mí, en ese juicio nunca vendré.

Entonces, ¿por qué está escrito que todos debemos aparecer (o más bien “manifestarse”, mostrarnos claramente con luz verdadera) ante el tribunal de Cristo? Sólo hay una cosa que necesito antes de entrar en las alegrías de la eternidad. Estoy, como Jacob en Génesis 35, subiendo “a Betel, para morar allí”. Debo saber que todo se adapta plenamente al lugar al que voy. Necesito, debo tener, todo claramente. Sí, tan claramente, que no servirá confiar ni siquiera en mi propia memoria para sacarlo a la luz. Necesito que el Señor “que me amó y se entregó a sí mismo por mí” lo haga. Lo hará. ¡Qué precioso es esto para el creyente que mantiene su ojo en el Juez! ¡Cuán bendito para él que antes de que comience la eternidad se haga plena provisión para la perfecta seguridad de su paz, para una comunión que no puede ser estropeada por un pensamiento!Nunca después de esto surgirá en nuestros corazones, durante los largos siglos que siguen, la sospecha de que hay una cosa, una cosa secreta, que no ha sido conocida y tratada santa y justamente, de acuerdo con la pureza infinita del Tribunal de Cristo. Supongamos que esto no estuviera escrito así; y mucho menos por un momento que nunca podría haber verdaderas recompensas discriminatorias; podría no estar ocupada la memoria, y tal vez algún pensamiento malo permitido durante los días de la vida en la carne, largamente, largamente olvidado, fuera recordado repentinamente, y surja la terrible pregunta: “¿Es posible que esa cosa malvada en particular haya sido pasada por alto? Fue después de la hora en que lo acepté por primera vez como mi Salvador. No he tenido ningún pensamiento de ello desde entonces. No tengo conocimiento de haberlo confesado nunca”. ¿No silenciaría eso la canción del Cielo, amargaría incluso su alegría, y aún dejaría lágrimas para ser enjugadas? No lo será. Todos saldrán primero. Todo, “cada cosa secreta.” Otras Escrituras nos mostrarán cómo se tratan estas cosas. “ La obra de todo hombre se manifestará, porque el día la declarará, porque (es decir, el día) se revelará en fuego, y el fuego probará la obra de cada hombre, de la clase que sea. Si la obra de un hombre permanece, recibirá una recompensa. Si la obra de un hombre se quema, sufrirá pérdidas, pero él mismo será salvo, pero así como por fuego. Si alguno contamina el templo de Dios, Dios lo destruirá”. (1 Corintios 3)

Ese día se revela en fuego, (juicio divino), y solo el oro, la plata, las piedras preciosas, esas obras que son de Dios, pueden resistir la prueba. Todos los demás arden como “madera, heno, rastrojo”.

Mira hacia adelante un poco. A la luz de estas Escrituras, vea uno de pie ante ese Tribunal de Justicia. Una vez colgó al lado del Juez mismo sobre una cruz en la tierra. Ver sus obras manifestadas. ¿Hay uno que se pueda encontrar oro, plata, piedras preciosas? Ni uno. Se queman; Todos arden: pero marca cuidadosamente su semblante como sus obras arden. Marca las emociones que se manifiestan a través del sentido cada vez más profundo de la maravillosa gracia que podría haber arrebatado a alguien como el que se está manifestando de la quema. No es una señal de terror. Ni una pregunta por un solo instante en cuanto a su propia salvación ahora. Él ha estado con Cristo, en la propia compañía del Juez, durante mucho tiempo ya, y perfectamente establecido está su corazón, en el amor que le dijo hace mucho tiempo: “Hoy estarás conmigo en el Paraíso”. Ahora, como todas sus obras arden, el fuego interior también arde, y él está bien preparado para cantar “a Aquel que nos ama y nos lavó de nuestros pecados en Su propia sangre.Y sin embargo, quédate:―Aquí hay algo al final. Es su palabra: “No temes a Dios, viendo que estás en la misma condenación, y ciertamente somos justos, porque recibimos la debida recompensa de nuestras obras, pero este hombre no ha hecho nada malo. Señor, acuérdate de mí cuando vengas a Tu reino”. ¡Oro! ¡Oro por fin! como podemos decir; y él también recibe alabanza de Dios. Sí, no uno que tenga la solemne alegría de comparecer ante ese tribunal, sino que tenga, en cierta medida, esa alabanza. Porque no está escrito: “entonces” (en ese mismo momento) “cada uno tendrá alabanza a Dios”. “Este honor tienen todos sus santos”.

¿Dónde y cuándo tiene lugar este juicio de nuestras obras, entonces? Debe ser posterior a nuestro rapto al aire del que hemos hablado, y antes de nuestra manifestación con Cristo como hijos de Dios. Porque por todos los caminos de Dios, a través de todas las edades, esas escenas nunca podrían llevarse a cabo ante un mundo hostil incrédulo. Nunca ha expuesto, nunca expondrá a Sus santos. Todo terminará cuando salgamos con Él para vivir y reinar mil años. “La novia se ha preparado”, y las vestiduras con las que ella sale, el lino blanco, son ciertamente las justicias de los santos, pero éstas han sido “lavadas y emblanquecidas en la sangre del Cordero”.

Pero “todos” deben comparecer ante Él; Y ni siquiera todavía se ha cumplido. Caín y la larga línea de que rechazan la misericordia y la luz, cada vez más amplia a medida que han pasado las tristes edades del tiempo hasta que su camino ha sido llamado el “camino ancho”, aún no han permanecido allí. ¿Los ha salvado la muerte del juicio? No, porque leemos acerca de la “resurrección del juicio”, el juicio que viene necesariamente después de la muerte, e incluye a los muertos, y sólo a los muertos. “Vi un gran trono blanco, y a Aquel que estaba sentado en él, de cuya faz huyeron la tierra y los cielos, y no se encontró lugar para ellos. Y vi a los muertos, pequeños y grandes, de pie delante de Dios; y los libros fueron abiertos, y otro libro fue abierto, que es el Libro de la Vida; y los muertos fueron juzgados por las cosas que estaban escritas en los libros, según sus obras. Y el mar entregó a los muertos que estaban en él, y la muerte y el infierno entregaron a los muertos que estaban en ellos, y fueron juzgados cada uno según sus obras, y la muerte y el infierno fueron arrojados al lago de fuego. Esta es la segunda muerte. Y cualquiera que no fue encontrado escrito en el Libro de la Vida fue arrojado al lago de fuego”. Aquí también vemos un juicio exacto, perfecto, retributivo y discriminatorio. El Libro de la Vida no lleva el nombre de uno aquí. Existe una amplia distinción entre los salvos y los perdidos: la “línea de vida”, como podemos llamarla. Cuán cuidadosamente se nos dice al final de este Libro de la Vida, para que podamos entender más claramente, para nuestra comodidad, que el toque más débil de fe de sólo el borde de Su manto, tal vez ni siquiera directamente Su Persona, sino lo que se ve alrededor de Su Persona, como se puede decir que hace la creación visible (Sal. 102:25, 6) que alguno lo haya tocado allí, y la vida resulta. Su nombre se encuentra en el Libro de la Vida, y no verá la segunda muerte. Aparte de esto, la segunda muerte: ¡el lago de fuego!”

Y, sin embargo, mientras que “la oscuridad y la ira” son la suerte común de los que rechazan la “luz y el amor”, hay, necesariamente, una diferencia casi infinita en los grados de esa oscuridad y fiereza de esa ira, dependiendo exactamente del grado de rechazo de la luz y el amor. Como nuestro Señor nos dice, “el que conocía la voluntad de su Señor, y no se preparó a sí mismo, será golpeado con muchos azotes. Pero el que no supiera, y cometiera cosas dignas de azotes, será golpeado con pocos azotes. Porque a todo aquel a quien se le dé mucho se le dará, se le exigirá mucho; y a quien los hombres han confiado mucho, a él le pedirán más”. Todo está absolutamente bien. Nada más que corregir. Las edades de la eternidad pueden rodar en paz ininterrumpida; con Dios, manifestado en todo el universo como luz y amor, todo en todo.

Y ahora, queridos lectores, ha llegado el momento de despedirnos por una temporada de nuestro escritor y de los demás. Que esta despedida no sea con los gemidos de la impotencia de Eclesiastés en nuestros oídos. Hemos estado a su lado y probado con él los tristes placeres insatisfactorios conectados con los sentidos bajo el sol. Nos hemos alejado de ellos, y hemos probado los placeres más puros y elevados del intelecto y la razón, y hemos gemido al encontrarlos igualmente insatisfactorios. Hemos mirado a través de sus ojos cansados esta escena, inquietos en sus interminables cambios, y sin embargo sin nada realmente nuevo. Hemos sentido un poco, con su corazón sensible y comprensivo, por los oprimidos y oprimidos “bajo el sol”, y gemido en nuestra impotencia para corregir sus errores. También nos hemos quejado de su incapacidad y la nuestra para comprender o resolver la maraña contradictoria de la vida que parecía negar la providencia o la bondad de un Creador claramente reconocido. Hemos seguido con él a lo largo de muchos caminos esperanzadores hasta que nos llevó a una tumba, y luego hemos inclinado la cabeza con él, y gemido en nuestra agonizante incapacidad para perforar más. Hemos visto, también, con él que no hay la más mínima discriminación en ese final de la raza del hombre, y peor, incluso que gemidos a nuestros oídos, ha sido el consejo salvaje y triste de la desesperación: “Bebe alegremente tu vino”. Pero recuperándonos rápidamente de esto, nos hemos preguntado con gran admiración mientras la clara razón de nuestro guía lo llevaba a él, y a nosotros, una y otra vez a discernir, un juicio final de cosecha que sigue a todas las siembras de la tierra. Pero allí, cuando hemos estado a su lado en espíritu, ante ese horrible tribunal al que nos ha llevado, y nos ha vuelto a él en busca de una palabra de luz o consuelo en vista de nuestro pecado y malas acciones, la necesidad más profunda de todas, nos hemos encontrado con un silencio demasiado profundamente agonizante, incluso para el gemido de la vanidad. ¡Gemidos, gemidos, nada más que gemidos, a cada paso!

Y luego, con qué alivio, oh, qué alivio, siempre creciente a medida que aumentaban las necesidades, nos hemos vuelto al Mayor que el más grande de los hombres “bajo el sol”, y, colocando la mano de la fe en la suya, hemos sido conducidos a otras escenas, y hemos encontrado que cada necesidad de nuestro ser satisfecha plena, absoluta y satisfactoriamente. Nuestro cuerpo es ahora el asiento del pecado y del sufrimiento, sin embargo, hemos aprendido a cantar con la gozosa esperanza de que pronto será “como Él para siempre”. Los afectos de nuestra alma tienen en Él un objeto satisfactorio, mientras que Su amor puede llenar el corazón pobre, vacío y anhelante hasta que se agote con una canción desconocida bajo el sol: las preguntas profundas de nuestro espíritu, a medida que han surgido, han sido respondidas y respondidas de tal manera que cada respuesta toca una fibra sensible que suena con la melodía del deleite; ―hasta que finalmente la muerte misma es despojada de sus terrores, Y nuestra canción es aún más dulce y clara en presencia del tirano, porque ya no es un “rey” sobre nosotros, sino nuestro “siervo”."Incluso el terror más profundo y terrible de todos para los pecadores como nosotros ―el asiento del Juicio―nos ha dado una nueva causa para cantar aún más alegremente; porque tenemos en esa luz pura y clara reconocida en Dios, nuestro Dios Creador, nuestro Dios Redentor, un amor tan pleno, tan verdadero, trabajando con una sabiduría tan infinita, tan pura, en perfecta armonía con una justicia tan inflexible, tan inflexible, con una santidad que no debe ser manchada o empañada por un aliento, todo combinado para ponernos a gusto gozoso en la presencia misma del juicio, para encontrar allí, como en ningún otro lugar posible, todo lo que está en Dios en Su infinito dijo: ("amor con nosotros perfeccionado"), y eso significa que el amor receptivo de todas las criaturas debe encontrar un dulce alivio en una canción que tomará la eternidad misma para terminar. En la Casa de nuestro Padre sólo “comenzamos a ser felices”, y terminamos nunca más, mientras sonamos las profundidades de una sabiduría que es insondable, conocemos un “amor que sobrepasa el conocimiento”; ¡cantando, cantando, nada más que canto, y siempre una nueva canción!

¡Que Dios, en su gracia, haga de esta la experiencia gozosa del lector y escritor, por amor del Señor Jesucristo! Amén.

Sobre el Sol

Cesad, santos, vuestra ocupación con las escenas de dolor de la tierra;\u000bQue se abra el oído de la fe, usa la vista del segundo nacimiento.\u000bDurante mucho tiempo vuestros corazones han estado familiarizados con la lágrima y el gemido;\u000bEstas son malas hierbas de cultivo extranjero, busca las flores que son tuyas.

El que en el desierto arenoso busca manantiales para saciar su sed\u000bEncuentra que sus fuentes no son más que pozos de limo como el valle de Siddim maldito;\u000bEl que espera calmar el anhelo del corazón dentro de su pecho\u000bNo debe buscar dentro de una escena donde nada está en un momento de descanso.

Eleva tus ojos por encima de los cielos a una esfera tan pura como hermosa;\u000bAllí, ningún lugar de contaminación de la tierra, nunca mancha de mancha de pecado allí.\u000bNo te detengas en mirar ángeles, principados ni potestades;\u000bVisiones más brillantes pero te saludarán, las dignidades más altas son nuestras.

Las constelaciones doradas de toda la noche brillan tenuemente a medida que avanza el día,\u000bY la luna debe velar sus bellezas al salir el sol.\u000bDeja que la arboleda se envuelva en silencio mientras el ruiseñor sale\u000bSu juglar sin igual, el eclipse de cada pájaro que canta.

Miguel, el príncipe de Israel, es glorioso, vestido con panoplia de guerra;\u000b"Quién es como el Dios de Israel” es su desafío cercano y lejano;\u000bPero un más alto aún que Miguel pronto se encontrará con tu mirada arrebatada,\u000bY olvidaréis sus glorias en los rayos más brillantes de vuestro Capitán.

\u000bEnumere un momento con la música de la poderosa voz de Gabriel,\u000bCon su mensaje extraño y tierno, haciendo que el corazón de María se regocije.\u000bLuego, a toda velocidad, para una música más dulce, pronto la fe expectante saludará:\u000bEl que encadenó a otra María cautiva voluntaria a Sus pies.

Pero, dejemos que mi mem'ry primero mire hacia atrás a las escenas “bajo el sol”,\u000bCómo el paisaje terrenal más hermoso se hizo eco pronto de algún gemido moribundo.\u000bAllí la historia de la vieja creación, compartida entre los lúgubres Tres:\u000bPecado y sufrimiento y tristeza resumieron la historia de Babel.

Ahora el contraste: vano escucháis que caiga una nota discordante;\u000bPorque cada habitante en esa escena está en perfecta armonía con todos.\u000bLa alegría ha expulsado aquí toda tristeza, la paz perfecta ha desplazado todos los temores\u000bAlrededor de ese Trono central hace la verdadera “música de las esferas”.

Ahora arriba en el piñón de la fe, dejad atrás todas las cosas de la criatura,\u000bY acércate a tu trono de gloria. Amor en la Luz hallaréis;\u000bPorque con emoción de gozo he aquí a Una, nacida de mujer, sobre ese Trono,\u000bY, con la más profunda humillación, en Sus bellezas lee las tuyas.

Escudriñan gozosamente las glorias que brillan desde Su misericordiosa Cabeza hasta Pies;\u000bNunca uno que no toque algún acorde tierno de memoria dulce;\u000bY la música del cielo carece hasta que las que compran sangre sus voces se levantan\u000bCoros de ángeles de alto o'er feebler; Porque la gracia más rica despierta alabanzas más nobles.

Vano la búsqueda entre la multitud de la banda de ángeles celestiales\u000bPor un rastro de parentesco humano, por un toque de mano humana;\u000b'Mongst esos espíritus brillantes, etéreos, “hombre” serían un hombre solo;\u000b¡Más alto debe buscar el parentesco, pensado asombroso, en el Trono de Dios!

¿No atrae tu naturaleza, no es un descanso para ver?\u000b¿Uno e'en allí en la cima de la gloria, pero con forma humana como tú?\u000bForma asumida cuando el amor lo obligó a tomar tu caso sin esperanza,\u000bForma a la que nunca renunciará; siempre expresará Su gracia.

¡Gracia maravillosa! haciendo así el cielo pero la casa de nuestro Padre preparada;\u000bYa que, por Aquel que dice el amor de Dios, en forma humana herida 'tis compartido.\u000b¡Mira, Su Cabeza está coronada de gloria! Sin embargo, una gloria no distinta\u000bDe una hora de sufrimiento más profundo, y una corona de espinas sucinta.

Acércate aún más, con la revolución nacida del amor y del santo temor;\u000bMira esos ojos tiernos que se han oscurecido con lágrimas humanas.\u000bLágrimas en las que veis una gloria oculta a los poderes angélicos;\u000bSolo el estado que los causó, su belleza es la nuestra.

Mira una vez más esa Cabeza: encuentra que la memoria no es una atracción allí.\u000b¿En el momento en que el rocío nocturno vagabundo sin hogar llenaba ese mismo cabello?\u000bLas glorias más brillantes brillan a su alrededor, coronadas de honor ahora; Y, sin embargo,\u000b¡Una vez que encontró su única almohada en Gennesaret sacudido por la tormenta!

¡Mira esa mano! una vez agarró a Pedro mientras se hundía bajo la ola:\u000bArrebató al hijo de la viuda en Naín del portal de la tumba.\u000bTocado con gracia sanadora el leproso, le dio la luz nacida oscura.\u000b"Un amor más profundo hacia ti se habla en esa marca preciosa: ¡preciosa marca!

Deja que tu tierna mirada descanse ahora en esos queridos Pies que antiguamente pisaron\u000bTodo el viaje cansado y doloroso que lo lleva de Dios a Dios;\u000bLo llevó en su gentil gracia dondequiera que la necesidad y el sufrimiento se agolpaban,\u000bO se encontró un alma solitaria que anhelaba el agua viva.

Aquellos que los mismos Pies una vez bañados con las lágrimas de un pecador perdonado,\u000bY ungida, también, con nardo hablando del amor y los temores de María;\u000bLo llevó cansado en su viaje bajo el calor del mediodía de Sicar,\u000bHasta que el sediento apagó su sed, y el hambriento le dio carne.

¡Pies benditos! Sólo los pecadores ven la profundidad de la belleza allí;\u000bLos ángeles nunca se han inclinado ante ellos con una lágrima penitencial.\u000bLos ángeles pueden mirar la huella de las uñas, con una calma santa y reverente;\u000bVosotros que leéis el amor del que habla, debéis irrumpir con un salmo agradecido.

Acércate aún más, mira con más cariño; Sí, e'en nestlé y quédate\u000bEn esa cubierta de la ráfaga de tormenta, en el refugio de Su Lado.\u000bEsa herida profunda habla del gran odio del hombre, pero su amor supera a grande:\u000b¡Se centraron, a punta de lanza, todo el amor de Dios y todo el odio del hombre!

¡Descansad, santos! su búsqueda ha finalizado; habéis alcanzado la fuente de la paz.\u000bAl lado de Jesús resucitado, cesan las preocupaciones y tristezas aburridas de la tierra.\u000bAquí están los pozos y palmeras de Elim, sombra agradecida y aguas frescas,\u000bMientras que en el profundo amor de Cristo hay sanidad mucho más allá del estanque de Bethesda.

Más cerca, más cerca, cúmuñese alrededor de Él, hasta que se encienda ese Amor\u000bDerretirán sus corazones a compasión como mientras en medio de escenas similares se mueven.\u000bSólo así permaneciendo en Él podéis esperar la fecundidad,\u000bO, 'a mediados de las penas de la vieja creación, el amor de la nueva creación reflexiona.

Cada vez más cerca se reúnen a su alrededor, hasta “la gloria de esa Luz"\u000bAtenúa el brillo de la vieja creación, demuestra que el resplandor de la tierra es pero... ¡noche!\u000bMíralo hasta que sus bellezas agiten tus pies como en la carrera,\u000bLa fe pronto estalló a la vista, en el día claro de Dios “Sobre el sol”.

F. C. Jennings

Meditaciones sobre Eclesiastés

Table of Contents

Descargo de responsabilidad

Prefacio

Eclesiastés 1

Eclesiastés 2

Eclesiastés 3

Eclesiastés 4

Eclesiastés 5

Eclesiastés 6

Eclesiastés 7

Eclesiastés 8

Eclesiastés 9

Eclesiastés 10

Eclesiastés 11

Eclesiastés 12

Sobre el Sol