2 Corintios

Publicado con el permiso de Scripture Truth Publications, editores de los escritos de F.B. Hole.
31-33 Glover Street, Crewe, Cheshire CW1 3LD
Teléfono: 00 44 1270 252274 E-mail: scripturetruth@compuserve.com Web: www.scripture-truth.org.uk
STP más de 100 años de publicación y venta de libros cristianos
Scripture Truth Publications no ha participado en la traducción al español.

2 Corintios: Introducción

La segunda epístola a los Corintios fue escrita evidentemente no mucho después de la primera. En el capítulo final de la primera, Pablo da a entender que escribió desde Éfeso, donde se le había abierto una puerta eficaz de servicio del Señor, y donde abundaban los adversarios. En el primer capítulo de la segunda alude al gran motín en el teatro de Éfeso que puso fin a su servicio de más de dos años en esa gran ciudad; y más adelante en la epístola indica algunos de sus movimientos posteriores. Sería bueno rastrearlos desde el principio, ya que arrojan luz sobre algunas de las observaciones que hace.

Antes de que ocurriera el motín, el propósito del Apóstol era pasar por Macedonia y Acaya en su camino a Jerusalén, y más tarde ir a Roma. Hechos 19:12 prueba esto, y hay confirmación de la primera parte del plan en 1 Corintios 16:5, y en los versículos 15 y 16 de nuestro capítulo. Sin embargo, se había desviado de lo que había planeado. En primer lugar, los disturbios condujeron a una salida apresurada hacia Macedonia. Llegó hasta Troas, donde nuevamente el Señor le abrió una puerta (véase 2:12, 13). Todavía estaba demasiado perturbado en su mente acerca de los corintios, y el posible efecto en ellos de su primera epístola, así que en lugar de pasar por ellos a Macedonia (1:16) se embarcó directamente hacia Macedonia. Cuando llegó a Macedonia, las cosas fueron aún más inquietantes, pero pronto Tito lo animó con buenas nuevas con respecto a los corintios. Esto le dio gran alivio e impulsó la segunda epístola que ahora vamos a considerar.

2 Corintios 1

Durante la estadía en Éfeso, Timoteo había sido enviado por adelantado a Macedonia (Hechos 19:22), lo que probablemente explica la omisión de su nombre al comienzo de la primera epístola. Para el tiempo en que se escribió el segundo, tanto Pablo como Timoteo estaban en Macedonia, y de ahí que aparezca su nombre.

Al dar el saludo de apertura, el Apóstol expresa inmediatamente el agradecimiento, el consuelo y el aliento que llenaban su corazón. Todo se remonta a Dios, el Padre de nuestro Señor Jesucristo, que es el Padre de las misericordias y el Dios de toda consolación. El consuelo había sido derramado en el corazón de Pablo, y él lo devolvió a Dios en forma de bendición o acción de gracias.

Sin embargo, esto no fue el final, ya que también fluyó hacia afuera para ayudar a otros. Habiendo pasado por una dura tribulación y habiendo recibido abundante consuelo de Dios, lo convirtió en cuenta y negoció con él por el consuelo de los que sufrían de manera similar. Este es, sin lugar a dudas, un principio importante en los caminos de Dios. Cualquiera que sea el favor espiritual que recibamos de Dios, ya sea consuelo, gozo, advertencia, instrucción o cualquier otra cosa, no debemos tratarlo como si fuera algo totalmente personal para nosotros, sino más bien como algo que se nos concede para ser compartido con los demás. Nunca debemos olvidar la unicidad de los santos de Dios. De hecho, creemos que realmente nunca poseemos las cosas en su plenitud hasta que comenzamos a transmitirlas a los demás. Un poeta cristiano ha dicho:

Porque debemos compartir si queremos mantener

Lo bueno de arriba;

Dejando de dar, dejamos de tener;

Tal es la ley del amor.

La palabra del poeta es indudablemente cierta. Si no usamos lo que tenemos, al final lo perdemos. Una y otra vez, el Señor hace pasar a Sus siervos a través de circunstancias difíciles para que puedan aprender lecciones valiosas y obtener la gracia necesaria; y habiéndolo hecho, así calificados de una manera experimental, pueden llegar a ser más eficientes en ayudar a los demás.

Otro principio importante sale a la luz en el versículo 5. Dios adapta y proporciona el consuelo a los sufrimientos. Si los sufrimientos son leves, el consuelo es leve. Si abundan los sufrimientos, abundan los consuelos. Nótese que los sufrimientos son “de Cristo”. Es decir, no sólo son soportados por Su causa, sino que son del mismo carácter que aquellos que Él soportó debido a Su absoluta identificación con Dios y Sus intereses. Tales sufrimientos, los sufrimientos de Cristo en su pueblo, son siempre seguidos o acompañados por la consolación, que es ministrada a través de Cristo.

En los versículos 3 al 7, una palabra aparece (en varias formas) no menos de diez veces. Se traduce seis veces por consuelo y cuatro veces por consuelo. Indica una “influencia alentadora y de apoyo”, y en la Nueva Traducción de Darby se traduce consistentemente por “animar” o “animar”. Una forma ligeramente diferente de la palabra es aplicada al Espíritu Santo por nuestro Señor, y en Juan 14, 15, 16, se traduce como “Consolador”. En los mismos versículos la tribulación, la angustia, las aflicciones, el sufrimiento, sólo se mencionan siete veces, de modo que incluso en estos versículos el estímulo abunda en comparación con los sufrimientos. Sin duda, en esto radicaba la fortaleza sobrenatural de los mártires. Llamados por Dios a enfrentar un sufrimiento inusitado, fueron llevados a través de él en una ola de aliento inusual. La influencia de los vítores y el apoyo abundaron en sus casos.

Hay muy poca persecución del mundo hoy en día en las regiones de habla inglesa. Durante un siglo y medio ha prevalecido una gran quietud y tolerancia en el exterior; y se ha sincronizado con un período de desintegración y laxitud doctrinal en su interior. Los sufrimientos que caracterizan a los santos son principalmente del orden del que se habla en la primera epístola: “Muchos son débiles y enfermizos entre vosotros” (1 Corintios 11:30) o bien problemas relacionados con circunstancias difíciles, y cosas por el estilo. Los sufrimientos de los que habla Pablo en estos versículos son en gran parte desconocidos para nosotros. El estímulo del que habla también es en gran medida desconocido. El santo rebosante de aliento en medio de una severa persecución es un espectáculo, pero rara vez se ve. Esto lo decimos para nuestra vergüenza, y también para nuestra pérdida.

En los versículos 6 y 7 el Apóstol relaciona a los corintios consigo mismo de una manera muy hermosa. Aunque habían sido carnales y débiles en muchas cosas, habían participado en sufrimientos semejantes a los del Apóstol, y este hecho en sí mismo podría darles ánimo. Además, era seguro que a su debido tiempo también participarían del estímulo.

Esto lleva a Pablo a aludir claramente a la tribulación especial que había sufrido en Éfeso, la capital de Asia. En Hechos 19, la ocasión es llamada “no poca conmoción”, pero sus palabras en el versículo 8 nos revelan que fue aún más crítica y llena de peligro de lo que deberíamos deducir del relato de Lucas al respecto. Era evidente que la muerte lo miraba fijamente a la cara. Más adelante en la epístola relata sus experiencias como siervo del Señor, y habla de estar “a menudo en muertes”. Esta fue una de las veces en que estuvo en la muerte.

El populacho alborotado de Éfeso le impuso la sentencia de muerte, e hizo todo lo posible por ejecutarla. El Apóstol se enfrentó a la situación con la “sentencia de muerte” (cap. 1:9) en sí mismo. De este modo, se quedó en nada en cuanto a cualquier esperanza o confianza en sí mismo, o en cualquier poder que poseyera. Estaba encerrado a Dios y a Su poder. El Dios en quien confiaba es el Dios que resucita a los muertos, y que, por lo tanto, desharía todo lo que la turba podría haber hecho, si se les hubiera permitido hacer lo peor.

Dios, sin embargo, había intervenido y los había mantenido bajo control. Pablo y sus amigos habían sido liberados ese día, y todavía estaban siendo liberados. El Apóstol no contempló que el peligro cesara. Más bien sabía que continuaría a lo largo de su curso. De modo que anticipó que aún sería liberado, y que los corintios tendrían el privilegio de ayudar a este fin con sus oraciones. Entonces, en verdad, las respuestas misericordiosas de Dios suscitarían un mayor volumen de acción de gracias. Si muchos se hubieran unido a la petición, muchos se unirían a dar gracias.

Lo que le dio tanta audacia al pedir las oraciones de los corintios fue que tenía una buena conciencia en cuanto a toda su manera de vivir. La sencillez y sinceridad que son de Dios lo habían marcado, y la sabiduría que es de la carne había sido descartada. Esto era cierto en cuanto a su actitud general en el mundo, pero especialmente cierto en cuanto a su proceder entre los santos. Sabía que al jactarse de esa manera sólo estaba afirmando lo que los mismos corintios reconocían muy bien. Había habido entre los corintios quienes se habían propuesto difamarlo y perjudicarlos contra él. El efecto de esto ya había desaparecido en parte, porque, como dice en el versículo 14, “habéis reconocido en parte que somos vuestro gozo”. Es decir, habían reconocido en parte que él era su jactancia, así como ellos eran suyos, en los días del Señor Jesús. Estaban, pues, en gran medida en feliz acuerdo.

De esta manera delicada alude a la gran mejora que había experimentado los sentimientos de los corintios hacia él desde el envío de su primera epístola. Pero tomemos en serio el hecho de que basó su petición de oración en la sencillez y sinceridad piadosa de su vida. Con bastante frecuencia escuchamos a los cristianos pedir oración a unos y a otros. A veces nosotros mismos pedimos oración. Pero, ¿podemos pedirlo siempre sobre esta base? No tememos; y posiblemente esto explica por qué una buena cantidad de oración e intercesión no fueron contestadas. Porque nuestras vidas, y todos los motivos secretos que las gobiernan, están perfectamente abiertos a los ojos de Dios.

Incluso antes, cuando escribió la primera epístola, Pablo confiaba en que las relaciones entre él y ellos, aunque por el momento estuvieran en peligro, serían de este orden feliz. Debido a esto, se había propuesto visitarlos anteriormente, incluso antes de emprender su viaje a Macedonia. Sin embargo, las cosas se habían ordenado de otra manera y la visita proyectada no se había llevado a cabo. Detengámonos un momento. Incluso un apóstol, como puede ver, tenía planes desordenados y trastornados; y fue guiado por Dios a registrar ese hecho para nosotros en las Escrituras. El cambio, como veremos más adelante, aunque no fue exactamente ordenado por Dios, fue anulado por Dios para la bendición final. La guía puede llegar al siervo de muchas maneras; Y si pierde la guía directa, puede encontrar que incluso sus errores son anulados para la bendición. Nuestra preocupación debe ser mantener esa sencillez y sinceridad piadosa de la que habla el versículo 12.

Ahora bien, los que eran opositores utilizaron incluso este cambio de planes como terreno de ataque. Insinuaron que indicaba que Pablo era un hombre de ligereza y superficialidad de propósito: que no tenía profundidad de carácter, que diría una cosa hoy y otra mañana. El Apóstol sabía esto y por eso hizo la pregunta del versículo 17. ¿Era un hombre que se dejaba llevar meramente por un impulso carnal, de modo que se dejaba arrastrar fácilmente en una u otra dirección, diciendo sí hoy y no mañana?

Respondió a esta pregunta apelando a su predicación cuando por primera vez, junto con Silvano y Timoteo, vino entre ellos. No había nada indefinido o contradictorio en ello. Cuando dice: “Nuestra palabra para con vosotros no fue sí y no” (cap. 1:18) alude aparentemente a la manera de predicar. Luego, en el siguiente versículo, menciona el gran tema de su predicación: Jesucristo, el Hijo de Dios. En Él todo ha sido firmemente establecido para Dios. En Él está la estabilidad eterna.

Teniendo tal tema, la predicación de Pablo estuvo marcada por una definición y certeza semejantes a las de una roca. La misma definición y certeza debe caracterizar toda la predicación de la Palabra hoy. Los predicadores modernistas, en la naturaleza misma de las cosas, sólo pueden predicar ideas, ideas basadas en los últimos pronunciamientos de la ciencia especulativa, que están cambiando para siempre. Su palabra más enfática es: “sí y no”. Las declaraciones de hoy, afirmadas con firmeza, serán negativas antes de que pasen muchos años, al igual que las declaraciones de no hace muchos años son negativas hoy.

No necesitamos ser perturbados indebidamente por los modernistas. Su pequeño día pronto terminará, sus pronunciamientos vacilantes serán silenciados. Tengamos cuidado de predicar al Cristo inmutable de una manera inmutable.

Hay un contraste muy definido entre el “sí y el no” del versículo 19 y el “sí y... Amén”, del siguiente versículo. El primero indica lo que es vacilante y contradictorio; el segundo lo que se afirma definitivamente, y luego se confirma inquebrantablemente a su debido tiempo.

El hombre es voluble. Con él suele ser sí en una ocasión y no en la siguiente. Además, el hombre es contradictorio cuando se trata de Dios y de su voluntad. Una y otra vez rompe y, en consecuencia, niega todo lo que Dios desea para él. Su respuesta a la voluntad de Dios es uniformemente “No”. Lo opuesto a esto se encuentra en Cristo, porque “en Él estaba, sí”. Dijo “Sí” a todo propósito y deseo de Dios.

Y no solo se encontró el sí en Él, sino también el Amén. Él no sólo asiente a toda la voluntad de Dios, expresada en Sus promesas, sino que procede a llevarla a cabo, y a llevarla a cabo toda y a su completa y definitiva finalización. En Él se ha hecho, y se hará, hasta que un gran Amén pueda ser puesto a disposición de Dios, para que Dios sea glorificado. Y además, obtiene un pueblo que se convierte en sus siervos para llevar a cabo la voluntad divina, de modo que las dos palabras, “por nosotros”, pueden añadirse al final del versículo 10. ¡Qué gloriosa estabilidad y seguridad hay aquí! ¡Qué confianza, qué reposo guarnece el corazón que descansa en Cristo!

El Hijo de Dios, predicado por Pablo entre los corintios, llevaba este maravilloso carácter. De ahí la solidez y certeza de su predicación. De ahí también la estabilidad que caracterizó al mismo Pablo, y que es propiamente el carácter de todo verdadero cristiano. Hemos sido establecidos en Cristo. Y es Dios quien lo ha hecho. Lo que el hombre hace, es muy probable que lo deshaga en algún período posterior. Lo que Dios hace, lo hace para siempre.

De este modo, estamos firmemente establecidos en Cristo, el Cristo en quien se establece todo el consejo de Dios, por un acto de Dios. Aprovechemos este hecho, porque eleva todo el asunto a un plano inconmensurablemente por encima del hombre. Nosotros también hemos recibido la unción del Espíritu igualmente por un acto de Dios.

Tenga en cuenta que el significado de “Cristo” es “el Ungido” (Ezequiel 28:14). Así que el versículo 21 nos muestra que somos ungidos como aquellos que están establecidos en el Ungido. La Unción nos alcanza como aquellos que están conectados con Él. Cuando Aarón fue ungido, el “ungüento precioso” (Mateo 26:7) que fue derramado sobre su cabeza corrió hasta “los bordes de sus vestidos” (Sal. 133:2). ¿Qué cosa era un tipo o una alegoría? porque la gracia y el poder de nuestra exaltada Cabeza han sido transmitidos hasta nosotros, sus miembros, por la unción del Espíritu. Así es, y sólo así, que las promesas de Dios pueden ser llevadas a cabo para la gloria de Dios “por nosotros”. Es Cristo mismo quien llevará a buen término las promesas de Dios en el día venidero; pero Él lo hará por medio de nosotros. Es decir, Él llevará a cabo las cosas en detalle a través de Sus santos, que son Sus miembros ungidos. Si tan sólo nuestros corazones se aferraran a esto, seríamos muy elevados por encima de este mundo malvado actual.

Pero el Espíritu de Dios no es solo la Unción: Él es también el Sello y la Arras. Como la Unción, Él nos conecta con Cristo. Como el Sello, Él nos marca como si fuéramos totalmente para Dios. Somos la posesión divina y marcados como tales, así como el granjero, que compra ovejas, inmediatamente pone una marca sobre ellas para que puedan ser identificadas como suyas. En el libro de Apocalipsis leemos cómo las “bestias” venideras harán que todos “reciban una marca” (13:16). Aquellos que reciban esa marca tendrán que enfrentar la feroz ira de Dios, como lo muestra el siguiente capítulo; y el capítulo 7., del mismo libro nos revela que Dios anticipa la acción malvada de las bestias al poner “el sello del Dios vivo” (Apocalipsis 7:2) sobre Sí mismo.

Dios “también nos selló” (cap. 1:22) y bien podemos regocijarnos en este bendito hecho. Pero, ¿tenemos siempre en cuenta sus graves implicaciones? No podemos llevar dos marcas, si la única marca que se nos ha puesto es la marca de Dios. Es un Dios celoso. La marca que está sobre nosotros es exclusiva. Si intentamos llevar también la marca del mundo, por no hablar de la marca del diablo, lo provocaremos a los celos, y acumularemos mucha disciplina y tristeza para nosotros mismos. ¡Cuídate mucho, joven cristiano! porque el mundo siempre está tratando de poner sus marcas impías sobre ti, como si le pertenecieras. No perteneces a ella, perteneces a Dios; Así que ten cuidado de no usar los sellos e insignias que desea poner sobre ti.

Por otra parte, el Espíritu Santo es la Garantía en nuestros corazones si, como la Unción, lo vemos en conexión con Cristo; y como el Sello, más en conexión con Dios el Padre, la Arras indica lo que Él es en Sí mismo. Pronto, cuando las promesas de Dios alcancen su cumplimiento, estaremos en la plena energía de la marea del Espíritu de Dios. Pero hoy Él es la Garantía de todo esto en nuestros corazones. “En nuestros corazones”, fíjense: no meramente en nuestros cuerpos, o en nuestras mentes. Nuestros cuerpos son, en efecto, Su templo. Nuestras mentes pueden felizmente ser bañadas con Su luz. Pero en los afectos más profundos de nuestros corazones tenemos el fervor, la prenda y el anticipo de la gloria que está por venir. Por el Espíritu Santo que se nos ha dado, podemos darnos cuenta anticipadamente de todo lo bueno que será nuestro, cuando las promesas de Dios se lleven a cabo para Su gloria, y por nosotros.

En estos tres versículos (20-22) hemos sido conducidos a un maravilloso clímax de bienaventuranza; y todo surge del asunto aparentemente pequeño de que el Apóstol se vio obligado a dejar claro que no era un hombre de mente ligera, prometiendo cosas que no tenía intención real de realizar. No se limitó a defenderse. Aprovechó la ocasión para algo.

Habiendo hecho esto, regresa en el versículo 23 al asunto más personal del que surgió todo. Era evidente que otra cosa le había pesado y le había ayudado a distraerse por el momento de otra visita a Corinto. No tenía ningún deseo de venir entre ellos, sólo para verse obligado a actuar con severidad a causa del pecado y el grave desorden que todavía se encontraba en medio de ellos. Por lo tanto, había esperado hasta tener noticias del efecto de la epístola anterior que les había escrito. Esperaba cosas mejores. No era que él asumiera el dominio sobre su fe, sino más bien que él era solo un “ayudante” o “colaborador”, con el fin de que pudieran ser liberados y regocijarse.

El capítulo concluye con las palabras: “Por la fe estáis firmes” (cap. 1:24). Este es un hecho que debemos tener muy en cuenta. Si él hubiera asumido el dominio sobre su fe en cualquier asunto, su fe en ese sentido habría dejado de existir. Él simplemente les habría ordenado que hicieran ciertas cosas (cosas muy correctas, sin duda) y las habrían hecho, no como fruto del ejercicio de la fe, sino mecánicamente. Entonces no habría habido fe en sus acciones, sino sólo en la acción mecánica como una especie de caparazón exterior. Y un día habrían escandalizado a todo el mundo al desplomarse; Al igual que una choza en los trópicos se derrumba repentinamente, cuando todo el interior de los postes de soporte ha sido devorado por las hormigas blancas.

Hay muchas personas cristianas hoy en día a las que les gustaría vivir sus vidas en la fe de otra persona. Les gustaría que les dijeran lo que tienen que hacer. ¡Que alguien más haga el ejercicio, y resuelva el problema, y dé órdenes sobre lo que es lo correcto! Serán buenos y obedientes y harán lo que se les diga. Pero no funciona, salvo desastrosamente. Es por la fe que nos mantenemos, no por la fe de otra persona. Por la fe de otra persona caemos. Y además, no es bueno para el otro. Tales individuos enérgicos comienzan a amar tener dominio sobre la fe de sus hermanos, y así se convierten en pequeños papas. En consecuencia, termina desastrosamente para ellos.

2 Corintios 2

El apóstol había decidido que pospondría su visita hasta que pudiera hacerse en circunstancias más felices; y ahora, mientras escribía esta segunda carta, la pesadez pasaba y se veían cosas más brillantes. Su primera carta los había entristecido, como él pretendía que sucediera, y su tristeza ahora lo alegraba, como el versículo 2 del capítulo 2. Muestra. Había sido enviado adelante en su misión para que cuando él viniera entre ellos, pudiera establecerse con confianza y con alegría.

En el versículo 4 tenemos una visión muy conmovedora y valiosa de la manera y el espíritu de los escritos de Pablo. Al leer su epístola anterior podemos discernir su estilo poderoso y mordaz: podemos notar cuán calculado estaba para humillarlos con sus toques de santa ironía. Sin embargo, difícilmente deberíamos haber sabido que lo escribió “con mucha aflicción y angustia de corazón... con muchas lágrimas” (cap. 2:4) si la mentira no nos hubiera dicho esto. Pero así fue. A pesar de lo necios y carnales que eran, los amaba con un tierno afecto. Por consiguiente, la Palabra inspirada de Dios fluyó hacia ellos a través del conducto humano de un corazón amoroso y afligido, y fue poderosamente eficaz. ¡Ojalá fuéramos seguidores de Pablo en esto, y aprendiéramos el santo arte por medio de él! Cuánto más efectivos deberíamos ser.

¡Qué diluvio de escritos controvertidos ha fluido a través de la historia de la iglesia! ¡A qué polémicas se han entregado! Y qué poco, comparativamente hablando, han logrado. Nos aventuramos a creer que si sólo se hubiera escrito una décima parte, pero esa décima parte hubiera sido producida por hombres de Dios, que escribieron con mucha aflicción y angustia de corazón, y con muchas lágrimas, a causa de lo que hizo necesaria la escritura, se habría logrado diez veces más para la gloria de Dios.

Después de todo, el amor se encuentra como la base más profunda de todo. No es astucia, no es habilidad, no es sarcasmo, no es enojo, sino que el AMOR es el camino de bendición de Dios.

“En la oscuridad, ensombrecido por el pecado,

Las almas están en esclavitud, almas que ganaríamos.

¿Cómo podemos ganarlos? ¿Cómo mostrar el camino?

'El amor nunca falla', el amor es el camino.

'El amor nunca falla', el amor es oro puro;

El amor es lo que Jesús vino a revelar,

Haznos más amorosos, Maestro, te lo pedimos,

Ayúdanos a recordar que el Amor es Tu camino.”

Podría haber parecido duro de parte de Pablo llamar al malhechor de Corinto, “esa persona malvada” (1 Corintios 5:13) e instruirlo para que fuera apartado de en medio de ellos. Pero su corazón amoroso hizo que sus ojos derramaran lágrimas mientras escribía las palabras. Las palabras y las lágrimas de Pablo fueron efectivas y el castigo fue infligido, como dice el versículo 6; y no infligida por Pablo solamente, o por uno o dos de los más espirituales de Corinto, sino por toda la masa de los santos. De este modo, el hombre sintió que todos aborrecían y repudiaban su pecado. Su conciencia fue alcanzada. Fue llevado al arrepentimiento.

Este es, por supuesto, el fin que la disciplina está diseñada para alcanzar. Los creyentes descarriados no son disciplinados meramente por el bien del castigo, sino para que puedan ser llevados al arrepentimiento y así restaurados, tanto en sus almas, como en su lugar de comunión entre el pueblo de Dios. Este final feliz se alcanzó en el caso del ofensor de Corinto.

¡Con qué poca frecuencia se alcanza hoy en día! Con demasiada frecuencia, el encarcelamiento se hace con un duro espíritu judicial. La angustia del corazón, las lágrimas están ausentes, y el ofensor se ocupa más de la dureza de sus hermanos que de sus propias delicciones. Por lo tanto, su arrepentimiento está muy lejos, para su pérdida y la de ellos.

La acción tomada en Corinto fue tan efectiva que el hombre mismo se vio envuelto en mucha aflicción y angustia de corazón. De hecho, el peligro ahora era que la asamblea de Corinto, en su celo contra su pecado, pasara por alto su tristeza y no lo perdonara administrativamente restaurándolo a su lugar en medio de ellos. Ahora, por lo tanto, Pablo tiene que escribirles instándolos a hacer esto, y así confirmar su amor hacia él. De lo contrario, era posible que se sintiera abrumado por un dolor excesivo. La tristeza por el pecado es buena; Sin embargo, hay un punto en el que puede llegar a ser excesivo y dañino, un punto en el que el dolor debe cesar y el gozo del perdón debe ser conocido. El gozo del Señor, y no el dolor por el pecado, es nuestra fortaleza.

El versículo 10 muestra que si la asamblea de Corinto perdonó al hombre, su perdón llevaba consigo el de Pablo. Y además, que si Pablo perdonó a algunos, en razón de su autoridad apostólica, lo hizo por causa de ellos, y como actuando en nombre de Cristo. El perdón del que se habla en este versículo puede llamarse perdón administrativo. Es el perdón del que habló el Señor en pasajes de las Escrituras como Mateo 16:19, donde es apostólico; Mateo 18:18, donde se confiere a la asamblea; Juan 20:23, donde es confirmado a la compañía apostólica por el Señor en Su condición resucitada. En 1 Corintios 5 tenemos un caso en el que se ejercieron los poderes de “obligar” o “retener”. En nuestro capítulo tenemos un ejemplo de “perder” o “remitir”.

Pablo escribió así, no sólo por el bien del hermano afligido, sino por el bien de todos, para que Satanás no obtuviera una ventaja sobre todos ellos. ¡Fíjate bien! Al mismo diablo en algunos casos le gusta ver a los creyentes justos en exceso, a expensas de “la mansedumbre y mansedumbre de Cristo” (cap. 10:1). El Apóstol podría añadir: “Porque no ignoramos sus designios” (cap. 2:11). ¡Ay, que tan a menudo no podamos decir eso con sinceridad! Ignoramos sus artimañas, y aunque nuestras intenciones son buenas, caemos en las trampas que él pone.

¡Qué sabiduría necesitamos para mantener el equilibrio equilibrado, en asuntos prácticos, entre las exigencias de la justicia y el amor! ¡Cuán necesario es recordar que toda disciplina es infligida en justicia, ya sea por Dios mismo o por los hombres, para que se produzca el arrepentimiento, y que cuando se produce, el amor reclama el derecho de dominar! No continuemos castigando con disciplina a un alma arrepentida, no sea que nosotros mismos caigamos bajo la disciplina infligida por Dios.

Un rasgo notable de esta epístola es la forma en que los detalles históricos en cuanto a los movimientos y experiencias de Pablo forman una especie de marco, en medio del cual se establece el desarrollo de muchas verdades importantes, que se presentan más bien en forma de digresiones, a menudo largas. La epístola comenzó con sus sufrimientos y problemas en Asia, y el consiguiente cambio en sus planes, y esto condujo a la importante digresión de los versículos 19-22 del capítulo 1. Luego retoma el hilo en cuanto a sus movimientos subsiguientes, sólo para divagar más en el capítulo 2, en cuanto al perdón del ofensor arrepentido.

En el versículo 12 vuelve de nuevo a sus movimientos. Esta breve visita a Troas debe distinguirse de la registrada en Hechos 20:6. Aparentemente ocurrió entre la salida de Éfeso y la llegada a Macedonia, como se registra en Hechos 20:1. A pesar de que el Señor le puso una puerta abierta, no pudo aprovecharla, debido a su gran ansiedad por tener noticias de los corintios. En este caso, su solicitud pastoral prevaleció sobre su fervor evangelístico. Si el siervo no está descansando en su espíritu, no puede servir eficazmente al Señor.

Evidentemente, el apóstol estaba consciente de que esto era un fracaso de su parte. Sin embargo, mirando hacia atrás, era igualmente consciente de que Dios lo había anulado para la gloria de Cristo; y esto lo llevó a un estallido de acción de gracias a Dios. También lo llevó una vez más a desviarse de su relato de sus experiencias, y no volvemos a ellas hasta que se llega al capítulo 7:5. La larga digresión, que comienza con el versículo 14 de nuestro capítulo, contiene la enseñanza principal de la epístola.

En cuanto a su servicio, una cosa sabía: él real y verdaderamente presentó a Cristo. Hubo muchos que se atrevieron a manipular la Palabra de Dios para servir a sus propios fines. Él, por otra parte, hablaba con toda sinceridad como de Dios, y como a los ojos de Dios, y como representando a Cristo. Además, Cristo fue su gran tema. Por lo tanto, Dios lo guió en triunfo en Cristo.

El lenguaje que usa el Apóstol parece estar basado en la costumbre de conceder un triunfo a los generales victoriosos, cuando se quemaban olores dulces, y algunos de los cautivos, que ayudaron a aumentar el triunfo, fueron destinados a morir, y otros a vivir. El triunfo fue de Cristo; pero Pablo tuvo parte en ello, ya que difundió el dulce olor de Cristo dondequiera que iba, un olor tan infinitamente fragante para Dios. Esto era así tanto si estaba en Troas como si estaba en Macedonia.

Predicó a Cristo como Aquel que murió y resucitó, ya sea que los hombres creyeran y se salvaran, o que no creyeran y perecieran. Si no creían y perecían, entonces las nuevas de la muerte de Cristo simplemente significaban muerte para ellos. Si Él murió por los pecados, y ellos lo rechazaron, ciertamente deben morir en sus pecados. Si algunos creyeron, entonces las nuevas de Su vida en la resurrección trajeron el olor de la vida para ellos. Debido a que Él vivió, ellos también deberían vivir.

¡Cuán solemne es, pues, el efecto de una verdadera predicación de Cristo! ¡Qué asuntos eternos penden sobre ella! Esto es así, ya sea que los labios que lo pronuncian sean los de Pablo en el primer siglo o los nuestros en el siglo veinte. No es de extrañar que surja la pregunta: “¿Quién es suficiente para estas cosas?” (cap. 2:16). Se plantea, pero no se responde de inmediato. Sin embargo, se responde en el versículo 5 del siguiente capítulo. Siendo todo de Dios, no hay suficiencia sino de Dios. ¡Ojalá todo siervo de Dios tuviera siempre esto presente! ¡Qué profundo fervor produciría en nosotros, qué dependencia del poder de Dios! Cuán cuidadosos debemos ser para no adulterar el mensaje, y para no llevar a cabo la obra como nos gusta, o como mejor nos parezca; sino servir conforme a la Palabra de Dios.

2 Corintios 3

Pablo acababa de hablar de la manera en que predicaba la Palabra, pero esto no significaba que deseaba encomendarse a los corintios, o que necesitaba que otros lo recomendaran. El hecho era que ellos mismos eran su “carta de recomendación” (cap. 3:1), siendo tan evidentemente, a pesar de sus tristes defectos, el fruto de una obra genuina de Dios a través de él. Habla de ellos como una epístola de dos maneras. Primero, como está escrito en su propio corazón. Al decir esto, creemos que deseaba que se dieran cuenta de cuán profundamente estaban grabados, por así decirlo, en sus afectos. Poco se daban cuenta de la intensidad de su amor en Cristo por ellos. Pero entonces eran una epístola de Cristo en un sentido más objetivo, y de esto habla el versículo 3.

Eran “la epístola de Cristo” (cap. 3:3) en un doble sentido, ya que lo que está escrito es, en una palabra, Cristo; y también es Cristo mismo quien es el gran y eficaz Escritor. Es cierto que Él escribe por la mano de Su siervo, y así encontramos las palabras: “servido por nosotros” (cap. 3:3). Pablo era sólo el ministro, y aun así él era el ministro, y esto lo elogió suficientemente.

A continuación tenemos un doble contraste. Los pensamientos del Apóstol se remontaban al antiguo ministerio de la ley por medio de Moisés. Entonces los mandamientos divinos fueron grabados en tablas de piedra, y aparentemente se hicieron más visibles por algún tipo de tinta. Ahora bien, no es tinta, sino el Espíritu del Dios vivo: no son tablas de piedra, sino tablas del corazón. Eso estaba muerto; Esto era vivir. El Evangelio había sido para los corintios un sabor de vida para vida.

En este versículo, la obra de Dios en los corazones de los corintios es vista como el fruto igualmente de la operación de Cristo y del Espíritu del Dios viviente. Cristo y el Espíritu están estrechamente ligados a lo largo de este notable pasaje, como veremos.

Esta obra de Cristo y del Espíritu había sido llevada a cabo por medio de Pablo. Había sido ministro. Todo siervo de Dios que predica el Evangelio está en esa posición. Sin embargo, Pablo tenía ese lugar en un sentido muy especial. Él no tenía más suficiencia para ello que nosotros, sin embargo, había sido hecho muy especialmente “capaz” o un ministro “competente” del Nuevo Pacto, el cual había encontrado su base y fundamento en la muerte y resurrección de Cristo. El Nuevo Pacto, del cual Jeremías profetizó, por supuesto, será formalmente establecido en el futuro con la casa de Israel y la casa de Judá, pero la base del mismo ya ha sido establecida, y el Evangelio predicado hoy es de un orden de nuevo pacto. Las bendiciones prometidas en el Nuevo Pacto se encuentran en él, así como bendiciones que van más allá de cualquier cosa que el Nuevo Pacto contemple.

De nuevo en el versículo 6 se enfatiza el carácter vivo del ministerio evangélico, mientras que la ley trajo la muerte. Obtenemos la expresión “la letra” dos veces en el versículo 6, y la misma palabra (en una forma ligeramente diferente) aparece en el versículo 7, donde se traduce como “escrito”. La Nueva Traducción lo traduce: “el ministerio de la muerte, en letras, esculpidas en piedras” (cap. 3:7), lo que muestra que en este pasaje el término “letra” se refiere a la ley. La ley mata. Su ministerio es hasta la muerte. El Espíritu vivifica.

Lo que acabamos de señalar es digno de notar, porque algunos han tratado de deducir de esta Escritura que la letra de la Escritura mata. Al amparo de esta idea, se sienten libres de hacer caso omiso de la letra de las Escrituras en favor de lo que se complacen en declarar que es su espíritu. Lo que dice la Escritura se deja de lado para introducir lo que se supone que significa. Y si se citan otros pasajes que contradicen definitivamente el significado alegado, eso no importa, porque esos otros pasajes pueden ser dejados de lado como si fueran también la letra que mata. Esas personas matan la letra porque, dicen, la letra mata. Pero todo es un error. No hay tal idea en este versículo.

Hemos estado señalando las digresiones de esta epístola. Ahora tenemos que notar que hay un gran paréntesis en medio de esta larga digresión, que abarca desde el versículo 7 hasta el versículo 16 inclusive. Dentro de este paréntesis se desarrolla el contraste muy sorprendente entre el ministerio de la Ley y el Nuevo Pacto, y se señala particularmente que la gloria relacionada con este último eclipsa con mucho la gloria relacionada con el primero.

Primero, la ley no era más que un ministerio de muerte: el Evangelio es un ministerio del Espíritu vivificante. Sin embargo, había una gloria relacionada con la ley: una gloria tan grande que los hijos de Israel no podían contemplarla, ni podían mirar su reflejo como se ve en el rostro de Moisés. Esa gloria había de desaparecer, porque pronto se desvaneció de la faz de Moisés, y llegó el momento en que las señales de la presencia divina abandonaron la cresta del Sinaí. Así que nuestro versículo declara que el sistema de la ley “comenzó con gloria” (cap. 3:7) (N. Tr.) no simplemente que “fue glorioso”. Comenzó, pero no continuó. Ahora viene la pregunta: “¿Cómo, más bien, el ministerio del Espíritu no subsistirá en gloria?” (cap. 3:8). (N. Tr.). La gloria de la ley comenzó, pero pronto se apagó en el ministerio de la muerte a todos los que estaban bajo ella. Cuando el ministerio del Espíritu vivificador entra, permanece en gloria.

Una vez más, la ley era un ministerio de condenación, mientras que el Evangelio es un ministerio de justicia. Eso exigía justicia del hombre y, como no tenía nada de ella, lo condenaba por completo. Esto trae justicia, y la ministra al hombre por medio de la fe. Sin lugar a dudas, un ministerio que confiere justicia, y por lo tanto capacita al hombre pecador para estar en la presencia de Dios, excede grandemente en gloria a un ministerio que meramente exige justicia donde no existe, y como resultado condena.

Hay otro contraste en el versículo 11. El sistema de leyes y su gloria son “abolidos” o “anulados” en Cristo; mientras que la gloria introducida por Él permanece. Ha sido introducido por el Señor Jesús lo que permanece para la eternidad; Y la gloria de eso es tan sobrecogedora que eclipsa por completo cualquier gloria que haya existido una vez en relación con la ley, como señala el versículo 10.

Este fue, pues, el carácter maravilloso de aquel ministerio que se le confió al Apóstol; y el carácter de la misma influyó en la manera de su presentación. Lo que el ministerio evangélico presenta aún no se ha manifestado plenamente, pero lo será a su debido tiempo. De ahí que hable aquí de tener una esperanza, y tal esperanza. Habiéndola, fue capaz de confrontar a los hombres con “gran sencillez de palabra” (cap. 3:12) o “audacia”, y también con gran franqueza y ausencia de reserva. Tenía que haber reserva en relación con la ley, porque los hombres no podían estar en presencia de su gloria.

Moisés tuvo que cubrirse el rostro con un velo cuando bajó del monte, para ocultar la gloria a los hijos de Israel. Lo que ha sido anulado tenía un “final” que ellos no veían. “Fin” no significa el fin o terminación de la ley, sino el propósito de Dios en la ley; que era Cristo, como nos dice Romanos 10:4. La ley proveyó al hombre de un camino muy espinoso para sus pies, pero conducía a Cristo; así como cualquier otro camino trazado por Dios conduce a Cristo. La gloria que brilló en el rostro de Moisés fue en realidad un débil reflejo de Cristo. Pero Israel no podía verlo. Si lo hubieran visto, se habrían condenado a sí mismos y habrían esperado con ansiosa expectación el advenimiento de Cristo, el Libertador.

Por desgracia, sus mentes estaban cegadas. Usaban la ley como si fuera una especie de pluma clavada en su gorra, para darles un lugar preeminente entre las naciones; y es como si el velo que una vez estuvo sobre el rostro de Moisés hubiera sido transferido a sus mentes y corazones. Por supuesto, hoy hay una elección de gracia de entre Israel, sin embargo, todavía es cierto de ellos como nación que leen el Antiguo Testamento con el velo en sus corazones.

Todavía viene un momento en que el velo será removido. El versículo 16 de nuestro capítulo es una alusión a Éxodo 34:33-35. Aunque Moisés veló su rostro cuando trató con el pueblo, cuando se volvió al Señor y tuvo que ver con Él, se quitó el velo de su rostro. Esta es una especie de alegoría de lo que sucederá con Israel. Cuando por fin se vuelvan al Señor con sinceridad y arrepentimiento, el velo será levantado de sus mentes, y la gloria de Cristo, a quien una vez crucificaron, estallará sobre ellos.

El versículo 16 completa el paréntesis que comenzó en el versículo 7. Con el versículo 17 retomamos el hilo del versículo 6, donde se dice que el Espíritu vivifica. Aquí encontramos al Señor y al Espíritu identificados de una manera muy notable, siendo el Espíritu el Espíritu del Señor, como también Él es el Espíritu de Dios. Estamos tan acostumbrados a distinguir entre las Personas de la Deidad que fácilmente podemos caer en el error de separar entre ellas. Esto no debemos hacer. Existe la verdad relacionada de la unidad de la Deidad, y nunca debemos perder de vista su unidad esencial.

El Señor es el Espíritu vivificante del Nuevo Pacto, y donde está el Espíritu del Señor hay libertad. La vida y la libertad van juntas, así como la ley y la esclavitud están asociadas. La vida divina no debe ser obstaculizada o enredada dentro de restricciones legales. No hay necesidad de que así sea. Las restricciones legales son necesarias y lo suficientemente adecuadas cuando la carne o el mundo están en cuestión. No son eficaces, porque la carne y el mundo las atraviesan y las transgreden. De otra manera, la ley es eficaz, porque maldice y trae la muerte sobre el transgresor. Todo cambia una vez que el Espíritu ha dado vida. Entonces la libertad puede ser concedida con seguridad, porque el Espíritu del Señor domina.

El versículo 18 trae una tercera cosa maravillosa. Además de la vida y la libertad, hay transformación. Tal como lo tenemos en la Versión Autorizada, las palabras “con la cara abierta” son un poco vagas, y probablemente se interpretarían como aplicables a nosotros. Es cierto, por supuesto, que no tenemos un velo sobre nosotros como lo tiene Israel; pero el punto parece ser que la gloria del Señor, que contemplamos, no tiene velo sobre ella. No hay velo sobre el rostro de nuestro Señor como lo hubo sobre el rostro de Moisés. Además, la gloria que resplandece en Él no es repulsiva como lo fue la gloria en el rostro de Moisés, es atractiva: y no sólo atractiva, sino también transformadora. Cuanto más Cristo en su gloria está ante nuestra visión espiritual, más obtenemos su semejanza.

Esta transformación es un proceso gradual, y no se llega de una sola vez. Somos cambiados “de gloria en gloria” (cap. 3:18), es decir, de un grado de gloria a otro. Es una obra divina, “como por el Espíritu del Señor” (cap. 3:18). También en este caso la redacción es notable. “Así como por [el] Señor [el] Espíritu” (cap. 3:18). (N. Tr.). El artículo definido “el” se omite en ambas ocasiones en el griego. Nuestra pequeña plomada puede fracasar por completo cuando se nos deja caer en las profundidades de esta afirmación; pero al menos podemos ver que tanto el Señor como el Espíritu trabajan juntos en este proceso de transformación; el Señor como Objeto ante la visión de la fe, el Espíritu como poder dentro de nosotros.

¡Oh, que pudiéramos ser mantenidos firmes con la vista puesta en Cristo! ¡Mantenida tan fiel a Él como la aguja es fiel al poste!

2 Corintios 4

El ministerio del Nuevo Pacto confiado al apóstol Pablo se nos revela en el capítulo 3. Al comenzar el capítulo 4, nuestros pensamientos se dirigen a las cosas que lo caracterizaron como el ministro de la misma. Y, en primer lugar, se caracterizó por el buen valor. Puesto que Dios le había confiado el ministerio, le dio con él la misericordia adecuada. Así que, cualquiera que fuera la oposición o la dificultad, no desmayó. Lo mismo es válido para nosotros. El Señor nunca nos llama a un ministerio de ningún tipo sin que la misericordia necesaria esté disponible. “Ministerio”, por supuesto, es simplemente “Servicio”; el tipo de cosas que cualquiera de nosotros podría prestar, aunque es una palabra de amplio significado y cubre cosas que muchos de nosotros no podríamos estar llamados a hacer.

El segundo versículo enfatiza la honestidad y la transparencia que caracterizaron a Pablo en su servicio. No descendió a ninguno de los trucos que tan comúnmente desfiguran la propaganda del mundo. Muchos fanáticos, tanto religiosos como políticos, se rebajarán a una gran cantidad de astucia y falsificación con el fin de obtener su fin. El fin justifica los medios, a su manera de pensar. Pablo era muy consciente de que estaba proclamando la “Palabra de Dios”, y esto no debe ser falsificado, sino manifestado en toda su verdad. Su transparente honradez en el manejo de la verdad se manifestó así a toda conciencia recta.

Y también se ganó otra cosa. Las cosas llegaron a un punto crítico en el caso de aquellos que no recibieron su mensaje. La palabra “escondido”, que aparece dos veces en el versículo 3, es en realidad “velado”; la misma palabra (en una forma ligeramente diferente) como aparece varias veces en la última parte del capítulo 2. “Si también nuestro evangelio está velado, está velado en los que se pierden” (cap. 4:3). (N. Tr.). No había velo sobre el Evangelio, porque Pablo lo declaró en su pureza y claridad: pero había un velo sobre los corazones y las mentes de los que perecían y no creían; un velo que había sido dejado caer en sus mentes por el dios de este mundo. Si Pablo hubiera predicado la palabra solo parcialmente, o de manera engañosa, el asunto no habría sido tan claro.

¡Qué palabra es esta para aquellos de nosotros que predicamos el Evangelio! ¿Nos afecta con razón la terrible solemnidad de predicar la Palabra de Dios? ¿Hemos renunciado a toda “cosa oculta”, ya sea de deshonestidad, astucia, engaño o cualquier otra cosa indigna? ¿Manifestamos la verdad, y sólo la verdad? Son preguntas tremendas. Si no lo hacemos, la incredulidad de nuestros oyentes puede no ser atribuible a su ceguera, sino a nuestra infidelidad.

Sin embargo, incluso cuando se predica el Evangelio como debe ser predicado, se encuentran quienes no creen; Y la explicación es que el diablo les ha cegado los ojos. El sol en el cielo no ha sido eclipsado, pero una persiana muy oscura ha caído sobre la ventana de su pequeña habitación. La luz del Evangelio de la gloria de Cristo resplandece, pero no brilla en ellos. El dios de esta época usará cualquier cosa, no importa qué, siempre y cuando borre el Evangelio: no generalmente cosas materiales, sino más bien nociones especulativas y enseñanzas de los hombres. Durante los últimos tres cuartos de siglo, ha cegado muy eficazmente a multitudes por el resurgimiento de una especulación favorita del mundo pagano antes de Cristo: la evolución. La luz del evangelio de la gloria de Cristo no penetra donde la ceguera evolutiva ha caído con seguridad. El alma cegada puede abrigar nociones miserables del hombre como la imagen de un mono —o de alguna otra criatura elemental— o de un mono como la imagen del hombre. No puede, por la naturaleza de las cosas, conocer a Cristo como “la imagen de Dios” (cap. 4:4), aunque pueda hablar de un Cristo de su propia imaginación. Hay muchos Cristos imaginarios: Cristo, como los hombres desearían que hubiera sido. Sólo hay un Cristo real, la imagen de Dios; Cristo como era y es, el Cristo de la Biblia.

Cristo Jesús fue el gran tema de la predicación del Apóstol, y enfatizó su posición como Señor. Se mantenía fuera de la vista como un simple esclavo de los demás. Predicándolo como Señor, por supuesto que lo presentó en su gloria presente a la diestra de Dios; y así pudo hablar de su mensaje como “el evangelio de la gloria de Cristo” (cap. 4:4). En otra parte habla de la predicación, “el evangelio de la gracia de Dios” (Hechos 20:24). No hay dos evangelios, por supuesto. El único Evangelio de Dios tiene entre sus rasgos sobresalientes tanto la gracia de Dios como la gloria de Cristo, por lo que cualquiera de los dos puede ser presentado como característica. Aquí la gloria de Cristo es el rasgo prominente, como corresponde al contexto, porque él había estado hablando de la gloria pasajera del Antiguo Pacto que una vez resplandeció en el rostro de Moisés. Podemos declarar que la gloria de Dios ahora brilla, y brillará para siempre, en el rostro de Jesucristo.

El versículo 6 es muy sorprendente, porque alude claramente primero al acto de Dios en la creación, luego a su acto en la propia conversión de Pablo, y por último al ministerio al que fue llamado. En la antigüedad, Dios dijo: “Hágase la luz” (Job 3:9), y la luz brilló de las tinieblas. Eso fue en la creación material. Pero ahora hay una obra de nueva creación en marcha, y algo análogo tiene lugar. La luz divina —la luz de la gloria de Dios en el rostro de Jesús— brilla en los corazones oscuros, como lo hizo de una manera tan preeminente en el de Pablo en el camino a Damasco, produciendo efectos maravillosos. Brilla en el sentido de que puede brillar. Es “para el resplandor del conocimiento” (cap. 4:6) (N. Tr.). De esa manera, el creyente se vuelve luminoso él mismo. Comienza a brillar, tal como la luna brilla a la luz del sol, salvo, por supuesto, que la luna es un cuerpo muerto que simplemente refleja la luz de su superficie sin ser afectada por sí misma.

El hecho en el que nos estamos deteniendo explica el maravilloso carácter del ministerio de Pablo. No era un simple predicador, un simple evangelista profesional, lanzando tantos sermones a la semana. Predicó más que otros, en verdad, pero su predicación era el resplandor de la luz que brillaba en su interior, la narración de cosas que así estaban forjadas en cada fibra de su ser. Nadie sabía mejor que él que toda excelencia divina resplandece en Jesús, y que Él habita en la luz por encima del resplandor del sol, porque lo había visto en el camino a Damasco. Lo que él conocía era como un tesoro precioso depositado dentro de él.

No hemos visto a Cristo en Su gloria como lo hizo Pablo, sin embargo, por fe lo vemos allí; para que también nosotros podamos hablar de tener un tesoro. Al igual que Pablo, también lo hacemos con nosotros, “tenemos este tesoro en vasijas de barro” (cap. 4:7). La alusión aquí es a nuestros cuerpos mortales actuales, porque en cuanto a su cuerpo, “el Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra” (Génesis 2:7). Tal como se formó originalmente, el cuerpo del hombre era perfecto y se adaptaba perfectamente a su entorno y a su lugar en el esquema de la creación. A medida que cae, su cuerpo se estropea, y así las vasijas de barro en las que se encuentra el tesoro son pobres y débiles. Pero eso sólo hace más manifiesto el hecho de que el poder que obra es de Dios y no del hombre.

En el pasaje que tenemos ante nosotros, que se extiende hasta los primeros versículos del capítulo V, tenemos muchas alusiones al cuerpo, y se habla de él de varias maneras. En el versículo 10 se menciona claramente, aparte del lenguaje figurado, como “nuestro cuerpo”. En el versículo 11 es: “nuestra carne mortal” (cap. 4:11). En el versículo 16, “nuestro hombre exterior” (cap. 4:16). Y en el siguiente capítulo, versículos 1 y 4, “nuestra casa terrenal de este tabernáculo” y “este tabernáculo” (cap. 5:1). Todo el pasaje nos instruye en cuanto a los tratos de Dios con Pablo en lo que respecta a su cuerpo, y arroja gran luz sobre muchos eventos en nuestras propias historias.

Todos los tratos de Dios con nosotros, en lo que se refiere a la vasija de barro del cuerpo, tienen por objeto el mejor y más adecuado resplandor del tesoro que Él ha puesto dentro. Hay una “excelencia” o “superación” de poder en este tesoro, que fue muy manifiesta en el caso de Pablo. En virtud de ella, no sólo fue sostenido bajo aflicciones sin precedentes, sino que la vida obró en aquellos a quienes ministraba, como lo muestra el versículo 12. Ahora bien, como sabemos, hay verdaderamente una superación en el poder de la vida natural que es inexplicable para nosotros. Las semillas quedan enterradas bajo pesadas losas, y he aquí que, en los días venideros, tiernos brotes verdes, llenos de vida, manifiestan una energía sorprendente suficiente para levantar la piedra y empujarla a un lado. La vida de tipo espiritual manifiesta poderes aún más sorprendentes.

Ahora bien, este poder estaba operando muy enérgicamente en un hombre mortal frágil como Pablo. Si hubiera sido enviado al mundo para servir, vestido con un espléndido cuerpo de gloria, habría sido visto como una especie de superhombre, y el poder se le habría atribuido en gran medida. Así las cosas, el poder incomparable que obró en él y a través de él era obviamente de Dios.

El problema con nosotros tan a menudo es que preferimos ejercer el poder como si estuviera conectado con nosotros mismos. No nos contentamos con ser como una vasija de barro que contiene un poder manifiestamente no suyo. De ahí que muy poco poder, o tal vez incluso ausencia total de poder, sea lo que nos marca. Esta es, en efecto, la tendencia inveterada de nuestros pobres corazones humanos.

Y también era la tendencia del corazón de Pablo, porque era un hombre de pasiones semejantes a las nuestras. Los versículos 8 al 11 muestran esto claramente. Continuamente se enfrentaba a mares de problemas y dificultades. Por otra parte, se le mantenía y se le llevaba a cabo continuamente, y se le bendecía a otros por el poder de Dios.

Si examinamos estos versículos cuidadosamente, vemos que lo que tuvo que enfrentar le sobrevino de una triple manera. En primer lugar, hubo circunstancias adversas. Estos se mencionan en los versículos 8 y 9. Problemas, perplejidad, persecución, derribos, todo esto vino sobre él. Verdaderamente él era “un hombre”, como les dijo a los judíos (Hechos 22:3), y por lo tanto no estaba más allá de estas cosas. Sabía lo que era estar perplejo y abatido como el resto de nosotros.

En segundo lugar, estaba el ejercicio y la experiencia espiritual expresados en las palabras: “Llevando siempre en el cuerpo la muerte del Señor Jesús” (cap. 4:10). La muerte del Señor Jesús quedó grabada en la mente del Apóstol, de modo que la llevó consigo continuamente. Pero estas palabras parecen transmitir más que esto, porque como consecuencia la muerte de Jesús puso su dedo, por así decirlo, sobre cada facultad y cada miembro de su cuerpo, controlando todos sus caminos. Puso el dedo, por ejemplo, sobre su lengua, reprimiendo muchas palabras que habrían sido indignas. La cosa no era perfecta con él, como sabemos. Sin embargo, era característico en él, marcándolo normalmente, a pesar de las desviaciones y fracasos ocasionales.

En tercer lugar, estaba la acción disciplinaria de Dios, la cual él describe como “entregada siempre a la muerte por causa de Jesús” (cap. 4:11). Dios permitió que muchas cosas le sobrevinieran, como el episodio de Éfeso, que describió en el capítulo 1 Como “una muerte tan grande” (cap. 1:10) por el cual fue entregado a la muerte en sus experiencias entre hombres opuestos. De esta manera, la experiencia interior y espiritual de la que habla en el versículo 10, fue complementada por experiencias externas, enviadas por Dios para ayudarlo aún más en su servicio. De estas cosas vivía, y su luz resplandecía más.

Hasta ahora sólo hemos notado un lado del asunto. El otro lado tiene que ver con los maravillosos resultados, con la manera en que la excelencia incomparable del poder de Dios se manifestó en y por medio de estas cosas. Aunque las circunstancias estaban continuamente en su contra, no estaba angustiado, ni desesperado, ni abandonado, ni destruido. Era obvio que un poder sustentador estaba trabajando en él que contrarrestaba todo lo que estaba obrando en su contra, era más bien como uno de esos botes salvavidas que se enderezan solos, golpeados por los mares tempestuosos e incluso volcados, que sin embargo suben, con el lado derecho hacia arriba, cuando las olas atronadoras han pasado. De hecho, fue el poder de la vida divina en Pablo lo que logró esto.

Además, ya sea que la acción de la fe y el amor en su propia experiencia, que lo llevó a llevar en su cuerpo la muerte de Jesús, esté en cuestión, o que las acciones disciplinarias de Dios de acuerdo con esa experiencia estén en cuestión, se logró el mismo fin, y fue un fin maravilloso. La vida de Jesús se manifestó en su cuerpo, su carne mortal. En el versículo 2, refiriéndose a su servicio, había hablado de la manifestación de la verdad. De nuevo, en el versículo 6, todavía refiriéndose a su servicio, había hablado del resplandor del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo. Ahora tenemos algo adicional a esto, porque la manifestación de la vida de Jesús no es solo servicio. Es carácter. En sus días inconversos, Saulo de Tarso se manifestó, como un hombre de imperiosa energía y voluntad propia, en su carne mortal. Ahora todo había cambiado. La muerte de Jesús se aplicó de tal manera a él que el carácter de Saulo se aquietó efectivamente en la muerte, y la vida de Jesús se manifestó.

Nada menos que esto es un verdadero y apropiado testimonio cristiano. Detrás de la predicación y el servicio está la vida. Cristo en Su gloria debe manifestarse claramente en la predicación, pero esa manifestación sólo alcanzará su máximo de poder y efecto cuando Cristo se manifieste en la vida. Y esto es tan cierto con respecto a nosotros mismos hoy como lo fue para el apóstol Pablo. Sin lugar a dudas, aquí radica una de las principales razones de la ineficacia de tanta predicación moderna, a pesar de que la predicación en sí misma es correcta y sólida.

Los versículos 10 y 11, entonces, nos muestran que, como resultado de la muerte obrando en Pablo, la vida obraba en él, y la vida de Jesús fue vivida por él. El versículo 12 muestra que hubo un resultado adicional: vida forjada también en aquellos a quienes ministraba, y especialmente en los corintios. Algunos años antes la vida había obrado para su conversión. Ahora se regocijaba al ver más evidencia de vida en su arrepentimiento genuino en cuanto a sus malas acciones, y su afecto por sí mismo a pesar de sus reproches. Y, por último, esperaba con ansias el mundo de la resurrección, donde ellos, junto con él, serían presentados a su debido tiempo. El versículo 14 menciona esto.

Las palabras: “Creí, y por eso he hablado” (cap. 4:13) se citan del Salmo 116:10. Si se estudia ese Salmo, se verá que las circunstancias del salmista cuando escribió eran muy similares a las de Pablo. Se había enfrentado a la muerte, a las lágrimas y a la caída, pero había sido liberado; y ahora tenía la confianza de que “andaría delante de Jehová en la tierra de los vivientes”: (Sal. 116:9) es decir, tenía en mente el mundo de la resurrección. Creyendo eso, fue capaz de abrir la boca en señal de testimonio. Ahora, Pablo era así. Tenía “el mismo espíritu de fe” (cap. 4:13). El mundo de la resurrección estaba a la vista de él.

¿Está totalmente a la vista para nosotros? Debería serlo. La vida y la incorruptibilidad han salido a la luz por el Evangelio, y lo que era conocido parcialmente por el salmista puede ser conocido en toda su extensión por nosotros. Es sólo cuando vivimos a la luz de la resurrección que podemos estar contentos de llevar en nuestros cuerpos la muerte de Jesús; y sólo cuando lo hacemos se manifiesta la vida de Jesús en nuestros cuerpos, y la vida obra en otros a quienes podemos servir.

El ministerio y el servicio de Pablo todavía están a la vista en el versículo 15, y las “todas las cosas” de ese versículo se refieren al tesoro que se le había confiado, la misericordia que lo llevó en triunfo a través de la persecución y la disciplina, el mundo de resurrección que yacía al final. Todas estas cosas no eran asuntos puramente personales para Pablo, sino que a través de él eran para el bien de toda la iglesia de Dios. Por consiguiente, los corintios tenían un interés y una parte en todo esto, y podían añadir sus acciones de gracias a las de Pablo para la mayor gloria de Dios. Nosotros también podemos unirnos a la acción de gracias, aunque hayan pasado casi diecinueve siglos; porque qué gran bendición nos ha llegado a través de sus epístolas inspiradas que surgieron de estas experiencias, escritas para nuestro bien así como para los corintios. A nosotros también se nos presentará a Pablo y a los corintios en el mundo de la resurrección.

No hay nada como tener la resurrección a la vista como antídoto contra el desmayo. Esa gloriosa esperanza sostuvo al Apóstol y nos sostendrá a nosotros. En el último versículo de 1 Corintios 15, vemos cómo inspira a trabajar activamente en la obra del Señor. Aquí descubrimos cómo sostiene y alienta bajo las pruebas más severas que amenazan con la perecencia del hombre exterior: es decir, la disolución del cuerpo en la muerte.

Y no solo hay resurrección en el futuro, sino también una obra de renovación en el presente. “Nuestro hombre exterior” (cap. 4:16) es el cuerpo material con el que estamos vestidos. “El hombre interior” no es material sino espiritual, esa entidad espiritual que cada uno de nosotros posee, y que (ya que somos creyentes) se ha convertido en el tema de la obra de la nueva creación de Dios. El uso actual de esta frase en el mundo es una aplicación totalmente errónea de la misma. Un hombre habla de prestar atención a “las demandas del hombre interior” cuando se refiere a tener una buena comida para satisfacer su estómago; Y así, incluso el hombre interior se convierte en una parte de la anatomía del hombre exterior. Esto, por supuesto, es sintomático del hecho de que lo espiritual no entra dentro del alcance del hombre natural.

El hombre exterior está sujeto a toda clase de golpes y desgaste, sin embargo, en la misericordia de Dios puede recibir una cierta cantidad de renovación, que puede evitar por un tiempo esa última perecencia que llamamos muerte. El hombre interior se renueva día a día. Esta renovación es indudablemente producida por el ministerio misericordioso del Espíritu de Dios, que mora en nosotros.

¡Qué cuadro tan extraordinario e inspirador se presenta a nuestra visión mental por este pasaje! Aquí está el Apóstol; Tiene años de trabajos extenuantes y peligrosos a sus espaldas. Él está continuamente siendo turbado, perseguido y golpeado por los hombres, y una y otra vez “entregado a la muerte” (cap. 4:11) en los tratos providenciales de Dios. Sin embargo, sigue adelante con valor impávido, con la luz de la gloria futura de la resurrección ante sus ojos; y aunque está desgastado en cuanto a su cuerpo, y están apareciendo signos de decadencia, se está renovando diariamente en su espíritu para que siga adelante con un vigor espiritual incesante o incluso aumentado. Sintió toda la angustia que le sobrevino, pero la descarta como “nuestra leve aflicción” (cap. 4:17).

La aflicción no solo es leve, sino también solo “por un momento”. En el caso de Pablo, duró desde los días inmediatamente posteriores a su conversión, cuando los judíos de Damasco se apresuraron a matarlo, hasta el día en que sufrió el martirio: un período que abarca treinta años o más. Este período es solo un momento para él porque su mente está puesta en una eternidad de gloria. ¡Qué tremendos contrastes tenemos aquí! La gloria venidera es pesada y no ligera: por la eternidad y no meramente por un momento: y es esto de una manera “mucho más suma” (cap. 4:17). Podría haber parecido suficiente decir que era excesivo. Decir que es “más exceder” parece casi superfluo. Pero, “¡mucho más excedente!” (cap. 4:17). Pablo amontona las palabras. ¡Es algo excesivamente sobrepasado! Lo supo, durante catorce años antes de haber sido arrebatado al tercer cielo y haber tenido vislumbres de ello. Él desea que nosotros también lo sepamos.

El secreto de la maravillosa carrera del Apóstol se encuentra en el último versículo del capítulo. La “mirada” de la que habla es, por supuesto, la mirada de la fe. Atravesaba las escenas y circunstancias de la tierra, que eran muy visibles, pero no las miraba. Estaba mirando las cosas eternas, que no son visibles a los ojos mortales. Aquí, sin duda, se nos descubre dónde reside gran parte de nuestra debilidad. Nuestra fe es débil como lo fue la de Pedro cuando intentó caminar sobre las aguas para ir a Jesús. Miró las furiosas olas que eran tan visibles, y comenzó a hundirse. Si, como Pablo, tuviéramos nuestros ojos puestos en Cristo, en la resurrección, en la gloria, seríamos sostenidos por el poder divino y seríamos renovados interiormente día tras día.

2 Corintios 5

No hay una ruptura real entre los capítulos 4 y 5, porque él pasa a mostrar que si nuestro hombre exterior perece, y así nuestra casa terrenal del tabernáculo se disuelve, vamos a tener una casa de otro orden que será eterna. El pensamiento de lo que es eterno une estos versículos. Las cosas eternas son puestas a la vista de nuestra fe. Nos espera un eterno peso de gloria. Y necesitaremos un cuerpo resucitado, que será eterno, a fin de sostener ese eterno peso de gloria sin ser aplastados por él. Es absolutamente cierto que tal cuerpo de resurrección será nuestro. “Lo sabemos”, dice. Había establecido ese hecho en el capítulo quince de su primera epístola; para que lo supieran tan bien como él.

Se habla de nuestros cuerpos como casas en las que habitamos, y muy apropiadamente. Nuestros cuerpos actuales son solo “tabernáculos” o “tiendas de campaña”, estructuras comparativamente endebles y fáciles de derribar. Nuestros cuerpos futuros en el mundo resucitado serán de un orden diferente, como 1 Corintios 15 nos ha mostrado. Aquí aprendemos que “no serán hechos con manos”; (cap. 5:1) es decir, espiritual, y no de orden terrenal o humano. Serán eternos, porque en ellos entraremos en escenas eternas. También serán celestiales. Nuestros cuerpos actuales son naturales y terrenales y permanecen sólo por un tiempo.

En estos versículos iniciales del capítulo V leemos acerca de estar “vestidos” y ser “desnudos”, de ser “vestidos” y de estar “desnudos”. Actualmente moramos en una tienda terrenal, vestidos con cuerpos de humillación. Pronto seremos revestidos de cuerpos glorificados de un orden espiritual, eterno y celestial. Todos los muertos resucitarán; aun los impíos comparecerán ante su Juez revestidos de cuerpos. Pero aunque estén vestidos, se encontrarán espiritualmente desnudos delante de ese gran trono blanco. Si somos verdaderos cristianos, nunca seremos hallados desnudos de esta manera, aunque estemos desnudos, porque esa palabra denota el estado de aquellos santos que están “ausentes del cuerpo” (cap. 5:8) (versículo 5) en la presencia del Señor. Pablo mismo, y miríadas más, están desnudos en el momento presente, pero ese estado de desnudez, por bendito que sea, no es el gran objeto de nuestro deseo. Lo que sí anhelamos, mientras gemimos en nuestra debilidad actual, es esta vestimenta con nuestra casa del cielo.

Todos los que sean resucitados serán “vestidos”, pero sólo los santos serán “revestidos”, porque la referencia aquí es a lo que sucederá en la venida del Señor. El término es quizás particularmente apropiado para aquellos que están vivos y permanecen hasta la venida del Señor. Todo esto será cambiado, y así entrarán en el estado de resurrección. En un abrir y cerrar de ojos serán investidos con sus cuerpos glorificados, y así revestidos con su casa del cielo. Así, en un momento, la mortalidad, que está unida a nuestros cuerpos actuales, será absorbida por la vida.

No interpretemos las dos expresiones, “en los cielos” y “desde el cielo”, en un sentido materialista, como algunos han hecho. No debemos concebir nuestros futuros cuerpos glorificados como si fueran un traje nuevo y mejorado, que ya existe en algún lugar del cielo, y que viene a nosotros directamente del cielo. Pensando así, deberíamos encontrarnos en colisión con 1 Corintios 15:42-44, donde se conserva una cierta identidad entre el cuerpo de humillación que es puesto en tierra y el cuerpo de gloria que es levantado. Esas expresiones indican carácter más que lugar. El cielo es nuestro destino, y entraremos en él en cuerpos que son celestiales en su origen y carácter.

Tenemos la feliz certeza de estas cosas, y podemos decir: “Sabemos”, porque Dios nos las ha hablado y nos las ha revelado. Pero no solo eso, sino que ha actuado de acuerdo con lo que ha revelado. Él ya nos ha “forjado” para esto mismo. Esto alude a la obra espiritual que el Espíritu Santo efectúa en nosotros y con nosotros. Dios por Su Espíritu ha sido el Alfarero, y nosotros hemos sido el barro. Esta vestimenta, de la cual acabamos de hablar, se describe en Romanos 8 como la vivificación de nuestros cuerpos mortales. Nuestros cuerpos mortales serán vivificados, pero Dios ya ha llevado a cabo una obra vivificadora con respecto a nuestras almas, y esta obra presente es en anticipación de la obra que aún está por hacerse con respecto a nuestros cuerpos. Además, Él ya nos ha dado Su Espíritu, como la Garantía de lo que está por venir.

Lo que Dios ha obrado por medio de Su Espíritu debe distinguirse del Espíritu mismo, dado a aquellos que son sujetos de Su obra. El orden en este quinto versículo es, primero, la obra del Espíritu: segundo, la morada del Espíritu como la Arras; el uno preparatorio del otro.

De ahí que el Apóstol pueda decir: “Siempre estamos confiados” (cap. 5, 6). ¿Cómo podría ser de otra manera? Tenemos la clara revelación de Dios en cuanto a ello. Tenemos la obra de Dios en consonancia con ella. Tenemos el don de Dios, es decir, Su Espíritu Santo, como prenda y pregusto de ello. ¿Podría haber algo más cierto y seguro? Es posible que las dificultades se agolpen a nuestro alrededor, como lo hicieron alrededor de Pablo. Nosotros también podemos gemir, como cargados en nuestros cuerpos mortales. Pero lo que está delante de nosotros en la resurrección es perfectamente claro y seguro. Nosotros también podemos estar siempre confiados: tan seguros cuando nuestro cielo está lleno de nubes negras de tormenta como cuando por el momento es completamente azul.

Por el momento estamos en casa en el cuerpo y ausentes del Señor, dejados aquí para caminar no por vista sino por fe. La confianza de Pablo era tal que estaba dispuesto, incluso más que dispuesto, complacido de estar ausente del cuerpo y presente con el Señor. Esta es su porción hoy, y la porción de todos aquellos que han muerto en la fe de Cristo. Están ausentes de sus cuerpos que han sido depositados en el sepulcro, esperando el momento en que serán revestidos con cuerpos de gloria. Pero incluso ahora están presentes con el Señor, y en toda la bienaventuranza consciente de Su presencia, como lo atestiguan los primeros versículos del capítulo 12.

Hay quienes afirman que la seguridad y la confianza en cuanto al futuro de uno están destinadas a tener un efecto desastroso en el comportamiento de uno. Sin embargo, esa idea es definitivamente negada por el versículo 9. Si fuera una idea verdadera, deberíamos leer: “Estamos confiados, digo... por tanto, nosotros"— se relajan y son indiferentes y descuidados. Exactamente lo contrario es lo que dice: “por lo cual trabajamos...”. (cap. 5:9). La palabra aquí no es la usual para “trabajo”. Tiene el sentido de “ser celoso”, o incluso “ambicioso”. La misma confianza que tenemos nos mueve a un ferviente celo; y esta es nuestra ambición, que pase lo que pase, sea la vida o la muerte, seamos “aceptados por Él” (cap. 5:9) o “agradables a Él”. Somos “aceptados en el Amado” (Efesios 1:6) como nos dice Efesios 1. Ahora queremos ser agradables, o agradables, a Él.

Este deseo de agradar al Señor es, sin duda, instintivo en todo corazón que lo ama; Sin embargo, con demasiada frecuencia no se quema como debería. De modo que el Apóstol introduce ahora otro hecho que está calculado para agitarlo a una mayor vehemencia. Cuando Él venga, Cristo establecerá Su tribunal. No será como un tribunal criminal: eso está reservado para la ocasión en que se establezca el gran trono blanco, como vemos en Apocalipsis 20. Será más como un tribunal de premios navales, cuando los jueces se sienten a juzgar sobre las capturas durante la guerra naval, y las acciones de los oficiales y soldados se someten a revisión. y en muchos casos se otorgan premios en metálico.

Ante ese tribunal debemos comparecer todos; es decir, todos debemos manifestarnos. Todo debe salir a la luz en la presencia de nuestro Señor. ¿Desearíamos que fuera de otra manera? Si quedaran episodios de nuestra vida, algunos de ellos marcados por el fracaso y la vergüenza, sobre los cuales el Señor nunca ha tenido nada que decirnos, ¿no habría un sentido de reserva? ¿No se nublaría en parte nuestra brillante eternidad por el sentimiento de que algún día podrían ser arrastrados a la luz? Por solemne que deba ser ese tribunal, no deja de ser motivo de regocijo el hecho de que esté en el umbral mismo de la eternidad de gloria que nos espera. Ante ella nosotros mismos hemos de manifestarnos, y por consiguiente todo lo que hemos sido y hecho caerá bajo el escrutinio de nuestro Señor. Eso significará ver todo a través de Sus ojos, y obtener Su veredicto. Significará el desentrañamiento de cada episodio misterioso que ha marcado nuestro camino; el descubrimiento del por qué y el por qué de innumerables experiencias difíciles; junto con una comprensión completa de la asombrosa gracia de nuestro Dios, y la eficacia del Sacerdocio y la Defensa de Cristo.

También significará recompensa o pérdida, de acuerdo con lo que se haya hecho “en el cuerpo”, es decir, en toda nuestra vida de responsabilidad aquí. Esto es lo que vemos también en 1 Corintios 3:14, 15; sólo que allí se trata claramente del carácter de nuestro trabajo como siervos del Señor. Aquí es más general y comprensivo, siendo una cuestión de todas nuestras acciones y modos.

El pensamiento de ese tribunal evidentemente llevó a la mente del apóstol al hecho de que ante el Señor Jesús finalmente todos los hombres permanecerán, sean salvos o no salvos. Y al pensar en estos últimos, y reconocer lo que sería para ellos el terror, se sintió movido a advertirlos y persuadirlos. También fue movido en otra dirección más personal para él y para los corintios: movido a vivir de tal manera que se manifestara a Dios, y también en las conciencias de sus hermanos cristianos.

La palabra “manifiesto” realmente aparece tres veces en estos dos versículos, pero al comienzo del versículo 10 se traduce como “aparecer”. Sustituya “se manifieste” allí, y la conexión se vuelve clara. Si vivimos nuestras vidas en el recuerdo de la certeza de ser manifestados ante el tribunal, tendremos cuidado de mantener tratos abiertos, honestos y manifiestos con Dios ahora. Cuando pequemos, inmediatamente nos humillaremos en confesión ante Él, y no intentaremos ocultar ni paliar nada. Además, como Pablo, no trataremos de parecer distintos de lo que somos a los ojos de nuestros hermanos en la fe. Seremos abiertos y transparentes en todos nuestros tratos con ellos, y no desearemos ni buscaremos una reputación barata para una devoción o santidad que no poseemos. Había algunos en los días de Pablo que estaban haciendo esto, como lo atestigua el versículo 12.

¿Estamos viviendo a la luz del tribunal? ¡Una gran pregunta esta! Que cada uno responda en su propia conciencia delante de Dios. Pueden estar seguros de que, si lo somos, seremos caracterizados por vidas de devoción, falta de mundanalidad y celo. Seremos transparentes ante Dios y ante los hombres. Y estaremos ansiosos por persuadir a los hombres como lo fue Pablo. Buscaremos fervientemente la salvación de las almas para la gloria de Dios.

El apóstol Pablo se caracterizó por un celo muy ferviente. Produjo en él un gran deseo de ser aceptable al Señor, de ser abierto y transparente con sus hermanos, y de persuadir a los hombres en vista del juicio venidero. Su celo era tal que a veces lo llevaba fuera de sí mismo, y los hombres lo tildaban de fanático, como lo hacía Festo cuando gritaba: “Pablo, estás fuera de sí”. Pero Pablo no era un fanático, porque cuando estaba fuera de sí, era “para Dios”, es decir, Dios era el Objeto ante él; estaba fuera de sí mismo porque Dios estaba verdaderamente dentro: “el que habita en amor, permanece en Dios, y Dios en él” (1 Juan 4:16).

Puede que nos resulte difícil entender este estar “fuera de sí” (cap. 5:13) y aún más difícil explicarlo. Esto puede deberse a que es una experiencia casi, si no del todo, desconocida para nosotros. Es muy posible que nos movamos en círculos en los que el celo de la impronta paulina sea considerado como energía carnal desde el punto de vista espiritual, y como una forma bastante mala desde el punto de vista social. ¡Cuán grande es, pues, nuestra pérdida!

Pero Pablo no siempre estuvo en éxtasis hacia Dios. También sabía muy bien cómo velar con sabiduría sobria por los intereses de su Señor. Luego se preocupó de una manera calculadora por el pueblo de Dios, entre ellos los corintios. Y en esto, tanto como en el otro, el amor de Cristo era el poder que obraba dentro de él y lo constreñía. Ese amor se había expresado en su muerte, y ejerció su presión sobre Pablo, tanto en sus afectos hacia Dios y sus santos, como también como guía de su juicio. Constreñido por el amor, fue capaz de juzgar correctamente el significado de la muerte en la que se expresaba el amor.

Cristo “murió por todos”. Aquí tenemos su muerte declarada en su más amplia extensión. No murió por el judío solamente, ni por ningún círculo menor que “todos”. Este es un hecho en el que bien podemos regocijarnos, pero ¿qué implica? Esto, que todos estaban en estado de muerte espiritual: todos eran hombres muertos delante de Dios. Esta fue la implicación de su muerte.

Pero, ¿cuál fue el propósito de su muerte? Su propósito era proporcionar una forma de vida para al menos algunos, y alterar todo el carácter de la vida de estos vivos.

El versículo 15 comienza con Su muerte y termina con Su resurrección. Las palabras intermedias exponen el diseño y el propósito relacionados con esos dos grandes hechos. Fueron para que aquellos que han sido vivificados puedan encontrar en Cristo resucitado el objeto y el fin de la nueva vida que viven. En nuestros días inconversos, cada uno de nosotros nos teníamos a nosotros mismos como el objeto y el fin de nuestras vidas. Todo fue hecho para girar en torno a uno mismo y contribuir a él. Ahora las cosas han de ser completamente diferentes con nosotros, y todo en la vida ha de girar en torno al interés y la gloria de Cristo y contribuir a ellos. Tal es, al menos, el propósito y la intención Divina para nosotros.

El versículo 16 surge de esto, como lo atestigua la primera palabra: “Por tanto”. Debido a que Cristo ya no está entre nosotros en la vida de este mundo, y debido a que ahora también vivimos en conexión con Él, ha entrado un nuevo orden de cosas. Incluso Cristo mismo es conocido por nosotros de una manera nueva. Pablo no había estado entre los que conocían a Cristo “según la carne” (cap. 1:17) en los días de su carne. Pero incluso si lo hubiera sido, ya no lo habría conocido así. Pero tampoco conocemos a ningún hombre según la carne. Esto no se debe a que los hombres no estén en la vieja condición según la carne; porque la gran masa de ellos lo son. Es por el cambio subjetivo que se produce en nosotros mismos. El cristiano aprende a mirar a los hombres de una manera nueva, no por lo que se ha obrado en ellos, sino por lo que se ha obrado en sí mismo.

Lo que ha sido obrado se declara en el versículo 17: una obra de nueva creación en Cristo. Como recién creados en Cristo, nos encontramos en un mundo nuevo. Todavía no hemos llegado a ese punto en lo que respecta a nuestros cuerpos. Eso espera la venida del Señor. Pero estamos ahí en lo que respecta a nuestras mentes y espíritus. Incluso hoy nuestros espíritus se mueven en medio de cosas totalmente nuevas, cosas completamente desconocidas en nuestros días inconversos; También las cosas viejas de esta creación presente, entre las cuales nos movemos, son vistas por nosotros de una manera nueva.

Esta verdad necesita ser digerida a fondo por todos nosotros. ¡Cuánta dificultad surge entre los cristianos porque se conocen y tratan unos con otros según la carne, es decir, sobre la base antigua y a la manera del mundo! Entonces es lo más fácil y lo más natural posible caer en partidos y camarillas, tener nuestros gustos y disgustos, ser tremendamente amistosos con tal o cual compañero de creencia hasta que surja algún desacuerdo, cuando estalle un antagonismo igualmente tremendo. Todo ese tipo de cosas, incluso la amistad y las bromas y la aparente concordia, descansan sobre una base equivocada. Es de acuerdo a la carne, y no de acuerdo a la nueva creación y al Espíritu de Dios. Si todos los santos se conocieran unos a otros sobre la nueva base, ¡qué transformación vendría sobre el aspecto de las cosas que actualmente prevalece en la iglesia de Dios!

El versículo 18 añade un hecho más. Somos reconciliados con Dios por Jesucristo, además de ser una nueva creación en Cristo. Ahora bien, la reconciliación implica la eliminación de todo lo que es ofensivo para Dios en nosotros y a nuestro alrededor, incluyendo esa enemistad de corazón que nos mantenía alejados de Él. Como fruto de la reconciliación, Dios puede mirarnos con gozo y complacencia, y nosotros podemos mirarlo con confianza y amor receptivo.

Cuando Cristo estuvo aquí, Dios estaba en Él con la reconciliación en vista para el mundo entero. Vino a llevar a los hombres ante Dios, no a procesarlos ante Dios, a llevarlos ante sus pecados. Esto lo vemos sorprendentemente ejemplificado en Juan 8:11. Pero las propuestas de Dios a los hombres en Cristo, con miras a la reconciliación, fueron rechazadas y Él fue condenado a muerte. Una de las principales maravillas del Evangelio es que, a pesar de ello, su muerte se haya convertido en la base de la reconciliación que hoy se anuncia.

Nosotros, los creyentes, ahora estamos reconciliados con Dios; Y como reconciliados nosotros mismos tenemos una parte en el ministerio de la reconciliación. Cuando el Apóstol escribió: “Somos embajadores de Cristo” (cap. 5:20), probablemente estaba pensando en sí mismo, en sus colaboradores y en los otros apóstoles, porque en un sentido especial se les confió el Evangelio; Sin embargo, sus palabras tienen una aplicación para cada creyente. La iglesia de Dios es como una embajada divina en el mundo hostil, y cada uno de nosotros tiene que recordar que somos parte de esa embajada, y que nuestra actitud hacia los hombres tiene que estar de acuerdo con la palabra de reconciliación que llevamos. Al final del versículo 20 entendemos, en pocas palabras, lo que es la palabra de reconciliación. Las palabras “tú”, “tú” y “tú” no están en el original. “Rogando Dios por medio de nosotros, rogamos por Cristo: Reconciliaos con Dios” (cap. 5:20) (N. Tr.).

Y si, cuando suplicamos así a los hombres, se dirigen a nosotros preguntándonos sobre qué base es posible tal reconciliación, podemos responder con las palabras del último versículo. La base está en el propio acto de Dios, realizado en la muerte de Cristo.

Hay una profunda profundidad en el versículo 21 que desafía todos nuestros débiles intentos de explicación. El hecho de que Dios hiciera a Cristo como un sacrificio por el pecado podría explicarse en términos de los sacrificios del Antiguo Testamento que proporcionan un tipo de Su sacrificio. Pero que Dios hiciera a Él, que no conoció pecado, FUERA PECADO para nosotros, desconcierta toda explicación. Una vez más, podríamos ofrecer alguna explicación de cómo somos justificados, de cómo se imputa la justicia a los que creen. Pero cómo podemos ser hechos en Él la justicia de Dios está más allá de nosotros. El pecado nos caracterizó por completo, y todo lo que éramos fue hecho cuando murió en la cruz. La justicia caracteriza totalmente a Dios, y lo que Él es, nosotros estamos hechos en Cristo.

Por un lado, entonces, todo lo que éramos ha sido removido, y todo lo que Dios es ha sido establecido, y nosotros establecimos en él. Evidentemente, aquí hay una base perfecta e indiscutible para la reconciliación de la que disfrutamos y que tenemos el privilegio de proclamar a los demás.

Detengámonos en este punto para observar cómo el Apóstol ha sido conducido a través de una digresión considerable, desde aproximadamente el versículo 7 del capítulo 4, que surge de la referencia que allí se hace a las circunstancias que se le presentaban como ministro del nuevo pacto y vaso de luz. La digresión se completa al final del capítulo V, y de nuevo lo vemos como un ministro, pero esta vez de la palabra de reconciliación. La palabra de reconciliación indudablemente va más allá de los términos del ministerio del nuevo pacto, y es útil distinguir lo uno de lo otro. Sin embargo, no debemos dividirlos como si hubiera dos evangelios. El único evangelio de Dios es tan grande y comprensivo que puede ser considerado de estas variadas maneras.

2 Corintios 6

Al abrir el capítulo 6, encontramos a Pablo haciendo una solicitud personal y una apelación a los corintios con respecto a estas cosas. Pablo y sus compañeros eran colaboradores en relación con el ministerio (las palabras “con Él” deben omitirse); y habían traído fielmente la palabra, ya sea de la gracia del nuevo pacto o de la reconciliación, a los corintios. Ahora bien, suplicaban que la gracia del Evangelio no fuera recibida en vano por ellos. La gracia se recibe en vano si no se lleva a cabo para su fin y efecto legítimos. En la epístola a Tito se nos dice cómo la gracia nos enseña a vivir de una manera sobria, justa y piadosa, y los corintios eran muy defectuosos en estas cosas; Por lo tanto, la exhortación era necesaria para ellos, como también la necesitamos nosotros.

El versículo 2 está entre paréntesis y entre paréntesis. La primera parte es una cita de Isaías 49:8. Las palabras citadas están dirigidas proféticamente al Mesías, que había de ser rechazado y, sin embargo, se convertiría en luz para los gentiles y salvación hasta los confines de la tierra. A pesar de su rechazo, Jehová debía oírlo y ayudarlo; y la hora en que Él sería escuchado y ayudado sería el tiempo aceptado y el día de salvación. La última parte del versículo señala que estamos viviendo en esa misma hora. Él ha sido escuchado en resurrección, y con Su resurrección ha comenzado el día de la salvación. Continuará hasta que llegue el Día del Juicio. Esa, por supuesto, es la razón por la que la gracia nos ha visitado. No debemos recibirlo en vano.

Habiéndonos exhortado así, el Apóstol no lleva por el momento más lejos sus súplicas (lo hace, creemos, a partir del versículo 11), sino que se aparta de nuevo para hablar de los rasgos que lo habían caracterizado a él y a sus compañeros. Había dicho mucho sobre esto en el capítulo 4, y uno puede sentirse tentado a preguntarse por qué debería ser llevado a recurrir al asunto aquí. No podemos dejar de pensar que la razón es que el carácter, el comportamiento, todo el espíritu de los que son ministros de Dios es de suma importancia. Tiene un efecto sobre su ministerio que es simplemente incalculable para nosotros. Al leer los Hechos de los Apóstoles, vemos qué poder excepcional caracterizó el ministerio de Pablo. Era de un tipo que, o bien traía una bendición muy grande, o bien suscitaba la más feroz oposición: no podía ser ignorado. El poder de Dios estaba con él; Esa fue la explicación. Pero, ¿por qué el poder de Dios estaba con él en este grado excepcional? porque se caracterizó por los rasgos mencionados en los versículos 3 al 10 de nuestro capítulo.

En primer lugar, estaba la estudiada evitación de todo lo que pudiera ofender, porque sabía bien que cualquier mancha discernible en el siervo sería anotada como una mancha negra contra su servicio. El gran adversario está continuamente asestando golpes contra la obra de Dios; Primero incitando a los obreros a cometer delitos, y luego dando amplia publicidad a los delitos para desacreditar su trabajo. A veces, es triste decirlo, los cristianos le hacen el juego al actuar como sus agentes de publicidad. Hacen ruido en el extranjero sobre el fracaso de su hermano a la culpa del ministerio del Evangelio.

Sin embargo, no basta con evitar la ofensa. Debe existir el elogio que fluye del bien. Esto se encontró muy abundantemente con el Apóstol, porque se caracterizó por mucha paciencia o resistencia, y eso en presencia de toda una multitud de circunstancias adversas y difíciles, que él resume bajo nueve títulos. La mayoría de estas nueve cosas están claramente especificadas en la historia de los Hechos, tales como aflicciones, azotes, prisiones, tumultos, trabajos. El resto no estuvo ausente, como podemos ver leyendo entre líneas. A través de todas estas cosas fue con perseverancia, buscando el ministerio de la gracia.

Y entonces él mismo fue marcado por la gracia, de acuerdo con la gracia que proclamó. Los versículos 6 y 7 hablan de esto. De nuevo encontramos el asunto resumido bajo nueve títulos, comenzando con la pureza y terminando con la armadura de justicia a la derecha y a la izquierda. La pureza y la rectitud están como centinelas, a derecha e izquierda, delante y detrás; y protegidos así, el conocimiento, la paciencia, el amor, la verdad, se encuentran en la energía del Espíritu y en el poder de Dios. ¡Qué hermosa mezcla de gracias espirituales se encuentra aquí! El siervo de Dios que está armado con justicia, y sin embargo está lleno de longanimidad, bondad y amor sincero, debe ser como una espada pulida en la mano del Espíritu Santo.

Tenemos en estos versículos, entonces, primero, la virtud negativa que se ve en la ausencia de ofensa. Luego, el elogio que brota de la perseverancia bajo toda clase de fuerzas opuestas. Tercero, las virtudes positivas conectadas tanto con la justicia como con el amor. Y ahora, por último, el paradójico estado de cosas que resultó de la contradicción encontrada entre su estado en cuanto a la apariencia externa y su estado en la realidad interna. Una vez más encontramos nueve epígrafes bajo los cuales se expone la paradoja.

Si uno mirara meramente la apariencia superficial de las cosas desde un punto de vista mundano, lo que se hubiera visto a simple vista habría sido deshonra. Allí estaba un hombre que había tirado por la borda todas sus brillantes perspectivas. Continuamente circulaban informes malignos sobre él. Parecía ser un engañador, desconocido y no reconocido por los hombres de reputación religiosa. Su vida parecía ser una muerte en vida. Incluso Dios parecía castigarlo. La tristeza surgía continuamente a su alrededor. Era pobre y no poseía prácticamente nada. ¡Qué historia!

Sin embargo, había otro lado de la historia. Hubo honor, y un buen informe de Dios. A veces puede haber habido un buen informe de sus conversos; pero eso era un asunto insignificante comparado con el hecho de que se uniera a la compañía de aquellos otros que obtuvieron “buen testimonio por medio de la fe” (Hebreos 11:39), como nos dice Hebreos 11. Era un verdadero hombre, y bien conocido en las alturas. Estaba entrando en lo que realmente es vida. Interiormente siempre se regocijaba. Servía de tal manera que enriquecía a una gran multitud. Era como un hombre que se revolcaba en riquezas espirituales, porque poseía todas las cosas. De nuevo decimos: ¡Qué historia! Solo que esta vez hay otro tono en nuestra voz.

Este asombroso siervo de Clod era el líder de ese pequeño grupo de hombres de los que se hablaba como: “Estos que han trastornado el mundo” (Hechos 17:6), ¡y no es de extrañar! Los ingredientes del poder espiritual se encuentran en los versículos que acabamos de considerar. Digerámoslas interiormente muy bien, y que sean una bendición para nosotros en este día de abundante maldad en el mundo, y poca fe y devoción entre el pueblo de Dios.

Ya dos veces el Apóstol había hablado del ministerio de exhortación que era suyo, “suplicando” a los hombres (5:20; 6:1). Estas exhortaciones eran de carácter más general; pero en el versículo 11 llega a uno de un tipo muy personal, dirigiéndose a los corintios de manera directa. Es evidente que en este punto encontró su boca abierta y su corazón libre para ponerlos cara a cara con el error que estaba en la raíz de tanto que estaba mal en medio de ellos. No se habían dado cuenta de que si permanecían unidos en yugo con los incrédulos, necesariamente serían arrastrados a muchos de sus malos caminos.

Pablo no los trajo sin rodeos a este punto directamente al comienzo de su primera epístola. ¿De dónde viene la tendencia a dividirse en partidos y escuelas de opinión? ¿De dónde la inmoralidad, el amor a los litigios, el descuido acerca de la idolatría, el desorden en sus reuniones, los errores especulativos en cuanto a la resurrección? De la carne, sin duda; pero también como importadas del mundo que les rodeaba, porque Corinto estaba llena de cosas de esa clase. Podemos aprender una valiosa lección de la sabia acción de Pablo. En su primera epístola se contentó con hacer frente a los errores que yacían en la superficie, esperando hasta que esa carta hubiera tenido su efecto antes de exponer las causas subyacentes. Ahora, sin embargo, se había producido una atmósfera espiritual adecuada. Había sido capaz de dirigir sus pensamientos hacia el ministerio de la reconciliación. Dios y el mundo están en el antagonismo más agudo posible y, por lo tanto, la reconciliación con el Uno debe implicar la separación del otro. Por lo tanto, había llegado el momento oportuno para hablar claramente sobre este punto.

El apóstol Pablo era un hombre de gran corazón. Los corintios eran santos de afectos estrechos. “Enderezado” significa estrecho, y “entrañas” significa afectos. Bastante notable, ¿no crees? El hombre promedio del mundo evaluaría las cosas al revés, y no pocos cristianos estarían de acuerdo con él. Llamarían al cristiano separado como el “hombre de mente estrecha”, y alabarían al tolerante de tipo mundano, como el hombre de gran corazón. Pero, de hecho, es el creyente separado el que encuentra su centro en Cristo, y así entra en la grandeza de sus intereses. El creyente mundano está limitado por este pequeño mundo y reducido a intereses egoístas. Pablo exhortó a los corintios a engrandecerse por medio de la separación del mundo.

El versículo 14 contiene una alusión a Deuteronomio 22:10. La palabra literalmente es “yugo diverso” (cap. 6:14), aunque, por supuesto, si se juntaran dos, de diversa naturaleza y forma, como el buey y el, el yugo resultante resultaría ser desigual. Cualquier unión del creyente y del incrédulo debe ser desigual porque son diversos en su propia naturaleza y carácter: el uno, nacido de Dios, un hijo de la luz; el otro todavía en la naturaleza adámica, hijo de las tinieblas. El yugo de dos, tan diverso, debe resultar desastroso.

Se trata, nótese, de un yugo. El creyente es dejado en el mundo, y entra en contacto con toda clase de cosas, como se indica en 1 Corintios 5:9, 10. Al mezclarse así con todo tipo de personas, debe tener cuidado de evitar ser unido con ninguna. El yugo más íntimo y permanente que el mundo conoce es el del matrimonio. Un creyente puede unirse a un incrédulo por medio de una sociedad comercial. Antes de que termine con ella, puede sufrir muchas pérdidas espirituales y el Nombre del Señor ser deshonrado; ya que tiene que compartir la responsabilidad de las cosas malas hechas por el cónyuge inconverso. Pero al menos puede salir de ella con el tiempo, aunque sea con pérdidas financieras para sí mismo. Pero no puede salir del matrimonio sino por la muerte, la suya o la de su pareja. Y hay muchos otros yugos además de los que están en el matrimonio y en los negocios, aunque no tan fuertes y duraderos. Debemos evitarlos a todos.

Considere lo que el creyente representa: justicia, luz, Cristo, el templo de Dios. El incrédulo representa la injusticia (o la iniquidad), las tinieblas, el Belial, los ídolos. Ahora bien, ¿qué posible yugo, o compañerismo, o acuerdo, puede haber entre los dos? Ninguna. Entonces, ¿por qué adoptar una posición que implica un intento de unir cosas que son como los polos opuestos? El incrédulo no puede encajar con las cosas que son la vida misma del creyente. Pie no tiene la vida que le permitiría hacerlo. El creyente puede enredarse y dañarse a sí mismo con las cosas de injusticia que ocupan al incrédulo, porque aunque nacido de Dios, todavía tiene la carne dentro de él. Une los dos, ¿y cuál debe ser el resultado?

No se necesita una comprensión profunda para responder a esa pregunta. Uno solo puede viajar en una dirección: el otro puede viajar en cualquier dirección. El camino del incrédulo prevalece, aunque el creyente puede ser arrastrado muy de mala gana, y por lo tanto actuar como una especie de freno en las ruedas.

La exhortación entonces es que salgamos de en medio de los incrédulos y seamos separados, sin tocar siquiera lo que es inmundo. El creyente no puede ser demasiado cuidadoso para evitar todo tipo de conexión y complicidad con lo que es malo; y eso por lo que es en su carácter individual como hijo de la luz, y también por lo que es colectivamente con otros creyentes como el templo del Dios vivo. Siendo el Dios vivo, Él no solo habita en medio de Su pueblo, sino que camina en medio de ellos, observando todos sus caminos. Y la santidad se convierte en su casa para siempre.

Algunos de nosotros podemos decirnos a nosotros mismos: “Sí, pero si obedezco este mandato y, en consecuencia, rompo estos o aquellos vínculos, sufriré una gran pérdida y estaré en una posición muy difícil”. Eso es muy posible. Pero tal contingencia está prevista. El mundo puede echarte fuera, pero Dios te recibirá y será un Padre para ti. El último versículo de nuestro capítulo no se refiere a la relación cristiana apropiada que se establece en Cristo, la cual es expuesta por el Apóstol en Gálatas 3:26 a 4:7; sino más bien a esa “paternidad” práctica del creyente que necesita cuando sufre por el mundo. Si podemos decirlo así, con toda reverencia, Dios mismo desempeñará el papel de Padre para él. Por lo tanto, se dice que somos sus hijos e hijas. Cuando se trata de una relación cristiana adecuada, todos, ya sean hombres o mujeres, somos sus hijos.

Y fíjense en esto; Aquel que está comprometido a desempeñar el papel del Padre es el Señor Todopoderoso. Aquí, pues, hemos reunido Sus tres grandes Nombres: Padre, Jehová, Todopoderoso. Él es Jehová, el inmutable, fiel a su palabra. Él ejerce todo el poder. Y el valor de ambos Nombres lo trae a Su cuidado paternal. No debemos tener miedo de cortar todos los vínculos con el mundo, cueste lo que cueste.

Se puede señalar un contraste interesante y alentador entre este versículo y Efesios 6:12. Están “los gobernantes de las tinieblas de este mundo” (Efesios 6:12) o, más literalmente, “los gobernantes mundiales de estas tinieblas”; autoridades y poderes satánicos, sin duda, que dominan este mundo de tinieblas. Bien podríamos temerlos si no fuera porque estamos bajo la protección del Señor Todopoderoso. La palabra traducida, Todopoderoso, es literalmente el Todopoderoso. Los gobernantes del mundo pueden ser grandes, pero no son nada en presencia del Todopoderoso; así como este mundo, aunque grande para nosotros, es muy pequeño en comparación con todas las cosas, el poderoso universo de Dios.

2 Corintios 7

Tenemos, pues, estas sorprendentes promesas de los labios de Dios. Si estamos separados del mundo, y enfrentamos cualquier pérdida que eso pueda implicar, encontraremos a Dios actuando como Padre hacia nosotros, y entraremos conscientemente en la bondad y dulzura de la relación en la que estamos colocados. Ahora bien, teniendo tales promesas, se nos exhorta (al abrir el capítulo 7) a purificarnos a nosotros mismos, y así perfeccionar la santidad en el temor de Dios. Nótese que dice: “de toda inmundicia de la carne y del espíritu” (cap. 7:1). Esta es una palabra muy importante y muy amplia. Nuestra atención acaba de ser dirigida a la necesidad de una purificación de toda comunión con el mundo en las cosas externas. Sin embargo, si simplemente practicáramos la separación en las cosas externas, limitándonos a eso, nos convertiríamos en fariseos; una cosa de lo más indeseable. La separación que debemos practicar es mucho más profunda. Toda inmundicia o contaminación de la carne debe ser evitada, y toda inmundicia del espíritu también.

Ambas formas de separación son necesarias; el interior y el exterior también. Lo externo sin lo interno es solo hipocresía. Lo interno sin lo externo es, en el mejor de los casos, una cosa muy defectuosa. En el peor de los casos, desciende a la difícil situación en la que se encontró a Lot en Sodoma, aunque no a la escandalosa moral de esa ciudad. Abraham estaba en el camino feliz de la voluntad de Dios; limpio fuera del lugar, así como libre del mal. Están las contaminaciones del mundo, las contaminaciones de la carne, las contaminaciones del espíritu, la última de las tres la más sutil de todas, porque es la forma más refinada del pecado. Que Dios nos despierte a una gran preocupación en cuanto a ello. La santidad, cuando es llevada a su perfección, cubre los tres. Pero debemos llevarlo a su perfección incluso ahora. Que Dios nos ayude a hacerlo.

El Apóstol había entregado su alma así como a los corintios, y era consciente de que la amenaza de ruptura entre él y ellos había sido evitada en la misericordia de Dios; y los de fuera, que habían fomentado los problemas y habían sido sus detractores, habían perdido algo de su poder. Los corintios, bajo la influencia de estos hombres, se habían inclinado a darle la espalda a Pablo. Sin embargo, las cosas ahora cambiaron, y él puede decir simplemente: “Recíbenos”. Conocían la integridad que siempre lo había caracterizado, y el ferviente amor hacia ellos que había en su corazón; Se identificaba con ellos en sus afectos, tanto en la vida como en la muerte. Además, confiado ahora en el afecto que le tenían, se llenó de ánimo y alegría. Ahora podía contarles la feliz experiencia que había tenido cuando le llegaban las noticias del efecto de su primera epístola.

El versículo 5 retoma los hilos de los acontecimientos del capítulo 2:13. Uno puede leer de un versículo a otro como si nada se interpusiera entre ellos. Había salido de Troas, a pesar de la puerta abierta para el Evangelio del Señor, porque no tenía descanso en su espíritu en cuanto a los corintios; sin embargo, cuando llegó a Macedonia, las condiciones eran aún peores. No solo había miedos en el interior, sino también peleas en el exterior. Uno puede imaginar un poco de lo que sintió cuando se sumergió profundamente, y aún más profundamente, en penas y problemas. De repente, sin embargo, apareció Tito, trayendo buenas noticias en cuanto al efecto de su primera epístola, que le sirvió de gran consuelo. Tenía la compañía de Tito y la seguridad de que Dios había intervenido en su misericordia.

Su primera epístola había sido usada para lograr dos cosas: primero, un arrepentimiento completo en cuanto a los males que había denunciado; segundo, un renacimiento de su afecto por él. Había, por supuesto, una conexión muy clara entre ellos. A medida que se daban cuenta del error de sus caminos, veían que sus sencillas y fieles protestas eran impulsadas por el amor; y se encendió en sus corazones un amor receptivo hacia él. Durante un tiempo había estado tentado de arrepentirse de haber escrito la carta, pero ahora que se había manifestado su buen efecto, no podía sino alegrarse.

Este pasaje de las Escrituras nos muestra muy claramente lo que realmente es el arrepentimiento genuino. No es exactamente tristeza por el pecado, aunque la tristeza piadosa de esa clase es un ingrediente de ella. El versículo 11 muestra lo que implicaba el arrepentimiento en su caso, y con qué celo y temor se limpiaron. El arrepentimiento correcto es arrepentimiento para salvación; es decir, significa liberación de aquello de lo que se arrepiente. El mero dolor por el pecado, cuando se enfrenta a sus consecuencias, es el tipo de dolor del que el mundo es capaz, y sólo produce la muerte y no la salvación. Judas Iscariote es un triste ejemplo de esto.

Una gran cosa, entonces, que había surgido de todos los problemas en Corinto y el envío de la primera epístola había sido una expresión mutua de amor entre Pablo y los santos allí. El versículo 7 menciona: “tu ferviente mente para conmigo”; y el versículo 12, “nuestra preocupación por ti delante de Dios” (cap. 7:12). No era poca cosa arreglar las cosas entre el que hacía el daño y el que era herido, pero era aún mayor mostrar ese amor que es el fruto de la naturaleza divina en los santos.

Un rasgo sorprendente de este capítulo, desde el versículo 5 en adelante, es la forma en que todos estos acontecimientos se remontan a la mano de Dios. Habiendo enviado su primera epístola, Pablo estaba agitado y abatido en espíritu hasta el punto de arrepentirse de haberla escrito, aunque, como sabemos, era una carta inspirada por Dios. Entonces, por fin, cuando las cosas parecían estar en su punto más bajo, Tito apareció con buenas noticias en cuanto a su efecto sobre los corintios. Esta fue la misericordia de Dios interviniendo para consolar al abatido Apóstol, como también había sido la misericordia de Dios efectuando un arrepentimiento piadoso en los corazones de los corintios. La palabra “piadoso”, que aparece tres veces (versículos 9, 10, 11), es realmente en cada caso, “según Dios” (cap. 10:13). Dios había intervenido, y esta era la verdadera base y causa del consuelo y el gozo de Pablo.

Además, Tito había regresado completamente renovado y alegre. Esto, evidentemente, había excedido con creces las esperanzas de Pablo. Había habido mucha ansiedad en cuanto a ellos, y muchas cosas a las que culpar, como lo muestra la primera epístola; Y, sin embargo, la forma en que lo habían recibido había superado sus expectativas. Es cierto que se había jactado de ellos ante Tito. Había hablado de ellos con calor de afecto y con la seguridad de su realidad. Y ahora todo había sido encontrado, tal como él había dicho. La angustia del Apóstol se había convertido en gozo y agradecimiento exultantes.

En todo esto vemos cómo Dios se deleita en levantar y animar a sus siervos probados. El Dios que actuó así con Pablo es el mismo hoy. ¿Por qué no estamos llenos de una confianza mayor y más implícita en Él?

Los corintios habían recibido a Tito “con temor y temblor”; (cap. 7:15) habían sido marcados por la obediencia. La carta de Pablo había llegado a ellos con una autoridad que era divina. En ella les había pedido que reconocieran que las cosas que les escribía eran “mandamientos del Señor” (1 Corintios 14:37). Siendo la Palabra inspirada de Dios, se había autenticado como tal en sus conciencias, y les ordenaba obediencia. Hoy en día, a algunos les gustaría persuadirnos de que no tenemos ninguna razón lógica para aceptar cualquier escritura dada como la Palabra de Dios a menos que estemos preparados para recibirla como autenticada por “la Iglesia”, a menos que lleve el imprimatur del papa y los cardenales. Nada más lejos de la realidad. No fue así al principio, y no lo es hoy. La Palabra de Dios se autentifica a sí misma en los corazones y conciencias de los que nacen de Él.

La obediencia de los corintios a la Palabra del Señor dio al Apóstol plena confianza en cuanto a ellos. Podía decir con alegría: “Confío en ti en todo” (cap. 7:16). ¿Nos inclinamos a considerar esto como una sobreestimación bastante exuberante de su parte, fruto de la repugnancia de sentimientos que había sufrido? No fue así en absoluto. Era la expresión de un juicio sobrio. Los santos pueden ser muy defectuosos y censurables en muchas cosas, pero si reconocen la Palabra de Dios cuando la oyen, y rinden obediencia a sus instrucciones, uno no debe tener miedo en cuanto a ellos. Todo irá bien.

No es que tuvieran algún temor de Tito, o que las cartas de Pablo, aunque pesadas y poderosas, pusieran el temor de Pablo en sus espíritus. Era más bien que, a pesar de todos sus errores, temblaban ante la Palabra del Señor, cuando la oían.

¿Somos iguales a los corintios en este aspecto? Nuestros días están marcados por la falta de respeto a la Palabra de Dios. En muchos círculos, que profesan ser cristianos, la Biblia es considerada como un tema de crítica. Cuidémonos de no contagiarnos de la infección. ¿Tendría Pablo confianza en nosotros en cuanto a todas las cosas? Sólo si veía que también nosotros estábamos marcados por la sujeción y la obediencia a la Palabra de Dios.

2 Corintios 8

Habiendo abierto su corazón a los corintios, tanto en cuanto a sus propias experiencias como en cuanto a su necesidad de separarse del mundo de los incrédulos, y habiendo expresado su gozo en su obediencia a la Palabra de Dios, y la confianza en cuanto a ellos que esto le daba, Pablo se sintió ahora listo para escribirles más particularmente acerca de la colecta que entonces se estaba haciendo entre las diversas asambleas gentiles para el beneficio de los santos pobres en Jerusalén. Había aludido a ella brevemente en el capítulo final de su primera epístola. Ahora se refiere a ella extensamente en los capítulos 8 y 9 de esta epístola; y al instar a los corintios a la liberalidad, saca a relucir una instrucción muy importante.

Ha habido una demostración muy notable de la gracia de Dios en las asambleas de Macedonia, y ha sido registrada permanentemente, para que no sólo los corintios, sino también nosotros mismos pudiéramos ser conmovidos por ella. Algunos de nosotros podríamos sentirnos inclinados a pensar que un recital de la devoción de otros, con el fin de despertar a los santos perezosos, sería una apelación a motivos más bien bajos y no un procedimiento digno. Aquí, sin embargo, encontramos al Espíritu inspirando al Apóstol a hacer esto mismo. Por lo tanto, nunca debemos tener miedo de decir cómo la gracia de Dios ha obrado en otros. Tales recitales no sólo nos revelan la gracia de Dios como algo real y práctico, sino que también sirven para convencernos de nuestros propios defectos: y ambos resultados son muy deseables.

La generosidad de los creyentes macedonios fue notable. Pablo mismo pudo dar testimonio de que daban de acuerdo con su poder. Esto en sí mismo fue una gran cosa. Significa que después de haber pagado con justicia todos sus gastos de manutención, se dieron por vencidos hasta el límite de su capacidad. Sin embargo, hicieron más que esto. Dieron más allá de sus fuerzas; es decir, se negaron a sí mismos lo que podría considerarse gastos de manutención apropiados para dar al Señor y a Su pueblo. Y esto lo hicieron de la manera más voluntaria, rogándole a Pablo que aceptara el dinero y asumiera la responsabilidad de distribuirlo entre los santos. Habían captado el espíritu que se ejemplificó cuando se iba a hacer el tabernáculo, y se le informó a Moisés: “El pueblo trae mucho más que suficiente para el servicio de la obra que el Señor mandó hacer” (Éxodo 36:5).

Y hay más que esto; porque superaron las expectativas de Pablo en otra dirección. Comenzaron su ofrenda en el momento correcto, entregándose primero al Señor. Entregándose al Señor, necesariamente le entregaron todo lo que tenían. De este modo, consideraban sus posesiones como pertenecientes al Señor, para ser usadas bajo Su dirección; y, en consecuencia, cumplieron la voluntad de Dios al ponerse a sí mismos y a sus posesiones en manos de Pablo.

Esta, sin lugar a dudas, es la única manera verdadera de ver este asunto de dar. Dios no se limita a reclamar lo superfluo, sino todo lo que tenemos, porque Él nos reclama. Cuando vemos esto, nos damos cuenta de inmediato hasta qué punto nuestro estándar de dar cae por debajo del estándar establecido por los macedonios. Se caracterizaban por una liberalidad que se veía reforzada por su profunda pobreza y por el hecho de que se encontraban en medio de un tiempo de mucha aflicción. Lo que los movía a su liberalidad era la abundancia de su gozo espiritual. Tenían por fe una comprensión tan real y gozosa de las cosas del cielo, que podían permitirse el lujo de ser liberales con las cosas de la tierra.

¿Es la liberalidad en dar un rasgo característico de la vida cristiana moderna? Nos tememos que sólo puede haber una respuesta a esa pregunta. ¡A qué dispositivos se recurre en muchos sectores para recaudar fondos! ¡Qué anuncios y llamamientos se emiten! ¡Qué lamentables historias en cuanto a la escasez de fondos! Indudablemente, gran parte de los problemas surgen de personas que toman causas y lanzan empresas a las que nunca fueron llamados por Dios. Sin embargo, también indica que muchos creyentes están reteniendo más de lo que merecen, y esto tiende a la pobreza espiritual, tanto para sí mismos como para los demás. Hay excepciones, sin duda, en los casos de algunos que reconocen su mayordomía y dan en gran medida de acuerdo con sus medios, y de algunos muy pocos que han dado con una liberalidad que es asombrosa. Pero son la excepción y no la regla.

Nos parecemos más a los corintios que a los macedonios, y necesitamos ser conmovidos, como ellos, por este brillante ejemplo. De modo que Pablo le había rogado a Tito durante su reciente visita que llevara el asunto hasta el final. Se habla de dar como una gracia, como se puede notar, y esto es de hecho, si se considera y se lleva a cabo correctamente. Se convierte en un método potente para expresar la obra de la gracia de Dios en bendición. Si nuestros propios corazones están llenos hasta rebosar de la bendición de Dios, estamos obligados a desbordarnos a nosotros mismos en dar a los demás. El versículo 7 es una reprimenda muy suave y discreta a los corintios y, creemos, también a nosotros mismos. Se puede dudar de si podemos, se dice, abundar en fe y en toda diligencia, pero evidentemente lo hacemos en palabra y conocimiento. ¿No es cierto que sabemos en nuestras cabezas, y decimos con nuestros labios, mucho más de lo que expresamos en forma de ofrendas de gran corazón?

El versículo 8 muestra que el apóstol no deseaba que se entendiera que estaba emitiendo una orden sobre el tema. Si diéramos solo porque Dios nos lo ordenó, ya no se podría hablar de nuestro dar como gracia. Se haría bajo la compulsión de la ley. No, la prontitud y el celo de los macedonios iban a ser un mero estímulo, y la ofrenda que pedía debía ser una expresión y una prueba de la sinceridad y autenticidad de su amor. El amor siempre se deleita en dar.

La obra de la gracia de Dios en otros cristianos puede actuar como un estímulo para nosotros, pero nada menos que la obra suprema de la gracia de Dios en Cristo puede suministrarnos el resorte principal y el motivo que necesitamos, si hemos de ser caracterizados por la gracia de la generosidad. A ese resorte principal llegamos en el versículo 9.

¡Cuán a menudo los versos que son como gemas brillantes están incrustados en la discusión de asuntos que parecen muy ordinarios e incluso comunes! Este es un ejemplo de ello. Los corintios habían estado muy dispuestos a considerar la realización de esta colección. Habían aceptado voluntariamente la idea un año antes y, sin embargo, hasta ahora no habían logrado llevarla a cabo y dar el dinero. ¿Qué los llevaría al punto? ¿Qué, sino el nuevo sentido de la gracia del Señor Jesucristo?

Este maravilloso versículo es un epítome del Nuevo Testamento. “Aunque era rico” (cap. 8:9) nos lleva de vuelta a las profundidades de la gloria de Su Deidad antes de Su encarnación; la gloria que se despliega en los primeros versículos del Evangelio de Juan y en otros lugares. “Sin embargo, por vosotros se hizo pobre” (cap. 8:9) abre la maravillosa historia de su vida, sufrimientos y muerte, tal como se registra en los cuatro Evangelios. “Para que por medio de su pobreza seáis ricos” (cap. 8:9) indica la riqueza de bendición y gloria en la que somos introducidos por Él y en Él, tal como se desarrolla en las Epístolas y el Apocalipsis. Y toda la historia es la expresión suprema de la GRACIA; que consiste en la rebajada del amor divino para satisfacer la necesidad del hombre, no sólo según la necesidad que se satisface, sino según el amor que la satisface.

Habiendo usado esta gracia como una poderosa palanca para mover y elevar los corazones de los corintios, el Apóstol se volvió para enunciar algunos principios importantes que deben gobernar al cristiano en su dar. En primer lugar, debemos dar de lo que tenemos; no lo que solíamos tener, ni lo que esperamos tener en el futuro. Debemos vivir y actuar en el presente, confiando en Dios para el futuro.

Porque, en segundo lugar, no contemplaba que los corintios estuvieran siempre, ni en todos los asuntos, en la posición de dadores. Llegaría el momento en que serían receptores, y el flujo de regalos sería hacia ellos en lugar de hacia ellos. De hecho, si se lee Romanos 15:25-27, será evidente que ya había habido un rico flujo de ofrendas espirituales desde Jerusalén hasta Corinto. Ahora iba a haber un flujo de entrega de cosas materiales desde Corinto hasta Jerusalén. El pensamiento de Dios es que entre Su pueblo nunca debe haber un vacío, sino más bien un flujo de suministro de acuerdo con la necesidad.

El versículo 15 cita Éxodo 16:18, en apoyo de esto. Al leer Éxodo, uno podría suponer que el versículo simplemente significaba que cada recolector del maná era capaz de medir correctamente su apetito y recoger en consecuencia. Sin embargo, la forma en que se cita el versículo aquí muestra que hay más que eso, ya que se cita en apoyo del principio de compartir con otros lo que Dios nos ha confiado.

Los versículos 16 al 24 están ocupados con detalles concernientes a la administración de los fondos recolectados, que debían estar en manos de Tito y otros dos hermanos. Aunque las circunstancias que existían entonces han pasado, hay puntos de interés permanente que debemos notar. Pablo había exhortado a Tito a que emprendiera este servicio, y él, por su parte, lo hizo con buena disposición y presteza. No consideraba que un servicio de este tipo estuviera por debajo de él. Tampoco lo hizo el hermano anónimo que era un evangelista dotado; ni el segundo hermano anónimo, del versículo 22, que era un hombre de celo diligente en muchas cosas, aunque quizás no un hombre de don en el evangelio, ni un delegado apostólico como Tito. Los tres evidentemente reconocieron que ser portadores y administradores de fondos, que se daban como expresión del amor divino obrando en los corazones de los santos, no era un servicio insignificante.

Una vez más, es evidente en el versículo 19 que las iglesias que daban el dinero elegían al hombre que iba a tener el manejo del dinero en su nombre. Esto está de acuerdo con la elección de los siete hombres de honradez para “servir las mesas”, como se registra en Hechos 6 Mientras los hombres provean los medios, está dentro de su competencia seleccionar a los que administrarán su generosidad. En contraste con esto, no leemos que los santos seleccionen a los que han de ocupar el oficio de élder, obispo o superintendente. Pero eso se debe a que los tales son llamados a ejercer sus funciones espirituales en nombre de Dios, no del hombre. Por lo tanto, Dios y no el hombre debe elegir. Leemos acerca de aquellos a quienes el Espíritu Santo había puesto por superintendentes. Lo más que puede hacer el hombre es reconocer a aquellos a quienes el Espíritu Santo ha nombrado.

Además, todo tenía que hacerse honestamente como delante de Dios, y también a la vista de los hombres. No es suficiente que la cosa sea manejada de una manera que sea correcta ante el Dios que conoce todas las cosas. También debe estar obviamente ante los ojos de los hombres que sólo ven muy poco, pero que a menudo son muy críticos con lo que ven. Los versículos 20 y 21 muestran esto. De modo que estos hombres se caracterizaron por el cuidado de que todo fuera tratado de tal manera que fuera para la gloria del Señor, recordando que eran mensajeros de las iglesias, de las que se habla como “la gloria de Cristo” (cap. 4:6). Recordemos que este es el carácter propio de toda asamblea verdadera. No pensaremos a la ligera en ello, si lo recordamos.

2 Corintios 9

En los primeros cinco versículos del capítulo 9, Pablo renueva su apelación a los santos corintios. Un año antes, cuando se inició el asunto, se habían adelantado tanto que incluso se había jactado de ellos ante los macedonios, que ahora los habían superado por completo en rendimiento real. Que actúen ahora, y actúen de inmediato, para que su contribución pueda ser vista como un regalo del corazón, y no como algo extraído de ellos casi como una cuestión de extorsión. A este nuevo llamamiento le siguen algunas consideraciones novedosas calculadas para respaldarlo. Se sacan a la luz principios más importantes relacionados con el asunto de dar.

Por ejemplo, dar es sembrar; por lo tanto, se le aplican las leyes de la siembra y la cosecha. Si la semilla se esparce con mano escasa, la cosecha es escasa; si se esparce con mano generosa, cosecha abundante. No puede ser de otra manera, ya sea en la naturaleza o en relación con las cosas de Dios. Al dar a los demás estamos sembrando gracia; y el Apóstol les recordó: “Poderoso es Dios para hacer abundar toda gracia para con vosotros” (cap. 9:8) (versículo 8). Los versículos 10 y 11 también hablan de la cosecha de bendición que se cosechará, especialmente en las cosas espirituales.

Pero el dar, para ser realmente agradable a Dios, debe ser un dar alegre. Si se hace a regañadientes, o porque uno es empujado a ello, no tiene mucho valor a los ojos de Dios. Cada hombre se propondrá en su corazón de acuerdo con el estado de su corazón. Si nuestros corazones son rectos y se ensanchan al morar en el amor de Dios, daremos no sólo generosamente, sino también alegremente. Daremos según el estilo de Dios mismo; y Dios ama a los que son como Él.

Al dar, estamos sembrando no solo gracia, sino también justicia. Se cita el Salmo 112:9, en el cual se describe al hombre que es caracterizado como “bueno”, “recto” y “temeroso de Jehová” (Isaías 50:10). Tal persona dispersa de sus bienes y da a los necesitados, y no se habla de su bondadosa ofrenda como gracia, sino como justicia que permanecerá para siempre. ¿Estamos acostumbrados a ver el dar bajo esta luz? Hemos recibido tanto de Dios que es justo que tomemos el lugar de los dadores, si Dios nos ha confiado una provisión de cosas materiales o espirituales. Si no damos, sino que atesoramos o gastamos sobre nosotros mismos y nuestros placeres lo que se nos da, somos positivamente injustos. Tomemos tiempo para observar, aprender y digerir interiormente este hecho, para que nuestras vidas puedan ordenarse de acuerdo con él.

Además, los resultados de las donaciones alegres y de gran corazón son muy bendecidos. Está la suplencia de “la necesidad de los santos”. Esto en sí mismo es algo muy bueno. ¿Quién que haya visto el consuelo y la alegría de algún pobre santo, cuando el alivio les ha llegado por la liberalidad de sus hermanos, podría dudarlo? Más allá de esto, sin embargo, Dios es glorificado. La acción “abunda también en muchas acciones de gracias a Dios” (cap. 9:12). El santo, que ha sido ayudado y aliviado, da gracias a Dios una y otra vez por el regalo y a quienes se lo han atendido. En la actualidad, también, los que dieron se encuentran tan bendecidos y engrandecidos por Dios que comienzan a dar gracias por haber tenido el privilegio de dar. Ustedes recordarán que tenemos la mejor autoridad para decir que “más bienaventurado es dar que recibir” (Hechos 20:35). Y, finalmente, los pobres santos, que no tienen nada que dar a cambio, devuelven lo que se les da con un afecto que responde y con una oración ferviente. Los dadores cosechan la bendición que fluye del amor y las oraciones de aquellos a quienes han ayudado.

¡Qué maravilloso tren de resultados felices está unido al dar! No es de extrañar que se enumere entre los “dones” de Romanos 12, o que en otra parte leamos: “Para hacer el bien y para comunicarse, no te olvides” (Hebreos 13:16). ¡Qué ensanchamiento espiritual fluye de ella! Y a la inversa, ¡cuán a menudo la pobreza espiritual es el resultado directo de su descuido! Si los creyentes son tacaños en su manejo de las cosas materiales, el santo gobierno de Dios los dejará pobres y enderezados en las cosas espirituales.

Todo lo que el cristiano da fluye de lo que Dios le ha dado. Por lo tanto, el Apóstol no puede concluir su exhortación sobre este tema sin dirigir nuestro pensamiento al don supremo de Dios, del que brota toda nuestra donación. Es un don tan grande que está más allá de todos nuestros poderes de expresión o descripción. Solo podemos dar las gracias por ello.

Dios ha dado “a su Hijo unigénito” (Juan 3:16). Leemos también acerca del Espíritu Santo, que Dios ha dado a los que le obedecen; (Hechos 5:32) y otra vez que, “la dádiva de Dios es vida eterna”. Y otros versículos semejantes hay. Creemos que aquí, en la mente del Espíritu, todos estos grandes dones son tratados como un solo don, que exige de nosotros eterna acción de gracias.

Al añadir nuestro cordial Amén a la acción de gracias, asegurémonos de que tengamos un sentido tan vivo de la grandeza del don que practiquemos diligentemente la gracia de darnos a nosotros mismos.

2 Corintios 10

Los últimos cuatro capítulos de esta epístola se ocupan principalmente de asuntos de un tipo más personal, que se encuentran entre Pablo y los corintios. Escribir tanto de estos asuntos puede parecer egoísmo por parte de Pablo. Pablo mismo habla de ella como su “locura” (11:1). Sin embargo, lo que escribió es tan inspirado como el resto de la epístola, y también tan lleno de provecho. Mucho de lo que es de profunda importancia para todos los santos, y para todos los tiempos, está incrustado en estos capítulos; y ganamos inmensamente si se nos presenta, no desde un punto de vista teórico, sino como un asunto de práctica real, elaborado entre el Apóstol y algunos de sus compañeros creyentes.

Durante la ausencia de Pablo de ellos, los corintios habían sido influenciados y tristemente engañados por otros obreros que los habían visitado. Algunos de ellos pueden haber sido verdaderos pero mal instruidos creyentes de tendencias judaizantes; pero otros eran “obreros engañosos” (cap. 11:13), verdaderos agentes de Satanás. De todos modos, habían hecho todo lo posible para desacreditar a Pablo, haciendo todo tipo de acusaciones e insinuaciones contra él. Dijeron, por ejemplo, que aunque podía escribir cartas “pesadas y poderosas” (cap. 10:10), cuando apareció en escena era débil e insignificante en apariencia y su habla era inculta y despreciable. De esto dedujeron que no poseía ninguna autoridad particular, y que sus instrucciones podían ser ignoradas. Pablo retoma esta insinuación en particular y la encuentra al comienzo del capítulo 10.

Se declara culpable, con la mayor franqueza, de ser “vil” o “mezquino” en su apariencia externa. Era bastante poco distinguido a la vista: cuando se convirtió, tomó el nombre de Pablo, que significa “Pequeño”. Ahora estaba ausente de ellos, y era valiente con ellos. Pero además esperaba visitarlos pronto, y les rogó que se comportaran de tal manera que no necesitara venir entre ellos con una disciplina audaz y poderosa que pudiera ser para su desconcierto. Esto les suplicó con “la mansedumbre y mansedumbre de Cristo” (cap. 10:1), ¡una palanca muy delicada pero poderosa!

La mansedumbre no es debilidad, ni tampoco lo es la mansedumbre, esa suavidad flexible que se puede torcer en cualquier dirección. La mansedumbre y la autoafirmación contrastan entre sí: también lo hacen la mansedumbre y la dureza. La mansedumbre es una cuestión de carácter, el Señor Jesús dijo: “Soy manso y humilde de corazón” (Mateo 11:29), y por eso es lo primero. La gentileza es más una cuestión de modales. El que es manso en carácter, será amable en sus modales. El que es de carácter autoafirmativo será duro en sus modales. La mansedumbre suprema y la mansedumbre suprema se hallaron en Cristo; y, sin embargo, nadie fue más audaz que Él, cuando se trataba de mantener el derecho u oponerse al mal. En gran medida, el Apóstol estaba siguiendo sus pasos, y por lo tanto se hallaba en él audacia, mansedumbre y mansedumbre.

Fiel a este carácter, Pablo suplica a los corintios en lugar de darles órdenes perentorias. Sin embargo, hubo algunos que pensaron en él como si fuera un hombre que anduvo según la carne. Esto lo llevó a darnos la importante declaración que sigue en cuanto al carácter tanto de su caminar como de su guerra. El versículo 3 es instructivo, ya que en él se unen los dos sentidos en los que se usa la palabra carne. Caminamos en la carne; es decir, en los cuerpos de carne que hemos derivado de Adán. Pero nosotros no guerreamos conforme a la carne; es decir, de acuerdo con la naturaleza adámica que está conectada con nuestros cuerpos.

Al decir esto, Pablo por supuesto se refería a sí mismo y a sus colaboradores, y también declaró lo que normalmente debería ser verdad de todo cristiano. Pero, ¿es esto cierto para nosotros? ¿Reconocemos el verdadero carácter de la carne, es decir, de la naturaleza adámica, y la tratamos como algo condenado? Es normal que los cristianos anden “conforme al Espíritu” (Gálatas 4:29) (Romanos 8:4), pero eso no se menciona aquí, solo se infiere.

El punto aquí no es exactamente nuestro caminar, sino más bien nuestra guerra. ¿Está entonces llamado el creyente a la guerra? Lo es: y a la guerra de un tipo muy agresivo. Sus armas, sin embargo, al igual que la guerra, no son carnales, sino espirituales.

Todo siervo de Cristo se involucra en la guerra. Toda obra evangelística tiene ese carácter, porque el Evangelio se predica para que pueda derribar el orgullo humano y llevar a los hombres a los pies de Cristo. Toda la enseñanza impartida dentro de la asamblea tiene que derrocar los pensamientos meramente humanos. Y, habiendo invadido la profesión cristiana la mala enseñanza, necesariamente debe haber contienda por la fe, que participa del carácter de la guerra. Sin embargo, toda guerra nos pone a prueba, porque es muy fácil caer en el uso de armas puramente naturales y carnales. El orador político experimentado, que quiere hacer que los hombres se inclinen hacia su punto de vista, tiene muchas armas en su arsenal: argumentos, ridiculización, exageración gráfica y cosas por el estilo. Pero sólo contiende con otros seres humanos, y en igualdad de condiciones.

Nuestra guerra está en otro plano. Con nosotros hay “fortalezas” que hay que derrocar. ¿Quién tiene estas fortalezas? El gran adversario mismo. Él es quien se ha atrincherado en los corazones humanos, de modo que se llenan de “imaginaciones” o “razonamientos”, de modo que se exaltan en lo alto contra el conocimiento de Dios, y se llenan de iniquidad. Todos estos pensamientos elevados tienen que ser llevados cautivos a Cristo, para que la iniquidad sea cambiada por la obediencia a Él. ¿Qué armas son suficientes para producir ese resultado?

Las armas meramente humanas deben ser perfectamente inútiles. Las armas carnales no pueden subyugar la carne más de lo que Satanás puede expulsar a Satanás. Sólo las armas espirituales pueden prevalecer; y deben usarse de una manera que esté de acuerdo con Dios, si han de ser eficaces.

¿Qué armas espirituales tenemos a nuestra disposición? En este pasaje el Apóstol no se detiene a especificar, aunque los versículos siguientes parecen mostrar que estaba pensando especialmente en aquellos poderes de disciplina que le fueron conferidos como Apóstol, poderes peculiares a él. Sin embargo, hay armas espirituales que todos pueden usar: aquellas, por ejemplo, las que mencionaron los Apóstoles en Jerusalén cuando dijeron: “Nos entregaremos continuamente a la oración y al ministerio de la Palabra” (Hch 6, 4). Cada santo puede orar, y cada santo puede de alguna manera hablar la Palabra.

Los Apóstoles reconocieron el valor extremo de ambas armas, y se negaron a permitir que nada, por bueno que fuera en sí mismo, los desviara de su empuñadura. Una y otra vez los siervos de Dios se han encontrado cara a cara con alguna fortaleza humana de orgullo e incredulidad como Jericó. Y, sin embargo, cuando se ha visto rodeado por oraciones de fe, ha llegado un momento en que la Palabra de Dios ha sido resonada como por un cuerno de carnero, y los muros de la incredulidad se han derrumbado, la fortaleza ha sido derribada. El Señor mismo indicó otra arma espiritual cuando habló de cierto tipo de demonio que sólo podía ser expulsado por medio de la oración y el ayuno. El ayuno es un arma pero muy poco utilizada en estos días.

¡Ojalá todos estuviéramos vivos para estas cosas! Tomemos, por ejemplo, la predicación del Evangelio. ¿Reconocemos que la obra implica un conflicto de este orden? Si lo hiciéramos, simplemente acudiríamos en masa a las reuniones de oración por el Evangelio, es decir, si tenemos algún corazón para la gloria de Cristo, algún amor por las almas perecederas de los hombres. Tal como están las cosas, un pequeño grupo de dos o tres, o tal vez media docena, generalmente asiste a la reunión de oración, y la mayoría de los que asisten a la predicación lo hacen con el espíritu de aquellos que han venido a escuchar un discurso agradable, que esperan “disfrutar”, como si el disfrute de los santos fuera el fin principal del servicio del Evangelio. Si una vez captáramos el espíritu que respira en los versículos que tenemos ante nosotros, nuestras reuniones de oración, nuestras reuniones del Evangelio y muchas otras reuniones, se transformarían rápidamente.

El Apóstol hizo una aplicación muy personal de estas cosas a los corintios. La disciplina que estaba facultado para ejercer era, como hemos dicho, un arma espiritual, y muy pronto podrían estar sintiendo su filo. La palabra traducida como “destrucción” en el versículo 8 es la misma que se traduce como “derribando” en el versículo 4. La palabra “derrocar” es posiblemente mejor en ambos lugares. Existe el poder de Dios para derribar las fortalezas de la incredulidad, y el mismo poder puede, si surge la triste necesidad, derrocar a los creyentes carnales y desobedientes. Sin embargo, el uso normal y apropiado de ese poder es para la edificación o edificación de los santos.

El Apóstol tenía autoridad, dada a él por el Señor, y poder de acuerdo con esa autoridad. Los corintios, que no eran muy espirituales, se inclinaban a preocuparse mucho por la apariencia externa (véase el versículo 1, margen). Pablo podría ser malo de mirar, pero que recuerden que él era de Cristo, y eso por lo menos tanto como aquellos que eran sus oponentes y detractores, y que él tenía una autoridad que ellos no tenían. Que sepan también que, cuando estén presentes entre ellos, lo encontrarán como lo que evidentemente eran sus cartas: pesado y poderoso. Aquí tenemos, por cierto, un tributo al efecto que sus escritos inspirados tuvieron en la gente de su propio tiempo. Eran la Palabra de Dios, y se autenticaron a sí mismos para serlo en los corazones de aquellos que tenían alguna sensibilidad espiritual. Hoy hacen exactamente lo mismo. Los reconocemos como demasiado pesados y poderosos para ser la mera palabra del hombre.

Al hablar así de su autoridad, Pablo no estaba entrando ni por un momento en una especie de competencia con los que se le oponían. Estaban ansiosos de elogiarse a sí mismos, y así ponerse de pie con los corintios; Y al hacer esto, se levantó entre ellos un espíritu de competencia, y comenzaron a “medirse por sí mismos, y a compararse entre sí” (cap. 10:12), lo cual fue un proceder muy imprudente. Al hacerlo, no llegaron más alto que ellos mismos. Era todo uno mismo. Un hombre podía distinguirse por este rasgo, otro por aquel; pero al compararse unos con otros, nunca se elevaron a Dios, ni a la medida que Él había ordenado.

En el versículo 13 Pablo continúa usando la palabra “medir”, pero con un significado bastante diferente, asociándola con la palabra “regla” que aparece de nuevo en el versículo 15, y también en el versículo 16, donde se traduce como “línea”. Casi parece como si estuviera aludiendo a la obra de Dios en la creación, como se afirma en Job 38:5, donde Dios mismo pregunta a la tierra: “¿Quién puso sus medidas, si lo sabes? ¿O quién ha tendido el cordel sobre ella?” (Job 38:5). Es un Dios que obra por medida y por línea, ya sea en la creación o en la administración relacionada con su gracia. Ahora bien, Dios había medido las cosas y había establecido una línea o regla en relación con el servicio apostólico de Pablo.

Por otras escrituras sabemos cuál era la medida y la regla del servicio de Pau l. Podía decir: “He sido ordenado predicador, y apóstol... maestro de los gentiles en la fe y en la verdad” (1 Timoteo 2:7). La línea que se le asignó era muy extensa. Todo el mundo gentil estaba dentro de la circunferencia de su medida. Por supuesto, entonces, no se había extendido más allá de su medida al venir a los corintios; Su medida llegó hasta ellos. Entraban dentro del ámbito de su comisión apostólica.

De hecho, el ojo de celo evangelístico de Pablo miraba más allá de Corinto, a regiones más distantes más allá de ellos, donde esperaba predicar el Evangelio aún más abundantemente. En la epístola a los Romanos habla de haber predicado plenamente el Evangelio de Cristo desde Jerusalén hasta Ilírico, el distrito que ahora conocemos como Albania, a orillas del Adriático; y finalmente se fue a Roma. El verdadero evangelista siempre tiene la vista puesta en “las regiones más allá” (cap. 10:16).

No debemos dejar de notar la breve cláusula en el versículo 15, “cuando vuestra fe sea aumentada” (cap. 10:15). Había una conexión entre el aumento de su fe y la ampliación del propio servicio de Pablo, en todo caso en lo que se refiere a la extensión geográfica del mismo. Mientras fueran débiles en la fe, todo su estado sería débil, y esto tendría su efecto sobre las actividades y el servicio de Pablo. Cuando los viera fuertes en la fe, sería más libre para alejarse de ellos hacia las regiones más lejanas. De esta manera, el estado de los santos afecta las actividades del siervo de Dios. Somos miembros los unos de los otros, y ni siquiera un apóstol puede ser totalmente ajeno al estado de los demás. Esto se aplica plenamente a nosotros hoy, por supuesto. Que Dios nos ayude a cada uno de nosotros a indagar diligente y concienzudamente, como en su presencia, si estamos ayudando a engrandecer o a contratar la obra de sus siervos. Debe ser lo uno o lo otro.

Varias de las observaciones que el apóstol hace en estos versículos tenían la intención de señalar que los hombres que se oponían a él, y que se esforzaban por apartar a los corintios de él, estaban trabajando en líneas muy diferentes. Se jactaban de cosas sin medida. No tenían ninguna comisión del Señor resucitado, como él lo hizo. No se dirigían a las regiones del más allá, ni sufrían las privaciones y persecuciones que implicaban tal labor. Estaban “jactándose... de los trabajos ajenos” (cap. 10:15) porque se entrometían en su obra; O como lo expresa en el versículo 16, “jactándose en el cordaje ajeno de las cosas preparadas” para sus manos.

Es muy notorio cómo los falsos cultos religiosos suelen tener esta característica fuertemente marcada. Encuentran su coto de caza feliz entre los conversos de otras personas. Se jactan de lo que, después de todo, es obra de otros.

La jactancia del Apóstol no estaba en el hombre, ni siquiera en el trabajo. Al igual que en la primera epístola, aquí declara: “El que se gloría, gloríese en el Señor” (cap. 10:17). Si el Señor da la medida y la regla, está bien. Si el Señor hace prosperar la obra de tal manera que los hombres son llevados a la fe en Cristo, y a su debido tiempo su fe es aumentada, de nuevo está bien. Pero aun así, nuestra única jactancia debe ser en el Señor, de quien somos siervos.

Y, por otro lado, el elogio que viene del Señor es el único elogio que vale la pena tener. Los hombres pueden empujarse hacia adelante y elogiarse a sí mismos, como lo estaban haciendo los oponentes de Pablo, pero todo esto es inútil. Es muy natural para nosotros “recibir gloria los unos de los otros, y no buscar la gloria que viene solamente de Dios” (Juan 5:44), pero es muy fatal. Tener el encomio del Señor cuando llegue el gran día del tribunal, vale la pena todo. Vivamos nuestras vidas como aquellos que tienen sus ojos puestos en ese día.

2 Corintios 11

A la luz del día venidero, cuando el Señor elogiará a sus siervos, el elogio de uno mismo en presencia de sus semejantes parece ser una locura. Pablo reconoce esto en el primer versículo de nuestro capítulo. Había estado hablando de sí mismo en el capítulo anterior, y lo hace más ampliamente en el capítulo que tenemos ante nosotros, pero todo con el fin de asegurar a los corintios la realidad y la autenticidad de su misión apostólica. Se declara culpable de esta “locura” y les pide que lo tengan paciencia en ella.

De hecho, había una muy buena razón para ello. Sus detractores presentaron sus acusaciones e insinuaciones contra él no sólo por oposición a sí mismo. Había un motivo oculto. Despreciaron a Pablo porque con ello pretendían socavar, en la mente de los corintios, la verdad del Evangelio que él les había traído. Ellos derrocarían el crédito de Pablo como un paso preliminar hacia el derrocamiento del Evangelio que él predicaba, y que si se cumplía, Cristo perdería Su lugar preeminente en sus corazones.

El pensamiento de esto conmovió profundamente al Apóstol. Elías había sido muy celoso del Señor Dios de los Ejércitos en su día, y aquí encontramos a Pablo celoso con un celo que era de Dios en nombre de Cristo. Cuando el Evangelio que él predicó es verdaderamente recibido, gana justamente el corazón del converso para Cristo, de tal manera que él podría decir: “Yo te he desposado... para presentarte a Cristo como una virgen casta” (cap. 11:2). Este es un lenguaje figurado, pero es bastante transparente en cuanto a su significado. Pablo predicó de tal manera, y todos deberíamos predicar así, que los corazones de los que creen están totalmente cautivados por Cristo. Pero eso es solo el comienzo.

También debemos fijarnos como objetivo, como lo hizo Pablo, que cada converso pueda retener esta devoción a Cristo por un solo ojo durante toda la vida hasta que llegue el momento de la presentación a Cristo en gloria. Cada corazón creyente debe vestir el carácter de “virgen casta”, intacto e inmaculado por cualquier otra pasión maestra o amor absorbente. ¡Ay! ¡Cuán pocos de nosotros tenemos ese carácter en alguna medida! ¡Cuántos hay que se desvían fácilmente de Él y gastan gran parte de su energía en pos de otros amores! Es posible apartarse de Él para perseguir cosas que en realidad son muy opuestas a Él; pero apartarse de Él para perseguir cosas subsidiarias de Él, y por lo tanto muy buenas a su manera, es una trampa aún mayor. Que Dios nos ayude a cuidarnos de ella.

El versículo 3 es muy importante porque expone ante nosotros la forma en que el gran adversario tiende el lazo para nuestros pies. En el capítulo 4 se nos instruyó en cuanto a la manera en que ciega las mentes de los que no creen. Aquí encontramos que cuando algunos han creído, y por lo tanto para ellos sus tácticas cegadoras han fracasado, él todavía está pertinazmente activo y trata de seducirlos, como una vez engañó a Eva. Cuando actúa con sutileza como la serpiente es más peligroso que cuando se opone como un león rugiente.

El diablo disfrazado de serpiente engañó a Eva de una manera muy sutil y astuta. Paso a paso, corrompió su mente en cuanto a Dios, y la llevó a actuar aparte e independientemente de su esposo. De manera similar trabaja en la actualidad. Su objetivo es desviarnos de la sencillez y de la verdadera sujeción a Cristo. La traducción de la Nueva Traducción es: “vuestros pensamientos deben ser corrompidos por la sencillez en cuanto al Cristo” (cap. 11:3).

Las palabras “corrompidos por la simplicidad” (cap. 11:3) son muy sugestivas, y vale la pena reflexionar profundamente. En el mundo del hombre las cosas proceden de lo simple a lo complejo. Las primeras máquinas de impresión, por ejemplo, eran asuntos muy simples. A lo largo de varios siglos se han convertido en máquinas maravillosas de gran complejidad. Así, de la manera ordinaria, limitándonos a los asuntos de los hombres, deberíamos hablar de cosas que se desarrollan y mejoran desde su simplicidad original. Pero aquí se trata de lo que es extraordinario y ajeno a los asuntos de los hombres. Los pensamientos de Dios no son nuestros pensamientos, ni Sus caminos son nuestros caminos. Es bueno que esto se establezca firmemente en nuestras almas.

Las obras y los caminos de Dios están marcados por la sencillez. Su sencillez es perfecta. No podemos mejorarlo. Podemos intentar alterarlo, pero entonces sólo lo corrompemos. El Evangelio es la esencia de la sencillez. Pone a Cristo delante de nosotros como Aquel que es la expresión de todo lo que Dios tiene que decirnos, así como también Él es Aquel que ha realizado la obra necesaria de la redención, y en quien ahora estamos delante de Dios. Nos pone en completa sujeción a Él. Pero Satanás es un maestro de la astucia y la sutileza. Usando a estos hombres que eran los oponentes de Pablo, él no negó totalmente al Cristo a quien Pablo predicaba. El versículo 4 es una clara evidencia de esto. Si hubieran podido venir con otro evangelio, anunciando a otro Jesús y confiriendo otro espíritu, podría haber habido algo que decir en su nombre, especialmente si hubiera sido una mejora de lo que ya habían recibido.

En lugar de negar a Cristo, vinieron bajo el pretexto de añadir algo a Cristo. Una idea más completa de su posición puede obtenerse de la epístola a los Gálatas, donde los encontramos añadiendo la ley a Cristo: enseñando que, aunque podemos ser justificados por Él, somos puestos bajo la ley para que la santidad pueda ser promovida. Estaban dispuestos a admitir que Cristo se hiciera justo para nosotros, pero que también se hiciera santificación, les parecía demasiado simple.

Hoy no es de otra manera. La tendencia a anhelar lo elaborado, lo abstruso, lo complicado, lo inverosímil está siempre con nosotros. Los hombres intelectuales del mundo encuentran el Evangelio demasiado simple, y tropiezan con él. El problema es, sin embargo, que los creyentes, cuyo punto fuerte es su intelecto, siempre tienen una tendencia en la misma dirección, a menos que caminen en el espíritu de autojuicio en lo que respecta al intelectualismo. Si no se juzgan a sí mismos, todas sus elaboraciones, sus pensamientos profundos y abstrusos, sólo desembocan en algo que corrompe la simplicidad en cuanto al Cristo.

La mente es una parte muy importante del hombre, y los engaños más agudos de Satanás están dirigidos a ella. Está lejos de ser la totalidad de un hombre: sus afectos y su conciencia tienen un lugar muy grande. El problema es que la persona intelectual es muy propensa a dar un lugar mucho más grande a su mente que el que le da la Escritura, y a olvidar que Dios nos revela su verdad, no para nuestro disfrute intelectual, sino para que pueda comandar nuestros corazones, apelar a nuestras conciencias y gobernar nuestras vidas. Que esto se comprenda debidamente, y de inmediato encontraremos abundancia para ocupar nuestras energías espirituales en las profundas simplicidades de la verdad, y cualquier deseo de comezón que alguna vez hayamos tenido por meras complejidades, novedades y oscuridades nos abandona.

“¡Sencillez en cuanto al Cristo!” (cap. 11:3). Eso es lo que necesitamos. Conocerlo: amarlo, como unidos de corazón a Él: adorarlo: servirlo: ¡eso es todo! Si nuestras mentes permanecen así en Él en una simplicidad incorrupta, todo lo demás nos será añadido, y seremos mantenidos en el fervor del “primer amor”. Fue justo en este punto que comenzó la decadencia, como se atestigua en Apocalipsis 2:4. Así que aquí: Pablo sabía bien que si Satanás tenía éxito en su engaño en este punto, él tendría éxito a lo largo de toda la línea.

Así que, una vez más, al defender su Evangelio del sutil ataque de Satanás a través de hombres que, aunque fuera inconscientemente, le servían, tuvo que dejar clara la realidad y el poder de su apostolado en contraste con los rasgos que los marcaban. Era, en verdad, un apóstol, y no inferior en lo más mínimo a los más prominentes entre los doce.

De los versículos 6 al 9 deducimos que el apóstol había sido menospreciado no sólo porque su discurso no era muy pulido, sino porque no había recibido ayuda monetaria de los corintios mientras estaba entre ellos. Al aludir a esto, su lenguaje estaba teñido de ironía. Se había humillado a sí mismo para exaltarlos. ¿Fue esto una ofensa, un pecado? Había aceptado la ayuda de otras iglesias, especialmente de la macedonia, y habla de esto como de robarlas o echarlas a perder, todavía el lenguaje de la ironía, por supuesto. Había hecho a los corintios el mayor servicio posible sin el menor costo para ellos mismos. Y se jactaba así, no con espíritu de emulación, como si no los amara, sino simplemente porque los amaba, y deseaba librarlos de la fascinación que los opositores ejercían sobre ellos a causa de la insensata jactancia a la que se entregaban tan libremente.

Esto lleva al Apóstol a hablar con gran claridad acerca de los opositores. Eran falsos apóstoles, porque nunca habían sido enviados por el Señor como lo fueron los verdaderos apóstoles. Eran obreros justos, pero engañosos, ya que se transformaban en lo que no eran. En esto participaron del carácter de aquel a quien servían, y conforme a sus obras engañosas será su fin.

Es muy importante que recordemos que Satanás se transforma a sí mismo en un ángel de luz, y a sus siervos en siervos de justicia. Siendo así, debemos esperar que el pecado y el error se presenten con frecuencia en una forma agradable y deleitable. Una y otra vez encontramos que los defensores del error son hombres muy buenos. No es seguro recibir el mensaje porque el hombre que lo trae parece tan bueno, tan encantador, tan elocuente, tan parecido a un ángel de luz. La única prueba segura es: ¿Trae la doctrina de Cristo, el verdadero Evangelio? Si lo hace, recíbelo por todos los medios, incluso si es un poco grosero, mal hablante o de apariencia fea. El “Príncipe Azul” es con demasiada frecuencia un sirviente de Satanás vestido de civil.

Tal era el carácter de algunos, si no todos, de los que se oponían a Pablo. Hasta entonces no había dicho mucho sobre ellos, pero ahora había llegado el momento de enfrentarse a ellos y desenmascararlos, y esto lo hace aquí con gran eficacia. Siempre se jactaban de sí mismos, y lo hacían con miras a la autoexaltación. Estaban marcados por un espíritu que era exactamente el opuesto al de Pablo. Se humilló a sí mismo para exaltar a aquellos cuya bendición buscaba (versículo 7): ellos se exaltaban a sí mismos y no tenían escrúpulos en explotar a aquellos a quienes profesaban servir. Los sometieron a la esclavitud, los devoraron con su dinero, incluso los golpearon en la cara. Es muy posible que golpear en la cara no fuera literal, sino en el sentido de ser grosero con ellos de manera arrogante, o, como deberíamos decir, intimidarlos. Los corintios, que eran de mente carnal, evidentemente habían quedado impresionados con su manera dominante. Si hubieran sido más espirituales, habrían visto a través de él.

Sin embargo, mientras estos hombres actuaban de esta manera, Pablo sintió que debía aceptar su desafío. Si deseaban instituir una especie de competencia sobre quién tenía las credenciales más altas, él hablaría un poco más sobre las suyas. Esta jactancia era toda una tontería, pero desde que ellos la habían comenzado, él hablaba, y de nuevo en el versículo 19 usa ironía. Los corintios se enriquecieron en todo conocimiento y así ocuparon el lugar de ser sabios, y parecieron sufrir de buena gana a los necios que tanto se jactaban; Porque, dice, en verdad sufres cuando estos hombres jactanciosos te dominan y te intimidan como lo han estado haciendo.

Al parecer, las jactancias de estos hombres se centraban en dos puntos: primero, su origen natural como hebreos e israelitas de sangre verdadera, la simiente de Abraham según la carne; segundo, su dignidad de siervos de Cristo, que pretendían ser. En cuanto al primer asunto, por si sirve de algo, Pablo no estaba ni un ápice detrás de ellos. Podía decir: “Así soy 1” sin la menor vacilación.

Pero cuando se trata de la segunda materia, no dice: “Yo también soy”, sino más bien: “Yo soy más”, porque los eclipsó por completo. La frase que usa ha sido: “Yo estoy por encima de toda medida” (cap. 11:23), porque realmente no había comparación entre ellos; y procede a hablar, no de los triunfos que había ganado, sino de los sufrimientos que había soportado.

Tomemos tiempo para digerir realmente el significado de esto. Si hubiéramos estado en los zapatos de Pablo, ¿no habríamos procedido casi con certeza a hablar del gran poder de Dios que se había manifestado en nuestro servicio? Tendríamos mucho que decir acerca de las poderosas señales y maravillas que se habían manifestado, las conversiones sorprendentes, las maravillosas transformaciones de vida y carácter que se habían registrado. ¿Se nos habría ocurrido relatar los golpes, los problemas, los sufrimientos que habíamos soportado? Creemos que no. A decir verdad, no habría habido casi nada de eso que contar.

No estamos diciendo que el siervo de Cristo nunca deba hablar de lo que el Señor pudo haber hecho a través de él en forma de bendición. Hay ocasiones en las que puede hacerlo provechosamente, como vemos al leer Hechos 14:27 y 15:12. Decimos, sin embargo, que cuando se trata de las credenciales de uno, de producir hechos que prueben más allá de toda duda que uno es un siervo genuino de Cristo, entonces el registro de los sufrimientos de uno es mucho más convincente. Las señales y los prodigios pueden ser producidos por un poder distinto al del Espíritu de Dios: nada más que la devoción absoluta al Señor le permitirá a uno servir con paciente persistencia a través de años de trabajo y sufrimiento.

Hay movimientos religiosos modernos cuyo principal activo es el relato de las maravillas que pueden producir, ya sea en curaciones, o en lenguas, o en el reino de los hábitos y el carácter, “que cambian la vida”, como se le llama. De la fidelidad a Cristo, y del sufrimiento por Su Nombre, tienen poco o nada que decir, porque parece inexistente en su esquema de las cosas. A menudo saben mucho acerca de las reuniones de alta presión, e incluso de los hoteles de primera clase, pero nada acerca de los trabajos, peligros y enfermedades que caracterizaron a Pablo. Y en cuanto al resto de nosotros, que no deseamos contar nuestras propias acciones, exitosas o no, cuán poco nos parecemos a él.

Él era más que un siervo de Cristo, como nos dice en el versículo 23. Él fue un apóstol de Cristo y participó activamente en llenar “lo que queda atrás de las aflicciones de Cristo en mi carne” (Colosenses 1:24). En lo que concierne al relato que se nos da en las Escrituras, él está solo entre el pueblo de Dios en sus sufrimientos. Un Abraham, un Moisés, un David, un Daniel, cada uno tenía sus propias características especiales y distintivas que los distinguían como agradables a Dios, pero ninguno de ellos se acercó a Pablo en esto. Trabajos, azotes, prisiones, muertes, viajes, peligros de todo tipo, cansancio, dolor, vigilias, hambre, sed, ayunos, frío, desnudez, cuidados, ¡qué lista! Cubre bastante bien toda la gama del sufrimiento humano, ya sea del cuerpo o de la mente.

De los Hechos de los Apóstoles podemos identificar algunas de las experiencias de las que habla. Por ejemplo, “una vez fui apedreado” (cap. 11:25) que fue como se registra en el capítulo 14. Habla de estar “en muertes a menudo”, y una ocasión fue en el motín en el teatro de Éfeso, registrado en el capítulo 19, porque habla de esto como “una muerte tan grande” (cap. 1:10) en el primer capítulo de nuestra epístola. Pero, por otro lado, debemos recordar que cuando escribió esta lista, sus experiencias no habían terminado. Había naufragado tres veces, una de las cuales implicaba una noche y un día en las profundidades; ser arrastrado por las aguas del Mediterráneo, suponemos que eso significa; pero aún no había ocurrido el naufragio registrado en Hechos 27. Por lo tanto, ese debe haber sido el número cuatro, por lo menos.

Nos atrevemos a pensar que los sufrimientos más dolorosos de todos fueron, nos atrevemos a pensar, aquellos de los que habla en último lugar: el cuidado de todas las iglesias. Soportar la debilidad de los débiles, escuchar una y otra vez las quejas de los ofendidos, corregir la insensatez de los santos y contender por la verdad contra los falsos hermanos, todo esto debe haber sido lo más difícil de todo. Sin embargo, lo hizo.

El incidente con el que cierra el capítulo parece simbólico de toda la deriva de su vida de servicio. Fue “defraudado”, y eso de una manera muy indigna. Si hemos de confiar en la historia secular, las decepciones nunca cesaron hasta que se arrodilló junto a la cuadra del jefe de la ciudad imperial, Roma. Pero fueron precisamente estas decepciones y los sufrimientos que implicaron los que pusieron sobre él las marcas del Señor Jesús, y lo señalaron como un siervo de Cristo en una medida incomparable.

2 Corintios 12

La observación con la que el Apóstol abre el capítulo 12 indica de nuevo que este hablar de sí mismo le repugnaba, aunque se sintió impulsado a hacerlo. La Nueva Traducción lo traduce: “Bueno, no me es de provecho gloriarme” (cap. 12:1), por lo que su pensamiento pudo haber sido que lo que tenía que decir acerca de sí mismo no le reportaba ningún beneficio ni crédito. Las palizas, los peligros, el hambre, la sed, la desnudez, las enfermedades de las que acababa de hablar, no eran el tipo de experiencias que se consideran provechosas, de acuerdo con las normas del mundo. Y ahora que procede a hablar de lo que había recibido del Señor, en forma de visiones y revelaciones, todavía no había crédito para él; porque no fue exactamente como un apóstol que los recibió, y mucho menos como un hombre en la carne, sino como “un hombre en Cristo” (cap. 2:17).

Al hacer esta distinción, no estamos dividiendo los pelos, porque Pablo mismo la hace, y pone un énfasis muy definido en ella. Nótese cómo los versículos 2-5 continúan con el pensamiento: “Un hombre en Cristo... uno así... Un hombre así... uno así...” Estas revelaciones celestiales fueron dadas a un hombre como ese. ¿Quién y qué es entonces este “hombre en Cristo”?

Sin lugar a dudas, Pablo estaba aludiendo a una experiencia maravillosa en su propia historia, pero elimina cuidadosamente el elemento personal de su historia para impresionarnos con el hecho de que la experiencia solo era posible para él en la medida en que era “tal hombre” como “un hombre en Cristo” (cap. 2:17). Eliminando el elemento personal, fue capaz de abstraer en su mente lo que era en la esencia misma de su ser por la obra de Dios en la nueva creación. En otro lugar nos ha dicho que: “Somos hechura suya, creados en Cristo Jesús para buenas obras” (Efesios 2:10); y en nuestra propia epístola ya ha dicho: “Si alguno está en Cristo, nueva criatura es” (cap. 5:17) (v. 17). Es evidente, por lo tanto, que todo verdadero creyente en el Señor Jesús es “un hombre en Cristo” (cap. 2:17). Por consiguiente, cada uno de nosotros debe estar muy ansioso por asimilar su significado.

Por nacimiento natural somos hombres en Adán: es decir, entramos en su vida, y somos de su raza y orden, heredando sus características pecaminosas; aunque en diferentes individuos se manifiestan de diferentes maneras y grados. Por la gracia de Dios en la nueva creación, el creyente entra en la vida del Cristo resucitado, y es de su raza y orden. La nueva vida que ha recibido tiene sus propias características, incluso aquellas que en toda su perfecta belleza se vieron en Cristo mismo. Es cierto que en varios creyentes individuales estas características sólo se ven de diferentes maneras y grados, y sólo parcialmente en los mejores.

Pero esto se debe a que cada creyente individual, mientras está bajo observación en este mundo, todavía tiene la carne en él, y eso, siempre que se le permite operar, oscurece y contradice las características de la vida de Cristo. Sin embargo, no se debe permitir que nuestros muchos fracasos oscurezcan el hecho de que un “hombre en Cristo” es lo que cada uno de nosotros es; y eso por un caso fortuito.

Cuando venga el Señor, y seamos “revestidos de nuestra casa que es del cielo” (cap. 5:2), el último vínculo que tenemos con el primer Adán habrá desaparecido. Nuestros mismos cuerpos, entonces, serán de un nuevo orden de creación. No habrá nada en nosotros que no sea una nueva creación, y por lo tanto habrá desaparecido toda necesidad de pensamiento abstracto en relación con este asunto. Ya no tendremos que diferenciar y hablar de “tal uno”, porque no habrá otro tipo de “uno” que entre en la cuestión. ¡Qué glorioso será!

Todavía en la actualidad tenemos que hablar como Pablo habla aquí; y cuán delicioso es descubrir que un hombre en Cristo puede ser arrebatado al Paraíso, incluso al tercer cielo, y sin embargo sentirse en casa allí y recibir comunicaciones de Dios, de un carácter más allá de cualquier cosa que pueda conocerse en este mundo. ¡Qué gran contraste para el Apóstol entre una experiencia como ésta y todas las experiencias que soportó en su vida de servicio, de las que acabamos de oír! En ellos fue “defraudado”, y eso de la manera más indigna. En esto fue “arrebatado”, y eso al Paraíso. Tal experiencia debe haber sido en sí misma una gran recompensa por sus sufrimientos, y fue solo un anticipo de cosas más grandes y eternas que estaban por venir. No es de extrañar que nos hablara, en el capítulo 4, del “sobreabundante y eterno peso de gloria” (cap. 4:17) que nos espera.

Esa gloria nos espera cuando nosotros también seamos arrebatados, como se predijo en 1 Tesalonicenses 4:17. Cuando todos los santos sean arrebatados de esta manera, el apóstol Pablo entre ellos, serán revestidos de cuerpos de gloria; No hay sombra de incertidumbre al respecto. Había incertidumbre acerca de esta experiencia de Pablo, como nos dice dos veces. No sabía si se trataba de una experiencia sobrenatural en la naturaleza de una visión que se le concedió mientras aún estaba en el cuerpo; es decir, todavía un hombre vivo en este mundo: o si estaba fuera del cuerpo; es decir, que murió, su espíritu pasó a la presencia del Señor, y luego fue devuelto a la vida aquí. Esta observación suya, junto con la fecha que nos da, hace muy posible que la experiencia le haya sido concedida cuando sufrió la lapidación registrada en Hechos 14 Debe haber estado en una condición insensible durante algún tiempo; ya que todos lo creyeron muerto, y su cuerpo aparentemente sin vida fue arrastrado fuera de la ciudad.

La maravillosa experiencia fue suya, aunque no estaba seguro de cuál era exactamente su condición cuando la tuvo. Incidentalmente, esto nos muestra que el “dormirse” de un santo no significa el sueño del alma. Si la muerte de un santo implica su total inconsciencia hasta la venida del Señor, entonces el Apóstol no habría estado en ninguna incertidumbre. Habría dicho: “Debo haber estado en el cuerpo, porque estaba consciente: si hubiera estado fuera del cuerpo, no habría tenido conciencia en absoluto”.

Este hombre en Cristo fue arrebatado hasta el tercer cielo; es decir, la presencia inmediata de Dios, de la cual el Santísimo en el tabernáculo era un tipo. Tenemos la audacia de entrar en el lugar santísimo por la sangre de Jesús, y Pablo descubrió que, como hombre en Cristo, tenía libre acceso al tercer cielo, que él identifica con el Paraíso, al que el ladrón entró con Cristo. Durante su estancia allí, se encontró en contacto con una serie de cosas completamente ajenas a todo lo conocido en este mundo. Escuchó “palabras inefables, que al hombre no le es lícito pronunciar” (cap. 12:4).

Esto no significa que oyera palabras misteriosas completamente ininteligibles para él, sino que las cosas que oía, y que sin duda entendía en algún grado, eran tan elevadas que estaban más allá de nosotros en nuestra condición actual. Las cosas de las que se habla en el tercer cielo no pueden ser comunicadas a nosotros. No tenemos un lenguaje en el que puedan expresarse. Y además, si fuera posible transmitirnos un poco de ese “eterno peso de gloria” (cap. 4:17), sólo nos aplastaría en nuestra actual condición de debilidad. Por lo tanto, a Pablo no se le permitió pronunciar las cosas que oía, aunque hubiera podido encontrar palabras con las cuales revestir las cosas reveladas. Esta visión y revelación del Señor fue un privilegio especial que se le confirió, y para su propia iluminación y fortalecimiento.

En todo esto no había nada de lo que Pablo pudiera jactarse, como lo deja tan claro en el versículo 5. Se había permitido que las circunstancias lo empujaran a una posición en la que se vio obligado a hablar de esta maravillosa experiencia, sobre la cual había guardado silencio durante catorce años, sin embargo, aunque había mucho que podría mencionar manteniéndose estrictamente dentro de los límites de la verdad (que era más de lo que siempre hicieron sus oponentes), No decía nada más que en cuanto a sus debilidades.

Esto lo lleva a revelar el hecho de que cuando reanudó su vida activa en este mundo fue sometido a un trato disciplinario especial de parte de Dios, de una clase que fue diseñada para librarlo de los peligros que lo amenazaban. La carne en Pablo no cambió en cuanto a sus malas tendencias, incluso después de una experiencia como esta. ¡Cuán fácil es para él enaltecer con orgullo y exaltación de sí mismo, e invitar así a una caída dolorosa! Así que la espina en la carne fue dada para que actuara como una especie de contrapeso. El paraíso y sus palabras inefables, por un lado, pero la espina y sus golpes, por el otro.

Se dice que “espina” difícilmente da de manera adecuada el sentido, y que “estaca” sería mejor. No pensamos mucho en las espinas y las sacamos fácilmente, pero una estaca en la carne es una cosa mucho más seria y completamente paralizante en sus efectos. No sabemos a qué aludió Pablo en particular, aunque una buena parte de la discusión se ha centrado en torno a este punto. Probablemente se deja vago a propósito para que todo nuestro pensamiento pueda concentrarse en el hecho de que cualquier aflicción, incluso de la clase más dañina, puede convertirse en una ocasión de preservación y ganancia espiritual.

La espina, fuera lo que fuese, afectó su cuerpo por el bien de su alma. Su acción se describe como una “bofetada”. Vino de Satanás, porque se le describe como “un mensajero” o “un ángel” de Satanás, y es su modo de ataque cuando se trata de un santo devoto y fiel. Él ciega las mentes de los incrédulos, como se nos dijo en el capítulo 4. Su objetivo es corromper lo simple y lo no establecido, como lo muestra el capítulo 11. Pero para Pablo, que había sido arrebatado al tercer cielo, se siguió una línea de ataque diferente, y el diablo le asestó fuertes golpes que cayeron sobre su cuerpo.

Hubiéramos dicho más bien que al diablo se le permitió asestarle fuertes golpes, porque todo lo que sucedió estaba bajo la mano de Dios. Fue con Pablo como lo había sido mucho antes con Job: se distinguen tres causas. Las terceras causas fueron el fuego del cielo, el torbellino, los hombres malos, en el caso de Job, y el aguijón en la carne en el caso de Pablo. Detrás de estos, en cada caso, yacía el poder y la animadversión de Satanás; pero detrás de él, como causa primera, estaba la mano de Dios. La seguridad y la bendición de Job consistían en que se apartara de las causas terceras, e incluso de la segunda, para poder aceptarlo todo de la mano de Dios; y lo mismo sucedió con Pablo.

Muy naturalmente, Pablo se dedicó a la oración. Era una oración intensa: no sólo pedía, sino que pedía. Se repitió, porque suplicó al Señor tres veces. Sin embargo, a pesar de todo, su deseo no fue concedido. En vez de que le quitaran la espina, recibió la seguridad de la gracia abundante; tal gracia que la espina se convertiría en un activo en lugar de un pasivo, un medio de bendición en lugar de un obstáculo. El Señor contestó su oración, pero no de acuerdo con su pensamiento. Le dio más bien lo que era mejor. La gracia otorgada compensó con creces la espina.

Debemos poner gran énfasis en nuestras mentes en la pequeña palabra, “MY”. El aguijón era un mensajero de Satanás, pero la gracia era de Cristo. La respuesta del Señor a Pablo fue: “Te basta mi gracia” (cap. 12:9). El Señor y Su gracia son infinitos, suficientes para diez mil veces diez mil de Sus santos, seguramente suficientes para Pablo, o para cualquiera de nosotros, sin importar lo que tengamos que enfrentar. Pero añadió: “Mi fuerza se perfecciona en la debilidad” (cap. 12:9).

Si el aguijón servía para aumentar y enfatizar la debilidad de Pablo, abría el camino para una manifestación más completa y perfecta de la gracia del Señor.

Sin lugar a dudas, todo esto está justo en los dientes de nuestros pensamientos naturales. Debemos conectar el pensamiento de poder y fuerza con todo tipo de aptitud mental y corporal. Deberíamos decir: Me gloriaré en mi idoneidad para que el poder de Cristo repose sobre mí. Cuando estoy afinado en el tono del concierto, entonces soy fuerte. Sin embargo, nuestros pensamientos están equivocados: el camino Divino es correcto. Tal vez deseemos presentarnos al Señor para el servicio diciendo: “Tal como soy; joven, fuerte y libre...” Pablo tiene que aprender a venir diciendo: “Tal como soy; viejo, maltratado, débil...” Es muy cierto que el Señor logró mucho más a través de Pablo de lo que jamás hará a través de ti o de mí.

La espina en la carne, entonces, funcionó bien de dos maneras. Primero, refrenó esa tendencia al orgullo que de otra manera podría haber vencido a Pablo y haber causado tanto daño. En segundo lugar, lo arrojó tan plenamente sobre el Señor que se convirtió en un medio a través del cual recibía abundantes suministros de gracia.

Siendo esto así, el Apóstol había aprendido a complacerse en estas diversas formas de adversidad. En Romanos 5 nos dice cómo se jactaba en las tribulaciones porque sabía lo que estaban diseñadas para llevar a cabo en la esfera del carácter cristiano. Aquí se complace en las tribulaciones porque había descubierto que eran la forma en que el poder de Cristo se hacía operativo a través de él en el servicio. La misma debilidad en la que estaba sumido lo convertía en un medio adecuado para la salida de ese poder.

Y en esto, así como en otras cosas, Pablo fue un modelo para nosotros que lo seguimos. Este fue el camino de Dios al principio de la dispensación, y sigue siendo Su camino al final. Las modas y costumbres y muchas otras cosas que yacen en la superficie de los asuntos varían, en efecto, pero los hechos y principios subyacentes no varían. En consecuencia, no hay otra forma de poder para nosotros. ¿No explica en gran medida este hecho la falta de poder tan tristemente evidente y tan a menudo deplorada hoy en día?

Habiéndonos revelado el secreto de las revelaciones que tuvo del Señor, por una parte, y de la disciplina que le vino del Señor, por la otra, el Apóstol pronuncia su apelación final. Realmente debería haber sido elogiado por los corintios, ya que eran sus conversos, en lugar de lo cual se vio obligado a defender su apostolado ante ellos. Aunque no era nada en sí mismo, no estaba detrás de los apóstoles más importantes en nada. En cuanto a esto, podía apelar a toda su carrera, y más particularmente a su vida y servicio cuando estaba entre ellos.

La estimación que Pablo tenía de sí mismo era: Yo no soy nada. Dejémonos guiar por esto. A veces cantamos,

“Oh guárdanos, amor divino, cerca de Ti,

Para que nosotros, nuestra nada, lo sepamos”.

El deseo es bueno. Nunca nos damos cuenta de nuestra nada de manera más efectiva que cuando estamos llenos de amor divino. En el pasaje que tenemos ante nosotros, la confesión “Yo no soy nada” sigue a la exposición de la gracia de Cristo, que todo lo basta.

Sin embargo, este hombre, que no era nada, había sido llamado al apostolado en una medida insuperable, y las señales de ello eran muy evidentes; no sólo en prodigios y hazañas poderosas, sino también y en primer lugar en paciencia, una paciencia que ahora estaba mostrando en abundancia en sus tratos con los corintios. Cuando estuvo en medio de ellos, se abstuvo cuidadosamente de ser de ninguna manera una carga financiera para ellos, aunque había recibido ayuda de otras iglesias. Habla de nuevo con un matiz de ironía al decir: “perdóname este mal” (cap. 12:13). Se propuso continuar en la misma línea. Puesto que él era su padre espiritual, se propuso proveer para ellos, en lugar de contar con que ellos lo proveyeran a él.

El versículo 15 es muy hermoso. Pablo era ciertamente un padre en Cristo, su corazón estaba bien saturado de amor divino, por lo tanto, podía amar a los que no lo amaban, así como Dios lo hace. La tendencia natural de nuestros corazones es justo lo opuesto a esto. Tal vez estemos bondadosamente dispuestos hacia ciertas personas, y les mostremos varios favores. Lo reciben todo, pero son fríos y desagradecidos. ¡Estamos molestos y declaramos que habremos terminado con ellos! Pero no fue así con Pablo. Incluso si las cosas se ponían tan mal que su respuesta solo disminuía a medida que aumentaba el amor, él continuaría expresando su amor de la manera más práctica de todas. Gastaría y sería gastado por ellos. Un poco de este espíritu encantador lo vemos en 1 Samuel 12:23. Mucho más de eso lo vemos en el pasaje que tenemos ante nosotros. Pero la cosa misma se ve supremamente en Dios mismo, tal como lo muestra el Señor Jesucristo.

El mismo espíritu se había visto en aquellos asociados con el Apóstol en sus labores, como Tito y otros. Sin embargo, este espíritu amoroso no significaba indiferencia ante el mal, ni una condonación de las cosas que no eran correctas; Y así siguen palabras muy claras en cuanto al pecado que temía que aún se encontrara entre ellos, el cual merecería un juicio muy severo si volviera a entrar en medio de ellos.

El pecado estalla de muchas maneras, pero dos formas de pecado eran muy frecuentes en Corinto, como lo atestiguan los versículos 20 y 21. En primer lugar, estaban todos esos rasgos perturbadores que surgen de la autoafirmación y de la envidia y los celos que se generan. En segundo lugar, la autogratificación y el libertinaje que de ella brota, en sus diversas formas. El Apóstol temía que ambas cosas todavía abundaran en Corinto y de las que no se arrepintiera; y que si venía en esta tercera visita propuesta, estaría lleno de dolor en medio de ellos y tendría que actuar en juicio. Podemos observar que habla de su humillación y dolor (12:21) antes de hablar de su autoridad en el juicio (13:2).

2 Corintios 13

Como Apóstol tenía autoridad y poder especiales en esta dirección. Una vez que los apóstoles habían desaparecido de la escena, la única disciplina posible era la ejercida por la iglesia o por los santos colectivamente; y que tan a menudo en estos días parece ser singularmente ineficaz. Por supuesto, hay razones para ello. Una de las razones es que se ha pervertido tan a menudo con fines de naturaleza personal o partidista, que toda la idea de ella ha caído en descrédito. Otra es que incluso cuando la disciplina ha sido correctamente infligida, ha sido hecha con un severo espíritu judicial en lugar de con el espíritu de humillación y dolor que caracterizó al Apóstol aquí. Lo hemos convertido en la disciplina fría y despiadada de la corte de justicia en lugar de la disciplina cálida y afectuosa del círculo familiar.

Sin embargo, tiene que haber disciplina: la disciplina de la casa de Dios, que no es prejuiciosa ni irracional, sino que se basa en hechos bien establecidos. Por lo tanto, cuando Pablo vino, tenía la intención de que cada palabra fuera establecida en boca de dos o tres testigos. Todos deben ser examinados con imparcialidad, de modo que si algunos informes no se basan en hechos, su falsedad pueda ser expuesta, y su peso no recaiga sobre la cabeza del acusado, sino sobre la cabeza de los acusadores. Algunos pueden haber pecado por libertinaje, como Pablo temía; Pero otros pueden haber pecado por “murmuraciones” y “susurros” de falsas acusaciones, porque sus corazones estaban llenos de envidia. Todo se manifestaría y se juzgaría, como vemos en los primeros versículos del capítulo XIII. Nos aventuramos a pensar que, si hoy en día hubiera tanto celo en aplicar disciplina contra los murmuradores y murmuradores como contra los licenciosos, sería por la salud espiritual y el bienestar de la iglesia de Dios.

Sin embargo, la autoridad de Pablo como apóstol había sido cuestionada, y los corintios habían prestado oídos muy tontamente a estas cuestionamientos. Eran las últimas personas que debían haberlo hecho, o que debían haber tenido alguna duda en cuanto a si Cristo había hablado a través de él. Puesto que habían albergado tales dudas, se necesitaba algún tipo de respuesta, y una respuesta muy aplastante que Pablo pudo dar. Simplemente tenía que decir: “Examinaos a vosotros mismos si estáis en la fe” (cap. 13:5). Puesto que eran sus conversos, el fruto de su trabajo, ellos mismos eran la prueba, a menos que en realidad fueran réprobos, simplemente fraudes sin valor. Si no fueran más que fraudes, entonces Cristo no habría hablado en Pablo; pero si eran hombres verdaderos, ciertamente lo había hecho.

El versículo 5 a veces ha sido sacado de su contexto y convertido en una súplica para una autoinspección continua, e incluso para dudar de la propia salvación. Esto se debe a que el paréntesis que se extiende desde la mitad del versículo 3 hasta el final del versículo 4 no se ha notado. Si conectamos la primera parte del versículo 3 con el versículo 5, el sentido es bastante claro. De nuevo hay un toque de ironía en las palabras de Pablo, porque las dudas que habían albergado tontamente en cuanto a que Cristo hablara en él realmente recayeron sobre sus propias cabezas. Si en verdad Cristo no hubiera hablado en Pablo, entonces, ya que ellos habían profesado la conversión bajo su hablar, Cristo no se encontraría en ellos. Pero si Cristo fue encontrado en ellos, fue una prueba concluyente de que Cristo había hablado en él.

Es muy posible, por supuesto, que al hablar así el Apóstol quisiera transmitirles el hecho de que no estaba demasiado seguro de la autenticidad de algunos de ellos, y por lo tanto deseaba agitarlos y ejercitar sus conciencias. Al mismo tiempo, estaba bastante seguro de la mayoría de ellos.

Esto es evidente si consideramos el paréntesis, cuyas primeras palabras nos dicen que Cristo no había sido “débil” hacia ellos, sino más bien “poderoso en vosotros”. Mirando hacia atrás a la obra que se había llevado a cabo cuando vino por primera vez entre ellos, Pablo estaba lleno de confianza en que el poder de Cristo había estado en ella. Todo el camino de Cristo en la tierra se había caracterizado por una “debilidad” que culminó en su crucifixión. Sin embargo, Él está vivo en la resurrección por el poder de Dios. Ahora bien, lo que marcaba la senda del gran Maestro marcaba también la senda del siervo, que seguía su vida y su camino. La debilidad también caracterizó la vida externa y el servicio del Apóstol, pero bajo la superficie, el poder de Dios estaba vitalmente presente en él.

Las palabras al final del versículo 4 son notables: “por el poder de Dios para con vosotros” (cap. 13:4). Estas palabras indican que lo que estaba en la mente del apóstol no era que viviría en resurrección en el tiempo venidero, sino que, asociado con el Cristo viviente, mostraría en el presente el poder de esa vida hacia los corintios. El cristianismo está marcado por el poder de una nueva vida que opera en bendición. Nada menos que eso, ya sea un credo, una ceremonia o un trabajo, servirá.

Todo el pasaje muestra una vez más que lo que Dios busca es la realidad y el poder. Subraya también que, en lo que respecta a las apariencias externas, la debilidad ha sido estampada en los verdaderos santos y siervos de Dios desde el principio, incluso cuando el Evangelio estaba obteniendo sus primeros y más grandes triunfos. Por lo tanto, no debemos sorprendernos si la debilidad se imprime sobre nosotros hoy. Lo que debe preocuparnos es que podamos juzgar y rechazar todo lo que ponga en peligro ese poder.

La abnegación del apóstol vuelve a salir a la luz en el versículo 7. Oró para que no hicieran nada malo, y así fueran manifiestamente aprobados y no reprobados; Y esto, no para que aprobara su obra entre ellos, y así fuera para su gloria, sino para que hicieran lo que es justo, y así probaran más allá de toda duda que no eran réprobos. Si así fuera, estaría contento, aunque él mismo pareciera un réprobo. Que no era un réprobo lo sabía muy bien, y confiaba en que ellos también lo sabían, como dice en el versículo 6.

Así también vemos su abnegación en el versículo 9. No sólo estaba contento, sino contento de ser débil si eso conducía a la fortaleza espiritual de aquellos a quienes ministraba; El gran objetivo que tenía ante sí era el perfeccionamiento de los santos. Anhelaba verlos conducidos hacia la plenitud, hacia el pleno crecimiento en Cristo. En cuanto a sí mismo, sabía que todo el poder en el que servía era divino en su origen, y por lo tanto sólo estaba disponible mientras estuviera trabajando por la verdad y en la verdad. Si se hubiera vuelto en contra de la verdad, habría sido despojado instantáneamente de ese poder. Hay poderes antagónicos a la verdad, pero a la larga no pueden prevalecer. Por lo tanto, contra la verdad era impotente, mientras que para ella era poderoso.

En todo esto no ha faltado una nota de agudeza o severidad, y en el versículo 10 tenemos la explicación de por qué había escrito en esta línea. Esperaba estar entre ellos por tercera vez y deseaba derrocar y eliminar el mal por medio de esta carta, y así sólo tenía la feliz obra de edificar lo que es bueno cuando él viniera. Él tenía autoridad dada por el Señor, pero era principalmente para edificación. El derrocamiento es necesario, como vimos al leer la primera parte del capítulo X, pero sólo con vistas a la edificación, que es la gran cosa que el Señor desea para su pueblo.

El versículo 11 nos da los deseos finales. Si somos perfectos, de buen consuelo (o animados), de una sola mente y en paz, ciertamente nos irá bien. Es fácil ver que estas eran cosas muy necesarias para los corintios. Pero los necesitamos con la misma urgencia. La iglesia de Dios hoy, como un todo, está en una condición muy similar a la de ellos. Hay mucha inmadurez, de desaliento, de desunión, de lucha: de hecho, estas cosas parecen fluir mucho unas de otras. Son enfrentados y contrarrestados por un ministerio verdadero como el de Pablo; y se promueve la madurez, el aliento, la unidad y la paz. Que así sea con nosotros, y también nosotros conoceremos la presencia del Dios del amor y de la paz.

Los versículos 12 y 13 dan los saludos finales. Cumplidos en ellos el versículo 11, no habría dificultad entre ellos, ni celos, ni contiendas, ni maledicencias, que les impidieran saludarse unos a otros en santidad. El espíritu de facción, el deseo de jactarse de ser de Pablo, Pedro o Apolos, sería expulsado. Además, “todos los santos” los saludaron, porque sus afectos no habían sido enajenados de ellos a causa de su condición censurable de falta de espiritualidad. Los santos de otras partes no habían formado un partido contra ellos, o lo que es aún peor, habían caído en partidos como resultado de oír hablar de los cismas de Corinto. Todos los santos los saludaron, a pesar de sus fracasos.

El versículo 14 da la bendición final. Aquí hemos indicado las grandes realidades que están calculadas para producir las cosas deseadas en el versículo 11: gracia, amor y comunión, procediendo respectivamente de las tres Personas de la Deidad. Notemos de paso que el Señor Jesús, de quien tan a menudo se habla como la Segunda Persona, es puesto en primer lugar aquí, así como el Espíritu Santo es puesto en primer lugar en 1 Corintios 12 Por lo tanto, todos los términos tales como Primera, Segunda o Tercera Persona deben usarse con una considerable medida de reserva.

La gracia del Señor Jesús era conocida por los corintios, como el Apóstol había reconocido en el capítulo 8. Otra cosa y más allá es que esté con todos nosotros. Entonces todos seremos penetrados por su bendita influencia. Así con el amor de Dios; y lo mismo con la comunión del Espíritu Santo. En esta bendición se pone la gracia en primer lugar, porque si eso falla con nosotros, todos fracasaremos.

El cielo se llenará del amor de Dios y de la comunión del Espíritu Santo, pero no necesitaremos la gracia, al menos no como la necesitamos aquí. Es en el círculo de la iglesia en la tierra donde ocurren toda clase de pruebas y tribulaciones. Es aquí donde tenemos que ver con hombres perversos y hermanos que se esfuerzan, mientras que nosotros mismos poseemos corazones descarriados. Nada más que la gracia del Señor Jesucristo puede preservarnos de una manera que sea agradable a Dios. Pero la gracia del Señor puede hacerlo.

Y si la gracia del Señor nos preserva, entonces el amor de Dios y la comunión del Espíritu Santo pueden tener pleno curso y estar con todos nosotros. Siendo santo el Espíritu, la comunión que inspira debe ser santa. Se nos hallará en feliz compañerismo y compañerismo en cuanto a toda la gama de cosas que Él nos revela, aun las cosas profundas de Dios.

El amor de Dios resplandece sobre nosotros como Sus hijos, aun cuando nuestra condición práctica no le agrade en absoluto. Pero cuando está con nosotros, su bendición se siente en todo el gran círculo de todos los santos. De hecho, desborda ese círculo y sale al mundo del más allá. De este modo se presenta un hermoso cuadro de lo que es la iglesia según el pensamiento de Dios: un círculo gobernado por la gracia, rebosante de amor y lleno de una santa comunión sobre las cosas de Dios.

No podemos decir que la iglesia es así en la práctica; Pero podemos decir que puede y debe ser así. Podemos decir también que si alguno de nosotros se aproxima a esto, aunque sea en un grado pequeño, seremos grandemente bendecidos y seremos una bendición para los demás.

Que así sea entonces con todos nosotros.