Luego, en Romanos 9-11, el Apóstol maneja una dificultad seria para cualquier mente, especialmente para el judío, quien podría sentir fácilmente que toda esta exhibición de gracia en Cristo para el gentil tanto como para el judío por el evangelio parece hacer muy barato el lugar distintivo de Israel como dado por Dios. Si las buenas nuevas de Dios van al hombre, borrando por completo la diferencia entre un judío y un gentil, ¿qué será de Sus promesas especiales a Abraham y a su simiente? ¿Qué hay de Su palabra pasada y jurada a los padres? El Apóstol les muestra con una fuerza asombrosa en el punto de partida que estaba lejos de menospreciar sus privilegios. Él establece un resumen como ningún judío dio desde que eran una nación. Él saca a relucir las glorias peculiares de Israel de acuerdo con la profundidad del evangelio tal como lo conoció y lo predicó; al menos, de Su persona que es el objeto de la fe ahora revelada. Lejos de negar u oscurecer de qué se jactaban, él va más allá de ellos” Que son israelitas”, dice, “A quienes pertenece la adopción, y la gloria, y los pactos, y la entrega de la ley, y el servicio de Dios, y las promesas; de quienes son los padres, y de quienes, en cuanto a la carne, vino Cristo, que es sobre todo Dios bendecido para siempre”. Aquí estaba la verdad misma que cada judío, como tal, negaba. ¡Qué ceguera! Su gloria suprema era precisamente de lo que no escucharían. ¿Qué gloria tan rica como la del Cristo mismo apreció debidamente? Él era Dios sobre todos bendecidos para siempre, así como su Mesías. Al que vino humillado, según sus profetas, podrían despreciarlo; pero era vano negar que los mismos profetas dieron testimonio de su gloria divina. Él era Emmanuel, sí, el Jehová, Dios de Israel. Por lo tanto, si Pablo dio su propio sentido de los privilegios judíos, no hubo ningún judío incrédulo que se elevara a su estimación de ellos.
Pero ahora, para responder a la pregunta que se planteó, alegaron las promesas distintivas a Israel. ¿Por qué motivo? Porque eran hijos de Abraham. Pero, ¿cómo, argumenta, podría sostenerse esto, viendo que Abraham tuvo otro hijo, tanto como su hijo como Isaac? ¿Qué dijeron a los ismaelitas como coherederos? No se enterarían. No, claman, es en la simiente de Isaac que el judío fue llamado. Sí, pero este es otro principio. Si sólo en Isaac, se trata de la semilla, no de que nació, sino que fue llamada. En consecuencia, el llamado de Dios, y no el nacimiento simplemente, hace la verdadera diferencia. ¿Se aventuraron a suplicar que debía ser no sólo el mismo padre, sino la misma madre? La respuesta es que esto no hará ni un ápice mejor; porque cuando bajamos a la siguiente generación, es evidente que los dos hijos de Isaac eran hijos de la misma madre; No, eran gemelos. ¿Qué podría concebirse más cerca o más aún que esto? Ciertamente, si el vínculo de nacimiento igual pudiera asegurar una comunidad de bendición, si una carta de Dios dependiera de que surgiera del mismo padre y de la misma madre, no había ningún caso tan fuerte, ningún reclamo tan evidente, como el de Esaú para tomar los mismos derechos que Jacob. ¿Por qué no permitirían tal pretensión? ¿No era seguro y evidente que Israel no podía tomar la promesa sobre la base de la mera conexión según la carne? La primogenitura del mismo padre dejaría entrar a Ismael por un lado, ya que de ambos padres aseguraría el título de Esaú por el otro. Claramente, entonces, tal terreno es insostenible. De hecho, como había insinuado antes, su verdadera tenencia era el llamado de Dios, quien era libre, si quería, de traer a otras personas. Se convirtió simplemente en una pregunta si, de hecho, Dios llamó a los gentiles, o si Él había revelado tales intenciones.
Pero se encuentra con su orgullosa exclusividad de otra manera. Él muestra que, en el terreno responsable de ser Su nación, fueron totalmente arruinados. Si el primer libro de la Biblia mostró que fue sólo el llamado de Dios lo que hizo de Israel lo que eran, su segundo libro demostró claramente que todo había terminado con el pueblo llamado, si no hubiera sido por la misericordia de Dios. Pusieron el becerro de oro, y así desecharon al Dios verdadero, su Dios, incluso en el desierto. ¿El llamado de Dios, entonces, salió a los gentiles? ¿Tiene misericordia sólo para el Israel culpable? ¿No hay llamado, ni misericordia, de Dios para ningún lado?
A continuación entra en las pruebas directas, y primero cita a Oseas como testigo. Ese profeta primitivo le dice a Israel, que en el lugar donde les fue dicho: No sois mi pueblo, allí se les dirá: Vosotros sois hijos del Dios viviente. Jezreel, Lo-ruhamah y Lo-ammi fueron de terrible importancia para Israel; pero, en presencia de circunstancias tan desastrosas, no debería haber simplemente un pueblo, sino hijos del Dios viviente, y entonces Judá e Israel deberían ser reunidos como un solo pueblo bajo una sola cabeza. La aplicación de esto era más evidente para los gentiles que para los judíos. Compare el uso de Pedro en su primera epístola, capítulo 2:10. Finalmente trae a Isaías, mostrando que, lejos de retener su bendición como un pueblo inquebrantable, solo un remanente sería salvo. Por lo tanto, uno no podía dejar de ver estas dos inferencias de peso: el traer a ser hijos de Dios de aquellos que no habían sido Su pueblo, y el juicio y la destrucción de la gran masa de Su indudable pueblo. De estos sólo un remanente sería salvado. Por lo tanto, en ambos lados, el Apóstol está cumpliendo con los grandes puntos que tenía en el corazón para demostrar de sus propias Escrituras.
Para todo esto, a medida que avanza, había la razón más importante posible. Dios es misericordioso, pero santo; Él es fiel, pero justo. El apóstol se refiere a Isaías para mostrar que Dios “pondría en Sion una piedra de tropiezo”. Es en Sion donde Él lo pone. No está entre los gentiles, sino en el centro honrado de la política de Israel. Allí se encontraría una piedra de tropiezo. ¿Cuál iba a ser la piedra de tropiezo? Por supuesto, difícilmente podría ser la ley: esa era la jactancia de Israel. ¿Qué fue? Sólo podría haber una respuesta satisfactoria. La piedra de tropiezo fue su despreciado y rechazado Mesías. Esta fue la clave de sus dificultades, solo esto, y explica completamente su ruina venidera, así como las solemnes advertencias de Dios.