Rey Saúl: El hombre según la carne

Las siguientes páginas, comenzadas hace varios años, y ahora, en la misericordia de Dios, completadas, son un esfuerzo por dar una breve serie de notas sobre el primer libro de Samuel. El título, “REY SAÚL: EL HOMBRE SEGÚN LA CARNE”, nos muestra la figura central del libro, un tipo también de la condición carnal de la nación en su conjunto.

Las lecciones relacionadas con el ascenso, reinado y fin del rey Saúl son muchas, y todas apuntan a la absoluta falta de utilidad de la carne en su mayor excelencia para ser aceptable para Dios.

El tema en un sentido es deprimente, y el efecto apropiado debería ser desviarnos de la contemplación del hombre según la carne al hombre conforme al corazón de Dios, David, que aparece en escena en la última parte del libro y muestra el contraste entre la fe y la naturaleza. Como tipo de Cristo, él es el antídoto contra el funesto ejemplo y la influencia del pobre Saulo, y así muestra cómo Dios siempre guiaría, incluso a través del conocimiento del pecado en nosotros mismos y del mal que nos rodea, no a ocuparnos de eso, sino de Aquel que es el Libertador de Su pueblo.

¡Que el Señor use este esfuerzo para rastrear las obras de la carne y los triunfos de Su gracia a la bendición de Su pueblo!

Una palabra de explicación puede no estar fuera de lugar en cuanto al personaje de Jonatán del que se habla en el cuerpo del libro. El asunto es de gran delicadeza, y el escritor se abstiene de quitar el borde de cualquier lección saludable que se haya conectado con el carácter y la posición de Jonathan, pero solo llamaría la atención sobre lo que se dice en el cuerpo del libro y dejaría a cada lector libre para sacar sus propias conclusiones.

El rey Saúl: el hombre después de la carne Introducción

En cierto sentido, un rey es el producto de los tiempos en que vive. Él representa el pensamiento y la condición de las masas, y aunque puede estar más allá de los individuos que componen la nación, representará el ideal, que exhiben pero parcialmente en sus varias vidas. El rey, aunque por encima de las masas, debe ser uno de sí mismo, sólo un mayor. Así como los dioses de los paganos no son más que la personificación de sus propios deseos y pasiones ampliadas.

De manera similar, cada hombre es una representación del mundo en general, un microcosmos. Es una muestra, como podríamos decir, del todo, teniendo ciertas características en mayor o menor proporción, algunas oscurecidas por el protagonismo eclipsante de otras; sino todas las características que componen la masa como un todo, presentes en mayor o menor grado. Es un pensamiento solemne, e ilustrativo de las palabras de nuestro Señor a Nicodemo: “Lo que es nacido de la carne es carne”.

Ahora estamos mirando simplemente al hombre natural y desde un punto de vista natural. Todo hombre observador y reflexivo confirmará lo que se ha dicho. El agua no subirá más alto que su fuente, y los grandes líderes de los hombres no han sido más que grandes hombres, como el resto de sus semejantes, sólo que con mayores capacidades y mayor fuerza. De hecho, el mundo se jactaría de la verdad de esto, y se gloriaría en el hecho de que sus grandes no son más que la exhibición de las cualidades que marcan a todos. Hacen semidioses de sus héroes, y luego reclaman parentesco con ellos, escalando así más alto y exaltándose a sí mismos. Es el esfuerzo del hombre para reparar la mentira de la serpiente: “Seréis como dioses”.

No hace falta decir que hay un límite distinto para toda esta grandeza. Entre el hombre y Dios todavía existe el “gran abismo” imposible de pasar. Tampoco es simplemente el abismo entre la criatura y el Creador, fijado eternamente, y que es el gozo del hijo de Dios reconocer, porque nuestra felicidad está en mantener a la criatura sujeta y de infinita inferioridad a “Dios sobre todo bendito para siempre”, sino que el pecado ha hecho el abismo infranqueable entre el hombre y el verdadero conocimiento de Dios. Todo su desarrollo, conocimiento, excelencia y grandeza está del lado alejado de Dios, y cada nuevo ejemplo de grandeza humana, pero enfatiza el hecho de que el hombre está lejos de Dios. “Debéis nacer de nuevo”.

Mirando, entonces, a esta masa de humanidad, “alienada de la vida de Dios”, un pensamiento solemne y horrible, vemos aquí y allá, elevándose por encima del resto, un personaje prominente y sorprendente que naturalmente atrae nuestra atención. La oportunidad, la habilidad, la fuerza de carácter, lo han puesto separada o unidamente en el lugar de la eminencia. Seguramente nos dará una idea más clara de la humanidad estudiarlo en esta forma más excelente, al igual que el mineralogista buscaría el espécimen más rico de mineral para determinar la calidad de todo el depósito. Habiendo encontrado eso, recordaría que este era el mejor, el resto no cedía tanto como su espécimen.

Así que tomamos a los grandes hombres de la tierra para ver lo que hay en el hombre. Tomamos el mejor espécimen, donde el carácter natural, la oportunidad y la educación se han combinado para producir el acercamiento más cercano a la perfección, y habiendo aprendido así lo que es, recordamos que la masa de la humanidad no son más que pobres especímenes de la misma clase. Tendremos que confesar con el salmista que “todo hombre en su mejor estado es vanidad”.

Tampoco debemos dejar de lado el elemento religioso en todo esto, sino más bien esperar encontrarlo prominente. El hombre es un ser religioso, y veremos a dónde conduce su religión. Esta puede ser una religión basada en la revelación de Dios, y en conexión externa con las ordenanzas de Su propio establecimiento. Puede hacer “un espectáculo justo” en todo esto, y bajo la influencia del ministerio dado por Dios parece casi haber alcanzado el verdadero conocimiento de Dios, y nacer de nuevo. Encontraremos alimento para el pensamiento más solemne en todo esto.

Tal hombre era el rey Saúl, el ideal de los tiempos en que vivió, y combinando en sí mismo rasgos de carácter que todos admiran, y todos poseen en algún grado. Sumado a esta excelencia natural, él era el hijo favorito de una nación favorecida, con abundantes oportunidades para el conocimiento de Dios, tanto por revelación como por profecía. Se encontrará que poseía en sí mismo las cualidades de habilidad y excelencia más admiradas por el hombre, y les agregó el acercamiento más cercano, al menos, al verdadero conocimiento de Dios. Será nuestro deber decidir, en la medida en que el hombre pueda decidir, si él era en alguna medida un verdadero sujeto de gracia.

Pero hemos dicho que cada hombre no es más que un espécimen de la masa, que posee en mayor medida cuáles son las características comunes de todos. Por lo tanto, podemos obtener ayuda para determinar el carácter de Saúl al ver el estado general de la nación, más particularmente en el momento justo antes de su reinado; y nuestro conocimiento de Saúl a su vez nos permitirá poner más plenamente una estimación justa sobre el pueblo.

También debemos recordar que Israel era representativo de toda la familia humana. Una vid fue sacada de Egipto y plantada en una colina fructífera, rodeada por un seto y labrada con toda la habilidad de un labrador divino. Él pregunta: “¿Qué se podría haber hecho más en Mi viña, de lo que yo he hecho en ella?” (Isaías 5:4). Pero era una vid natural. Era simplemente la vid de tierra a la que se le daban todas las oportunidades para mostrar qué fruto podía producir. Saúl era un israelita representativo, e Israel no era más que la mejor nación de la tierra. Nosotros, por lo tanto, y toda la humanidad, estamos bajo revisión en este examen del rey Saúl.

Hasta ahora hemos mirado simplemente al hombre natural, dejando fuera de la vista esa obra misericordiosa de Dios que imparte una nueva vida y da nuevas relaciones consigo mismo. Esto sin duda ha continuado desde el momento de la caída; Dios siempre ha tenido a Sus hijos, “los hijos de Dios” en medio de un mundo apóstata e impío. Estos, Sus hijos, han nacido del Espíritu, y la fe siempre ha sido la característica de su vida. Cualquiera que sea la dispensación o las circunstancias, la fe ha sido la marca del pueblo de Dios, aquellos que poseen vida de Él.

Encontramos, por lo tanto, en la historia de Israel, no importa cuán oscuros sean los días y cuán grande sea la apostasía, un remanente del verdadero pueblo de Dios que todavía se aferra a Él. Nos corresponderá también a nosotros rastrear el funcionamiento de esta fe que distingue al pueblo de Dios de la masa de la humanidad; y aquí también encontraremos, no importa cuán brillante sea la instancia individual, que esta vida divina tiene un carácter común a todos los santos de Dios. Podemos verlo muy claramente en una Ana, y muy tenuemente en un Elí; Pero habrá la misma vida en cada uno. Trazar esto en contraste con las actividades y excelencias del hombre natural nos ayudará a comprender cada una más claramente.

Pero aquí nuevamente encontraremos que nuestro tema es más que una cuestión de personas. Encontraremos que en la misma persona pueden existir ambos principios, y que esto explicará la debilidad de la manifestación de la vida divina en algunos, y las aparentes inconsistencias en todos. Encontraremos, y las Escrituras confirman la verdad, que la naturaleza del hombre permanece inalterada: la carne sigue siendo eso, y el espíritu también sigue siendo espíritu; “Lo que es nacido de la carne es carne; y lo que es nacido del Espíritu es espíritu”.

¿No podemos, entonces, esperar un beneficio real de este estudio del primer rey de Israel? ¿No debería darle a Ile una visión más clara de la condición indefensa y desesperada del hombre natural, de la absoluta incorregibilidad de “la carne” en el creyente, y permitirnos discernir con mayor precisión que nunca entre estas dos naturalezas en el pueblo de Dios? Así responderíamos más plenamente a la descripción del apóstol de la verdadera circuncisión: “los que adoran por el Espíritu de Dios, y se regocijan en Cristo Jesús y no tienen confianza en la carne”.

Por último, entenderemos más plenamente la situación dispensacional, y veremos cuán plenamente se ilustra el hecho de que todas las cosas esperan necesariamente al verdadero Rey de Dios, al Hombre conforme a Su propio corazón, de quien David era el tipo. El rey puede suceder al rey, pero no serán más que las formas siempre variables de excelencia humana como se muestran en el rey Saúl. ¡Ay! el verdadero Rey vino, y la gente deseaba a uno de la clase de Saúl a Barrabás en lugar del Verdadero, porque su rey no es más que la expresión de su propio corazón y vida. Por lo tanto, es sólo la “nación justa” la que deseará y tendrá ese Rey que “reinará en justicia”.

Capítulo 1: El estado del pueblo

En contraste con el libro de Jueces, y su suplemento Rut, los libros de los Reyes tratan en gran medida con el centro nacional y la nación como conectados con eso, y una cabeza responsable. Los libros anteriores habían dado la historia de los individuos y de partes separadas de la nación. Si bien las victorias de los jueces beneficiaron a la gente en general, no parece haber esa cohesión, o ese reconocimiento de un centro divino, tan claramente previsto en el libro de Deuteronomio. Es significativo que la primera alusión a Silo, en el libro de Jueces, es la mención de un rival idólatra en la tribu de Dan (cap. 18:31).

El libro de Samuel comienza con Silo, y nos muestra el estado de cosas allí, como Jueces había mostrado la condición general de la gente. Tenemos en los primeros capítulos el estado del sacerdocio, en Elí y sus hijos. Podríamos haber esperado que, a pesar de la infidelidad nacional, los sacerdotes, cuya cercanía a Dios era su privilegio especial, permanecerían fieles a Él. ¡Ay del hombre! Aunque nunca esté tan cerca exteriormente, y se le hayan confiado los privilegios más valiosos, no hay nada en él que una su corazón a Dios. Todo debe venir sólo de Dios; Su gracia debe guardarnos, o no seremos guardados.

No existe tal cosa como la sucesión en la gracia. El hijo del padre más fiel necesita nacer de nuevo, así como el más degradado de la humanidad. Esto está escrito claramente en muchas páginas de la palabra de Dios. “Debéis nacer de nuevo”.

Elí, el sumo sacerdote, era personalmente justo y leal de corazón a Dios, pero era débil. Esto ya es bastante malo en cualquier posición, pero cuando a uno se le confía el sacerdocio de una nación, responsable de mantenerlos en relación con Dios, es un crimen. Los hijos de Elí eran hombres impíos sin conciencia, y sin embargo en lugar de los sacerdotes, y uno de ellos sucesor del sumo sacerdocio.

El descuido de Elí es tan terrible que nada, excepto las trágicas circunstancias de su muerte y la de sus hijos, puede expresar apropiadamente el juicio de Dios. Lo veremos más adelante. Pasamos ahora a algo más brillante.

Dios siempre ha tenido un remanente entre su pueblo, incluso en los días más oscuros, y es muy refrescante ver en Ana una fe y un deseo en encantador contraste con la debilidad de Elí y la maldad de sus hijos. Ella se aferra a Dios, y a pesar de la impotencia de la naturaleza, y el desaliento de una reprensión de Elí, se aferra firme. ¡Qué reproche a Elí! No tiene energía para controlar su casa malvada, y por lo tanto no tiene discernimiento en la administración de reprensión afuera. La fe puede esperar y llorar, pero tiene sus alegrías más adelante, y en el canto de alabanza de Ana recibimos un nuevo aliento para orar y esperar. “Los que siembran en lágrimas cosecharán en alegría”. Esto permanece siempre cierto, para el santo individual y para el pueblo del Señor en cualquier momento, y más particularmente es aplicable al remanente en los últimos días que en aflicción permanecerá en el Señor.

Esta narración de Ana nos da una idea de lo que puede no haber sido del todo infrecuente entre la gente, mientras que la masa estaba en un estado de declinación. Siempre había, incluso en los días más oscuros, los “ocultos” del Señor, la sal de la tierra que preservaba a la masa de la corrupción total por un tiempo al menos. Es un consuelo pensar en esto, y recordar que también en el momento presente hay un remanente cuyo corazón se vuelve al Señor.

Pero este remanente no estaba entre la clase oficial. Los líderes eran demasiado débiles o corruptos para ayudar a la gente. No podía haber alivio a través de los canales ordinarios, y por lo tanto Dios debía entrar por un nuevo camino. Samuel, el hijo de esta fe del remanente, es el primero de los profetas.

El profeta era el medio especial de comunicación de Dios con la gente cuando los medios ordinarios habían fallado. Esto explica por qué el mensaje fue en gran parte de tristeza. Dios intervendrá; Él ama demasiado a su pueblo como para no tratar con ellos, pero ese trato debe ser de acuerdo con su naturaleza y su condición. Por lo tanto, la presencia del profeta dice la verdadera condición del pueblo.

Ana misma es prácticamente una profetisa; toda profecía posterior está prefigurada en su canción. Ella se regocija en el Señor por la conquista de sus enemigos; ella celebra la santidad de Dios y Sus propósitos estables de misericordia para Su pueblo. Ella reprende el orgullo y la arrogancia del burlador, y se regocija en el derrocamiento de los poderosos. Los ricos han sido abatidos y los necesitados elevados. La estéril se ha convertido en la alegre madre de los niños. El Señor humilla y exalta: Él es soberano. Sus adversarios serán derrocados, y Su Rey y Su Cristo serán exaltados.

La fe mira siempre hasta el final. Si por un tiempo parece haber una recuperación parcial, todavía la fe no descansa hasta que Dios pueda descansar. Por lo tanto, los profetas en cierto sentido no fueron reformadores. Aceptaron y se regocijaron en un verdadero volverse a Dios, pero no fueron engañados por las apariencias. Toda reforma no fue más que parcial y temporal, para ser sucedida por una oscuridad aún mayor. Todas las cosas esperan la venida del Rey. Él es el deseo de todas las naciones, y todos los que están despiertos para ver la verdadera condición del mundo y del pueblo profeso de Dios, saben que no hay esperanza sino en la venida del Señor.

Así también en la historia del individuo, ya sea para salvación o liberación, no hay expectativa del hombre natural. El ojo de la fe se vuelve de toda excelencia humana al Cristo de Dios. ¡Qué paz de alma, qué Ana como exultación de espíritu hay, cuando Él es el objeto! Sólo Cristo el Salvador; Sólo Cristo es Aquel en quien está la liberación del poder del pecado.

Pero esta completa separación de la carne en todas sus formas por Ana, muestra a la vez su propia liberación y la esclavitud de la masa de la nación por la que fue rodeada. La condición de la gente era muy opuesta a la suya, y su confianza y expectativa estaban en el hombre. De esta manera negativa, entonces, podemos aprender el verdadero estado de la gente, un estado de facilidad y autosuficiencia por parte de muchos, de enemistad más o menos abierta con Dios, y un sentido débil e impotente de necesidad por parte de aquellos parcialmente despertados a la verdadera condición de las cosas.

El estado era similar, bajo circunstancias alteradas, en los días inmediatamente anteriores al advenimiento de nuestro Señor. Entonces también había un remanente débil que permanecía en Dios, y una clase de gobernantes hipócritas y satisfechos de sí mismos, que dirigían al pueblo como deseaban. Entonces, también, la fe esperó el consuelo divino, y fue recompensada con una visión del maravilloso Niño de cuya venida habló la canción de Ana. Bien podría haber mezclado sus alabanzas con las de María. Pero cuán pocos sintieron la necesidad que había sido satisfecha en aquellos pocos que se habían vuelto completamente de sí mismos a Dios y a Su remedio.

Volviendo un poco, debemos mirar el estado de la gente como se ejemplifica en el de los sacerdotes, porque como muestra la Escritura, uno corresponde al otro. “Los profetas profetizan falsamente, y los sacerdotes gobiernan por sus medios; y a mi pueblo le encanta que así sea” (Jer. 5:31). Aquí vemos a los falsos profetas, afirmando revelar la mente de Dios, y a los sacerdotes que gobiernan por esto. Pero tal estado sería imposible si la gente no estuviera dispuesta. La gente, aunque sólo esté conectada externamente con Dios, se alegra de tener un sacerdocio carnal. Así que en la historia de la iglesia profesante, con la terrible iniquidad de los sacerdotes, debemos recordar que no era más que el reflejo del estado de un pueblo carnal; sólo de nombre el pueblo de Dios. Sin duda, un sacerdote piadoso haría mucho para controlar la abundante maldad de la gente, y uno impío aceleraría su declive. De ahí la solemne responsabilidad de los que están en tal lugar. Pero el punto de importancia a recordar es que un pueblo alejado de Dios hace posible un sacerdocio malvado, ya que este último intensifica la alienación del pueblo.

Pero qué imagen de blasfemia imprudente y maldad más grosera tenemos en estos sacerdotes. Uno lleva el nombre honrado de un fiel predecesor y pariente de Finees, “la boca de bronce”. El nombre sugiere lo que fue, un testigo inquebrantable de Dios en un día de apostasía y corrupción, que por su fidelidad obró justicia, detuvo la plaga y obtuvo “un sacerdocio eterno”, como tipo de sacerdote que un día sofocará todo mal y mantendrá una relación duradera entre Dios y su pueblo (Núm. 25 Con este, Sin embargo, no queda nada más que el nombre. ¿No es sugestivo también que Elí no era descendiente de Finees, sino de Itamar, el otro hijo de Aarón? De modo que en este momento, por alguna razón, no se había observado la línea de descenso adecuada, lo que en sí mismo puede indicar la condición desordenada de todo. Porque a Finees se le había prometido un sacerdocio permanente. “Una boca de bronce” ciertamente tenía a este Finees más joven, pero, no en nombre de Dios, como un testigo fiel de Él. Más bien, se endureció contra Dios, y sería uno de los que diría: “Nuestros labios son nuestros; ¿Quién es Señor sobre nosotros?”

Hophni, también, aunque no hay conexión histórica con su nombre, parece responder a él sólo de una manera malvada. “Mis manos”, parece ser el significado, que algunos han pensado sugerir “luchador”. Pero la raíz con la que está conectado se usa para describir las manos como capaces de sostener, en lugar de golpear. Muy notablemente se aplica al nombre es arrastrado a las asociaciones más impías. ¿Lo permitirá? Ah, Él no lo permitirá más en una iglesia formal, sin Cristo, de lo que lo haría en un Israel formal. Los hombres despreciaban las cosas santas, debido a su abuso por parte de los sacerdotes. ¿Y no es cierto, no sólo en Roma pasada y presente, sino en la iglesia profesante de hoy, que el mundo desprecia las cosas divinas porque aquellos que deberían ser “sacerdotes santos”, no le dan a Dios el lugar principal en su profeso servicio a Él? Cuando las personas dejan de temer ante Dios, cuando ven en Sus ministros mero desprecio egoísta de la voluntad de Dios, tenemos apostasía. No es extravagante decir que tal es en gran medida la condición en la cristiandad de hoy. La ofrenda del Señor es despreciada.

Elí oye hablar de la maldad de todos sus hijos y los llama a rendir cuentas. Sus palabras son fuertes y buenas. Pero, ¿de qué sirven las palabras buenas y fuertes cuando el brazo fuerte del juicio debe caer? La ley preveía la pena por un sacrilegio como este, en la muerte. ¿Por qué Elí no se mostró verdaderamente celoso por el honor del Señor? Ah, las palabras, las meras palabras, no importa cuán fuertes sean, son peores que la complicidad culpable. Peor aún, porque el hombre que las pronuncia conoce el mal y continúa con él.

Hay instrucciones solemnes en esto. No es suficiente ver el mal de una cosa, o incluso dar testimonio en contra de ella. Es necesario actuar. Esta es la razón por la que tantos, como muchos, se preocupan y hablan contra el mal y no encuentran alivio ni ayuda. Se debe tomar acción, ya sea infligiendo verdadera disciplina al malhechor o, si esto es imposible, separándose de un estado de cosas que lo hace imposible. De lo contrario, los hombres se verán envueltos en el juicio de la misma cosa contra la que declaman tan fuertemente.

Esto puede parecer duro, pero está de acuerdo con el testimonio del hombre de Dios que es enviado a Elí. Él asocia a Elí con sus hijos: “Por tanto, patead mi sacrificio y mi ofrenda... y honra a tus hijos por encima de mí, para engordar con la más importante de todas las ofrendas de Israel mi pueblo!” Ni una palabra de elogio por su propia fidelidad o piedad personal. “A los que me honran, yo los honraré”. Y así Elí y su casa caen en un deshonor común, marcado con la vergüenza común de haber despreciado al Señor. Ojalá la lección de esto pudiera aprenderse plenamente. “Que todo aquel que nombre el nombre de Cristo se aparte de la iniquidad.”

Es refrescante y, sin embargo, muy triste pensar en el niño Samuel creciendo en una atmósfera como esta. Refrescante, porque el Señor lo mantuvo inviolable en medio del “tumulto obsceno que rugía por todas partes”: pero triste que alguien tan tierno no solo testifique, sino que se vea obligado a testificar contra este horrible estado de cosas. Pero Samuel ministró delante del Señor, siendo un niño, ceñido con un efod de lino”. “Y el niño Samuel creció, y estuvo a favor tanto del Señor como de los hombres”. “Y el niño Samuel ministró al Señor delante de Elí” (1 Sam. 2:18, 26; 3:1). La mención del efod, la vestidura sacerdotal, sugeriría que sobre un niño pequeño había caído la única túnica inmaculada en el sacerdocio. Él representa, como podríamos decir, por el momento, la casa de Aarón, caída en ruinas en manos de Elí y sus hijos. El niño creció y ministró al Señor antes de Elí.

Sea él sólo un niño, nadie que esté verdaderamente delante de Dios estará mucho tiempo sin un mensaje de Dios. Así que Samuel recibe su primera revelación del Uno hasta entonces, pero vagamente conocido por él. ¡Pobre Eli! La vista casi ha desaparecido, así como la fidelidad, y acostado a dormir, sugiere apropiadamente el estado espiritual en el que se encontraba. Cuán desesperado, para las apariencias humanas, era el estado. Qué improbable que Dios interviniera. Y, sin embargo, es justo entonces que Él habla, y a un niño pequeño. Tres veces debe llamar antes de que Elí se dé cuenta de que el Señor le está hablando al niño. Él le había dicho que “fuera y se acostara de nuevo”, así como muchos descuidados buscarían calmar a aquellos a quienes Dios está hablando. Pero por fin se da cuenta el anciano de que es Dios quien está allí, y no se atreve, por débil que sea con sus hijos, a silenciar esa Voz, por lenta que haya sido para obedecerla.

Qué conmovedora e interesante es la escena que sigue, familiar para cada niño cristiano. Qué momento en la vida de este niño: Dios, el Dios vivo, se digna a llamarlo y hablar con él. Qué honor; Qué hermoso y, sin embargo, qué solemne. Bien puede el niño decir: “Habla Señor, porque tu siervo oye”.

Pero qué mensaje para los oídos de un niño. ¿Por qué esta terrible historia del pecado y su juicio deberían ser las primeras palabras que el Señor debería hablar al pequeño? ¿No enfatiza para nosotros el hecho de que el juicio del pecado es tan necesario para los jóvenes como para los viejos? y que el mensajero de Dios en un mundo como este debe escuchar toda Su palabra? Cuántos alegan que no son aptos para tal testimonio. Les encanta escuchar las cosas dulces y preciosas del evangelio, pero cuando se trata de las declaraciones solemnes sobre el estado de la Iglesia y el camino para la fe, cuántos suplican que no están listos para tales cosas. Un niño puede escuchar y declarar el mensaje de Dios.

Podemos pensar en ese pequeño muchacho, con los ojos abiertos hasta la mañana, con el gran asombro de la cercanía de Dios sobre él; y, naturalmente, rehuyendo la responsabilidad de declarar este mensaje a Elí. Silenciosamente abre las puertas de la casa del Señor, acto significativo, temiendo hablar de lo que había oído. Pero Elí lo llama, y, fiel a sí mismo, si no a sus hijos, oye y se inclina ante la terrible sentencia de Dios pronunciada por los labios de un niño.

Cuando una vez que Dios se apodera de un instrumento, trabajando tanto en el corazón como en la mente, sin duda continuará haciendo uso de él. Así que Samuel no sólo recibió el primer mensaje, de juicio sobre la casa de Elí, sino que se convirtió en el canal de la relación reanudada de Dios con el pueblo. “El Señor apareció de nuevo en Silo, porque el Señor se reveló a Samuel en Silo, por la palabra del Señor”. Qué honor, ser usado por Dios, después de que la ruina había entrado en la misma casa del sacerdote. ¿Y no es cierto que en este día, Dios pasa por alto todo oficialismo pretencioso que se ha apartado de Él, para revelar a los niños las cosas ocultas a los sabios y prudentes? El espíritu infantil y obediente, que puede decir: “Habla Señor, porque tu siervo oye”, tendrá un mensaje.

Tampoco el humilde instrumento dejará de ser reconocido, aunque los descuidados e irreflexivos puedan burlarse. El Señor no permitió que ninguna de sus palabras cayera al suelo; Lo que dijo sucedió, y su mensaje exigió un respeto que no podía ser retenido. Las palabras habladas a Jeremías también son apropiadas para él: “No digas, soy un niño, porque irás a todo lo que te envío, y todo lo que te mando, hablarás. No tengas miedo de sus rostros; porque yo estoy contigo para librarte, dice el Señor. He aquí, he puesto mis palabras en tu boca” (Jer. 1:7-9) No hay necesidad de temer el rostro del hombre cuando uno ha visto el rostro de Dios. El más débil es como el poderoso cuando tiene las palabras de Dios en sus labios. Recordemos esto en estos días, y desmayemos no por nuestra debilidad. El Señor no permitirá que ninguna de Sus palabras caiga al suelo, aunque sea pronunciada por labios vacilantes.

Hemos visto ahora el estado de la gente. La masa, débil, propensa a vagar y, sin la mano fuerte de la moderación, caer en el descuido y la idolatría; la familia sacerdotal degeneró en debilidad senil y despilfarro juvenil; pero, en medio de todo esto, un remanente débil y orante que todavía cuenta con Dios y obtiene Su reconocimiento. Este remanente encuentra expresión, en la misericordia de Dios, a través del don de profecía, levantado por Él como testigo contra la abundante apostasía, y el canal de Sus tratos con el pueblo. Fueron días tristes y oscuros, pero justo el momento para que la fe brillara intensamente y para hacer valientemente por el Señor.

Capítulo 2: El cautiverio en la tierra de los filisteos (1 Sam. 4)

Como se ha notado con frecuencia, el enemigo que podría atacar con éxito al pueblo de Dios, representa de una manera espiritual su estado, o la consecuencia natural de su estado. A lo largo de Jueces encontramos varios enemigos, atacando diferentes partes de la nación y en diferentes momentos. Hubo un tiempo en que eran los moabitas en el este; en otro, Jabin rey de Hazor en el norte. El primero sugiere profesión carnal, y el segundo racionalismo. El último enemigo del que se habla en Jueces fueron los filisteos. Sansón, el último, el más fuerte y débil de los jueces, luchó contra ellos durante su vida, cuando no estaba teniendo asociaciones con ellos. Hizo mucho, de manera indefinida, para evitar que llevaran completamente a la gente a la esclavitud, pero nunca llevó a cabo una liberación completa. Murió en cautiverio, y aunque mató a su muerte más de lo que lo había hecho en su vida, los dejó prácticamente sin conquistar.

Estos son los enemigos que confrontan Israel durante el sacerdocio de Ofni y Finees, y durante todo el reinado de Saúl. Así que debemos ver de nuevo lo que representan de una manera espiritual. Viviendo en el territorio que por derecho pertenecía a Israel, su propia tierra, representan lo que está más cerca del pueblo de Dios sin ser realmente tal. Se adentraron en la tierra ejemplificando su nombre, “vagabundos”, a lo largo de la orilla del mar Mediterráneo, el camino corto desde Egipto. Para ellos no había necesidad de que ni el refugio de la Pascua, el Mar Rojo abierto o el flujo del Jordán fueran detenidos. Por lo tanto, representan al hombre natural que se entromete en las cosas de Dios.

Que esto ha sido hecho en toda su medida por Roma, nadie puede cuestionarlo. Ella ha tomado posesión de la herencia del pueblo de Dios, y se ha establecido allí como si le perteneciera por derecho, dando su nombre a toda la Iglesia, o afirmando ser “la Iglesia”, así como Palestina, toda la tierra, obtuvo su nombre de estos filisteos. Roma con su profesión, su ritualismo sigue siendo el gran enemigo que amenaza la herencia de los santos. Es de temer que el protestantismo, como Sansón, haya tratado débilmente con este adversario, y con demasiada frecuencia haya adoptado sus principios para ser un verdadero y victorioso libertador de él. Todavía permanecen probablemente con mayor vigor que nunca, listos para hacer nuevos avances y devastar más de la tierra del pueblo de Dios.

Pero Roma como sistema apela a la naturaleza carnal del hombre. Se puede decir que toda mera religión carnal y formal es Roma en principio. En cualquier caso, sin duda, los filisteos representan todo lo que es de naturaleza en las cosas de Dios. Cualquier tráfico carnal de verdades no sentidas y no realizadas no es más que la intrusión de la carne, el mero filisteo. Esto explica la tendencia constante hacia el ritualismo, y por lo tanto hacia Roma. Tampoco cesará esto hasta que la “madre de las rameras” reúna a sus hijos, que representan a la cristiandad apóstata, después de la remoción de la Iglesia al cielo. Roma volverá a ser suprema.

Un estado del pueblo como el que hemos estado rastreando, con su sacerdocio carnal y corrupto y sin poder para actuar para Dios, sería adecuado para la degradación ahora inminente. De hecho, en Ofni y Finees no vemos más que filisteos bajo otro nombre. Dios mostrará a su pueblo exteriormente dónde están interiormente. Cuán a menudo en el alma individual, y en la Iglesia en general, los pecados externos no son más que la expresión de un estado de corazón que ha existido durante mucho tiempo.

No se nos dice la ocasión del conflicto aquí, si hubo alguna nueva incursión del enemigo, alguna imposición adicional de tiranía, o si con fuerza imaginada la gente se dispuso contra ellos. Esto último casi parecería más probable por el lenguaje: “Israel salió contra los filisteos a la batalla”. “El orgullo va antes de la destrucción”, y la autosuficiencia es siempre el signo de una ausencia de autojuicio. Muchas veces el pueblo de Dios sale a luchar contra un enemigo espiritual en un estado de alma que haría imposible la victoria, lo que realmente comprometería el honor de Dios si Él lo dara. Es por eso que es absolutamente imperativo que exista el juicio de uno mismo, antes de que pueda haber una verdadera guerra contra los enemigos externos.

Pero una derrota no es suficiente para enseñar a la gente su necesidad y la locura de su curso. Cuatro mil caen ante el enemigo, y seguramente esto debería haberlos traído sobre sus rostros en confesión y oración para saber la razón de esta derrota. Si hubieran esperado en Dios, pronto habrían aprendido la razón, y sin duda se habrían ahorrado la pérdida adicional de la próxima batalla. Pero evidentemente no piensan nada de su propia condición, y el único remedio que se les ocurre es verdaderamente filisteo. Tendrán algo externo y visible traído consigo que acelerará el coraje fallido de la gente e infundirá terror en los corazones de su enemigo. Hace ambas cosas, porque cuando el arca es llevada al campamento, Israel levanta un gran grito, y los filisteos son golpeados por el miedo.

El arca los había llevado a la victoria antes. Había ido delante de ellos en el desierto, “para buscar un lugar de descanso”; había detenido a Jordán para que pasaran, y los había conducido por Jericó hasta que cayeron sus muros. Naturalmente, piensan en él como el trono mismo de Dios, y lo sustituyen, en sus mentes, por Dios mismo.

Pero Dios es santo, y nunca se le puede hacer que vincule Su nombre con la impiedad. El arca fue Su lugar de descanso en Israel, pero Él no puede ser forzado a tolerar el pecado. Así que Su arca no puede derrocar al enemigo más de lo que Israel podía hacerlo anteriormente. Las huestes de Israel son derrocadas, Ofni y Finees son asesinados, el arca es tomada cautiva, llevada triunfante y colocada en la casa de Dagón, dando así la gloria de la victoria al ídolo.

Qué alimento para el pensamiento solemne hay aquí. Ningún privilegio externo, ninguna experiencia pasada de la presencia de Dios, ninguna corrección de posición o doctrina puede tomar el lugar de la realidad del alma ante Dios. Nadie puede decir que tiene un derecho sobre Dios debido a nada, excepto a Cristo mismo que se apoderó de él y se presentó en verdadera desconfianza y quebrantamiento, con un juicio real y verdadero de todos en la vida que deshonraría al Señor.

Este es el significado de “Icabod”, la gloria se ha ido. Se refiere al arca, la gloria de la presencia manifiesta de Dios; Pero esto sólo puede permanecer entre un pueblo quebrantado y autojuzgado. En un sentido real, tenemos el Espíritu de Dios siempre morando con nosotros, pero si eso se permite en el corazón o en la vida que lo entristece, toda aprobación externa y manifiesta de Dios cesa. Él permitirá que la insignia de Su presencia sea removida. Las personas perderán el gozo del Señor individualmente, y el candelabro del testimonio colectivo será quitado, si las advertencias de Dios no logran llevar a Su pueblo a su verdadero lugar. Meditemos en esta lección, recordando que nadie tiene derecho a un reconocimiento permanente, sino solo porque la santa presencia de Dios no es deshonrada.

¡Pobre Eli! había muerto mucho antes, en lo que respecta al servicio a Dios. Su lección está escrita grande y clara. Que tengamos gracia para aprenderlo. El camino a “Ichabod” es la debilidad descuidada cuando el honor de Dios está involucrado. Él soporta pacientemente, pero hay un límite para Su paciencia, y cuando no hay “remedio”, Él debe permitir los debidos resultados de la debilidad, locura e infidelidad de Su pueblo.

En lo que respecta a la gente, habían perdido la insignia misma de su relación con Dios.

“El Arca de la Alianza” había pasado de sus manos infieles, el mismo trono de Dios ya no estaba en Israel. “Abandonó el tabernáculo de Silo, la tienda que colocó entre los hombres; y entregó su fuerza en cautiverio, y su gloria en manos del enemigo” (Sal. 78:60, 61).

Qué testimonio tan permanente de que Dios nunca actuará en contra de Su naturaleza, aunque la estabilidad de Su trono terrenal, parezca por un tiempo estar amenazada.

Cómo muestra que todo poder divino es santo, y que no hay autoridad excepto la que es consistente con la santidad de Dios. Dios no necesita preservar la continuidad externa de Su gobierno, como es el pensamiento común de los hombres. Qué masa de basura eclesiástica es barrida a un lado cuando esto se ve. No hay necesidad de profundizar en los anales del pasado: errores doctrinales de los primeros “Padres”, abusos más groseros de Roma, con sus papas y concilios rivales, todos contaminados con esa impiedad que los descalifica para siempre de un reclamo al reconocimiento de Dios. No hay necesidad de buscar aquí una sucesión de los apóstoles. Ichabod está sobre todo. Dios abandonó todo eso, como lo hizo con Silo de antaño.

Pero qué alivio es esto: ver que Dios nunca puede ser considerado responsable de los errores de su pueblo profeso. Si esto se viera, cuán rápidamente las almas sinceras se alejarían de Roma o de cualquier otro establecimiento que basa sus reclamos de autoridad en un pasado impío. Dios nunca puede actuar en contra de Su carácter, y cuando ese carácter ha sido clara y persistentemente ignorado, tenemos un Silo, sin importar qué preciosas asociaciones puedan estar vinculadas con él, desprovisto de su gloria. La fe puede seguir a Dios. Al igual que en un día anterior, cuando el becerro de oro usurpó el lugar de Dios en Israel, Moisés plantó la tienda de reunión fuera del campamento, y allí recurrió a todos los que deseaban encontrarse con Jehová, en lugar del lugar donde una vez se manifestó.

Así la fe siempre razona: “Salgamos a Él sin el campamento”. ¿Se ha visto obligado a retirarse? Ya no podemos reconocer lo que Él ha dejado. Silo con el arca lejos es como un cuerpo cuando el espíritu se ha ido. Solo puede ser enterrado fuera de nuestra vista.

Tenemos aquí un principio de aplicación de amplio alcance. No sólo se establece un camino sencillo para la fe, donde no hay necesidad de intentar justificar lo que no es de Dios; pero aquí hay una base para la recuperación de Él, y por lo tanto para la verdadera unidad entre Su pueblo. ¿Quién no desearía eso? Pero solo puede ser de esta manera.

El gran error con casi todos los esfuerzos después de la unidad externa entre el pueblo de Dios, es tener el ojo sobre ellos en lugar de sobre Él. La pregunta, la única pregunta que debe hacerse es: ¿Dónde está Dios con referencia a los asuntos sobre los cuales Su pueblo está dividido? ¿Se ha visto obligado a retirar Su aprobación? ¿Su palabra condena lo que caracteriza a Su pueblo? Para defender su posición, ¿es necesario mantener eso, lo que viola, de una manera radical, Su carácter? Entonces, sin duda, todo esfuerzo por unir a su pueblo, y al mismo tiempo ignorar lo que ha deshonrado a Dios, nunca encontrará su aprobación, ni siquiera si exteriormente reunió a todos los que ahora están separados. Dios, Su voluntad, Su carácter, ignorado, todo lo demás es absolutamente inútil.

Pero, ¿no tienen todos aquí una base más simple de verdadera unidad? Nos ponemos del lado de Dios: tomamos, con paciencia y oración, aunque dolorosamente, lo que ha ocasionado la violación. ¿Es un asunto sobre el cual la palabra de Dios expresa Su mente? Entonces lo único que hay que hacer es poseer esa mente, inclinarse ante Él. Por otro lado, ¿es un asunto prácticamente irrelevante, donde la paciencia y la tolerancia lograrían lo que la sospecha y la fuerza no podrían hacer? Entonces el camino es igualmente claro. Que siempre haya gracia entre los suyos para buscar estar con Dios de acuerdo con su palabra, y siempre estarán unos con otros también. La mera ebullición del amor a los santos, por real que sea, nunca puede sustituir a un examen claro y exhaustivo de las dificultades a la luz de la palabra de Dios. Ignorar las preguntas difíciles no es más que invitar a complicaciones nuevas y más desesperadas. Pero debemos volver a nuestra narrativa.

Capítulo 3: El cuidado de Dios por su propio honor (1 Sam. 5; 6)

Habiendo vindicado así la santidad de Su carácter al permitir que el arca fuera removida de Silo, y tomada cautiva por los filisteos, Dios ahora mostrará a sus mismos captores que Su poder y majestad no han cambiado. Nunca debemos temer que Dios falle en vindicar ni Su santidad ni Su poder. Nuestro único temor debe ser no estar en ese estado en el que podamos ser vasijas de testimonio para Él.

Note cómo todo interés es transferido de Israel a la tierra de los filisteos. Dondequiera que esté la presencia de Dios debe ser el verdadero centro de interés. Esto tampoco significa que Dios haya abandonado permanentemente a Israel o haya dejado de amarlos. No, todo lo que está ocurriendo ahora en la tierra lejana no es más que la doble preparación para el mantenimiento de Su santidad y Su gracia hacia un pueblo arrepentido.

Los filisteos han considerado esta captura del arca no sólo como su victoria sobre Israel, sino también sobre Dios. Ellos atribuyen ambos a su propio dios, Dagón, y en reconocimiento de su triunfo sobre el Dios de Israel, pusieron el arca en el templo de Dagón.

Ahora ya no es una cuestión entre Dios e Israel, o incluso entre Dios y los filisteos, sino entre el Dios verdadero y el falso pez de una parte, parte hombre del hombre, como el ingenio pervertido y corrupto del hombre caído se deleita en representar al dios de su propia formación. Este falso dios es a la vez inconmensurablemente inferior al hombre, como el pez en general, con cabeza y manos de inteligencia y poder humanos, y sin embargo es objeto de su temor y adoración. Tal es el ídolo siempre, en todas sus formas, realmente por debajo de aquellos que lo forman.

Al principio, sin duda para impresionar más plenamente la lección, Dios simplemente proyecta la imagen postrada ante Él. El pobre hombre endurecido lo vuelve a configurar. Pero la segunda vez, la ceguera de la gente que no entiende, Dagón cae y se rompe. Pierde todo lo que le había dado una apariencia de inteligencia o poder, y el tronco sin cabeza es testigo de la vanidad de los ídolos, y de la majestad y el poder de ese Dios a quien en su locura habían despreciado.

Si hubiera habido el menor deseo de verdad, ¡qué testimonio tan eficaz habría sido esto para los filisteos de la vanidad de Dagón y la realidad del Dios viviente! Por desgracia, sus corazones endurecidos ven poco en él, y dan honor adicional a Dagón al no pisar el umbral, donde su cabeza y sus manos habían yacido. Sin duda, los sacerdotes volvieron a poner la cabeza y las manos, y la mayoría pronto fue olvidada. Cuán completamente desesperado es todo testimonio para aquellos que no desean conocer la verdad. Pero Dios es vindicado, y también Su deseo es liberar a los hombres de sus errores.

¿De cuántas maneras responde Roma a toda esta idolatría persistente y desvergonzada? Dagón, el dios pez, sugiere que la adoración del aumento, por la cual el pez es notable, y que forma una de las afirmaciones de Roma a “católico”. ¿No cuenta con millones de adherentes?

Tampoco podemos dejar de reconocer en todos nuestros corazones esa tendencia filistea a adorar números. ¿No es la prueba de una obra? Cuántos simplemente siguen a una multitud, y miden todos los resultados espirituales por el número de aquellos que se identifican con un movimiento. Una y otra vez Dios rompe en pedazos a este dios falso, permitiendo la pérdida de manos y pies, tanto de inteligencia como de poder para lo que una religión carnal todavía deificaría. Necesitamos que esta cosa sea cazada de nuestras almas. Los meros números no son una muestra de la presencia o aprobación de Dios, ya sea en el trabajo evangelístico o en cualquier testimonio de Dios. Su verdad debe ser siempre la prueba: Su palabra, tal como la aplica Su Espíritu. Sin eso no es más que Dagón.

El juicio de Dios no se limita al derrocamiento de Dagón; Él tocará no sólo la idolatría de la gente, sino también su prosperidad y sus vidas. Así como Él había derramado previamente en Egipto no sólo Sus plagas sobre el pueblo, sino sobre sus fuentes de sustento, así lo hace aquí. Su mano fue puesta pesadamente sobre ellos y los hirió con emerodes, una plaga similar, probablemente, a los forúnculos de Egipto y a lo que ahora se conoce como la peste bubónica, repulsiva y mortal en sus efectos. Él había dicho; “Contra todos los dioses de Egipto ejecutaré juicio” (Éxodo 12:12), haciendo que la imposición fuera tan amplia que ni las personas ni los dioses podrían ser señalados como inmunes. Así lo haría en la tierra de los filisteos, no menos eficazmente, aunque en menor escala, deteniendo todas las oportunidades posibles para que la incredulidad levantara la cabeza nuevamente.

¿Y no vemos misericordia en todo esto? Si Dagón simplemente hubiera sido derrocado, la incredulidad de la gente y su media piedad por su dios habrían encontrado alguna excusa lista que les habría permitido reparar su orgullo y su dios herido al mismo tiempo y continuar con la vieja idolatría; Pero si el juicio afecta también a su propiedad, y si los ratoncitos, tan despreciablemente insignificantes, aún pueden devastar sus campos para robarles la vida del bastón, se ven obligados a reconocer aquí una mano cuyo peso comienzan a sentir y de cuyo castigo no pueden escapar. Y cuando el golpe se acerca aún más y el golpe de Dios se siente sobre sus propios cuerpos, con los muertos a su alrededor, seguramente deben ser obligados a inclinarse y poseer la vara.

Así que los juicios de Dios están diseñados, si hay el menor vestigio de sumisión a Él, el menor deseo de volverse de la maldad a sí mismo, para romper el orgullo y la incredulidad del corazón. Este es el efecto de todo castigo sobre aquellos que son ejercidos apropiadamente por ello: “¿Qué hijo es aquel a quien el padre no castiga?” El pueblo de Dios desde el principio ha estado familiarizado con la vara, y cuántos han tenido ocasión de bendecirlo infinitamente por el derrocamiento de los ídolos que habían establecido, la pérdida de propiedad, de salud, ¡sí, incluso de esta vida misma! Que no digamos todos: “Yo sé, Señor, que en fidelidad has afligido”, y añadamos: “Es bueno para mí que haya sido afligido. Antes de ser afligido, me extravié, pero ahora he guardado Tu palabra”?

Así que Dios no estaba simplemente vindicando Su propio honor, sino que si tan sólo lo hubieran sabido, estaba hablando de manera inequívoca, en misericordia, a la nación impía entre la cual Él había permitido que Su gloria fuera traída. ¡Qué oportunidad para el arrepentimiento! Casi podríamos decir qué necesidad para ello. Y, sin embargo, por desgracia, no fue aprovechado; mostrando cuán irremediable y permanentemente alienados de cualquier deseo hacia Él estaban los filisteos, quienes, como las otras naciones expulsadas por Josué, habían llenado la medida de esa iniquidad que, en los días de Abraham, Dios en Su paciencia había declarado aún no completa, y a quienes ciertamente sería una misericordia barrer de la tierra.

Y al mirar el mundo que nos rodea, bajo la bondad y la severidad de Dios, recibiendo Sus bendiciones y experimentando el peso de Su mano en tratos providenciales, ¿no vemos cómo todo esto está calculado tanto para llevar al hombre a pensar en Dios como al arrepentimiento? ¿No será un tema de peso en ese horrible relato que el mundo debe enfrentar algún día? Particularmente es esto cierto en la cristiandad, donde la luz de la revelación y el evangelio de la gracia de Dios sirven por igual para iluminar todo lo que es más oscuro en Su providencia. Los hombres no tendrán excusa. La misma súplica que a veces hacen, que para alguien que ha tenido tanto sufrimiento en esta vida seguramente debe haber un alivio en la vida venidera, no hará sino dar solemnidad adicional a la terrible condena. Si tuvieron sufrimiento en esta vida: prueba, privación, duelo, enfermedad, ¿qué efecto tuvo sobre ellos? ¿Les llevó a ver la vanidad de las cosas terrenales, la incertidumbre de la vida, el poder de Dios y, sobre todo, su propio pecado ante Él? ¿Los llevó a Cristo, si no fueran cortejados y atraídos por el amor de Dios? ¡Oh, qué horrible ajuste de cuentas para el mundo! ¡Ay de aquellos sobre quienes ni el amor y la misericordia de Dios, ni el golpe de su mano tienen ningún efecto!

Al menos, sin embargo, Su propio honor y Su propia bondad son vindicados. Los hombres no podrán decir que Dios no hizo manifestar Su presencia. No podrán decir que el sol de la prosperidad brilló tan ininterrumpidamente que nunca se vieron obligados a pensar en cosas eternas. La copa de Dios ciertamente está “llena de mezcla”, y la misericordia y el juicio por igual reivindican Sus caminos y muestran ese profundo deseo de Su corazón: “Quién quiere que todos los hombres sean salvos y lleguen al conocimiento de la verdad”. Tales lecciones, sin duda, están justificadas para recoger de este juicio sobre los filisteos, aunque indudablemente la lección principal fue para Su pueblo redimido. Traer sobre ellos un sentido más profundo de su propia infidelidad, y mostrar el poder y la santidad de Dios sin cambios, eran los objetivos principales.

¿Qué israelita, al mirar hacia atrás a la derrota en Ebenezer (cap. 4:1), con el arca llevada en triunfo por los filisteos, y luego al postrado Dagón y las plagas sobre los filisteos, podría no aprender la lección tan claramente enseñada? ¿No debe decir: “'Nuestro Dios es santo', no dejará su honor a las manos inmundas de sacerdotes malvados o de una nación impía. Pero lo que no podíamos cuidar, Él todavía lo mantiene”?

¡Pero cuán conmovedor es pensar en los deseos de nuestro bendito Dios como se manifiestan en todo este juicio sobre los filisteos! Él mora en medio de las alabanzas de su pueblo. No puede morar en una tierra extraña. Su corazón está hacia ellos, aunque en fidelidad pudo haber tenido que apartarse de ellos; y todo lo que sucedió en Filistea, pero mostró esa inquietud divina de amor que no podría estar en paz hasta que reposara de nuevo en el seno de Sus redimidos. ¡Qué amor vemos aquí! Velado puede ser, pero seguramente no a la fe. Él regresará a la tierra de donde ha sido impulsado por la falta de fe de su pueblo, y no por el poder de sus enemigos. Él se esforzará por volver a ellos si realmente hay un corazón para recibirlo, pero en ese equilibrio divino de todos Sus atributos, Su amor no debe superar Su santidad. De ahí la lección objetiva ante los ojos de todos.

La naturaleza de estas plagas, sin duda, es típica aquí, como en circunstancias similares en Egipto. Los emerodes o tumores sugieren la manifestación externa de una corrupción que había existido durante mucho tiempo en su interior, y que no necesitaba más que la oportunidad de manifestarse en toda su horrible vileza. ¡Cuán solemnemente cierto es que “recibir las cosas hechas en el cuerpo” será en un sentido muy real la esencia de la retribución! “Déjenlo solo” es la frase más horrible que se puede pronunciar contra cualquiera, y permitir que el infierno que está encerrado en el corazón de cada hombre inconverso se exprese es un terrible anticipo de esa condenación eterna donde el conocimiento de uno mismo significa el conocimiento del pecado. Cierto es que también habrá la imposición de ira, pero ¿no se sentirá esto en la cosecha de lo que se ha sembrado? “El que está sucio, que esté sucio todavía”. Permanencia de carácter: ¡pensamiento solemne y horrible para aquellos que están lejos de Dios! El mundo poco se da cuenta, o se hace olvidar fácilmente, que debajo del hermoso exterior de una vida no peor que la de la mayoría, se esconde la posibilidad de toda forma de pecado. Es del corazón que “proceden los malos pensamientos, asesinatos, blasfemias” y todo lo demás. Así que Dios simplemente estaba permitiendo que la maldad de los malvados se manifestara.

Así también, con los ratones, como decíamos, pequeños y despreciables en sí mismos; ¿Quién hubiera pensado que esos campos de grano dorado, con su abundante almacén, podrían ser devorados por estas nimiedades? Así, hoy, en el mundo, los hombres desprecian las nimiedades como las llaman, que un día comerán toda la alegría y la paz de la vida. El socialismo, la anarquía, las diversas formas de infidelidad, la desobediencia a los padres, la inquietud bajo restricción, el orgullo, la autosuficiencia, estas cosas se miran con tolerancia o, si se caracterizan correctamente, como tan excepcionales que no hay peligro de ellas. Y, sin embargo, el libro de Apocalipsis rastrea todas estas cosas hasta el título de iniquidad. El sin ley no es más que la encarnación de esa anarquía que incluso ahora está obrando en los hijos de la incredulidad. Las terribles plagas registradas en ese último libro de profecía no son más que el desarrollo completo de los pequeños ratones, como podríamos llamarlos, que incluso ahora están royendo los signos vitales de la sociedad y el orden actual. Una vez que se desaten los poderes del mal, que se levante la mano restrictiva de Aquel que “deja” el mal, y Él (el Espíritu en la Iglesia) sea quitado, como pronto sucederá en la venida del Señor, y los estragos del mal adecuadamente descritos como hambre y pestilencia mostrarán lo que el mundo puede esperar cuando se deja a sí mismo. ¡Ojalá Dios tuviera una voz para ello ahora en este día de Su paciencia!

Estas inflicciones horrorizan a los hombres de Asdod donde el arca había sido traída por primera vez, y como hombres en un caso similar, tratan de deshacerse de la causa, no por arrepentimiento, sino poniéndo, por así decirlo, a Dios lejos de ellos. Si la carga crece demasiado pesada para un hombro, se transferirá al otro y luego a los brazos. No se vuelve tan intolerable que estén postrados ante el Dios de Israel todavía; Menos aún tiene el efecto de llevarlos a un sentido de su verdadera condición. Se librarán del problema deshaciéndose del arca, y así se envía a Gat y de Gat a Ecrón, y así a través de todas las ciudades de los filisteos.

La misma historia se repite en todas partes. Los hombres no pueden deshacerse tan fácilmente de su castigo, y cambiar la carga de una conciencia inquieta no eliminará la certeza del juicio. Este paso del arca de una ciudad a otra de los filisteos es de nuevo un testimonio de la misericordia y de la santidad de Dios. Él, por así decirlo, llamará a la puerta de cada lugar, así como lo hizo en Sodoma, antes de que finalmente cayera el juicio, para ver si habría alguno que le temiera. Y a medida que Él pasa de un lugar a otro, bien podemos creer que no hubo respuesta excepto la del terror, sin volverse a Sí mismo.

¡Pero qué procesión triunfal para esta arca fue! Así como cuando Pablo pasó de una ciudad pagana a otra, donde el odio judío y el desprecio gentil competían entre sí en amontonar reproches sobre él, podía decir: “Gracias a Dios que siempre nos guía en triunfo” (como dice el original) “en Cristo”. Ya fueran las piedras en Listra, o la prisión de Filipos, o la burla en Corinto y Atenas, la fe podía ver el testimonio triunfante de la gloria de Dios cara a cara con esas personas. Así como nuestro Señor, cuando envió a sus discípulos a través de las diversas ciudades de Israel, previendo su rechazo en muchos lugares y diciéndoles que debían sacudirse el polvo de sus pies de aquellas ciudades donde no fueron recibidos, agregó: “No obstante, estad seguros de esto, que el Reino de Dios se ha acercado a vosotros”. Así que aquí, el arca de Dios hace su majestuoso progreso de ciudad en ciudad, y las formas postradas de los hombres, y los graneros devastados dan testimonio de su progreso. “El Señor es conocido por el juicio que ejecuta”.

Finalmente, la desesperación lleva a los señores de los filisteos a una conferencia en la que deciden que lo que pensaban que era una victoria sobre Jehová no era más que una derrota para ellos mismos; Una victoria demasiado cara para ser soportada por más tiempo, y toman el camino del mundo (por desgracia, el único camino que el mundo tomará) de encontrar alivio. Se librarán de Dios, así como los hombres de Decápolis rogaron a nuestro Señor que saliera de sus costas, aunque ante sus propios ojos estaba el testimonio de su amor y poder al liberar al pobre demoníaco. Sí, el mundo tratará de deshacerse de Dios. Aparentemente puede tener éxito durante una temporada, hasta el último día.

Deciden devolver el arca a la tierra de Israel: “Envía el arca del Dios de Israel y déjala ir de nuevo a su propio lugar, para que no nos mate a nosotros y a nuestro pueblo; porque hubo una destrucción mortal en toda la ciudad; la mano de Dios era muy pesada allí”.

“Y el arca del Señor estuvo en el país de los filisteos siete meses” un ciclo completo de tiempo, dando testimonio perfectamente del aborrecimiento de Dios del curso de su pueblo, por un lado; y, por otro, a la total impotencia de la idolatría para resistirlo, o de los no santificados para soportar su presencia.

Siete es un número demasiado familiar para necesitar mucha explicación. Su recurrencia, sin embargo, en relación con los períodos de separación de Dios de su pueblo y de la imposición de juicios es significativa y sólo necesita ser mencionada. Una mirada a las páginas de Daniel y el libro de Apocalipsis lo hará claro. ¿No es significativo, también, que el día de la expiación llegó en el séptimo mes, el tiempo de humillación nacional y volviéndose a Dios marcando el comienzo de la bendición, una fecha, de hecho, tomada como el comienzo del año en lugar de la redención en la Pascua del primer mes? La redención debe ser entrada, y las verdades humillantes del pecado y la impotencia y el alejamiento de Dios por parte de los Suyos deben ser aprendidas, antes de que pueda haber el verdadero comienzo de ese gran año que llamamos el milenio.

Decididos ahora, si era posible, a deshacerse de sus plagas y de Aquel que las había infligido al mismo tiempo, los filisteos buscaron la mejor manera de devolver el arca a su lugar sin ofender más a un Dios como este. Es significativamente característico de su condición totalmente impenitente, que no se dirigieron a Aquel que los había afligido para recibir instrucción, sino a sus propios sacerdotes, a los que ministraron ante Dagón y a los adivinos, correspondientes a los magos de Egipto, que los hechizaron y los desviaron. Cuán cierto es que el hombre natural nunca, bajo ninguna circunstancia, se volverá por su propia voluntad a la única fuente de luz que existe. Es sólo el hijo de Dios, el único divina y salvadoramente obrado por el Espíritu de Dios, quien puede entrar en la palabra: “Oíd la vara y al que la ha puesto”. Es a su propio pueblo que Dios dice: “Si vuelves, vuelve a mí.¿Qué pueden saber los sacerdotes o adivinos de la verdadera manera de tratar con Dios, o de devolverle lo que le había sido quitado, su propia gloria y su trono? Aún así, el propósito divino se ha llevado a cabo y ha llegado el momento del regreso del arca. Por lo tanto, ningún nuevo juicio marca este insulto adicional, y se les permite tomar el camino sugerido por los sacerdotes, del cual Dios obtiene nueva gloria para sí mismo y da un testimonio adicional del hecho de que Él es ciertamente el único Dios verdadero.

Hay un débil andar a tientas hacia la verdad divina sugerido en el consejo de los sacerdotes y adivinos: “Si despides el arca del Dios de Israel, no la envíes vacía, sino que de todos modos le devuélvele una ofrenda de transgresión. Entonces seréis sanados, y sabréis por qué no os ha quitado su mano” (cap. 6:3). En la mente más oscura de los paganos hay un sentido vago e indefinido de pecado contra Dios. Es, bien podemos creer, ese testimonio que Dios deja en el corazón de cada hombre, el más ignorante, así como el más culto, que ha transgredido contra su Creador y su Gobernante. Es demasiado universal para ser ignorado. El sentido del pecado es, tan amplio como la raza humana, y el sentido, también, de la necesidad, de una forma u otra, de una ofrenda propiciatoria a Dios. Toma varias formas, la más grosera y repulsiva del salvaje, y, no menos insultante para Dios, la presentación autosatisfecha de dones de buenas obras o reforma por parte del profesor sin Cristo.

Esta ofrenda de transgresión, entonces, que debe ser devuelta con el arca debe ser a la vez un memorial del juicio, y de un valor que sugiera la reverencia debida por Aquel contra quien habían transgredido. Notamos, sin embargo, que las ofrendas no van más allá del memorial de su aflicción, Las imágenes están hechas de los emerodes y de los ratones, pero ¿qué pasa con ese pecado que trajo este juicio sobre ellos? ¿Hay alguna confesión de eso, hay algún memorial de eso? Ah, no. El hombre natural ve la aflicción y la magnifica tanto como para olvidar o ignorar la causa por la cual vino la aflicción. ¡Qué diferente es esto de la verdadera ofrenda de transgresión que solo puede valerse ante un Dios santo! lo que no es tanto un memorial de la aflicción o juicio merecido como un reconocimiento del pecado que lo hizo necesario; y, sobre todo, una confesión de que lo único propiciatorio que puede ser aceptable a Dios es ese sacrificio sin mancha de un sustituto sin culpa, un testimonio constantemente recurrente a lo largo de la historia y el ritual de Israel, de Cristo, quien es el único que es la ofrenda por la transgresión, Aquel que “desnudó nuestros pecados en su propio cuerpo sobre el madero”.

Él no sólo ha satisfecho cada demanda de la justicia de Dios, sino que en la hermosa enseñanza del tipo, le ha restaurado más de lo que le fue quitado; porque la quinta parte tenía que añadirse a lo que había sido robado. Qué gozo es contemplar esta ofrenda de transgresión y saber que nuestra aceptación ante Dios no se mide, como podríamos decir, por la mera justicia imparcial, aunque divina, sino que somos mucho más objetos de Su deleite y complacencia de lo que podríamos haber sido si nunca hubiéramos pecado. Somos “aceptados en el Amado”, gracias a Dios. Ninguna imagen, aunque fuera dorada, de nuestras plagas y los pecados que las hicieron necesarias, sino la Imagen de Dios mismo, Aquel en quien resplandece “corporalmente toda la plenitud de la Deidad”, y nosotros “completamos en Él”. ¡Qué inútil, y en cierto sentido insultante al honor divino, parece esta presentación de los ratones dorados! Era todo lo que el pobre paganismo podía dar, todo lo que podía alcanzar en su concepción de lo que Dios exigía; tampoco puede ser en lo más mínimo una excusa para su ignorancia, ya que fue un testimonio del distanciamiento más absoluto y sin esperanza de sí mismo.

Y, sin embargo, no necesitamos viajar muy lejos en la cristiandad para encontrar el mismo espíritu, al menos, entre aquellos sobre cuyos pies brilla la luz de la verdad del evangelio. En las iglesias de Roma se pueden ver cientos de pequeñas ofrendas votivas colgadas en las paredes; muletas y otras evidencias de aflicción que han sido ofrecidas a Dios por aquellos en apuros. Tampoco se limita a nimiedades tan groseras como estas. ¡En el reino espiritual, cuánto se trae a Dios de este carácter! Es muy corto, de hecho, de Su pensamiento, porque está muy lejos de Cristo mismo.

Los sacerdotes también apelan a los filisteos para que tomen advertencia de los juicios similares que habían sido infligidos sobre Faraón y los egipcios. En su odio ciego, Faraón no sabía lo que sus siervos reconocían, que la tierra de Egipto había sido destruida, endureciendo su corazón para su propia destrucción. Los filisteos son advertidos para que no endurezcan sus corazones de la misma manera. Así es, la naturaleza puede tomar advertencias y guardar su curso para escapar del extremo del juicio, sin ser en lo más mínimo suavizado en la verdadera penitencia. No es más que otra forma de egoísmo que se salvará a sí misma y se interesará lo suficiente en los caminos pasados de Dios para aprender cómo puede, con el menor peligro para sí mismo, seguir ignorándolo y despreciándolo. Un Acab podría caminar suavemente durante muchos años y posponer el mal día del juicio final sobre su asesinato de Nabot. Pero Acab con todo su suave caminar era Acab todavía, impenitente y endurecido, la misma bondad de Dios al perdonarlo no derritiéndolo al arrepentimiento, sino animándolo a seguir en su curso de apostasía. Todo esto es lo opuesto a esa tristeza piadosa que produce arrepentimiento del que no necesita arrepentirse.

Los señores de los filisteos están lo suficientemente dispuestos a escuchar todos estos consejos, y además, en obediencia a sus instrucciones, preparan la ofrenda de transgresión, poniéndola en un cofre junto al arca y colocándola sobre un carro nuevo. De hecho, era apropiado que fuera nuevo, uno que nunca se había utilizado en el servicio filisteo. El instinto a menudo guía a aquellos que son más ignorantes.

La incredulidad latente en el corazón de los filisteos se ve en la forma en que tomaron para restaurar el arca a la tierra de Israel. ¿Quién hubiera pensado en tomar dos novillas que nunca habían conocido el yugo y engancharlas a un carro sin conductores? ¿No aseguraría esto la destrucción del arca? Y para acentuar la dificultad, los terneros de este ganado fueron dejados atrás, de modo que toda la naturaleza estaba en contra de que el arca llegara a la tierra de Israel. ¿No podemos creer bien que había una esperanza latente en los corazones de la gente de que resultaría diferente de lo que estaban obligados a creer? “Si sube por el camino de su propia costa hasta Bet-semesh, entonces Él nos ha hecho este gran mal; pero si no, entonces sabremos que no fue su mano la que nos hirió; Fue una oportunidad que nos sucedió.Verdaderamente, si el Dios viviente mismo no estuviera directamente involucrado en todo esto, si no fuera absolutamente Su mano la que hubiera infligido el golpe a causa de la presencia de Su arca, si no fuera Su voluntad restaurar Su trono nuevamente a Su pueblo, no se podrían haber tomado mejores medios para manifestar el hecho.

Pero Dios se deleita en tales oportunidades para manifestarse y desnudar Su brazo, seguramente podemos creer un testimonio final a los corazones endurecidos de estas personas de que Él era realmente Dios, y un testimonio maravilloso al regresar a Su pueblo, del hecho de que Su mano no fue acortada y no pudo salvar. Nos recuerda ese momento en la historia de la apostasía de Israel cuando el profeta Elías lanzó su desafío en nombre de Dios a los profetas de Baal, con todo el pueblo como testigos. No iba a ser una prueba ordinaria. Debían ver si era Dios o si era Baal. Así que a los sacerdotes de Baal se les permite tomar sus sacrificios y, sin cuidado inusual, ver si pueden hacer descender fuego del cielo. Cuando habían consumido el día en sus vanos gritos y cortándose, y no hubo respuesta, y avergonzados y silenciosos tuvieron que esperar la voz de Dios, entonces fue que el profeta tomó esas precauciones especiales para manifestar que era realmente Dios y solo Él quien estaba tratando con Su pueblo. El agua se vierte una y otra vez sobre el sacrificio, sobre el altar, hasta que llena la zanja alrededor del altar, y cuando se ha eliminado toda posibilidad de fuego, se ha apagado todo el calor de la naturaleza, entonces es que en unas pocas palabras simples el profeta le pide al Señor que se manifieste. Ah, sí, Él puede hacerlo ahora. Él no puede manifestarse donde todavía hay brasas ardientes de los esfuerzos de la naturaleza; Y está bien que el pecador se dé cuenta de esto. El fuego que debe ser encendido por el amor divino viene de Dios, no se encuentra en su corazón. Sólo sería una negación de la necesidad del hombre de Dios. Tampoco el santo debe olvidar la misma verdad.

Y así los parientes con su preciosa carga siguen su camino, lo suficientemente reacios en lo que respecta a la naturaleza, bajando por sus pantorrillas ausentes a medida que avanzaban, pero no por un momento apartándose; y los señores de los filisteos que los siguen se ven obligados finalmente a admitir que Dios ha vindicado Su honor y ha manifestado la realidad de Su propia presencia y Su propio cuidado por Su trono. Siguen y ven el arca depositada sobre una gran roca, —¿no podemos decir, tipo de esa Roca inmutable sobre la cual descansa el trono de Dios, la base de todo sacrificio y de toda relación con Él, incluso Cristo mismo? Y aquí dejamos a los filisteos, que regresan a su hogar, contentos, sin duda, de estar bien librados tanto de las plagas como de Aquel que las había infligido.

El arca regresa a Bet-semesh, “la casa del sol”, porque es siempre luz donde Dios se manifiesta, y Su regreso hace que la noche sea realmente brillante a nuestro alrededor. Viene al campo de Josué, “Jehová el Salvador”, un recordatorio para el pueblo de dónde podría venir su salvación. En vano se buscaría desde las colinas, sólo Jehová debía salvar. Y aquí se muestra el instinto espiritual de la gente, débil e ignorante como es. Toman el ganado y la madera del carro y ofrecen una ofrenda quemada, mucho más aceptable para Dios que las imágenes doradas enviadas por los filisteos, de las cuales no volvemos a saber nada.

Pero la lección del honor de Dios no se ha aprendido completamente, y, ¡ay! Su propio pueblo ahora debe probar que Sus caminos son siempre iguales. Si Él es santo en el templo de Dagón, de modo que el ídolo debe postrarse ante Él; si esa misma santidad herirá a la impía nación filistea, no es menos intensa cuando se trata de su propio pueblo. De hecho, como bien sabemos, el juicio comenzará en la casa de Dios, y como el profeta le recuerda a la gente que solo como nación habían sido conocidos por Dios, lejos de que esto les diera derecho a la inmunidad del castigo, era la promesa de que la obtendrían si era necesario: “Por tanto, te castigaré por tus iniquidades”.

Los hombres de Bet-shemesh se regocijaron al ver el arca, pero poco se dieron cuenta de la causa de su traslado al país enemigo, y la necesidad de temor y temblor cuando se acercaron a la santa presencia de Dios. Levantan la cubierta y miran dentro del arca, y Dios hiere a la gente, y hay una gran matanza. Parecía algo muy simple de hacer. Difícilmente podemos decir que fue una curiosidad ociosa ver lo que había allí. Posiblemente pensaron que los filisteos habían quitado las tablas del pacto, o en todo caso verían lo que había allí. ¿No era el pacto bajo el cual habían sido traídos a la tierra? ¿No era la ley que había sido dada en el monte Sinaí, escrita con el mismo dedo de Dios, y no tenían derecho como pueblo de Dios a mirar estas tablas de piedra? Ah, habían olvidado dos cosas, que cuando Moisés bajó las primeras tablas de piedra de la montaña, y vio la idolatría del pueblo bailando alrededor del becerro de oro, echó las piedras de su mano y las rompió al pie de la montaña. Él no se atrevería a deshonrar la ley de Dios llevándola a un campamento impío, o asegurar la destrucción de la gente permitiendo que la majestad de la ley actuara sin obstáculos en el juicio sobre ellos por su pecado. También olvidaron la cubierta divina sobre esas tablas de piedra, ese propiciatorio de oro, ese propiciatorio con sus querubines en cada extremo, golpeados de oro puro, una sola pieza, hablando de la justicia y el juicio que son el fundamento del trono de Dios y que siempre deben ser vindicados o Él no puede morar entre su pueblo. Así que sobre ese propiciatorio dorado se había rociado anualmente la sangre de la expiación, el testimonio de que la justicia y el juicio habían sido plenamente vindicados en el sacrificio de un sustituto, y que el testimonio de expiación estaba allí delante de Dios como la tierra sobre la cual Su trono podía permanecer en medio de un pueblo pecador.

Levantar el propiciatorio era, de hecho, negar la expiación. Contemplar las tablas del pacto era prácticamente exponerse a la acción sin obstáculos de esa ley que dice: “Maldito el que no continúa haciéndolas en todas las cosas que están escritas en el libro de la ley”. La ley actuó, podemos decir, sin obstáculos, ya que se eliminó la cubierta.

Cómo debemos bendecir a nuestro Dios para que Su trono descanse sobre el propiciatorio dorado; que la sangre del Sacrificio ha cumplido con cada reclamo de una ley quebrantada, y la fe se deleita en mirar donde la mirada de los querubines también está fija, en lo que habla de un Sacrificio mejor que el de Abel, llamando no a la venganza, sino llamando a la salida del amor y la gracia de Dios hacia los culpables. Ah, no; Dios no quiera que alguna vez en pensamiento levantemos el propiciatorio del arca.

Y así, por fin, la lección de la santidad divina se aprende en cierta medida. La gente se ve obligada, por el golpe de Dios, a pesar de que acaba de regresar entre ellos, a reconocer que debe ser abordado con reverencia y temor piadoso. “¿Quién es capaz de estar delante de este santo Señor Dios?” Aquí la incredulidad lucha con la reverencia, y por el tiempo triunfa; y en lugar de volverse con sencillez a Aquel que los había herido, para saber por qué, y cómo podían acercarse a Él y disfrutar de Su favor sin peligro, están más preocupados, como lo habían estado los filisteos, de que el arca subiera de ellos, no por supuesto para ser sacada de su tierra, sino aún así para ser removida de su presencia inmediata, para que pudieran tener el beneficio del favor de Dios sin el sentido temible de su presencia demasiado cercana, una cosa, por desgracia, demasiado común entre el pueblo profeso de Dios. Y que no detectemos en nuestros propios corazones un sentimiento afín que se aleje del sentido constante de la presencia de Dios en cada pensamiento, palabra y acto de nuestras vidas, y prefiramos tenerlo, por así decirlo, a poca distancia, donde podamos recurrir en tiempo de necesidad o según el deseo nos mueva, pero ¿dónde no estamos siempre bajo Su mirada? Gracias a Dios, es vano desear esto, no puede ser; y sin embargo, en cuanto a nuestra experiencia, cuán a menudo somos perdedores en nuestras almas porque el deseo del salmista no es más completamente nuestro: “Una cosa he deseado del Señor, que buscaré, para poder morar en la casa del Señor e investigar en su templo”.

Y así, el arca aún no puede encontrar un lugar de descanso en medio de la nación, sino que es enviada a Kirjath-Jearim, “la ciudad de los bosques”; extraña contradicción, y sugiere el lugar de destierro práctico en el que Dios estaba siendo puesto, una ciudad de nombre y, sin embargo, un bosque. Aquí lo encuentra David (Sal. 132:6). “Lo encontramos en los campos del bosque”; no hay lugar, seguramente, para el trono de Dios; Sin embargo, aquí permanece durante veinte años (cap. 7:2), hasta que se cumpla la obra necesaria de arrepentimiento. Podemos creer que han sido años de ministerio fiel por parte de Samuel, y de sumisión y anhelo graduales, tal vez involuntarios, por parte del pueblo. Se nos dice que toda la casa de Israel se lamentó después del Señor. Mientras tanto, el arca descansa en la casa de Abinadab en la colina, y su hijo Eleazar, con el nombre sacerdotal “mi Dios es ayuda”, permanece a cargo.

El arca nunca más regresa a Silo: “Abandonó el tabernáculo de Silo, la tienda que colocó entre los hombres, y entregó su fuerza en cautiverio y su gloria en manos del enemigo” (Sal. 78:60, 61) “Rechazó el tabernáculo de José y no escogió a la tribu de Efraín” (Sal. 78:67). “Id ahora a mi lugar que estaba en Silo, donde puse mi nombre en el primero, y veed lo que le hice por la iniquidad de mi pueblo Israel” (Jer. 7:12).

Había aptitud en esto de dos maneras. Dios nunca restaura exactamente de la misma manera un testimonio fallido. Silo, por así decirlo, se había contaminado y su nombre estaba relacionado con la apostasía del pueblo bajo Elí. Tenía el deshonor de haber permitido que el trono de Dios fuera removido a las manos del enemigo. Por así decirlo, como representante de la nación, había demostrado su incompetencia para proteger el honor de Dios, y no se le podía confiar de nuevo.

Entonces, también, fue en la tribu de Efraín, esa tribu que habló de los frutos de la vida en contraste con Judá, de cuya tribu vino nuestro Señor, y cuyo nombre, “alabanza”, sugiere que solo Dios puede morar: “Tú habitas las alabanzas de Israel”. La alabanza a Cristo es la única atmósfera en la que Dios puede morar. ¡Cómo todo enfatiza el rechazo de la carne! Así como José mismo desplazó a Rubén el primogénito, y como Efraín, el hermano menor, fue elegido antes que Manasés, así ahora también la tribu que había tenido la jefatura y de la cual había venido el gran líder de la nación, Josué, debía ser apartada. “El León de la tribu de Judá” es el único que puede prevalecer, y todos estos cambios enfatizan este hecho que Dios ha escrito en toda Su palabra: no hay confianza en el hombre, la carne no es provechosa, Cristo es todo.

Capítulo 4: La misericordia de Dios para con su pueblo humilde (1 Sam. 7)

Por fin el ministerio fiel de Samuel estaba a punto de producir fruto manifiesto. Los veinte años de humillación habían llevado gradualmente, sin duda, a la gente a un creciente sentido de su propia impotencia, de su absoluta dependencia de Dios y un destello, al menos, de esa santidad sin la cual Él nunca podría manifestarse en su nombre. Así que Samuel ahora puede decirles: “Si volvéis al Señor con todo vuestro corazón, entonces apartad de entre vosotros los dioses extraños y a Ashtaroth, y preparad vuestros corazones para el Señor y sírvele sólo a Él, y Él os librará de la mano de los filisteos”. Esta búsqueda del corazón los había preparado para recibir esta palabra ahora. Su regreso al Señor, por gradual que haya sido, ahora fue sincero y tenía esa medida de sinceridad que Su gracia está siempre lista para reconocer. Él no puede soportar una obediencia fingida, y sin embargo, con lo mejor de nuestro arrepentimiento siempre se mezcla algo de la carne. ¡Qué bueno es recordar que si hay un giro real, Él lo reconoce, y no la imperfección que lo acompaña!

Pero un verdadero volverse a Él es de un carácter intensamente práctico y se muestra en la vida. Si Él tiene Su lugar en el corazón o en la tierra, todos los dioses extraños deben ser desechados. Toda la repugnante idolatría, copiada de sus vecinos, debe ser juzgada, y sólo Dios tiene Su lugar. Él no puede soportar un corazón dividido entre Él y un dios falso. Si bien todo esto es perfectamente simple, sin embargo, debe haber preparación y propósito del corazón si se va a llevar a cabo de manera efectiva y permanente. Servirle solo a Él significa cuánto para nosotros mismos; cuánto más que para Israel, cuyo servicio era en gran medida de carácter externo, al menos en lo que respecta a la nación. Si están listos para esto, entonces existe la clara promesa: “Él te librará de la mano de los filisteos”. Dios mismo había quitado Su arca de la tierra de los filisteos, sin embargo, hasta que el pueblo estuviera en un verdadero estado ante Él, Él no podía en Su santidad rescatarlos del poder del mismo enemigo.

A través de la misericordia de Dios, Israel actúa y la tierra es limpiada bajo el poder del ministerio de Samuel, cuya vida hemos trazado desde su principio. Ya no es un niño, en la plena madurez de sus poderes está en condiciones de ser utilizado, no ahora en un círculo limitado, sino para todo Israel. Como su palabra los había llevado al arrepentimiento, ahora se vuelve en intercesión a Dios: “Reúna a todo Israel en Mizpa y oraré por ustedes al Señor”. El hombre que habla por Dios a la gente es el que es capaz de hablar con Dios por la gente. El hombre en quien la palabra de Dios permanece y que es fiel en usarla sabrá mucho, también, del privilegio sacerdotal de la intercesión, mientras que aquellos que pueden tener una visión tan clara del mal, pero se detienen en eso simplemente sin poder divino, nunca son llevados a la presencia de Dios al respecto, y por lo tanto se sienten abrumados por ella, más bien, y se vuelven indefensos en lugar de ser intercesores prevalecientes.

Bien podemos señalar, de paso, la importancia de estar ocupados con el mal solo para tratar con él de acuerdo con la palabra de Dios, y así poder obrar una liberación a través de Su palabra e intercesión con Él. Siempre hay esperanza, incluso en un día de decadencia y ruina, cuando hay intercesores entre el pueblo de Dios; Aquellos que, si no saben nada más que hacer, al menos saben a dónde acudir en busca de ayuda. La intercesión privada a menudo abre el camino a un ministerio más público, y esto a su vez a una nueva oración por la gracia recobro de Dios.

Y así la gente se reúne en Mizpa. Las necesidades comunes, el peligro común y, sobre todo, un giro común a Dios unirán a su pueblo. Todas las demás reuniones son inútiles y peores. Aquí derraman agua delante del Señor y ayunan y reconocen su pecado de nuevo. El derramamiento del agua y el ayuno parecen ser sólo dos lados del mismo acto, expresado probablemente en las palabras que siguen: “Hemos pecado contra el Señor”. El derramamiento del agua parece ser un reconocimiento de su total impotencia e inutilidad. “Somos como agua derramada sobre el suelo que no se puede recoger de nuevo”. Habían gastado sus fuerzas para nada y, de hecho, eran tan débiles como el agua. Esta debilidad había venido de su pecado contra Dios. Por lo tanto, es apropiado que el ayuno acompañe a este acto solemne, no a una mera forma religiosa o abstinencia involuntaria de alimentos, como si hubiera algún mérito en eso, sino a esa intensa seriedad de espíritu que está tan absorbida en su propósito que la comida necesaria es olvidada por el momento, o rechazada como una intrusión en el asunto más importante ante el alma. El ayuno, como un medio para producir ciertos efectos deseados, saborea demasiado el ritualismo y fomenta la justicia propia en sus devotos; pero como resultado, como una indicación del estado del alma, siempre es la marca de un buscador verdaderamente ferviente de Dios.

Un pueblo así juzgado a sí mismo, y en humillación ante Él, está ahora en posición de recibir con provecho el ministerio de la verdad de Dios; así que Samuel ahora puede juzgarlos, tomar en detalle su caminar, caminos y asociación y profundizar esa obra que Dios ya había comenzado en sus almas. No es suficiente decir de manera general: “Hemos pecado contra el Señor”. Esto, si es real, incluye todo lo demás, pero por esa misma razón, los detalles pueden ser entrados. Un mero juicio general de sí mismo es demasiado a menudo vago, y debajo de sus amplias generalidades se pueden esconder muchos males específicos que no han sido arrastrados a la luz y juzgados de acuerdo con la santa palabra de Dios. Sin embargo, los dos deben venir de esta manera: primero debe haber el juicio de nosotros mismos, ese estado de verdadera humildad que está listo para inclinarse ante Dios, antes de que pueda haber una toma útil de actos específicos y probarlos por la Palabra.

Es de temer que a menudo fallemos en esto individualmente, y en nuestros esfuerzos por ayudar a los santos de Dios. A menos que uno sea verdaderamente humillado ante Dios, verdaderamente quebrantado, es vano llegar a un juicio real de un mal específico. Por lo tanto, una transgresión cometida contra un hermano será condonada, o la propia parte de ese hermano en la mala acción será mencionada, un control efectivo en el verdadero juicio del acto en cuestión. Lo que se necesita es presentarnos ante Dios, derramar ante Él el agua de un juicio verdadero y real de nosotros mismos de acuerdo con Su palabra, reconociendo que somos capaces de cualquier cosa, sí, de todo, a menos que se lo impida Su gracia, poseyendo también nuestro pecado. Esto nos permitirá juzgar con calma y desapasionadamente los detalles de la intrusión real. ¡Ojalá Dios que esto se realizara más entre nosotros! Habría una recuperación más verdadera de aquellos que se han equivocado, y una consecuente mayor victoria sobre nuestros enemigos espirituales.

Entonces, también, el juicio de la gente sugiere no sólo mirar su conducta pasada, sino ordenar su caminar presente. Cualquier asociación, práctica, adoración, que no estuviera de acuerdo con Su mente y que hasta ese momento hubiera sido ignorada por la gente, o sobre la cual no estuvieran en un estado verdadero para formar un juicio apropiado, todas estas cosas ahora entrarían en revisión. Las prácticas y los principios serán probados por la verdad de Dios, y así el caminar será ordenado correctamente. Estar bajo en Su presencia, como dijimos antes, es el único lugar donde podemos ser verdaderamente juzgados. Es un lugar de humildad, pero después de todo, ¡qué bendición estar allí! También es el lugar del poder, porque Dios está allí. Israel en Bochim puede no haber sido una vista inspiradora para la naturaleza. La carne siempre desprecia lo que la humilla, pero Bochim es donde el mensajero de Dios puede encontrarse con su pueblo arrepentido y ofrecerles esperanzas de liberación. Israel, podemos decir, en Mizpa estaban de nuevo en Bochim.

Pero podemos estar seguros de que el enemigo nunca permitirá ninguna recuperación a Dios sin hacer algún esfuerzo especial para obstaculizarla. Entonces, cuando los filisteos se enteran de esta reunión de Israel, se levantan contra ellos. ¿No son sus esclavos? ¿Pueden permitir lo que, aunque es una manifestación de debilidad, puede conducir a otra cosa? Y así con nuestros enemigos espirituales. Satanás no se opondrá a que el pueblo de Dios se detenga en el mal y esté tan lleno de él que pierda todo poder para juzgarlo; pero hay una cosa a la que siempre se resiste con toda su energía y astucia, y es una reunión ante Dios para la humillación y la oración. Él aborrece esto. El formalismo lo aborrece. El filisteo en todas sus formas teme ver al pueblo de Dios humillado en Su presencia. Esto explicará por qué la hora de oración y búsqueda del corazón ante Dios es tan a menudo interrumpida por la intrusión de cosas que distraen y obstaculizan el alma. ¡Cuántas veces hemos encontrado individualmente, y también unidos, que había dificultades especiales para bajar ante Dios! Este es el obstáculo filisteo para la obra de Dios entre nosotros. A menudo se darán varias razones. Se dirá que no hay esperanza, por un lado, ni necesidad por el otro, de tal exposición; que sería mejor que nos pusiéramos a trabajar en lugar de humillarnos y no hacer nada. Este es siempre un recurso filisteo para obstaculizar un retorno a Dios y la liberación del formalismo. Estemos en guardia; y como el apóstol podría decir: “No ignoramos sus artimañas”, no nos dejemos engañar tan fácilmente por las artimañas del adversario.

Los hijos de Israel están aterrorizados por esta variedad del enemigo. Sus viejos amos siguen siendo eso para ellos, y con conciencias que les recuerdan su propia indignidad y fracasos, no parecen tener la fe para aferrarse a Dios frente al enemigo; y, sin embargo, hay un aferramiento a Él, por débil que sea. Se dan cuenta de la necesidad y el valor de la oración. Entonces le dicen a Samuel: “No dejes de clamar al Señor nuestro Dios por nosotros que nos salvará de la mano de los filisteos”. Ciertamente se habían vuelto a Él, y aunque no es más que el débil grito de debilidad de un niño, ¿qué niño alguna vez lloró a una madre sin mover su corazón? ¿Qué niño, por fallido, débil e indigno que sea, alguna vez clamó a Dios sin obtener una respuesta? Hubo un tiempo en que se salvarían de la mano de los filisteos. Eso ha pasado. La lección de humildad había sido aprendida. Ahora se han vuelto a Aquel de quien sólo puede venir su ayuda, y ni siquiera el arca, (esa insignia de Su trono), sino el poder divino mismo en medio de un pueblo autojuzgado es su única esperanza.

Hay más todavía; porque Samuel, más cercano a Dios y, por lo tanto, conocedor de su mente, no solo intercede, sino que “tomó un cordero chupador y lo ofreció como holocausto totalmente al Señor”. Bien sabía que la única forma de acercarse, el único motivo de mérito, era el sacrificio; y aunque él mismo no es el sacerdote, sin embargo, aquí, en el lugar del sacerdote, ofrece la ofrenda quemada a Dios, sobre la base de la cual puede agregar sus oraciones. Este cordero, por supuesto, nos habla de ese “Cordero de Dios que quita el pecado del mundo”, aunque aquí no como la ofrenda por el pecado, sino como la ofrenda quemada, Cristo en su devoción a Dios hasta la muerte, el Cordero sin mancha ni mancha, cuya vida había demostrado que Él personalmente era agradable y aceptable a Dios, y por lo tanto, cuya muerte podría ser un sustituto de la desobediencia y el pecado de su pueblo.

Por lo tanto, han tenido, podríamos decir, un ministerio triple. La Palabra ha escudriñado sus corazones y los ha llevado al arrepentimiento. La intercesión sacerdotal y el sacrificio de Samuel han abierto el camino para que el poder de Dios se manifieste, y, como juez, Samuel ha tomado el lugar de líder entre el pueblo. En todo esto, sin duda prefigura lo que Cristo es en perfección para su pueblo, Aquel que ha traído a nuestros corazones la palabra de Dios por Su Espíritu, cuyo único sacrificio e intercesión que todo lo aprovecha como nuestro Sumo Sacerdote siempre habla por nosotros a Dios, y que como Líder nos lleva a la victoria: el Profeta, Sacerdote y Rey.

Ahora deja que los filisteos se acerquen si se atreven. Ya no se encuentran con un pueblo jactancioso, ya sea fuerte o débil. Su controversia ahora no es con Israel, sino con el Dios de Israel, y por lo tanto el poderoso trueno del Señor es la respuesta a su orgulloso asalto. Están desconcertados y heridos ante Israel, y ahora la victoria se convierte en una derrota; los filisteos son perseguidos desde Mizpa y hasta Ebenezer. Cuán significativo se vuelve ese lugar para ellos, no de una derrota anterior (cap. 6: 1), sino de dar su propio significado ahora, “hasta ahora el Señor nos ha ayudado”. ¿No hemos sabido algo de esto? ¡Y qué alegría es poder triunfar en nuestro Dios frente a aquellos enemigos que una vez han sido nuestros amos y a quienes, sin esperanza, habíamos rendido, aunque no quisiéramos, pero una obediencia servil!

La victoria es completa y duradera; el enemigo no vino más a la tierra todos los días del fiel ministerio de Samuel. Pero, ¿qué impidió que esto se convirtiera en una permanencia permanente?, porque hubo una esclavitud posterior a estos mismos enemigos. La respuesta simple debe ser: Ningún líder como Samuel, y no inclinarse ante su juicio como ese en Mizpa. Es importante notar que esta liberación bajo Samuel no fue de naturaleza temporal o parcial, no fue improvisada; aunque otras lecciones, con otros pecados y debilidades entre la gente, sacaron a relucir la necesidad de nuevos libertadores. La gran verdad que prevalecía tenía que ser aprendida de maneras frescas, y lo que era sólo parcial o externo en Israel tenía que manifestarse, de lo contrario Samuel era de hecho otro Moisés, bajo cuyo gobierno, como tipo de Cristo, el pueblo podría haber continuado felizmente, reconociendo a nadie más que a Dios como su Gobernante, y su guía al que hablaba por Dios.

También es reconfortante ver la recuperación que tiene lugar. Las ciudades que habían estado durante mucho tiempo bajo dominio filisteo, ahora que su poder se ha roto sobre la nación, son restauradas. La paz sigue como resultado. Así para nosotros. Si de alguna manera repetimos la experiencia de Israel en Mizpa, no habrá simplemente una liberación de los enemigos presentes, sino una restauración de muchas de esas bendiciones, gran parte de esa verdad espiritual que hemos sentido y disfrutado prácticamente. Las “ciudades para habitar” nos serán restauradas y nuestras costas serán ampliadas.

Ahora vemos el gobierno de Samuel después de que el enemigo ha sido expulsado de la tierra. Él juzga a Israel todos los días de su vida. Qué vida tan hermosa es; comenzó, podemos decir, en el corazón de su madre antes de su nacimiento, un hombre dedicado a Dios y a su servicio; que en la infancia oyó su voz y la obedeció; quien, a medida que crecía, se convirtió cada vez más en el instrumento adecuado como mensajero de Dios; el primero de los profetas, de esa larga línea de testigos espirituales y fieles que, durante todos los años de oscuridad y apostasía de Israel, sí, incluso de cautiverio, testificaron para Él, buscaron traer de vuelta a un pueblo alienado, o fracasando en esto, volvieron su mirada hacia Aquel que vendría, el verdadero Profeta, como el verdadero Rey, y restaurar la paz y la bendición a la nación. ¡Pero qué privilegio ser un Samuel en días oscuros como estos! ¿No podemos codiciarlo para nosotros mismos en nuestra medida y posición?

Hemos visto la escena especial del juicio en Mizpa, pero esto iba a continuar, algo que a menudo perdemos de vista. No debe haber simplemente un acto de juicio propio, sino que toda nuestra vida debe estar bajo la luz de la verdad de Dios. La Palabra práctica debe ser aplicada a nuestros caminos. Samuel tenía cuatro lugares en su circuito donde iba de año en año para juzgar a Israel; Betel, Gilgal, Mizpa y Ramá, donde estaba su hogar. Seguramente debe haber instrucción en estos nombres y las asociaciones relacionadas con ellos. Son bien conocidos en la historia de Israel.

Betel es “la casa de Dios”; todo juicio debe comenzar allí. No hay poder para el juicio hasta que estemos en Su santa presencia. El juicio debe comenzar, también, en la casa de Dios, porque la santidad se convierte en esa casa para siempre. Aquí fue donde Dios se reveló a Jacob al principio; y aquí, cuando había olvidado, para su familia, esa santa separación que siempre debería marcar el hogar del santo, se le pidió que regresara: “Levántate y sube a Betel y mora allí”.

El siguiente lugar fue Gilgal, el lugar del rodamiento del oprobio de Egipto. Aquí Israel había acampado al pasar el Jordán y entrar en la tierra. Tan pronto como pusieron su pie sobre su herencia, tuvieron que hacerse cuchillos afilados para la circuncisión, y así hacer rodar el oprobio de Egipto, la insignia del mundo que estaba sobre ellos. Así que para nosotros, Gilgal sigue a Betel. Este mundo es juzgado y su reproche desvanecido. La circuncisión se hace prácticamente con el cuchillo afilado de la verdad divina. La sentencia de muerte se recuerda de nuevo, y lo que la cruz significa para uno mismo. Aquí está el lugar del poder. Aquí dejamos a un lado la librea del mundo y nos sacudimos su yugo. Ahora somos hombres libres de Dios, listos para luchar por todo lo que Él nos ha dado en nuestra buena herencia.

Luego viene Mizpa, “la torre de vigilancia”. Ha habido ese sentido de la presencia de Dios sugerido por Betel, ese juicio de sí mismo en Gilgal donde hemos aprendido, como la verdadera circuncisión, a no tener confianza en la carne; ¡Pero cuán propensos somos a olvidar, cuán fácilmente nos deslizamos de regreso al mundo, y necesitamos que se nos recuerde de nuevo lo que pensamos que nunca deberíamos olvidar! La torre de vigilancia, entonces, es necesaria para vigilar contra las artimañas del enemigo, para protegerse contra esa declinación a la que somos tan propensos. El hecho mismo de haber estado en Gilgal implica el peligro de que nos alejemos de ella o perdamos su santa lección. Tenemos que estar en guardia. Muchos santos han caído porque olvidaron esta lección obvia y no pudieron encontrarse con el Juez divino en Mizpa. Miremos y seamos sobrios.

Por último, regresa a Ramá, “la altura”, que sugiere ese lugar exaltado en lo alto de nuestro verdadero Juez, el Señor Jesús, donde está Su hogar. Ha subido a lo alto. Él guiaría a Su pueblo allí. “Si habéis resucitado con Cristo, buscad las cosas que están arriba, donde está Cristo;” y así, como Su lugar morante está allí, debemos aprender a morar en nuestros corazones allí también. Debemos dejar que la luz de esa posición celestial donde Cristo está, y donde estamos, en Él, juzgue a nuestros “miembros que están sobre la tierra”, y que así podemos mortificar (Colosenses 3). El circuito de juicio no está completo hasta que este carácter celestial haya sido estampado sobre él. Es, por supuesto, muy similar a Betel, pero allí el pensamiento es simplemente la presencia de Dios. Ramá sugiere, en su apogeo, ese carácter celestial que debe marcar a su pueblo: “Nuestra ciudadanía está en el cielo”.

Amados, ¿no anhelaremos los unos por los otros el beneficio de este juicio cuádruple?—este sentido de la presencia de Dios en Su propia santidad; este juzgar y rechazar el yo; esta vigilancia sobria, cuidadosa y humilde, y el carácter separado y celestial que viene de entrar plenamente en el hecho de que Cristo no está en el mundo ni en él, y por lo tanto tampoco somos del mundo. Aquí está el lugar de culto. Aquí moró Samuel, y aquí es nuestro privilegio morar y compartir, con un Cristo exaltado, el dulce sabor de ese altar sacrificial sobre el cual se ofreció a sí mismo un sacrificio por un sabor de olor dulce a Dios. En el valor de ese sacrificio, Israel estaba a salvo, protegido, de sus enemigos. Nosotros también.

Capítulo 5: El deseo del pueblo de tener un rey (1 Sam. 8)

En un mundo donde reina la muerte, todas las cosas, incluso las buenas, deben llegar a su fin. Samuel envejece. Su vida bien gastada está llegando a su fin. Es entonces cuando comete el primer error que se registra de él; un error natural de hecho, y sin embargo, evidentemente no tenía la mente de Dios en lo que hizo. Él hace a sus hijos jueces en Beersheba. Aquí tenemos, en esencia, todo el principio de la sucesión natural reconocido. Debido a que el padre era un juez, los hijos deben ser jueces. Nos recuerda esa súplica de Abimelec, el hijo de Gedeón: “Mi padre [era] rey”, que sugiere la sucesión de padre a hijo, de oficio. El nombre Abimelec era uno filisteo dado a sus reyes, como el título Faraón a los de Egipto, y es realmente el sustituto de la naturaleza para la dependencia de Dios. Es triste y extraño pensar en el vencedor sobre los filisteos cayendo en una de las trampas peculiares de ese pueblo. Una religión carnal y formal se basa en el principio de sucesión. “Ningún obispo, ninguna iglesia” transmite una cierta verdad si es la iglesia del hombre la que está en cuestión. Es a través de los obispos que viene la sucesión, quita eso, y todo el tejido de Roma y el sacerdotalismo en general caerían al suelo.

Gedeón había rechazado absolutamente este principio, incluso para sí mismo o para sus descendientes. Él había dejado el poder con Aquel que lo había dado, Dios mismo: “No te gobernaré, ni mi hijo te gobernará. Jehová os gobernará” (Jueces 8:23). Así también, Moisés, cuando se le dijo que no podía llevar a Israel más allá de la frontera de la tierra, y que debía renunciar a su liderazgo, no se atrevió a nombrar a su sucesor, y mucho menos a pensar que su propio hijo tomaría lo que había establecido. Qué hermoso es ver esta mansedumbre en el gran líder, quien, bien podemos suponer, ya que sentía tan intensamente la privación, le habría encantado moderarla por el privilegio de nombrar a su sucesor. Pero el yo es borrado, y en ninguna parte su carácter se muestra más bellamente que: “Que el Señor, el Dios de los espíritus de toda carne, ponga un hombre sobre la congregación que pueda salir delante de ellos, y que pueda entrar delante de ellos, y que pueda guiarlos, y que los traiga, para que la congregación del Señor no sea como ovejas que no tienen pastor. Y Jehová dijo a Moisés: Toma a Josué, hijo de Nun, hombre en quien está el Espíritu... Y Moisés hizo lo que Jehová le mandó” (Núm. 27:16-22).

De esta manera, Josué es llamado tan directamente por Jehová como Moisés mismo lo había sido. Incuestionablemente estaba preparado por su propia asociación con el líder de Israel para llevar a cabo la obra que él estableció, y es igualmente probable que Moisés mismo pudiera haber elegido a Josué como su sucesor, pero el punto es que no lo hizo; lo dejó enteramente a Dios, dándose cuenta de que la sabiduría y el poder para tal responsabilidad no podían ser conferidos por las manos del hombre, sino que debían provenir solo de Aquel en quien está todo poder.

Sin criticar indebidamente al honrado y fiel profeta del que estamos hablando, Samuel parece no haber visto la inmensa importancia de esto. No se menciona que se vuelva a Dios y le pida que seleccione un sucesor. Parecía olvidar la historia de los jueces, cuando, para cada emergencia, Dios mismo había levantado al juez de su propia elección para liberar a su pueblo. Lo haría él mismo. Su decisión es aceptada por el pueblo. No se plantea ninguna pregunta, aparentemente no se hace ninguna oposición, pero Dios no estaba en ella, y así los hijos muestran lo que son. Aceptan sobornos y pervierten el juicio, y, en lugar de perpetuar el honor de Dios como lo había hecho su padre, indirectamente le traen reproche, sometiéndolo a la humillación de una reprensión pública por parte del pueblo, y debilitan en sus mentes esa fe en la suficiencia de Dios que había sido el gran esfuerzo de Samuel para establecer.

Tampoco es necesario suponer que estos hijos de Samuel eran hombres especialmente malos. Aunque recordándoles, no podemos clasificarlos con los apóstatas, Ofni y Finees, cuya maldad era de un carácter tan grosero y flagrante como para derribar el juicio inmediato de Dios. Cabe señalar que fracasaron como jueces, limitándose su mala conducta al ejercicio de ese cargo en el que habían sido inmiscritos. Aceptaron sobornos y juicios pervertidos. Lord Bacon, cuya sabiduría y grandeza, y, esperemos, su cristianismo, son indiscutibles, fracasaron de la misma manera. Fue oficialmente deshonrado, y sin embargo, incluso en su propio tiempo, su carácter personal y sus habilidades fueron reconocidos hasta cierto punto. Se consideró que el hombre era mejor que el oficial, y que su posición era responsable de sacar a relucir esa debilidad inherente de carácter moral que podría haber permanecido en suspenso si no hubiera sido tentado indebidamente. En cualquier caso, bien podemos concebir que los hijos de Samuel en otros aspectos eran hombres bastante irreprensibles, y si se les hubiera permitido continuar en la vida privada o en el camino al que Dios mismo los habría llamado, nunca habrían caído en el pecado que es el único registro que tenemos de sus vidas.

Todo esto enfatiza la importancia de lo que hemos estado pensando. Dios nunca delegará en las manos del hombre la responsabilidad de transmitir lo que viene solo de sí mismo. El hecho de no ver esto ha sido una de las causas fructíferas de toda la apostasía de la Iglesia profesante desde los primeros tiempos. El hombre desea tener las cosas en sus propias manos, y, tenerlas allí, sólo demuestra cuán completamente incompetente es para administrar estas grandes y solemnes responsabilidades. Así que la ordenación de hombres al cargo pero fija al hombre en una posición que puede no ser de Dios en absoluto. Si un hombre ha sido llamado divinamente, no necesita autorización humana; y, si no se llama, toda esa autorización no es más que confirmar un error humano, y allanar el camino para tal fracaso como vemos en los hijos de Samuel. Esto toca un tema muy profundo y de gran alcance. La levadura del error de Samuel ha impregnado toda la cristiandad hasta que parece herejía disputar el principio de sucesión, y sin embargo, ¿no es una clara negación de la presencia y suficiencia del Espíritu Santo, que mora en la Iglesia para guiar, controlar y actuar todo ministerio?

Volviendo al error de Samuel al hacer así a sus hijos sus sucesores, nos vemos obligados a preguntarnos hasta qué punto mostró su fracaso en educar correctamente a sus hijos. ¿Había imitado inconscientemente la debilidad de Elí, con quien estuvo asociado en los primeros años de vida, y cuyo fracaso familiar era de un carácter tan evidente como para ser la causa de los juicios más dolorosos de Dios? Difícilmente parecería probable, porque tenía advertencia ante sus ojos y de los labios de Dios mismo. Él mismo en su infancia había sido el mensajero del infiel Elí en cuanto a este mismo asunto, y fue testigo del cautiverio del arca, la muerte de los hijos de Elí y del sumo sacerdote mismo, todo debido a esta indiferencia. Su propia fidelidad personal con la gente en general, su oración, le prohibieron pensar que era descuidado o indiferente en cuanto a su responsabilidad en su propio hogar. Por otro lado, ¿no se nos recuerda en Abraham que él “mantendría a su casa después de él”, y en las fuertes palabras de Josué: “En cuanto a mí y a mi casa serviremos al Señor”, que vinculan a la familia con el padre? ¿No se nos dice en el Nuevo Testamento que un requisito indispensable para un líder del pueblo de Dios es que debe “gobernar bien su propia casa”? El descuido en el hogar significaría descuido en cualquier otro lugar, o una severidad tonta e indebida en el lugar donde no se requería, ya que Elí podría reprender a la pobre Ana en su oración, mientras que sus hijos se deleitaban en la impiedad sin restricciones.

¿No puede la verdad estar entre estos dos extremos? Ya hemos visto que Samuel no estaba completamente libre de culpa. No logró captar la mente de Dios. Bien podemos creer que sus frecuentes ausencias de casa, el interés absorbente en una nación en general, inconscientemente para sí mismo cerraron sus ojos a las responsabilidades en el hogar de las que ningún peso de la atención pública podría aliviarlo. “Mi propia viña no he guardado” ha tenido que ser con demasiada frecuencia la confesión dolorosa de aquellos que han trabajado en las viñas de otros. No es una cosa para excusar ni explicar, sino solemnemente para enfrentar y recordar el peligro para todos nosotros, si un hombre como Samuel, con un ejemplo como el de Elí antes que él, pudiera en alguna medida cometer un mal similar. ¡Que la misericordia de Dios esté sobre los jefes de familia, dando gracia, dependencia y oración para que las familias sean un ejemplo de sumisión a su orden!

Estos hijos eran, después de todo, sólo un reflejo del estado de todo el pueblo, e incluso de la carne en Samuel mismo, y así en el hombre en general. Dondequiera que actúe la mera naturaleza, podemos estar seguros de que no actúa para Dios. Por lo tanto, incluso el afecto natural, los fuertes lazos que unen a la casa, si no están controlados por la palabra de Dios y el Espíritu Santo, pueden hacer lo contrario de Su voluntad. Qué diferente de Leví, “que dijo a su padre y a su madre: No lo he visto; ni reconoció a sus hermanos, ni conoció a sus propios hijos, porque ellos guardaron tu palabra, y guardaron tu pacto” (Deuteronomio 33:9). Por lo tanto, estarían calificados para un servicio más amplio: “Enseñarán a Jacob tus juicios e Israel tu ley” (versículo 10). Cuán perfecto en esto, como en todo lo demás, fue nuestro bendito Señor Jesús, quien rindió toda obediencia debida en su lugar, y cuyas palabras desde la cruz misma denotaban un tierno amor y cuidado por Su madre; y, sin embargo, cada vez que la naturaleza se interponía entre Él y la voluntad de Su Padre, ¡cómo podía reprenderla, o mostrar que la obediencia a Dios era para Él una prueba más clara de relación que cualquier simple vínculo natural! “Cualquiera que haga la voluntad de Dios, ése es mi hermano, mi hermana y mi madre”.

¿No fue, también, una cierta medida de incredulidad en Samuel en la suficiencia de Dios y el cuidado de su propio pueblo amado lo que lo llevó a nombrar sucesores? Por lo tanto, no podemos sorprendernos cuando el contagio de esta incredulidad se extiende a la gente en general; y así vienen a Samuel como viendo lo mismo que él mismo había visto, y deseando proveer contra ella de la misma manera en que había tratado de hacer: “He aquí, eres viejo, y tus hijos no andan en tus caminos; Ahora haznos un rey para juzgarnos, como todas las naciones”. ¿No era, después de todo, simplemente tratar de remediar un mal manifiesto, que era demasiado claro, recurriendo a un recurso humano en lugar de a Dios mismo?

De paso, podemos notar la humillación a la que Samuel fue sometido al tener que escuchar de los labios de aquellos a quienes él mismo había juzgado, palabras tristes en relación con el fracaso en su propia familia: “Tus hijos no andan en tus caminos”. ¡Ay, demasiado cierto, y bien podemos concebir la vergüenza que se acumularía en las mejillas del anciano profeta cuando allí, ante la gente, se le declaró el triste estado de su propia casa! No se menciona ningún resentimiento, y, por todo lo que sabemos de la fidelidad de este querido y honrado siervo a Dios, bien podemos creer que se inclinó bajo lo que parecería más claramente haber sido un castigo de la mano de Dios. Nunca ganamos rechazando tales castigos, por dolorosos y humillantes que sean. Preocupémonos más por evitar la causa de ellos, la necesidad de ellos, que la vergüenza de ser sometidos a ellos. ¡Que Dios escriba esta lección profundamente en nuestros corazones!

“Como todas las naciones”. ¡Qué humano es esto! Es como si fueran como todas las naciones. Se está poniendo en el mismo plano con aquellos mismos filisteos a quienes últimamente habían derrocado solo en el poder de Dios. ¡Ay, tan fácilmente olvidamos y tan rápidamente nos alejamos de nuestro bendito Dios, que nos quiere diferente de todas las naciones! ¿No los había señalado como un pueblo peculiar en Su elección de elección, por las señales maravillosas en la tierra de Egipto, por la sangre protectora, y sacándolos a la luz con mano alta y brazo extendido? ¿No los había guardado como la niña de sus ojos a través de “ese desierto grande y terrible”? ¿No había echado fuera a las naciones de la tierra de Canaán y les había dado una herencia: casas que no habían construido y viñas que no habían plantado? ¿Qué nación había sido tratada así? Esta miserable palabra “como todas las naciones” es una negación en un soplo de toda su historia. Si fueran como todas las naciones, todavía estarían entre las ollas de carne de Egipto, gimiendo en amarga y desesperada esclavitud.

Y para nosotros, ¿no niega el deseo de remedios humanos para los males reconocidos, porque alguna semejanza con las formas de los hombres a nuestro alrededor, todo lo que la gracia divina ha hecho por nosotros al hacernos un pueblo peculiar para Dios mismo? ¿No nos ha marcado nuestra salvación como distintos del mundo en el que vivimos? ¿No se ha separado para siempre la sangre del pacto eterno entre nosotros y la multitud condenada al juicio que continúa a su manera? ¿No nos marca la presencia del Espíritu Santo como sello sobre cada uno de nosotros a los ojos de Dios, como también debería hacerlo a los ojos del mundo, como “no del mundo” así como Cristo no es del mundo? ¿Deseamos ser “como todas las naciones”? No; en nombre de toda la gracia y el amor de nuestro Dios, de la suficiencia total de su bendito Hijo, repudiemos el más leve susurro de tal pensamiento, y sigamos con reconocida debilidad, tan débil como para ser objeto de burla para el mundo; detengámonos como Jacob sobre nuestro muslo para que el poder de Cristo descanse sobre nosotros, en lugar de buscar cualquier recurso humano como el mundo que nos rodea.

Es hermoso ver cómo Samuel se vuelve en todo esto a Dios. Su corazón está afligido por lo que la gente ha pedido, ni hay la más mínima sugerencia de la repetición de su fracaso anterior, que se destaca solo, y eso por implicación sola, como hemos visto, en un carácter que de otra manera no se vería empañado por ninguna mancha manifiesta. Samuel oró al Señor. Bien sería para nosotros, cuando oímos hablar de debilidad en otros, llevarla ante Dios y derramarla allí, en lugar de buscar débilmente reprenderla o corregirla por nuestros propios esfuerzos. Él recibe, en cierto sentido, consuelo de Dios y, sin embargo, ningún alivio en el sentido ordinario de la palabra. Debe escuchar la voz del pueblo en todo lo que dicen, y entonces sale a la luz el triste hecho de que este había sido el tratamiento al que el bendito Dios mismo había sido sometido por esta misma nación desde el principio: “No te han rechazado, sino que me han rechazado a mí, para que no reine sobre ellos. Según todas las obras que han hecho desde el día en que los saqué de Egipto, aun a este barro, así también te lo hacen a ti”. Samuel debe esperar el mismo trato de la nación que Dios mismo había recibido. El que está con Dios debe sentir lo que sintió el salmista: “Los reproches de los que te reprocharon han caído sobre mí”. El odio del hombre hacia Dios nunca se manifestó más plenamente que en la cruz de nuestro bendito Señor Jesús, y todo a lo que Él fue sometido a manos del hombre, sino que manifestó el trato que en el corazón le habían dado a Dios. Triste y tristemente cierto es; y, sin embargo, qué honor en cualquier medida se le permite defender a Dios, incluso sufrir los reproches, para recibir el tratamiento con el que nuestro bendito Señor encontró: “Si me han perseguido, también a vosotros os perseguirán”.

Pero a la gente no se le permite salirse con la suya sin tener una advertencia divina y perfectamente clara sobre a dónde conducirá ese camino, por lo que Samuel recibe instrucciones de decirles lo que significa tener un rey, como las naciones. En resumen, serán esclavos de su rey: “Él tomará a tus hijos y los nombrará para sí mismo para sus carros, y para ser sus jinetes, y algunos correrán delante de sus carros”. Ya no serán siervos de Dios en ese sentido, y ya no serán libres para trabajar para su propio beneficio. Serán responsables en cualquier momento de ser llamados por su rey para participar en la guerra, innecesaria o no, según su fantasía pueda dictar, para ser serviles en su casa, para ser sirvientes de sus sirvientes.

Entonces, también, su propiedad no estará a salvo de su agresión. Sus tierras pueden ser quitadas. La décima parte de su aumento, la misma que Jehová reclamó como suya, debe ser dada a su rey. En otras palabras, lamentarían amargamente su elección, y descubrirían que de la perfecta libertad de servicio a Dios habían pasado a la esclavitud de la tiranía humana. Qué tan completamente se verificó esto en años posteriores, un vistazo a su historia lo mostrará. Incluso David, en su terrible pecado, ejemplificó el carácter arbitrario del poder real: ¡un asesino real, contra quien ninguna mano podía levantarse en venganza! La opresión de Salomón, la de Asa, el flagrante robo y asesinato de Acab, no son más que ilustraciones de lo que era, sin duda, demasiado común entre los reyes de Israel, quienes a su vez, sin duda, fueron impedidos de ir a los extremos de otras naciones por el testimonio restrictivo de los profetas constantemente enviados por Dios. Desde ese momento en adelante, la realeza, si es que en realidad, no ha sido más que otro nombre para la voluntad propia, la opresión y la tiranía, excepto donde, en la misericordia de Dios, Su gracia fue anulada. No es que un rey deba ser necesariamente un tirano, pero siendo la naturaleza humana lo que es, es lo que se espera. El pensamiento de Dios, después de todo, es para un rey, pero debe ser el verdadero Rey, que reinará en justicia, de quien no hay más que Uno en todo el universo de Dios. Cuando venga Él, cuyo derecho es gobernar, y el gobierno esté sobre Sus hombros, la opresión cesará, los mansos serán juzgados, y los oprimidos serán rescatados, como se nos presenta bellamente en el salmo setenta y dos.

Tampoco se piense por un momento que no hay necesidad de un gobierno humano en este momento. Los reyes y todos los que están en autoridad son, después de todo, sólo “los poderes que existen”; y la culpa no está en el poder, sino en los hombres que abusan de ese poder. Pero para un pueblo que tenía a Dios como su Gobernante, para quien Él se había interpuesto de una manera especial, era nada menos que una apostasía desear un rey como las naciones. Sin embargo, después de que se da el testimonio solemne y la gente repite su deseo, se les deja —pensamiento solemne— a su elección. Ellos tendrán su petición, aunque traiga delgadez a sus propias almas. Nuestro bendito Dios a menudo nos permite salirnos con la nuestra, para que Él pueda mostrarnos la locura de ello. Por desgracia, quisiera que pudiéramos aprender Su camino en Su propia presencia, y ser librados de la tristeza por nosotros mismos y la deshonra a Su nombre que provienen de la amarga experiencia de un camino de desobediencia.

Una vez más Samuel ensaya todas las palabras del pueblo al Señor, y de nuevo se le dice que escuche la voz del pueblo, que por el momento es despedido con la promesa tácita de que, como han deseado, así será. ¡Triste viaje de regreso a casa, ya que cada hombre va a su propia ciudad después de haberse negado deliberadamente a estar bajo el dominio suave y amoroso de Aquel que podría ser verdaderamente su gobernante!

Parte 2

Capítulo 6: El llamado del Rey (1 Sam. 9 - 10:16.)

Habiendo decidido definitivamente tener un rey, frente a todas las advertencias dadas por el profeta, no queda nada más que darles su deseo de acuerdo con el pensamiento más completo de ello. Si la elección del gobernante se hubiera dejado a unos pocos, no habría sido realmente la expresión del deseo del pueblo. Esta dificultad se encuentra constantemente en el esfuerzo por asegurar un gobernante que represente los deseos del pueblo. Lo más cercano que se puede hacer es dejar que la mayoría decida. Esto, en el mejor de los casos, da la preferencia de esa mayoría, en la que el resto de la nación tiene que aceptar, y así el hombre nunca puede obtener el gobernante ideal de su elección.

Para Israel, Dios misericordiosamente interviene y, como podríamos decir, pone a disposición del pueblo Su omnisciencia al seleccionar al gobernante, no según Su corazón, sino que Él sabe que satisfará sus deseos. Este es un punto interesante e importante, uno también que tiene una ilustración del Nuevo Testamento, que, si se entiende, arrojará luz sobre lo que ha sido una dificultad para muchos.

El pueblo ya se había vuelto contra Dios y lo había rechazado de ser su Gobernante. Ciertamente, entonces, su mente no estaba de acuerdo con la suya. El rey de su ideal sería un hombre muy diferente de cualquiera a quien Dios mismo seleccionaría. Tenían en sus mentes un gobernante como los de las naciones, cuyo primer pensamiento era el bienestar del pueblo y el derrocamiento de sus enemigos. El pensamiento de Dios sería un hombre que primero buscaba Su gloria, y estaba en sujeción a Sí mismo. Debemos recordar que Él no está eligiendo un rey para Sí mismo, sino para el pueblo. Él hace por ellos lo que les hubiera sido imposible hacer por sí mismos, de modo que el resultado es exactamente lo que habrían hecho si hubieran podido.

La ilustración del Nuevo Testamento de esto es la selección de Judas Iscariote como apóstol. Se ha dicho, ¿no sabía el Señor al principio que Judas era un traidor? Se nos dice claramente eso en el sexto capítulo de Juan, y podemos estar seguros de que nuestro bendito Señor no fue engañado ni decepcionado, excepto en el dolor divino y santo por un alma perdida, en el resultado. Pero esto no significa que nuestro Señor puso a Judas en una posición en contra de su voluntad o para la cual no estaba en el juicio de hombres especialmente preparados. Judas mismo había tomado el lugar de un discípulo. Por lo tanto, era simplemente seleccionar a alguien que ya había ocupado este lugar, y no imponerle una profesión que no había asumido para sí mismo. Es más, la posición de apóstol fue calculada para fomentar, si es que existía, la fe del discípulo. Los doce estaban en el lugar de especial privilegio y cercanía al Señor, constantemente bajo Su influencia, con Su ejemplo delante de ellos; Como sabemos con mucha instrucción individual según la necesidad de cada uno. ¿Quién podría asociarse con tal Maestro y presenciar Sus obras de amor, el destello de Su alma santa, Su tierno corazón de compasión, Su simpatía, y no ser hecho un hombre mejor si hubiera algo de gracia en su alma? Si Judas apostató y la maldad de su corazón salió a relucir frente a todo esto, podemos estar seguros de que es sólo una prueba especial de la corrupción desesperada de un corazón que no ha sido visitado por la gracia de Dios. Al mismo tiempo, nuestro Señor no estaría violando en lo más mínimo el libre albedrío del hombre ni forzándolo a nada contrario a su naturaleza.

Volviendo ahora a la elección del rey de Israel, veremos en lo que tenemos ante nosotros cómo el cuidado y la previsión divinos dieron la máxima expresión al deseo del pueblo, de modo que el resultado fue uno sobre quien se fijó todo el deseo de la nación. Pero mientras que la voluntad propia del hombre estaba así obrando y su rechazo de la autoridad suave y amorosa de Dios mostraba la alienación decidida de su corazón de Él, por otro lado, Dios estaba obrando Sus propios consejos, y Sus propósitos también se estaban desarrollando. El pensamiento de un rey estaba en Su corazón, así como en el de la gente, pero ¡qué diferente era un rey! Ana había expresado este deseo divino de un Gobernante para Su pueblo al final de su canción, que es apropiadamente tan apropiada como la de María, la madre del verdadero Rey.

El tema principal de esa canción (cap. 2:1-10) es que Dios levanta a los pobres y a los humildes, y vence todo orgullo. Así Sus enemigos y los de Su pueblo creyente son derrocados, y los necesitados y afligidos son levantados. “Levanta a los pobres del polvo y levanta al mendigo del estiércol, para ponerlos entre príncipes y hacerlos heredar el trono de gloria”. Nuestro bendito Señor dejó de lado toda la gloria del cielo y, en lo que respecta a la grandeza terrenal, se asoció con los pobres en lugar de con los que ocupaban el trono. El trono, por lo que ya podría llamarse así, estaba ocupado por un Herodes, mientras que detrás de él estaba el poder de la Roma imperial, el cetro había pasado a los gentiles. El único “Rey nacido de los judíos” se encontraba en un establo, y solo la fe podía reconocerlo como el Hombre de la elección de Dios. Pero la fe sí lo reconoce, y Ana espera no sólo a aquel que iba a ser el tipo de Cristo, sino al mismo Ungido del Señor. Ella cierra su canción con la tensión triunfante: “Él dará fuerza a su Rey, y exaltará el cuerno de su Ungido”.

Bien sabía Dios que debía haber un gobernante para su pueblo. Todo había sido temporal, incluso la entrega de la ley misma en el Sinaí. No podría haber una relación permanente entre una nación y Dios, excepto a través de un Mediador. El único gobernante podría ser, no algún libertador humano, tipo de Él por venir, sino Uno que verdaderamente los liberó de la esclavitud peor que la de Faraón y de un cautiverio mayor que cualquiera infligido por los cananeos. Así, Josué, y Moisés mismo, no eran más que tipos de Cristo. El libertador, también, debe ser sacerdote así como gobernante, y desde Aarón en adelante, los sumos sacerdotes y sus sacrificios no eran más que sombras de ese Sacerdote perfecto que se ofreció a Dios. El Rey debía ser también un Sacerdote, y en una Persona bendita debía encarnar todo lo que la justicia y la gloria de Dios, por un lado, y la necesidad del hombre pecador, por el otro, requerían.

“Todas las cosas que Dios u hombre podrían desear en ti más ricamente encontrar.”

Así que la misma incredulidad del pueblo, expresando el deseo de un gobernante, no era más que la ocasión para que Dios se acercara un paso más al cumplimiento de Sus propios propósitos; pero no debía apresurarse a dar más de un paso a la vez. Él no lo hace, reverentemente diríamos que Él no puede dar a Su propio Rey todavía. Él debe dejar que trabajen y manifiesten todos los resultados de sus propios deseos, y lejos de impulsarlos a lo que mostraría el peor lado de la voluntad propia, Él los protege en todos los sentidos de esto. Por lo tanto, Él usa la sabiduría divina para seleccionar al mejor hombre de acuerdo con su juicio, ofreciendo todas las facilidades, la maquinaria de la Providencia divina, podríamos decir, para asegurar a tal hombre, y cuando es elegido, no reteniendo toda ayuda, aliento y advertencia. Si el rey de su elección no tiene éxito, la culpa nunca puede ser puesta sobre Dios. Esto se manifestará plenamente. ¿Y no podemos decir lo mismo que el hombre natural en todos los sentidos? Si manifiesta su corrupción, su enemistad con Dios, su alienación desesperada de Él, no es por las circunstancias en las que se encuentra, sino a pesar de ellas. El mismo mundo que ha sido entregado a Satanás todavía está lleno de testimonio del poder, la sabiduría y la bondad de Dios. La vida de cada hombre, con su historia de misericordias y de pruebas, es un testimonio de que Uno está tratando de esconder el orgullo de él y liberarlo de su peor enemigo: él mismo. Todo el gobierno providencial del mundo y su larga permanencia en su estado actual es un testimonio de lo mismo. Dios le da al hombre una mano libre para resolver todo lo que hay en su propio corazón, mientras que al mismo tiempo lo rodea con todos los incentivos para volverse a sí mismo.

Esto es particularmente cierto en la última fase de Su paciencia y longanimidad, la dispensación actual, donde, al menos en la cristiandad, el resplandor completo de la revelación guiaría y atraería al hombre por caminos de agrado y paz. Cuando todo haya terminado (y ahora parece ser casi el final) se verá que si hubiera algo bueno en el hombre, hubiera existido la atmósfera en la que se desarrollaría adecuadamente, y lejos de que Dios fuera un espectador indiferente, o hostil al progreso y desarrollo humano, quedará claro que Él ha hecho todo lo posible para que el juicio fuera exitoso. parte del hombre. Será cierto para Israel como nación, y para sus reyes y también para el mundo en general, que sólo se podría dar una respuesta a la pregunta: “¿Qué podría haber hecho más a mi viña que no he hecho?” Todo está hecho.

Nuestro capítulo comienza con la genealogía del rey Saúl. Se remonta a través de cinco antepasados, cuyos nombres se dan, y cuyo significado no puede dejar de ser sugerente. Debemos tener en cuenta que es una genealogía de la carne, como podemos decir, donde lo que se enfatiza será la naturaleza en lugar de la gracia. Saúl mismo quiere decir “preguntó” o “exigió”. Él representa la demanda del pueblo de un rey, y de esa manera, el ideal de la naturaleza. Su padre era Kish, que significa “atrapar”, muy sugestivo de todo lo que es de la naturaleza, que en su forma más atractiva no se puede confiar.

El siguiente en la línea fue Abiel, “padre del poder”, que parece enfatizar el pensamiento de la fuerza en la que el hombre realmente se gloria, pero que con demasiada frecuencia resulta ser una debilidad absoluta. Zeror, el siguiente, “comprimido” o “contraído”, sugiere lo contrario; Podemos entender fácilmente cómo uno, él mismo encerrado y oprimido, buscaría una reacción y daría expresión a su deseo en su hijo. Bechorath, su padre, “primogenitura”, es aquello de lo que la naturaleza hace mucho y que la Escritura ha dejado de lado con frecuencia. La naturaleza dice que el anciano gobernará. ¡Cuántas veces las Escrituras han declarado que el anciano servirá al menor! Aphiah, “Yo pronunciaré”, sugeriría ese orgullo de corazón que habla de su grandeza imaginada. La última persona en la lista no es nombrada, sino descrita como un benjamita, un miembro de esa tribu cuya historia había sido una de tan gloriosa voluntad propia y rebelión.

Así, la genealogía del hombre del deseo del pueblo sugeriría el orgullo, la voluntad propia, la excelencia de la naturaleza, junto con su debilidad, también, y su engaño. Estas cosas no se consideran como el hombre las consideraría, donde muchos de los rasgos se consideran valiosos e importantes, sino que se consideran desde el punto de vista de Dios, y todo lo que es grande y excelente en la naturaleza se ve manchado de decadencia. Así, Saúl es descrito como “un joven escogido y bueno, y no había entre los hijos de Israel una persona más buena que él. Desde sus hombros y hacia arriba era más alto que cualquiera de las personas”, seguramente un ideal de un rey, a los ojos del hombre; ¡Ay, demasiado pronto para mostrar la vanidad de la naturaleza del hombre!

El hombre del deseo del pueblo está ahora marcado, se nos muestran a continuación los pasos que conducen a su presentación. ¡Qué eventos triviales aparentemente deciden todo nuestro curso posterior de la vida! Era comparativamente un asunto sin importancia que los asnos de Kish se hubieran desviado y Saúl con un siervo fuera enviado en busca de ellos, y sin embargo, Dios usó esto para llevar a cabo todo lo que dependía de ello. Sin duda, todo aquí tiene sus lecciones para nosotros si somos capaces de leerlas bien. Se nos dice que el hombre es como el potro de un salvaje, naturalmente desenfrenado y obstinado. Estos asnos sugerirían entonces naturalmente esa naturaleza del hombre que se ha desviado de Dios, y en su salvajismo y ausencia de moderación necesita siempre la mano fuerte para sujetarlo. Israel también había mostrado muchas veces su rebeldía de la misma manera, y uno que va en busca de esa nación rebelde debe tener la ayuda de Dios para aferrarse a ella.

De hecho, Saúl no encontró los asnos; fueron devueltos a su padre por la divina Providencia; y ningún simple hombre ha traído jamás al vagabundo descarriado a Dios. Si se trae de vuelta, es a través de una obra divina. Cuando llega el momento de que el verdadero Rey entre en Su ciudad, cabalga sobre un pollino de sobre el cual el hombre nunca se había sentado, controlando todas las cosas. Saúl buscó diligentemente en varios lugares estos asnos perdidos, pero no los encontró. Primero pasa por el monte Efraín, “fecundidad”, y la tierra de Shalisha, “la tercera parte”, que puede haber representado un territorio muy grande; Pero ni en el lugar de la fecundidad ni en ninguna extensión amplia de la región se ha encontrado nunca un vagabundo. El hombre ciertamente no ha sido fructífero para Dios. Luego busca a través de la tierra de Shaalim, “el lugar de los huecos o valles” y la tierra de Jemini, “mi mano derecha”, lo que sugeriría exaltación. Pero ni en la humillación ni en la exaltación se encuentra al hombre natural. Los pobres y degradados están tan lejos de Dios como los exaltados. Por último, llega a Zuph, “un panal”, y allí abandona la búsqueda. Parecería representar la dulzura y el atractivo de la naturaleza, pero quizás más desesperado que cualquiera es esto. Uno puede ser naturalmente atractivo sin pensar en Dios, y si los mejores no tienen corazón para Él, la búsqueda debe ser abandonada. Necesitaría un Buscador de otro tipo para encontrar a los vagabundos, y Él los encontró en un lugar diferente de aquellos en los que Saúl alguna vez buscó. Descendiendo en la muerte y tomando su lugar bajo juicio, allí encontró al vagabundo.

Saúl ha abandonado la vana búsqueda de los asnos de su padre, y ahora le propone a su siervo regresar a casa. Pero éste, como un verdadero sirviente, parece tener un conocimiento mucho más allá del del hijo favorito de Kish. Él le informa a Saúl que el profeta Samuel está en ese lugar, y aconseja que, en lugar de energía humana o desesperanza, deben ir y preguntarle a él. Evidentemente, Saúl no ha tenido pensamientos de volverse a Dios en este asunto, y aparentemente no ha tenido conocimiento de Su profeta, y ahora solo puede sugerir, como la justicia humana es siempre propensa a sugerir, que se necesita algún precio si han de obtener algo de la mano de Dios. ¡Qué parecido es este hombre natural! Debe llevar su regalo a Dios si ha de recibir algo de Él, y no sabe nada de ese Dador liberal cuyo deleite es dar gratuitamente a aquellos que no tienen nada con qué comprar.

La confesión de pobreza por parte de Saúl hace posible la oferta del siervo de la cuarta parte de un siclo de plata, que nos recuerda ese medio siclo del dinero de la expiación que todo hijo de Israel tenía que pagar. Por lo tanto, cualquiera que haya sido el pensamiento en la mente del siervo, o si el precio fue entregado al profeta, hay una sugerencia parcial aquí, al menos, de que todo acercamiento a Dios, todo aprendizaje de Su mente, debe ser sobre la base de la expiación.

A continuación se introduce una explicación que muestra el uso de los términos “vidente” y “profeta”. En tiempos pasados era costumbre hablar del hombre de Dios como un “vidente”, uno que ve el futuro, o lo que no es visible a los ojos de los sentidos. En otras palabras, la gente estaba más ocupada con el resultado del ministerio del profeta que con su Fuente. La palabra posterior “profeta” sugiere la Fuente de la cual recibió toda su inspiración, que luego fluyó de él. Esta explicación en sí misma está de acuerdo con todas las circunstancias a las que hemos llegado, tanto en Saúl mismo (que seguramente no estaba preocupado por su relación con Dios, o cómo el hombre de Dios obtendría su información, sino más bien por el beneficio que podría recibir de esta visión divina) y en la nación en general. de la cual era el representante adecuado.

Entonces Saúl y su siervo se acercan a la ciudad donde estaba el hombre de Dios. ¡Qué cambios trascendentales van a ocurrir dentro de esas paredes! Indagando su camino, encuentran el objeto de su búsqueda. Todo aquí, sin duda, es sugerente. Están obligados a ascender a la ciudad. Se debe alcanzar una elevación moral si han de entrar en alguna medida en las revelaciones que están a punto de ser dadas. Todo de Dios está en un plano muy por encima de los pensamientos del hombre natural. Son guiados por las jóvenes doncellas que venían a sacar agua del pozo.

Esta es una escena familiar en todas las ciudades orientales, y a la que se hace referencia con frecuencia en las Escrituras. El pozo con su agua es una figura de esa Palabra, que es extraída de los pozos de la salvación. Las doncellas nos recordarían esa debilidad, humildad y dependencia que sólo pueden sacar de estos pozos de salvación. El futuro rey es dirigido al hombre de Dios por estos instrumentos débiles, que nos recuerdan que Dios se deleita en usar las cosas débiles. Fue una pequeña doncella hebrea cautiva quien le contó a su amante del profeta en Israel, por quien Naamán, el gran general sirio, podría ser limpiado de su lepra. La sabiduría, en el libro de Proverbios, envía a sus doncellas con el mensaje de invitación a la fiesta que ella ha difundido. La debilidad que está recibiendo su refrigerio y fuerza de la palabra de Dios puede señalar a los más poderosos a lo único que puede dar guía o paz.

Es muy sugerente, también, que es con ocasión de una fiesta pública y sacrificio que el futuro rey de Israel se encuentra con el profeta. Esto coincide con lo que ya hemos dicho en cuanto al dinero de la expiación. La base sobre la cual la mente de Dios puede ser conocida, y en relación con la cual el aceite de la unción ha de ser derramado sobre el rey, debe ser la del sacrificio.

De paso, es bueno notar que el estado desordenado de la nación se manifiesta aquí. Hay un “lugar alto” donde se extiende la fiesta del sacrificio. Esto estaba en contradicción directa con la voluntad de Dios expresada en el libro de Deuteronomio, que establece que debía ser solo en el lugar donde Jehová puso Su nombre que se ofrecían sacrificios y se celebraban fiestas. Pero la gloria del Dios de Israel se había apartado de Silo, donde había puesto Su nombre al principio, y el arca moraba en “el campo de los bosques”. No había un centro reconocido. Israel podría estar de luto por el Señor, pero aún no había llegado el momento de señalar el verdadero centro de recogimiento para Su pueblo; tampoco se debía pensar en Silo, porque eso, una vez abandonado, nunca más se reconocería como la morada central de la gloria de Jehová.

Por lo tanto, el lugar alto era, podríamos decir, una especie de necesidad traída por el fracaso y la condición desordenada de la gente en general. Encontraremos, también, que se usaba con frecuencia de esta manera. Hubo uno en Gabaón, donde el rey Salomón, más tarde, tuvo una revelación de Dios. Por lo tanto, no estaban necesariamente conectados con la idolatría. De hecho, al principio estaban dedicados a la verdadera adoración de Dios, y hasta cierto punto eran lugares donde Él mismo en gracia reconocía la necesidad y se reunía con Su pueblo, aunque no de acuerdo con el debido orden que Él mismo había provisto. Más tarde, sin embargo, cuando Él estableció Su centro, colocó Su nombre en Jerusalén, y el templo de Su gloria estaba allí, la adoración de los lugares altos estaba en desobediencia directa a Su voluntad, y necesariamente, por lo tanto, se conectó cada vez más con la idolatría a la que la gente siempre era propensa.

Así, en la historia de los reyes fieles, encontramos que estos lugares altos fueron destruidos en algunos casos, y su adoración idólatra abolida; en otros que a pesar de todos los múltiples esfuerzos para acabar con ellos, todavía permanecían, aparentemente no para la idolatría, sino para la adoración independiente de Dios.

Aquí hay alimento para el pensamiento sugerente. No puede haber duda de que Dios se encuentra con la fe individual dondequiera que realmente se vuelva a Él; pero Él ha provisto en Su Palabra y por Su Espíritu para un verdadero Centro de reunión para Su pueblo, un reconocimiento corporativo de Cristo mismo y Su nombre como todo suficiente, de la palabra de Dios como la guía absoluta, y el Espíritu siempre presente como el competente para controlar, ordenar y dirigir en adoración, testimonio, ministerio, disciplina y cualquier otra función que pueda haber de Su pueblo. Ignorar este Centro divinamente provisto, y volverse a los pensamientos humanos, seleccionar lugares y modos de adoración que no están previstos en la palabra de Dios, es realmente adorar en los lugares altos. No hay duda de que mucho de esto se hace con toda sinceridad, y Dios, como estábamos diciendo, se encuentra con su pueblo en gracia de acuerdo con la medida de su fe. Pero, ¿podemos preguntarnos si cuando se conoce la verdad de la unidad de la Iglesia de Cristo, la suficiencia de Su nombre y Palabra, continuar en independencia y voluntad propia no es más que preparar el camino para una amplia declinación de Dios, y eventualmente conducir a esa deshonra a Dios que en el cristianismo corresponde con la idolatría material de la que hemos estado hablando en la historia de Israel?

Volviendo a la fiesta y el sacrificio de los que hablábamos, todo tiene una simplicidad casi patriarcal. El profeta es, como podríamos decir, otro Abraham, que vive en una época posterior. La gente no comerá de su fiesta hasta que él venga y otorgue su bendición, lo que al menos indicaría su sentido de dependencia de Dios y su deseo de recibir la bendición que su siervo otorgaría. Los invitados que compartieron con el profeta en su fiesta fueron aquellos, evidentemente, cuya posición en la ciudad los calificó para el disfrute de este honor.

Habiendo recibido las instrucciones en cuanto a encontrarse con el profeta, Saúl y su siervo continúan y encuentran a Samuel subiendo al lugar alto. Evidentemente, todo ha sido ordenado por Dios, incluso hasta el momento señalado en el que debe tener lugar la reunión. No hay espera ni por parte del profeta ni de aquel que lo buscaba.

Además, Samuel no se sorprende en esta reunión, porque el día anterior, el Señor le había advertido en cuanto a todo lo que iba a suceder: la visita del hombre de la tribu de Benjamín, a quien era Su voluntad ungir sobre Su pueblo Israel, y quien debería ser el que los guiara en victoria contra sus opresores, los filisteos. En esta primera mención del objeto por el cual el rey iba a ser ungido, es muy sugestivo y patético recordar que Saúl nunca ganó realmente grandes victorias sobre estos mismos enemigos contra los cuales fue designado para dirigir al pueblo. La nación estuvo más o menos en esclavitud de los filisteos durante todo su reinado, y encontró su fin en la batalla final en el Monte Gilboa con estas mismas personas. En esto examinaremos más a fondo a medida que avancemos; pero podemos ver así de un vistazo cuán ineficaz es toda adaptación humana al fin diseñada por Dios. Él había acudido al clamor de su pueblo y los había mirado en su necesidad, para lo cual proveyó de acuerdo con sus pensamientos y deseos, en lugar de de acuerdo con su propio conocimiento de lo que realmente los liberaría.

El profeta no sólo ha sido advertido de la visita de Saulo, sino que, al encontrarse ahora con él, el Señor le asegura que este es el hombre de quien habló. Por lo tanto, no hay posibilidad de error, e infaliblemente se guía la mano del profeta para verter el aceite sobre la cabeza señalada. Bien podemos concebir la sorpresa de Saulo, cuando se acerca al profeta con su pregunta, al descubrir que tanto él como su tarea, y todo lo demás, son bien conocidos por el hombre de Dios. Se le invita a unirse a Samuel en la fiesta, y se le promete al día siguiente que será enviado a casa después de que todo lo que hay en su corazón le haya sido dado a conocer. Su mente está tranquila en cuanto a los asnos que había buscado en vano, y además se le habla de la ansiedad de su padre por su prolongada ausencia.

Podemos entender bien cómo esta evidencia del conocimiento divino por parte del profeta solemnizaría el corazón de Saúl y le haría darse cuenta de que tenía que ver, no con el hombre, sino con el Dios vivo. Esto prepararía el camino para la siguiente palabra que Samuel tiene que decir: el deseo de Israel es hacia él y la casa de su padre; es decir, como Saúl bien lo entendió, el pueblo deseaba a un hombre como él como rey. Esto no significa necesariamente que tuvieran sus ojos puestos en él individualmente, sino que él era el tipo de hombre que respondería al deseo que ya habían expresado.

Tenemos en lo que viene a continuación, una aparente humildad por parte de Saúl, que si hubiera profundizado habría sido sin duda más permanente. Declara que es un benjamita, perteneciente a la más pequeña de las tribus de Israel, y su familia una de las más pequeñas de esa pequeña tribu. Sin duda, estaba familiarizado con la historia de la tribu, y cómo llegó a reducirse a proporciones tan pequeñas, debido al juicio infligido sobre ella por el terrible pecado de Gabaa, y la protección de esos malhechores. Si la tribu hubiera sido ejercida apropiadamente por este terrible castigo, en su conjunto, habría sido llevada a un lugar de verdadera humildad ante Dios, y habría sido preparada para la exaltación. No hay indicios, sin embargo, de que hubiera un autojuicio genuino por parte de la tribu en su conjunto o de cualquier individuo en ella, y su humildad era más bien obligatoria que espontánea.

Esto, es evidente, también fue el caso de Saúl, de su historia posterior. Podría hablar en desprecio de su familia y de su tribu, pero de hecho no hay evidencia de que existiera el juicio genuino de sí mismo en la presencia de Dios. Una cosa es tener pensamientos bajos de uno mismo en comparación con los semejantes, pero otra muy diferente es tomar el verdadero lugar de uno en presencia de la santidad divina. La carne sabe cómo ser humilde bajo el estrés de las circunstancias, pero no sabe nada de lo que juzga su propia existencia, y la obliga a estar absolutamente postrada ante Dios.

Saúl es introducido, ahora, en compañía de aquellos que habían sido invitados a la fiesta, y se le da, en anticipación, el lugar real en la cabecera de la mesa sobre todos los invitados. También se le presenta, por orden del profeta, la porción especial que había sido reservada para el invitado de honor; ¿No podríamos decir: La porción de Benjamín para el líder de la tribu de Benjamín? El hombro era la parte del sacrificio de la ofrenda de paz que era comida por los oferentes. Originalmente, como vemos en el décimo de Levítico, era una parte de la porción del sacerdote, para él y su familia. Por lo tanto, Saulo fue admitido a los privilegios de la casa sacerdotal: un pensamiento muy sugerente para alguien que necesitaba cercanía sacerdotal si iba a llevar a cabo correctamente las responsabilidades que se sugirieron en el hecho de que el hombro estaba puesto delante de él.

El sacrificio, como bien sabemos, habla de Cristo como Aquel que, habiendo hecho expiación por nosotros, y que en su muerte fue el objeto del deleite de Dios, es también el alimento para la fortaleza de su pueblo. En la ofrenda de paz hay una porción para el sacerdote, para Dios y para el oferente. Por lo tanto, el pensamiento de la comunión y la fuerza que fluye de la comunión es el más prominente. El hombro nos recuerda a Aquel de quien el profeta dice: “El gobierno estará sobre su hombro”. Él sólo tiene fuerza para llevar las responsabilidades del gobierno, quien ante todo dio su vida en sumisión a la voluntad de Dios y por la salvación de su pueblo. Nunca el gobierno será lo que debería ser hasta que este gran hecho sea reconocido y hasta que el verdadero Rey, que también es el verdadero Sacerdote y el verdadero Sacrificio, tome la carga sobre Sus hombros. Pero, en esta fiesta sacrificial, tenemos al menos una indicación que es sugerente. Si ha de haber verdadera calificación para el gobierno, debe ser como uno ha asimilado la mente de Cristo y ha recibido de Él esa fuerza para el servicio que sólo Él puede dar.

Saúl permanece con Samuel ese día, y cuando está a punto de partir, temprano al día siguiente, es llamado por el profeta al amanecer, el comienzo de un nuevo día para Israel y para Saúl, a la azotea de la casa, solo en aislamiento y elevación por encima de todo su entorno. El profeta entonces lo acompaña fuera de la ciudad, y, siendo enviado el siervo adelante, Samuel le declara el propósito de Dios. El santo aceite de la unción se vierte sobre su cabeza, y recibe el beso de la bendición del profeta, tal vez en reconocimiento también de su lealtad a él. Se le asegura que el Señor lo ha ungido para ser príncipe sobre Su herencia. Esta unción con aceite era una figura, por supuesto, no sólo de la designación divina para un servicio específico, sino de la calificación que lo acompañaba. El aceite, como símbolo del Espíritu Santo, sugeriría el único poder en el que le era posible llevar a cabo las responsabilidades de ese lugar en el que ahora había sido inducido por el profeta hablando por Dios.

Ahora está listo para ser despedido, pero se le hablan de tres señales que lo encontrarán ese día y que lo confirmarán de inmediato en la comprensión de la verdad de todo lo que se ha hecho, y al mismo tiempo, sin duda, le darán sugerencias sobre su futuro camino de servicio. Estas señales no se explican, lo que sugeriría que Saúl sabía, al menos, a quién podía dirigirse en busca de explicación, el Señor mismo. También debía suponerse que alguien que se diera cuenta de que ahora tenía que ver con Dios, sería adecuadamente ejercido por cualquier manifestación de las que se habla aquí.

La primera señal iba a ser que, después de dejar a Samuel, encontraría, junto al sepulcro de Raquel en la frontera de Benjamín, a dos hombres que le anunciarían el hallazgo de los asnos y que la ansiedad de su padre se había transferido de su pérdida a la prolongada ausencia de su hijo. La tumba de Raquel era un tipo de Israel según la carne, y en un sentido especial, tal vez, de la tribu de Benjamín, el último hijo en cuyo nacimiento su madre, Raquel, exhaló su último aliento. Todas estas cosas atraerían a Saúl de una manera especial. Parecería enfatizar para él el hecho de que si fuera un verdadero benjamita, “el hijo de la mano derecha”, debe entrar en el hecho de que la muerte debe transmitir toda la excelencia de la naturaleza. Es por el sepulcro de Raquel, en la tumba del anciano, en rechazo de toda la excelencia de la mera naturaleza, que la fe debe aprender su primera lección. Si ha de haber un verdadero servicio para Dios, debe ser sobre la base del rechazo del yo. Aquí Saúl se enteró de que los asnos fueron encontrados; Y, en la tumba del yo, uno aprende toda la futilidad de sus actividades pasadas. Su padre ahora lo anhela, lo que bien podría recordarle a Saúl que si está en la tumba de todo lo que la naturaleza podría considerar grande, sigue siendo objeto de amor; si es un amor humano, ¡cuánto más también de ese amor de Dios que encuentra su manifestación perfecta en la cruz que deja de lado al hombre, y también allí, el canal para su flujo desenfrenado hacia nosotros!

La siguiente señal enfatizaría los privilegios de la comunión sobre la base de la redención y la adoración. Pasa al “Roble de Tabor”. El sepulcro de Raquel, como hemos visto, habla del rechazo y rechazo de la naturaleza. Donde la fuerza natural de uno es reconocida como debilidad, está calificado para saber de dónde viene la verdadera fuerza. Por lo tanto, el sepulcro se cambia por el roble, lo que sugiere poder, el poder de un nuevo “propósito”, como Tabor quiere decir. Allí se encuentra con tres hombres que suben a Betel, “la casa de Dios”, el lugar de la comunión y de la soberanía divina. Llevan consigo su ofrenda, tres niños, que nos recuerda la ofrenda por el pecado; y tres panes, que hablan de la persona de Cristo, la comunión; y una botella de vino, de la preciosa sangre de Cristo y de la alegría que fluye del conocimiento de la redención a través de esa sangre. Le pedirían bienestar. Así, ya recibiría en sus manos el saludo que ahora era su prerrogativa real, y de ellos también recibiría los panes, que hablan, como hemos dicho, de Cristo como alimento para su pueblo. Recordatorio apropiado para un rey: “delicias reales” verdaderamente.

Pasando más lejos, llega a la colina de Dios, y encuentra allí no sólo la manifestación de la presencia divina, sino también la evidencia del enemigo. Hay puestos avanzados de los filisteos en el mismo lugar donde Dios se manifestaría. ¡Qué doble sugerencia para un rey recién hecho de que su obra debía ser, por un lado, en el santuario de la presencia de Dios, y por el otro, en enfrentar al enemigo que se había entrometido allí!

Aquí se encontraría con una compañía de profetas, hombres bajo el poder del Espíritu de Dios y controlados por Su Palabra; Y, mientras se mezclaba con estos, él también debía ser cambiado del hombre que era, para estar bajo el dominio de esa poderosa energía divina que los controlaba. Como sabemos por muchos ejemplos del Antiguo Testamento, era, por desgracia, posible que una persona viniera exteriormente bajo el poder del Espíritu, e incluso que fuera usada como lo fue Balaam para ser el mensajero de la palabra de Dios, sin ningún interés salvador en Su gracia. Había esto en esta señal que iba a encontrarse con Saúl, y sin embargo, la historia posterior muestra que él era sólo un participante externo en esta manifestación del poder divino.

Los profetas no estaban simplemente hablando bajo el poder de Dios, sino que estaban acompañados por el salterio y el arpa; Es decir, también existía el espíritu de alabanza. En la presencia de Dios hay plenitud de gozo, y Él mora en medio de las alabanzas de su pueblo. Por lo tanto, la adoración debe ser siempre un acompañamiento de profecía. Eliseo, cuando se le pidió que pidiera consejo a Dios, pidió un juglar, para que, por así decirlo, su espíritu pudiera estar completamente en sintonía con la alabanza de Dios. Leemos también acerca de profetizar con arpas, donde el espíritu de alabanza da la instrucción necesaria a la mente y al corazón. Esto sería un recordatorio para Saúl de que el mero conocimiento, incluso de un carácter divino, nunca debía separarse de ese culto sacerdotal y gozo que no se puede simular, sino fluir de un corazón que está bien familiarizado con la gracia de Dios, que es el único que puede capacitar para el verdadero servicio y testimonio.

Samuel incluso le había dicho que al profetizar recibiría otro corazón. Es decir, habría un cambio que sugeriría permanencia, mientras que al mismo tiempo dejaría las cosas abiertas a la voluntad del mismo Saúl. Ciertamente, todo lo que se le iba a ocurrir en ese día, el testimonio del juicio de la carne en el sepulcro de Raquel, de la suficiencia de la obra expiatoria de Cristo y la presencia de Dios en la segunda señal, y del poder del Espíritu Santo en la obra de los profetas, tendería a obrar poderosamente en el corazón, la mente y la conciencia, de modo que si realmente hubiera vida hacia Dios, encontraría aquí una revolución completa de todo su pasado.

El profeta entonces lo deja, por así decirlo, a Dios. Cuando todas estas señales sucedieron, pudo actuar bajo la guía de Dios, porque Dios estaba con él. Al mismo tiempo, Samuel le advierte que vaya a Gilgal y allí espere su venida, donde las ofrendas quemadas y las ofrendas de paz debían ser ofrecidas a Dios. Debía permanecer allí siete días, todo en completa suspenso, esperando la venida del profeta. Esto es muy importante en relación con lo que ocurrió posteriormente. Así vemos a Saulo, por un lado, liberado para actuar como Dios guió; y por el otro, comprobó, y recordó que su lugar está en Gilgal, el lugar del juicio propio, del rechazo de toda la excelencia y gloria de la naturaleza, de la cual el israelita fue recordado por ese lugar.

Cómo todo, en toda esta historia del hombre según la carne, enfatiza el hecho de que nada de la naturaleza puede gloriarse ante Dios. Cómo todo fue diseñado, por así decirlo, para llamar a Saulo a juzgar y rechazarse a sí mismo, para que al no tener confianza en sí mismo, pudiera ahorrarse las terribles experiencias y caídas que marcaron su historia posterior. Parecería como si Dios mismo estuviera trabajando para imprimir todas estas cosas en la mente del futuro rey, y para evitarlo, en la medida en que la misericordia divina pudiera intervenir, del orgullo y la justicia propia que fueron la ocasión de su caída y derrocamiento final. ¿No podemos también necesitar aprender bien estas lecciones para nuestras propias almas, y haber inculcado más profundamente en nosotros, a medida que nos familiarizamos más con estos hechos, la necesidad de no tener “confianza en la carne”?

Todo sucede como Samuel había predicho, y Saúl parece estar completamente bajo el control del Espíritu profético; pero aquellos que recordaban lo que era, preguntaban, como en burla, (como repitieron la pregunta en años posteriores, bajo diferentes circunstancias) “¿Está Saúl también entre los profetas?” Evidentemente no se había caracterizado, hasta ese momento, por ningún temor a Dios o fe en Él. Era motivo de asombro que tomara su lugar con ellos. Por desgracia, sabemos que no fue más que temporal. Su tío también se encuentra con él, con preguntas sobre dónde había estado y qué le había dicho Samuel, pero aquí, de alguna manera nazarita, Saúl guarda su consejo en cuanto a todo lo que se le había dicho sobre el reino, y menciona a su tío simplemente lo que era externo y que tenía derecho a saber. Esto es bueno, en la medida de lo posible, y fue una indicación de ese espíritu de reserva que en cierta medida lo caracterizó en años posteriores y que fue, hasta ahora, una salvaguardia contra la debilidad.

Capítulo 7: El Nuevo Rey (1 Sam. 10:17; 11)

DIOS, habiendo tratado fiel y plenamente con Saúl en privado y a través del profeta, ahora manifiesta a la nación en general al hombre a quien Él ha elegido para ellos. Samuel es nuevamente el instrumento honrado aquí y llama al pueblo a encontrarse con el Señor, ya que ya había traído, en la medida de lo posible, al futuro rey cara a cara con Jehová. La gente debe reunirse en Mizpa, el lugar donde Dios había manifestado su mano liberadora al rescatarlos de los filisteos, y también una de las estaciones donde Samuel estaba acostumbrado a juzgar a Israel. Su nombre, como hemos visto, significa “Atalaya”, apropiada seguramente para aquellos que examinarían correctamente el pasado y el futuro, y prestarían atención a las advertencias con las que Dios se dirigiría a ellos. “Me pondré de pie sobre mi guardia, y me pondré sobre la torre y velaré para ver lo que Él me dirá, y lo que responderé cuando sea reprendido” (Hab. 2:1). Bueno habría sido, para ellos y su rey, si esta actitud del alma realmente los hubiera marcado. Fue eso a lo que Dios los llamó, como siempre lo hace con su pueblo, a escuchar las advertencias y reprensiones del amor, y así ser protegidos de las trampas en las que de otro modo seguramente caeremos. Bien habría sido para Pedro si hubiera estado espiritualmente en Mizpa para recibir la advertencia de nuestro Señor.

Dios nuevamente les recuerda Su obra para ellos como nación, desde el momento de su liberación de Egipto, y de todo el poder del enemigo hasta el presente. Reitera el hecho de que en su deseo de un rey, ellos, y no Él, han sido los que rechazan. Él, bendito sea Su nombre, nunca se aparta de Su pueblo a quien Él ha redimido. Su amor por ellos se mide por esa redención, y toda su experiencia futura no sería más que repeticiones, según la necesidad, de esa liberación; pero, por desgracia, cuán propenso es Su pueblo a olvidar el pasado, y medir el presente por su incredulidad, en lugar de por Su poder como se manifiesta para ellos una y otra vez.

Sin embargo, no tiene el objetivo de asegurar un cambio de mentalidad por parte de la gente. Estaban decididos en su curso. Esa miserable consigna “como todas las naciones” había roido sus signos vitales espirituales y producido sus resultados necesarios. Un rey que deben y tendrán, y debe ser el que responda a un estado de corazón como ese. ¿Qué otro tipo de uno podría ser?

Dios todavía se digna servir a su pueblo, como hemos estado viendo, e interpretar sus propias mentes miserables para ellos, dando expresión a sus deseos, mucho mejor de lo que ellos mismos podrían hacerlo. Para este propósito Él usa la suerte, sin dejar nada a la mera casualidad o al capricho de cualquier parte del pueblo, y menos aún a esa falacia moderna, la voluntad de la mayoría. “La suerte es echada en el regazo, pero toda la disposición es del Señor”. También hace que cesen las contenciones. No podemos pensar ni por un momento que, aunque guiando así en la elección, Dios estaba complacido con ella, o que el hombre seleccionado así representaría Sus deseos para la gente. Ya nos hemos detenido en esto.

Y ahora las tribus son criadas una por una, y el “pequeño Benjamín” es tomado, ominosamente significativo como uno que hasta este momento se había distinguido principalmente por su temerosa rebelión. El que gobierna a los demás debe gobernarse a sí mismo en primer lugar, y el que reclama la obediencia de una nación debe ser preeminentemente el obediente. Cuán perfectamente ha manifestado nuestro bendito Señor Su capacidad de gobernar de esta manera, renunciando, como podríamos decir, al lugar de autoridad, “tomando la forma de un siervo”, aprendiendo obediencia en toda Su vida de humildad. Verdaderamente Él se ha calificado a sí mismo para ser el verdadero Rey de Israel, así como el Gobernante y Señor de todo Su pueblo.

No hay relato del arrepentimiento de Benjamín, y por lo tanto bien podemos suponer que la tribu todavía estaba marcada por ese espíritu de rebelión que había causado tantos estragos en los días de los jueces. Y, sin embargo, esa dureza de espíritu, ese valor precipitado que los marcó en ese momento, una de las tribus más pequeñas que enfrentaban a toda la nación y “dando buena cuenta de sí mismos” en los conflictos que siguieron, sin duda fue ensayado y transmitido, y se convirtió en materia para jactarse, en lugar de humillación y verdadero aborrecimiento ante Dios. Así será siempre con la carne. Se jactará de lo que es su vergüenza, y se enroscará sobre una fuerza que debe romperse en pedazos antes de que Dios pueda entrar. Por lo tanto, representa, como tribu, a la nación; y aunque no podemos decir que todo esto se intensificó en esa rama de la tribu de la que vino Saúl, tampoco hay ninguna indicación de su ausencia.

Las diversas familias son tamizadas y finalmente la elección recae sobre Saúl mismo. Ya hemos visto su genealogía. Aquí se menciona otro nombre, la “familia de Matri”, que se dice que significa “Jehová está velando”, que debería, al menos, haber sido un recordatorio de que el ojo santo de Dios había visto todo su pasado, y también conocía bien su presente. ¡Cómo la mención de esto debería haber causado que tanto el pueblo como Saúl se detuvieran! El ojo santo de Dios estaba sobre ellos. Había buscado sus pensamientos secretos. Conocía sus motivos, su estado de alma, su confianza en sí mismo, su orgullo. ¿Podrían ellos, con ese ojo santo de amor descansando sobre ellos, proceder en este miserable curso de desobediencia, lo que era prácticamente apostasía de Él mismo? Por desgracia, mientras que el ojo de Jehová está abierto sobre ellos, el de ellos está cerrado en cuanto a Él. Tienen ojos sólo para el rey que desean, y pronto se presenta a su mirada.

El lote declara que Saúl, el hijo de Cis, es el hombre designado. Pero no se le encuentra por ninguna parte. Como la carne, se esconde cuando debería estar presente, y se obstruye cuando debería estar fuera de la vista. La auto-depreciación es una cosa muy diferente de la verdadera humildad de espíritu. Como dice el poeta; El “querido pecado de Satanás es el orgullo que imita la humildad”. Él ya le había hablado a Samuel de que su tribu era la más pequeña de Israel y su familia la menor de esa tribu. Todo esto había sido anulado por el profeta que lo había ungido. Ya había recibido la seguridad de que era el rey designado. Dios mismo le había hablado a través de las señales que hemos estado viendo, y en el espíritu de profecía que de hecho también había caído sobre sí mismo. ¿Por qué, entonces, esta modestia fingida, esta encogimiento de la mirada de sus súbditos? ¿No indica a alguien que no está verdaderamente en la presencia de Dios? Porque cuando está en Su presencia, el hombre es correctamente contado. El temor del hombre indica la falta del temor de Dios, y “trae una trampa”. En la presencia de Dios, los más humildes pueden enfrentar al más poderoso sin inmutarse. Escuche a los testigos fieles negarse a obedecer el mandato del rey Nabucodonosor. No hay escondite allí: “No tenemos cuidado de responderte en este asunto. Si es así, nuestro Dios a quien servimos es capaz de librarnos del horno ardiente de fuego; pero si no, sé tú, oh rey, que no serviremos a tus dioses ni adoraremos la imagen de oro que has establecido” (Dan. 3:16-18). La fe en Dios produce verdadera libertad en el hombre.

Pero incluso si este alejamiento de la gente no indicaba el extremo del miedo, mostraba una autoocupación que es totalmente incompatible con el verdadero espíritu de gobierno. Saúl de hecho no parece tener ventaja aquí, y podemos vislumbrar su carácter mientras se esconde entre el equipaje, lo que es un mal augurio para él y para la gente.

De hecho, es el Señor mismo quien debe ir más allá en este paciente cuidado de un pueblo perverso y contarles qué ha sido de su rey. El equipaje parece un lugar extraño en el que buscar realeza; No hay mucha dignidad en eso, y uno casi puede imaginar lo ridículo de la escena. No es de extrañar que los hombres carnales pregunten, un poco más tarde: ¿Cómo nos salvará este hombre? De hecho, era parte del equipaje y una ilustración de la antigua palabra latina para eso, “un impedimento”, no ayuda, sino un obstáculo para aquellos a quienes debía llevar a la victoria.

Pero al menos parece mejor que su gente. Juzgado según la apariencia, él es “cada centímetro un rey”, cabeza y hombros por encima de todos los demás, uno a quien podrían mirar hacia arriba y en quien podrían jactarse; y si la fuerza carnal contara, uno que fuera más que un rival para cualquiera que se atreviera a disputar su derecho y título al lugar. ¿No sabemos todos algo de esta majestuosidad de la carne cuando está de cuerpo entero ante nosotros? Escuche a otro hijo de Benjamín describir cómo se paró cabeza y hombros por encima de sus compatriotas: “Si alguno otro piensa que tiene en qué puede confiar en la carne, yo más: circuncidado al octavo día, de la estirpe de Israel, de la tribu de Benjamín, un hebreo de los hebreos; como tocando la ley, un fariseo; en cuanto al celo, persiguiendo a la Iglesia; tocando la justicia que está en la ley, irreprensible” (Filipenses 3:4-6). Yo “me beneficié de la religión de los judíos por encima de muchos de mis iguales en mi propia nación, siendo más celoso de las tradiciones de mis padres” (Gálatas 1:14).

Aquí hay otro Saúl, un rey entre los hombres, también; Pero, ah cómo todo esto se marchita bajo el ojo de la santidad y el amor divinos; en el mismo mediodía de su grandeza carnal, contempla a Aquel que había sido crucificado pero ahora era glorificado, y al ver ese glorioso Objeto en lo alto, del polvo puede declarar por el resto de su vida: “Qué cosas fueron ganancia para mí, las que conté pérdida para Cristo”. ¡Ojalá alguna vez recordáramos esto cuando nos sentimos tentados a gloriarnos en nuestra carne, o medirnos por nosotros mismos y compararnos entre nosotros!

Pablo se avergonzaba incluso de hablar de la obra de Cristo en y a través de él, excepto porque era necesario para liberar a los pobres corintios que, como el Israel que estamos examinando, estaban tentados a juzgar según la carne. El único hombre en quien podía gloriarse era el hombre en Cristo, y bien sabía que ese hombre “no era yo, sino Cristo”. “Estoy crucificado con Cristo; sin embargo, yo vivo, pero no yo, sino que Cristo vive en mí” (Gálatas 2:20).

Sin embargo, no hay nada de este conocimiento de la carne, incluso en una medida del Antiguo Testamento, entre la gente. Ellos comparan a su rey consigo mismos. Él es mejor que ellos, con la cabeza y los hombros por encima de ellos, y exultantes gritan en voz alta: “¡Viva el rey!” Han encontrado a su hombre. ¡Cómo ese grito ha vuelto a resonar a lo largo de los siglos desde entonces! Rey tras rey ha sido puesto a la vista sobre naciones grandes o pequeñas, y cuando se le ve, su destreza, su conocimiento, su habilidad, en cierto sentido ha sido reconocido como superior a la media; al menos su posición lo ha puesto en un pedestal, y “¡Viva el rey!” ha sido la aclamación de la gente!

Pero la fe puede detectar el lamento en esta exultación, y el anhelo inconsciente de Aquel que es ciertamente el verdadero Rey; Uno que no debe ser comparado con los hijos de los hombres, ciertamente no la cabeza y los hombros por encima de ellos; Uno que tomó Su lugar como siervo hasta el más bajo, humillado hasta la muerte, la muerte de la cruz, y que ahora en Su exaltación está muy por encima de todo principado y poder y poder y dominio y todo nombre que se nombra. ¿Quién podría compararse con el Rey, incluso para reconocer su superioridad? No, “mi amado es uno”, “el principal entre diez mil”; “Sí, Él es completamente encantador”.

“El grito de un rey está en ella”; pero en este grito hay el eco de ese otro grito cuando el Arca fue llevada al campamento de Israel y suponían que Dios iba a vincular Su santo nombre con su injusticia y darles la victoria sobre los filisteos. Como vimos, Él preferiría dejar que Su gloria fuera llevada cautiva a la tierra del enemigo que deshonrar Su nombre entre Su pueblo. Este grito es así. Todavía esperamos el verdadero grito del Rey: pero vendrá, gracias a Dios, por Israel y por esta pobre y gimoteante tierra; el tiempo en que toda la creación estallará en el grito. “Con trompetas y el sonido de una corneta hacen un ruido alegre delante del Señor, el Rey. Que ruga el mar y su plenitud; el mundo y los que habitan en él. Que las inundaciones aplaudan; que las colinas se gocijen juntas delante del Señor, porque Él viene a juzgar la tierra. Con justicia juzgará al mundo”.

La escena, sin embargo, no se permite cerrar con mero entusiasmo. Esto no está marcado; pero se describe “la manera del reino”, y la voluntad de Dios está impresa sobre ellos, si la escuchan, junto sin duda con Su advertencia que hemos estado considerando. Todo está escrito en un libro, para dejarlos sin excusa; para estar allí, también, sin duda, como referencia, si la penitencia o la fe alguna vez se volvieran a ella, una prueba del cuidado fiel de Dios, aunque Su corazón estaba afligido y herido por el trato que había recibido de aquellos a quienes había alimentado de Su mano durante tanto tiempo. El libro está puesto delante del Señor. Seguramente ya está ahí. No lo ha olvidado. Nunca podrá olvidar. En su propia paciencia todavía espera, y se acerca el tiempo en que todo se irá con ellos y reconocerán, con vergüenza, su propia locura, así como su amor y fidelidad.

Nosotros también tenemos el libro del Señor en el que se registra plenamente Su testimonio fiel en cuanto a la inutilidad de la carne. Esto nunca lo olvida, y oh, que recordemos siempre que Dios ha puesto una marca sobre él así como lo hizo sobre Caín, y que podamos rehuir toda forma de esa exaltación del hombre natural, “odiando incluso la vestidura manchada por la carne”.

Saúl nuevamente se retira por el momento, a la vida privada. Se ha alcanzado la segunda etapa, siendo la primera su unción privada. Sin embargo, se le debe dar la oportunidad de reparar prácticamente lo que se ha declarado públicamente. Un grupo de jóvenes son tocados por la mano de Dios y siguen a Saulo. Muchos, sin embargo, son escépticos y se preguntan cómo alguien así podría salvarlos de la mano de sus enemigos. El rey todavía es despreciado por muchos de su pueblo. No se le rinde nada del honor, no se le traen regalos que muestren que está entronizado en sus corazones. Él, sin embargo, está impresionado, al menos por un tiempo, por la solemnidad de todo lo que había estado pasando, y no hace ningún intento de jactarse de sí mismo o reclamar un lugar que no se le concedió voluntariamente. Él mantiene su paz y espera un momento adecuado. Si hubiera continuado haciendo esto, seguiría una historia diferente.

La ocasión no hace mucho tiempo queriendo mostrar qué clase de hombre es el nuevo rey. Con la nación propensa a alejarse de Dios, como muestra todo el libro de Jueces, los ataques fueron constantemente invitados por el enemigo desde varios sectores. Moralmente, su condición no había cambiado desde los tiempos de los Jueces; Y, como se muestra abundantemente en ese libro, lejos de haber un verdadero progreso, los períodos de cautiverio aumentan a medida que pasan los años. La naturaleza nunca mejora con el tiempo. Solo puede deteriorarse. Sin embargo, hubo una recuperación misericordiosa por parte de Dios, del pueblo, que los preservó de la desintegración completa. Pero el peligro constante cuando se les dejaba a sí mismos era de las manos de los enemigos, que estaban demasiado dispuestos a aprovechar cada debilidad. El brote narrado ahora estaba significativamente en el lado este del Jordán, en Galaad, y por los amonitas, parientes según la carne, de Israel.

Recordando que todo el asentamiento de las dos tribus y media en el lado este del Jordán estaba prácticamente dictado por el interés propio, que nunca parecían identificarse completamente con la masa de la nación en el lado oeste del río, se puede deducir fácilmente que había menos devoción a Dios allí que incluso en la herencia apropiada del pueblo. Mirándolo espiritualmente, es, por supuesto, muy significativo. Establecerse en el mundo, permitiendo que los intereses egoístas dicten nuestro camino y testimonio, es abrir las puertas para el ataque del enemigo. ¡Ay, con qué frecuencia se hace esto, y qué tendencias sutiles hay en nuestros corazones para repetirlo!

Estas dos tribus y media finalmente son llevadas cautivas incluso antes de que el remanente del reino quede en ruinas. A pesar de esto, nuevamente encontramos al mismo enemigo, con el mismo nombre, revivido en los tiempos de los Jueces, amenazando al pueblo con la destrucción, como si nunca hubiera sido derrocado. Esto es característico del mal, de lo que ataca la verdad doctrinal. Jabin representa el espíritu de infidelidad, y Ammón, como acabamos de ver, es el mismo espíritu de falsedad, solo que aplicado más íntimamente a las doctrinas de la palabra de Dios.

Así como Jabín había sido derrocado una vez, así Ammón había sido completamente conquistado por Jefté durante los Jueces; Y, sin embargo, lo encontramos aquí reafirmando su poder con todo el vigor de los primeros días. Todo esto apenas necesita ningún comentario en el camino de la aplicación espiritual. Sabemos muy bien cómo reviven las herejías antiguas, y cómo no es suficiente haberlas superado una vez. Siempre deben mantenerse bajo los pies del pueblo de Dios, o se reafirmarán rápidamente y traerán estragos y destrucción. En la actualidad, muchas de las doctrinas blasfemas que se sostienen y enseñan bajo el nombre de la verdad cristiana, son el renacimiento de viejas herejías que aparentemente explotaron hace siglos. Esto muestra una actividad perenne en las cosas del mal, que debe ser enfrentada por un vigor perenne de fe mucho mayor que el mal al que se opone.

Nahash es lo suficientemente insolente en sus demandas sobre los hombres de Jabes de Galaad para despertar en ellos cualquier hombría dormida; Pero esto parece imposible. No está satisfecho con su subyugación. Él les robará la vista, quitándoles el ojo derecho, y pondrá esto como un reproche sobre toda la nación de Israel. Así vemos el orgullo que no está satisfecho con el triunfo local, sino que se organizaría contra toda la masa del pueblo de Dios. Y es precisamente de estas maneras que Satanás se extralimita a sí mismo. Parece que nunca aprendió, en todos los siglos de su experiencia y con todo el poder de su astucia, a controlar esa malicia que, después de todo, es la característica más fuerte de su carácter.

Se ha señalado sugestivamente que el ojo derecho hablaría de fe, como lo haría el izquierdo de la razón. Lejos de ser fantasioso, esto parece perfectamente simple. El derecho es el lugar de prioridad e importancia, y ciertamente la fe está por encima de la razón; y, sin embargo, la razón tiene su lugar incluso en las cosas de Dios. No estamos privados de eso, pero donde está bajo el control de la fe, la razón puede poner todos sus poderes sin peligro de llevarnos por mal camino.

El desafío de Nahash, entonces, sería que la fe debe ser sacrificada. Lo que saben que es la verdad de Dios debe ser abandonado, y esto debe ser puesto como un reproche sobre todo el pueblo de Dios. ¿Y seguramente no es este el caso? Dondequiera que la fe se vea obligada a cerrar los ojos, es una vergüenza para los santos de Dios en todo el mundo. ¡Ay, cuánto hay para traer el rubor a nuestra mejilla al ver cuántos reproches se nos han impuesto!

Los hombres de Jabes aparentemente tienen pocas esperanzas, pero no están listos para someterse a esta pérdida e indignidad sin al menos una apelación a alguien que ha sido señalado por Dios como líder y libertador para ellos. Por lo tanto, piden un respiro de siete días y envían socorro a Saúl.

Después de su reconocimiento público, Saúl había regresado a la privacidad de su trabajo diario y es encontrado aquí por los mensajeros de Jabes de Galaad. La humillante historia de la amenaza de Nab ash produce en la gente al menos dolor, si no indignación, pero no hay agitación de fe, solo un lamento impotente de que tales cosas deberían ser posibles. Es diferente, sin embargo, cuando Saúl regresa de su trabajo en el campo. Preguntando cuál es la causa de su dolor, se le cuenta la vergonzosa historia; no hay llanto de su parte, sino más bien la justa indignación de Dios por su Espíritu contra la insolencia del enemigo.

Como dijimos, Saúl se muestra bien aquí. Pasa del servicio al conflicto, y uno es una preparación adecuada para el otro. Sin embargo, ciertas cosas son deficientes, que son sugerentes. En primer lugar, note que el Espíritu de Dios puede venir sobre alguien en quien Él no ha obrado eficazmente para la salvación. El Antiguo Testamento da ejemplos de esto, notablemente en el caso de Balaam, quien declara toda la mente de Dios en cuanto a Israel, mientras que él mismo está dispuesto a pronunciar una maldición sobre ellos, y, de hecho, después conspira para su derrocamiento. Por lo tanto, no debe entenderse que el Espíritu que movió a Saúl fue algo más que el poder externo que el Espíritu de Dios puso sobre él en relación con su lugar oficial. La amenaza, también, contra el pueblo, con el mensaje sangriento evidenciado a través de los bueyes cortados en pedazos, no saborea esa dignidad de fe que solo perdura. Las amenazas pueden energizar en fidelidad temporal y coraje espasmódico, pero es solo la permanencia interna la que puede producir resultados duraderos para Dios. Entonces, también, vemos que Saulo todavía está apoyado en otro brazo que no sea el de Dios, aunque sea el brazo del fiel siervo del Señor, Samuel. La amenaza es que “cualquiera que no salga después de Saúl y después de Samuel, así se hará a sus bueyes”. Samuel nunca reclamó un lugar de igualdad con el nuevo rey. Estaba perfectamente dispuesto a ser su siervo y el de Jehová, y no parece que Saúl se diera cuenta plenamente de cómo sus relaciones debían ser directamente con el Señor, sin ninguna intervención humana alguna.

Sin embargo, hay, en cualquier caso, una seriedad total por el momento, y un propósito real para liberar a Israel; y esto Dios reconoce, como siempre lo hace en cualquier medida que pueda, un volverse hacia Sí mismo. Multitudes responden al llamado amenazante y se reúnen después de Saulo. Se envía un mensaje tranquilizador a los hombres de Jabes de Galaad, y todo está listo para la liberación. Saúl muestra habilidad y sabiduría al disponer de su ejército en tres compañías. Hay una ausencia de precipitación que argumenta bien. El levantamiento temprano, también, antes de la luz del día, muestra una intención de propósito y prudencia al dar el primer paso, que siempre es un presagio de victoria.

Esto nos recuerda algunos de los viejos conflictos de días pasados, bajo Abraham y Josué. De hecho, estaba bajo el mismo liderazgo, aunque tal vez con personas no tan dispuestas y listas como en aquellos días. El resultado no está ni por un momento en ninguna incertidumbre. Ammón está completamente desconcertado, sus vastas huestes golpeadas y multitudes destruidas, mientras que el resto se dispersa a los vientos, no quedan dos juntos. Así, la carne orgullosa, con su conocimiento e insolencia, es derrocada. Herejía, falsa doctrina. No puedo estar de pie ante un ataque como este. Es bastante significativo que el rey Saúl tuviera más éxito en este conflicto con los amonitas que en cualquiera de sus guerras posteriores. Había algo en él que lo preparaba peculiarmente, típicamente hablando, para tal guerra.

Después de todo, un conflicto exitoso con el mal doctrinal no es la forma más alta de victoria. La historia de la Iglesia ha mostrado a hombres que eran vigorosos contendientes por la verdad doctrinal y la exactitud de las Escrituras, que tenían, por desgracia, poco corazón para el Señor Jesús, y poco en sus vidas que lo elogiara. Una cierta forma de la carne puede, por el momento, tener un placer especial en derrocar el error. Jefté, que previamente había conquistado a los amonitas, mostró que una victoria sobre la falsa doctrina puede ir acompañada de un odio amargo hacia los hermanos; y de esto, también, tenemos ilustraciones en la historia de la Iglesia. Las contenciones doctrinales que surgieron en relación con la gran obra de la Reforma son la vergüenza común del protestantismo.

Sin embargo, la victoria está ganada, y Dios puede ser agradecido por ello. El pueblo, en esa repulsión de sentimientos que es común a la naturaleza humana, desea saber quién fue el que se opuso a que Saúl fuera nombrado rey. Están listos para matarlos de inmediato, cuando tal vez multitudes de sí mismos lo habían mirado con mucha sospecha.

Saulo, sin embargo, comprueba todo esto, y todavía se muestra bien al atribuir la gloria de la victoria a Jehová; Al mismo tiempo, mostraría una clemencia perfecta a sus enemigos. Hay sabiduría y misericordia en esto.

Samuel, sin embargo, va más allá. Él llama a la gente de vuelta: “Vengan y vayamos a Gilgal y renovemos el reino allí”. De hecho, un lugar sorprendentemente apropiado era para que todos regresaran. El campamento normal después de cada victoria, como recordamos en los días de Josué, es el verdadero lugar al que deberíamos ir. Gilgal enseña la gran lección de la sentencia de muerte sobre nosotros mismos, sin tener confianza en la carne. Fue la verdadera circuncisión, donde se quitó el reproche de Egipto, el primer campamento en la tierra después de que la gente había cruzado el Jordán. Subraya, como decíamos, la gran verdad de la Cruz aplicada prácticamente a nuestra vida y a nuestras personas. Era la única lección que la nación en su conjunto necesitaba aprender en mayor medida de lo que lo habían hecho hasta entonces, y que, para Saúl, como su líder y representante, era absolutamente indispensable.

Por lo tanto, es un llamado de misericordia que se escucha externamente, y todos se congregan en Gilgal. Aquí Saúl es nuevamente hecho rey en relación con los sacrificios de las ofrendas de paz. Es bastante significativo que estas sean las únicas ofertas mencionadas. No se dice nada de la ofrenda quemada o por el pecado. La ofrenda de paz habla de comunión con Dios y unos con otros; la ofrenda quemada, de la infinita aceptabilidad de Cristo, en su muerte, a Dios; mientras que la ofrenda por el pecado dice cómo Él ha llevado nuestros pecados y los ha quitado. La comunión no puede ser el primer pensamiento. Es apropiado, particularmente en Gilgal, donde entra la muerte a la carne, que haya una mención prominente de esa muerte de la cruz que ha quitado el pecado y que es infinitamente preciosa a los ojos de Dios. Sin embargo, las ofrendas de paz muestran al menos una unidad de compañerismo, que, en la medida de lo posible, es buena. Leemos que Saúl y todo Israel se regocijaron grandemente. ¡Pobre hombre, ojalá esa alegría hubiera tenido una raíz más profunda! Habría dado frutos más abundantes y duraderos. Nada se dice del gozo de Samuel. Sin duda estaba allí en cierta medida, aunque tal vez escarmentado al recordar la causa de que estuvieran allí. No podía olvidar, a pesar de todo este valiente espectáculo y reciente victoria, que el pueblo había rechazado al Señor, y que el hombre delante de ellos no era el hombre elegido por Dios, sino el suyo.

Habían venido a Gilgal por invitación de Samuel para renovar el reino; Y esto procede a hacerlo en lo divino, en lugar de hacerlo de la manera humana. El pensamiento del hombre de reorganización, o renovación, es fortalecer todo sobre la base sobre la cual descansa. La gente evidentemente tenía esto en mente en relación con la celebración de su victoria sobre los amonitas, y la alegría que la acompañaba. Samuel, sin embargo, apropiadamente con el lugar, busca llevar a la gente a un juicio más profundo de sí mismo, se remonta a las raíces que habían hecho posible su condición actual, y muestra cómo su deseo de un rey estaba conectado con su pecado y su alejamiento de Dios.

En primer lugar, habla de sí mismo. Está a punto de dejar de lado ese gobierno que, como juez, había ejercido para Dios. Ya no había necesidad de un juez si tenían un rey. ¡Qué significativo era que todavía hubiera la misma necesidad de él que siempre, mostrando la absoluta incompetencia del rey, que ocupaba un lugar oficialmente que en realidad no podía llenar! Samuel extiende toda su vida ante ellos, remontándose a sus días de infancia, cuando había tomado su lugar públicamente ante la nación como alguien que iba a ser un siervo de Dios. Desde ese día hasta el presente había caminado delante de ellos. Sus hijos también estaban con ellos. De estos, de hecho, como ya hemos visto, no se podía decir mucho, y sin embargo, el mismo contraste de su infidelidad con su rectitud sólo serviría para poner de relieve la integridad que había marcado todo su curso. Les pide que testifiquen contra él, así como Pablo lo hizo en un día posterior. ¿Lo había caracterizado la codicia, el interés propio en alguna de sus formas? ¿A quién había defraudado? ¿A quién había oprimido? ¿De quién había recibido un soborno para poder pervertir la justicia? Es la última oportunidad que tendrá el pueblo de corregir sus errores, si es que realmente los hubo. ¡Qué sentido de integridad debe haber llenado su corazón para desafiar sus acusaciones!

Ni siquiera la calumnia puede alzar su voz contra este fiel anciano. Su vida pura y desinteresada habló por sí misma, y solo pueden responder: “No nos has defraudado ni oprimido, ni has quitado nada de la mano de ningún hombre”. Él llama a Dios para que testifique que han hecho esta declaración; y al pasar así silenciosamente el gobierno a las manos de Saúl, lo llama también a testificar que no ha habido nada injusto en toda su vida pasada. Una vez más, la gente responde: “Dios es testigo”. ¿Podrán decir lo mismo del joven rey, sonrojado por su reciente victoria, y del hombre de su elección? ¿Resultará tan desinteresado, tan devoto, tan tuerto, como este anciano siervo de Dios, cuyo cuidado no es tanto por su propio buen nombre como por el honor de ese Dios misericordioso cuyo siervo y representante ha sido? Samuel se habría encogido de la idea de que de alguna manera había sido un rey. Toda su autoridad se derivaba de Dios; toda su apelación era a Dios, y nunca había tratado de interponerse entre el pueblo y su obediencia directa a su legítimo Rey y Gobernante, Jehová.

Este es siempre el carácter de toda regla verdadera. El yo es borrado. Si habla de su propia fidelidad, es simplemente para silenciar falsas acusaciones y despertar la conciencia. Así, Pablo, en los capítulos once y trece de 2 Corintios, se ve obligado a hablar de su propio curso, pero casi se avergüenza de hacerlo. Es sólo para dejar a los corintios sin excusa en cuanto al carácter del ministerio que había habido entre ellos.

El verdadero servicio, como hemos dicho, siempre tiene las manos limpias. El amor, que es la fuente de todo servicio, “no busca lo suyo”. Dar fruto es para otros, y no para nuestro propio disfrute. Samuel nunca buscó un lugar ni reclamó dignidades para sí mismo. Era su único deseo dar testimonio de Dios y ser una ayuda para su amado pueblo. Toda su vida bien gastada dio testimonio de esto.

Es una pregunta inquisitiva para nosotros: ¿Cuál es nuestro motivo para ministrar a los santos de Dios? ¿Es simplemente para el honor de nuestro Señor y para la bendición de Su pueblo, o el yo entra, como un elemento importante, en todo? ¡El Señor nos guarde en esa verdadera humildad de espíritu que desea simplemente la bendición de los demás!

Habiendo limpiado sus propias faldas y obtenido del pueblo mismo un testimonio de su integridad, Samuel habla a continuación de la fidelidad de Dios, y con ella de la infidelidad de su pueblo. Regresa, como lo había hecho una vez antes, a Egipto, y revisa rápidamente las características sobresalientes de su historia. En su angustia en Egipto le habían clamado. ¿Les había fallado? Envió a Moisés y a Aarón para liberarlos de su esclavitud y llevarlos al lugar que ahora estaban ocupando. Moisés y Aarón no eran reyes. Eran instrumentos de Dios que cumplían Su voluntad; pero lejos de desplazarlo, eran el medio de preservar a las personas en una relación más estrecha consigo mismo. Así también, en las pruebas que los habían acosado desde su entrada en la tierra: todas estas pruebas fueron producidas por su propia partida de Dios, y Él nunca los había entregado en manos de enemigos, excepto cuando lo habían abandonado. Pero incluso cuando, en fidelidad, se vio obligado a entregarlos a enemigos como Sísara en el norte, o los filisteos en el oeste, o los moabitas en el este, sólo había sido para que pudieran aprender la diferencia entre servir a Dios y servir al mal. Sólo intensificaría en sus almas la necesidad absoluta de adherirse al Señor en obediencia sincera. Tan pronto como comenzaron a aprender su lección, ¡cuán rápido respondió Él a su clamor! Él les había enviado un libertador tras otro. Gedeón, Jefté, Barac y Samuel mismo, entre otros, habían sido usados por Dios para rescatarlos de la esclavitud más cruel. Pero, como ya hemos visto, ¿se convirtieron estos libertadores en reyes? Gedeón rechaza claramente la corona, e incluso Jefté, aunque aparentemente se codeó con ella, nunca usurpó plena autoridad real; y en cuanto a Samuel, ya lo hemos visto.

Sus lecciones pasadas deberían haber enseñado a la gente, seguramente, tanto la causa de sus problemas como el camino de escape. ¿Qué liberación podría ser más brillante y completa que la de Gedeón o la de Barac? ¿Le faltaba algo? ¿No los había guiado Samuel victoriosamente contra los filisteos? ¿Podría un rey hacer más de lo que estos habían hecho? Y, sin embargo, cuando un nuevo mal los amenaza, causado incuestionablemente por el mismo espíritu de alejamiento de Dios, ahora se vuelven a otro alivio que al Dios vivo. Los amonitas atacan, y en lugar de clamar a Dios con confesión del pecado que había hecho posible tal asalto, piden un rey, desplazando así a Aquel que era Rey en Jesurún. ¡Cuán fielmente el anciano profeta encierra a la gente a un sentido de su locura! No pueden escapar de ella. Se han alejado de Aquel que ha sido su Salvador y Libertador desde Egipto hasta ese tiempo presente. Lo han deshonrado y rechazado, y ahora pueden mirar a su rey. Seguramente su estatura y buena apariencia se marchitarían en la nada en la presencia del Dios poderoso a quien el profeta había estado sosteniendo ante ellos. Seguramente, si había un corazón para escuchar, una revisión como esta no podía dejar de llevarlos a esa verdadera auto-humillación que responde a Gilgal.

Ahora se ha liberado de sí mismo, y por lo tanto habla a continuación del futuro. Aunque así hayan menospreciado al Señor, que el tiempo pase para todo esto sea suficiente, y que ellos con su rey continúen ahora en obediencia a Su voluntad; porque, después de todo, el rey, como pueblo, debe estar sujeto a Dios. Si es así, descubrirán que Su camino todavía está abierto para ellos, y la bendición los seguirá; pero si se apartan de Él, y rechazan la voz del Señor, y se apartan de Él, Su mano estará contra ellos, y continuarán hasta el amargo final, para aprender que Dios es tan verdadero como Su palabra, y que apartarse de Él sólo puede traer un resultado.

Pero no los dejará ni siquiera con esta última palabra sola. Debe haber una manifestación visible de que él está hablando por Dios, y que Dios hablará con él. Es el momento de su cosecha de trigo, una estación en la que toda la naturaleza parece descansar; pero en respuesta a su clamor, Dios enviará tormentas y truenos como muestras de Su disgusto por el curso de Su pueblo, un testimonio de Su majestad y poder sin resistencia. Como en el Sinaí, la gente tiembla. Por desgracia, la carne sólo puede temblar en la presencia de Dios. No puede beneficiarse de las solemnes lecciones de Su majestad. Su único deseo es salir de esa Presencia, para que pueda hacer su propia voluntad. Así que parecen lo suficientemente arrepentidos por el momento. Reconocen su pecado al haber deseado un rey, y piden la misericordia de Dios. Por desgracia, todo esto también es superficial, como se ve abundantemente en poco tiempo.

El profeta no ha querido abrumarlos, sino sólo probarlos. Y así viene la palabra tranquilizadora: “No temas: has hecho toda esta maldad; pero no te apartes de seguir al Señor, sino que sirvas al Señor con todo tu corazón”.

¡Cuán paciente y paciente es nuestro Dios misericordioso! Él probará la carne hasta el final, dando oportunidad tras oportunidad para ver si todavía hay algún deseo verdadero de aferrarse a Él. La única ansiedad del profeta es que la gente no debe apartarse de Dios. No hay peligro de que el Señor los abandone. Por Su propio gran nombre, por esa gracia que ha puesto su amor sobre ellos, Él no se apartará de ellos. Ellos son Su pueblo. Los mismos castigos que caen sobre ellos no son más que una prueba de esto, y en lo que a Él respecta, pueden estar seguros de que Su amor estará con ellos hasta el fin. Así, también, el anciano profeta siempre permanecerá leal a las personas más queridas para él que su propia vida. Sería un pecado contra Dios dejar de orar por ellos. Él continuará, por lo tanto, siendo su intercesor, aunque lo hayan rechazado como su líder. ¡Qué hermoso y gracioso es todo esto! En su retiro, el siervo no guarda rencor contra una nación ingrata. Entra simplemente en su armario, allí para verter en el oído dispuesto de un Dios amoroso las necesidades de este pueblo tonto, seguro de sí mismo y voluble.

Cuán bellamente todo esto habla del propósito inmutable de Dios y la gracia de nuestro Señor Jesucristo, apenas necesitamos decirlo. Todo en ese lado está seguro: el amor divino y el poder prometieron llevarnos a salvo, incluso a pesar de la locura que olvidaría que solo la gracia puede preservar. Nuestro Intercesor permanece delante de Dios, y lleva los nombres y necesidades de Su pueblo ante Su Padre. Así también será con todo verdadero ministerio para Dios. Uno no se amargará por la indiferencia de aquellos a quienes está tratando de ayudar. Si realmente ha estado ministrando para Dios, continuará orando por aquellos que, por el momento, no tienen ningún deseo de su servicio y se glorian en la carne.

¡Cómo hace sonar el profeta los cambios en su mensaje! “Sólo temed al Señor, y servidle en verdad con todo vuestro corazón; porque considerad cuán grandes cosas ha hecho por vosotros” —palabras que seguramente no necesitan exposición, sino la impresión del Espíritu Santo en nuestras propias almas! ¡Qué grandes cosas ha hecho por nosotros! ¿Nos jactaremos entonces por un momento en esa carne que Él condenó por la cruz?

Por último, hay una última palabra de advertencia: “Pero si aún hacéis maldad, seréis consumidos, tanto vosotros como vuestro rey”. Cuán solemnemente se cumplió esto en su historia posterior, el cautiverio de muchos reyes, con el pueblo también, lo hace demasiado manifiesto.

Capítulo 8: Probado y encontrado deficiente (1 Sam. 12; 13:14.)

Llegamos ahora a lo que manifiesta el carácter del nuevo rey de una manera mucho más inquisitiva de lo que era posible en el asunto de los hijos de Amón, y esto por dos razones. El enemigo, los filisteos, estaban más cerca y habían tenido un control más largo y completo sobre Israel que el enemigo en el este. Saúl también debía ser probado en cuanto a su dependencia de Dios, y la espera paciente saca a relucir la incredulidad inherente del corazón más rápidamente que la actividad. La naturaleza de la opresión filistea ya ha sido abordada, y por lo tanto hay poca necesidad de ampliarla de nuevo. Sólo necesitamos señalar cuán natural es tal estado de esclavitud donde un hombre como Saúl está reinando. Él ejemplifica la condición de la gente en general, y esto es, después de todo, en un sentido espiritual, el filisteo mismo. La carne puede ser religiosa. Encontraremos esto a medida que avancemos con Saúl. El filisteo representa la religiosidad de la carne, y por lo tanto es apropiadamente lo que oprime a los que caminan según la carne. Por otro lado, hay una aparente resistencia de este enemigo, con poco poder, sin embargo.

Después de la escena de Gilgal, en la que nos hemos detenido, hubo una aparente temporada de silencio, como se sugiere en el primer versículo del capítulo trece. Todo Israel ha regresado a sus diversos hogares, excepto 3.000 hombres, elegidos para ser la guardia personal de Saúl; 2.000 de ellos son con él mismo, y 1.000 con Jonathan. Tenemos aquí la primera mención de ese hermoso personaje cuya presencia alivia la oscuridad de la historia de Saúl, y el orgullo y la justicia propia que se desarrollaron rápidamente. Jonatán era un personaje encantador, un hombre de fe genuina y devoción a Dios; tan diferente a su padre como es posible concebir. Será un placer trazar su curso, que se pone de relieve más claramente en contraste con el de su padre.

Jonatán es realmente el precursor de David, y de una manera marcada se funde con el hombre conforme al corazón de Dios. Sin duda tendremos ocasión de hablar de él en otros aspectos en el momento oportuno, pero incuestionablemente las principales lecciones de su vida son las más provechosas y atractivas. Desde el principio, toma la iniciativa contra el orgulloso enemigo y golpea a su guarnición en Geba, la colina fortificada.

Por supuesto, esto fue muy audaz por parte de un pueblo sometido, como evidentemente los israelitas se habían convertido, incluso tan pronto después de la liberación efectuada por Samuel. Los filisteos se enteran de ello, y naturalmente comienzan de inmediato a moverse contra las personas que incluso en tan poca medida como esta se estaban superando a sí mismas. La fe no teme golpear, no importa cuán absoluta sea la opresión. El formalismo puede haber puesto su mano mortal sobre los santos de Dios tan completamente que nadie se atreve a levantar su voz en protesta; Pero la fe herirá dondequiera que haya una oportunidad. No calcula fríamente el efecto, ni cuenta los números que el enemigo podrá traer al campo para aplastarlo. Cuenta más bien con Dios solamente. Aquí está lo que no está de acuerdo con Él, debe ser denunciado, debe ser herido. Tal fe fue la que se exhibió en muchas páginas de la historia de la Iglesia, donde algún alma genuina ha visto y herido abusos que se habían arraigado tanto que parecía imposible que el pueblo de Dios pudiera ser liberado desde entonces, ¡y qué resultados han seguido!

Como dijimos, es Jonatán quien hace esto, y no Saúl; Pero será al menos un segundo en tal trabajo. Su propio orgullo, tal vez también un interés real de su parte, lo llevaría a no quedarse atrás. Él toca la trompeta, por lo tanto, para reunir a todo Israel, diciendo: “Que los hebreos oigan”. Él no usa el nombre familiar “Israel”, que tenía tantas sugerencias benditas en él; sino más bien el nombre natural del pueblo, que se remonta a su descendencia de Abraham, el hebreo. Por supuesto, hay un uso espiritual de la palabra “hebreo” que sugiere carácter peregrino, pero esto evidentemente no está en la mente de Saúl. Simplemente organizó a la nación de Hebreos contra los filisteos. Pero no parece haber la misma energía y decisión que le marcó en el caso de Ammón. Allí, no aceptó el rechazo de la gente, sino que los instó con amenazas a salir con él y Samuel contra el enemigo. Evidentemente está en un terreno aún más bajo aquí que allá. Israel también escucha el informe de esta victoria preliminar de Jonatán, solo atribuyéndola a Saúl, ya que la destreza de muchos subordinados se ha atribuido a su comandante general.

El estado de la gente, sin embargo, es tristemente puesto de manifiesto por la forma en que reciben las noticias. Lejos de emocionarlos con vigor y armarlos como un solo hombre ahora para acabar con este orgulloso enemigo, están llenos de terror. Se dan cuenta de que ahora están abominados por los filisteos, y están más ocupados con eso que con la posibilidad de su liberación de ellos. ¡Qué parecido a la incredulidad en todos los tiempos es esto!\tTeme las consecuencias de cualquier medida de fidelidad. “¿Sabes que los fariseos se ofendieron, después de oír este dicho?” dijeron los discípulos a nuestro Señor cuando había estado denunciando audazmente el formalismo de los líderes del pueblo. Tenían miedo de las consecuencias de tal fidelidad; y aunque tal vez reconociera la verdad de lo que nuestro Señor había dicho, se abstuvo de provocar oposición. Por desgracia, sabemos mucho de esta timidez en vista de la oposición. ¿Qué dirán los hombres? ¿Qué dirán nuestros amigos? ¡Oh, cuántas veces esto ha disuadido a muchos de aquellos cuya conciencia ha sido despertada en cuanto a su camino, de continuar en simple obediencia a Dios, independientemente de lo que digan los hombres! Verdaderamente, “el temor del hombre trae una trampa”; y estar ocupado con el efecto de nuestra acción sobre los enemigos de Dios, en lugar de con Él mismo, es ciertamente invitar a la derrota.

Verdaderamente los filisteos se habían reunido en enormes cantidades para luchar con Israel; carros y jinetes y gente como la arena en la orilla del mar, un anfitrión formidable: y si sólo han conferido con carne y sangre, no es de extrañar que los hijos de Israel estén aterrorizados. Este es el caso demasiado tristemente: y la gente, en lugar de confrontar audazmente a esta hueste, recordando que fue contra el Señor que habían salido y no contra su débil pueblo, huyen a las cuevas y se esconden en los matorrales y rocas, en lugares altos y pozos. Algunos de ellos también huyen aún más, hacia el lado este de Jordania y la tierra de Gad y Galaad, y aparentemente hay una total falta de nervios en toda la nación.

Pobre material es esto, y sin embargo, sin duda muchos entre este pueblo aterrorizado estaban gimiendo con el sentido de la deshonra hecha a Dios por su sujeción a este enemigo.

Saúl, al menos, no sigue a la gente en su escondite. De hecho, él permanece en Gilgal, el lugar que Samuel había designado para la reunión consigo mismo, que pronto tendría lugar. Durante todo el tiempo que había intervenido entre su unción y el presente, no había habido la oportunidad real de manifestar su verdadera obediencia a las instrucciones del profeta (cap. 10:8).

Saúl está en Gilgal, donde, si realmente hubiera entrado en el espíritu del lugar, habría encontrado una posición inexpugnable, y de la cual podría haber salido victorioso para triunfar sobre toda la hueste del enemigo. Unos pocos lo siguen también, tan temblorosos que evidentemente sus ojos están puestos en su líder humano, y se han olvidado del Dios vivo. Este miserable remanente de un ejército es realmente una burla de cualquier verdadera resistencia, y se habría encontrado así, si hubiera sido probado. Incluso este pequeño puñado, Saúl no es capaz de mantenerse unido. De acuerdo con las instrucciones del profeta, debe permanecer siete días, o hasta que Samuel aparezca para ofrecer los sacrificios señalados. Seguramente sin estos, sería una locura intentar encontrarse con el enemigo. Debe ser siempre sobre la base de un sacrificio que moramos con Dios, y de la fuerza de su presencia salimos al encuentro del enemigo. Saúl reconoce esto a su manera, y evidentemente espera con impaciencia la venida del profeta. Mientras tanto, la gente se está derritiendo y él se quedará solo, y esto la carne no puede soportar. No tiene a Dios delante de ella, y por lo tanto debe buscar recursos aparentes. Con su ejército desaparecido, ¿qué podía hacer el rey? Seguramente, Dios no quiere esto: por lo tanto, debe tomar algunas medidas para inspirar confianza en la gente y estar preparado para salir a luchar.

Por desgracia, sabemos algo, sin duda, en nuestra propia experiencia, de esta inquietud de la carne, que reconoce que algo debe hacerse, pero nunca hace lo único que es adecuado: esperar en Dios por Su tiempo.

Entonces, Saúl ofrece los sacrificios, entrometiéndose de esta manera en el oficio del sacerdote e ignorando prácticamente toda necesidad de lo que estaba en la base del sacrificio, un mediador. La carne, con toda su religiosidad y puntillosidad, nunca comprende el hecho de que no tiene posición ante Dios. Se inmiscuiría en las cosas más santas y, como ya hemos dicho, esta es la esencia misma del filisteo, que empujaría a la naturaleza a la presencia de Dios y, de acuerdo con sus propios pensamientos, construiría un sistema de acercamiento a Él que al mismo tiempo calmaría la conciencia natural y fomentaría el orgullo del corazón no regenerado.

Esta fue una caída horrible para el rey. Era la misma cosa contra la cual el profeta lo había guardado al principio; la misma cosa, también, que era el peligro de la gente: actuar sin Dios. Su elección de un rey había sido realmente esta, y por lo tanto todo está en consonancia con ese acto de independencia. Saúl había tenido una amplia advertencia, abundante oportunidad de manifestar su fe y obediencia, si tenía alguna. El mismo lugar donde estaba había presenciado recientemente el solemne testimonio de Samuel, y oyó la voz de Jehová en trueno en el momento de la cosecha. Si el temor de Dios realmente hubiera llenado su alma, habría eclipsado todo otro temor, y el rey habría esperado pacientemente, aunque esperara solo, la palabra del Señor. Pero es probado y falla. Tan pronto como ocurre el fracaso, en la misericordia divina por un lado, y la justicia por el otro, Samuel aparece en escena.

¡Qué arrepentimiento inútil sin duda llenó el seno de Saúl al ver al profeta! ¡Oh, si solo hubiera esperado unos momentos más! Pero este no es el punto. Dios lo probaría para ver si esperaría. Casi no había resistido, sino que simplemente había manifestado el estado de su alma. No hay tal cosa como casi obedecer al Señor. El corazón que es verdaderamente Suyo, obedecerá; y las pruebas, no importa cuán lejos lleven, nunca sacarán a relucir la desobediencia de un corazón que está verdaderamente sujeto a Dios. Cuán perfectamente esto se puso de manifiesto en la vida de nuestro bendito Señor, que estaba constantemente sometido a la presión de una forma u otra para apartarse del camino de la simple obediencia a Dios. No había peligro de esperar demasiado tiempo en Su caso. Todas las pruebas sólo sacarían a relucir la realidad de esa obediencia que controlaba todo Su espíritu, y Él es el único Rey verdadero de los hombres, el único Hombre conforme al corazón de Dios que guía a Su pueblo; y es sólo cuando Su Espíritu llene nuestras almas, que caminaremos en Sus pasos, teniendo en nosotros la mente que estaba en Cristo.

Saúl sale corriendo oficiantemente para saludar al profeta, como lo hace de una manera más marcada después de un fracaso aún más profundo un poco más tarde; pero no hay un saludo sensible del querido y fiel siervo de Dios cuya alma ardía de indignación ante la palpable incredulidad y desobediencia del rey. Pregunta con severidad: “¿Qué has hecho?” No necesita ir más allá con su pregunta, ni Saúl puede pretender ignorar lo que se quiere decir. Lo que había hecho era una violación conocida de la palabra del profeta. Por lo tanto, prácticamente había perdido todo derecho al servicio del profeta o a la aprobación de Dios. Él, sin embargo, pone una débil defensa; y note el carácter de esa defensa. “Vi que la gente estaba dispersa de mí”. En otras palabras, su ojo estaba en la gente, que estaba tan llena de incredulidad como él, en lugar de en Dios. Entonces, Samuel no había venido durante los días señalados. Esto, como ya hemos visto, fue simplemente para probar la autenticidad de su fe.

Y por último, los filisteos se estaban reuniendo en gran número. Ni una palabra, notamos, del Señor. Ahora, sin embargo, dice que el enemigo bajará a atacarlo (algo muy improbable que un enemigo haga en un lugar como Gilgal) y debe hacer una súplica al Señor. Por fin el Señor es traído, pero notamos que es sólo de esta manera débil. Realmente lo que llenó el primer plano de la visión del rey fue el derretimiento de la gente, la amenaza del ataque del enemigo y la ausencia del apoyo humano en Samuel. Así que dice: “Me obligué, por lo tanto, y ofrecí una ofrenda quemada”. ¡Cuántos han caído de la misma manera! Sus palabras son una confesión de que sabía que había desobedecido a Dios al ofrecer los sacrificios. Era lo contrario, haría creer a Samuel, a sus propias inclinaciones. Tenía que hacerlo a pesar de sus convicciones y deseos. Tanto más, entonces, manifestó plenamente la incredulidad que no se aferrará a Dios, a toda costa, en obediencia. ¡Cuánto se excusa de la misma manera! Los expedientes humanos son tolerados, la actividad carnal es alentada, la comunión con el mundo es permitida, todo bajo el pretexto de la conveniencia. La conciencia reacia tiene que ser forzada, porque sabe que estas cosas son contrarias a Dios; pero forzarse a sí misma, si no está sujeta a Dios en fe viva.

De una manera menor, cómo los santos de Dios pueden deshonrarlo en la asamblea de Su pueblo al permitir que la carne dicte lo que se hará. Sabe que lo que se está haciendo no está de acuerdo con Dios, y sin embargo, por temor al hombre, se obliga a caer en lo que otros están haciendo. Por lo tanto, el Espíritu se apaga y se entristece. Este siempre será el caso donde se permita que la carne dicte.

La respuesta de Samuel es sorprendentemente franca. Saúl lo ha hecho tontamente. No intenta exponer sus razones en detalle. La gente puede haber sido dispersada. Él no se refiere a eso. El enemigo puede ser amenazante. Ni siquiera explica su propia demora, aunque su propósito era manifiesto. Una cosa tiene que decirle al rey: “No has guardado el mandamiento del Señor tu Dios que Él te mandó”. ¡Cómo todas sus miserables excusas son esparcidas a los vientos por esa solemne comparecencia! ¿Qué excusa puede haber para la desobediencia? Entonces, también, en cuanto a las consecuencias de esto, no eran temporales, ni se manifestarían inmediatamente, pero este acto había demostrado que era completamente incapaz de gobernar, que ciertamente no era el hombre conforme al corazón de Dios. Si realmente hubiera resistido esta prueba, su reino habría sido establecido, porque se habría visto que era un hombre de fe genuina. Una cosa le faltaba, y esa cosa era absolutamente necesaria. Realmente fue todo. Era fe en Dios. Todo lo demás puede estar presente, pero donde esto falta, uno no puede ser usado por Él.

Su reino, por lo tanto, no continuará. Dios debe tener un hombre conforme a Su propio corazón; uno que lo conoce a Él y Su bondad y amor, y que, a pesar de muchos defectos, todavía tiene un verdadero espíritu de obediencia a Dios, que brota de la confianza en Él. Un poco más adelante veremos al pobre Saúl con maravilloso celo y rigidez de obediencia externa; pero siempre notaremos que dondequiera que la voluntad de Dios entraba en conflicto con los deseos del hombre o los deseos de su propio corazón, Saúl faltaba. ¡Qué indescriptiblemente triste y solemne es esto, sí, cuán escudriñando nuestros corazones! ¡Dios quiera que pueda buscar todo vestigio de confianza en nosotros mismos, cada partícula de incredulidad que nos haga dejar de obedecer a Dios en lugar de al hombre!

Habiendo entregado su fiel testimonio al rey, nada más sostiene a Samuel en Gilgal. El lugar había perdido, al menos por el momento, su significado espiritual: el estado del rey que poco respondía a él. Ya no oímos hablar del profeta, porque Samuel, aunque, como sabemos, su corazón estaba profundamente afligido por el desarrollo del mal, no puede continuar con él. Aparentemente se retira al mismo lugar, Gabaa de Benjamín, donde viene Saúl; Pero como no se menciona ninguna relación entre ellos allí, es probable que el Profeta no se demorara mucho.

La gente se ha reducido a unos miserables 600; lo suficiente, si estuvieran con Dios, para hacer todas las obras que David con un número similar hizo más tarde; Pero lo único necesario es faltar. Permanecen en Gabaa de Benjamín, cerca del lugar natal de Saúl, y con dolorosas sugerencias del pasado asociadas con él. Los filisteos acampan con todo su poder en Michmash, como Young lo dice, “el lugar de Chemosh”, o, traduciendo este último nombre, “un fuego”, respondiendo a la desolación que marcó su ocupación de la tierra, un territorio quemado sin verdor ni fruto.

Desde este centro devastan toda la tierra. Una compañía va a Ophrah, la ciudad de Gedeón, a la tierra de Shual, “el chacal”; muy significativo en este sentido, porque seguramente las bestias salvajes estaban devorando la herencia de Israel.

Otro va a Beth-horon, “la casa de la destrucción”; y otro pasa a través de la tierra hasta que pueden mirar hacia el valle de Zeboim, donde toda la fertilidad había sido apagada con el fuego del cielo, en el momento de la destrucción de Sodoma. Así, apropiadamente, de Michmash, “el lugar del fuego”, irradia lo que consume toda la herencia justa que Dios les había dado. ¡Qué cierto es que el formalismo religioso quema todo cristiano, todo signo de la vida real para Dios!

¿Cómo va la gente a enfrentarse a esta horda devastadora? Su lamentable condición se ve en el hecho de que no se encontró ningún herrero en toda la tierra. Los filisteos se los habían llevado para evitar que fabricaran armas de guerra para los israelitas. Incluso para las actividades pacíficas de la agricultura dependían de sus amos, y se veían obligados a bajar a ellos para afilar sus rejas de arado, o el hacha, o incluso el mattock. No les quedaba nada más que una lima para las esteras y los arados, que no podían poner más que un borde pobre y temporal sobre sus implementos. Se nos recuerda el lamento de Débora sobre la condición de la gente en su época: “¿Se vio un escudo o lanza entre 40.000 en Israel?”

¿Puede ser posible que estas sean las personas que, hace poco tiempo, han ido tan valientemente contra sus enemigos? Su condición es lamentable. Han sido reducidos a una condición peor que la servidumbre, dependiendo de sus amos incluso para los medios de labrar la tierra. Pero más lamentable es la condición espiritual del pueblo de Dios cuando está bajo circunstancias similares. Dondequiera que prevalezca el poder del formalismo, como se ve en su plenitud en Roma, no sólo se quitan todas las armas espirituales de las manos del pueblo de Dios, sino que incluso se eliminan los implementos espirituales necesarios para cultivar los medios pacíficos para satisfacer el hambre de nuestra alma. Nuestra herencia es espiritual. Somos “bendecidos con todas las bendiciones espirituales en lugares celestiales en Cristo”, y esto responde, como sabemos, a la posición de Israel en Canaán; Pero el suelo, aunque fructífero y bebía del agua de la lluvia del cielo, necesitaba ser cultivado si quería producir su aumento. Así también, en las cosas espirituales. No hay falta en lo que es nuestro en Cristo. Hasta donde el ojo de la fe puede alcanzar, norte, sur, este y oeste, todo es nuestro, y cada parte que pisa el pie de fe prácticamente pertenece a los santos; Pero si el suelo no se cultiva, ¿de qué sirve? Podríamos decir que nuestra herencia está contenida en la preciosa palabra de Dios, y que nuestro cultivo de esto, la excavación diligente debajo de la superficie en busca de sus cosas preciosas, el voltearlo con el arado de la conciencia, aplicándolo así a nosotros mismos, responde a las diversas actividades agrícolas indicadas aquí. La dominación del formalismo religioso nos robaría los medios para hacerlo. ¿Necesitamos preguntar: ¿Con cuántos de nosotros nuestra porción está en barbecho porque aparentemente no tenemos implementos para su cultivo? La Biblia, en otras palabras, es un libro cerrado; o, si se lee, parece ser estéril porque no hay búsqueda en sus maravillosas profundidades; O, si hay esto, ¡ay, cómo la torpeza de nuestros implementos espirituales, nuestra diligencia, nuestra fe, nuestro juicio espiritual, impide algo parecido a una entrega completa de una cosecha abundante! Sin duda, está el roce de la lima, como el hierro afila el hierro a través de las relaciones mutuas, que incluso el formalismo no puede destruir por completo; Pero el fuego también es necesario, y el derribo de lo que incluso en el uso adecuado se apaga, para que su borde agudo pueda ser restaurado nuevamente.

Estos herreros bien podrían responder a lo que tenemos más adelante en la historia de Israel: las escuelas de los profetas, lugares donde el fuego y el martillo de la palabra y la verdad de Dios se aplican bajo la dirección del Espíritu Santo. Por lo tanto, corresponderían a todos los medios apropiados y bíblicos para desarrollar la actividad entre los santos de Dios. ¿No podríamos decir que, en su lugar, las instituciones de aprendizaje responderían a estas herrerías, donde proporcionar el conocimiento de los idiomas en los que está escrita la palabra de Dios y otras verdades, lo equiparía a uno para ser un buscador diligente en la Palabra? Por lo tanto, las escuelas y universidades, cuando están en manos apropiadas y se usan con fe, son más útiles para desarrollar la capacidad de profundizar en la palabra de Dios. Lo mismo es cierto de toda comunión de la asamblea. Donde el Espíritu de Dios no es honrado, ¡cuánto mobiliario espiritual obtenemos de la asociación juntos! Podemos ver, entonces, lo que es para que todo esto esté en manos de los filisteos. ¿Y no ha sido ese el caso con demasiada frecuencia en la historia de los santos de Dios? No, no podemos decir que es lo que los caracteriza particularmente en la actualidad, el formalismo religioso tiene a su cargo toda educación, tanto elemental como avanzada, e incluso, en gran medida, del pueblo de Dios.

Un padre cristiano pone a su hijo en la escuela; ¿Y cuál es el carácter de la influencia ejercida sobre el pequeño allí? ¡Cuán a menudo es filisteo, aquello que a menudo está en abierta enemistad contra Dios, o tan formal en carácter que no se inculca ninguna fe genuina! Esto se ve en mayor medida cuando el joven pasa a la universidad, donde se enseña la infidelidad; y si sus implementos intelectuales tienen una aguda ventaja sobre ellos, se le enseña más bien a volverlos contra la verdad de Dios que a explorar sus maravillosas profundidades.

Las instituciones de educación teológica sólo ponen esto aún más claro, porque aquí las cosas de Dios son profesamente los objetos. Por desgracia, la crítica superior, la evolución y las diversas formas de infidelidad se enseñan en los mismos lugares donde uno debe estar completamente provisto para cultivar la herencia del Señor.

Hemos estado hablando simplemente de los implementos utilizados en tiempos de paz; Pero cuando pensamos en las armas de guerra necesarias para enfrentar a los múltiples enemigos que amenazan constantemente nuestra herencia, aquí la falta es aún más evidente, porque ni siquiera hay armas aburridas. El enemigo sabe muy bien que nunca servirá dejar la lanza y la espada en manos de aquellos que pueden estar nerviosos para usarlas. Al mirar al exterior hoy, ¿cuántos del pueblo de Dios son capaces de enfrentar los ataques del mal en todas las manos? La infidelidad presiona en una dirección, la mundanalidad en otra, el formalismo filisteo en otra; y ¿qué poder hay para enfrentarlo con esas armas de guerra que el apóstol dice que “no son carnales, sino poderosas por Dios”? Ciertamente, nunca podemos esperar que Filistea proporcione armas contra sí misma.

En la misericordia de Dios, sin embargo, la fe puede triunfar incluso aquí. Recordamos que fue con un aguijón de buey, un arma que podía apuntar con una lima, que Shamgar forjó la liberación de estos mismos filisteos. El aguijón parecería responder a esas palabras de los sabios que son como aguijones; Una palabra de simple exhortación, amonestación, apelando a la conciencia, de la cual la verdadera fe siempre hará uso. Incluso los filisteos no pueden privar al pueblo de Dios de eso; Y lo que es un implemento ordinario y necesario en tiempos de paz puede, en manos de la fe, volverse contra el enemigo con terrible eficacia.

Capítulo 9: Saúl y Jonatán contrastaron (1 Sam. 13:15-14:46.)

Dondequiera que haya una fe viva que se aferre a Dios, ninguna impotencia aparente impedirá que Él manifieste Su poder, y ahora tenemos un contraste refrescante con la timidez y la impotencia de Saúl y la gente con él, en la energía de la fe por parte de dos. Jonatán, el hijo de Saúl, y su portador de armadura, actúan en independencia del rey. Al parecer, al ver la inutilidad de esperar a que su padre tome cualquier iniciativa, el alma de Jonathan se agita y le propone a su portador de armadura salir solo. Saulo todavía se queda en Gabaa, con sus 600 hombres y con los sacerdotes, que parecen hablar de la presencia de Dios, pero cuyos nombres y conexiones nos recuerdan el período de ruina sacerdotal en el tiempo de Elí. Es Ahiah, el hijo de Ahitub, el hermano de Ichabod, quien está allí. La gloria se había apartado de Israel, y en lo que respecta a estos sacerdotes, no había regresado. Ni Saúl ni la gente con él saben nada de la determinación de Jonatán, y los sacerdotes son aparentemente tan ignorantes como el resto. ¡Cómo debe verdaderamente la fe no conferir con carne y sangre, ni contar con la más mínima ayuda de aquellos que no tienen más que el nombre sin la realidad de la comunión sacerdotal!

Las cosas son lo más desalentadoras posible para Jonathan. La guarnición de los filisteos está fuertemente atrincherada en una altura casi inaccesible, separada por un profundo barranco de donde estaba Jonatán.

Una roca afilada a ambos lados de este barranco impediría su acercamiento al enemigo, excepto porque tenía fuerza y coraje para superar obstáculos casi infranqueables. Se dan los nombres de estas dos rocas: Bozez, que significa “brillante”, y deslumbraría los ojos e impediría cualquier escalada rápida, mientras que su superficie blanca y desnuda evitaría más eficazmente cualquier ocultación necesaria en una ambuscade. Seneh, el agudo declive por el que debe descender antes de poder ascender a Bozez, significa “una espina”, que podría perforar fácilmente, y evidentemente sugiere la extrema dificultad de su empresa.

El significado espiritual de todo esto parece bastante claro. El enemigo está fuertemente atrincherado en su roca, rodeado de alturas brillantes y brillantes, tanto intelectuales como materiales. Parecería una locura intentar escalar estas alturas brillantes con la esperanza de desalojar al orgulloso enemigo. Todo lo que se puede asociar con el lado que va a hacer el ataque es la esterilidad, e incluso la aparente maldición, sugerida por la espina. ¿No es la mano de Dios la que ha permitido toda esta opresión, y no parece como resistirle resistir la autoridad de aquellos que han ganado ascendencia sobre nosotros bajo Su mano castigadora? Pero la fe no razona de esta manera, ni mira ni las espinas ni el brillo. El camino de los perezosos es como un seto de espinas, pero el camino de la fe es con Dios, y ni las espinas ni las alturas son para Él.

Jonathan consulta con su portador de armadura, que no es más que un hombre joven, incluso sin nombre. Le propone ir al campamento de los filisteos. Note cómo son designados: personas incircuncidadas, que no tienen la marca de la relación de pacto con Dios, ese pacto que se había hecho con Abraham, y la señal dada a él que siempre fue la marca sobre el israelita. Espiritualmente, sabemos que la circuncisión responde a esa sentencia de muerte sobre nosotros mismos, que no debemos confiar en nosotros mismos, sino en el Dios vivo. Es lo que se renovó en Gilgal, al que ya hemos mirado, y habla así de “ninguna confianza en la carne”. La circuncisión no confía en la carne, conoce su impotencia, su enemistad desesperada contra Dios. La incircuncisión respondería de la misma manera a la confianza en la carne; y, después de todo, ¿qué son los filisteos, con toda su grandeza, con toda su trinchera en las brillantes alturas del poder y la posición? ¿Qué son, en verdad, a los ojos de la fe, sino aquellos que tienen confianza en la carne? Confían en el poder humano, la sabiduría humana, las formas humanas, todo lo del hombre, y Dios queda fuera.

¿Qué es esto, después de todo, para la fe? ¿No sabe la fe que no se puede confiar en estas cosas, que no hay poder espiritual en ellas? Así que Jonatán, al mirarlos, ve sólo a aquellos cuya confianza es falsa, en el brazo de la carne. Por otro lado, mirando a Dios, aunque no está absolutamente seguro de que lo hará, conoce Su habilidad. “No hay restricción para que el Señor salve por muchos o por pocos”. Él ve que la batalla no es suya, sino del Señor. ¿Qué diferencia hay si el Señor usa una hostia o usa su propio brazo débil? No, si Él quiere, ¿no puede actuar sin ningún medio? ¡Qué victoria ya está en el aire mientras escuchamos palabras tan valientes como estas, que vienen de un corazón que se alimenta de la fuerza de Dios! ¿No es verdad cada palabra? ¿Hay alguna restricción con el Señor? ¿No puede Él salvar por unos pocos, así como por muchos? ¿Se ha reconciliado con sus acérrimos enemigos? ¿Ha caído bajo la opresión de los filisteos? Hacer tales preguntas es responderlas, y uno sentiría las pulsaciones aceleradas de un coraje que participa de la fe de Jonatán.

¡Qué noble es la respuesta del portador de armadura sin nombre! “Haz todo lo que está en tu corazón: vuélvete; he aquí, yo estoy contigo, según tu corazón”. “¿Pueden dos caminar juntos a menos que estén de acuerdo?” Y aquí está la fe que responde a la fe, y se desarrolla por ella.

Pero el coraje no significa temeridad, aunque a menudo pueda parecerlo. Jonatán realmente está trabajando con Dios, como la gente dice más adelante, y por lo tanto debe estar seguro de que está en el camino de Dios. Él propone, por lo tanto, que la señal vendrá de Dios mismo, así como Gedeón en su día tuvo su fe fortalecida por varios signos en la confirmación. Jonatán y su portador de armadura se mostrarán a los filisteos. Atraerán su atención. Si esto los excita lo suficiente como para bajar a su posición, se pondrán de pie y esperarán el ataque. Si, por otro lado, los invitan a acercarse a ellos, seguirán adelante con la confianza de que Dios los está guiando a la victoria.

Notamos, sin embargo, que no se hace ninguna provisión para retirarse, y aparentemente no hay nada en su mente sino un conflicto y una victoria. Es simplemente una cuestión de si él o los filisteos serán los agresores. La fe tiene su armadura en la mano derecha y la izquierda, tiene su coraza, escudo y casco, pero nunca ninguna armadura para la espalda. No se hace ninguna provisión para la cobardía que huye. Jonathan avanzará o se mantendrá firme. No se retirará. Tampoco, por la gracia de Dios, lo haremos.

¡Cuán misericordiosamente responde Dios a la fe que se aferra a Él de esta manera audaz! Los dos se muestran a sus enemigos, y son invitados a subir. Podemos imaginar la sonrisa superciliosa de desprecio con la que los filisteos dicen: “Los hebreos salen de los agujeros donde se habían escondido”. ¡Qué reproche, amados, es cuando tenemos miedo de decir que somos del Señor y nos escondemos en lugares secretos, cuando tenemos miedo de que nuestros vecinos sepan que somos de Cristo, y que la palabra de Dios es nuestra guía suficiente, que estamos tratando de obedecer! ¿No es tal reproche merecido por la masa del pueblo del Señor en este momento, oculto, para que incluso aquellos en contacto más cercano con ellos no sospechen que son genuinamente para Cristo? Por supuesto que puede haber, como lo hay, una moralidad y un caminar externo de rectitud, incluso hasta cierto punto observancias religiosas en las que los filisteos mismos pueden unirse; pero ¿dónde está esa audaz confesión de lealtad a Cristo nuestro Señor? hacer lo que hacemos porque pertenecemos a Cristo, y no simplemente porque es correcto, o esperado, o el hábito de otros? Y cuando uno, en la audacia y sencillez de la fe, se muestra así, hablando francamente por el honor de su Señor, ¡cómo el oprobio puede caer sobre todo el resto del pueblo de Dios si incluso unos pocos salen de sus agujeros y se muestran!

Pero esta misma demostración es el presagio de la victoria.

Los filisteos se divertirán con este pequeño bocado de oposición, y no dudarán en invitar a los audaces escaladores a acercarse a ellos. ¡Así lo hacen, y un día lamentable fue para los filisteos que los invitaron a subir! Jonathan habla. El Señor ya ha entregado al enemigo, no en sus manos, sino en la mano de Israel; porque Jonatán se da cuenta de que la victoria no es para él individualmente, sino para todo el pueblo de Dios. Qué importante es, para todos nuestros conflictos espirituales, darnos cuenta de que ante todo estamos luchando con Dios; segundo, por Dios; y tercero, ¡para todo su pueblo!

Se suben, como se ha dicho, sobre sus manos y pies, sugiriendo tanto trabajo como oración. No es ni ociosidad ni vana confianza, sino el trabajo de aquellos que se dan cuenta de que en sí mismos no hay fuerza. Leemos muy poco de los detalles de este conflicto. La victoria ya se ha ganado en el corazón de Jonathan, y más detalles podrían restar valor a la verdadera lección involucrada. La fe que ha conquistado nuestro propio corazón cobarde puede conquistar a cualquier filisteo que se oponga. La matanza no parece ser muy grande, juzgada desde el punto de vista humano, y sin embargo, ¡qué poderosos resultados fluyen de ella! Hay un temblor en todas partes. Es como si Dios estuviera poniendo Su poderosa mano sobre todos, y haciendo que los orgullosos opresores y el campamento de Israel, sí, la tierra misma, sintieran el peso de ese brazo que sacudirá no solo la tierra, sino también el cielo. Hay un temblor de Dios.

Saúl y su compañía pronto se enteraron de la conmoción entre los filisteos, y de un aparente conflicto y victoria con la que no habían tenido nada que ver. Pero no parece haber ningún pensamiento con ellos de que Dios está obrando; seguramente debe ser que algunos de su pequeña compañía han ido a luchar contra el enemigo. “Número ahora, y mira quién se ha ido de nosotros”, parece indicar que tenía alguna idea de que el poder humano había estado trabajando. Encuentra que solo Jonathan y su portador de armadura están ausentes, y esto no sería suficiente para explicar la conmoción.

¿No tenemos más que un indicio aquí de que el hombre de carne nunca se eleva a los pensamientos de fe? ¿Podríamos imaginar palabras tan nobles viniendo de Saúl como las que hemos escuchado de Jonatán? La carne nunca se eleva más allá de sí misma, de sus circunstancias. Dios es excluido, porque en Su presencia no puede exaltarse a sí mismo, y debe ser eclipsado. Incluso en la medida en que Saúl tuvo éxito, este fue el caso.

Pero ahora se ve obligado a pedir consejo a Dios, aunque con aparente renuencia. Es significativo que el arca de Dios estuviera presente, como se menciona aquí. El campamento y el campo no eran lugar para ello. Se le había proporcionado un lugar de descanso en Silo, donde se había establecido el tabernáculo cuando Josué trajo a Israel a Canaán. Había sido sacado contra estos mismos filisteos en los días de. Eli, con qué resultados desastrosos sabemos. Dios nunca vinculará Su santo nombre con un estado no juzgado de Su pueblo. El arca fue cautiva, y nunca había encontrado un lugar de residencia desde entonces. De hecho, nunca lo hizo hasta que David lo trajo a Sión.

Tal vez Saúl no estaba lejos en ese momento del escondite del arca, y lo había traído como una especie de centro de reunión para su banda menguante, así como un testimonio de que Dios estaba con él. Tales expedientes no son desconocidos para la carne, que hará uso de formas visibles de las cuales el poder se ha apartado, y buscará reunir a los hombres en torno a los nombres de lo que se ha convertido en mera pretensión. Las afirmaciones extremas de Roma son una ilustración de esto, aunque de ninguna manera la única.

Mientras Saúl está hablando con el sacerdote, y aparentemente mientras este último comienza a pedir consejo a Dios, la derrota de los filisteos se hace más manifiesta, y el rey considera esta razón suficiente para suspender lo que no fue su primer impulso. A la carne le encanta no pedir consejo a Dios, y gustosamente se retira de Su presencia. Mira simplemente lo que se ve; y si la victoria ya está asegurada, no hay necesidad de depender de Dios. ¡Ay, qué común es esto! Nos volvemos a Dios en nuestros tiempos de perplejidad, y cuando todos los demás medios han fallado; ¡cuán fácilmente prescindimos de Su ayuda cuando parece que no hay más ocasión para ello! La carne en nosotros es tan irremediablemente independiente de Dios como lo fue este hombre que es un tipo de ella. Siempre va a los extremos. El hombre que hace un tiempo dijo: “Me obligué a mí mismo”, al entrometerse en lo que Dios prohibió, ahora dice: “retira tu mano”, y se aparta de Dios, porque piensa que puede seguir adelante sin Él.

¡Y sin embargo, cuán completamente tonto es esto! ¿Se había olvidado por completo la lección de Hai? El enemigo más débil puede conquistar a un pueblo que confía en un brazo de carne, aunque enrojecido por la victoria pasada.

Recordemos que necesitamos a Dios tanto en la victoria como en el conflicto, tal vez más; porque, aunque el asunto es incierto, naturalmente nos volvemos a Él, pero nuestra tentación es olvidarlo cuando se gana la batalla.

Debemos volver siempre al campamento de Gilgal; pero como hemos visto, esto no tenía importancia para el pobre Saúl.

Pero Dios está obrando, a través de Jonatán, y el enemigo es completamente derrotado. De hecho, vuelven sus armas unas contra otras, como se ve tan a menudo en los conflictos de Israel. Siempre que estaban con Dios, apenas era necesario que pelearan. Podían “quedarse quietos” y ver al enemigo luchando entre ellos. Así fue en los días de Gedeón y cuando Josafat se enfrentó a un anfitrión incontable.

Saúl y su pequeña banda se apresuran a participar en la batalla y se unen a la derrota. Pero la victoria ya estaba asegurada. Saúl no era necesario; De hecho, más tarde descubrimos qué obstáculo era.

¡Qué bueno es ver los resultados de una obra de Dios como esta! No sólo se derroca al enemigo, sino que las pobres ovejas dispersas de Israel son llamadas de vuelta. Muchos de ellos eran cautivos, o esclavos voluntarios, de los filisteos. Muchos también se habían escondido en las montañas, temiendo enfrentarse al enemigo. Pero conocen una victoria y se unen al estándar del Señor.

Seguramente habría sido fe no haber necesitado un recuerdo como este, pero el pueblo del Señor es débil, “propenso a vagar” y fácilmente lo pierde de vista. ¡Cuán responsable es cada uno de ver que su ejemplo no aliente la defección del Señor! ¡Qué cosa tan terrible es ser una piedra de tropiezo! Que el Señor nos guarde humildes, con toda desconfianza en nosotros mismos, para que no con nuestro ejemplo o incredulidad dispersemos de Él a los más débiles de los suyos.

Pero si los santos se dispersan fácilmente, se reúnen rápidamente cuando se ve la mano del Señor. Incluso en el tiempo de Asa, cuando se consumó la división, cayeron ante él en gran número de Efraín, cuando vieron que el Señor estaba con él.

¡Qué refrescante es pensar en estos dos hombres de fe, solos con Dios al principio, ahora reforzados por estos dispersos! Pero, ¿eran más fuertes? ¿No eran estos tan susceptibles de volver a caer en tiempo de peligro? Ah, sí; la fuerza estaba solo en el Señor, y dos con Él son infinitamente más fuertes que el ejército indivisible de Israel sin Él. La alegría está en la recuperación de los vagabundos; no por la ayuda que les brindan, sino por su propio bien, y por la gloria al nombre del Señor mediante el recobro de Su pueblo.

No debemos despreciar los números. El orgullo puede acechar en los corazones de unos pocos, así como entre muchos. La fuerza de Jonathan y su portador de armadura no estaba en sí mismos. Su fe se aferró a Dios. Aparte de eso, eran tan débiles como cualquiera de estos fugitivos. Y estos últimos pueden a su vez ser Jonatanes si se aferran al mismo que realizó en ese día.

Anhelamos ver recuperación y unidad entre el pueblo de Dios. No busquemos asegurarlo de otra manera que Jonathan. No fue el arca con Saúl la que efectuó la victoria, sino la fe viva de Jonatán la que trajo a Dios. Los santos estarán unidos, recuperados de dondequiera que hayan vagado, no por esfuerzos carnales para unirlos, sino volviéndose a Aquel que todavía es el Dios de la victoria. Asegurémonos de que estemos en toda humildad y desconfianza ante Él, y el deseo de nuestros corazones por la recuperación y la unidad de Su amado pueblo aún puede verse en cierta medida.

Capítulo 10: El tonto juramento de Saúl

SAÚL, habiendo tomado el control, pronto convierte una victoria gloriosa en una muy limitada y, en lugar de la alegría del conflicto en la causa de Dios, da a la gente corazones pesados. Él los ocupa consigo mismo en lugar de con Dios, y pronuncia una maldición sobre cualquiera que pruebe la comida hasta que sus enemigos sean derrocados. Él no ve a Dios y Su honor, y en consecuencia todo toma color de esto. Él entristece los corazones de las personas en el mismo momento en que deberían estar experimentando “el gozo del Señor”.

¡Pobre Saúl! Incluso su religión es algo sombrío y egoísta. Al igual que el hermano mayor en la parábola, su servicio a su Padre no está acompañado ni siquiera por la alegría de un niño, y sus amigos confesamente no son de su Padre. Toda legalidad es así; el yo es el centro y no Dios; Y cuando este es el caso, ¿qué puede haber sino depresión? Y su miseria e incomodidad es todo lo que un alma así tiene para compartir con los demás. ¡Qué difamación sobre el amor de Dios! ¡Qué tergiversación de Aquel en cuya presencia hay plenitud de gozo!

Pero recordemos de nuevo que Saulo no representa sólo a los individuos, sino a ese principio de la carne que está presente incluso en los verdaderos hijos de Dios. La carne es legal y egoísta. Cuando se entromete en las cosas de Dios, sólo puede estropearlas. Convierte la gracia de Dios en reclamos legales, e incluso en horas de triunfo espiritual ocuparía el alma consigo misma. No tiene discriminación, y pondría en una clase común las cosas esencialmente malas y las inofensivas o útiles. Pero poco antes Saúl había sido manifiestamente desobediente a Dios; ahora va al otro extremo, y ordenaría “abstenerse de las carnes que Dios ha creado para ser recibidas con acción de gracias de los que creen y conocen la verdad”.

El ayuno tiene su lugar en el reino de la gracia como en la ley, pero no el lugar que le da el legalismo. Donde la abstinencia de alimentos es el acto no estudiado y no exigido de un alma absorta con las cosas de Dios, tiene un lugar. Uno podría abstenerse de comer para evitar la distracción, o, de hecho, porque su mente está controlada por otras cosas. Pero hacer del ayuno un mérito, o incluso considerarlo como un medio de gracia, es ponerlo en la posición en la que Saúl lo puso aquí.

Vean el desastre que resulta de este legalismo. La gente está pasando a través de un bosque cargado de miel. Está en sus manos, simplemente en su camino. Jonathan, sin quitar el ojo del enemigo, sumerge su bastón en la miel, saborea y se refresca. Con renovado vigor puede acelerar tras el enemigo volador. Cuando se le habla del juramento de su padre, Jonatán realmente caracteriza la locura de ello: “Mi padre ha turbado la tierra”. Porque nada distrae tanto como el legalismo de la carne.

Recordemos, también, que bajo el pleto de conciencia, una justicia propia mórbida puede imponer sus reclamos sobre uno mismo y sobre los demás hasta que la libertad y la alegría den lugar a gemidos y esclavitud. Como ya hemos dicho, este principio es inherente a la carne dondequiera que se encuentre. Florece bajo el gobierno ascético del monasterio, e igualmente en el seno de alguien que todavía está tratando de obligar a la carne a someterse a Dios, aunque su credo sea el opuesto al de Roma. La carne es siempre egoísta, siempre; cuando religioso, rígido y morboso. No puede saber nada de la libertad de los hijos de Dios.

Jonathan toma un poco de miel, que habla de la dulzura de las cosas naturales, no en sí mismas malvadas. Estas cosas seguramente deben abordarse con cautela y tomarse, por así decirlo, en el extremo de una vara. Si nos arrodillamos y nos atiborramos de ellos, como lo hizo la masa del ejército de Gedeón, nos incapacitan para la guerra. Pero hay mucho en la naturaleza que puede ser disfrutado por el alma nacida libre sin detrimento espiritual. Después de todo, “sólo el hombre es vil” en la agradable perspectiva que nos rodea; y el paisaje, las bellezas de la naturaleza, la relajación corporal necesaria y mucho más, pueden ser un verdadero refrigerio para el pueblo cansado del Señor. “¿Has encontrado miel? come tanto como sea suficiente para ti”. Esta es la regla divina. El mundo, entre “todas las cosas”, es nuestro. Pero debemos usarlo y no abusar de él, o ser puestos bajo su poder. Aquí sólo la gracia y el Espíritu Santo pueden guiar y comprobar. La relajación necesaria puede degenerar en los lomos sin ceñir; Alegre relación sexual en la ligereza impía que arruina el verdadero crecimiento espiritual. Somos absolutamente dependientes del Espíritu de Dios, pero Él siempre es suficiente.

La maldad positiva de la restricción carnal de Saúl se ve pronto. La gente, desmayada por la larga abstinencia en lugar del arduo conflicto, llega a la histórica Ajalón, escenario del largo día de conflicto de Josué. Pero, a diferencia de él, han sido atados por simples grilletes humanos, y se han desanimado. El temor de Dios los ha abandonado, y caen sobre la presa y violan el primer principio de la ley de sacrificio: que toda la sangre pertenecía a Dios. Esto trae una contaminación genuina. El derramamiento de sangre (Deuteronomio 12:23, 24) fue siempre una especie de presagio de ese sacrificio de “sangre más rica” que un día se derramaría. Ignorar todo esto es realmente contaminación; Y esto es lo que producirá el ascetismo carnal, por reacción.

Saúl aquí, al menos exteriormente, preservaría el orden divino, y recuerda a la gente a la santidad de la sangre. También en este sentido construye su primer altar.

Pero el fin de la justicia propia no se ha alcanzado. Dios aún tiene que poner Su dedo sobre la locura de este juramento de Saulo. El rey propone, y la gente está de acuerdo, bajar por la noche y malcriar a sus enemigos. Pero el sacerdote sugiere volverse a Dios y buscar su mente. “Acerquémonos aquí a Dios”, una buena palabra seguramente para nosotros en todo momento.

Y ahora Dios habla, primero, de hecho, por medio del silencio, mostrando que es más importante para Él que Su pueblo esté justo en sus corazones que que persigan a sus enemigos. Este silencio significaba, como ellos sabían, que se había cometido alguna ofensa, y Saúl lo relaciona correctamente con el juramento que había impuesto al pueblo. Pero aún no sabía quién era la persona culpable, ni cómo. Al igual que Jefté de antaño, está dispuesto a sacrificar a su hijo y convencerse a sí mismo de que está agradando a Dios.

Dios permite que todo se lleve a cabo como si Jonatán fuera el culpable. La maquinaria, si podemos decirlo así, del lote funciona para Saúl, y señala a su hijo. Y en la locura de su locura, el pobre rey iría hasta el último extremo, y cortaría al único hombre de fe independiente entre ellos.

¡Qué bien se muestra Jonathan aquí! No acusa a su padre, ni habla de la dureza del juramento. Él reconoce francamente su acto, aunque no confiesa un pecado. De hecho, sus palabras implican lo contrario: “No pude probar un poco de miel ... ¡y debo morir!” ¡Cuán manifiestamente en desacuerdo con los pensamientos de Dios fue tal final para esta vida brillante! Y, sin embargo, Saúl sigue ciego. Con otro juramento declara que Jonatán ha dicho su propia condena: “Dios haga eso, y más también; porque ciertamente morirás, Jonatán”. ¿Qué se puede hacer por un hombre que trae a Dios para llevar a cabo su propia voluntad, y piensa que el libertador de Israel es un malhechor? ¿No es como la fatuidad de los judíos en un día posterior, y ese otro Saulo, de Tarso, que invocó la aprobación de Dios sobre el asesinato de Su Hijo y de Su pueblo?

Saúl está fuera de su alcance, y Dios debe interponerse de otra manera. El pueblo, que últimamente había estado exigiendo un rey, ahora debe resistirlo. La autoridad del pobre Saúl se desvanece ante las palabras calientes de un sentimiento justamente indignado: “¿Morirá Jonatán, que ha obrado esta gran salvación en Israel? Dios no lo quiera: como el Señor vive, ni un solo cabello de su cabeza caerá al suelo, porque ha obrado con Dios hoy “. Saúl es incorregible. Ni siquiera oímos hablar de aquiescencia, ni de resistencia. En un silencio hosco se abandona todo conflicto con los filisteos, y se les permite regresar a su propio territorio. Ha sido solo la victoria de Jonathan, y Saúl ha hecho todo lo posible para estropearla.

Apenas necesitamos sacar las lecciones evidentes en cuanto a la carne aquí. No tiene discernimiento de la voluntad de Dios, ni misericordia sobre aquellos manifiestamente con Él. Convertirá la victoria en derrota, pondrá la autoridad divinamente dada a la vergüenza pública por su extravagancia, y convertirá la alegría en luto e indignación. No necesitamos volver a la historia de Israel para encontrar ejemplos de esto: nuestros propios corazones nos proporcionarán esto. ¡Oh, en cuántos hogares este duro legalismo ha roto la autoridad divinamente dada! ¡Y en cuántos casos el nombre mismo de disciplina se ha convertido en un hedor debido a esta pretensión carnal! ¿Necesitamos sorprendernos si en tales casos “la gente se levanta y habla?

Capítulo 11: El reino de Saúl establecido (1 Sam. 14:47-52.)

Ahora encontramos a Saúl establecido en su reino y continuando con aparente prosperidad después de lo que había sucedido anteriormente. Él muestra, también, considerable destreza contra sus diversos enemigos. Tanto Moab como Ammón, la victoria sobre la que ya hemos visto, y Edom, junto con los reyes de Zoba y sus enemigos de toda la vida, los filisteos, todos sienten su poder. Es significativo que no hubo un derrocamiento completo y definitivo de estos enemigos; pero en cualquier caso estaban “molestos”, y sus ataques contra el pueblo de Dios fueron sin duda por el tiempo controlado.

La carne en su excelencia de ninguna manera permite la prevalencia desenfrenada del mal. Inconsistencias morales evidentes en la profesión, como lo indica Moab; el espíritu del racionalismo, como se sugiere en Ammón; una secularidad declarada, de la que habla Edom, no puede permitirse donde la carne está tomando el lugar de la lealtad profesada a Dios. Así tampoco la suposición eclesiástica filistea no puede ser reconocida. Ninguno de estos, sin embargo, se supera por completo. Permanecen en suspenso, listos para reafirmarse siempre que la inevitable relajación del rigor carnal lo haga posible.

Los filisteos, de hecho, continúan su guerra, y Saúl, independientemente del éxito que pudo haber tenido contra ellos, nunca pudo controlar sus incursiones, y mucho menos expulsarlos del campo. Pero tuvo éxito en liberar a Israel en buena medida, por el momento, de sus enemigos; e incluso los amalecitas, que forman el tema de nuestro próximo capítulo, fueron en gran medida sometidos por él.

No faltó coraje de su parte; y mucho de lo que fue excelente en la administración interna y el conflicto sin, sin duda, caracterizó este período de su reinado. También se nos dice, en este momento, quiénes eran los miembros de su familia y el capitán de su ejército.

Ya hemos aprendido que una lista de unos pocos nombres puede proporcionarnos abundantes pistas sobre el carácter moral de lo que no se insiste mucho, y podríamos esperar encontrar en estos miembros de la familia de Saúl, y aquellos a quienes reunió a su alrededor, sugerencias tanto de la fortaleza como de la debilidad que subyace a toda su administración.

Podemos esperar encontrar en Saúl, como el primer rey de Israel, una insinuación de lo que debería ser el gobierno real; no sólo en lo que se ha convertido en las manos del hombre, sino, además de esto, sugerencias de lo que será en las manos de Cristo. Por lo tanto, su familia probablemente dará indicios tanto de lo que es de Dios en el gobierno, como del abuso de él por parte del hombre.

Los nombres de tres hijos se dan aquí, y dos hijas, junto con el de su esposa. Jonatán, “Jehová ha dado”, sugiere todo lo que es de Dios en esta familia. Como sucesor natural de su padre, puede representar lo que es de Dios en el gobierno, que seguramente siempre permanece. Sin embargo, no puede afectar con su propia devoción dada por Dios a aquel que simplemente tiene la forma sin la realidad de la obediencia. Esto explica por qué Jonatán, el hijo de Saúl, actuó de una manera tan diferente a su padre.

De Ishui, el siguiente hijo, no tenemos más menciones excepto su muerte, que se registra bajo el nombre de Abinadab (cap. 31: 2), dos o más nombres a menudo llevados por la misma persona. “Mi padre está dispuesto” sugeriría que él representa una reproducción de las características de su padre. Ishui, “justo” o “equitativo”, sugiere que el gobierno humano cuando está sujeto a Dios es algo justo; Pero, como ya se ha sugerido, debe ser en la fe, o no será verdadera justicia.

El tercer hijo, Melquis-shua, “Mi rey es salvador”, también sugiere que en el verdadero gobierno está la seguridad y la liberación para el pueblo. Qué poca medida ha habido de eso que nos muestra la historia de Israel y del mundo. El verdadero Rey debe venir primero antes de que un Salvador pueda ser conocido. La última sílaba de su nombre es casi idéntica a “Jesús”, que tiene, sin embargo, la adición significativa de “Jehová” en lugar de “rey”.

Siguen las hijas, que hablan de principios abstractos, en lugar de características personales. Merab, “exaltado” o “aumento”, habla de esa grandeza que avanza que es la marca de un verdadero gobierno; y Michal, “¿Quién puede medir?” muestra su alcance ilimitado. Ambos también esperan su verdadero cumplimiento, no como vinculados con Saulo, sino con Aquel de quien se dice: “Del aumento de su gobierno y paz no habrá fin, sobre el trono de David y sobre su reino, ordenarlo y establecerlo, con juicio y con justicia, de ahora en adelante incluso para siempre”.

La esposa de Saúl, Ahinoam, “Mi hermano es placer”, la hija de Ahimaaz, “Mi hermano es fuerza”, sugiere cómo el gobierno real a menudo ha tenido como su consorte, no la gloria de Dios, sino ese “placer” que usará su “fuerza” ilimitada para asegurar sus propios fines.

Abner, el hijo de Ner, era el capitán de su hueste. Abner, “el padre de la luz”, es también el hijo de Ner, “luz”, una extraña combinación. Uno no puede ser padre e hijo a la vez, raíz y fruto. Como capitán del ejército de Saúl, nos sugeriría el que defiende la autoridad real y esa luz que es característica del gobierno justo. “El rey que se sienta en el trono del juicio, esparce todo mal con sus ojos” (Proverbios 20:8). Estos ojos sugieren la luz; Pero debe ser verdaderamente eso, para dispersar el mal. El único “Padre de las luces” de quien habla la Escritura es bastante distinto al capitán de la hueste de Saúl. Bien será para los reinos de este mundo cuando sean conducidos a la victoria bajo el glorioso liderazgo de Aquel cuyos ojos son como una llama de fuego, y cuyo rostro es como el sol cuando brilla en su fuerza.

Significativamente, un hijo no se menciona aquí. Is-boset, “el hombre de vergüenza”, es la culminación de todo gobierno humano. Será encontrado más adelante en la historia; Pero aquí, al menos al principio, no se nos recuerda la inevitable conclusión de la excelencia humana aparte de la gracia divina. Dios permitirá que lo que aparentemente es bueno viva sin obstáculos hasta que se alcance su propio fin. Esto, por desgracia, se encontrará en vergüenza.

Capítulo 12: Amalec se salvó (1 Sam. 15)

Hemos llegado ahora al gran punto de inflexión en la historia del rey Saúl. Como ya hemos visto, había manifestado los resultados de la incredulidad de la carne al no esperar la presencia de Samuel en Gilgal, y al entrometerse en las prerrogativas sacerdotales, como lo hizo el rey Uzías en un día posterior. (Comp. 1 Sam. 13:8-10 con 2 Crón. 26:16-21.) Para alguien bajo la ley levítica, una intrusión en el sacerdocio era un acto de sacrilegio muy flagrante. Lo que responde a ella ahora es el rechazo de Cristo en Su obra sacerdotal y expiatoria como la única forma de acceso a Dios. Esto explicará el terrible juicio sobre Uzías y el apartamiento de Saúl. Nadie que deje de ver la necesidad absoluta del sacrificio y la obra sacerdotal e intercesora de Cristo está preparado para guiar a su pueblo. De hecho, manifiesta en este acto el hecho de que él mismo no es cristiano.

Sin embargo, es como la longanimidad de Dios no visitar todas las consecuencias de la maldad de uno sobre él de inmediato, y conceder, si puede ser, un espacio para el arrepentimiento y una oportunidad para que uno se recupere a sí mismo, si su error anterior ha sido un desliz en lugar del hábito de su mente. Dios no es injusto, confundir el ser alcanzado en una falta con la expresión de lo que es su carácter radical. Se encontrará, en el día en que juzgará los secretos de los hombres, que se les dio la más amplia oportunidad para que los hombres se recuperaran de cualquier curso de maldad en el que se hubieran establecido. De hecho, la historia del pueblo de Dios da muchas ilustraciones de esta misericordia en recuperación.

Estando Saúl ahora plenamente establecido como rey, debe cumplir con las responsabilidades relacionadas con su alto cargo. Desde tiempos inmemoriales ha sido la pesadilla de los reyes que han utilizado su posición para sí mismos, su propia facilidad o ambición egoísta, en lugar de servir al pueblo. El principio, “El que es mayor entre vosotros será siervo de todos”, parece tener un doble significado; principalmente, tal vez, para mostrar que cualquier pensamiento de auto-importancia sólo hace necesario que uno sea humillado; pero, por otro lado, la mejor prueba de un espíritu de gobierno, en una escena donde las amadas ovejas de Cristo son sometidas a todo tipo de ataques, es servirles; así que Él, el verdadero Rey, podía decir de la manera más completa: “Yo estoy entre vosotros como el que sirve”.

Saúl ahora debía mostrar su aptitud para el lugar al que había sido llamado. En su caso, fue la oficina la que precedió al regalo, en lugar de seguirlo. En el caso de David, su aptitud para el cargo se estableció en aquellos conflictos secretos que había tenido, antes de que se le presentara el pensamiento del gobierno. Con Saúl, primero es ungido, y luego debe probar su calificación.

Amalec fue el primer enemigo de Israel después de salir de Egipto. Los amalecitas eran descendientes de Esaú; Y esto, conectado con el asalto en el desierto, nos da una pista clara de lo que representan. Esaú, el primogénito, es lo que es natural en contraste con Jacob, el menor, que sugiere la soberanía de la gracia que deja de lado al primogénito. Es la carne la que es el primogénito en nosotros, y sólo como nacido de nuevo está presente la fe. “La carne codicia contra el Espíritu”. Puede ser cultivado, refinado, mejorado y lo que no, pero permanece sin cambios. “Lo que es nacido de la carne es carne.” “La mente carnal es enemistad contra Dios”. El descendiente de Esaú, Amalec, parece sugerir más bien los deseos de la carne que la mera naturaleza en general.

Refiriéndonos por un momento al asalto de Amalec sobre Israel en el desierto, encontramos que fue el resultado de su incredulidad y duda de si Dios estaba entre ellos o no. “Entonces vino Amalec y luchó contra Israel” (Éxodo 17: 8). En el libro de Deuteronomio (cap. 25:17-19) encontramos que tuvieron éxito en atacar a los más débiles y más traseros de las huestes de Israel. Este es siempre el caso. Los deseos de la carne no pueden tener poder sobre aquellos que están avanzando, olvidando las cosas que están detrás; Pero para aquellos que se retrasan, que olvidan su carácter peregrino y se convierten en rezagados, siguiendo de lejos, los deseos de la carne tienen un poder especial. Fue cuando Pedro siguió a distancia que sucumbió a esa cobardía que es una de las marcas de la carne.

Dios había ordenado que cuando Su pueblo hubiera entrado en su herencia en Canaán, ejecutaran Su juicio sobre Amalec por lo que habían hecho. Debían “borrar el recuerdo de Amalec de debajo del cielo. No lo olvidarás” (Deuteronomio 25:19). También se declaró que Israel debería tener guerra con Amalec de generación en generación (Éxodo 17:16). Es decir, la carne y sus lujurias nunca debían ser consideradas como enemigos; y no debe haber, seguramente un conflicto constante, sino una hostilidad absoluta entre el pueblo de Dios y los deseos de la carne. Se acerca el tiempo, gracias a Dios, en que el nombre mismo de la carne, con todo su miserable significado, será borrado, en lo que respecta al amado pueblo de Dios, y se convertirá en solo un recuerdo de lo que una vez fuimos y de una gracia que nos ha liberado completamente. Esto es lo que está ante Dios. Uno, por lo tanto, que está en el lugar del rey, un tipo en ese camino de Cristo, debe ser un enemigo implacable de Amalec. No podemos concebir que nuestro bendito Señor perdone la carne en su forma más hermosa.

El rey Saúl, por desgracia, era él mismo, en espíritu, un amalecita. Es decir, representaba lo mejor de lo natural. Es la única lección de su vida que se destaca en prominencia por encima de todas las demás. David y Ezequías fracasaron, David, más particularmente. Como el hombre conforme al corazón de Dios, y uno de los tipos más brillantes de Cristo en el Antiguo Testamento, él no era eso debido a una vida completamente irreprensible, sino porque defendía la mente y los propósitos de Dios, y porque, eventualmente, juzgó todo lo que era excelente en la naturaleza en sí mismo, y su confianza estaba solo en Dios.

Pero si el rey Saúl representa lo mejor de la carne, ¿cómo podemos esperar que sea un guerrero exitoso contra ella? Esto se manifiesta en lo que sigue. No era, por supuesto, que Saúl tuviera algún amor por los amalecitas, o que estuviera particularmente dispuesto a perdonarlos. De hecho, parece haber hecho su trabajo con un buen grado de minuciosidad. Se reúne un enorme ejército de israelitas; significativamente, la mayoría de ellos pertenecían a las diez tribus, habiendo sólo diez mil hombres de Judá.

A los kenitas, que moraban entre los amalecitas, se les advirtió que se retiraran para no participar en la condenación que iba a caer. Entonces Saúl parece barrer la mayor parte del territorio ocupado por Amalec, desde Havilah cerca de Shur, cerca de Egipto. Por lo tanto, no fue debido a ninguna falta de poder de su parte, ni a ninguna fuerza repentina del enemigo. Agag, el rey de Amalec, fue tomado cautivo, y seguramente las ovejas y los bueyes no ofrecieron resistencia a la espada victoriosa de Israel. El ahorro, por lo tanto, de lo mejor del ganado y la puesta de Agag vivo no sugirieron una victoria parcial, sino un propósito deliberado debido a un deseo especial. Esto es digno de mención. Por desgracia, a menudo hay un fracaso en la fe para contar con Dios para la victoria completa sobre los deseos de la carne. Esto es muy reprensible, pero es algo muy diferente de elegir deliberadamente esos deseos como algo que debe salvarse.

Fue la mejor de las posesiones de los amalecitas la que se salvó así. Todo lo que era vil fue totalmente rechazado. ¡Cuántas veces las formas más burdas del mal carnal son denunciadas y rechazadas sin descanso mientras todavía se hace un espectáculo justo en la carne! Por lo tanto, nadie piensa en hacer provisión doctrinal para la concesión de la embriaguez y los vicios inferiores de la carne, pero suplicará fervientemente que lo que apela al gusto estético en el servicio ritual, o al formalismo legal, o a un yugo desigual con los no convertidos en la obra de Dios, pueda ser preservado y dedicado al servicio del Señor. Pero, ¿cómo puede dedicarse a Él lo que es impuro? Sólo hay una dedicación del mal a Dios, y esa es la dedicación a la espada del juicio. Por lo tanto, el pecado de Saúl y del pueblo, porque parece haber sido tanto su agente como su compañero en este acto, fue una clara negativa a obedecer el mandato del Señor. Había puesto su propia interpretación sobre ese mandato, una interpretación que encajaba con sus propios deseos y los del pueblo.

Toda esta desobediencia Dios ensaya a Samuel antes de que el profeta vaya a encontrarse con Saúl. Dios se arrepintió, no seguramente en el sentido de haber sido tomado por sorpresa por el resultado, sino más bien, hablando para que podamos entender la responsabilidad de Saúl, que solo lo excluyó del lugar de la dignidad y la confianza.

Samuel está profundamente afligido por esto. Parece haber habido un fuerte afecto natural por parte del profeta por Saúl. Sin duda, era un hombre adorable en muchos sentidos, y el profeta, como habiendo sido utilizado en relación con su unción, sentiría especialmente la agudeza de la decepción que ahora es suya. Clamó al Señor, tal vez suplicando que se le diera una nueva oportunidad, y que aún no se dijera la última palabra; pero con Dios, y de hecho con cada juicio espiritual, el carácter de Saúl se manifestó plena y definitivamente. Su esencia era la desobediencia. De hecho, también, se le permitió una larga temporada en la que podría haber demostrado si su arrepentimiento era genuino o no, y si se podía confiar en él nuevamente; pero cuanto más largo es el espacio dado para el arrepentimiento, más manifiesta es su apostasía inherente y total del corazón de Dios.

Por lo tanto, Samuel va a encontrarse con Saúl y lo encuentra en Gilgal, un lugar de asociaciones benditas, pero también la escena del fracaso anterior de Saúl para manifestar la fe. Antes de llegar a Gilgal, había ido al Carmelo, el lugar de la fecundidad, y allí le había “establecido un lugar”, sin duda un monumento de algún tipo para celebrar su victoria sobre Amalec. Esto era apropiado para alguien que se jactaba de la excelencia de la carne y declararía su propia destreza.

Saúl parece (aunque puede ser hipocresía) encantado de conocer a Samuel, y aparentemente ignora haber desobedecido a Dios. Él sale con la audaz profesión: “He cumplido el mandamiento del Señor”. El profeta, que podría llorar en secreto por el rechazo del orgulloso rey, es muy fiel, sin embargo, en su trato con él. Pregunta por los rebaños y manadas salvados, que desmienten la declaración del rey de que había obedecido el mandamiento del Señor. ¡Cuántas veces esas cosas ahorradas de la carne y sus lujurias contradicen la audaz profesión de haber matado a todos nuestros miembros que están en la tierra!

Samuel ahora continúa diciéndole a Saúl el juicio de Dios sobre él. Hubo un tiempo en que era pequeño a su vista, cuando se encogió con mayor renuencia a cualquier intrusión en un lugar de prominencia. Así había protestado ante Samuel con ocasión de su unción; Y más tarde, cuando fue declarado el elegido del pueblo, se había escondido. Un cambio se ha apoderado de él. Se ha sonrojado por la victoria; Ha sido reconocido por la masa del pueblo, y ha alcanzado una importancia a sus propios ojos muy diferente de los pensamientos bajos que una vez tuvo. Samuel le recuerda este pasado, y lo coloca al lado de su elevado desprecio actual de la voluntad de Dios.

Una vez más, Saúl protesta, y trataría de arrojar la responsabilidad de ahorrar el ganado sobre la gente. Sin duda, estaban muy dispuestos a perdonarlos, pero eso no eximió a Saúl de su responsabilidad como rey. ¿Qué rey cede a su pueblo o le obedece? Siempre es al revés. Samuel, sin embargo, no discute esto, ni habla de ello a Saúl. Hay otro Rey que había dado Su mando. Fue a Él a quien Saúl debió dar cuenta. ¿Se deleitaba en sacrificios, incluso si todo el ganado debía ser devoto, tanto como en obediencia? Y luego sigue esa palabra tan a menudo citada, tan desgarradora: “Obedecer es mejor que sacrificar, y gritar que la grasa de los carneros”. Pone a prueba muchos reclamos engañosos de devoción o servicio. ¡Cuántas veces se hace la súplica de que debemos ahorrar algo de la carne para dedicarlo al Señor!

Por lo tanto, un curso no bíblico, ya sea en la vida privada o en la asociación pública, es tolerado con la súplica de que podemos servir mejor al Señor. El principio, “Hagamos el mal, para que venga el bien”, aún no ha perdido su poder en la mente de muchos, y a menudo se usa como una excusa para la desobediencia manifiesta.

La desobediencia aquí también se caracteriza como rebelión. No es simplemente negligencia; no es una nimiedad, porque no puede haber nimiedades en lo que Dios manda. Desobedecerle es rebelión. El primer pecado que vino al mundo fue el de la desobediencia; y esta tierra ha estado desde ese día en rebelión contra su legítimo Señor y Dueño.

El pecado de rebelión está estrechamente relacionado con los poderes satánicos sugeridos en la brujería. De hecho, Satanás engañó así a nuestra madre Eva. Él la llevó a la desobediencia por sus caminos satánicos. ¡Qué solemne y llamativo es recordar que este acto de desobediencia y rebelión de Saúl culmina finalmente en esa escena con la que se cierra su vida! Cuando consultó a la bruja en Endor, estaba vinculando el comienzo y el final de su curso de desobediencia, y todos por igual tenían el mismo carácter de terquedad e idolatría.

Por fin Saúl parece haber reconocido su pecado; al menos, existe el reconocimiento de ello; pero recordamos cómo Faraón reconoció sus pecados sólo para repetirlos de nuevo; y cómo Judas, después de su traición deliberada contra el Hijo de Dios, se arrepintió. “El dolor del mundo obra la muerte”. No obra el arrepentimiento “del que no necesita arrepentirse”.

Él alega su miedo a la gente, que, de ser cierto, mostró su incapacidad para todo gobierno verdadero. Porque “el que gobierna sobre los hombres debe ser justo, gobernando en el temor de Dios”; y el temor del hombre es incompatible con el temor de Dios. Trae una trampa. Las Escrituras abundan en ilustraciones de esto. Es la pesadilla de la vida, incluso de muchos hijos de Dios, un alejamiento del camino de la entrega total a Él, en el temor de lo que la carne puede hacer o decir.

Saúl ruega que Samuel regrese con él, aún para honrar al Señor en sacrificio; Pero el profeta no puede transigir. La declaración de sentencia ha sido definitiva y no puede retractarse. Saúl era un hombre rechazado, y no debe haber incertidumbre en cuanto a esto. Por lo tanto, el profeta, cualesquiera que hayan sido sus sentimientos personales, se aleja del rey suplicante. Saúl se aferra a su manto para detenerlo, y eso es renta; proporcionando sólo una ilustración de que Dios le ha arrancado el reino de Israel, y se lo dará a otro, un hombre que responderá al pensamiento de Dios. No puede arrepentirse. Dios no habla a la ligera aquí: al comienzo mismo de la historia de Israel como monarquía, debe poner su sello de juicio sobre ese principio de confianza en la excelencia de la carne que permanecerá una lección para siempre.

Una vez más, Saúl suplica, no ahora una revocación del juicio, sino más bien que al menos su propia dignidad pueda ser preservada, y que pueda ser honrado ante el pueblo. Por desgracia, aquí de nuevo vemos la carne. Tiene sus propios intereses, y su propio honor está siempre delante de él. Es incapaz de pensar en la gloria de Dios, y por lo tanto es marcado para siempre como una cosa que debe ser absolutamente rechazada.

Samuel consiente en esto, ya que Dios tenía Sus propias maneras de llevar a cabo Sus propósitos. No era necesario que Saúl fuera depuesto externamente de inmediato. Su propia conducta manifestará su incapacidad para su posición, y por lo tanto no podría ser un compromiso para Samuel regresar así y adorar con el rey. Es, sin embargo, la última ocasión en la que tiene relaciones sexuales con Saúl. Regresa a su hogar, siempre llorando por aquel a quien amaba, pero con fidelidad para nunca más entrar en su presencia. ¡Triste y solemne despedida, cuando el que defiende la palabra de Dios debe separarse de alguien que había demostrado ser completamente indigno de la confianza depositada en él!

Samuel también corta a Agag en pedazos, como si ilustrara el aborrecimiento de Dios de los deseos de la carne, cuyo principio controlador está representado por su rey. Bueno sería para nosotros si permitiéramos que la espada aguda de la palabra de Dios hiciera su obra completa, y si nosotros, como Samuel, mortificáramos a nuestros miembros que están sobre la tierra.

Es necesario y refrescante que la fe se vuelva de alguien que así falló por completo en cumplir con sus responsabilidades, y que, cuando fue colocado en la posición más alta, solo mostró su incompetencia por desobediencia, a Alguien que nunca falló, y que fue el contraste con el rey Saúl en cada detalle. Nuestras lecciones en cuanto a Saulo pueden ser de poco provecho para nosotros a menos que nos vuelvan absolutamente a Cristo. No serviría de nada saber que la carne debe ser rechazada en sus formas más justas y atractivas a menos que también nos demos cuenta de que hay Uno que llenaría toda el alma si se le permitiera.

Saúl estaba en el lugar de la exaltación cuando fue llamado a su servicio. Nuestro Señor estaba en el lugar de la humillación más humilde cuando entró en Su obra terrenal. Saúl tenía un gran ejército con el cual llevar a cabo el mandato de Dios. Nuestro Señor estaba solo, abandonado incluso de sus propios discípulos. Pero, ¡cuán perfectamente encarnó el aborrecimiento del mal de Dios y, en Su obra en la cruz, “destruyó completamente” a Amalec! La sentencia de muerte que Él soportó, el juicio de Dios que Él soportó, fue la condenación completa de la carne. El cuerpo de la carne fue despojado en esa verdadera circuncisión en la que Él lo marcó para siempre como una cosa irrevocablemente condenada. (Véase Colosenses 2:11) Es esto lo que hace posible también la práctica de dar muerte, o mortificar, a nuestros miembros que están en la tierra. (Colosenses 3:5.) Es la crucifixión de la carne, con sus afectos y lujurias, de la que se habla en Gálatas 5:24.

Lo que lo marcó al principio fue: “He aquí, vengo a hacer tu voluntad, oh Dios”; al final de Su vida, “He terminado la obra que me diste para hacer”. Fue a costa de todo aquí que Él logró así esa voluntad; Pero en ella tenemos nuestra liberación por toda la eternidad de lo que estropearía el cielo mismo si se le permitiera allí: la presencia de la carne y sus lujurias.

Cualquier página de los Evangelios proporcionaría ilustraciones del juicio implacable de nuestro Señor sobre Amalec. Su trato con los fariseos santurrones lo ilustra en parte. Todo lo que se jactaban —lo mejor de las ovejas y el ganado, que profesaban ahorrar para el servicio de Dios— fue por Él inflexiblemente caracterizado y condenado. Su religiosidad, su obediencia a las tradiciones de los padres, su espectáculo justo en la oración pública y la limosna, se caracterizaron, en verdad, como absolutamente rechazados por Dios; y podemos ver en la denuncia séptuple de los fariseos (Mateo 23:13, etc.), lo que responde al corte de Agag en pedazos ante el Señor.

Y, sin embargo, Él nunca sacrificó un ápice de gracia o misericordia a un pecador verdaderamente arrepentido. No, se salvó uno que realmente podía caracterizarse a sí mismo como el principal de los pecadores, el principal porque toda su excelencia religiosa, que era una ganancia para él, encontró que estaba envuelta en la más amarga enemistad contra el Hijo de Dios. Gracias a Dios, por lo tanto, no necesitamos llorar por Saulo, ni lamentar que la carne, con sus afectos y lujurias, fuera tan incurablemente mala que nada más que la espada del juicio podría hacer por ella. Nos volvemos de todas las vanas confidencias en ella a Aquel cuya cruz la ha juzgado, y nos regocijamos de que tenemos como Líder y Señor a alguien que ha triunfado sobre ella por completo.

Capítulo 13: El hombre conforme al corazón de Dios (1 Sam. 16; 17)

La elección del pueblo, el rey Saúl, ya ha demostrado ser indigno de la posición de gobierno y servicio a la que había sido llamado, y por lo tanto fue dejado de lado. El acto no fue público, y hasta donde sabemos, la gente aún no tenía conocimiento de ello. Con Dios, sin embargo, no había pensamiento de cambio. No fue el castigo de uno de Sus hijos quien así sería llamado al camino de la obediencia, sino que Saúl se había manifestado como inalterablemente inalterable, porque era inherentemente desobediente. Su reinado continúa como si nada hubiera ocurrido, excepto la ausencia significativa de Samuel de la presencia real. Sin duda, esto no era inusual en el sentido de que los profetas no suelen morar en las cortes de los reyes, y tal vez incluso en el día de gloria de David, el profeta no moraba constantemente cerca del rey. La ausencia de Samuel, por lo tanto, posiblemente no haya sido conocida; O, si es así, la gente al menos probablemente no se dio cuenta de su significado total. A Saúl se le permite continuar y, por lo tanto, manifestar plenamente su incapacidad.

Mientras tanto, sin embargo, Dios llama al hombre de Su elección, que un día reemplazará la elección del pueblo. Esto está en acuerdo armonioso con los caminos de Dios, tanto con los individuos como con las dispensaciones. Las naciones son rechazadas y, sin embargo, se les permite, como en el caso de los amorreos, continuar durante años hasta que la medida de su iniquidad sea completa.

Los individuos que han tomado una posición final al rechazar a Cristo no son cortados inmediatamente, sino que continúan durante toda la vida, rodeados aún por toda muestra de la bondad de Dios, si es que aún pueden ser llevados al arrepentimiento, aunque inalterablemente cristalizados en su oposición a Dios. Para tal, en un sentido horrible, la eternidad ya ha comenzado. Bien es para nosotros, que no sabemos quiénes son, o cuándo son rechazados. Qué solemne es el pensamiento: “Efraín está unido a sus ídolos; déjalo en paz”.

“Hay un tiempo, no sabemos cuándo, Un punto, no sabemos dónde, Eso marca el destino de los hombres Para la gloria o la desesperación”.

Así también, dispensacionalmente, Israel fue rechazado como un recipiente de testimonio cuando tuvo lugar el cautiverio en Babilonia; sin embargo, fueron restaurados de nuevo a su propia tierra, y luego, también, más tarde, vinieron en el verdadero Ungido del Señor, mientras que la nación como tal continuó, permitiéndole manifestar su carácter y llenar la iniquidad de sus padres.

Por lo tanto, los cuatro Evangelios nos dan lo que tenemos en tipo, los fariseos y la nación en general plenamente manifestados, de hecho rechazados como en el 12 de Mateo, y sin embargo se les permite continuar hasta el rechazo final del testimonio del Espíritu Santo, con Esteban. Entonces es que el testimonio sale a los gentiles, y se ve que Cristo ya no está conectado con la nación como tal. Sin embargo, el juicio aún persiste, y la destrucción de Jerusalén no tuvo lugar hasta años más tarde, cuando hubo la ruptura final del judaísmo, que respondió a la muerte del rey Saúl.

Volviendo por un momento al hecho de las dos naturalezas en el creyente, tenemos algo similar a esto. “Eso es primero lo que es natural, y después lo que es espiritual”. La carne la heredamos, y se manifiesta; a pesar de toda salvaguardia de cuidado y testimonio de misericordia y verdad dado, demuestra ser completamente inadecuado para Dios y es dejado de lado. La gracia entonces entra y Cristo es formado en el corazón del creyente por la fe. Respondería a la llamada, podríamos decir, de David. Sin embargo, la carne permanece en nosotros, ya no para estar en autoridad, sino por su presencia para ser un testigo constante de lo que es la naturaleza y cómo no se puede confiar en ella. Se acerca el día en que su sola presencia será desterrada.

Esto nos lleva a la narrativa que tenemos ante nosotros. Nuestro tema especial es el rey Saúl y para trazar su curso, debemos seguirlo hasta su fin, recogiendo las lecciones que su historia ofrece y, por el contrario, aprender de Cristo. No podemos seguir la vida de David, excepto porque está entretejida con la historia de Saúl. Sería un tema mucho más atractivo, pero ha sido tratado tan completamente por otros, que no hay la misma necesidad, tal vez, de entrar en detalles.

La genealogía de David nos es dada desde el principio. Se destaca como uno de los hitos en la genealogía de nuestro Señor, desde Abraham hacia abajo, como se da en Mateo, o de regreso, a través de la línea de su madre, como probablemente sea el caso en Lucas, todavía a David y por lo tanto de vuelta a Adán. El lado de Abraham es dado y la línea de Judá señalada, y en eso, Booz continúa el descenso hasta que se alcanza a Isaí. Cualquier examen de esta genealogía nos llevaría demasiado lejos de nuestro tema y debemos contentarnos con recomendarlo a aquellos que desean continuar con ese estudio.

Samuel es enviado a Belén, la antigua casa de Booz, y donde Isaí, el hijo de Obed, tenía su herencia familiar. Se encoge del peligro que implica ir así, porque Saúl se enteraría de ello y conjeturaría su objeto, y el profeta parece saber instintivamente que el hombre que teme a la gente, todavía tenía tanto amor por su propia posición que no dudaría en matarlo. Sin embargo, Dios calma los temores de su siervo diciéndole que tome una novilla y vaya a Belén y diga que había venido a ofrecer sacrificios.

Sin duda, se ha pensado que esto sugiere un subterfugio por parte del profeta que Dios le ordenó adoptar, pero esto proviene de ignorar el tremendo significado del sacrificio y su lugar prominente en la mente de Dios. Con Él, y con fe, un sacrificio no significaba materia ligera, sino aquello por lo único por lo que Él podía ser verdaderamente abordado. De hecho, la propia unción del rey Saúl se había asociado con una fiesta de sacrificio. Teniendo en cuenta que el sacrificio se refiere a la muerte expiatoria de Cristo, nuestro refugio del juicio, podemos ver su lugar de suprema importancia.

Entonces, también, a Samuel no se le dijo que ocultara su objeto, sino que ungiera al hijo de Isaí, presumiblemente ante todos los que pudieran estar presentes en la fiesta. Por lo tanto, tenemos un hermoso tipo del valor protector del sacrificio de Cristo. Bajo su protección, el siervo del Señor puede seguir adelante frente a sus enemigos, sabiendo que toda la enemistad de la carne no puede hacer nada contra ese sacrificio. El rey Saúl mismo, con toda su dureza, no se atrevió a poner manos impías sobre alguien que tenía tal protección.

Los hombres de Belén parecen compartir los pensamientos de Samuel como si supieran que la visita del profeta no era un asunto ocioso, y entonces le preguntan: “¿Ven, en paz?” Cómo nuestros pobres corazones se encogen de la agitación y el conflicto, incluso cuando es necesario, y cómo la mayoría preferiría el reinado imperturbable de la carne, en lugar de tener el conflicto que temen de la presencia del Espíritu luchando contra la carne.

De la unción, necesitamos decir poco. Es una repetición muy sorprendente de la lección de la elección del rey Saúl. El profeta mismo aquí es engañado cuando se presenta al hijo mayor de Isaí. “Ciertamente, el ungido del Señor está delante de Él”. Pero Eliab, como Saúl, no debe ser elegido por la altura de su estatura. “El Señor no ve como el hombre ve; porque el hombre mira la apariencia externa, pero el Señor mira el corazón”. Por lo tanto, todos los hijos de Jesse son apartados hasta que el más joven sea enviado.

A lo largo de las Escrituras, encontramos el apartamiento del anciano. Así, Abel es aceptado, mientras que Caín es rechazado. Isaac y Jacob son ambos hijos menores; Rubén, el primogénito, debe ser dejado de lado, y los propios hijos de Judá ilustran la misma verdad de que la excelencia de la naturaleza y los derechos de primogenitura no deben ser respetados en las cosas de Dios.

Apropiadamente, también, David está conectado con el cuidado de las ovejas. Un pastor siempre ha sugerido a Aquel que es el Pastor de Israel, y al Buen Pastor, que da su vida por las ovejas.

Cuando David es presentado, hay un atractivo en él que lo elogia. Existe el resplandor del vigor saludable y la belleza de un semblante que expresa en cierta medida la belleza del espíritu interior. Él es ungido entre sus hermanos, y aquí vemos la elección de Dios descansando sobre él, marcada por el aceite, un tipo del Espíritu Santo, así como nuestro Señor fue ungido con el Espíritu Santo y con poder para Su obra en medio de una nación impía.

El Espíritu viene sobre David desde ese día, y mientras reanuda su humilde servicio de cuidar de las ovejas, todo ahora tendría un nuevo significado, al menos en la mente de Samuel. El Espíritu que había venido sobre David, el verdadero ungido, ahora sale de Saúl, y él es afligido con un espíritu malo del Señor. Este parece ser un caso claramente marcado de posesión demoníaca. Aquel que ha rechazado la palabra de Dios es entregado al poder de Satanás. Es sorprendente que encontremos tantos casos de posesión demoníaca en la vida de nuestro Señor, y en hermoso acuerdo con el pensamiento de Su dominio sobre los demonios, vemos aquí a David, Su tipo, llamado para calmar el espíritu atribulado del rey Saúl cuando estaba afligido por el demonio. De la naturaleza de esa aflicción, no podemos hablar minuciosamente. Incuestionablemente, había una sensación de ser abandonado por Dios, ya no tener Su aprobación. De la total desesperanza y desesperación de esto, nadie podía hablar completamente. Probablemente fue acompañado por cierta nubosidad de la mente, o al menos, tal opresión que uno se volvió totalmente inadecuado para el desempeño de cualquier deber.

A veces se ha dicho que el rey Saúl estaba afligido por la locura. Esta no es la verdad. Por desgracia, no era locura, sino el demonio del mal al que se había rendido y que ahora se afirma como su amo. ¡Qué imagen de aquel que hace poco fue el orgulloso vencedor sobre las huestes de Ammón, que fue aclamado con alegría por la gente como el hombre de su elección y que tuvo los privilegios más completos de la guía del profeta y, sobre todo, el poder de Dios con él! Aquí está, tan bajo que incluso sus siervos solo pueden compadecerse de él. Y tal es la consecuencia de la desobediencia, vista aquí en toda su medida en el apartamiento de alguien cuyas habilidades y poderes se elevaron por encima de todos los demás en su tiempo.

El pensamiento de alivio de los sirvientes es que un dulce cantante debe calmar al pobre rey en sus horas de desesperación, y sugieren, con su aprobación, un hombre exactamente adecuado para esto. No es otro que David; ¡y cómo la providencia de Dios lo lleva así a la presencia del rey! Hay un pensamiento solemne de que hay una especie de ministerio de Cristo de un carácter tan tranquilizador que los temores y la angustia de un alma pueden aliviarse mensurablemente sin que se efectúe ninguna cura radical. David evidentemente aquí es un tipo de Cristo, que por Su Espíritu en la ministración ordinaria de Su palabra, con su dulce historia del amor y cuidado de Dios, de Su poder también sobre el mal, del consuelo que Él trae a los Suyos, brinda consuelo incluso a aquellos que están en sus corazones alejados de Dios.

Nuestro Señor, mientras estuvo aquí, alivió muchos casos de sufrimiento, como el hombre impotente en el 5 de Juan, donde no se permitió que Su misericordia se extendiera más debido a la incredulidad del corazón. Sin duda, hubo muchos de los cuales echó demonios, que permanecieron aún extraños en el corazón para Él. Así, también, en la actualidad, muchos en la misma cristiandad han sido, podríamos decir, tranquilizados por las canciones más dulces de amor redentor que jamás se hayan escuchado, quienes aún en el corazón han rechazado el beneficio completo de esa redención.

Saúl se siente atraído por David. La melodía tiene su efecto, y él está aliviado por el momento. Él también lo ama mucho, y lo convierte en su portador de armadura, pero no va más allá. Él sigue siendo el hombre orgulloso, aunque rechazado, y no tiene pensado en darle a David el lugar que Dios le había dado, un lugar que, si lo hubiera sabido, habría significado una paz duradera para Saúl mismo.

La victoria sobre Goliat y los filisteos, registrada en el capítulo 17, muestra cuán completamente nervioso se había vuelto Saúl por su aflicción, y cuán completamente David estaba calificado para ocupar el lugar del rey tembloroso. Fueron los filisteos, enemigos de Saúl durante todo su reinado, quienes, a pesar de la victoria de Jonatán, habían reafirmado su poder, los que ahora vienen a amenazar a Israel.

Los nombres del lugar aquí son sin duda sugerentes, como en otros lugares. Shojoh, “Su tabernáculo”, y Azekah, “una cerca”, como podríamos decir, que protege el tabernáculo. Efes-dammim, “el límite de la sangre”, sugiere el resultado de cualquier lucha en la que la gente pueda participar sin un liderazgo designado por Dios. Recordando que los filisteos representan un establecimiento religioso carnal y, como hemos visto, representando exteriormente ese espíritu de profesión farisaica que el mismo Saúl representa, se verá que no tenía poder contra ellos. De hecho, la lección que está estampada en toda la vida de Saúl es esta. Sólo tiene éxito en la medida en que es distinto del enemigo al que se opone, pero cuando ese enemigo es la encarnación de su propio carácter, ¿cómo podría tener poder contra él? Y esto es cierto con todos. La charla vacía sobre el autodominio es prácticamente la división de un reino contra sí mismo. El mismo conflicto que enfrenta un cristiano es el testimonio al menos, de que él no es el enemigo al que se opone, y aunque pueda sentirse abrumado una y otra vez, aún así el enemigo no es él mismo.

El campeón de los filisteos, Goliat de Gat, es un Saúl magnificado, donde la grandeza humana es energizada por el poder satánico. Se dice que Goliat significa “destierro”. Él es de Gat, “el lagar”, un presagio de la condenación de lo que se enfrenta contra Dios y su pueblo: el destierro y el pisar el lagar de su ira, pero es este mismo destierro el arma que infunde terror en el corazón de aquellos que están amenazados por él: y Roma, a la que los filisteos responden: siempre ha sacudido esta temible arma contra los temblorosos súbditos de su autoridad.

La armadura descarada de Goliat y el número seis conectado con su estatura y el peso de la cabeza de su lanza, sugieren que el poder del mal alcanza su apogeo como el número de la Bestia en Apocalipsis. Contra tal armadura y tal estatura, el rey de Israel, que no tiene excelencia excepto lo que le pertenece por naturaleza, aparece como un cerdo, y su armadura no vale nada. Incluso Jonatán, también, aquí, hombre de fe que es, no puede resistir el terrible asalto. Evidentemente reconoce su propia limitación y sabe que si la liberación ha de venir, debe ser por la mano de otro. Todo aquí es muy sorprendente y sugerente, y la total impotencia de Israel para hacer algo, muestra la completa necesidad de un libertador.

Los tres hermanos mayores de David, como ya hemos visto, tienen una excelencia de carácter similar, pero inferior, a la del propio rey Saúl. Es la excelencia de la naturaleza.\tDavid aparece así en escena en el resplandor de la juventud, pero sin una muestra externa de poder comparable con ese poderoso enemigo. Vemos en él ese poder que es de Dios, manifestado en su perfección en nuestro Señor que vino en humildad, como lo hizo David de su padre con el mensaje de amor a sus hermanos; quien viendo al enemigo, sale a su encuentro en lo que era un verdadero “límite de sangre” y un valle, aparentemente no de Elah, “poderoso”, sino de debilidad.

Descarta la armadura de Saúl, inferior, por cierto, como lo fue a la de Goliat, y bajando al arroyo, reúne cinco piedras, el número de debilidad humana vinculada con el poder divino, el número también de la encarnación de nuestro Señor, Dios con el hombre; Y solo con estos, sale al encuentro del enemigo gigante. Toda victoria sobre el mal es al menos una sombra de esa única victoria suprema que nuestro Señor ganó sobre el príncipe de este mundo, de una vez y para siempre, en la cruz. Si bien hay detalles que tienen especial referencia al carácter del enemigo y a la naturaleza de la victoria, aplicables a períodos especiales de la historia del pueblo de Dios, estos nos llevan siempre a la Cruz. Por lo tanto, tomaríamos esto como la gran lección que tenemos ante nosotros.

David se presenta a Saúl quien, al parecer, ha olvidado a aquel que había calmado su espíritu atribulado muchas veces antes, y lo tranquiliza. El enemigo estaba desafiando, no al hombre, sino a Dios; y fue la batalla de Dios, no la de ellos. Así la fe siempre razona. Ve al adversario hostil no contra el pobre hombre insignificante, sino contra el Señor de los ejércitos.

A la pregunta de Saúl, cómo pudo encontrarse con un enemigo tan poderoso, y él sólo un joven, David responde que Dios ya le ha dado la victoria tanto sobre el león como sobre el oso, y, de la misma manera, trataría con este enemigo. Nuestro Señor había ganado la victoria sobre Satanás en el momento de la tentación, y la cruz, por lo tanto, no era más que la culminación de esa misma victoria. Así sale David, se encuentra con el enemigo, lo vence, y el resultado es un triunfo glorioso; un triunfo en el que Saúl mismo, por el momento, comparte, y David es llevado ante él y comienza un nuevo capítulo en su vida como el líder reconocido del pueblo.

Saúl mismo se regocija en esta victoria, como si no se diera cuenta de lo que significaba para él personalmente. ¡Cuánto debe el mundo, aunque dominado por la carne, a la victoria de Cristo! La paz y el orden mismos del gobierno son el resultado de esa victoria; y, sin embargo, por desgracia, el mundo sólo tiene bendiciones temporales resultantes de ello y desecharía esos resultados en el inevitable rechazo del reino de Cristo y la adopción del Hombre de Pecado como su rey.

Capítulo 14: La brecha entre Saúl y David (1 Sam. 18 y 19.)

¡Cuán bellamente responde Jonatán a la gloriosa victoria de David! Sin un pensamiento de celos o una punzada de orgullo herido, se despoja de sus propias dignidades e insignias de autoridad real y se las da a David, y esto no en un mero reconocimiento externo de la victoria, sino porque su alma estaba unida a él y lo amaba como a su propia alma. Bueno, de hecho, para nosotros es cuando nuestros corazones han sido tan atraídos por nuestro bendito Señor que, como resultado de Su victoria sobre el pecado y Satanás, nos vemos obligados a despojarnos de todo lo que podamos jactarnos y ponerlo a Sus pies, por amor a Sí mismo.

Así fue con Saulo de Tarso, que tiene la distinción de encarnar en sí mismo, podríamos decir, las características, antes de su conversión, del rey Saúl en toda su excelencia, y después de que fue llevado a Cristo, de Jonatán en toda su devoción. Sólo la gracia puede cambiar lo que de otro modo sería una historia tan oscura como la que hemos estado considerando.

Saúl está muy dispuesto a que David pelee sus batallas, y lo envía como capitán de sus hombres de guerra. Por el pueblo, este liderazgo es aceptado con gusto. ¡Pero cuántas veces la mera naturaleza acepta voluntariamente el resultado de la victoria de Cristo, cuando surge de la degradación y la esclavitud molesta!

Es de temer que incluso el propio pueblo de Dios olvide que el Señor es algo más que un guerrero contra sus enemigos, y acepte Su servicio por ellos, mientras que es indiferente, tal vez, a Sus reclamos sobre ellos.

David había tocado una vez con su arpa para Saúl, y ahora pelearía las batallas por él, pero Saúl todavía estaba tan lejos de la sumisión a Dios como siempre. Esto sale en lo que sigue. El pueblo se encuentra con David después de su victoria con regocijo. Las mujeres, con su reconocimiento instintivo de la verdadera excelencia y su sencilla celebración infantil de la misma, mientras le daban a Saúl un lugar de honor, pusieron a David por encima de él. Saúl ha matado a sus miles y David a sus diez mil. Nada podía conmover el corazón del hombre egocéntrico de esta manera. ¿No era el rey de Israel, y aquí estaban, atribuyendo a David una destreza mayor que la suya? ¿Qué más podía tener que el reino mismo, y por eso mira a David desde ese día en adelante?

¿Pero no era cierto? ¿No había matado David a sus diez mil? ¿Qué era Saúl, comparado con él? ¿No habría proporcionado este recordatorio de la superioridad del hombre conforme al corazón de Dios una oportunidad para que Saúl hubiera vuelto sobre sus pasos y se hubiera inclinado ante el gobierno de Dios? Qué acto de fe habría sido; ¡y qué lección para toda la nación, si el rey hubiera abdicado deliberadamente en favor de aquel a quien Dios había usado tan señaladamente! Pero no hay pensamiento de eso en su corazón. Su ojo vigilante está sobre David, y evidentemente busca ocasión para librarse de él; y, sin embargo, todavía haría uso de los juglares de David, quien reanuda la interpretación del arpa cuando el rey es afligido por la tortura del espíritu maligno.

Y cuán benditamente nuestro Señor Jesús muestra Su aptitud, ya sea en el campo de batalla con nuestros poderosos enemigos, o en el ministerio silencioso de Su propio gozo para calmar el corazón: En ambos por igual, Él es supremo. No hay nadie como Él. Pero la enemistad de Saúl hacia David no se calma con el ministerio de su amor. Le lanza su jabalina para deshacerse de él. Dos veces busca quitarle la vida a su benefactor y así confirma la enemistad que lo poseía. Por fin, ya no puede soportar la presencia inmediata del dulce cantante, pero lo pone a distancia. Temiendo, sin embargo, dejarlo completamente de lado, lo convierte en un capitán de más de mil. Por lo tanto, David puede continuar su servicio de guerra y ganar los corazones de multitudes de la gente.

Pobre Saúl, no podemos sino compadecernos de él. Se interpone en el camino de su propia paz, y su orgullo le roba toda bendición. Es siempre así cuando el orgullo se afirma. Lo vemos en toda su medida en el mundo, pero incluso en los hijos de Dios, si el orgullo se alberga en el corazón, expulsa el disfrute del Señor, y Él está, por el momento, en un lugar de distancia.

Podría pensarse que la enemistad de Saúl estaba relacionada con su posesión demoníaca, pero encontramos que su malignidad persigue a David con un método distinto, incluso después de haberlo puesto a distancia de él. La promesa original de su hija como esposa del vencedor sobre Goliat ahora se renueva y Saúl se la ofrece a David con la condición de que pelee valientemente la batalla del Señor y especialmente contra los filisteos. El arte satánico que marca al rey aquí muestra la verdadera naturaleza de su carácter. Expondrá a David a todos los peligros de la guerra constante y despertará la hostilidad de los filisteos contra él con un insulto especial, para que hagan todo lo posible para matarlo. Por lo tanto, mientras busca inmunidad de la responsabilidad de su muerte, Saúl realmente lo está tramando.

¿No nos recuerda esto la malignidad de los fariseos, que en todos los sentidos tratarían de enredar al Señor en su discurso, para que pudieran alejar a otros de Él y, si era posible, exponerlo al juicio de los romanos?

Al convertirse en modestia, David se encoge de la dignidad de estar asociado con el rey, pero cumple con todas las condiciones, y finalmente se le da la segunda hija de Saúl como su novia. Este es un presagio o sugerencia muy débil, no podemos decir, de la Iglesia que se le da a nuestro Señor, como resultado de su gloriosa victoria. “Cristo amó a la Iglesia y se entregó a sí mismo por ella”.

Pero todas las maquinaciones de Saúl sólo le dieron a David una nueva ocasión para mostrar su destreza contra los filisteos. Así fue en la vida de nuestro Señor. La misma malignidad del mundo, la oposición de los fariseos, le brindó la oportunidad de mostrar su poder victorioso y, frente al enemigo, dejar brillar la luz de su misericordia y las enseñanzas de la gracia y la verdad de Dios.

La enemistad de Saúl madura aún más y ahora buscaría alistar a Jonatán, así como a sus otros siervos, contra él. Jonatán, sin embargo, ya había entregado su lealtad a David, y no pudo ser inducido a levantar su mano contra él. De hecho, para el momento, esto prueba un control sobre la persecución de Saúl. Jonatán tiene la oportunidad de hablar bien de David, de recordar su gloriosa victoria, de recordarle al rey cómo él mismo se regocijó en ese momento, y apelar a su sentido del honor, por lo menos.\tSaúl recuerda el tiempo y promete que perdonará a David, quien ahora regresa a sus antiguas ocupaciones en la casa del rey.

Pero esto no dura mucho, el enemigo todavía amenaza, y Saúl sigue sin cambios, una presa del espíritu maligno a quien había acogido en su corazón. Nuevamente busca matar a David, quien nuevamente escapa, así como nuestro Señor pasó en medio de Sus enemigos que buscarían imponerle las manos, y sale, porque Su hora aún no había llegado.

David huye. Saúl muestra que no era una pasión pasajera, sino la renovación de ese odio implacable que tenía un propósito definido. Él envía a la casa de su hija, la esposa de David, para llevarse a David, pero Mical lo deja bajar por la ventana, recordándonos el escape de Pablo de la conspiración de los judíos en Damasco (Hechos 9: 23-25). ¡Qué unidad subyace a toda verdad! ¡Ya sea en cuanto a la enemistad del corazón natural o al camino de la fe a través del mundo!

Michal evidentemente tiene amor por David, pero no parece estar acompañado de una fe genuina aquí, aunque no la calificaríamos como completamente como su padre. Su acto en su engaño, que no excusamos, tiene algunos puntos de semejanza con el de Rahab, que envió a los espías en paz; pero ella no parece ser tan leal de corazón como Jonathan. Sin embargo, su dispositivo muestra al menos su voluntad de ayudar a su marido, y él escapa a salvo.

David huye a Samuel, por quien había sido ungido, como si instintivamente se volviera a aquel que tenía la palabra de Dios que necesitaba para su guía. Algunos están lo suficientemente listos como para decirle a Saúl dónde puede encontrar a su enemigo imaginado y él lo persigue allí, en ese odio implacable que ahora se ha convertido en la expresión completa de su carácter.

La similitud de toda la escena con aquellos primeros días, cuando el mal aún no lo había dominado completamente, debería al menos haber recordado a la locura de Saúl, su brillo. Aquí también había una compañía de profetas, y aquí también estaba Samuel sobre ellos, con toda la dignidad de un portavoz divino. Saúl envía mensajeros para llevarse a David, que había encontrado su asilo en esta santa Presencia, un asilo realmente donde el Señor era su protección. Los mensajeros sucumben al poder manifiesto del Espíritu de Dios; y aunque el rey repite tres veces su esfuerzo por alcanzar a David a través de otros, cada vez se inclinan ante la presencia de un poder más poderoso que el de Saúl. Él mismo es el último de todos, pero sólo para sentir de nuevo aquello a lo que tal vez su corazón había sido durante tanto tiempo un extraño, un poder irresistible que lo arrastraba. Él también profetiza, y de nuevo se eleva el viejo grito: “¿Está Saúl también entre los profetas?”

Toda la escena nos recuerda esa energía del poder del Espíritu manifestada donde el pueblo de Dios está verdaderamente reunido, sin restricción sobre Su manifestación. No es un hablar con lenguas lo que deslumbra; sino profecía definida, el ministerio de la palabra de Dios en su lugar señalado, que convencerá al hombre del mundo que entra, y “cayendo, poseerá que Dios está en vosotros de una verdad” (1 Corintios 14:23-25).

¡Ojalá Saúl hubiera caído así! Cuán diferente puede ser una historia para nosotros, porque ciertamente dondequiera que haya arrepentimiento y reverencia a Dios, hay misericordia y sanidad.

Capítulo 15: David y Jonatán (1 Sam. 20)

Como ya hemos visto, hay un marcado contraste entre Saúl y su hijo Jonatán. De hecho, excepto por la relación según la carne, no había nada en común entre ellos. Jonatán, en su conflicto inicial con los filisteos, en el que el Señor obró una gran victoria a través de él, y en una devoción a David que lo llevó a despojarse de sus propios honores y ponerlos a los pies del vencedor, mostró esa fe que es la prueba de una nueva vida completamente separada de la que nace de la carne.

Ya había habido una brecha casi abierta entre Saúl y Jonatán que podría haber resultado fatal para el hijo, si no hubiera sido por la lealtad de las personas que habían liberado a Jonatán de su padre legal santurrón. Jonatán, sin embargo, como hijo y sucesor natural de su padre, defendería ese principio de gobierno que es de Dios, y sin embargo, que, aparte de la gracia divina, debe seguir deteriorándose a medida que se transmite de padre a hijo. Esto habría sido imposible en el caso de Jonatán, porque la fe no envejece, y cualquier medida de eso es inconmensurablemente superior a las actividades más fuertes de la naturaleza.

Por lo tanto, Jonathan ocupa una posición anómala. Como hijo de Saúl, le debía ese respeto filial y obediencia que es la marca de todo niño verdadero y que no podía ser dispuesta contra él en abierta rebelión. De hecho, encontraremos a medida que avanzamos con la historia de Saulo, que David mismo nunca tomó las armas contra aquel a quien siempre llamó “el ungido del Señor”. Es esto lo que es una característica tan hermosa en la vida de David y marca esa mansedumbre que fue el presagio de Aquel que era “manso y humilde de corazón”.

Jonatán ya había expresado de manera inequívoca su actitud hacia David. Prácticamente se había rendido a él después de la victoria sobre Goliat y los filisteos, y más tarde, había suplicado lealmente por él con su padre y, como vemos, con un éxito temporal. A medida que aumenta la malignidad de su padre, Jonatán se ve obligado, como encontraremos, a asumir una actitud de devoción a David, que se niega absolutamente a ser identificada con su persecución. Esto es lo que encontramos en el capítulo que tenemos ante nosotros.

Otra pregunta sobre Jonatán y su curso nos confronta al final de lo que ahora veremos. La enemistad de Saúl era tan pronunciada que ya no podía haber la más mínima cuestión de un propósito deliberadamente formado para deshacerse de David a toda costa. David, por lo tanto, como había contado previamente con la mediación de Jonatán, que había sido temporalmente exitosa, viene de nuevo a él, no ahora para buscar sus buenos oficios para efectuar una reconciliación que se dio cuenta de que era imposible, sino para llevar las cosas a un asunto tal que no pudiera haber error en cuanto a la enemistad y la causa de ello. Por lo tanto, viene a Jonatán y le pregunta audazmente cuál es su pecado contra Saúl por el cual está buscando su vida. Jonathan le asegura que está equivocado en esto, porque su padre, dice, no haría nada sin consultarlo. David, sin embargo, le recuerda la conocida devoción de Jonatán a sí mismo, que haría que el astuto Saúl guardara para sí mismo su siniestro propósito.

A pesar de la seguridad de Saúl a Jonatán de que David no debía morir, las patéticas palabras del fugitivo: “No hay más que un paso entre mí y la muerte”, dijeron la verdad exacta. Así también fue con el Hijo y Señor de David, mientras iba de un lugar a otro a través de esta misma tierra de Israel, prácticamente un fugitivo de la malignidad perseguía a Sus enemigos. Su muerte fue decretada temprano en Su curso y fue sólo la providencia de Dios y Su mano restrictiva lo que mantuvo a nuestro Señor alejado de Sus perseguidores. Siempre hubo “sólo un paso” entre Él y la muerte.

Cuando David apela así a Jonatán, recibe una respuesta inmediata y leal. Cualquier cosa que tenga que proponer para determinar la realidad de la actitud de Saúl, Jonatán está listo para aceptar. Por lo tanto, David sugiere un plan que manifestará todo, y aunque no podemos considerarlo exactamente como la fiesta a la que Samuel vino a Belén en el momento de su unción, hay ciertos puntos de similitud. David tenía el derecho, y naturalmente iría a su casa en el momento de la fiesta de la luna nueva; pero no parece haber la misma búsqueda abierta de protección contra Saúl como se sugiere en el sacrificio que Samuel tomó, sino que se usa como una prueba para sacar lo que hay en el corazón de Saúl. Recordando que David no es más que un hombre, no necesitamos tratar de justificar cada detalle aquí, y también debemos ser lentos para condenarlo por lo que estaba claramente dentro de sus derechos. De hecho, no parece haber ido a la casa de su padre en absoluto. Por lo tanto, dejamos esto, solo llamando la atención sobre la posible debilidad de la fe que recurriría a este camino. Difícilmente pensamos que alguien sentiría que nuestro Señor habría hecho exactamente lo mismo.

La fiesta de la luna nueva era la celebración del comienzo de un nuevo período de tiempo, marcado, sin embargo, no por la revolución anual del sol, sino por la reaparición mensual de la luna. Es típico de las nuevas fases de bendición para Israel; ¿No podemos ver en ella una sugerencia de que en David mismo, así ungido como rey y abiertamente separado del pobre Saúl, cuya luz había sido eclipsada, hubo el advenimiento de una nueva era para Israel? La nación todavía debe esperar la salida, no de una luna, no de algún satélite terrenal, sino del Sol de Justicia con sanidad en Sus alas, para traer el nuevo día para ellos y para la tierra.

El lugar de David, según la etiqueta de la corte, sería en la mesa del rey, en la fiesta de la luna nueva. Si Saúl lo extrañaba y preguntaba por él, Jonatán recibía instrucciones de recurrir a la artimaña descrita anteriormente. Si, entonces, Saúl accedía, todo estaba bien; pero si se enfureció por ello, sería una clara indicación de que su motivo para desear la presencia de David era malo.

Habiendo resuelto esto, David repite que si realmente hay iniquidad en él, no rechaza el juicio extremista que puede ser infligido. Deja que el propio Jonatán lo golpee. Por supuesto, Jonathan rechaza cualquier pensamiento de este tipo, y se compromete a hacer todo lo que se le había pedido. También le recuerda a David que si hubiera la más mínima evidencia de peligro, le advertiría.

La siguiente pregunta es, ¿cómo va a averiguar David el resultado de su plan para descubrir la mente de Saúl? No le serviría regresar abiertamente a la vecindad donde había muchos que sin duda habrían estado dispuestos a sacrificar su vida para ganar el favor del rey Saúl. Para Jonatán, también, en la condición celosa de su padre, ausentarse por un largo período de tiempo habría despertado sospechas. De hecho, era un momento en que, tanto con Jonatán como con David, había necesidad de mucho cuidado. Por lo tanto, el plan está arreglado: una artimaña adicional por la cual Jonatán debe seguir el pretexto de practicar puntería, y la posición de las flechas, ya sea cerca o lejos más allá de la marca, es indicar si David puede regresar a salvo o debe huir a una distancia.

Lo que ya se ha dicho sobre el primer plan también debe aplicarse aquí. Parece haber una cierta falta de dignidad en todo esto, que puede no consistir plenamente en una fe fuerte, y sin embargo, debemos ser lentos para condenar. Sin embargo, muestra cuán peligrosa era la posición de David, y cuán pocos eran sus ayudantes.

Luego sigue una escena conmovedora, en la que Jonathan evidentemente prevé el final. David debe ser exaltado al trono, solo que suplica que cuando el Señor haya cortado a sus enemigos, recuerde el pacto entre ellos y perdone su simiente. Cuán fielmente David cumplió esta promesa se ve en la hermosa historia de Mefi-boset.

Llega la luna nueva y el asiento de David está vacante en la fiesta. Saulo, con esa puntillosidad de forma externa que caracteriza al fariseo, explica su ausencia pensando que puede no estar ceremonialmente limpio; pero echándolo de menos la noche siguiente, le pregunta a Jonatán la causa de su ausencia, y se lleva a cabo el plan de explicación acordado. Los celos y el odio de Saúl a la vez destellan en toda su malignidad, ardiendo incluso contra Jonatán, su heredero. El hecho de que esté apegado a David lo hace por el momento odioso para Saúl. El nombre de la madre es arrastrado como una mujer rebelde, la causa de la actitud de Jonathan. En el calor de la ira revela toda la situación. Mientras David viva, su trono no es seguro. No hay nada más que el corte del hijo de Jesse que evitaría su derrocamiento.

Estamos lo suficientemente familiarizados con esta súplica en la historia del mundo, donde se ha derramado la sangre de innumerables “pretendientes al trono”. Jonatán se mantiene firme y pregunta por qué debe ser condenado a muerte, y obtiene, como respuesta, la jabalina que había sido dirigida una y otra vez a David. Por lo tanto, no puede haber duda de que el mal está completamente determinado.

Según el acuerdo ahora, Jonatán sale al campo y da a conocer por la señal acordada, que David debe huir. Después de disparar las flechas e instar al niño que las reunió a apresurarse, como si le recordara a David la inminencia de su peligro, Jonatán envía al niño y sus armas de regreso a la ciudad. Su afecto por David no le permitirá irse sin una expresión más de ello. Lo más conmovedor es. Es un tiempo de dolor, y sólo aquellos que aman como lo hicieron David y Jonatán, pueden conocer la amargura de una separación como esta; pero incluso aquí David excede, como para recordarnos que Él, de quien no era más que un tipo, va infinitamente más allá del amor de su pueblo más devoto.

Entonces se produce la separación, y David se va con la bendición de alguien que lo amó como a su propia alma.

Ahora debemos preguntarnos en este punto: ¿Perdió Jonatán el camino de la fe aquí? ¿Debería haberse identificado con David y haber huido con él ahora de la corte de su padre? Si mi padre está conspirando contra la vida de David, no puedo reconocerlo en absoluto y me identificaré con David como el ungido del Señor, en completa separación de esa corte que sería la muerte para él visitar? La pregunta es delicada e involucra muchos detalles. Como es bien sabido, la aplicación habitual que se hace de ella es que aquí Jonatán perdió el camino de la fe y que al regresar a la corte de su padre, se negó a tomar el lugar de la separación. Mirando a Saúl como el enemigo implacable de David y típicamente como representante de la enemistad de los fariseos contra nuestro Señor, y además como sugiriendo todo el establecimiento de un sistema eclesiástico carnal que excluye a Cristo, se ha pensado que en Jonatán había una cosa que faltaba, típica de la renuncia completa de toda ventaja terrenal y toda asociación con la suposición eclesiástica que no es según Dios.

Según esto, Jonatán representa a aquellos que, aunque han recibido mucha luz, y que son incuestionablemente hijos de Dios, devotos del Señor Jesucristo, no “salen a Él sin el campamento, llevando su vituperio”. Hay que confesar que evitamos estigmatizar así a uno de los personajes más bellos del Antiguo Testamento, y muchas consideraciones al menos deberían hacernos dudar de una conclusión demasiado precipitada o extrema sobre cuál habría sido un mejor camino para él que el perseguido. Ciertamente, debemos rechazar toda simpatía que el duro espíritu de crítica en cualquiera que tal vez carezca de gran parte de la devoción que marcó a Jonatán, y sin embargo que puede hablar a la ligera de él como desleal o fallando en la verdadera devoción a su mejor amigo. En un día de confusión, y especialmente cuando la confusión está tan extendida que todos estamos bajo su sombra, nos conviene a la ligera caracterizar la tierna devoción y lealtad de un corazón verdadero como algo parecido al laodiceanismo.

Por otro lado, David se vio obligado a huir. Una compañía ya se había reunido a su alrededor, que compartía su rechazo, beneficiándose de su liderazgo, y se asociaba con él en su gloria futura; pero debemos recordar que estos no estaban en el lugar ocupado por Jonatán. David mismo nunca permitió que ninguno de sus seguidores levantara la mano contra el ungido del Señor. Siempre fue un sufridor, perseguido y huyendo de la malignidad de Saúl, pero siempre reconociendo el alto cargo que ocupaba. Nos recuerda hasta cierto punto la actitud de nuestro Señor hacia los escribas y fariseos. Él dijo: “Se sientan en el asiento de Moisés”, y por lo tanto, todo lo que ordenaron y enseñaron que era según Moisés, debe ser reconocido. Al mismo tiempo, Él no cerró los ojos a su propia condición y caminar.

David reconoce así la posición de Saúl, y hasta que la mano del Señor lo quitara, no haría nada para debilitar el control que tenía sobre el respeto de la nación. Jonathan también tendría los mismos pensamientos; Y él, como hijo de su padre, debía ese respeto y obediencia, no podemos decir, al permanecer con él, que lo sostengamos en todos los actos apropiados, mientras nos mantenemos absolutamente alejados de cualquier mal. Por lo tanto, podemos estar seguros de que Jonatán no tomó parte en la búsqueda de David. No habría levantado la mano contra su amigo, y sin duda haría todo lo que estuviera en su poder para obstaculizar a su padre malvado.

Se puede insistir en que Samuel no vino más a Saúl hasta el día de su muerte; pero Samuel era un profeta, y por lo tanto debía tomar la posición por Dios, que era requerida. David continuó con Saúl mucho después de que Samuel se había retirado. Toda la cuestión es delicada, y lo que debe mantenerse inviolable en toda su discusión es que en la devoción de Jonatán a David, tenemos un hermoso ejemplo de la devoción de corazón a nuestro Señor que debería marcarnos a todos.

Recurriendo por un momento a la aplicación de todo esto al día actual de confusión y separación del pueblo de Dios de un sistema de cosas que es contrario a Su mente, solo podemos señalar que la misma devoción de Jonatán a David llevaría a los que tienen su espíritu a no permanecer en un sistema que no tiene derecho sobre ellos, sino salir a Cristo, sin el campamento. Es simplemente una pregunta si Jonathan falló de esta manera.

Capítulo 16: El sacerdocio en relación con David y con Saúl (1 Sam. 21 y 22.)

DAVID es ahora un paria y fugitivo, y está completamente liberado de cualquier esperanza del gobierno en manos de Saúl. Instintivamente, huye primero al sacerdote como custodio del santuario del Señor. Aparentemente, el tabernáculo, o un sustituto de él, estaba aquí en Nob, bajo el cuidado de Ahimelec, el sacerdote. De él, David buscaría obtener la comida necesaria para él y sus pocos seguidores. El sacerdote, aparentemente consciente de la condición desordenada de las cosas en la corte del rey Saúl, duda en ayudar a David, pero se tranquiliza por la falsedad de este último. Un poco más tarde, vemos de nuevo la debilidad de la fe de David, al fingir locura ante Aquis, rey de los filisteos, que también lo aleja.

No hay necesidad de intentar justificar, y pocas ocasiones para condenar por completo, el curso de alguien que no era más que un simple hombre, y perseguido por un enemigo poderoso e implacable. Podemos agradecer a Dios que consagrado en su corazón estaba el único propósito de glorificarlo; y si nos quejamos de la debilidad de su fe, que lo llevaría a recurrir a los expedientes humanos del engaño, busquemos y probemos nuestros propios corazones, y podemos encontrar mucha más falsedad en ellos que en este hombre amado conforme al corazón de Dios.

La cuestión de que tome el pan de la proposición ha sido decidida por nuestro Señor, quien usa esa aparente profanación de las cosas santas como una muestra de Su propio curso en el día de reposo. Todo estaba en confusión. Shiloh había sido abandonado. El pueblo había permitido que el arca de Dios fuera llevada en cautiverio, y todavía estaba sin un santuario permanente, y por lo tanto, en ese sentido, todo el orden sacerdotal, con sus requisitos ceremoniales, estaba en suspenso. Así también, de una manera mucho más profunda, en los días de nuestro Señor todo estaba en confusión; y los judíos, mientras profesaban guardar el día de reposo, en realidad, por su pecado, perdieron todo derecho a un día tan santo, y por lo tanto no podían soportar las minucias de una observancia ceremonial, cuestionable incluso en un pueblo recto, pero completamente fuera de lugar entre aquellos que eran manifiestamente apóstatas de Dios.

Nuestro Señor continúa declarando Su propio señorío sobre el sábado, y así vindicando completamente Su curso de misericordia y actividad de amor hacia los necesitados en el día que habría sido uno de completo descanso si el pecado no hubiera entrado para estropearlo.

David también obtiene de Ahimelec aquello a lo que seguramente tenía derecho: la espada de Goliat derrocada en la batalla. Pero un traidor está al acecho cerca, que un poco más tarde traerá destrucción sobre el sacerdote inocente que, sin saberlo, estaba proporcionando ayuda y consuelo al hombre a quien Saúl se complació en llamar su enemigo.

Ya hemos aludido a la breve estancia de David en la corte de Aquis, rey de Gat. No es un objeto atractivo como lo vemos, fingiendo locura allí; pero aparentemente su fe es restaurada a su simplicidad inmediatamente después de salir de allí, cuando regresa a la tierra de Judá y busca refugio en la cueva de Adulam. El salmo 34 muestra el estado de su alma después de haber partido de la corte de Aquis. La cueva de Adulam siempre ha estado conectada con ese lugar de separación con un Cristo rechazado que es la verdadera morada de la fe en el día de su oprobio. No podemos cuestionar esto; y qué hermoso es ver que aquí se sienten atraídos por el rechazado aquellos cuya necesidad los lleva allí. Se necesita poca interpretación para ver, en aquellos que eran deudores, descontentos y con agravios, a nosotros mismos, que hemos sido impulsados por nuestras propias necesidades de encontrar nuestros recursos en Aquel que, aunque rechazado por el hombre, tiene poder para condonar todas las deudas, sanar todo dolor y eliminar todo descontento.

Los padres de David, demasiado viejos para sufrir las dificultades a las que estuvo expuesto, encuentran un refugio temporal con el rey de Moab. Rut, la antepasada de David, era moabita; y parece haber habido una cierta medida de amistad entre David y ellos. Aquí, también, no lo condenaremos demasiado rígidamente por la debilidad de la fe que no cuenta completamente con la fidelidad de Dios. Moab significa profesión; y ciertamente la profesión no es un lugar de refugio para el pueblo de Dios. Sin embargo, dejamos esto como perteneciente más bien a un examen más minucioso del carácter y la conducta de David de lo que es nuestro propósito tomar aquí, y perseguir el tema menos atractivo que tenemos ante nosotros.

Pero notaremos que, así como David había recibido consuelo del sacerdocio y les da refugio de su enemigo, así también tiene la presencia del profeta de Dios. ¡Qué bueno es ver que si Dios llama a su pueblo a un camino de rechazo, eso no les impide disfrutar de todas las ventajas de su presencia, y comunión con él, y guía por su palabra! ¿Y cuál fue toda la exhibición que había acerca de Saulo, en variedad y número, en dignidades y honores, cuando el profeta se negó a asistirlo, y el sacerdote fue expulsado de él, mientras que él mismo era presa de un espíritu maligno y de su propio corazón oscuro?

Saúl había oído que David había sido visto, y comienza de inmediato a preguntar sobre su paradero. Esto muestra que había en su corazón un propósito establecido para destruir a David, y no una mera ebullición de ira celosa que disminuiría. Él está en Gabaa, una ciudad de sabor malvado en la tribu de Benjamín, rodeado de sus siervos. Se dirige a ellos como benjamitas, que con toda probabilidad lo eran. Había sido ungido como rey sobre todo Israel, y por lo tanto sus siervos, de cualquier tribu que pudieran haber venido, habrían tenido su conexión tribal, hasta cierto punto, fusionada en la distinción más grande y honorable de servir al rey de todo Israel. Apela, sin embargo, a su partidismo y, además, a su codicia. ¿Les daría el hijo de Isaí, pregunta, a cada uno de ellos campos y viñedos, los exaltaría a lugares de honor en su ejército, que así han conspirado contra él? No duda en arrastrar al fiel Jonatán también, y acusarlo de haber agitado a David contra él. ¡A qué extremos no llegará la malignidad en la indulgencia de su odio loco!

¿No vemos aquí una manifestación de esa enemistad contra Dios de la carne, que Él ha declarado? Todas las acusaciones de Saúl eran falsas. La única rebelión estaba en su propio corazón malvado contra Dios, y todas sus sospechas provenían de una conciencia culpable que sabía que por su propia búsqueda y desobediencia se había incapacitado para el gobierno. Fue su conciencia de que Dios lo había rechazado, lo que lo incitó a la rebelión y al asesinato, en lugar de llevarlo a reconocer la poderosa mano de Dios.

En respuesta a tal apelación al interés propio, uno responde, que no es un benjamita, ni siquiera un israelita, sino un miembro de la raza impía de los edomitas, los enemigos implacables del pueblo de Dios. Es bastante sugestivo que un extranjero debería ser el jefe de los pastores del rey Saúl, y que el rey debería tener como sirviente a uno de la raza estrechamente vinculado con los amalecitas a quienes no había podido destruir por completo.

Doeg, intencionalmente o no, tergiversa la entrevista de David con Ahimelec. De la caracterización de David en el salmo 52, no puede haber duda de que su propia enemistad lo llevó deliberadamente a mentir. Cualquier cosa que debilitara el reino de Israel sería agradable a un edomita. Según su representación, Ahimelec estaba en la conspiración para entronizar a David. Había preguntado al Señor por él, le había dado comida y la espada de Goliat; pero incluso las declaraciones que eran correctas recibieron una interpretación incorrecta por parte de Doeg, por lo que toda su narrativa fue falso testimonio, lo que tuvo un resultado muy desastroso para la casa sacerdotal.

Ahimelec y toda la familia sacerdotal están llamados a enfrentar a Saulo con su acusación. En su inocencia, el sacerdote niega completamente toda idea de una conspiración. ¿No era David uno de los siervos más fieles del rey? ¿No había sido enviado a muchas misiones de importancia, y había tenido éxito en derrocar multitudes de enemigos del rey? ¿Quién entonces tan fiel como él, y por qué el sacerdote se habría negado a darle lo que era su derecho a pedir? ¿No era también el yerno del rey, y esto no excluía cualquier pensamiento de rebelión contra él? En cuanto a su pregunta de Dios por él, el sacerdote lo niega totalmente, y la narración no muestra nada de ello.

Pero, ¿quién puede alterar la mente que está hecha, y que ve en cada uno no cegado con el mismo odio que lo marca, o debilitado con un cumplimiento servil de sus deseos impíos, un enemigo que debe ser destruido a toda costa? Y así los sacerdotes son asesinados. Los siervos de Saúl se encogen de tan impío trabajo, pero Doeg está a la altura de la ocasión, y cumple su título de asociación con el rey Saúl por su matanza de los sacerdotes inocentes.

Para un israelita, este flagrante sacrilegio debe haber sido una terrible revelación del verdadero carácter del rey. El que había comenzado por entrometerse en el oficio del sacerdote en Gilgal, al ofrecer un sacrificio, que no tenía derecho a hacer, y que había continuado en rebelión y desobediencia, ahora pone el sello sobre la irreverencia esencial de todo su carácter al atacar el sacerdocio de Dios.

Saúl podía perdonar lo mejor del ganado y las ovejas de Amalec, que se le había ordenado destruir, pero su odio ciego acabaría con todo vestigio de la familia sacerdotal y sus posesiones. Un sacerdote, Abiatar, escapa, y huye a David con la túnica sacerdotal. Encuentra su protección con el ungido del Señor y, en palabras de David, se identifica con él en su peligro y en la protección que su presencia proporciona: “El que busca mi vida, busca tu vida; pero conmigo estarás en salvaguardia”. Así tenemos en miniatura —¿podemos decir?— una corte itinerante: el rey asistido por el sacerdote y el profeta y una pequeña compañía de partidarios leales. ¿Qué importa es que no haya un palacio real, que el rey deba ir de un lugar a otro fugitivo? La presencia de Dios está con él; Y esa presencia, para la fe, es infinitamente mayor que los palacios más hermosos y los ejércitos más grandes. A los más grandes que David les atendía aún menos, y no tenían dónde recostar la cabeza.

Capítulo 17: La búsqueda de David por Saúl (1 Sam. 23)

Hemos dejado a David en completo rechazo por Saulo, pero completamente amueblado, en la medida en que era necesario, para toda comunión práctica y guía. ¿Qué más se puede pedir? Él fue el escogido del Señor, y Su ungido. Él ya había manifestado que el Señor estaba presente con él tanto en las victorias obtenidas como en las liberaciones de la mano de Saulo. El trágico corte de los sacerdotes había sido la ocasión de la eliminación de este signo externo de comunión con Dios de Saúl a David, y el profeta estaba listo con la palabra a tiempo en cuanto a su curso. Así fue completamente provisto para toda buena obra.

Lo encontramos ahora ocupado en ese trabajo. Es notable ver cómo las actividades apropiadas del rey de Israel estaban ahora en sus manos. Lo que había sido quitado de las manos de Saúl fue entregado a David. Él ya había sido el capitán del pueblo, y los había llevado a la victoria; Y, sin embargo, era, a los ojos de los sentidos, un fugitivo de su rey, con un precio sobre su cabeza, y susceptible en cualquier momento de ser cortado. ¡Qué extraña combinación y, sin embargo, cuán bellamente ilustrativa del camino de la fe! Para ello, también, no hay exhibición externa, ni gran variedad de riqueza, poder y posición; pero, por otro lado, el beneficio de la plena comunión sacerdotal con Dios, a través de Cristo, y la guía suficiente a través de su palabra y Espíritu. Es cierto que la carne está tratando siempre de destruir esto, pero cuán inútil es, porque está luchando, no contra el hombre, sino contra Dios.

Al mirar a nuestro alrededor hoy, vemos los vastos sistemas eclesiásticos del mundo, desde Roma en adelante, con alta pretensión, con riqueza y toda maquinaria carnal para llevar a cabo una gran obra. A menudo se comete el error, por desgracia, a menudo por los hijos de Dios, de pensar que donde hay una cantidad tan enorme de maquinaria, debe haber poder. Es esto lo que hace que los hombres de fe a veces se aparten del camino solitario y humilde de la separación, para que no se vean privados de su actividad en el servicio del Señor, tanto al ministrar a su pueblo como en el evangelio al mundo. A menudo se objeta que si uno renuncia a la asociación con algún sistema, lo privará de su utilidad. Dejemos que David nos hable aquí. Su equipo y oportunidades eran amplios. Era él quien estaba haciendo en gran medida el trabajo para Israel.

Debemos distinguir cuidadosamente, también, entre la hostilidad encarnada en el sistema eclesiástico y el verdadero pueblo de Dios en él, junto con las diversas dotaciones, o armas, y los hombres, que están en gran parte a su disposición. Aquí también podemos aprender una lección de David. Nunca fue un vilipendiador del sistema que lo había expulsado. Él habría sido el primero en desaprobar una hostilidad de su parte hacia el pueblo de Dios que todavía seguía a Saulo. Sus armas y sus seguidores, tal como eran, estaban a disposición de todo el pueblo de Dios para hacer lo que fuera para su beneficio. Se requiere devoción y ausencia de todo egoísmo y justicia propia para seguir ese camino. De hecho, nadie más que Aquel que tenía la gloria de Su Padre como Su único objeto ha exhibido jamás, en su perfección, ausencia total de todo resentimiento personal y hostilidad contra Sus implacables enemigos mientras les enseñaba pacientemente, siempre y cuando lo recibieran y ministraba a los necesitados que estaban a su alrededor. Fue el espíritu el que también accionó a David en tan buena medida, y estamos seguros de que es el que mueve al verdadero siervo de Cristo, quienquiera que sea y dondequiera que esté.

Apreciemos este espíritu, y recordemos que, incluso si es vilipendiado o descuidado, nuestra gran obra sigue siendo alimentar al rebaño de Dios, y que las palabras de nuestro Maestro todavía están unidas al amor de los corazones restaurados a Él: “Apacienta mis corderos”; “Pastorea mis ovejas”.

Una mera cruzada contra lo que se llama “sistema”; una denuncia de los que no nos siguen; El cultivo de un espíritu de desprecio por ellos, está muy alejado de lo que estamos viendo aquí. ¡Qué refrescante es cuando los obstáculos y las persecuciones del camino no interfieren con las actividades de la gracia divina que obran en nuestros corazones!

Hemos sido guiados a esta línea de pensamiento por nuestro presente capítulo, en el que encontramos que David viene al rescate de la ciudad de Keila, una parte de la herencia de Israel. Los filisteos luchaban contra ella y robaban las eras. David no sube apresuradamente para hacer una exhibición de sí mismo, como si mostrara su actividad intacta, sino que reverentemente le pregunta a Dios si es Su voluntad que vaya. Se encuentra con una respuesta muy amable, y se le asegura que el enemigo será entregado en sus manos. Sus hombres no tienen su fe, y se alejan de los peligros a los que estarían expuestos. Nos recuerda la vacilación de los discípulos para regresar a la tierra de Judá en el momento de la enfermedad de Lázaro. “Maestro, ¿los judíos de los últimos tiempos trataron de apedrearte, y vas tú otra vez?” Así que los hombres de David urgen. ¡Tenían miedo incluso donde estaban, y cuánto más si se exponían al peligro adicional de los filisteos!

La naturaleza siempre argumenta así. “Hay un león en el camino; Seré asesinado en las calles”, es la súplica del perezoso contra hacer nada. Pero, ¿no es cierto que la actividad es la mejor salvaguardia? Sentarse ociosamente con las manos cruzadas, temblar debido al mal inminente, en lugar de seguir adelante en el camino claro del deber confiando en Dios, nunca es el camino de la seguridad. De hecho, la seguridad personal es el último cuidado de la fe. Nuestra salvación presente y última ha sido asegurada eternamente, y es guardada para nosotros por nuestro Señor resucitado todopoderoso. Eso no deja espacio para un mayor cuidado en cuanto a nosotros mismos, sino que nos anima a lanzarnos a la brecha y luchar virilmente las batallas del Señor. Aquellos que hacen esto no solo son vencedores para el Señor y Su pueblo, sino que ellos mismos salen ilesos. Así que bajan a Keilah.

Del significado espiritual del lugar y el carácter de la opresión de los filisteos allí no podemos decir mucho. El significado de Keilah se da como “refugio”, y el sistema eclesiástico de Roma siempre buscaría robarnos nuestro verdadero refugio. Bajo el pretexto de echar su manto de protección sobre todos sus hijos, Roma en realidad les roba el único refugio verdadero, que es Cristo. Los filisteos estaban robando las eras. Cuando Israel recogía el grano de oro y lo golpeaba allí, estos enemigos descendían sobre ellos y les quitaban toda su comida.

¡Cuán verdaderamente también Roma, mientras profesa ser una tierna madre lactante, roba al pueblo de Dios su verdadero alimento! El grano que es batido en la era responde a la persona de Cristo, resucitado y glorificado, que es aprehendido por su pueblo a través del estudio diligente de su palabra y el ejercicio de la fe. La era sugeriría el incidente de cuidado y trabajo necesario para una correcta aprehensión de la persona de nuestro Señor. El grano debe ser recogido y luego aventado, para que pueda separarse de la mera forma vacía de la paja, y en toda su perfección ofrecerse para nuestra comida. Los filisteos así, al robar a Keila, responderían al efecto del ritualismo sobre el pueblo de Dios. Les roba su refugio y su alimento, y es sólo el verdadero David, el Señor mismo, rechazado por el ritualismo pero el elegido de Dios, quien puede rescatar a su pueblo; y lo hace a través de aquellos instrumentos que en su gracia ha elegido, y que están caminando en ese camino de fe que nuestro Señor nos ha marcado.

Así David conquista a los filisteos y les quita su ganado y rescata a los hombres de Keila. La victoria no es simplemente un rechazo del enemigo, sino una ganancia real de tiendas frescas. La fe, sin duda, siempre reúne nuevas riquezas de cada conflicto. El botín del enemigo no les pertenece a ellos, sino a aquellos que los vencen. Este botín, una vez más, bien puede recordarnos esos nuevos puntos de vista de Cristo que obtenemos del mismo conflicto en el que nos hemos involucrado por Él.

Pero, ¿dónde está Saúl en toda esta buena obra? No ha tenido el coraje de tomar la iniciativa contra el enemigo. En lo que a él respecta, los hombres de Keila habrían estado a merced de los filisteos. Sin embargo, ¿es posible que, como en el caso de Jonatán, aunque carezca de iniciativa, Saúl siga la estela hecha por el líder victorioso? ¿No seguirá la buena obra que David ha hecho? Por desgracia, ya ha manifestado su verdadero carácter y ha mostrado el único objeto que lo domina. Él lucha contra los filisteos a lo largo de su reinado, y sin embargo, hay un nombre para él más odiado que los filisteos mismos, y este no es otro que David, “el ungido del Señor”. ¡Qué pensamiento tan terrible! Aquí hay un hombre con el pleno conocimiento de que Dios había elegido a David, con el pleno conocimiento también de que él mismo había sido rechazado de ser rey, quien sin embargo deliberada y persistentemente tramará su ruina. Ciertamente, esto no es luchar contra el hombre, sino contra Dios.

Saúl oye, sin duda a través del traqueteo de los siervos que estaban a su alrededor, que David había venido a Keila. El rey autoengañado declara que Dios ha entregado a su enemigo en sus manos porque se había encerrado en una ciudad, y por lo tanto podría ser rodeado y asediado a placer. El carácter incurable de la enemistad de la carne se ve aquí. Saúl no iría a Keila para entregarlo de los filisteos. Él irá de inmediato a echar mano de David. ¿Qué diremos de ese espíritu que es tímido o perezoso en la obra del evangelio, o al tratar de rescatar al pueblo de Dios del error, pero que se apresura a tomar las armas en la lucha carnal con los siervos del Señor? No debemos extrañarnos de que la obra de Dios languidezca en cualquier compañía donde el espíritu de envidia y contienda esté presente.

Pero David tiene al sacerdote con él, quien le dará a conocer la mente de Dios en cuanto a su curso posterior. Es patético ver que lejos de que los hombres de Keila fueran movidos a la gratitud por la liberación que había efectuado para ellos, David descubre que lo entregarán en manos de Saúl, y por lo tanto debe huir de ellos. ¡Tan poco aprecia el israelita promedio lo que se ha hecho por él! ¿Y qué diremos de nosotros mismos? ¿Hemos estimado correctamente el valor de esa maravillosa emancipación que la fe ha forjado para nosotros? ¿Apreciamos aquellos instrumentos que el Señor ha usado para traernos una verdad inestimable que ha triunfado sobre los filisteos, o estamos dispuestos a sacrificar al rígido eclesiástico de la voluntad propia el mismo poder que nos ha liberado? Recordemos que un sistema eclesiástico carnal respondería a Saulo, y que reconocer su autoridad equivaldría a una entrega de nuestra verdad en sus manos.

El Señor da a conocer esta humilde verdad a David, quien así puede escapar de aquellos con quienes se había hecho amigo tan recientemente. Verdaderamente el camino de la fe es a menudo solitario, y aquellos a quienes servimos tal vez tengamos que dejarlos, para que su hostilidad no se despliegue contra nosotros. Pero Dios está por encima de todo. Su amado siervo se mantiene a salvo para continuar la obra para la cual había sido ungido.

Pero aunque ha escapado de la mano de Saúl en Keila, su enemigo todavía lo persigue. Su morada debía estar en las firmezas del desierto, donde estaba bien en casa, y donde la maquinaria más sombría del ejército del rey no podía seguirlo con la misma actividad. Es en el desierto de Ziph donde Jonatán va a encontrarse con David, y para fortalecer sus manos. Es hermoso ver esta lealtad de corazón por parte de Jonatán, que contrasta tan completamente con la enemistad de su padre. Jonatán le asegura a David que no debe temer nada. La mano de Saúl no lo encontrará. Dios le ha dado el reino, y él reinará sobre Israel. Jonatán le dice a David que su padre lo sabe bien, un hecho doloroso que prueba su terrible apostasía.

Jonatán, sin embargo, mientras anima a David, permite que su fantasía lo lleve más allá de la revelación de Dios. Él iba a tener un lugar junto a David en el reino. Esto podría, de hecho, parecer natural. El hecho de que fuera natural sugeriría que no iba a ser así. En la condición carnal de la nación, difícilmente sería posible que el descendiente de su antiguo rey pudiera ocupar un lugar junto al ungido del Señor sin proporcionar ocasión a aquellos que lo buscaban para despertar el descontento, y posiblemente la rebelión. No pudo ser. Jonatán, bajo el gobierno de Dios, no puede ser asociado con David. El sucesor natural del trono de su padre no puede transferir sus intereses a un lugar subordinado en relación con el trono de otro.

Esto es parte de ese santo gobierno de Dios que vemos ejercido tan constantemente. Este mundo no puede ser el lugar del ajuste final, y debe haber necesariamente una cierta medida de cosechar las consecuencias de las propias asociaciones donde la lealtad personal puede ser incuestionable.

Ya hemos tratado de caracterizar la actitud de Jonatán, y no tenemos nada más que agregar aquí, excepto señalar cómo su alma se pone a David como la aguja del poste, y codiciar para nosotros ese amor y devoción de corazón aquí expresados, junto con la confesión externa que debería ir con él, en lo que a nosotros respecta. Note también, Jonatán no regresa al ejército de Saúl para participar incluso en la búsqueda externa de David, sino a su propia casa. Allí permanecerá, negándose incluso a parecer participar en las actividades persecutorias de su padre.

En evidente contraste con el amor de Jonatán, tenemos la traición de los zipitas. Sin duda, la presencia de David entre ellos era una salvaguardia, pero su pensamiento es simplemente “estar bien” con el rey Saúl, y ellos, como los hombres de Keila, muestran su voluntad de entregar a David en manos de su enemigo. Saúl aún conserva las formas de expresión piadosa, aunque las usa en una conexión tan terrible. Él llamaría la bendición de Dios sobre estos traidores porque tenían compasión de él, una compasión que consistía simplemente en gratificar su enemistad implacable; pero ¿qué compasión había por el solitario, el escogido de Dios, contra quien se disponían así?

Saúl los insta a averiguar más definitivamente dónde está David, y a traerle la palabra. Continuaría buscándolo entre todos los miles de Judá, y nunca descansaría hasta que lo hubiera cazado de su herencia dada por Dios. Esto nos da una nueva ilustración de la enemistad incurable de la carne contra el espíritu. No puede haber espacio para que ambos actúen sin obstáculos en el mismo lugar. Esto es igualmente cierto para el individuo y para una empresa. Si la carne es maestra en el corazón de un hombre, nunca descansará hasta que haya erradicado el último vestigio de la verdadera fe. Lo mismo se aplicará a las relaciones corporativas del pueblo de Dios. Si se permite que la sabiduría carnal y el interés propio dicten, erradicarán todas esas benditas actividades de fe que solo hacen que la vida valga la pena.

Saúl dice: “Se me dice que trata muy sutilmente”. La sutileza era ajena al carácter de David, excepto que en toda la habilidad de la guerra practicada era un adepto. Esta habilidad, sin embargo, había sido mostrada contra los enemigos de Dios, pero era un gran insulto para Saúl insinuar que David usaría cualquier cosa que se acercara a la traición en relación con sí mismo.

“Me lo han dicho”, —¡de hecho! ¡cuando nadie conocía el carácter o la habilidad, y la devoción, de David mejor que él mismo! Habla como si fuera un enemigo del que sólo había oído hablar, en lugar de su propio yerno que una y otra vez había arriesgado su vida para su ventaja. ¿Podemos dejar de ver el establecimiento constante de toda la corriente de la vida de Saúl en ese reflujo de todo lo que era incluso naturalmente noble en su carácter, hasta que se consuma en su horrible final?

El significado de Ziph se ha dado como “refinamiento”, lo que sugiere la separación de la escoria del metal puro que es necesaria para su exhibición completa. Aquí, en este crisol, Saúl no es más que la escoria, y podemos estar seguros de que el ejercicio de la fe, la dependencia y la paciencia de David sacaría a relucir el oro fino de ese carácter que era el fruto de la gracia solamente.

Cuando todo parece estar acercándose a David, y su captura es cuestión de sólo unas pocas horas, se ve la mano interpuesta de Dios. Se le dice a Saúl que los filisteos habían invadido la tierra, y él tiene que renunciar a su búsqueda de David para ir contra ellos. Este punto de inflexión fue en Sela-hammahlekoth, “la roca de las divisiones”, una línea de separación de hecho, que mostraba la presencia de la verdadera Roca que era el escondite de David. El que había puesto una separación, literalmente “redención”, entre Israel y los egipcios, aquí divide entre David y su enemigo por su presencia todopoderosa. Así, la fe de este amado siervo de Dios sería alentada por la simpatía y la alegría de Jonatán, por los esfuerzos ineficaces de Saúl para alcanzarlo, y por la manifiesta extensión de la mano de Dios para protegerlo.

En medio de todas las experiencias por las que podemos ser llamados a pasar, ¿no encontraremos un estímulo similar en las liberaciones manifiestas de nuestro Dios misericordioso? No se permite que el enemigo nos abrume por completo. Escapamos como un pájaro de la trampa del pajarero; nos alegra la simpatía y el compañerismo de algún amoroso Jonathan; y cuando todo parece estar en su peor momento, Dios se interpone y el enemigo se aleja. No necesitamos entrar en detalles, porque aquí está la historia secreta del alma, conocida sólo por Dios y por él mismo; pero los santos perseguidos de Dios proporcionan muchas ilustraciones en las páginas de la historia de la iglesia del mismo carácter. Casi literalmente, como David fue liberado en este momento de las manos de Saúl, los santos sufrientes del Señor han sido rescatados de sus perseguidores. La historia de los covenanters en Escocia y del pueblo de Dios en Piamonte se nos ocurre naturalmente.

Capítulo 18: El triunfo de la magnanimidad (1 Sam. 24)

DAVID tiene oportunidad, en ausencia de Saúl, que ha ido a encontrarse con los filisteos, de trasladarse del escondite amenazado de Ziph a un nuevo asilo entre las fortalezas de En-gedi. Cuando recordamos que todo esto tuvo lugar en el desierto de Judá, la propia tribu de David, aumenta el patetismo de su posición. En cierto sentido, había venido a los suyos, y los suyos no lo habían recibido. Podría agregarse: “Ni siquiera sus hermanos creyeron en él”. Esto, sin embargo, por supuesto, sólo habla de él como un tipo de Mayor que él mismo.

Su refugio ahora es En-gedi, “la fuente de la cabra”. Las altas colinas son un refugio para las cabras salvajes, y este tramo montañoso escarpado sin duda proporcionó refugio para muchos de estos escaladores; y David también era como una cabra, ¿podemos decir, un chivo expiatorio enviado a una tierra cortada? Pero aquí, en medio de los riscos fruncidos con sus frecuentes cuevas, todavía está la fuente. Él no está separado de ese refrigerio que aquí se sugiere. ¡Qué bendito es que el hijo de Dios, en todos sus conflictos y esfuerzos por escapar de los asaltos de la carne, nunca necesite apartarse de ese pozo que brota que es para él! De hecho, la propia promesa de nuestro Señor a la mujer de Samaria nos recuerda que la fe lleva esta fuente consigo dondequiera que vaya. La fe puede tener que saltar, por así decirlo, de peñasco en peñasco de picos ásperos, con escasa base, todo el tiempo perseguido por un odio amargo, y sin embargo, tiene consigo el pozo de agua que brota para vida eterna, que asegura la frescura del espíritu.

David en este momento sin duda escribió varios de sus salmos más dulces, y podemos pensar en el 63 como la expresión de su alma: “Oh Dios, Tú eres mi Dios; pronto te buscaré: mi alma tiene sed de ti, mi carne te anhela en una tierra seca y sedienta, donde no hay agua”. No hay agua para la naturaleza, sino, como acabamos de ver, un manantial refrescante para la fe. En este salmo, David mira hacia atrás a las demostraciones del poder y la gloria de Dios como las había visto en el santuario, en ese disfrute tranquilo, tal vez, de la comunión con Samuel y los profetas en Naioth, o con los sacerdotes en Nob. Esos tiempos han terminado, al menos por el momento; pero incluso aquí, mientras medita sobre la gracia inmutable de Dios, su alma está satisfecha con médula y gordura, y su boca lo alaba con labios alegres. Él puede ir más allá; y, al pensar en liberaciones pasadas en Keila o en el desierto de Ziph, puede decir: “Porque has sido mi ayuda, por lo tanto, a la sombra de Tus alas me regocijo.Todavía rodeado de maldad, añade: “Mi alma te sigue con fuerza”. Si Saúl lo siguiera con fuerza, él a su vez huiría aún más rápidamente a Aquel que no eludiría su búsqueda anhelante, sino cuya mano derecha lo sostendría en medio de las dificultades más dolorosas.

El contexto histórico da significado a la parte final del salmo en la que nos estamos deteniendo. “Los que buscan mi alma, para destruirla, irán a las partes más bajas de la tierra. Caerán por la espada: serán una porción para los zorros”. ¡Una profecía solemne de la condenación que le esperaba a Saúl! “El rey”, añade, “se regocijará en Dios”, no ahora el pobre Saúl que había perdido todo derecho al título, sino él mismo, el ungido de Jehová, y esperando al verdadero Rey que reinará en justicia. “Todo el que jura por Él se gloriará, pero la boca de los que hablan mentiras será cerrada”. El mentiroso por excelencia es el Anticristo, “el hombre de pecado”, “que se opone y se exalta a sí mismo”; y si David es un tipo del verdadero Ungido de Jehová, así Saúl tiene la “mala eminencia” de representar al Anticristo.

La campaña de Saúl contra los filisteos, como toda su obra, fue de carácter parcial. De hecho, no nos enteramos de ningún detalle aquí, o si hubo un verdadero choque de armas. Tan pronto como puede alejarse de los filisteos, reanuda la tarea más agradable a la que se había propuesto, de buscar la vida de David. Y ahora parecería que nada podría evitar que el fugitivo perseguido cayera en sus manos.

Justo aquí, sin embargo, donde el mal alcanza su altura más triunfante, cae más señaladamente ante esa fe cuyas armas no son carnales, sino poderosas a través de Dios. David y sus hombres se han escondido en los recovecos de una de las cuevas que abundan en los acantilados de tiza de la tierra; Saúl mismo entra en la misma caverna en la que han encontrado refugio; pero estaba solo; y ahora, cuando los dos fueron puestos en contacto, en la providencia de Dios, no es la hueste triunfante de Saúl la que domina el tembloroso rebaño de David, sino el rey solitario que se pone en las garras mismas de aquel a quien llamaba su enemigo acérrimo.

Aquí ciertamente hay una situación, una oportunidad al fin, de la cual los hombres de David se apresurarían a aprovechar. Ahora hay una oportunidad para que se deshaga de una vez por todas de este perseguidor injusto. Sus hombres incluso citan las palabras del Señor como justificación de David al tomar su caso en sus propias manos. Exactamente cuándo fueron pronunciadas estas palabras no lo sabemos; muy probablemente en uno de los salmos a los que ya nos hemos referido. David puede haber repetido o cantado a menudo estas cepas inspiradas e inspiradoras a sus seguidores solitarios en alguna hora oscura; y ahora pueden haber vuelto sus propias palabras sobre sí mismo y haber dicho: “Mira, ha llegado la hora en que tu enemigo ha caído en tus manos; y ¿no cumplirás ahora esa promesa de Dios que tú mismo nos has dado a conocer: que Él lo derrocaría?”

¡Qué tentación fue! ¿Y no parecían todos los más providenciales? ¿Quién no justificaría a este hombre perseguido para liberarse de las garras de tal odio? No leemos, sin embargo, que hubo el más mínimo movimiento por parte de David para seguir el consejo de sus hombres. Sin embargo, se acerca tanto a Saúl que puede cortar una parte de la falda de su vestimenta, muy probablemente con la espada de confianza que sostenía en su mano. Incluso este acto toca la conciencia sensible y el corazón de este hombre amado, que no deshonraría ni siquiera de esta manera la dignidad de Aquel a quien siempre llama “el ungido del Señor”.

¡Pero qué fácil habría sido hundir su espada en el seno de Saúl! Sin embargo, tal pensamiento no está en su mente. Nuestro Señor, cuando Judas y los oficiales de la ley se acercaron a Él en el jardín de Getsemaní, mostró Su poder todopoderoso en que retrocedieron y cayeron al suelo. Pedro, a la manera de los hombres de David, podría desenvainar la espada y cortar, no un poco de la falda, sino la oreja, solo para que su santo Maestro renunciara a cualquier comunión con el acto. Toca la oreja y la cura. Es dulce ver la mente del Maestro en el corazón de Su tipo. Podemos estar seguros de que no fue más que el fruto anticipado de una gracia que nuestro Señor ha dado, no sólo a David, sino a todos los que lo siguen.

Pero la pequeña túnica del rey cortada por David podría sugerirnos que se quitara toda la prenda al rey que no la usó correctamente, una prenda que debería caer sobre David. Ahora no lo tomaría por la fuerza. Un día, sin embargo, lo usaría con dignidad y rectitud reales; pero David esperará hasta el momento en que se le dé la túnica; pero hasta entonces su corazón lo heriría incluso al tomar la porción más pequeña de la prerrogativa real.

Cuán hermosas son sus palabras: “El Señor no quiera que haga esto a mi amo, el ungido del Señor, para extender mi mano contra él, viendo que él es el ungido del Señor”. Saúl seguía siendo su maestro y el ungido del Señor, y nada induciría a David, ya sea directamente o a través de la instrumentalidad de otros, a dañar un cabello de su cabeza.

Sin darse cuenta de dónde había estado, Saúl se levanta y sale de la cueva, sin duda todavía con la intención de apoderarse de David. Ahora tenemos una escena muy dramática, una que no puede dejar de conmover el corazón más frío. David, que había estado huyendo de Saúl todo este tiempo, ahora se lanza audazmente ante él. Amontonaría brasas de fuego sobre la cabeza del rey, y le daría una lección tan objetiva de su lealtad que incluso el duro corazón de Saúl se ablanda por el momento. Es el abandono de sí mismo y el coraje del amor, que intuitivamente capta la situación y hace el uso más completo de ella. Difícilmente podría haber una apelación más poderosa hecha al corazón y la conciencia de Saúl, seguramente una apelación que bien podemos creer que nuestro Dios misericordioso permitió, quien incluso inclinaría ese corazón orgulloso en verdadera penitencia.

David echa la culpa de la búsqueda de Saúl a otros, en lugar de al rey mismo: “¿Por qué oyes las palabras de tus hombres, diciendo: He aquí, David busca tu daño?” Magnánimamente pasa por alto la enemistad tan conocida tanto para él como para Saúl, y señala solo la traición cobarde de aquellos que incitaron al rey. Estos sin duda fueron partícipes con él en su maldad, aunque, por supuesto, Saúl no fue exonerado.

Si David hubiera escuchado a sus consejeros, podría haberle quitado la vida a Saúl. ¡Cómo todo esto debe haber atraído al orgulloso rey, y traído el rubor de la vergüenza a su mejilla! Conmovedoramente, también, David se dirige a él como su “padre”, tal vez incluyendo en ese título no sólo su posición real como “padre” —todo el pueblo considerado como su familia— sino la relación personal más directa que existía entre ellos. No podía haber lugar a dudas.

David tenía en su mano el testimonio de que podría haber matado a Saúl, un testigo de su propia integridad y de la perfidia de Saúl.

Ahora toma terreno más alto, y apela todo su caso al Señor para que juzgue entre ellos; y va más allá para hablar del tiempo solemne de venganza que debe caer si Saúl persiste en su curso; pero David lo deja todo en las manos de Dios, ilustrando esa palabra: “Amados, no os venguéis; porque está escrito: La venganza es mía; Yo recompensaré, dice el Señor”. Él también había estado amontonando brasas de fuego sobre su enemigo, y venciendo el mal con el bien.

También cita un proverbio, tal vez bien conocido no sólo por él, sino también por Saulo, que podría hacer su propia aplicación: “La maldad procede de los impíos; pero mi mano no estará sobre ti.” Sería realmente difícil para Saúl escapar del pensamiento de que él era el malvado de quien nada más que la maldad había procedido todavía. David también le asegura que la magnanimidad ya mostrada continuará mientras dure la persecución. Había entregado su caso a manos de un poder superior, y personalmente debía ser puro de la sangre de Saúl.

Luego habla de lo lamentable de toda la escena. Aquí está el rey de Israel, el comandante de las huestes del Señor, el ungido de Dios para guiar valientemente a su pueblo contra sus enemigos; y aquí estaban los filisteos siempre amenazando las libertades del pueblo del Señor y la ocupación de su herencia, con otros enemigos listos para presionar por todos lados; Y está concentrando todas sus energías en alguien que, humanamente hablando, es tan insignificante como un perro muerto o una pulga. ¡Qué despreciable, y casi ridículo, era todo! calculado, de hecho, para agitar cualquier brasa persistente de respeto propio que pudiera permanecer entre las cenizas del hogar desolado del corazón frío de Saúl.

Saúl parece derretido y quebrantado. ¡Qué recuerdos despertaría esa voz de alegría leal en ese día del poderoso poder de Goliat, de alegría y esperanza cuando la nube oscura del espíritu maligno presionó su alma, de canciones de alabanza que hablaban del cuidado del Gran Pastor por la más pequeña de Sus ovejas! ¡Cuántas noches cansadas habían sido calmadas por esa voz! Él recuerda, también, la relación, como David ya lo había hecho, posiblemente con el mismo doble significado que sugerimos allí: “¿Es esta tu voz, mi hijo David?” y se derrite hasta las lágrimas. ¡Gotas graciosas de hecho! Solo se necesita algo más que sentimientos o tiernos recuerdos para derretir el duro corazón del orgullo; ¿Y qué alambique puede cambiar el carácter esencial de la carne?

Parece haber un reconocimiento de la justicia de David, y de su propio pecado: “Tú has sido más justo que yo”. David había recompensado el bien por su maldad. No podía negar las pruebas que estaban ante él, cuando incluso Dios mismo lo había entregado en manos de David. ¡Qué gran victoria moral para el hijo de Isaí! ¿Quién podría negar que si un enemigo cae en manos de uno, se vengaría de él, si eso estuviera realmente en su corazón? Saúl no puede sino invocar la bendición de Dios en justa recompensa sobre David por su misericordia, y en ese sentido reconoce que él será rey. Tan real es esto para él que aprovecha la ocasión para obtener una promesa de David de que no cortará su casa o su apellido de Israel. De esto David le asegura con un juramento; y así se separan, Saúl para volver a su casa, y David no a la suya, sino de nuevo a las fortalezas que hasta entonces habían demostrado ser su refugio. Esto en sí mismo mostraría que la brecha no había sido sanada, y que David se dio cuenta de que sería imposible confiar plenamente en alguien que había mostrado tanta perfidia en tiempos pasados, y que todavía se negaba a inclinarse ante Dios en todo el asunto solemne.

Sería bueno para nosotros si nos diéramos cuenta de que una muestra justa de amistad por parte de hombres carnales no puede interpretarse como una reconciliación permanente. La carne y el espíritu son opuestos, el uno al otro, y es imposible que vayan uno al lado del otro sin conflictos siempre recurrentes. Lo mismo ocurre con aquellos que se han identificado prominentemente con el mal, y que no son liberados de aquello que los mantiene en esclavitud. Siempre deben actuar de acuerdo con los mandatos de su amo; y aunque puede haber calmas temporales en el conflicto entre los impíos y los hijos de Dios, estos de ninguna manera muestran un cambio por parte de los primeros.

Por lo tanto, Roma ha cesado sus persecuciones en gran parte porque no ha tenido poder para llevarlas a cabo. Sería un gran error, sin embargo, pensar que su enemistad había cambiado, o que era imposible que los fuegos de la persecución se encendieran de nuevo. Lo mismo puede decirse en cuanto a las persecuciones del judaísmo, la hostilidad del mundo, de hecho, todo lo que se manifestó en la cruz de nuestro Señor Jesucristo. Allí, todo el poder estaba dispuesto contra Él. Su acusación fue escrita sobre la cruz en letras de hebreo, el mundo religioso; del griego: el mundo educado y educado; y de Roma, el poder político. Todos por igual unidos en una cosa: su rechazo común de Cristo. Desde entonces, el mundo ha hablado a menudo con justicia a los hijos de Dios; A menudo, de hecho, ha parecido que algunas de las brillantes promesas en cuanto al Reino Milenario se cumplirían en este día. A veces los santos han sido engañados por este suave soplo del viento del sur, y han soltado su pequeña embarcación en el mar traicionero de la aprobación mundana, sólo para encontrar, un poco más tarde, las feroces tormentas golpeando contra ellos.

No; podemos dar gracias a Dios cuando el enemigo deja de perseguirlo, pero no podemos acompañarlo de regreso a su casa, ni establecernos a gusto en el mundo, que está tan enemistado con Cristo como siempre. La fortaleza es nuestro único lugar hasta que “estas calamidades hayan pasado”. Estemos, pues, siempre en guardia, y esperemos pacientemente el día en que no haya necesidad de usar la armadura, y cuando podamos desatar los lomos, y reclinarnos en la fiesta que celebra la victoria final sobre el mal, y nuestra entrada en nuestro descanso eterno.

Capítulo 19: David y Abigail (1 Sam. 25)

Seguimos ahora por un poco la historia de David, casi enteramente aparte de Saúl. El presente capítulo está ocupado con el tema interesante y provechoso de la experiencia de David con Nabal el Carmelita y Abigail. Encontraremos aquí que el hombre amado conforme al corazón de Dios era eso sólo por gracia, y era tan capaz como otros de actuar de una manera poco generosa, o de tomar su caso en sus propias manos.

Sin embargo, primero se nos presenta una escena de duelo en la que todo Israel participa. Samuel muere, y toda la nación se reúne en su funeral. Bien pueden lamentar a ese testigo fiel que había defendido a Dios durante todos esos años de apostasía y el triunfo del enemigo. Escribir la vida de Samuel sería narrar la historia de los tiempos en que vivió; porque él formó una gran parte de aquellos tiempos.

¡Qué bueno es el recuerdo de una vida fiel! Entra en la impotencia de la nación como el marco fuerte de un gran edificio que sostiene y une todo lo demás material. Su fe y ejemplo dieron un estímulo a todos en quienes había algún corazón para responder a sus fieles advertencias; Sus fervientes súplicas, sus leales intercesiones y su dolor sincero fueron la herencia más selecta del pueblo en el tiempo en que vivió. Sin duda tenía sus enemigos, y el gran dolor de su vida era que el joven en quien había puesto sus afectos, y por quien tenía tan brillantes esperanzas, había demostrado ser indigno de la confianza que Dios le había permitido poner en sus manos. Había sido su privilegio ungir a Saúl rey. Había sido testigo de la aclamación del pueblo cuando la suerte lo señaló como el elegido del Señor, y también había presenciado, aunque no había compartido, la exaltación del pueblo en su victoria sobre Ammón. Sin embargo, había sido su triste deber declarar a Saúl una y otra vez su rechazo por Dios; y, finalmente, se había visto obligado en fidelidad a retirarse de él, y nunca lo vio intercambiar palabras después del gran acto de desobediencia con respecto a Amalec.

Samuel también había apartado a David; y aunque no estaba tan íntimamente asociado con él como lo estaba con Saúl, sin duda siguió con gran aprecio cada paso de su carrera. El pueblo tenía abundantes motivos para recordar a Samuel con toda reverencia; Y bien si fuera para ellos si ellos, incluso en esta fecha, hubieran hecho caso a sus solemnes advertencias. Con ellos, como con sus descendientes de un día posterior, se contentaron más bien con construir los sepulcros de los profetas, erigirles monumentos conmemorativos en celebración de una fidelidad de la que ellos mismos no se habían beneficiado.

Con Samuel, sin embargo, todo está en reposo. Está enterrado en la escena de su trabajo doméstico, en Ramá, la última estación de ese circuito que constantemente hacía, yendo de un lugar a otro para juzgar a Israel: Ramá, “el exaltado”, un lugar apropiado de sepultura para alguien cuya mente y corazón estaban en comunión con los cielos, y cuyas esperanzas encontrarían apropiadamente su cumplimiento allí. No leemos si Saúl asistió al funeral de Samuel o no. Puede que lo haya hecho. Habría sido eminentemente apropiado; Pero en los tiempos turbulentos e inconexos en los que vivía, con sus propias inconsistencias flagrantes, no podemos estar seguros de si tomaría su lugar como doliente en el féretro de alguien que tan fielmente le había advertido.

La muerte de un profeta es un acontecimiento solemne en la historia de una nación. “El justo perece, y nadie lo pone en el corazón”. Significaba el cese de una voz que siempre se había elevado del lado de la derecha y de Dios. Significaba que el pueblo estaba echado de nuevo sobre Dios, y la pregunta era: ¿Se volverían a Él u olvidarían las enseñanzas de los fieles testigos difuntos?

No deja de ser significativo que la historia de la experiencia de David con Nabal y Abigail sigue inmediatamente después de la muerte y sepultura de Samuel. ¿Se había silenciado la voz profética en su propio corazón, o olvidó las advertencias del fiel siervo de Dios? Si es así, no fue, como en el caso de Saulo, de ese carácter permanente que no deja esperanza para el arrepentimiento, sino solo un lapso temporal del cual fue rápidamente recuperado por la voz de la profecía, pronunciada, también, por un instrumento en el que poco habría pensado en ese sentido.

Nabal era descendiente del sincero Caleb, e ilustra, como muchos otros ejemplos, que la gracia no se transmite por herencia natural. Sin duda, se había beneficiado enormemente de la fidelidad de su antepasado Caleb. Una herencia justa era suya, y sus posesiones tan abundantes que atraían especial atención.

Los nombres aquí parecen significativos. La localidad general era el desierto de Parán, “adorno”, que, en relación con Nabal, parece sugerir una exhibición externa que no estaba de acuerdo con su condición espiritual. Su hogar está en Maon, “una morada”, lo que sugiere tal vez la sensación de seguridad en las cosas terrenales, al igual que el hombre en el 12 de Lucas, quien dijo: “Alma, tienes muchos bienes guardados durante muchos años; Toma tu tranquilidad, come, bebe y sé feliz”. De hecho, la respuesta de Dios a él, “Tú necio”, es una traducción de Nabal, que significa “locura”. Su final, también, como el de Nabal, está en solemne contraste con el lujo que lo rodeaba.

El Carmelo, “viña”, estaría en línea con todo esto. Por otro lado, David, aunque ahora rechazado, era heredero de todo esto como gobernante de la tierra, y en ese sentido estaba en medio de sus propias posesiones, posesiones, sin embargo, que no podía disfrutar entonces, ya que era el momento de su rechazo. Es esto lo que hace que su acción sea inconsistente como un tipo de Aquel que, aunque heredero de todas las cosas, moró en la pobreza aquí, y no tenía dónde recostar Su cabeza.

Era la época de la esquila de ovejas, cuando los rebaños cedían, en su lana lanosa, un enorme ingreso a su dueño, que él tenía poca participación en la producción. Es muy significativo que cada acción de esquila de ovejas que se menciona en las Escrituras esté relacionada con alguna manifestación del mal. Fue en el momento de la esquila de ovejas que Judá cayó en su grave pecado, y más tarde Absalón mató a su hermano Ammón en la fiesta en el tiempo de esquila de ovejas. ¿Hay aquí alguna sugerencia de un mal uso del rebaño, o podemos decir, al menos, una falta de comprensión del hecho de que toda bendición viene a través del sacrificio? Una oveja daría su lana sin renunciar a su vida, ¡y cuántas han asegurado bendiciones externas sin darse cuenta de que fueron la compra de la muerte sacrificial de Cristo!

Parece haber sido una ocasión de banquete, y David la aprovechaba para reponer su escasa despensa, y envía un llamamiento a alguien que vivía en la opulencia para recordar a aquellos que apenas tenían su pan de cada día.

Mientras se escondía en el vecindario donde Nabal guardaba sus rebaños, David y sus hombres no habían traspasado sus derechos. Por el contrario, los hombres habían actuado como un muro para proteger a sus rebaños de los ataques de bestias salvajes, y aún más hombres salvajes. David hace así un llamamiento franco para el reconocimiento de Nabal. ¿No le daría una pequeña porción de lo que tenía en tanta abundancia?

Aplicando esto brevemente de una manera espiritual, ¡cómo ha imitado el mundo a Nabal en su grosero rechazo a la petición de David! También tiene su esquila de ovejas, su tiempo de reunir ricos resultados a los que ha contribuido poco o nada. No se ha dado cuenta de que cada misericordia temporal disfrutada es la compra de la muerte de Cristo, y que Él ha sido su protector y proveedor invisible. Él hace Su afirmación, no dura ni injusta, que de su abundancia le dan gratuitamente. No estamos pensando, por supuesto, en la verdad del evangelio.

En eso, no se hace ningún reclamo sobre el pecador. Se enfrenta a su culpa y condición perdida, y la demanda que se le hace no es ofrecer un regalo, sino reconocer su pecado y aceptar el don de Dios. Pero de una manera general es verdad, y el mundo reconoce que Dios hace un reclamo sobre ello, justo y equitativo, que no reconoce.

Nabal rechaza incluso la escasa miseria que David, con toda cortesía, pide. Totalmente diferente a su ilustre antepasado, lejos de seguir con todo su corazón al Señor, se niega a dar una partícula en reconocimiento de sus legítimas afirmaciones. Así establece su parentesco moral con Saúl, en lugar de con David. Su respuesta grosera muestra cuán completamente falló en reconocer que todo lo que tenía era un regalo de Dios. Era suyo, para hacer lo que quisiera, es todo su pensamiento; ¿Y debería tomar sus ovejas y su provisión, que había hecho para sus siervos, para dárselas a uno a quien se negó rotundamente a reconocer? Va más allá de la negativa a dar, y añade un insulto gratuito a quien había hecho la afirmación. “¿Quién es David?”, dice, “¿y quién es el hijo de Isaí? Hay muchos siervos hoy en día que separan a cada hombre de su amo”. Para él, David no era más que un esclavo fugitivo que se había fugado de Saúl, su amo. Nabal probablemente sabía algo de los méritos del caso. No tenía por qué no era ajeno a por qué David estaba lejos de la corte de Saúl, y él mismo probablemente había sido testigo de la búsqueda implacable de David. Para él, por lo tanto, hablar como lo hizo mostró más que un malentendido. Fue una negativa voluntaria a reconocer las justas afirmaciones de alguien que no estaba sufriendo por ningún mal propio.

Ahora debemos ver en qué David perdió una gran oportunidad de mostrar magnanimidad hacia Nabal, similar a la que le había extendido a Saúl. Su respuesta a los mensajeros de David fue calculada, sin duda, para provocar cualquier sentimiento latente de resentimiento que David pudiera haber tenido. Fue tan absolutamente innecesario, tan brutal, que tal vez la mayoría de nosotros solo podemos decir que habríamos hecho lo que él hizo. Pero no es una pregunta si su resentimiento era natural, sino si era una expresión de la fe, la paciencia y la abnegación que tanto habían embellecido su vida hasta ese momento. Sólo puede haber una respuesta a esto. David fracasó aquí en su disposición a tomar su caso en sus propias manos, en lugar de esperar sólo en Dios.

Sin embargo, no es más que un lapsus, como hemos dicho, y no la inclinación de su corazón; y Dios misericordiosamente interpone para evitar que su siervo cause una venganza que habría permanecido como el arrepentimiento de su vida. El instrumento, también, escogido por Dios es sorprendente: Abigail, la esposa de Nabal. A menudo Dios ha usado los labios de una mujer para recordar a su pueblo de vuelta al camino de la fe y la obediencia. Abigail actúa muy bellamente, y ofrece muchos indicios sugestivos de otras verdades. Ella no consulta con su señor borracho en cuanto a lo que debe hacerse, sino que rápidamente toma las cosas que David había pedido, y se las trae. Cuando se encuentra con él, toma la actitud de un suplicante y, como si ella misma hubiera cometido una transgresión contra David, lo confiesa. Ella reconoce que su marido responde a su nombre, “tonto”, y había actuado como el tonto siempre lo hace, en egoísmo y olvido total de las afirmaciones más elevadas.

Ella, por otro lado, asumiría su culpa como propia; y, con confesión de eso, se arroja sobre la misericordia de David: “Perdona la ofensa de tu sierva”. Más delicadamente le recuerda a David el peligro en el que había caído: vengarse; Y, mientras espera con ansias el tiempo de su futuro reino, le recuerda que no se arrepentiría, en ese día, de que no hubiera derramado sangre sin causa, ni se hubiera vengado. En este sentido, ella pasa a poseerlo plenamente como el ungido del Señor. Ella reconoce que el Señor le haría una casa segura en contraste con la que se desmorona la de Saúl, o incluso la de Nabal. Ella confiesa que su destreza había sido demostrada en la lucha de las batallas del Señor, y reconoce, también, su inocencia de todos los cargos hechos contra él.

Ella caracteriza el curso del rey Saúl de una manera inconfundible. “El hombre ha resucitado para perseguirte y buscar tu alma”; y en vista de todos los peligros a los que había estado y estaba expuesto, ella declara que su alma será atada en el haz de la vida con el Señor, mientras que sus enemigos serán expulsados de esa santa Presencia. Puede haber una alusión, también, en la “honda” a la victoria de David sobre Goliat.

Todo esto necesita pocos comentarios. Es la inversión total del insulto de Nabal, y nos recuerda esa confesión del ladrón en la cruz, que reprendió la barandilla del otro malhechor, confesando que “este hombre no ha hecho nada malo”, y arrojándose sobre la misericordia del Señor cuando venga a Su reino.

La nube pasa de David. Con alegría reconoce la misericordia del Señor al haberlo librado de la vergüenza de su propio curso. Una vez más renuncia a sus intereses en las únicas manos capaces, y se abstiene de vengarse. Unos pocos días son suficientes para demostrar que nunca hay necesidad de vengarse. Dios hiere a Nabal, y en una tristeza desesperada su lámpara de vida se apaga. Cuando Abigail es así liberada por la muerte de la cadena de tal alianza, David la lleva a su propia casa y la asocia consigo mismo. Puede sugerir, típicamente, que la Iglesia está compuesta por aquellos pecadores que han reconocido a nuestro Señor en el tiempo de Su rechazo, y que, liberados de la esclavitud del pecado, son llevados a una relación nupcial con el Señor en gloria.\tEl capítulo termina con otro recordatorio de la iniquidad de Saúl. Había tomado a su hija Mical, a quien le había dado a David como esposa, y se la había dado a otra. Verdaderamente la carne pisotea todo lo que es sagrado, ya sea humano o divino.

Capítulo 20: Contrastes de fe y fracaso (1 Sam. 26 y 27.)

La persecución de David por SAÚL se reanuda de nuevo después de la muerte de Samuel. ¿La remoción del testigo fiel contra él dio ocasión para que se apagaran los fuegos del odio, o su partida revivió en Saúl tal sentido de su propia deshonra y pérdida que lo incitó a recuperar su lugar, si era posible, y por sus propios esfuerzos dejó de lado el decreto irrevocable de Dios? ¡Vano esfuerzo de verdad! Y, sin embargo, aquellos que están familiarizados con los caminos del hombre en la carne saben que uno de sus alardes es nunca aceptar la derrota y seguir luchando frente a todas las probabilidades hasta el final. Esto es lo que es aplaudido por el mundo, lo que también justificaría a Saúl en su esfuerzo por mantener el reino para su propia familia. El mundo tampoco ve que Saúl estaba bajo la mano judicial de Dios, y habla de sus últimos años como oscurecidos por una extraña forma de locura.

Una vez más tenemos la traición voluntaria de los zipitas, que le dicen a Saúl que David se escondió en sus proximidades. Tanto tentadores como tentados son los mismos que en el caso anterior, cuando David escapó de las manos de Saúl. David parece reacio a creer que Saúl había vuelto a tomar el campo contra él, pero los espías que envía no dejan ninguna duda al respecto.

De nuevo se produce una escena muy similar a la anterior. Es una hermosa ilustración de la magnanimidad de David, quien aquí, sin embargo, se expone a un peligro mucho mayor que el que había hecho en la ocasión anterior.

Saúl y su ejército están acampados por la noche, y David decide aventurarse en medio del campamento. Abishai, el hermano de Joab, uno de sus socios probados, se ofrece como voluntario para acompañar a David en respuesta a su llamado. Llegan al campamento, encuentran a todos a salvo, y a Saúl detrás de las murallas, rodeado de gente, todo en un sueño profundo. La jabalina que había lanzado repetidamente a David está clavada en la tierra en su cabeza, lista para ser agarrada en cualquier momento. Una vez más, Abisai insta a David a deshacerse de su enemigo, ofreciéndole usar la propia arma de Saúl contra sí mismo, con la seguridad de que un golpe sería suficiente, como sin duda sería. ¿No sería justicia retributiva matarlo con el arma que había sido dirigida a David, y no sería un cumplimiento de la palabra de Dios que el pozo que un hombre cava cae en sí mismo?

Una vez más, David se niega absolutamente a manchar sus manos con la sangre del “ungido del Señor”. ¿Quién podría ser inocente, dice, quién hizo esto? Este es un rasgo marcado y hermoso de carácter en David: respeto por la autoridad divinamente constituida, que no mira el carácter del titular del cargo, sino la posición que ocupa. Mientras tanto, le recuerda a Abishai que Dios un día lo eliminará, ya sea por un golpe o su fin vendrá de la manera ordinaria, o posiblemente caerá en la batalla. Esto es suficiente para él. Él no quitará su caso de las manos de Dios. Sin embargo, reivindica nuevamente su propia integridad con la prueba indiscutible de que cuando su enemigo cayó en sus manos por segunda vez, le permitió salir libre.

A Abisai se le ordena tomar la lanza en la cabeza de Saúl, y la vasija de agua; y así se retiran del campamento dormido. Dios mismo se había interpuesto, al arrojar a sus enemigos a un sueño profundo; Y así escapa con vida de una posición en la que cualquier alarma repentina habría convertido el campamento en una escena de confusión salvaje, y habría asegurado su destrucción.

La eliminación de la lanza y la crusa de agua es sugerente. La lanza habla de las armas de guerra, y la vasija de agua de lo que trae refresco. En un sentido espiritual, las armas de nuestra guerra son las de la rectitud, la fe y la verdad; y lo que da refrigerio y suficiencia para el conflicto es el agua de la palabra de Dios. Saúl está privado de ambos. Era apropiado que el hombre que había emprendido un curso como el suyo se viera privado de poder y consuelo de la palabra de Dios. En cada asalto de justicia propia contra Cristo, en cada curso de incredulidad y desobediencia, tanto el arma como el refrigerio son quitados de aquel que haría mal uso de ambos.

El sueño profundo que cae sobre ellos sugiere, también, cómo Dios hace que un letargo a menudo caiga sobre Sus enemigos, de modo que son completamente impotentes para llevar a cabo sus planes contra el pueblo de Dios. Así, en la historia de nuestro Señor, después de que los judíos habían formado la determinación de acabar con Él, y cuando buscaban Su vida, Él entró con toda audacia en Judea, y continuó Su santa obra. Subía a la fiesta de los tabernáculos, por ejemplo, y enseñaba en los mismos atrios del templo; y cuando los fariseos enviaron oficiales para llevárselo, Él continuó Su ministerio, ningún hombre imponiendo las manos sobre Él. Por lo tanto, mientras ministraba el agua de vida a cualquiera que tuviera sed, Él también estaba quitando de estos santurrones el arma que buscaban usar contra Él: la Palabra en la que profesaban confiar. Así, los fariseos se quedaron sin la lanza y sin el agua, hasta que llegara el momento en que se les permitiera golpear.

El mismo camino está abierto a la fe; y a veces de una manera maravillosa Dios parece poner su mano sobre la oposición que ataca a sus siervos, y les da la oportunidad de dar tal testimonio que por el momento desarma al enemigo.

Habiéndose retirado a una distancia segura, David ahora despierta el campamento de dormir. Él reprende a Abner por su descuido al permitir que el rey se quedara sin guardia. Se burla de él, aunque es un hombre de coraje y que tiene autoridad suprema, al permitir que el rey esté desprotegido. Él es digno de morir por tal negligencia. No podía haber duda en cuanto a la verdad de la acusación de David, porque la lanza y el agua eran testigos de ello.

Una vez más, Saúl reconoce la voz de David, y repite de nuevo lo que ahora es apenas más que un mero sentimiento. “¿Es esta tu voz, mi hijo David?” Hay un anillo de indignación en la respuesta de David, y no el mismo tono de dulzura que la marcó antes. “Es mi voz, mi señor, oh rey”. Lo desafía a mostrar su culpa; Y si es inocente, ¿por qué el rey persigue así a su siervo? Ahora pronuncia una maldición solemne sobre aquellos que están involucrados en esta amarga guerra. Si es el Señor quien ha incitado a Saúl a perseguirlo, apela a la ofrenda como su único refugio del castigo divino; pero si, en lugar de Dios, son los hombres los que lo persiguen, él pronuncia una maldición solemne sobre ellos, y agrega que, en lo que a ellos respecta, lo han expulsado de la herencia del Señor, y lo rechazarían entre los paganos, para servir a sus dioses.

Esta es la responsabilidad que enfrentan todos los que persiguen al pueblo de Dios, grandes o pequeños. ¡Qué cosa tan solemne es, ya sea por medio de un trato duro, una crítica fría o cualquier otra injusticia, intimidar al más pequeño del pueblo del Señor! En efecto, los está expulsando de la presencia del Señor, a menos que Su misericordia entre. “Mirad que no ofendáis a ninguno de estos pequeños”, dice nuestro Señor; Para tal delincuente “era mejor que le colgaran una piedra de molino del cuello y se ahogara en las profundidades del mar”.

La protesta de David parece llegar de nuevo a Saúl, quien reconoce que ha pecado, e invita a David a regresar. Declara que nunca más lo perseguirá, porque su vida se ha salvado nuevamente. Él caracteriza su curso como jugar al tonto, y errar excesivamente. Pero no se puede confiar en la palabra de un hombre que ha violado continuamente sus obligaciones más sagradas. Así que David no responde a esto, excepto para devolver la lanza. Significativamente, no se hace mención del agua. Él volverá a poner el arma en las manos de Saúl, pero la Palabra de la que se ha privado a sí mismo.

Una vez más, David apela al Señor para que rinda a cada hombre su justicia y su fidelidad. Había actuado de tal manera hacia Saúl que podía contar con confianza con el reconocimiento de Dios de esto. No pide que Saúl le perdone la vida, sino que apela a Dios, que ha visto su propia magnanimidad, para que mantenga su vida preciosa en sus momentos de peligro. Este era un llamamiento que podía hacer con toda confianza; ¡y cuán fielmente, hasta ese momento, había respondido Dios a ello! A nadie se le había permitido tocarlo; y aunque no había más que un paso entre él y la muerte, Dios ocupó ese paso, y a nadie se le permitió hacerle daño.

Saúl pronuncia una palabra más, la última de las cuales tenemos un registro de lo que habló a David. Lo más significativo es que es una declaración de la bendición y la victoria que son su porción. “Tú harás grandes cosas y también prevalecerás”. ¡Palabras proféticas de verdad! Así, de los mismos labios del enemigo, Dios incluso exige un tributo involuntario a sus fieles siervos. La promesa a Filadelfia es que sus enemigos vendrán y se inclinarán ante ella, y confesarán que ella es la amada de Dios. Así también en el mundo, la profesión vacía a menudo se ve obligada a pronunciar la bendición de Dios sobre los mismos a quienes están persiguiendo, y los cristianos que son ignorados y maltratados son declarados por sus enemigos como aquellos a quienes Dios eventualmente bendecirá. En el día de la exhibición final, sin duda, toda la compañía de los perdidos, Satanás y todos sus ángeles, junto con aquellos que han rechazado a Cristo, se unirán para reconocer la bienaventuranza de Sus redimidos, y su victoria a través de la sangre del Cordero.

Saúl ahora regresa, y David sigue su camino. Con este nuevo recordatorio del poder todopoderoso de Dios comprometido en su nombre, pensaríamos que su fe sería grandemente alentada, y que continuaría en el camino simple que había seguido hasta entonces. En esto había sido bendecido, habiéndose permitido rescatar a algunos del pueblo de Dios de las manos de los filisteos; pero aquí, en el registro fiel de Dios, que nunca halaga a Sus siervos más devotos, tenemos un relato de fracaso en David más evidente que su lapso temporal en el Caso de Nabal. El propósito deliberado que él forma, de habitar entre los filisteos, brota de un corazón que por el tiempo había perdido de vista la suficiencia total de Dios. “David dijo en su corazón: Ahora pereceré un día por la mano de Saúl”.

¡Cuán opuesto es el argumento de la incredulidad al de la fe! La fe razona: “Porque has sido mi ayuda en el pasado, por lo tanto, bajo la sombra de tus alas me regocijo”. Cada misericordia pasada es una promesa de misericordia por venir. La incredulidad considera cada nuevo peligro como una amenaza mayor que todo lo que había ocurrido anteriormente; y, olvidando la misericordia de Dios, recuerda sólo los diversos peligros a los que ha estado expuesta. No necesitamos reprender severamente a David, sino más bien preguntarnos: ¿No hemos caído demasiado a menudo de la misma manera? Los discípulos también, una y otra vez, olvidaron la suficiencia del Señor cuando pensamos que les habría sido imposible hacerlo. Había alimentado a los cinco mil; Y cuando se presenta de nuevo la necesidad, con cuatro mil para ser alimentados, hacen la misma pregunta incrédula. Este es siempre el camino de la naturaleza. A menos que nuestra fe esté en ejercicio vivo, deshonramos al Señor al dudar de Su cuidado y Su poder. Pero si perdemos de vista al Señor y Su suficiencia, ¿qué otro recurso tenemos?

David aquí no tiene ningún pensamiento, aparentemente, en esconderse en las fortalezas de la tierra. Si pierde de vista a Dios, no hay nada mejor para él que bajar rápidamente a la tierra de los filisteos. ¡Pero qué intercambio! Aquellos enemigos contra los que había luchado todos estos años, sobre los que había ganado victorias tan notables, cuyo campeón había puesto en el polvo, ahora debía buscar refugio. ¡Qué humillante! ¿Ha olvidado su fracaso anterior cuando huyó a Aquis, rey de los filisteos, y tuvo que fingir que era un loco? ¿Y no es una locura perder la fe en la suficiencia total de Dios y confiar en un brazo de carne?

Pero nos gustaría deshacernos de los constantes asaltos de la persecución. Sin gracia, nos cansamos de los ataques que se repiten a menudo, y el alma, perdiendo de vista al Señor, pregunta: ¿No sacrificaré por el momento mis principios, renunciaré a mi testimonio, dejaré el terreno que veo que es la herencia del pueblo de Dios? Aquí David toma el terreno al que hasta entonces todo el poder de Saúl no había podido conducirlo. Siempre es cierto que nuestro mayor enemigo acecha en nuestros propios corazones. No toda la malicia de Satanás, ni la astucia de los hombres, pueden desalojar el alma que ha puesto su confianza inquebrantable en el Dios vivo. Es sólo cuando la fe flaquea que una sierva-sierva puede llevar a uno a negar a su Señor (Marcos 14:66-69).

David va, con toda su casa y sus hombres de guerra, de regreso a la corte de Aquis, a la misma ciudad de Gat donde una vez moró Goliat. Ciertamente se libra así de Saúl; Pero al renunciar a su problema, ¡cuánto más sacrifica con él! Se le dijo a Saúl que David había huido a Aquis, y no buscó más para él; pero una cosa es librarnos de la prueba y otra mantener el sentido de la aprobación de Dios. Esto ya ha sido aludido, pero bien podemos repetir que, cada vez que se nos presiona a sacrificar un principio distinto y una posición verdadera, ya sea bajo la presión de la oposición o la súplica de que así ganaremos nuevos adherentes, prácticamente estamos dejando la tierra de Judá ("alabanza") y bajando al país de los filisteos.

Recordando, también, que los filisteos defienden el principio de jerarquía y de sucesión, plenamente desarrollado en el sistema eclesiástico de Roma, vemos a dónde la deslealtad a Cristo puede llevarnos a uno.

Como hemos dicho, no fue un lapso repentino en David en este momento, ni es expulsado de Achish como antes, sino que pide un lugar permanente donde pueda morar, y se le da Siclag. Bueno, de hecho, fue para David, como siempre es bueno para nosotros, que Otro estaba trabajando para él, quien anularía incluso sus actos de incredulidad y locura. “Siclag”, leemos, “pertenece a los reyes de Judá hasta el día de hoy”.

David permanece en la tierra de los filisteos mucho tiempo, un año y cuatro meses, lo que muestra cuánto tiempo puede continuar el camino de la partida de Dios. También había una actividad considerable en este momento, una actividad que es algo difícil de caracterizar. David sube a la tierra de los gestoritas, donde también estaban los amalecitas, y los hiere por completo, sin dejar ni al hombre ni a la mujer vivos, y llevándose el botín. Estos parecen haber sido los antiguos enemigos de Israel, y por lo tanto bajo una prohibición, pero parece que hay poco para aliviar la oscuridad que se ha reunido alrededor de David aquí. No podemos sentir que su victoria deba ser clasificada junto con las de Josué, o incluso de los Jueces.

Volviendo a Aquis, hace una falsa pretensión de haber ido a la tierra de Judá, entre sus propios hermanos, con el objeto de llevar a Aquis a pensar que se había vuelto completamente contra Israel. Él ha cortado completamente a todos, para que ninguno quede para darle la verdad a Aquis, quien es llevado a pensar que David, habiendo tomado partido abiertamente contra su propio pueblo, ahora será un vasallo de los filisteos para siempre. Una posición falsa conduce a la falsedad, y estropea incluso aquellas actividades que de otro modo recibirían elogios. Cuán a menudo, también, uno busca compensar con gran actividad la flagrante infidelidad. La verdad distinta en cuanto al propio lugar puede ser rechazada, y un camino inferior adoptado. Junto con esto puede ir una gran actividad aparente en atacar ciertas formas de error, y una gran muestra de fidelidad. Bueno, si este espectáculo no lleva a uno a atacar públicamente a aquellos que sabe que están en el lugar que Dios quiere que ocupen.

La artimaña tiene éxito con Achish, ya que puede tener éxito por un tiempo en cualquier caso, pero el castigo seguramente seguirá. El Señor ama demasiado bien a Su siervo como para permitirle continuar en una posición falsa y ganar prestigio con sus enemigos incluso mediante una declaración falsa de sus conflictos con la verdad.

Capítulo 21: Saúl y la bruja de Endor (1 Sam, 28.)

Podríamos poner como título de este capítulo las solemnes palabras de Samuel a Saúl cuando había ahorrado el botín de Amalec en desobediencia al mandamiento del Señor: “La rebelión es como el pecado de brujería”. Las dos partes, tan ampliamente separadas en el tiempo y el carácter externo, son realmente una. Bueno, el viejo proverbio dice: “Respice finem” ("Considera el fin"). Poco pensó Saúl, en el día en que no pudo extirpar a Amalec, que el ganado salvado “para sacrificar al Señor” —en desobediencia a Su palabra— se convertiría en los encantamientos de alguien que tuviera un espíritu familiar. No nos damos cuenta de la unidad que subyace a todo mal; y cuando se corta un eslabón de obediencia a Dios, significa que el alma se pone en manos de Satanás. Así fue con nuestros primeros padres. Desobedecer a Dios es escuchar a Satanás.

Saúl había sido particularmente celoso en tratar de erradicar a aquellos que habían traficado con espíritus familiares. Con frecuencia es la marca de una persona santurrona tener mayor puntillosidad en asuntos de detalle que los hijos de Dios. Puede haber dos razones para esto. El cristiano está en reposo en cuanto a su aceptación y seguridad eterna. En ese sentido, se ha eliminado la cuestión de los actos externos como mérito. La conciencia es purgada, y tiene audacia en la presencia de Dios. Por desgracia, la gracia incomparable que así se ha demostrado debe ser descuidada o abusada; Pero es un hecho que el mismo resto de la conciencia, que es la porción del creyente, es sucedido a veces por una indiferencia en cuanto a los asuntos de caminar. Lejos de nosotros decir una palabra que insinúe que es de esperar, o que es inevitable. No es así. Donde se conoce el amor de Cristo, éste obliga al alma a andar en obediencia; pero deja que las cosas divinas pierdan su brillo y frescura, y la misma gracia de Dios deje de tener poder en la vida práctica.

¿Y no hay sabiduría divina en esto? ¿No es nuestro Dios tan celoso de que la aprehensión de la gracia divina esté siempre fresca en nuestras almas, que Él permite que la vida externa se muestre cuando se pierde la frescura, recordando así el alma a sí mismo por el hecho mismo de sus fracasos? Es en este sentido, ¿no podemos decirlo?, que “Moab es mi olla”. Dios usa las obras de la carne para poner al cristiano cara a cara con su declinación, y así arrojarlo sobre el Señor.

Pero con el legalista todo tiene un cierto valor como mérito. Él está tratando de acumular una reserva de buenas obras que por fin deberían asegurarle el favor de Dios. Es cierto que nunca llega al punto en que pueda decir que ha asegurado ese favor, y a menudo se manifiesta una apariencia de humildad en relación con la falta de seguridad, que, si se rastrea hasta su verdadera fuente, se encontraría que descansa en el orgullo espiritual. Pero este deseo de acumular méritos para establecer la propia justicia conduce a una mayor puntillosidad, especialmente en asuntos menores, donde no hay un gran sacrificio involucrado: el diezmo de la menta, la ruda y el anís.

Esto explicará la actividad de Saúl al tratar de sacar de la tierra a aquellos que tenían espíritus familiares. Recuperaría el favor perdido por su fracaso en cuanto a Amalec a través de un nuevo celo contra los espiritistas; no, por supuesto, que el espiritismo debería haber sido tolerado o permitido en la tierra, ni que un rey fiel no cortaría, como dice David, hablando proféticamente del verdadero Mesías, “todos los malvados hacedores de la ciudad del Señor”.

Todo, sin embargo, depende del motivo del cual brota la acción, y Dios siempre nos recordaría el hecho de que es sólo el buen árbol el que produce frutos realmente buenos. La acción de Saulo con respecto a los espiritistas ilustra esto, en un momento expulsándolos, y en otro momento buscando su consejo.

El caso de los gabaonitas es aún más claro. Aquí, en un celo exagerado, rompería el pacto en el que Josué y los príncipes de Israel habían entrado solemnemente. Habían hecho un pacto, que no podía romperse, de que los gabaonitas debían ser perdonados. Fue, por supuesto, la autosuficiencia por parte de Israel lo que les hizo olvidar su necesidad de guía divina para cada paso. Fueron atrapados por las artimañas de los gabaonitas. Sin embargo, este pacto debe ser respetado; y mientras que los gabaonitas fueron hechos cortadores de madera y cajones de agua, su sola presencia fue un recordatorio de un fracaso en buscar la mente de Dios para todo, y una advertencia de que, para el futuro, se debe tener mayor cuidado.

Saúl, sin embargo, ignoraría el pacto solemne y actuaría como si estuviera a la cabeza de un ejército victorioso que acababa de entrar en su herencia, sin limitaciones gubernamentales. Él ignoraría tácitamente todo fracaso y, al menos en figura, actuaría como lo hacen aquellos que buscan purificar al hombre caído para hacerlo aceptable ante Dios.

Estamos viviendo en un día en el que está de moda ignorar la caída y proceder como si todavía estuviéramos en el Jardín del Edén. Algunos de nosotros, a través de la gracia, hemos aprendido la futilidad de esto, y el hecho de que la caída es una realidad solemne, cuyas consecuencias deben ser aceptadas. Esto es lo que vuelve el corazón a Cristo.

Como se ha dicho, no estamos tolerando la presencia del espiritismo, sino más bien tratando de señalar que el poder que puede expulsar demonios en cualquier momento es el poder de Cristo, y que quien se ha aliado con Satanás no puede echarlo fuera.

El caso de esta mujer con un espíritu familiar muestra la presencia de la brujería en Palestina en este momento, que había sido practicada por los habitantes originales de la tierra. No podemos decir cuándo comenzó esto, pero sin duda ha existido desde los primeros tiempos, y se ha manifestado dondequiera que la idolatría ha dominado. La esencia de toda idolatría es el desplazamiento de Dios; y donde Él es ignorado, podemos estar seguros de que Satanás se exalta a sí mismo en el lugar de Dios. En cierto sentido, el hombre es el creador de sus ídolos; y en otro, su esclavo; Porque, aunque un ídolo no es nada, es al mismo tiempo una encarnación del poder satánico. “Las cosas que los gentiles sacrifican, las sacrifican a los demonios, y no a Dios”.

Es la práctica en algunos sectores burlarse del poder de Satanás e ignorar su presencia en el mundo; y, aún más, rechazar el pensamiento de una multitud de espíritus malvados; y, sin embargo, no podemos leer los Evangelios sin darnos cuenta de que nuestro Señor los reconoció plenamente, y que su poder en su día fue amplio y grande. En algunos casos, el poder satánico parecía manifestarse simplemente infligiendo daño personal al poseído. Serían tontos, o sujetos a espasmos, o el portavoz del lenguaje sucio y blasfemo. Tanto se parecían estas aflicciones a la locura, que las dos han sido confundidas. Pero la doncella con un espíritu de adivinación en Filipos no sólo estaba poseída de esta manera, sino que daba revelaciones profesadas, evidentemente de carácter satánico. A lo largo de los siglos se han practicado las artes de la adivinación, tanto en los llamados países cristianos como en los paganos; Y es muy significativo que en estos últimos días, cuando abundan tanta luz y verdad, ha habido un avivamiento, bajo el culto espiritualista moderno, de la brujería de los días anteriores. Verdaderamente el hombre, por muy culto y aparentemente moral que sea, como lo fue el rey Saúl en muchos sentidos, no es mejor que sus padres. La carne permanece sin cambios, y buscará a aquellos que “miran y murmuran” tanto ahora como entonces.

Pero debemos volver a nuestro capítulo. Se vuelve a hablar de la muerte de Samuel como si sugiriera el cese de la revelación profética de Dios. De hecho, esta revelación no había cesado, excepto judicialmente para Saúl. David todavía había mantenido una comunicación ininterrumpida con Dios, aunque, lo más sugestivo, no lo encontramos valiéndose de este privilegio indescriptible durante el tiempo de su estadía en la tierra de los filisteos. La incredulidad y la comunión con Dios no se asocian.

Pero para Saúl la muerte de Samuel fue un recordatorio de cómo había sido separado de Dios. Los filisteos, tan a menudo combatidos y aparentemente vencidos, continuaron afirmando su poder, y los encontramos aquí, al final del reinado de Saúl, con una fuerza no disminuida. Con Saúl, por otro lado, había una sensación de debilidad y una premonición de derrota que son los acompañamientos seguros de una mala conciencia. En la hora de su terror se dirige a Dios, no en penitencia o esperanza, que siempre acompaña a un verdadero ejercicio, sino en la desesperación.

Hacía mucho tiempo, había roto toda conexión con Dios, y se había lanzado al ancho río de voluntad propia que ahora lo llevaba rápidamente a la catarata final. Por lo tanto, no obtiene respuesta de ninguna de las tres maneras posibles. Los sueños serían los más directos, en los que Dios vendría a él en las visiones de la noche, y transmitiría su mensaje con convicción de su verdad. Por Urim la mente de Dios fue dada a conocer a través del sacerdote, en relación con el Urim y Tumim de la coraza sobre el efod; pero Saúl había matado a los sacerdotes y se había separado de esa fuente de comunicación; mientras que el profeta, el canal humano de los mensajes divinos, estaba muerto. Por lo tanto, las relaciones se rompen por completo, a través de canales personales, sacerdotales o proféticos.

Una palabra ahora indica que la iniciativa de buscar a la mujer con el espíritu familiar vino solo de Saúl. Cuando el espíritu malo del Señor lo turbó al comienzo de su apostasía, fueron sus siervos quienes sugirieron que se buscara a un hombre que pudiera encantar la penumbra; pero aquí es Saúl quien les pide que lo encuentren la bruja. Por alguna razón u otra, los sirvientes están bastante familiarizados con la ubicación de la persona deseada, lo que demuestra que con todo su celo en deshacerse de las brujas, su paradero aún se conocía.

Así que el rey se disfraza, y al amparo de la noche desciende con dos compañeros al refugio del espíritu maligno, finalmente dándole la espalda a Jehová. Así, la esposa de Jeroboam fingió ser otra cuando vino al profeta. ¡Qué locura es pensar en Dios como uno como nosotros, como si pudiera ser engañado por un disfraz! La noche brilla como el día para Él.

Exige que la mujer eleve el espíritu de la persona con la que desea comunicarse. Ella, ignorante de su identidad, le recuerda su propio decreto; pero Saúl deshace todo su pasado jurando que no se le atribuirá culpa por lo que está a punto de hacer. Así tranquilizada, la mujer procede con su encantamiento; Pero aquí le espera una terrible sorpresa. Cegada y engañada por Satanás, la herramienta voluntaria de su falsedad, había estado acostumbrada a recibir comunicaciones de fuentes sobrenaturales, pero nunca antes había aparecido una visión como la que ahora la saludaba. De inmediato la verdad brilla sobre ella. El hombre que está buscando y el que es buscado están ambos delante de ella. “Tú eres Saulo”; Y ella necesita de nuevo su seguridad de que ningún castigo le espera. Por desgracia, no estaba en posición de infligirlo. ¿No fue él mismo el instigador de su maldad, que Dios solemnemente irrumpe solemnemente?

Evidentemente, Dios interpone y permite que Samuel reaparezca a Saúl. En cuanto a los detalles, no tenemos cuidado de preguntar, excepto que no puede haber duda de que el profeta estaba personalmente presente, y se manifestó visiblemente a la mujer, quien lo describió a Saúl como un anciano, que, él percibió, era Samuel.

Dios puede romper la barrera que Él mismo ha erigido cuando Sus propósitos de sabiduría lo exigen; y Él puede, por el momento, enviar de vuelta a alguien que está disfrutando de la bienaventuranza de la comunión consigo mismo, para dar un mensaje. Pero la conmoción dada a la bruja muestra el carácter excepcional de esta acción por parte de Dios. Ella había estado acostumbrada a traficar con espíritus malignos; Pero un mensajero divino que se levanta, infunde terror en su alma.

Todas las llamadas revelaciones de espíritus difuntos que se están haciendo hoy en día son, cuando no imposturas, como muchas de ellas, mensajes mentirosos de un espíritu maligno con quien el médium se está comunicando. Dios no usa canales impíos para la comunicación de la verdad; Y aunque es muy posible que el demonio cuente varios eventos que han tenido lugar en la vida pasada de uno, o las vidas de sus conocidos, y dé “revelaciones” que estén de acuerdo con el hábito mental de la persona que se ha ido, nunca emanan del difunto.

Esto explica por qué tales mensajes tranquilizadores son devueltos, profesadamente desde el mundo de los espíritus, a aquellos que viven en pecado. Se les asegura que los difuntos son perfectamente felices y disfrutan de todos los placeres, y que Dios es demasiado amoroso para castigar a nadie, y que pueden seguir su curso sin temor. Todo esto es tan evidentemente satánico, que muestra cómo el mundo instintivamente se vuelve a Satanás en busca de tranquilidad.

Un mensaje muy diferente espera al rey Saúl. Para él no hay consuelo, ni siquiera del poder de Satanás. Saúl revela su conciencia de que Samuel debe ser el medio de cualquier comunicación que pueda esperar de Dios, reconociendo así tácitamente su propia locura voluntaria al haber rechazado las advertencias de ese siervo fiel. El rey se postra ante alguien a quien había ignorado en su vida. El profeta pregunta por qué su reposo ha sido perturbado de la escena “donde los malvados dejan de preocuparse y los cansados descansan”, y Saúl hace su queja desesperada. Los filisteos estaban en guerra con él, Dios se había apartado de él y no le daría respuesta, por lo que en la desesperación se había vuelto a Samuel.

El profeta, como indignado de que hubiera habido el menor pensamiento de que podría decir algo si Dios se negaba a hablar, pregunta: “¿Por qué, entonces, me lo pides, viendo que el Señor se aparta de ti y se ha convertido en tu enemigo?” El profeta es aquel que habla por Dios; y ciertamente, si el Maestro no tiene ningún mensaje que dar, el siervo no tiene nada que entregar. Hay una advertencia saludable para nosotros en esto. Nuestro Señor se negó a continuar las relaciones con aquellos que manifiestamente habían cerrado sus ojos a la luz. Por lo tanto, cuando los fariseos le preguntan con qué autoridad hace sus milagros, les hace una pregunta que revela su actitud hacia Dios. ¿Qué pensaban del bautismo de Juan? ¿Creían que su llamado al arrepentimiento era un mensaje de Dios, o simplemente una palabra humana? Los fariseos no estaban dispuestos a comprometerse con ninguno de los cuernos de este dilema. Si declaraban que Juan era el mensajero del cielo, su propia responsabilidad al rechazarlo se manifestaba; y temían ofender al pueblo declarando que no había ningún elemento divino en su llamado. Por lo tanto, nuestro Señor se aparta de ellos: “Tampoco os digo con qué autoridad hago estas cosas”. De la misma manera, Él se había negado a darles una señal del cielo.

Cuando los incrédulos rechazan manifiestamente el testimonio de Dios en cuanto a su pecaminosidad, y deliberadamente se niegan a creer en el Señor Jesucristo, es un gran error que los siervos del Señor continúen teniendo relaciones sexuales con ellos. “Apártate de la presencia de un hombre cuando no percibas en él las palabras de sabiduría”. Pero, ¡oh, cuán solemne es el pensamiento de que un hombre puede romper tan eficazmente toda relación con Dios que nada más se le puede decir! “Efraín está unido a sus ídolos; déjalo en paz”.

Samuel continúa hablando. Jehová finalmente había tomado el caso en Sus propias manos. Después de todos estos años de paciencia, y sin arrepentimiento por parte de Saúl, la palabra original que salió se cumple. El lenguaje es muy similar al que había sido utilizado por el profeta años atrás cuando Saúl se aferró a su manto y trató de detenerlo. Como entonces, declara que “Jehová ha arrancado el reino de tu mano y se lo ha dado a tu prójimo”, que ahora se menciona por su nombre.

La causa también es la misma: la desobediencia al no ejecutar el juicio de Dios sobre Amalec. ¡Qué solemne es recordar que aunque Dios pueda retrasar mucho la ejecución de una sentencia, el juicio debe caer al fin, y por el mismo pecado que originalmente lo hizo necesario! De hecho, salvar a Amalec es la raíz de todo pecado. La sentencia de Dios de condenación sobre el pecado en la carne por la Cruz de Cristo declara que nada menos que su extirpación absoluta servirá. Sabemos que esto no puede ser hecho por ningún hombre cuya única excelencia consista en lo que es natural. Lo mejor que se puede decir de Saúl es que él representa la autoridad humana, “los poderes que existen”, que son, como ejecutores del juicio de Dios, declarados para ser ordenados por Él. Pero el mero gobierno no puede tratar con la cuestión de la carne. Nos enfrentamos a muchos ejemplos de ello. Todas las leyes de los libros de leyes contra los delitos de todo tipo no han hecho más que imponer cierta restricción a los sin ley. Esfuerzos bien intencionados, incluso de los cristianos, para controlar, por ejemplo, el hábito de beber mediante la promulgación legal, ¡cuán inútiles son las leyes humanas para este fin!

Por lo tanto, sólo el verdadero David, y Él por Su propia muerte en la cruz, es capaz de borrar completamente la carne. Si Amalec se salva, significa el triunfo de los filisteos, no sólo porque un pecado cometido hace posibles otros, sino por la asociación típica de las dos naciones. Los filisteos no son más que los amalecitas convertidos en religiosos, con la asunción de autoridad para imponer su gobierno sobre el pueblo de Dios, respondiendo, como hemos visto con frecuencia, en toda su medida, a Roma, y dondequiera que se acepten esos principios. Por lo tanto, el Señor debe dejar a uno en manos de un sistema de ordenanzas carnales que se niega a aceptar la sentencia de la Cruz. Por fin Saúl tiene que escuchar la sentencia de muerte a toda su antigua grandeza. “Este día” todo se cumpliría, e Israel consigo mismo iba a ser entregado en manos de los filisteos, “y mañana tú y tus hijos estarán conmigo.Esto, por supuesto, no puede significar definir el estado de aquellos que han muerto, sino que simplemente declara que todo debería estar en el Seol, el Hades, el lugar de los espíritus difuntos.

No es el lugar aquí para abrir toda la cuestión del lugar de los espíritus difuntos en los tiempos del Antiguo Testamento. Mucho se ha dicho de un carácter cuestionable, y nada más que un examen sobrio de todo el tema proporcionaría una declaración adecuada. No puede haber duda de que las almas de los justos estaban en reposo, y que las almas de los malvados no lo estaban. En cuanto a los justos, se ha pensado que permanecieron en un lugar intermedio hasta la resurrección de nuestro Señor, que no sólo salió del Hades. Él mismo, pero sacó a una multitud de cautivos de un lugar de relativa oscuridad y temor a la maravillosa bienaventuranza de lo que Él ha asegurado para Sus redimidos. Hay crudezas sobre esto, por no hablar de objeciones más serias. El cristiano naturalmente se rehuye del pensamiento de que Abraham, por ejemplo, permaneció en un lugar de oscuridad como cautivo hasta la resurrección de Cristo; y la mención de nuestro Señor de él en Lucas 16:22-26 claramente niega esto. Y cuando pensamos que toda bendición ha sido asegurada a través de la muerte y resurrección de nuestro Señor, estaríamos bajo la necesidad de considerar que los santos del Antiguo Testamento no tuvieron perdón, y no nacieron de nuevo, hasta después de que se hubiera cumplido esa obra que proporcionaría la base justa sobre la cual podría hacerse. Sabemos que esto es contrario a las Escrituras, y obliga a la conclusión de que las almas de los santos en los días del Antiguo Testamento entraron en la presencia de Dios y estaban en reposo de la misma manera en que los creyentes ahora parten “para estar con Cristo, que es mucho mejor”. El paraíso no es más que otro nombre para el tercer cielo: la presencia de Dios (2 Corintios 12). Pero no debemos desviarnos más de nuestro tema.

Cuando Saúl oye el terrible mensaje de Samuel, cae postrado al suelo. Esa caída que se había retrasado tanto tiempo llega por fin, y el árbol gigante del bosque es derribado. “El día del Señor de los ejércitos será sobre todo aquel que sea orgulloso y elevado, y sobre todo aquel que sea levantado, y será abatido, y sobre todos los cedros del Líbano que son altos y levantados, y sobre todos los robles de Basán... y la nobleza del hombre será reprimida, y la soberbia del hombre será abatida”.

Pero qué espectáculo: el rey de Israel, el ungido del Señor, en la casa de una bruja, caído sobre la tierra. Bien podría David decir: “¿Cómo han caído los poderosos?” Pero no son las palabras de una bruja las que lo han postrado, sino el juicio de Dios. El extremo exterior, sin embargo, aún no ha llegado, y Saúl todavía debe enfrentar al enemigo en cuyas manos se puso.

Extraño ministerio es el de la bruja, que ahora viene a brindarle el consuelo que pueda, lo que le proporcionará fuerza temporal para llegar al ejército y pasar por la última escena. Saúl al principio rechazaría estas ministraciones, aparentemente dándose cuenta de que el fin había llegado, y con poco corazón para intentar sostener aún más la naturaleza. Pero los consejos de la mujer y sus sirvientes prevalecen, y él toma el alimento necesario. ¡Pero qué vacío parece todo! Y cuando pensamos en el pecador bajo sentencia por sus pecados, sacando sus pocos días, o años, con la ira de Dios morando sobre él, es igualmente inútil. ¡Oh, si aun así pudiera arrojarse a la misericordia de Aquel que nunca falla al alma arrepentida!

El carácter de la comida dada a Saúl es un triste recordatorio, a modo de contraste, de la fiesta que Abraham extendió para los visitantes celestiales. En su caso, fue la fiesta que la fe difundió, y en la que Dios pudo tomar su parte, una típica ofrenda de paz, como el becerro podría sugerirnos. Con Saúl, recibir la ofrenda de paz a manos de una bruja sería una burla de las cosas divinas que no podemos asociar los actos. Para él no era de fe, sino de incredulidad; de muerte, no de vida; de Satanás, y no de Dios.

Capítulo 22: David con los filisteos (1 Sam. 29)

Pero, ¿dónde, podemos preguntar, estaba el hombre conforme al corazón de Dios durante esta triste hora de vergüenza de Israel? Hasta ahora ha sido el libertador del pueblo de su enemigo, el campeón que había bajado al valle de Elah, tomando su vida en sus manos y enfrentando a todo el ejército filisteo con nada más que su propia debilidad y fe en el poder todopoderoso de Dios. Él había “matado a sus diez mil” cuando Saúl en su mejor momento había matado a miles. ¡Ay del hombre, incluso de los mejores! Lo encontramos aquí externamente asociado con el mismo enemigo a quien tantas veces había derrotado. Si el derrocamiento final de Saúl puede rastrearse directamente a la salvación de Amalec, la asociación externa de David con los enemigos de Dios puede rastrearse tan directamente como su partida de la herencia del Señor y tomar su caso de manos divinas.

El capítulo que tenemos ante nosotros es una de las muchas ilustraciones de la verdad de que, tanto para el hijo de Dios como para el hombre del mundo, “Todo lo que el hombre siembre, eso también cosechará”. Sin embargo, rastreemos primero la historia y luego reunamos sus lecciones manifiestas.

Los filisteos se reúnen de nuevo para la guerra contra Israel, y David los acompaña en la retaguardia con Aquis, su maestro especial. Los príncipes filisteos se oponen a esto, e insisten en que David debe retirarse. Aquis suplica que David ha sido fiel durante toda su estancia con él, pero los filisteos no pueden olvidar que este es el mismo de quien se había dicho: “Saúl mató a sus miles, y David a sus diez mil”. Los príncipes anulan a Aquis, y David debe partir. Preguntan pertinentemente: “¿Qué mejor podría hacer que entregarse a Israel en el fragor de la batalla y unirse a ellos en su conflicto? ¿No sanaría esta última prueba de lealtad a Saúl cualquier brecha entre ellos?” Achish consiente a regañadientes; y mientras le asegura a David su completa confianza en él y en todo su curso, le ordena que se despida.

Con gran muestra de decepción, David suplica y usa palabras en cuanto a Israel que, si la conciencia no estuviera completamente dormida, debe haber sido para él muy amarga. Para el libertador de Israel, hablar de ellos como “los enemigos de mi señor el rey” era realmente una humillación. Aquis no puede ceder, aunque David es como un ángel de Dios para él; y David, levantándose temprano, parte a la tierra de los filisteos, en lugar de ir contra su propio pueblo.

¿Qué habría hecho David si se le hubiera permitido continuar con los filisteos? ¿Realmente habría desenvainado su espada contra el pueblo de Dios y luchado contra el ungido del Señor, o se habría cumplido la anticipación de los señores de los filisteos, y se habrían encontrado atacados desde sus propias filas por David en medio de la batalla?

Parece haber pocas dudas de que esto último habría sido cierto. Difícilmente podemos pensar en este hombre de fe realmente desenvainando su espada contra Israel. Eran las ovejas a las que amaba, por las que había puesto en peligro su vida en muchos campos de batalla muy reñidos. Conocía el corazón de muchos hacia él y, sobre todo, no podía olvidar el propósito de Dios, tanto con respecto a ellos como a sí mismo. Hemos visto, sin embargo, cómo se había puesto en una posición absolutamente falsa al abandonar la tierra y bajar a los filisteos en busca de protección, y se podría sostener que esta declinación había llegado tan lejos que incluso lucharía contra su propio pueblo.

Un vistazo indica tanto el estado de su mente como el propósito evidente que había formado. Él ya había ido contra los amalecitas y otros en el país del sur, los había matado y había traído de vuelta su botín. Al explicar su ausencia a Aquis, había declarado que había ido al país de Judea y había atacado a sus propios hermanos; y esto, creía Achish. David muestra que aunque estaba tan lejos de Dios que podía mentir fácilmente acerca de sus movimientos, no estaba tan perdido en sus responsabilidades como para luchar contra el pueblo de Dios. Lo más probable, por lo tanto, era que tuviera un plan similar para el presente.

Pero, ¿qué decir del estado del alma que hizo posible tal línea de acción? ¡Qué deshonra para Dios, cuán humillante para David, qué abuso de la confianza depositada en él por Achish, rey de los filisteos, fue un curso como este! El hecho mismo de que nos veamos obligados a buscar pruebas que lo exculpen del cargo de traición es una gran humillación. Cuando estuvo en el Valle de Elah, no fueron necesarias tales pruebas; ni cuando liberó a Keila de estos filisteos; ni cuando, aunque fugitivo, moraba todavía en el país que Dios le había dado a Israel. Su conducta era irreprochable entonces, su actitud inconfundible y, por lo tanto, no era necesaria ninguna explicación.

Aquí buscamos en vano cualquier indicio de la interposición de Dios para vindicar a su siervo. De la narración que teníamos ante nosotros, ni siquiera podíamos deducir si David estaba a favor o en contra de los filisteos. Si fuera llevado a juicio, la evidencia externa sería de traición a Israel. Y Dios no vinculará Su santo nombre con graves lapsos de fe y desviación manifiesta del camino de la rectitud. En lo que respecta al Antiguo Testamento, una nube descansa sobre los últimos días de Lot, y también sobre los del rey Salomón. Dios no se esfuerza por declarar que ninguno de estos era suyo. Debe dejarse a un examen de oración para que recopilemos el pensamiento consolador de las Escrituras, muy alejado de la narrativa inmediata, de que uno era un hombre “justo” y el otro “amado por el Señor su Dios”. Hay instrucción en esto de la más grave importancia. Dios no se avergüenza de ser llamado el Dios de Abraham, Isaac y Jacob; pero se avergüenza de ser llamado el Dios de Lot.

Por lo tanto, Él nos da también en esta humilde narración de David los hechos desnudos, y nos deja para recoger consuelo de otras Escrituras, y del carácter bien conocido de Su amado siervo. Tan grave es el lapso de incredulidad.

¡Qué interposición tan misericordiosa fue por parte de Dios!

Si David no hubiera hecho nada para evitar la terrible desgracia del dilema en el que se había puesto, ya sea para ser un traidor a Israel o a Aquis, Dios rescata a su siervo indigno a través de la misma oposición de aquellos a quienes se aliaría. Bien podemos creer que más tarde David bendijo intencionadamente a Dios por Su misericordia en este sentido.

¡Cuán a menudo, por desgracia, hacemos necesario que seamos rescatados de nuestro propio camino de incredulidad por la providencia manifiesta de Dios, en lugar de por la energía de una fe que se vuelve a Él! No podemos censurar a David como si fuéramos inocentes, sino tratar de aprender de la lección que Dios nos ha dado aquí que toda desviación de Dios es una grave deshonra a Su nombre, y que si nos libramos de las consecuencias externas de nuestra propia incredulidad, no es por ninguna fidelidad de nuestra parte. sino por Aquel cuya misericordia permanece para siempre.

Capítulo 23: El castigo y la recuperación de David (1 Sam. 30)

La escena final en la vida de Saúl debe esperar su narración hasta que Dios haya dado el registro de sus tratos con su pobre siervo errante y lo haya restaurado a la comunión consigo mismo. Es un consuelo leer el capítulo que ahora tenemos ante nosotros en una conexión como esta. Nos muestra la importancia suprema en la mente de Dios de la comunión consigo mismo. En comparación con esto, el choque de naciones y el derrocamiento de los ejércitos es un asunto menor. Por lo tanto, continuamos siguiendo a David mientras regresa, aparentemente con pasos renuentes, de la hueste de los filisteos.

Se ha librado de la humillación y la desgracia que habría unido a su carácter si se hubiera ido con ellos; pero la liberación fue, como hemos visto, debida simplemente a la providencia de Dios. Todavía le quedaba a David aprender algo de la amargura de la desobediencia. Por lo tanto, la vara de castigo debe caer sobre él. “A quien el Señor ama, castiga, y azota a todo hijo que recibe”. Tal castigo es una prueba del amor de Dios a Sus hijos. El mundo puede escapar de la vara, pero no el creyente. Tampoco es la vara de su propia elección. Si se nos dejara a nosotros mismos, ¿quién de nosotros seleccionaría deliberadamente nuestro castigo y nos inclinaría ante su infligimiento? Pocos, de hecho; y aquí encontramos que David no es consultado en cuanto a la manera en que Dios lo pondrá cara a cara con las consecuencias de su propio pecado.

Volviendo a Siclag, David encuentra que los amalecitas, los enemigos salvados por Saúl, y muchos de los cuales habían sido masacrados por él mismo, han caído sobre su propia ciudad, la han quemado con fuego, han tomado cautiva a su familia y a la de sus seguidores, con todo el botín, y han logrado escapar.

Leemos que cuando Israel subiera a servir al Señor tres veces al año, podían salir de sus hogares indefensos en perfecta confianza, porque Dios había dicho: “Ni nadie deseará tu tierra cuando subas para comparecer ante el Señor tu Dios tres veces al año” (Éxodo 34:24). Pero Él no había dado ninguna garantía de que si uno estaba en el camino de la desobediencia, sus intereses serían protegidos. Si David se asociara con los enemigos de Dios, en total desprecio de Sus intereses, no necesitaba esperar que Dios lo protegiera mientras estaba así ocupado, y podemos estar seguros de que no había lugar más tierno en el que pudiera ser tocado que Siclag, donde estaban sus seres queridos y sus seguidores. La aflicción que cae sobre la casa de un hombre a menudo se siente más agudamente que cuando ataca más directamente a su propia persona. Por lo tanto, David más tarde, en la muerte de su hijo, fue hecho sentir su pecado más severamente que si él mismo hubiera sido humillado por la enfermedad. El castigo aquí infligido se multiplica en su intensidad por tantos hombres como David tenía, porque también habían sido despojados de todo lo que apreciaban. ¡Qué responsabilidad tiene un líder! Si se extravía, lleva consigo a todos los que siguen, y los involucra en el mismo castigo que cae sobre él.

Encontrando a Siclag derrocado y todas sus posesiones llevadas, David y sus hombres no pueden hacer nada más que llorar hasta que ni siquiera tuvieron fuerzas para eso. ¡Qué impotente era su condición, cuán abrumadora era su duelo! ¿Qué podrían decir o pensar a una hora como esta? Aparentemente, por primera y única vez en su historia, David tiene que enfrentar la venganza de sus propios seguidores devotos. Una palabra de él antes había sido suficiente para detener su mano de golpear a Saúl. Habían compartido las dificultades de su rechazo y lo habían acompañado en su exilio, aún rindiendo fielmente obediencia a todos sus deseos, pero aquí se vuelven contra él y hablan de vengarse de la causa de sus problemas.

Fue la hora más oscura de esta parte de la historia, y justo en esta hora más oscura encontramos aquello que hemos buscado en vano durante toda su estancia en la tierra de los filisteos: el resplandor de la fe que sabemos que estaba presente en su corazón. “David se animó a sí mismo en el Señor su Dios”. Es en las grandes crisis de la vida, cuando todo parece perdido, cuando la muerte es inminente, y la ayuda de los recursos humanos sin esperanza, cuando los más queridos se vuelven contra uno, que la fe comienza a brillar. No necesita suelo o clima agradable en el que florecer. Es un exótico que se nutre, no de las circunstancias que lo rodean, ni de amigos o enemigos, sino de Aquel que es su único Objeto, el Dios vivo. Y es justo aquí donde se alcanza el punto de inflexión en el curso descendente de David. De ahora en adelante, lo vemos marcado por esa fe que lo había llevado con tanta seguridad en los años anteriores. Una vez más muestra que no es una cosa vana dejar su caso en manos de Dios, y reivindica su título que aún debe ser llamado “el hombre conforme al corazón de Dios”.

Probablemente todos hemos visto algunos casos de recuperación. Uno se ha alejado de Dios y aparentemente ha sido abandonado por un tiempo a su suerte. Puede haber tenido éxito en los asuntos mundanos, y todo parece haber ido bien, a pesar de que ha comprometido manifiestamente su carácter peregrino y su integridad como hombre de fe. Dios ha guardado silencio. Entonces, tal vez cuando la vergüenza de tal curso es más evidente, el golpe ha caído. La propiedad ha sido barrida, los seres queridos tal vez han sido tomados, y el hombre afligido queda algo como Job. Y ahora, en lugar del orgullo y la autosuficiencia y la hipocresía que previamente lo habían marcado en su curso, encontramos un espíritu humilde y castigado. Dios se ha vuelto hacia él, y el alma orgullosa ha encontrado en su aflicción el único punto de encuentro entre un santo errante y un Dios santo. Tal puede decir con David: “Es bueno para mí que haya sido afligido”; “antes de ser afligido me extravié; pero ahora he guardado Tu palabra”.

El sacerdote había acompañado a David en todas sus andanzas, así como el creyente nunca puede perder, por sus propios actos, su lugar de acceso a Dios y la intercesión sacerdotal de nuestro Señor. El camino está siempre abierto para que él pregunte al Señor. Dios siempre tiene una mente para Sus hijos y sabe lo que es mejor para ellos cuando están al final de su ingenio. Es sólo la fe la que le preguntará. Mientras haya alguna posibilidad de que el esfuerzo humano logre algo, el alma no es apta para volverse a Dios, pero aquí David pregunta y se encuentra con una respuesta muy misericordiosa: “Persigue: porque ciertamente los alcanzarás, y sin falta recuperarás todo”. De inmediato, él y sus hombres se levantan y persiguen al enemigo victorioso. Al llegar al arroyo Besor, doscientos, por pura debilidad, tienen que abandonar la persecución, y David con los cuatrocientos presiona hacia adelante. No debemos sorprendernos si, en la recuperación, hay aquellos cuya debilidad de fe no los lleva hacia adelante, pero esto no puede detener a los demás. Dios está con Sus santos que han puesto su rostro para seguir Sus propósitos y lucharán por ellos.

Pronto se encuentran rastros del enemigo, y esto nos lleva a un episodio interesante al que se le da un lugar considerable en la narración. Tan pronto como la fe de David se reafirma, se convierte de nuevo hasta cierto punto, al menos, en un tipo de nuestro Señor. El hallazgo del joven egipcio y su salvación, junto con el derrocamiento de los amalecitas, proporciona una ilustración de la acción de nuestro Señor, tanto de misericordia como de juicio, a aquellos que, por un lado, se rinden a Él, o por el otro, son sus enemigos abiertos. El joven es un egipcio, un ciudadano del mundo que ha sido siervo de un amalecita. ¡El mundo sirve a los deseos de la carne, y cuántas veces el siervo ha demostrado que es una esclavitud irritante! Cuando el joven cae enfermo y ya no puede servir a su amo, es descartado con crueldad despiadada y dejado morir. Muchos pobres marginados saben lo que esto significa. Mientras había fuerza y dinero, con los cuales servir a los deseos de la carne, encontraron mucha compañía y amigos mundanos; Pero cuando la salud falló, y el dinero se había ido, fueron desechados y dejados morir al borde del camino, como el hombre que cayó entre los ladrones.

Es aquí donde Cristo encuentra el alma desmayada y le ministra el consuelo de su propia gracia y misericordia. El aceite y el vino, que hablan de Su obra y de la curación del Espíritu, se nos sugieren aquí en la comida y el agua dados al egipcio. Su fuerza revive, es restaurado, y ahora de ser un esclavo de Amalec, se convierte en un sirviente de David y lo lleva al enemigo descansando en una seguridad descuidada, y en una festividad borracha celebrando su victoria. David cae sobre el anfitrión y hace un trabajo corto de aquellos que le habían robado a su familia.

¡Qué día será ese cuando el mundo descuidado que está diciendo “Paz y seguridad” sentirá el golpe de Su espada cuya gracia han despreciado! “Destrucción repentina vendrá sobre ellos y no escaparán”, ni siquiera aquellos que cabalgan sobre las bestias más rápidas. Todo se recupera, esposas, hijos y propiedades, junto con otros botines tomados de la mano del enemigo. Cuán completamente Dios revierte los resultados de nuestra incredulidad, y cuán bueno es volverse a Él con la más completa confianza y confesión de nuestro propio pecado y fracaso.

Regresan ahora con sus hermanos a quienes se habían visto obligados a dejar en el arroyo Besor, y vemos cuán completamente se ha recuperado el aplomo del alma de David. El trabajo de restauración había sido completado. El egoísmo y el orgullo de corazón llevarían a algunos de sus seguidores a dar a sus hermanos débiles sólo a su familia inmediata, mientras se reservaban el botín para sí mismos, pero la grandeza del corazón de David no sabe distinción como la que éstas habrían hecho, y establece como una política que siempre debe seguirse, que aquellos que se quedan en casa deben compartir igualmente con aquellos que han ido a la batalla.

No nos apresuremos a condenar a estos seguidores de David sin antes echar un vistazo a nuestra propia actitud hacia el pueblo de Dios que tal vez no ha tenido la misma energía de fe, si es que podemos llamarla así, que podemos, en cierta medida, haber mostrado. ¿Nos damos cuenta de que cada victoria sobre la carne y sus lujurias, cada derrota de nuestros enemigos espirituales, es una para todo el pueblo de Dios, cuyos resultados debemos compartir con ellos? ¿Somos reacios a ministrar de las cosas preciosas de Cristo que hemos arrebatado de la mano del enemigo, a aquellos que no han tenido suficiente energía para recuperar lo que es realmente suyo? ¿Hay una renuencia a alimentar a todo el rebaño de Dios, y una tendencia a limitar nuestras ministraciones a los pocos especiales que pueden estar más directamente identificados con nosotros? Estas son preguntas inquisitivas, y nuestro egoísmo innato se ha manifestado con demasiada frecuencia en una cierta medida de desprecio, o al menos en la negativa a reconocer a todo el pueblo del Señor como nuestro para servir.

“Apacienta mis corderos”; “Pastorea mis ovejas”; “Apacienta mis ovejas” no tiene ninguna limitación, y no debemos poner una allí. No se puede permitir que ninguna súplica de que tales no hagan un uso correcto de, o no sean dignos de una posesión más plena de las cosas de Dios, impida que llevemos a cabo esta ordenanza de David.

Por otro lado, debemos protegernos de un lanzamiento descuidado e indiscriminado de las cosas preciosas de Dios ante aquellos que no tienen corazón para ellas. Muy a menudo, lo mejor que se puede dar al pueblo profeso de Dios, es una palabra para la conciencia que los despertaría a su verdadera condición y les daría un sentido de necesidad. Aquí es donde la sabiduría y la grandeza de corazón son muy necesarias. Una mera negativa santurrona a ministrar las cosas de Dios a su pueblo saborea el consejo de los hombres de David, lo que lo disuadiría de dar el botín a sus hermanos; pero una vaga indiferencia a las verdaderas afirmaciones de Dios está igualmente alejada de este principio. Debemos recordar, sin embargo, que la gracia predomina y es necesaria para el mismo juicio propio que sentimos que es necesario. Dejemos que David nos instruya aquí.

Habiendo restaurado a sus compañeros todo lo que habían perdido, David también envía el botín que había reunido a sus hermanos en la tierra de Israel. El gran número de ciudades así recordadas muestra cuán grande había sido su victoria. Él envía esto a aquellos que habían sido testigos de su propia pobreza, y que, al menos por su negativa a unirse contra él, habían demostrado que estaban a su favor. Incluso ahora, se nos permite tener un anticipo de tales triunfos de nuestro Señor, si de alguna manera hemos compartido Su oprobio, para disfrutar también de los resultados de Su victoria; Pero el día de esa división completa del botín aún no ha llegado. ¡Qué tiempo será cuando la menor lealtad a Él, aunque no haya sido más que un vaso de agua fría dado a uno de Sus discípulos, recibirá un reconocimiento más allá de la mayor expectativa!

Capítulo 24: La muerte de Saúl y Jonatán (1 Sam. 31; 2 Sam. 1:1-16.)

Volvemos ahora a Saúl y lo seguimos hasta el final. Regresó de la entrevista fatal con Samuel en Endor, y con el coraje de una desesperación que no podía hacer nada menos, se puso por última vez a la cabeza de su ejército. ¡Qué solemne y horrible fue! Ni siquiera era una esperanza triste, sino una conclusión inevitable de que el desastre debería caer sobre ellos. Se ha dicho que Saúl no hizo la mejor disposición de su ejército, y que los filisteos ocupaban una posición de mando desde la cual sus ataques contra los israelitas estaban destinados a tener éxito. De esto podemos decir muy poco. La topografía de la tierra puede indicar que Saúl había perdido todo juicio, y ni siquiera había hecho uso de la estrategia que un hombre del mundo habría visto como la mejor.

La verdad espiritual, sin embargo, predomina tanto sobre todo aquí, que podemos dejar una pregunta como esta para que otros la examinen. Es suficiente para nosotros que la desobediencia aquí se encuentre con su destino gubernamental, y que la palabra de Samuel en cuanto al resultado de la batalla se cumpla, sin importar cuál sea la fuerza de los respectivos ejércitos. Se dice que Napoleón dijo que Dios estaba del lado de las baterías más pesadas. Pobre hombre, vivió para descubrir que Dios no estaba de su lado, por fin.

Pocos, de hecho, son los detalles que tenemos de la batalla. Sin duda, Jonathan luchó con valentía y bajó con su rostro al enemigo. Sus hermanos también caen, todos excepto uno, Is-boset, ("el hombre de vergüenza"), cuya supervivencia misma parecía perpetuar la terrible desgracia que cayó sobre la casa de Saúl. ¡Qué tragedia fue! Aquellos que puedan apreciar una situación dramática encontrarán aquí una escena más sugerente que la de Macbeth. No sabemos si Saúl continuó luchando valientemente o no. En cualquier caso, la batalla fue dolorosa contra él. Podemos concebir que posiblemente fue capaz de defenderse contra los asaltos individuales, y cuando un espadachín se encontró con él o uno con una lanza, posiblemente podría defenderse, pero fue herido por los arqueros que podían pararse a distancia, fuera del alcance de su jabalina lanzada y lejos del filo de su espada. Contra estos, no tenía nada, y fue gravemente herido por ellos. Encontramos más tarde, en relación con el lamento de David, que él ordenó enseñar a los hijos de Judá el uso del arco. Si esto, sin embargo, se refiere a equipos con armas con las que podían luchar con el enemigo a distancia, o si era una melodía de ese nombre, a la que se le hizo el lamento por Saúl y Jonatán, no podemos hablar con certeza. En cualquier caso, es sugestivo que probablemente se haga referencia a los medios por los cuales Saúl fue herido.

Sin embargo, no encontró su muerte por la flecha. Fue herido gravemente, o como se puede decir, “se retorció dolorido por los arqueros” y supo que su lucha había terminado. Bajo estas circunstancias, llama a su armero para sacarlo de su miseria. Esto, aparentemente con algún sentido de lo que se debía a Dios y al alto cargo que tenía Saúl, el armero se negó a hacer. Pero cuando comparamos a este portador de armadura con el que tan valientemente siguió a Jonatán, cuando con una sola mano se enfrentaron a todo el ejército filisteo, ¡qué caída tenemos! Todo lo que hace es imitar a Saúl en su suicidio.

Debemos notar, sin embargo, una expresión que cae de Saúl con respecto a los filisteos. Le rogó a su armero que lo matara “para que estos incircuncisos no vengan y me empujen y abusen de mí”. ¿Había la más tenue sombra de fe en esta expresión? ¿Hizo todavía una distinción entre él y los incircuncisos, aquellos que no tenían ninguna marca del pacto divino sobre ellos? Débil es el destello, tan débil que no podemos conectar ninguna fe con él. La expresión bien podría ser utilizada por alguien que hablara así de sus enemigos, y su evidente solicitud es que su persona no pueda ser sometida a la humillación del cautiverio y la mutilación.

La justicia propia preservará su reputación hasta el final, y buscará protegerse de la humillación de una exposición pública de lo que ocultaría. El orgullo se adhiere hasta el final al pobre Saúl, y el que le había suplicado a Samuel que permaneciera y lo honrara ante el pueblo, ahora buscaría proteger los últimos vestigios de ese honor, que ya había sacrificado por su desobediencia, de una mayor degradación. ¿Cuál va a ser entonces su recurso? ¿Se volverá, aun cuando esté tan gravemente herido por los arqueros, a Dios y se arrojará sobre su misericordia? ¿Demostrará así que aunque los arqueros le han disparado duramente y lo han herido, sus manos se fortalecen por el poderoso de Jacob? Por desgracia, en esta hora de angustia sin esperanza, no se vuelve a Dios. Su propia espada con la que se había encontrado con el enemigo, una figura, podemos decir, de la espada del Espíritu que es la palabra de Dios, se vuelve contra su propio seno y cae sobre él. Se convierte así en el primer suicidio de quien tenemos un registro definitivo en las Escrituras. Llega a su fin, en lo que respecta a su responsabilidad, por su propia mano. ¡Qué alimento solemne para la meditación hay aquí!

La desobediencia, o la negativa a poner fin a la carne, por engañosas que sean las excusas para no hacerlo, termina en autodestrucción. El pecado es suicidio. ¡En qué terrible compañía pone este acto de autodestrucción al rey Saúl! Está con Ahitofel, el traidor que, como él, buscó la vida de David, y está asociado también con ese traidor aún más oscuro que vendió a su Señor y luego, con un remordimiento desesperado, salió y se ahorcó. Oscura es la escena sobre el monte Gilboa. No nos quedaríamos allí por elección. Uno de los lugares altos de Israel, es una escena de deshonra suprema, pero debemos quedarnos un poco más, a fin de reunir más lecciones de la pecaminosidad excesiva del pecado y la absoluta futilidad de la carne.

Parece que incluso en su propio acto de autodestrucción, el rey Saúl no fue del todo exitoso. Pasando por un momento al siguiente capítulo, en el relato del amalecita a David, encontramos que todavía estaba apoyado en su lanza cuando pasó por ese camino, y fue nuevamente a petición suya que este extraño finalmente mató a Saúl. Así, tres veces mostró el propósito deliberado de no caer vivo en manos de los filisteos. Tres veces fue un suicidio responsable: una vez cuando suplicó a su armero que lo matara; la segunda vez cuando cayó sobre su propia espada; y la tercera vez cuando hizo la petición final al amalecita. No puede haber duda, entonces, de su propósito.

Fue un amalecita el que mató a Saulo, sugiriendo lo que ya hemos visto, que el pecado es la autodestrucción: uno de la misma nación que no había podido destruir por completo ahora se levanta para acabar con él. Verdaderamente, los caminos de Dios son iguales; Él vincula así para nosotros el principio y el final del pecado. Un amalecita salvado, algunos deseos de la carne complacidos y permitidos, inofensivo puede parecer en sí mismo, pero un perdón deliberado del mal abre el camino para este acto final de vergüenza; El pecado perdonado, podemos decir, se levanta para completar la obra de autodestrucción.

Por fin, Saúl y sus hijos están muertos; y ahora en ese vergonzoso campo de Gilboa, vemos a los demonios filisteos aparecer robando los cuerpos y exponiéndolos a toda indignidad. El pobre cuerpo desmembrado, despojado de su armadura que se lleva como trofeo y se coloca en la casa de Astoret, está clavado contra los muros de Bethshan, “la casa de la tranquilidad”, ¡qué tranquilidad! no lo que es de Aquel que “da su amado sueño”. Los filisteos aparentemente ignoran cómo su victoria anterior había sido seguida por el desastre, cuando le dieron la gloria a Dagón, su dios. Traen la cabeza de Saúl a la casa de Dagón, y su armadura a la casa de su diosa Astoret. Una deidad femenina había prevalecido sobre el orgullo de Israel, y por implicación, al menos en sus mentes, sobre Jehová mismo.

Un destello de luz brilla al final de esta oscura historia, que recuerda la página más brillante en la vida del pobre Saúl: su victoria sobre Ammón, por la cual rescató a los hombres de Jabes de Galaad (1 Sam. 11). Evidentemente, en recuerdo de esto, estos ahora vienen de noche y toman los cuerpos de Saúl y sus hijos de los muros de Betsán, los llevan a Jabes, y los queman y lloran durante siete días. Era apropiado que hicieran esto, y está de acuerdo con ese espíritu de lealtad que reconoce todo lo que puede, incluso en la vida de aquellos cuyo plato principal ha sido el mal.

Volvemos ahora a David, que ha regresado de un conflicto muy diferente, en el que ha derrocado a los amalecitas. El joven que afirmó haber hecho camino con Saúl, toma su corona y su brazalete y se los lleva a David. Evidentemente piensa que es portador de buenas nuevas, y que las noticias que trae, con la prueba de su verdad en la corona y el sello, le ganarán alguna recompensa especial y posible dignidad a manos de David. No podía tener otro pensamiento que no fuera que sería una ocasión de regocijo. Él cuenta, con aparente veracidad, y posiblemente jactándose, de su participación en la muerte de Saúl, sólo para descubrir que sus noticias son recibidas con luto. El dolor es primero prominente. Con vestiduras de rasgado y ayuno, David y sus hombres deploran el desastre: “Y lloraron, y lloraron, y ayunaron hasta igual, por Saúl y por Jonatán su hijo, y por el pueblo del Señor, y por la casa de Israel; porque fueron caídos por la espada”.

David ahora le pregunta al joven que había traído la noticia, de dónde estaba, y luego se le hace la severa pregunta: “¿Cómo no tuviste miedo de extender tu mano para destruir al ungido del Señor?” El primer acto, podemos decir, de David, después de lo que podemos llamar su ascensión, es infligir retribución sobre el amalecita. Era apropiado que lo hiciera. Mostró su total rechazo a cualquier participación en la eliminación de su antiguo adversario. Iba a ser sólo la mano del Señor, y no la suya, la que lo libraría del opresor. Su reverencia por la autoridad real, y su reconocimiento de que Saulo, con toda su locura, era el ungido del Señor, son así mantenidos por él al matar a alguien que lo profanaría.

La victoria de los filisteos es, por el momento, completa. Los israelitas aterrorizados dejan sus hogares y sus ciudades a los conquistadores, que habitan en ellos. Toda derrota del enemigo se convierte así en una ocupación de territorio que debería pertenecer al pueblo de Dios.

Encontramos en 1 Crón. 10, una narración paralela de la muerte de Saúl, en gran parte idéntica a la de Samuel. La conclusión, sin embargo, a la manera de Crónicas, da la razón de lo que había sucedido: “Así murió Saulo por sus transgresiones que cometió contra el Señor, incluso contra la palabra del Señor que no guardó, y también por pedir consejo a alguien que tenía un espíritu familiar, para preguntarlo; y no preguntó al Señor; por tanto, lo mató y volvió el reino a David, el hijo de Isaí”.

Por lo tanto, se verá que la muerte de Saúl fue consecuencia, no solo de su acto original de desobediencia, sino de la confirmación de todo su curso de incredulidad y alejamiento de Dios que culminó en su búsqueda de la bruja en Endor, en lugar de preguntar al Señor. Nos muestra que incluso al final, podría haberse vuelto a Aquel a quien había deshonrado tan profundamente. Cuánto mejor hubiera sido si hubiera muerto, diciendo con Job: “Aunque me mate, confiaré”, o con Ester: “Si perezco, perezco”.

Capítulo 25: El lamento de David por Saúl y Jonatán (2 Sam. 1:17-27.)

Con la muerte de Saúl, todas las barreras para la ascensión de David al trono fueron removidas; al menos, todo lo que David estaba obligado a reconocer de alguna manera. Hay, sin duda, lecciones típicas profundamente importantes que se pueden obtener del paso de la corona de la casa de Saúl al hijo de Isaí. Ya nos hemos detenido en lo que es en gran parte personal en la vida de Saulo, como representante de la excelencia de la carne en su mejor forma. No necesitamos repetir estas lecciones aquí, excepto para recordar que deben estar escritas indeleblemente en nuestros corazones.

Es un hecho que este hombre de la carne es puesto en el trono. Eso nos da otra lección típica, de gran importancia. Su autoridad real sugiere el establecimiento de esos “poderes fácticos” de gobierno, que Dios ha establecido. No puede haber duda de esto en nuestra mente y siempre es la marca de un cristiano obediente reconocer esta autoridad, temiendo su juicio y mereciendo su alabanza (Romanos 13: 1-8). Desde los días de Noé, Dios ha establecido gobierno sobre la tierra. Es sugestivo que cuando llamó a su pueblo Israel a ser una nación peculiar para sí mismo, no puso un rey sobre ellos, sino que mostró que su propio gobierno era aquel bajo el cual deberían haberse regocijado. Ellos desean, sin embargo, un rey como todas las naciones, y su elección es dada a ellos: “Les di un rey en Mi ira y se lo llevé en Mi ira”. Es decir, Dios enseñaría a los hombres que la autoridad gubernamental finalmente debe descansar en Sus manos, las manos de Aquel que es “Dios manifestado en la carne”.

En la historia de Saúl, por lo tanto, podemos decir que tenemos la historia del gobierno humano y la autoridad real bajo sus aspectos más favorables, en lo que respecta al hombre. El fin, hemos visto, es la autodestrucción. Todo el curso de la historia profética, como se describe en el libro de Daniel, confirma todo esto, mientras que el Nuevo Testamento reitera la misma lección solemne. Dios debe “volcar, volcar, volcar”, todo poder “hasta que venga de quien es”. Por lo tanto, encontramos en el apartamiento de Saúl, típicamente el dejar de lado el mero gobierno humano. Cristo es el único sobre cuyos hombros el gobierno puede ser colocado y descansar con seguridad. Aquel cuyo nombre es “Admirable, Consejero, el Dios Fuerte”, es también “el Padre de la Eternidad” y finalmente, en Su propia persona bendita, fusionará el reino milenario del Hijo del Hombre, donde el mal se mantiene restringido, en ese estado eterno donde el gobierno deja de tener el carácter de restricción y pasa al más amplio, más profundo, más completo y, por lo tanto, el hecho eterno de que Dios es “todo en todos”.

Tenemos, en el fallecimiento de Saúl, el cierre típicamente del gobierno humano encomendado a las manos del hombre. La profecía proporciona muchos detalles de juicio, de los cuales, tal vez, las guerras de David con sus enemigos son el tipo; pero en la ascensión del hijo de Isaí, tenemos el presagio de ese reino que descansa en las manos de Aquel que nunca fallará.

Teniendo en cuenta estos dos pensamientos, el rechazo de la carne y el abandono del gobierno humano, tenemos en el lamento de David por Saúl y Jonatán, un cierre muy apropiado y exquisito a la triste vida cuyo curso hemos estado rastreando. Personalmente, nada podría ser más hermoso que David pusiera la corona sobre el curso de su propia paciencia y humildad al poner así una corona sobre la tumba de su amargo enemigo. No fue un acto formal, ni una superficialidad u oficial lo que compuso, sino el derramamiento de un corazón tierno y fiel que mostró incluso en este momento el amor que evidentemente había tenido por el pobre Saulo a lo largo de toda su historia. En ninguna parte el carácter de David brilla más claramente que en la tenue luz de esta elegía. El altruismo, el ignorar la maldad de Saúl, la ausencia total de resentimiento personal y de la más mínima nota de triunfo, todos están aquí presentes. El amor, también, por Jonatán, más profundo y dulce de lo que podría ser tenido por Saúl, encuentra aquí una expresión adecuada. La misma brevedad de la elegía muestra aún más su belleza.

Pero recordamos que David es un tipo de su Hijo y Señor, y esto nos recuerda un dolor más profundo que el que sintió el hijo de Isaí. Cuando pensamos en cómo nuestro Señor miraba, por ejemplo, al joven que se apartó de Él porque tenía grandes posesiones; cuando lo vemos mientras contemplaba la ciudad que tan pronto iba a sonar con gritos por su sangre, con burla también, pero llorando por la ciudad amada, sin resentimiento, sin amargura contra aquellos que así estaban trayendo su propia destrucción sobre sí mismos, solo dolor por la vergüenza de Israel, vemos la perfección de la compasión y la piedad divinas. Y, también, a medida que nuestros pensamientos avanzan hacia el último gran día, cuando Él se sentará en el Gran Trono Blanco, y el cielo y la tierra huirán de Su presencia, podemos estar seguros de que Aquel que pronuncia la terrible condenación sobre aquellos que han rechazado Su salvación, se burló de Sus súplicas y se identificó persistentemente con todo lo que era malvado, no tendrá ningún sentimiento de triunfo, sino de infinito dolor divino.

No nos atrevemos a entrometernos más allá de lo que Dios ha revelado, pero conocemos a Aquel cuyo juicio es Su “obra extraña”, y que advertiría a los hombres de ese juicio. Sobre la morada de los perdidos, descansará, podemos estar seguros, en el corazón de Aquel que una vez fue el “Varón de dolores”, incluso en toda Su gloria, ningún pensamiento sino el que es consistente con aquellas lágrimas que Él derramó sobre Jerusalén. ¡Cuán desesperado, entonces, debe ser ese estado que sólo puede provocar dolor divino!

Poco queda por decir de la elegía de David en detalle. “La hermosura de Israel es muerta sobre tus lugares altos: ¿cómo han caído los poderosos?” La flor de Israel era su rey, uno que se había destacado en belleza personal por encima de todos sus semejantes. Las alturas de Israel deberían haber sido fortalezas que ningún poder del enemigo podría atacar; ¡Pero cómo han caído los poderosos! Todo el poder, la belleza y la grandeza de los hombres estaba aquí en el polvo. Mientras pensaba en este derrocamiento, David corría la cortina sobre la escena y ocultaba de los ojos regodeados de sus enemigos esta escena de desolación: “No lo digas en Gat; no lo publiques en las calles de Ascalón, no sea que las hijas de los filisteos se regocijen, no sea que las hijas de los incircuncisos no triuncesen”.

La fe siempre recordaría que incluso el juicio sobre Saúl no traerá ninguna victoria a otros malhechores. Los enemigos de Dios no obtendrán ningún triunfo real del derrocamiento de la justicia o excelencia humana.

Las montañas de Gilboa, donde cayeron Saúl y Jonatán, han de ser cortadas de toda bendición futura; Ni el rocío ni la lluvia caerán sobre ellos, ni habrá campos que deban dar sus rebaños como ofrendas. Era el escenario de la muerte y el juicio, un Aceldama, podemos decir, el lugar para el entierro de extraños. Porque no fue aquí donde el escudo de los poderosos fue desechado, un escudo sin el aceite del poder del Espíritu.

Hay un recuerdo de la destreza de Saúl en la batalla. De hecho, había matado a sus miles, y su espada no había regresado vacía de su conflicto, como sobre Ammón, por ejemplo. Por lo tanto, existe el reconocimiento de lo que había hecho, junto con el arco de Jonatán. Luego sigue una dulce palabra; Por desgracia, todo lo que se podría decir que era común en la vida de Jonatán y Saúl. Eran encantadores y agradables en sus vidas, el vínculo entre padre e hijo no se rompía. El afecto filial se mantuvo, incluso cuando Jonatán se vio obligado a rechazar la conducta de su padre, y en su muerte no se dividieron. Perdiendo de vista por el momento, la participación de Jonatán en la derrota que podemos estar justificados al conectar con lo que algunos han llamado un curso de neutralidad, David señala este punto en el que él y su padre cayeron juntos. Solo tiene palabras de elogio por su rapidez y coraje en la lucha.

Entonces el dulce cantante se dirige a las hijas de Israel que han sufrido la pérdida de su rey. No deben olvidar que fue él quien los protegió e hizo posible sus vestiduras festivas y otras delicias, su oro y vestimenta. Solo hay un vistazo a todo esto, y luego nuevamente el dirge vuelve a su tema: “¿Cómo han caído los poderosos en medio de la batalla?”

Pero ahora, el ojo del amor se vuelve hacia su propio y querido amigo, aquel a quien amaba como su propia alma. Jonatán había sido asesinado en sus altos cargos. El que tan valientemente había subido a los lugares altos, solo, para encontrarse con toda la orgullosa hueste de los filisteos, es aquí una víctima. Mientras piensa en él, el corazón de David brota de una nueva tristeza. Qué exquisita belleza en estas palabras: “Estoy afligido por ti, mi hermano Jonatán: muy agradable has sido conmigo; Tu amor hacia mí fue maravilloso”.

Gracias a Dios, el amor permanece, y este amor de David a Jonatán no tiene sobre él la nube de tristeza desesperada que descansa sobre su padre. Es la que ha vivido a lo largo de los siglos, la que ha proporcionado un modelo de amistad humana más fuerte que el de Damón y Pitias, un amor más tierno que el de los amantes, más dulce que el de las mujeres, el amor de dos corazones fuertes y varoniles, santificados por un amor divino; y pensar que toda verdadera amistad cristiana, aunque por el momento esté llamada a llorar, tiene en sí una perpetuidad que nunca se puede perder; y sobre todo, qué bueno es que Aquel de quien David era tipo no se avergüence de poseer a su amado pueblo como amigos; ¡Qué sobrepasante, qué maravilloso, cuán tierno es Su amor! ¡Gracias a Dios, nunca seremos llamados a llorar por el cese de eso!