Profetas menores

Las siguientes Notas Expositivas sobre Los Profetas Menores, de la pluma del autor de La Gloria Moral del Señor Jesús, aparecieron en los números mensuales de una revista bíblica hace unos cincuenta y cinco años. Contienen verdades que, aunque poco escuchadas en nuestros días, son de un valor permanente para el pueblo de Dios.

A medida que la actual dispensación de la gracia se acerca a su fin, a medida que se acerca la agitación largamente predicha de los reinos mundiales y su juicio a manos de Dios, y las “cosas gloriosas” que Dios ha hablado acerca de Su pueblo del pacto de Israel están a punto de cumplirse, estas palabras de los profetas de Dios de la antigüedad, que no fueron traídas por la voluntad de los hombres, pero hablado por ellos “de Dios, siendo movidos por el Espíritu Santo” (2 Pedro 1:21 RV), vienen a ser de especial interés y valor para nosotros, “sobre los cuales han llegado los fines de los siglos” (1 Corintios 10:11 RV). Y como el Apóstol habla en 2 Pedro 1:19, debemos prestar atención a la palabra de profecía, como “a una lámpara que brilla en un lugar oscuro, hasta el amanecer del día, y se levanta la Estrella del Día”. (RV). Que tal sea el uso que se haga de estas notas expositivas de la pluma del siervo difunto del Señor.

Prefacio original

En esta edición hemos añadido el texto de las Escrituras para animar a leerlas junto con las notas.

Febrero 2009.

Oseas

Oseas 1:1-11

Oseas profetizó en la perspectiva de la ruptura del reino de las diez tribus, y cerca del final de la casa de Jehú. Está lleno del pensamiento de la ruina que estaba cerca; Pero anticipa escenas de restauración y gloria más allá de ella. Como puedo expresarlo, la muerte y resurrección de Israel es contemplada por él, y anunciada bajo diferentes figuras, en un estilo muy abrupto y vívido.

Al comienzo del libro, el Señor le ordena al profeta que le lleve esposa e hijos. Y podría decir de ellos, como Isaías lo hizo de sus dos hijos: “He aquí, yo y los hijos que el Señor me ha dado somos para señales y para maravillas” (Isaías 8:18).

El primer hijo es “Jezreel”, la señal de la perdición, tanto de la casa de Jehú como de la casa de Israel. El segundo hijo es “Lo-ruhamah”, la señal de que Dios retiraría Su misericordia de la casa de Israel. El tercero es “Lo-ammi”, la señal de que Él renunciaría a Israel, para que ya no fueran Su pueblo. Pero todo esto es, seguido por una promesa de reunión final, llamada “el día de Jezreel”, cuando la misma nación, ahora desechada, debe ser restaurada. El fuerte viento, el terremoto y el fuego, pasan para hacer su servicio designado; Pero la voz apacible y delicada cierra la historia.

Oseas: Perdición y recuperación

En espíritu, así como en circunstancias, habrá avivamiento, recuperación moral y nacional, conversión y restauración. El último capítulo de Oseas nos permite ver esto, y todos los profetas. Miqueas, cuya profecía podemos considerar en otro lugar, nos da este tema de una manera muy vívida, delineando los ejercicios del alma de manera muy sorprendente en sus dos últimos capítulos.

Muy variadas y quebrantadas son las notas que nuestro profeta nos da de aquellas iniquidades que estaban llevando al pueblo a sus tumbas, o al juicio de la muerte.

La tierra debía llorar, la gente languidecería. El Señor sería para Efraín como una polilla, para la casa de Judá como un gusano (Os. 5:12); como las aves del cielo Él las derribaría (Os. 7:12). Deben ser tragados (Os. 8:8); Menfis debía enterrarlos (Os. 9:6); sus hijos deben ser llevados al asesino (Os. 9:13); deben usar las palabras preparadas para el día de la escisión total, las montañas nos cubren, las colinas caen sobre nosotros (véase Lucas 23:20).

Tales palabras se usan, tales descripciones se dan de ellas. Pero iban a revivir, y de esto también obtenemos un testimonio abrupto. El Señor era Dios y no hombre, y Su corazón se volvería dentro de Él; Sus arrepentimientos debían ser encendidos (Os. 11:8); No debe haber una destrucción total y definitiva. Se habla de la resurrección, como en el tercer día (una mirada a la resurrección del Señor de Israel mismo) (Os. 6:2). La salida de Egipto también, como una renovación de su historia, como si estuvieran comenzando de nuevo (Os. 11:1), bajo la mano y la gracia de Dios, y la historia de Jacob, también se mencionan, con la misma intención (Os. 12:2-6). El nacimiento del vientre (Os. 9:11), y la resurrección de la tumba (Os. 13:14), también son llamados a exponer, como en cifras, la misma historia de este pueblo. Y, de nuevo, la fuerza del viento del este (Os. 13:15-16), y luego la floración y belleza de la primavera (Os. 14:5-8), nos hablan de la condenación y el avivamiento de la nación.

Tales pasajes a lo largo del libro le dan su carácter. Lo leo como aquello que, bajo el Espíritu de Dios, mantiene el juicio y la redención, la muerte y resurrección, de Israel como nación, constantemente a la vista. El lenguaje de la resurrección en sí mismo está tan empleado en Oseas 13, que el apóstol puede usarlo, cuando está haciendo de la resurrección literal su tema, en 1 Corintios 15. Aquí, sin embargo, es la recuperación de la nación. Y de pie, como estaba Oseas, en plena perspectiva del cautiverio asirio, y en la proximidad de la condenación de la casa de Jehú, era natural y fácil, por así decirlo, que el Espíritu lo guiara a ver y hablar del estado de Israel asolado por la muerte como a punto de comenzar. (En Oseas 13:14 tenemos el pensamiento del apóstol en Romanos 11:29: que la misericordia divina reunirá a Israel al final, porque los dones y el llamamiento de Dios son sin arrepentimiento).

Principalmente, de nuevo digo, tenemos un detalle de esas iniquidades que estaban haciendo necesario tal proceso, juicio hasta la muerte. Pero acojo con satisfacción y admito plenamente las instrucciones de otro, que, de una manera pasajera, obtenemos una gran visión de la verdad en este libro de Oseas.

Oseas: los gentiles injertados en

Además del presente abandono de los judíos, y su futura restauración, que, como vemos, constituye el gran tema, obtenemos el injerto del gentil en la raíz judía, insinuado en Oseas 1:10, utilizado para ese fin por el apóstol en Romanos 9:26. Así que la idea, la idea bíblica, de un remanente en Israel se transmite en el “Ammi” y “Ruhamah” de Oseas 2:1, y así recibimos avisos de otros puntos de verdad más allá de los principales. Y, aún más, como ha dicho de nuevo sobre esta profecía, “nada puede ser más fino que la mezcla de la necesidad moral de juicio, la justa indignación de Dios por tal pecado, las súplicas para inducir a Israel a abandonar su mal camino y buscar al Señor, la recurrencia de Dios a los consejos eternos de su propia gracia, y, al mismo tiempo, el conmovedor recuerdo de la relación anterior con su amado pueblo; no hay nada más conmovedor que esta mezcla por parte de Dios de reproches, de bondad amorosa, de apelación, de referencia a momentos más felices, esa mezcla conmovedora de afecto y juicio, que encontramos una y otra vez en este profeta”. (Oseas 6:7 debe ser traducido, aprendemos, “pero ellos, como Adán, han transgredido el pacto”. Esto nos dice que Adán y el judío eran iguales bajo la ley, y, por lo tanto, se convirtieron en transgresores. Esto es como la enseñanza de Romanos 5.)

De esta manera, obtenemos variedad de materia en Oseas, mientras que, de nuevo digo, la muerte y resurrección de la nación de Israel constituye el gran tema.

Oseas 2

Oseas 2:23

Oseas 2 luego nos da una visión más amplia de esta culpa y miseria de Israel, y de su bendición final. La hermosa descripción del pacto hecho por el Señor para Israel, como entre ellos y las bestias de la tierra, después de que Él los ha tomado en convenio consigo mismo, y la vista que obtenemos del Señor en un extremo de un magnífico sistema de bendición e Israel en el otro, después de los días en el desierto, son realmente exquisitos. “El valle de Acor” también se declara como “una puerta de esperanza”, es decir, el juicio termina en victoria o gloria, la tribulación en gozo (Josué 7). Todas estas cosas hablan de la muerte y resurrección de la nación.

Oseas 3

Oseas 3:1-5

Luego, en Oseas 3, se le ordena al profeta que tome una segunda esposa. Estos matrimonios son acciones emblemáticas, que nos recuerdan muchas cosas en Ezequiel, de Jeremías yendo al Éufrates para esconder su faja allí, y de Agabo en los Hechos de los Apóstoles, tomando el cinturón de Pablo y atando sus propias manos con él. Todas estas fueron acciones emblemáticas o típicamente ajustadas para dar indicios de eventos venideros.

La instrucción del primer matrimonio del Profeta es acerca de la expulsión de Israel como nación, y su regreso a la bienaventuranza en los últimos días. La instrucción que nos transmite su segundo matrimonio es sobre la historia política y religiosa del pueblo; y esto bien puede parecernos maravilloso; Porque con nuestros ojos vemos esta anticipación del profeta verificada y exhibida a la vida misma. Están, en este momento, sin rey, sin sacrificio, sin terafín. No tienen posición política, y no son ni un pueblo santificado ni idólatra. No están en el conocimiento y la adoración de Dios, ni en el servicio de los ídolos, como lo estaban sus padres. Nuestros propios ojos sí ven todo esto. Pero deben revivir política y religiosamente. Como el profeta continúa diciéndonos: “Volverán y buscarán al Señor su Dios, y a David su rey, y temerán al Señor y a su bondad en los postreros días” (Os. 3:5). Seguramente esta es otra vez su muerte presente y su resurrección venidera.

Oseas 4-13

Luego, después de estos primeros tres capítulos, obtenemos, en el gran cuerpo de la profecía, detalles de los pecados que habían provocado este juicio. “Hay pecado hasta muerte”, como leemos en 1 Juan 5. Israel, como nación, puedo decir, lo cometió. Todos los profetas, también puedo decir, nos dicen esto. “Esta iniquidad no será purgada de vosotros hasta que muráis”, les dice Isaías. Pero el valle de huesos secos de Ezequiel es la escritura principal y más conocida sobre este misterio. Y el divino Profeta mismo habla a los judíos de su día del Señor Dios, destruyéndolos miserablemente como los labradores malvados, y les dice también: “He aquí que vuestra casa os ha quedado desolada”. Y seguramente es una tierra y personas afectadas por la muerte que vemos en ellos y en su país en este momento. Seguramente todo nos dice: “Hay pecado hasta la muerte”. Son como una nación en el valle de Ezequiel o en el cementerio de Oseas.

Pero esta muerte triunfará. La nación de los judíos tendrá una resurrección, como los cuerpos de los santos tendrán una resurrección. Y entonces, como los santos en sus glorias llenarán y adornarán los cielos, así Israel florecerá, y brotará, y llenará la faz del mundo con fruto. “¿Qué será la recepción de ellos sino vida de entre los muertos?” (Romanos 11:15).

Oseas: Redención y relación

Oseas 14:1-9

Podríamos concluir formalmente con esta reflexión sobre el versículo final de nuestro profeta, pero debo agregar otra palabra.

La redención conduce a la relación. Este es el camino de Dios. Él sólo satisface Su propia naturaleza por medio de esto. “Dios es amor”. A quien Él redime, Él adopta. Él pone a Sus rescatados en relación consigo mismo. Fue así entre los patriarcas. Isaac siguió a Abraham. Así fue en Israel. Dios habla a Israel y de Israel, como prometido y adoptado. Podría referirme a Isaías 54, Jeremías 3, Ezequiel 16, Sofonías 3 y una multitud de otras escrituras, como prueba de esto. Así está con nosotros. Leemos esto en gran parte en el Nuevo Testamento. La redención de la maldición de la ley es seguida por la redención de la esclavitud de la misma. En otras palabras, la bendición de la justificación es esperada o seguida por el Espíritu de adopción (Gálatas 3-4).

Y entre las escrituras que nos muestran que la nación de Israel debe estar en relación así como en redención, Oseas puede ser citado principalmente. Porque aquí, en Oseas 2:16, el Señor, anticipando a Su pueblo en los próximos días del reino, les dice por medio de Su profeta: “Y será en aquel día que me llamarás Ishi, y no me llamarás más Baali”. Maravilloso y precioso! ¡El Israel restaurado y vivificado tendrá comunión con su Señor en la gracia y libertad de la relación consciente del carácter más querido y cercano! Porque así vuelve a hablar Jehová por medio de Jeremías: “¿Es Efraín mi querido hijo? ¿Es un niño agradable? porque como hablé contra él, todavía lo recuerdo fervientemente: por lo tanto, mis entrañas están turbadas por él; Ciertamente tendré misericordia de él” (Jer. 31:20).

Es suficiente. La redención conduce a la relación, y por lo tanto a la gloria; y en los días venideros, los cielos y la tierra serán testigos de ello, en su variada, excelente y maravillosa exposición.

Oseas: la conclusión moral

El versículo final dibuja la moraleja. Nos dice dónde se encuentra la sabiduría, la sabiduría verdadera y divina, la sabiduría en la que el alma está preocupada y preocupada por la eternidad. Y ciertamente es en este misterio de muerte y resurrección, juicio y redención, pecado y salvación, el misterio, como puedo decir, de Adán y de Cristo, donde se encuentra la gran moraleja de la historia de este mundo estropeado nuestro (Os. 14:9).

Todo lo que ha de ser traído de vuelta a Dios, todo lo que ha de estar en Cristo, o bajo Cristo, es estar en carácter de resurrección, en redención del juicio de muerte; y el judío, así como todo lo demás, la nación de Israel en los últimos días, como nos enseñan Oseas, y el profeta y apóstol de los gentiles mismo.

Joel

La edad de este profeta no nos es dada. De esto, podríamos decir, no importa cuándo floreció; Pero podemos decir lo mismo también del carácter de su profecía. Y así, el silencio del Espíritu sobre ese punto está más que explicado: está justificado.

Él entregó la palabra del Señor en algún día de dolorosa calamidad nacional, cuando una y otra vez el adversario vino a desperdiciar y destruir, o año tras año el hambre estaba en la tierra a causa de las plagas sobre ella.

Joel: el presente como ventana al futuro

Pero a través de esta calamidad presente, se ven las grandes calamidades finales de Israel, como por el ojo visionario de Aquel que conoce el fin desde el principio y en la gracia de Aquel que haría sonar una alarma en los oídos de la gente para que puedan prepararse para un día de visitación.

Nada es más común que esto en los profetas. Tratan el momento presente como la promesa de un futuro. De hecho, el Señor hace lo mismo, adoptando, puedo decir, este estilo de los profetas en Lucas 13:1-5; donde, en el día de la crueldad de Pilato hacia los galileos, y de la caída de la torre en Siloé, Él dice a la generación: “Si no os arrepentís, todos pereceréis igualmente”.

Joel: Juicio, humillación y confesión

Joel 1:1-20

En los días de Joel, la vid y la higuera (Joel 1:7), el maíz, el vino y el aceite (Joel 1:10), la palmera, la granada y el manzano, todos están marchitos (Joel 1:12); y los sacerdotes y ministros son llamados a llorar, y se proclama un ayuno solemne, para que los ancianos y todo el pueblo se reúnan (Joel 1: 13-14). Los servicios de la casa de Dios se suspenden, la ofrenda de carne y la ofrenda de bebida se retienen (Joel 1:9), y el gozo y la alegría que pertenecían a la casa ya no existen (Joel 1:16). La semilla está podrida en el campo, y los graneros en casa están vacíos (Joel 1:17). Los rebaños y los rebaños comparten la miseria de los tiempos (Joel 1:18). El profeta mismo comienza a clamar a Dios bajo esta dolorosa tristeza (Joel 1:19). Él lidera el camino, por así decirlo, en la humillación y las confesiones que se adaptan a tal momento en la historia del pueblo.

Joel 2: Miseria, juicio y gracia

Joel 2

En el segundo capítulo, tenemos de nuevo un detalle de las miserias nacionales, pero con un acercamiento cercano a ese gran día final, judicial, que es cerrar, en una visita justa e iracunda, la historia de Israel en la apostacia. El llamado al arrepentimiento se repite con la esperanza de alejar la ira de Dios. Y por muy adecuados que hayan sido para la calamidad de ese día estos llamados del profeta, sabemos que habrá este espíritu de humildad y confesión en los próximos días de su nación, y en la víspera de su liberación. Entonces se derramará un espíritu de gracia, y cada uno debe llorar aparte. El castigo del pecado del pueblo debe ser aceptado. Si la trompeta ha hecho sonar “una alarma”, para hablar del enemigo que se acerca (Joel 2:1), se sonará, pero no como una alarma, para llamar a la gente en asamblea al luto (Joel 2:15).

Para que en esta característica de los días del profeta, podamos rastrear nuevamente las circunstancias morales del día final. La calamidad viene como el juicio del Señor en justicia; el arrepentimiento viene como fruto del Espíritu en gracia. Y entonces, como fruto de este arrepentimiento, todo el sistema en Israel es revivido; toda fecundidad es prometida a la tierra ahora desperdiciada (Joel 2:21-24); se anticipan tiempos de refrigerio y restitución de todas las cosas; y “Mi pueblo”, dice el Señor una y otra vez, “nunca se avergonzará” (Joel 2:26). El don del Espíritu es prometido, y los tiempos del “día del Señor” son vistos para terminar en la destrucción de los enemigos, y la liberación del Israel de Dios (Joel 2:31-32). En todo esto tenemos Mateo 24 y Hechos 2 Combinados: el que nos da una muestra del don prometido; el otro detalla los terrores de ese día que es poner fin a los enemigos confederados de Israel, liberar al remanente de Dios que ha invocado el nombre del Señor, y traer a los elegidos por cuyo bien esos días de terror deben ser acortados (Mateo 24:22).

De hecho, todas las grandes características de este día venidero se agrupan aquí. El derramamiento del Espíritu (Joel 2:28) — la liberación de los elegidos traídos para invocar el nombre del Señor (Joel 2:32) — el juicio de la nación apóstata por la mano de su gran enemigo, como en “la gran tribulación” (Joel 2:1-11) — la destrucción de ese enemigo, los gentiles confederados, por el Señor mismo, cuando el sol, la luna y las estrellas sean perturbados (Joel 2:30-32), el reinado pacífico y la gloria del Rey en Sion (Joel 2:19-29), después de todo esto; Estas cosas están juntas aquí, ya que las encontramos dispersas a través de todos los profetas. Digo, los vemos aquí agrupados. Puede que no seamos competentes para establecerlos en su orden, o para ponerlos en presencia unos de otros, y en sus relaciones, ya que, poco a poco, serán los materiales vivos de la escena alrededor; Sin embargo, contienen ricos principios de verdad, que podemos ser edificados en el conocimiento, y en los que podemos justificar los caminos de esa sabiduría que los ha ordenado, que ahora los está revelando, y a su debido tiempo los cumplirá.

Joel 2 y Hechos 2

Joel 2:1-32

Aquí debo apartarme por un momento, y observar que el don del Espíritu en el día de Hechos 2, según esta profecía, no fue seguido por esos juicios en los que el sol y la luna oscurecidos y las estrellas fugaces deben esperar solemnemente y dar testimonio. Tal no era la historia en los Hechos después del don del Espíritu allí. ¿Por qué? Israel no fue entonces obediente. Estos juicios serán a favor de Israel. Iluminarán la cabeza del opresor y cerrarán el día de la tribulación de Israel. Pero no siguieron el don del Espíritu en Hechos 2, como se habla de ellos en Joel 2, y nuevamente digo, porque Israel no estaba entonces arrepentido y obediente. “Si no creéis, tampoco seréis establecidos” es un oráculo permanente en el caso de las naciones (Isaías 7:9). Y siendo entonces incrédulos, rechazando (incluso hasta el asesinato de Esteban) el testimonio del Espíritu entonces dado, la nación no debía ser liberada ni establecida.

El Espíritu, por lo tanto, dado en ese Pentecostés, condujo en una dirección muy diferente. Se convirtió en el bautizador de un pueblo elegido, judío o gentil, en un cuerpo destinado al cielo, y para ser la novia del Cordero en el día de la gloria, cuando nuevamente el Espíritu será dado. El remanente en Israel, bajo ese don, será guiado de tal manera en fe, arrepentimiento y obediencia, como para permitir que la cantidad total de esta profecía de Joel se gaste en favor de las naciones.

Pero debo decir un poco más sobre Joel 2 y Hechos 2.

¡De qué manera tan profunda e interesante el Espíritu en un apóstol llena la palabra del Espíritu en un profeta! Se podrían dar muchos ejemplos de esto, como generalmente sabemos. Pero ahora estoy mirando sólo el comentario de Pedro sobre Joel, es decir, la palabra de Pedro en Hechos 2 sobre la palabra de Joel en Joel 2.

Joel nos habla del Espíritu, el río de Dios, como lo llamaremos. Él lo rastrea, en su curso o corriente, a través de los hijos e hijas, los ancianos y los jóvenes, los siervos y siervas, de Israel; Él habla de ella en su flujo rico y abundante, y la fecundidad que imparte.

Pedro admite todo esto. En el día de Pentecostés, mientras predicaba en Jerusalén, mira ese mismo río de Dios, encantado, por así decirlo, por la riqueza y la fecundidad de él, como estaba, en ese momento, bajo su ojo, siguiendo su curso a través de la asamblea de Dios. Pero entonces, él hace más que esto y más de lo que Joel había hecho. Él traza este río hacia atrás y hacia adelante, hacia atrás hasta su fuente y hacia adelante hasta su desembocadura.

Lo rastrea hasta su fuente, y lo hace con mucho cuidado. Esto lo ocupa en su discurso en esta gran ocasión. Él nos habla de Jesús: ministrando, crucificado, resucitado y ascendido; cómo había servido en gracia y poder aquí en la tierra; cómo hombres con manos inicuas lo habían crucificado; cómo Dios lo había resucitado de entre los muertos; y cómo ahora estaba exaltado a la diestra de Dios en los cielos. Estas cosas las prueba diligente y cuidadosamente de las Escrituras. Y luego, habiendo seguido así al Señor Jesús a través de la vida y la muerte, y Su resurrección hasta el cielo, allí, en Él, el Hombre ascendido y glorificado, descubre la fuente de este poderoso río.

Él lo rastrea, del mismo modo, hacia adelante hasta el final o el tema de su curso. Él nos dice que es para llegar a los hijos de esa generación, y también a todos los que están lejos, incluso a tantos como el Señor llame.

¡Qué comentario de un apóstol sobre un profeta es este! ¡Qué ensanchamiento de corazón y entendimiento en los caminos de Dios nos es dado por ella! ¡En qué manera tan conmovedora, y sin embargo de qué manera tan maravillosa y gloriosa, Jesús es traído como teniendo conexión con el río de Dios! Él se convierte en la fuente de ello tan pronto como Él, que una vez había sido el que sirvió, crucificó y rechazó, se convirtió en el Ascendido. (Tal como aprendemos de Juan 7. Este mismo río es seguido allí en su curso a través de los vientres de los santos (Juan 7:38). Pero se declara que entonces no podía comenzar a fluir, porque Jesús no fue glorificado entonces. Aquí, en Hechos 2, ha comenzado a seguir su curso, porque Jesús ahora ha sido glorificado).

Joel 3: El juicio despeja y luego la gloria llena

Joel 3:1-21

Y ahora llegamos a Joel 3. El Señor viene con una recompensa. Otros pasajes de las Escrituras hablan de esto y hablan de la recompensa del Señor de la controversia de Sión, la recompensa, también, de Su templo. Pero la misma idea llena la mente al leer este capítulo. Ahora, mientras se contempla el final, las cosas cambian. Los últimos son los primeros. El cautivo es el spoiler. Israel es la cabeza, y no la cola, como se prometió en la era patriarcal de la nación, cuando Abraham fue buscado por los gentiles, y él, en presencia del rey de Gerar, el hombre principal de la tierra en ese día, preparó el sacrificio, hizo el pacto y dio los dones (Génesis 21).

Dios ha tomado todos los intereses de su pueblo sobre sí mismo. Él está convocando a las huestes de las naciones a la batalla, como una vez lo hizo con la hueste de Sísara, capitán del ejército de Jabín, con sus carros y sus multitudes, al río Kisón, (Jueces 4) para enfrentar su perdición. La reja de arado debe convertirse en una espada, el podador en una lanza (Joel 3:10), hasta que los gentiles, en el colmo de su orgullo y en la fuerza de sus recursos, como Egipto en el Mar Rojo, encuentren el día del Señor: el juicio de Dios en el valle de Josafat, (Joel 3: 11-12) a manos de sus poderosos descendentes. Y el sol, la luna y las estrellas estarán entonces en tinieblas, no en la luz para la cual fueron formados, y por los cuales fueron llenos; y los cielos y la tierra serán sacudidos, en lugar de seguir su curso uniforme y constante, en el que habían estado haciendo sus rondas durante miles de años: y todo esto para presenciar los terrores de ese día (Joel 3:15).

Porque el fin ha llegado. El juicio es limpiar la escena (Joel 3:9-17) y luego gloriarse para llenarla (Joel 3:18-21). El Señor morará en Sión, y Judá y Jerusalén estarán en reposo y en seguridad. Los días de Salomón el pacífico deben realizarse en su plenitud milenaria, y la tierra misma será una habitación tranquila.

Amós

Amós 1-9

Amós fue el profeta que fue antes del terremoto en los días de Uzías, rey de Judá (Amós 1:l). Podemos decir que él fue el profeta de ese evento (Amós 8:8; Amós 9:5).

Ese terremoto es tratado por Zacarías como típico, como un aviso de la controversia del Señor con el mundo, cuando nuevamente habrá terremotos y pestilencias, ministros de juicio y vasos de ira (Zac. 14: 5).

En consecuencia, el juicio es la gran carga de la profecía de Amós, y por lo tanto sirvió al propósito de Esteban en Hechos 7, porque ese momento también fue una crisis en la historia de los judíos. Y Esteban allí cita a Amós. (Ver Hechos 7:42-43; y Amós 5:25-27.)

Pero, de nuevo, Amós trata a los gentiles como tratados por Dios, así como a los judíos. Él los juzga a todos por igual. Trajo a los filisteos de Caphtor, y a los sirios de Kir, como había traído a Israel de Egipto. Y en los próximos días milenarios, Él hará que todos los gentiles sean llamados por Su nombre, tan ciertamente como Él edificará de nuevo el tabernáculo caído de David. (Ver Amós 1-2, Amós 9:7-12.)

En este carácter, la palabra de Amós respondió directamente para Santiago en Hechos 15, donde el apóstol insistía en la independencia de los santos gentiles, y que no se les debía exigir que fueran circuncidados y adoptaran la costumbre de Israel. Amós insinúa esto, y Santiago lo cita, para mostrar que los gentiles debían ser adoptados por Dios (o que Su nombre fuera invocado por ellos aceptablemente) de una manera bastante independiente de los judíos; o que el Señor los conocía antes de que Israel los conociera.

Por lo tanto, esas dos grandes ocasiones en la historia de la iglesia en el Nuevo Testamento, las palabras de Esteban en Hechos 7 y las de Santiago en Hechos 15 fueron servidas por el Espíritu a través de Amós, quien puede ser considerado como una porción distante e inadvertida de la Palabra de Dios. Pero es hermoso ver que debemos vivir “por toda palabra de Dios”. No sabemos en qué rincón oscuro del volumen, por así decirlo, puede estar esa escritura, que está preparada y destinada por el Espíritu Santo para estar al lado del alma en la hora difícil. Amós, ministrando a Esteban y a Santiago, es testigo de esto.

Sólo agrego un versículo o dos de George Herbert, que este hallazgo de las palabras de Amós en Hechos 7 y de nuevo otras palabras suyas en Hechos 15 pueden traer a la mente. Están en su pequeña pieza llamada las Sagradas Escrituras.

“Oh, si sé cómo se combinan todas tus luces,

¡Y las configuraciones de su gloria!

Viendo no sólo cómo brilla cada versículo,

Pero todas las constelaciones de la historia.

Este versículo marca eso, y ambos hacen un movimiento

A un tercero, que diez deja fuera miente:

Entonces, como las hierbas dispersas miran una poción,

Esos tres conforman el destino de algunos cristianos”.

Abdías

El Espíritu en los profetas mira constantemente más allá de Israel y Judá, tomando nota de las naciones de los gentiles. “Un embajador”, como habla Abdías, “es enviado entre los paganos”, de vez en cuando. Entonces, Nahúm fue enviado a Nínive, y ahora Abdías es enviado a Edom.

Pero desde el principio, el Señor tuvo una palabra o controversia con Edom, como por Su profeta Él lo ha hecho ahora. “Odié a Esaú, y dejé sus montañas y su herencia por los dragones del desierto” (Mal. 1:3). Esaú era profano. Vendió su interés en el Señor por un lío de potaje. Era “un hombre de campo” y “un cazador astuto”. Prosperó en su generación. Amaba el campo y sabía cómo usarlo. Puso su corazón en la vida presente, y supo bien cómo convertir sus capacidades en la cuenta de sus disfrutes.

Su historia estaba destinada a ser muy singular. También fue para probar, una y otra vez, la ocasión de dolor para el pueblo de Dios, aunque se encontrará que Israel había implicado este dolor en sí mismo.

“El mayor servirá al menor” fue la palabra de Dios a favor de Jacob, antes de que nacieran los niños. Pero Jacob no esperó con paciencia de fe, hasta que el Señor, en Su propio tiempo y manera, hizo buena Su promesa. La promesa, por lo tanto, se carga con reservas, dificultades y cargas. Seguramente se reparará al final; pero a causa de este camino de Jacob, su incredulidad y política, el anciano le dará muchos problemas al menor.

En consecuencia, Esaú recibió una promesa del Señor, por medio de su padre Isaac, a este efecto: “Tu morada será la gordura de la tierra, y del rocío del cielo de lo alto, y por tu espada vivirás, y servirás a tu hermano; y acontecerá que cuando tengas el dominio, romperás su yugo de tu cuello” (Génesis 27:39-40).

Todo esto sucede. David, que vino de Jacob, puso guarniciones en Edom, y los edomitas se convirtieron en sus siervos y trajeron regalos. Pero Joram, que también vino de Jacob, después pierde a los edomitas como sus siervos y tributarios. Se rebelaron bajo su reinado, y continúan así hasta el día de hoy (2 Sam. 8:14; 2 Crónicas 21:8).

Pero aún así, “el mayor servirá al menor”. Esta promesa es sí y amén. Amós es un testigo de esto para nosotros, cuando dice: Israel poseerá Edom (Amós 9). Y nuestro profeta, Abdías, es otro testigo de lo mismo, diciéndonos que poco a poco vendrán a Sion y juzgarán el monte de Esaú (Obad. 1:21). En los primeros días, el Señor le dio el monte Seir a Esaú como posesión; y lo que Él le dio, lo preservaría; y en consecuencia, no permitiría que Israel, al pasar a lo largo de las fronteras de la tierra de Edom, en su viaje por el desierto, tocara con mano hostil una aldea o un acre de ella. Pero mucho después de todo esto, no sólo después del viaje por el desierto de los hijos de Jacob, sino después de los tiempos de David y de Joram, Edom se creó nuevos problemas, como leemos en este profeta. Se alegró en el día del cautiverio de Jacob. Miró a su hermano con felicitación y malicia, “en el día en que se convirtió en un extraño.Se regocijó en la caída de Jerusalén bajo la espada del caldeo. Incluso Moab podría haber sido morada para los cautivos de Sión (Isaías 16:4); pero Edom se interpuso en el camino para cortarlos. (No se da tiempo a esta profecía, pero debe haber sido pronunciada entre la destrucción de Jerusalén y la de la tierra de Edom por los caldeos, la espada de Dios en ese día).

Abdías: La ira de Dios con Babilonia y Edom

El Señor no necesita más. Él tiene una palabra para Edom debido a esto, y la pronuncia a través de Abdías. Porque la controversia de Dios con los gentiles es esta, que en el día en que Él estaba enojado con Su pueblo, ellos habían ayudado a adelantar la aflicción. Esto lo leemos en Zacarías 1:15. ¡Cuánto más, entonces, podemos esperar encontrarlo enojado con Edom, el hermano de Jacob, por mirarlo en el día de su calamidad!

Y el Señor de los ejércitos está celoso de Jerusalén con gran celos. Porque Sión es Su puesta en la tierra; Él ha vinculado Su nombre con Israel. “Israel es la suerte de Su herencia”. Él es “el Dios de Israel”. El desprecio de ese pueblo es, por lo tanto, desprecio de Su gloria y desafío a Su poder. En consecuencia, Babilonia y Edom bien pueden juntarse, como lo están en el Salmo 137: 7-8. Edom se regocijó en la ruina que Babilonia trajo. Nimrod y Esaú pueden ser rastreados en el mismo campo, cazadores ante el Señor; el uno el audaz deferente del Dios del juicio, el otro el profano despreciador del Dios de bendición. Babilonia nunca es restaurada, ni tampoco Edom. El juicio de la piedra de molino espera a uno, las desolaciones perpetuas al otro (Jer. 51; Ezequiel 35). Nimrod de los lomos de Cam, y el circuncidado Esaú, que viene incluso de Abraham según la carne, pueden estar juntos como en el mismo pozo.

Seguramente podemos decir de nuevo que esta imposición de manos sobre Israel, esto a pesar y el odio a Sión, ya sea por el asirio, por Babilonia, por Edom, o cualquier otro, es un acto audaz, que revela desprecio y desafío a Dios mismo, porque Dios estaba con Israel. Como lo expresa Ezequiel, “el Señor estaba allí”. (Véase Ezequiel 35:10.) Y este hecho los enemigos de Israel deberían haber sentido. Aun cuando hubieran sido empleados como vara del Señor sobre Su pueblo, habrían ejecutado su comisión bajo el sentido de lo que Israel era o había sido; solo en el espíritu de los marineros y el capitán del barco, cuando estaban arrojando a Jonás al mar. Pero esto no fue así. El asirio había dicho una vez: “¿No haré yo, como he hecho con Samaria y sus ídolos, así con Jerusalén y sus ídolos?” El caldeo había “traído los vasos de la casa de Dios a la casa del tesoro de su dios”. Y ahora el edomita “entró por la puerta del pueblo de Dios en el día de su calamidad.Y seguramente todo esto fue según el patrón del Egipto apóstata en los primeros días, que dijo: “¿Quién es el Señor para que obedezca su voz para dejar ir a Israel?”

Así ha sido, y así será, como el juicio del Hijo del Hombre en el día de Su trono de gloria nos permite aprender: “En cuanto no lo hicisteis a uno de estos mis hermanos más pequeños, no me lo hicisteis” (Mateo 25:40).

Abdías: el carácter moral del edomita

Todos los profetas que han hablado de Edom han dado a ese pueblo el mismo carácter, y han encontrado en ellos las mismas causas de la controversia de Dios con ellos. Isaías, Jeremías, Ezequiel, Joel, Amós, Abdías y el salmista tienen una carga afín para Edom. Profanidad o sufrimiento infiel, orgullo, odio a Israel, estas son las marcas comunes de Edom, las publicaciones sobre Esaú. El odio a Israel se nota en la historia, así como por los profetas. (Véase 2 Crónicas 28:17.) El mundo era la porción de Esaú, mientras que Israel todavía era un extranjero y un peregrino. Sus hijos tenían sus ducados, también eran reyes y tenían sus ciudades; se asentaron, como en las hendiduras de las rocas, donde las águilas hicieron sus nidos; y todo esto mientras los hijos de Jacob todavía eran vagabundos sin hogar en tierras que no eran suyas, o en desiertos desperdiciados.

De acuerdo con todo el relato moral dado de ellos, los edomitas son llamados el pueblo de la maldición de Dios, (Isa. 34) y “el pueblo contra el cual el Señor se indigna para siempre” (Mal. 1:4), y, dirigiéndose a la tierra de Edom, el Señor dice: “Cuando toda la tierra se regocije, te haré desolado” (Ez 35:14).

Amalec, puedo observar, vino de Esaú; y sabemos qué lugar ocupa Amalec en la página de las Escrituras. Agag pertenecía a Amalec y Amán a Agag, Doeg también. Él como edomita, y así es llamado; un verdadero edomita, un hombre de sangre que era. Y cuando el Señor se levanta para vengar a Israel, para la recompensa de la controversia de su pueblo, “el día de los paganos”, como se le llama, la tierra de Edom es presentada a nosotros por los profetas como el escenario de esa acción solemne, como el lugar de reunión de las naciones hostiles confederadas, y donde el Señor en juicio se encuentra con ellos (Isaías 63).

Creo que podemos ver, en toda la Escritura, que Dios tiene una pregunta especial con este pueblo. Edom era pariente de Israel, una relación de sangre, mientras hablamos. Israel había perdonado a Edom en su paso por el desierto, bajo el mandato directo del Señor. Las afirmaciones de Dios sobre Edom, y eso también en compañía de Israel, eran peculiares; y parece ser tratado como el siervo que se había ganado muchos azotes, habiendo conocido la voluntad de su Señor, y sin embargo no lo hizo.

Pero por breve que sea la palabra de Abdías, no se cierra sin tomar nota del reino que sigue al juicio (Abdías 19-21). Y esto es así con todos los profetas. La resurrección sigue a la muerte, el reino y sus glorias suceden a los juicios. Jesús el Señor nunca habla de Su muerte solamente, sino de Su resurrección después de ella. Sus profetas, que hablaron por Su Espíritu, nunca hablan, puedo decir, de los juicios que han de limpiar la tierra, sin hablar de la gloria que ha de seguir. Y de acuerdo con esto, aquí en Abdías vemos, al final, que Sión se estableció y tenía admiración; su rey, el rey de gloria, sentado en ella cuando Edom se ha convertido en una desolación. Cuando el monte de Esaú sea juzgado, y la salvación se regocijará en el monte Sión, y la santidad encontrará su santuario allí.

Jonás

Nuestra corrupción moral es muy profunda. Está completo. Pero a veces se traicionará a sí misma en formas muy repulsivas, de las cuales, con todo el conocimiento que tenemos, instintivamente nos encogeremos, confundidos al pensar que nos pertenecen. Los privilegios bajo la propia mano de Dios sólo pueden servir para desarrollar en lugar de curar esta corrupción.

El amor a la distinción fue incrustado en nosotros desde el comienzo mismo de nuestra apostasía. “Seréis como Dios”, fue escuchado; a esta lujuria, a este amor de distinción, sacrificaremos, a sangre fría, todo lo que se interponga en nuestro camino, sin respeto, por así decirlo, al sexo o a la edad, como al principio sacrificamos al Señor mismo por él (Génesis 3).

Tomamos los dones de Dios y nos adornamos con ellos. La iglesia de Corinto era una como esa. En lugar de usar los dones de Dios para otros, los hermanos allí los estaban mostrando. Pero el hombre que tenía la mente de Cristo, en medio de ellos, diría: “Prefiero hablar cinco palabras con mi entendimiento, para que otros puedan ser edificados, que diez mil palabras en una lengua desconocida”.

El judío, el judío favorecido y privilegiado, pecó gravemente de esta manera. Romanos 2 lo condenó por este motivo. Su separación de las naciones fue de Dios; pero en lugar de usar esto como testimonio de la santidad de Dios en medio de las contaminaciones de un mundo rebelde, aprovechó la ocasión para exaltarse a sí mismo por ello. Se jactó en Dios y en la ley; pero deshonró a Dios quebrantando la ley.

Jonás 1: Jonás anticipa gracia para su enemigo

Jonás 1

Ahora, Jonás era de la nación de Israel, y entre los profetas de Dios. Por lo tanto, fue doblemente privilegiado. Pero la naturaleza es rápida en él para aprovecharse de esto, y para servir a sus propios fines con esto. Sí, y Jonás también era un santo de Dios; Pero esto solo, bajo la presión y la tentación de la carne, no asegura la victoria sobre la naturaleza.

Como profeta, el Señor lo envía con una palabra contra Nínive, una palabra de juicio. Pero él sabía, cuando lo recibió, que en el seno de Aquel que lo enviaba, (2 Reyes 14 le había dado a Jonás prueba de esto), la misericordia se regocijaba; y calculó, por lo tanto, que su palabra, que debía hablar de juicio, sería dejada de lado por la gracia que abundaba en él. (Véase Jonás 4:2.)

¿Estaba preparado para esto? ¿Podría él, un judío, sufrir que una ciudad gentil fuera favorecida y compartiera la misericordia y la salvación de Dios? ¿Podría él, un profeta, sufrir que su palabra cayera al suelo, y eso también, en presencia de los incircuncisos? Esto fue demasiado. Va a bordo de un barco con destino a Tarso, en lugar de cruzar el país a Nínive. Pero seguramente, cuando lo miramos en tales condiciones, podemos decir que es un orgulloso apóstata, otro Adán, que ahora está en el barco mercante en las aguas del Mediterráneo. Era un transgresor como Adán, un transgresor por orgullo, como Adán; y, como Adán, debe tomar la sentencia de muerte en sí mismo.

Jonás: el espíritu de confesión es lo primero

¡Simple, seguro y, sin embargo, solemne, todo esto!

Aceptar el castigo de nuestro pecado es el primer deber de un alma errante. No debemos tratar de corregirnos con un esfuerzo propio, cuando nos hemos equivocado, no sea que Hormah (Núm. 14) sea nuestra porción. Nuestro primer deber es aceptar, en el espíritu de confesión, el castigo de nuestro pecado, ser humillados bajo la poderosa o castigadora mano de Dios (Levítico 26:41). David hizo esto, y el reino volvió a ser suyo. Jonás ahora hace lo mismo. “Tómame y échame al mar”, dijo a los marineros, en medio de la tempestad, “así será el mar tranquilo para ustedes, porque sé que por mi causa esta gran tempestad está sobre ustedes”. Y lo hicieron, pero con una gracia que bien podría avergonzar a sus superiores, que habla de la mano de Dios con ellos, como lo fue contra Jonás. Y Jonás pronto se envuelve entre la maleza del mar, en el fondo de las montañas allí.

Jonás 2

Jonás 2:1-10

¿Podría el gentil Nínive estar en una situación peor? ¿No fue la circuncisión de Jonás como incircuncisión? ¡Un judío y un profeta en las profundidades del mar, con la cizaña envuelta alrededor de su cabeza, debido al disgusto de Jehová! Seguramente, tal persona en tal estado bien puede cesar sus jactancias, y ya no despreciar a los demás. ¿Podría alguno ser muy inferior? El orgulloso Adán estaba detrás de los árboles del jardín; El orgulloso Jonás está en el fondo del mar.

El Señor de ninguna manera absuelve a los culpables. El Juez de la tierra hace lo correcto. Pero la gracia trae salvación. Y así muy pronto, y será sólo el pecado de Jonás el que estará en el fondo del mar, Jonás mismo siendo liberado, como su primer padre, Adán, dejó su culpa y su encubrimiento detrás de él y regresó a la presencia de Dios.

Pero Jonás fue enseñado y liberado. En el vientre del pez descubre que, judío como era, necesitaba la salvación de Dios, tanto como cualquier gentil podría necesitarla. La incircuncisa Nínive había sido impura y despreciada a sus ojos, y él le rendía la misericordia de Dios. ¿Qué sería de sí mismo ahora sino por esa misericordia? Estaba en prisión y merecía estar allí. ¿Qué podía hacer por él, qué podía alcanzar su condición, sino misericordia, libre, plena y soberana? “La salvación es del Señor”, tiene que decir. No es en sí mismo como un judío privilegiado, o un profeta dotado, que ahora se regocijará, sino sólo en Aquel a quien pertenece traer la salvación.

Y entonces surge la exultante pregunta: “¿Es Él el Dios del judío solamente? no, sino también de los gentiles”. Nuestra necesidad de salvación, nuestra dependencia de la soberanía y, la gracia de Dios, nos iguala a todos. “Es un Dios el que justificará la circuncisión por la fe, y la incircuncisión por la fe”. El judío debe venir en la misma misericordia que salva al gentil (Romanos 11:30-31). Jonás debe ser como Nínive.

Esta es la lección que el vientre de la ballena le enseñó a Jonás, el judío. Sea Nínive lo que sea, gentil e incircuncisa, un extraño a la comunidad de Israel, o cualquier otra cosa, no podría estar más necesitado de la salvación de Dios que el judío favorecido y el profeta privilegiado y dotado en ese momento, siendo como en el infierno por su transgresión. Todo había terminado con él, pero por eso. Pero eso lo consigue, y el pez lo arroja a la tierra seca, cuando había aprendido, confesado y declarado: “La salvación es del Señor”.

Era una señal para los ninivitas. Su nación, poco a poco, tendrá la misma lección. Ahora no les queda más señal que la de este profeta: y tendrán que descubrir, como desde el vientre del infierno, o como bajo el juicio de Dios, (donde ahora como nación están yendo), que la gracia y la redención que obra es su único lugar y su único refugio.

Pero esta salvación de Dios, en la que Jonás está llamado a regocijarse, sabemos que obtiene toda su autoridad del misterio de la cruz; porque Aquel que pudo hacerlo, por nosotros pecadores, descendió bajo el dominio de la muerte, bajo el juicio del pecado, y de quien en esa condición, como en el corazón de la tierra durante tres días y tres noches, Jonás mismo en el vientre del pez por el mismo tiempo, es hecho el tipo.

Y cuando pensamos en esto, podemos decir: La Escritura puede magnificar su oficio, como el apóstol de los gentiles hace el suyo. Tiene que revelar a Dios y Sus consejos; y ciertamente lo hace con maravillosa y fructífera sabiduría, entregando, como aquí, pedazos de historia para nuestra instrucción, pero al mismo tiempo haciendo que la historia entregue muestras, promesas y presagios; de secretos adicionales y más ricos para nuestra instrucción más abundante.

Jonás, como señal, se adapta tanto al Señor mismo como a Israel como nación, como los Evangelios nos hacen saber. Israel debe pasar por la muerte y la resurrección. Su iniquidad no debe ser purgada hasta que mueran (Isaías 22). Toda la Escritura afirma esto, el valle de huesos secos lo ilustra. Pero serán como un pueblo resucitado en el día del reino, ¡todo gracias y alabanza a la muerte y resurrección del Hijo de Dios por esta y toda bendición! Y la muerte y resurrección de Jonás, como puedo decir de nuevo, se aplica significativa o típicamente a la historia de su nación y a la historia de su Salvador. (Véase Mateo 12:40; Lucas 11:2930.) El pecado de Jonás también fue la expresión de las naciones. Él y ellos por igual han rechazado la idea de misericordia para con los gentiles (1 Tesalonicenses 2:16). Cuando Pablo comenzó a hablar de la misericordia de Dios a los gentiles, los judíos ya no lo escuchaban como se ve en Hechos 22:21-22.

La historia de nuestro profeta es, por lo tanto, fructífera. Verdadero como narrativa, es significativo como parábola; y todos nosotros, los elegidos de Dios, así como Israel, podemos, a nuestro manera, tomar nuestro lugar con él, como muertos y resucitados, el único carácter que puede ser nuestro como pecadores salvos.

Jonás: Advertencia a Nínive

Jonás 3:1-10

Volviendo a la historia misma, ahora podemos observar que como alguien que había sido enseñado así, enseñó su necesidad de la gracia de Dios, Jonás es enviado en un segundo mensaje a Nínive. Él va, y con palabras de juicio en sus labios, entra en esa gran ciudad, esa ciudad de Nimrod, la representación, en ese día, del orgullo y la audacia de un mundo rebelde. “Dentro de cuarenta días”, proclama como heraldo, “y Nínive será destruida”.

Así “lloró”. Fue su comisión. En respuesta, Nínive “se lamentó”. El rey se levantó de su trono, y toda la nación se puso en cilicio; y en tal condición, como humillado bajo la mano de Dios, un rey de Nínive encontrará al Señor como un rey de Israel lo había encontrado antes. “Dije”, dice David, “confesaré mi transgresión al Señor, y tú perdonarás la iniquidad de mi pecado”. “¿Quién puede decir”, dice este gentil real, “si Dios se volverá, y se arrepentirá, y se apartará de su ira feroz, que no perecemos?” Y así fue. “Dios se arrepintió del mal que había dicho que les haría, y no lo hizo”.

“¿Es sólo el Dios de los judíos?”, pregunto de nuevo con el Apóstol. y con él respondo de nuevo: “No, pero también de los gentiles”. La gracia es divina. El gobierno puede conocer a un pueblo y ordenarlo como tal; La gracia conoce a los pecadores tal como son, quienquiera que sea, dondequiera que sea. La tierra tiene sus arreglos, el cielo sostiene su corte en soberanía. Nínive, como Jerusalén, se salva; la mano del ángel destructor se detiene sobre una ciudad, así como sobre la otra (1 Crón. 21; Jonás 3).

Jonás 4

Jonás 4:1-11

Pero “no lo digas en Gat”. Que las hijas de los filisteos no oigan hablar de Jonás el judío en el capítulo 4.

¿Fue Lot por segunda vez a Sodoma? ¿Pecó Ezequías, después de volver de la sombra sobre el reloj de sol, por orgullo, con los embajadores de Babilonia? ¿Acaso Josías, después de su humilde y tierna necesidad, fue voluntariamente a la batalla contra el rey de Egipto? ¿Negó Pedro, a pesar de las advertencias de su Señor, a su Señor? ¿Hemos olvidado tú y yo, amados, lecciones aprendidas y correcciones? ¿Y Jonás ahora debe ignorar el vientre de la ballena? Es una maravilla pasajera; ¡Una lección tan sellada, tan estampada, tan grabada, como juzgaríamos y, sin embargo, tan rápidamente perdida para el alma!

Jonás está disgustado. La misericordia mostrada a Nínive había hecho a un gentil importante para el Dios del cielo y de la tierra; y esto era demasiado para el judío. La palabra de un profeta había sufrido mal, como sugería el orgullo, a manos del Dios de misericordia. Jonás estaba muy enojado. No puede volver a tomar el barco e ir a Tarso; pero, en el espíritu de aquel que últimamente lo hizo, sale de la ciudad y dice: “Oh Señor, ¿no fue esto lo que dije, cuando aún estaba en mi país; por lo tanto, huí antes a Tarsis, porque sé que eres un Dios misericordioso, y misericordioso, lento para la ira, y de gran bondad, y te arrepientes del mal; por lo tanto, ahora, oh Señor, toma, te suplico, mi vida de mí, porque es mejor para mí morir que vivir “(Jonás 4: 2-3).

¡Qué travesura de corazón era todo esto! ¿Estaba preparando el vientre de otra ballena para sí mismo? Se lo merecía. ¡Qué problemas nos hacemos a nosotros mismos! ¿Por qué Lot no permaneció en la santa y pacífica tienda de Abraham? ¿Y por qué preparó para sí mismo un primer y segundo horno en Sodoma? ¿Por qué trajo David una espada sobre su casa, que fue comisionada por el Señor para colgar sobre ella desenvainada, hasta el día de su muerte? “Si quisiéramos juzgarnos a nosotros mismos, no deberíamos ser juzgados; pero cuando somos juzgados, somos castigados por el Señor, para que no seamos condenados con el mundo”. La voz del Señor clama a la ciudad, y el hombre de sabiduría oirá; pero Jonás era sordo. Había olvidado la lección del vientre del pez, y ahora debe ser puesto a aprender la lección de la calabaza marchita.

Fuera de la ciudad, Jonás prepara una cabina para sí mismo, para que pueda sentarse debajo de ella, de mal humor, enojado como estaba con el Señor. El Señor entonces prepara una calabaza para eclipsar a Jonás en su cabina, y Jonás está muy contento por la calabaza. Pero, entonces, el Señor prepara un gusano que come y marchita la calabaza; y, con el sol y el viento del este golpeando la cabeza desprotegida de Jonás, está muy enojado, y desea morir en sí mismo.

El Señor, entonces, con maravillosa mansedumbre, convierte todas estas sencillas circunstancias en una página de la instrucción más profunda y conmovedora. “Y Dios le dijo a Jonás: ¿Te alegras de enojarte por la calabaza? Y él dijo: Haré bien en enojarme, incluso hasta la muerte. Entonces dijo el Señor: Has tenido piedad de la calabaza, por la cual no has trabajado, ni ha crecido loca, que surgió en una noche y pereció en una noche; y no debería perdonar a Nínive, esa gran ciudad en la que hay más de seiscientas mil personas que no pueden discernir entre su mano derecha y su mano izquierda, y también mucho ganado” (Jonás 4: 9-11).

El deleite del profeta en la calabaza no es más que el débil reflejo del deleite del Señor en la misericordia que visita a las criaturas de Su mano, ya sea donde puedan, en Nínive, Jerusalén o en cualquier otro lugar, no importa. Y si Jonás quiere que la calabaza se salve, debe permitir que la arrepentida Nínive sea perdonada. De su propia boca será juzgado: Jonás testificará por el Señor contra sí mismo.

Es, de hecho, una palabra preciosa y excelente. Jonás había sido enviado a aprender la gracia de Dios en un carácter de ella, y ahora se le ha enseñado en otro: es decir, su necesidad de ella, y el deleite de Dios en ella. El vientre de la ballena, el vientre del infierno, donde una vez estuvo, le había enseñado su propia necesidad de “salvación”, en esa soberanía de ella, en esa magnífica altura y profundidad de ella, que podía extenderse, como desde el trono del poder en los cielos más altos, hasta el fondo de los mares en el más bajo, para liberar a un cautivo allí bajo el justo juicio de Dios. La calabaza seca ahora le enseña (como todas las parábolas en Lucas 15 también nos han enseñado) cómo el bendito Señor, el Creador de los confines de la tierra, el Señor del ganado en las mil colinas, ya sea en Asiria o Judea, se deleita en Sus criaturas, las obras de sus manos, encontrando Su descanso y refrigerio en la misericordia que los perdona, cuando se arrepienten y se vuelven a Él.

Miqueas

Este profeta es mencionado y citado en Jeremías 26:18. Fue llamado a ser uno de los atalayas del Señor, al mismo tiempo que Isaías, y fue un tiempo marcado. La historia de las cosas en Judá estaba tomando un carácter peculiar, y las cosas en Israel estaban madurando para la hoz del asirio. Era un día en importancia sólo superado por el día de los caldeos; pero fue segundo después de eso, lo reconozco. Porque el cautiverio de Israel, o la eliminación del reino de las Diez Tribus, no involucró la casa de Dios como lo hizo la de Judá. La gloria todavía estaba en la tierra, aunque Israel se había ido al río Gozan. Pero el caldeo saqueó la ciudad del rey, y arruinó el santuario de Dios; y la gloria tuvo que partir cuando Judá quedó cautiva y Jerusalén desolada. Y así como el espíritu profético fue derramado en gran medida en ese día de los caldeos, como en Jeremías, Ezequiel, Daniel, Habacuc, Sofonías y otros, así fue ahora, como en Isaías, Oseas, Miqueas y otros.

Los antecedentes y el esquema de Miqueas

2 Reyes 17 es una escritura importante en relación con Miqueas. Detalla los pecados de Israel sobre cuya tierra había llegado el cautiverio de las Diez Tribus. Nos da cuenta también del comienzo de ese pueblo que, en el Nuevo Testamento, se llama “samaritanos”. Nos muestra su origen como una secta religiosa, sosteniendo la verdad, que el judío había corrompido por una mezcla con las diversas mentiras que los conquistadores paganos de Israel habían traído consigo a la tierra. En cuanto a este pequeño libro de Miqueas, podemos verlo en tres partes:

Miqueas 1-3: Estos capítulos nos dan una carga sombría sobre los pecados y las consiguientes miserias de Israel y Judá.

Miqueas 4-5: Estos capítulos anticipan la recuperación política o nacional del pueblo.

Miqueas 6-7: Estos capítulos exhiben su experiencia o recuperación moral.

Miqueas 1-3

La tensión comienza con anticipaciones de juicio, especialmente en Samaria, pero no completamente pasando por alto Jerusalén, y luego detalla los pecados que llevaron a esto; así, en estilo profético, diciéndonos lo que ya podemos haber leído en el estilo histórico, en ese capítulo se hace referencia, 2 Reyes 17.

Judá había transgredido, así como Israel, y la vara asiria, ahora preparada por el Señor con justa ira, se levanta contra Jerusalén y Samaria. El día de Acaz allí, había sido como el día de Oseas aquí. Pero Ezequías, que vino después de Acaz, hizo lo correcto a los ojos del Señor, y por lo tanto el Señor debatió con Su vara, y el asirio no prevaleció sobre Judá, como lo había hecho sobre Israel.

Tal era la condición de las cosas en aquellos días, y él habló como el atalaya del Señor.

Los príncipes (Miq. 3:1-4), los sacerdotes (Miqueas 3:11), los profetas (Miqueas 3:5-7) y el pueblo (Miq. 3:5) son desafiados por él, y todos son declarados culpables y condenados. Esa tierra que había sido redimida de la mano de los amorreos, y se había convertido en el vaso limpio entre las naciones, y la morada del Señor, ahora ha adquirido para sí mismo otro carácter; y ahora, si hay algún oído para oír, algún corazón circuncidado entre la gente, se dirige a ellos con estas palabras, concernientes a esta tierra: “Levántate, vete, porque esto no es tu descanso, está contaminado” (Miq. 2:10). ¡Extraño y humillante de hecho! ¡Cómo se ha oscurecido el oro fino!

El desperdicio y la desolación deben seguir en el tren de la contaminación. Pero en medio de todo esto, el profeta mismo está lleno de poder por el Espíritu del Señor, y habla de juicio en la audiencia de las naciones. “Por tanto, Sión por causa de ti será arada como campo; y Jerusalén se convertirá en montones sobre los montes de la casa de Israel, y el monte de la casa como los lugares altos del bosque” (Miq. 3:12).

Miqueas 4-5

La primera expresión del buen estado de Sión en los días del reino, aquí llamados “los últimos días”, que Miqueas nos da en estos capítulos, es esa hermosa —presentada también por Isaías en su segundo capítulo— es decir, los pueblos de la tierra y del mundo entero, acercándose a ella para aprender los caminos o estatutos del rey de gloria que entonces estaba sentado allí.

Esto es muy característico. Ahora, en este tiempo del ministerio de la gracia, los mensajeros del Salvador salen, llevando consigo buenas nuevas, y suplicando a los pecadores que se reconcilien. Porque el amor es activo en la bondad; Se ocupa a su propio costo de la bendición de los demás. Pero la realeza y el juicio toman una actitud diferente. El juicio se entroniza a sí mismo, y será esperado y escuchado. Si un rey reina en justicia, el pueblo debe estar presente. Sus tribunales deben ser llenados. Su voluntad debe ser aprendida y observada y así está aquí.

Pero si es un cetro de justicia, también será de paz; y un mundo dispuesto y feliz testificará que ha levantado una mañana sin nubes, y que otro Salomón, mayor que Salomón, ha tomado gobierno en Sion sobre toda la tierra (2 Sam. 23:3-4). El remanente ahora disperso es traído a casa; y en Jerusalén el Señor, el Mesías, reina sobre ellos, sus súbditos natos.

El profeta habla de todo esto, y luego volviéndose a Judá, deja al asirio de su tiempo para el caldeo de un día venidero; y a la hija de Sión se le enseña a saber que debe ir a Babilonia, antes de que pueda ser engendrada en la majestad que ha de ser suya en los días del reino. Es en Babilonia sus dolores, su trabajo ha de terminar; pero se nota el progreso de la entrega; “Saldrás de la ciudad, y habitarás en el campo, y irás a Babilonia, y allí serás librado, allí el Señor te redimirá de la mano de tus enemigos” (Miq. 4:10). Sion debe alcanzar su gozo a través del cautiverio y llegar a honrar a través del dolor doloroso. Como se le había dicho a Abraham en la antigüedad, que su simiente debía residir en una tierra extraña durante siglos, antes de que llegaran a su herencia; así fue: los hornos de ladrillos de Egipto fueron antes de las victorias de Josué. Y ahora, de nuevo, Babilonia es como un segundo Egipto para los hijos de Sión, antes de que “el primer dominio” viniera a ellos, antes de que los días de palma de David y Salomón sean restaurados.

El día de los caldeos lleva al profeta al día de los enemigos confederados de Israel al final. (Jer. 4:10-11. Entre los tiempos de estos dos versículos hay un largo intervalo, no notado, sin embargo, por Miqueas.) Esta visita final será severa, y el rechazo de Cristo se presenta como la ocasión y la garantía para esto. Judá insultó al Mesías cuando vino a ellos. El Juez de Israel fue herido en la mejilla (Mateo 27:30). Pero Aquel a quien rechazaron e insultaron, será su única esperanza. Este es José otra vez, y Moisés otra vez. Aquellos a quienes la nación una vez rechazó, son su única fuerza y expectativa en el día de su calamidad. Y así, debido al Mesías, a quien una vez insultaron, el asirio de los últimos días buscará molestar a Israel en vano.

La condición de las personas bajo tal Mesías es entonces detallada. Ellos serán purificados, mientras que sus enemigos serán destruidos. El remanente ahora “permanecerá”, porque su Mesías en fortaleza y majestad “será grande hasta los confines de la tierra” (Miq. 5:4). También serán como “rocío del Señor” y como “león joven entre los rebaños”, ocasión de bendición o juicio para todos a su alrededor (Miq. 5:7-8).

Y en medio de todo esto, el Mesías el gobernante se presenta en varias glorias, personales y oficiales; y el pobre Belén, pequeño en Judá, es honrado por causa de Él. Porque como la pobre esposa del carpintero de Nazereth, su madre, así la pobre ciudad de Belén, su lugar de nacimiento, recibe honor y bendición gracias a él. Esto nos deja al final de Miqueas 5.

Miqueas 6

Los primeros capítulos de este profeta nos han estado dando una visión de la mano del Señor con Israel: aquí tenemos el camino de Su Espíritu con ellos. Estos dos temas ocupan mucho a todos los profetas de una manera u otra. Constituyen la historia política y moral del pueblo de Dios, toda la restauración y la conversión de Israel.

La obra del Espíritu, en estos capítulos de Miqueas, se nos da en forma de diálogo. Los ejercicios del alma se delinean como en una persona viva, y los tratos de Dios en respuesta nos son dados como a la voz del Señor mismo; y, por lo tanto, estos capítulos pueden recordarnos el Salmo donde los latidos del corazón se sienten tan constantemente, y el camino del espíritu de un hombre como guiado por Dios es seguido de manera tan diversa. Tenemos personalidad aquí como allá.

Es el Señor quien abre este diálogo. Él desafía los caminos de Su pueblo; y esto lo hace como en el corte de las montañas y las colinas y los cimientos de la tierra. Él no se niega, por así decirlo, a dejar que toda la creación esté presente cuando juzga. El Juez de toda la tierra hace lo correcto; por tanto, que el cielo y la tierra esperen como en los atrios de su justicia, y delante del trono de sus juicios. (Véase Deuteronomio 32:1.)

Este desafío ha sido escuchado por un remanente, y lo responden en Miqueas 6:6-7. Son despertados para conocer la espada del Señor que ahora ha sido levantada. Están alarmados y se desvanecerían de encontrar un refugio. La ignorancia de Dios y de Sus caminos y la verdad marcan sus palabras. Pero no importa. Ya no es el sueño o la estupidez del alma: ha habido una aceleración.

El Señor les responde brevemente. Él deja que los despiertos, los inquisitivos aprendan lo que es “bueno” y lo que es “requerido”. Lo que es “bueno” se les muestra. Dios lo revela, como sabemos, como perteneciente a Él mismo. “No hay nadie bueno sino uno, ese es Dios”. El evangelio revela esto en su plenitud. Lo que es “requerido”, o exigido, no es nada del ganado del hombre para ofrendas; no son ríos de aceite, ni el fruto de su cuerpo: es sólo lo que es moralmente apropiado, que debemos hacer justicia, amar la misericordia y caminar humildemente (Miq. 6:8).

Esto es perfecto en su lugar. Pero habiendo respondido así brevemente al remanente (el “hombre”, como se le llama aquí, el que tenía oídos para oír en medio de la nación réproba), el Señor continúa con Sus desafíos de la nación, detallando aún más, y con terribles revelaciones, los caminos e iniquidades de Israel. “Porque su voz era a la ciudad, aunque ciertamente oirá y responderá el clamor de su remanente, que oyó su vara y el que la ha señalado” (Miq. 6: 9-16).

Miqueas 7:1-10

Los vivificados entonces, de inmediato, toman la palabra y sellan el juicio que acababa de pronunciarse, reconociendo que las cosas eran realmente tan malas como podían ser, que pocos quedaban para formar una buena semilla en medio de la gente, y que las relaciones más cercanas y queridas fueron violadas. Pero evitan donde no habían encontrado su refugio y alivio, incluso en Dios mismo, para poder desafiar a todos los que pudieran oponerse a ellos. Y sin embargo, con toda esta audacia feliz y santa en presencia de sus enemigos, se humillan bajo la mano del Señor, sabiendo y reconociendo que, como de un pueblo pecador e inmundo, no tenían respuesta para Él (Miq. 7: 1-10).

Miqueas 7:11-14

A esto el Señor responde de nuevo, y es hermoso. Si los piadosos acababan de poner su sello en la justicia de Sus juicios, Él ahora, a Su manera, pone Su sello a sus expectativas, y les habla del día en que su cautiverio debería ser convertido, cuando deberían ser restablecidos en su propia tierra y ciudad, y los propósitos de sus adversarios están todos frustrados, y cuando debían ser buscados por las naciones que los rodeaban, después de sus desolaciones penales y justas (Miq. 7:11-13).

De nuevo el remanente toma la palabra. Siendo alentados, buscan una restauración de aquellos días, cuando todas las tribus estaban en casa en su herencia, incluso en los distantes lugares orientales de Basán y Galaad (Miq. 7:14).

Miqueas 7:15-17: La respuesta de gracia del Señor

Miqueas 7:15-17

El Señor, al responder, excede este deseo; porque la gracia, puedo decir con seguridad, abunda sobre la fe, así como sobre el pecado. El pecado no lo agota, la fe no lo mide. El Señor aquí promete que el día del Éxodo será renovado, y que Su Israel volverá a disfrutar de extrañas y magníficas demostraciones de Su poder a favor de ellos, como lo hicieron una vez, cuando los sacó de la tierra de Egipto (Miq. 7:15-17).

Miqueas 7:18-20: Gloria a Dios

Miqueas 7:18-20

Estas palabras de gracia, sin embargo, el remanente interrumpe, insistiendo (por así decirlo, cuando habían escuchado la historia de estas misericordias) en dar toda la gloria a Dios, y que el secreto de su liberación estaba en el temor de Él, que sus enemigos debían conocer. Esta interrupción se ve en la última cláusula del versículo 17.

Pero luego, habiendo tomado así las palabras para sí mismos, atribuyendo el honor de estas grandes, finales misericordias liberadoras solo al Señor, continúan en esa tensión; y en fervor de espíritu pronuncian las alabanzas de Su gracia y fidelidad (vss. 18-20).

Nahum

El Ninevita fue el primer gran hombre de la tierra en la era del reino, como puedo decir; como Nimrod, el antepasado, en cuanto al territorio, de los ninivitas, había sido el gran hombre de la tierra en la era anterior de los padres. Nimrod había afectado el dominio y el imperio entonces, cuando todavía las cosas estaban en una condición más simple y primitiva. Ahora que se han formado reinos, y las naciones en lugar de las familias se extienden por la tierra, el rey de Nínive, en el orgullo y la mundanalidad de Nimrod, afecta el dominio y el imperio en medio de ellos.

Él no es uno de los grandes poderes imperiales que se miran en Daniel. No es ni la cabeza de oro, ni el pecho de plata, ni los muslos de bronce, ni las piernas de hierro. Tal imagen no había comenzado a formarse en los días de Nínive, cuando el rey de Asiria era supremo en el mundo. Pero entre los reinos que se formaron entonces, en los días anteriores al día de la cabeza de oro caldea, él era eminente. Asur se había llevado cautivos a muchos de ellos. Amalec se había ido de la escena, y los kenitas habían sido desperdiciados hasta que su eliminación completa fue lograda por los asirios (Núm. 24:20-22). Y además, los asirios habían insultado y reducido a ese pueblo a quien el Señor Dios del cielo y de la tierra había escogido como la suerte de Su herencia, y formado para Sí mismo.

El Señor, en esa acción, lo había usado como vara sobre Su Israel desobediente y rebelde; Pero “no quiso decir así”. Se propuso “cazar a la presa y estropear el botín”. El orgullo le da su único lenguaje: “¿No son mis príncipes reyes del todo”, dice, “como mi mano ha formado los reinos de los ídolos, y cuyas imágenes esculpidas superaron a las de Jerusalén y de Samaria, ¿no haré yo, como he hecho con Samaria y sus ídolos, así lo haré con Jerusalén y sus ídolos?” (Isaías 10:8, 10-11). El Señor Dios estaba enojado. Él pronuncia una carga sobre él, y Nahum la entrega. “El Señor es un Dios celoso y un vengador” (no. 1:2).

El ministerio de Jonás, así como de Nahúm, tenía respeto a Nínive. Ya hemos considerado eso en nuestro capítulo sobre la profecía de Jonás. Jonás precedió a Nahúm, puede ser, unos 120 años. Bajo la palabra de Jonás, Nínive se había arrepentido; pero la palabra que ahora sigue a Nahúm es un aviso de juicio, juicio final, juicio que ha de hacer un final total. “La aflicción”, dice el profeta, “no se levantará por segunda vez” (no. 1:9).

¿Qué debemos decir entonces del arrepentimiento de Nínive en el día de Jonás? ¿Fue, como la nube de la mañana, o el rocío temprano, una bondad que pasó? Puede haber sido tal. O bien, puede haber sido una reforma, y una obra genuina como esa en otro mundo gentil, la cristiandad de esta era actual. Produjo su fruto y tuvo su bendición en ese momento, y al parecer, dejó su testimonio detrás de él, incluso en este lejano día de Nahúm (ver no. 1:7). ¡Puede haber habido un remanente en Nínive! Yo digo que no de otra manera. Pero a lo sumo no era más que una bendición en el grupo. “Mi delgadez, mi delgadez”, Nínive seguramente tenía que decir. El arrepentimiento en los días de Jonás, como la Reforma en la cristiandad, no aseguró nada; no preparó a Nínive para la gloria, o para un lugar en el reino de Dios. Cualquiera que haya sido el fruto moral de ello en un remanente en este lejano día de Nahúm, Nínive, como ciudad o reino, había regresado, como una cerda que fue lavada, a ella revolcándose en el fango, y madurando para cortar la tierra.

Nahum: una voz para hoy

Esta es una figura que debemos estudiar, una voz que debemos soportar. ¿Qué hicieron los días de Josafat, o los días de Ezequías, o los días de Josías, por Jerusalén? ¿Entró el juicio después de tales días por la mano de los caldeos, aunque eran muy justos y prometedores? Sabemos que sí. ¿Quería Nínive el día del Señor, aunque una vez el rey descendió de su trono y se sentó en cenizas, y el hombre y la bestia fueron vestidos de cilicio, y no comieron ni bebieron? Sí, también lo sabemos. Y puedo preguntar de nuevo: “¿Qué ha hecho la Reforma por la cristiandad?” Los juicios venideros, y no la Reforma, o el progreso, o la educación para millones, prepararán al mundo para la gloria y el reino del Señor.

La historia anterior del trato de Dios con Nínive por la mano de Jonás puede, en este día de juicio anunciado por Nahúm, testificarnos que Él es “lento para la ira”, porque envió a un predicador para advertir, y volverlos a ese arrepentimiento que recibió, y los salvó. Pero el que tarda en enojarse, no “absuelve a los impíos” (ver no. 1:3). Hay una separación entre lo precioso y lo vil. “Él conoce a los que confían en Él”, incluso el remanente en Nínive si los hay, como dijimos antes (no. 1:7); pero el Juez de toda la tierra, como el Juez de Sodoma que estuvo de pie en la antigüedad delante de Abraham, “hará lo correcto”.

Nahúm: Juicio Final

“No dudo”, dice otro, “que la invasión de Senaquerib fue la ocasión de esta profecía; Pero lo más evidente es que va mucho más allá de ese evento, y el juicio es definitivo. Y este es otro ejemplo de lo que observamos con tanta frecuencia en los profetas: un juicio parcial que sirve como una advertencia o un estímulo para el pueblo de Dios, mientras que fue solo un precursor de un juicio futuro en el que todos los tratos de Dios serían resumidos y manifestados. Seguramente el asirio es una persona mística o representativa, así como un individuo real. Isaías así lo mira. Y esto era fácil y natural: porque el asirio comenzó los cautiverios del pueblo de Dios, y en su día representaba la enemistad de la tierra, la enemistad del mundo gentil, hacia Dios y su pueblo. El Espíritu, por lo tanto, en los profetas, ve al gentil en él, y mira a lo largo de la vista que entonces se abrió, hasta el final mismo de la historia de la tierra bajo el gentil o el hombre del mundo, cuando la iniquidad del hombre plenamente medida y madura provocará los juicios finales y claros de Dios.

Nahúm: los propósitos de Dios

Pero, ¿cierra el juicio la historia? Eso nunca ha sido, ni podría ser. Sólo abre paso al propósito de Dios. El juicio de este “mundo malo presente” introducirá el milenio o “el mundo venidero”. E Israel será recibido como el sello y la prenda de esa era brillante y feliz, como dice nuestro profeta: “Aunque te he afligido, no te afligiré más; y ahora romperé su yugo de ti, y romperé tus ataduras. Oh Judá, guarda tus fiestas solemnes, cumple tus votos, porque el impío ya no pasará por ti, está completamente cortado” (ver no. 1:12-15).

O, en palabras de uno de nosotros, los santos de Dios en este día, “la venganza de Dios es la liberación del mundo de la opresión y la miseria del yugo del enemigo y de la lujuria, para que florezca bajo la mirada pacífica de su Libertador”. ¡Ven, Señor Jesús! ¿No muestran los hechos actuales del Espíritu una rápida reunión de los escogidos para apresurarse esa hora?

Habacuc

Debemos comenzar con Dios, como pecadores, en el principio de la fe, y continuar con Él hasta el final, como santos, en el mismo principio. “El justo vivirá por la fe”. (Véase Romanos 1:17; Gálatas 3:11; Hebreos 10:38; tomado de Hab. 2:4.)

Esta profecía de Habacuc tiene un gran valor moral para nosotros. Pero además de esto, ahora es estacional; porque en este nuestro día las cosas están madurando a una crisis, como lo fueron en los días de Habacuc.

El suyo fue un día en que las iniquidades del pueblo profesante de Dios estaban moviendo la santa ira y el dolor de este hombre de Dios. Y, sin embargo, mientras su alma estaba molesta con su conversación malvada, su corazón sentiría su miseria, y sinceramente haría suya su causa.

Lo escuchaba con un poco de atención durante unos minutos, y observaba sus palabras a medida que se nos mostraban en sus partes naturales y en orden.

Habacuc 1:1-4

En estos versículos iniciales, como ya noté, el alma justa del profeta está molesta con la conversación malvada de su nación. Él presenta la escena triste y reprobada que yacía bajo su ojo a la atención del Señor. Él clama de violencia, y agravio, y malcrio, y contienda, y semejante iniquidad, encontrada, como era, en medio del pueblo de Dios.

Habacuc 1:5-11

En su respuesta a este grito de su siervo, el Señor parece, al principio, vindicarlo y unirse a él. Entra en el resentimiento del estado moral de Israel, que Habacuc estaba sintiendo tan profundamente. Él desafía a Su pueblo como “pagano”, porque tales demostrarían serlo, al no creer la obra que Él mismo se proponía obrar entre ellos. Él cuenta su circuncisión como incircuncisión. El apóstol, citando esta palabra de nuestro profeta, los llama “despreciadores” (Hechos 13:41). El Señor, por lo tanto, al principio, sigue la historia de las iniquidades de Israel, que el profeta había estado ensayando; y anticipa su gran iniquidad suprema y final: el rechazo de Su palabra y obra a través de la incredulidad.

Pero habiendo hecho esto, le hace saber al profeta que esta iniquidad que había estado afligiendo su alma, y contra la cual le había estado clamando, no quedaría impune, porque la espada caldea pronto entraría en la tierra para vengar la disputa de Su santidad.

Habacuc 1:12-17

Al escuchar esto, Habacuc está terriblemente alarmado. Al igual que Moisés, en tal caso, no puede estar preparado para esto; ni su corazón, que tanto se preocupaba por su pueblo, puede dar la bienvenida al caldeo, sin embargo, su alma puede estar enojada con sus malos caminos.

En la tensión más profunda del temor y del sentimiento, y en la habilidad de un abogado cuyos afectos lo hacían elocuente, suplica contra el caldeo, seguro de que el Señor no entregaría a su propio pueblo, por muy culpable que fuera, a la ira imprudente de aquellos que aún eran más malvados que ellos. Además, busca que este terrible flagelo sea, en la gracia del Señor, solo para corrección, y no para destrucción, a Israel.

Todo esto es un dulce estado de alma en nuestro profeta. Habacuc, tal vez, es más un Jeremías que cualquiera de los profetas. Vive más personalmente en las escenas que estaba describiendo de lo que es común. Él lo siente todo, y también Jeremías. Vivieron el profeta, y no simplemente hablaron como tales.

Habacuc 2:1

Y habiendo descargado su corazón y suplicado al Señor, espera la respuesta. Su corazón está con su pueblo, y debe velar por el fin del Señor. Él no es un asalariado; Él cuida del rebaño y no puede huir. Su servicio a Israel no había sido tomado a la ligera, y por lo tanto no puede ser establecido rápidamente. Él debe ver el final; Y para esto, se pone sobre la torre de vigilancia.

Habacuc 2:2-20

Aquí leemos la respuesta del Señor, y está llena de significado solemne e interesante. Habacuc no será decepcionado; Él no estará en su torre por nada. Así como el ayuno de Daniel durante sus veintiún días, así la vigilancia de Habacuc en la torre será recompensada.

El Señor, sin embargo, comienza su respuesta declarando algunos hechos fuertes y principales, o más bien principios de verdad.

1. Que la visión o profecía debía ser anunciada claramente (Hab. 2:2).

2. Que todo debía permanecer en visión, o insatisfecho, por una temporada (Hab. 2:3).

3. Que durante esa temporada el hombre del mundo maduraría en orgullo para el juicio de Dios (Hab. 2:4-5).

4. Que durante la misma época el santo viva por fe (Hab. 2:4).

5. Que a su debido tiempo, el tiempo señalado por Dios, la visión hablara, la profecía se cumpliera, para que el fin ciertamente valiera la pena esperar (Hab. 2:16).

Luego, habiendo establecido estos hechos o principios, el Señor continúa anunciando, al oído acogedor del profeta, los terribles juicios que iban a sobrepasar al caldeo.

Habacuc 3: Juicio sobre los caldeos

Habacuc 3

Habiendo escuchado esto desde su atalaya, el profeta, como puedo decir, desciende para hablar con el Señor. Habiendo sido gentilmente visitado y contestado en la torre, ahora entrará en el santuario, como con la voz de oración y alabanza, y en el poder de esa fe que había aceptado la respuesta de Dios, se regocijó en ella y contó con aún más bendiciones.

Pero estas sus palabras finales son muy hermosas.

La respuesta que acababa de recibir parece ponerlo inmediatamente en espíritu, de vuelta a los primeros días de su nación, o al tiempo de la salvación de Dios, cuando estaba comenzando a hacer de Israel su pueblo. El caldeo le recordaba al egipcio y al amorreo. Y desea que el Señor haga por Israel ahora frente a los caldeos, lo que en aquellos días primitivos había hecho por ellos frente a los egipcios y los amorreos. Él busca que pueda haber “un avivamiento”, que ahora, en medio de los años, Dios haga las obras que tan maravillosamente marcaron el comienzo de los años. Y con una belleza conmovedora, y en el estilo quebrantado de alguien que estaba siguiendo las corrientes de un corazón vivo a su sujeto, ensaya, como en la presencia divina, esas primeras obras de Jehová en favor de Israel, ya sea realizadas en Egipto, o en el desierto, o en Canaán, que (si se me permite hablar así), el Señor podría mirar esas poderosas obras suyas, y hacer lo mismo en estos tiempos caldeos actuales. Es como si Habacuc estuviera levantando el arco bajo el ojo de Dios en el día de la nube; para que, mirándolo, Él pudiera recordar Su pacto, Su gracia y Su poder para Sus santos, Sus promesas y Sus misericordias, y salvar a Su pueblo de esta amenaza abrumadora.

Porque hasta entonces el Señor sólo había prometido juicio sobre los caldeos. (Véase el capítulo 2.) No había hablado de la restauración final y la gloria de Israel; pero Habacuc también debe tener esto prometido y asegurado; y, por lo tanto, ora por “un avivamiento” de Su obra en favor de Israel.

Y luego, al final, como el hombre justo que vive por fe, de quien la palabra del Señor ya le había hablado (ver Hab. 2), expresa su plena confianza presente en Dios. Él cuenta, de hecho, cómo la palabra del Señor acerca de la venida del caldeo lo había asustado, de modo que estaba como asombrado, o como un hombre muerto; pero que ahora, como hombre de fe, sabe que no tiene más que esperar, a través de una temporada de disciplina y paciencia, seguro de que todo terminará en la salvación de Dios. Y en la gozosa seguridad de esto, canta al cantante principal en su instrumento de cuerda; y así como Josafat entró en la batalla con la canción de la victoria en sus labios (2 Crón. 20:21-22), así Habacuc ahora entra en el tiempo de la visión, o del ejercicio de la fe y la paciencia, en el gozo del Señor, y con una canción preparada como para un día de gloria.

Aplicación a la actualidad

Ahora, sobre esto, podemos decir de nuevo, el día de hoy puede ponernos mucho en compañía de Habacuc. El hombre de Dios mira a su alrededor, y ve todo en la cristiandad para provocar el resentimiento de la santidad, o para molestar al alma justa. Pero mientras resiente la cosa, él voluntariamente abogaría por la gente, como Habacuc, y, como él de nuevo, se volvería a Dios, con sus cargas y sus expectativas. Pero un poco más allá de nuestro profeta, el creyente ahora, por las instrucciones más completas de Dios, sabe que habrá “un avivamiento”, y no simplemente ora por él. Él sabe que los juicios que vienen, más solemnes que los de la mano del caldeo, sólo limpiarán la tierra de todo lo que ofende, sacarán de ella todo lo que la corrompe, y así conducirán a su redención, y no a su destrucción. Y sabe que una condición más brillante y rica marcará su fin, que la que hizo su comienzo, porque “la creación misma será liberada de la esclavitud de la corrupción a la gloriosa libertad de los hijos de Dios”. Para que no sea simplemente un renacimiento de los primeros días en la historia de Israel o de la tierra; pero su último fin, como el de Job, será más que su comienzo.

Y añadiría una palabra práctica sobre la experiencia de Habacuc, que es tan bendecida al final. “Me regocijaré en el Señor”, dice, “aunque las higueras no florecerán, ni habrá fruto en las vides”.

Vivir felices en el amor de Dios, a través de Jesús, es la gloria que Él busca en nuestras manos: pecadores, auto-arruinados, como nosotros. Y hacer esto, como Habacuc a pesar de la contradicción de las circunstancias, hace que este servicio y adoración sean aún más excelentes, el fruto, como seguramente lo es, de Su gracia y poder inoperante.

El hombre busca vivir placenteramente, pero no tiene cuidado de vivir felizmente. Viviría placenteramente, o bajo el sol de circunstancias favorecedoras y halagadoras; pero vivir felizmente, o en el favor de Dios, a la luz de Su rostro, el sentido de Su amor y la esperanza de Su presencia en gloria, esto no es lo que le importa al hombre. Y es la obra de Dios en el corazón y la conciencia, cuando el hombre se considera a sí mismo y busca dejar de vivir placenteramente, para que pueda vivir felizmente, encontrar su vida solo en la mayor de todas las circunstancias, es decir, en su relación con Dios, habiendo descubierto, por gracia, que esa relación está establecida para él para siempre, en la preciosa reconciliación realizada en la sangre de Cristo.

Dominio reservado para Cristo

Y permítanme seguir adelante conmigo para agregar otra palabra sobre lo que el Señor dice en cuanto al caldeo en Habacuc 2:14. “La tierra será llena del conocimiento de la gloria del Señor, como las aguas cubren el mar”.

El orgullo del hombre, ya sea caldeo o cualquier otro, que afectaría al imperio universal, siempre ha sido, y seguirá siendo, juzgado y quebrantado; y ese dominio estará reservado para Jesús “el Señor”, y sólo para Él. Él será hecho más alto que los reyes de la tierra, y Su reino será de mar a mar, y desde el río hasta los confines de la tierra. Ni la incredulidad pasada o presente de su propia nación, Israel, ni los propósitos e intentos de ninguno de los gentiles, obstaculizarán esto. (Véase Números 14:21; Hab. 2:14.) Porque, en los próximos días pacíficos del cetro del justo, esto se cumplirá. (Véase Isaías 11:9.)

El pueblo trabajará después de esto, pero se cansará por nada, por “mucha vanidad” (Hab. 2:13). Pero Jesús lo tendrá. “Bendito sea su glorioso nombre para siempre, y que toda la tierra sea llena de su gloria. Amén y amén” (Sal. 72:19).

Sofonías

Muy comúnmente en los profetas, la gloria toca el juicio. Estos son sus temas, con la iniquidad que provoca el juicio, y los caracteres que se unen a la gloria que sigue.

Sofonías: Historia y profecía

Muy comúnmente en los profetas, la gloria toca el juicio. Estos son sus temas, con la iniquidad que provoca el juicio, y los caracteres que se unen a la gloria que sigue.

Sofonías: Historia y profecía

Pero estas cosas, el juicio sobre la iniquidad y la gloria que sucede, han sido, una y otra vez, en la historia, como lo son, una y otra vez, en la profecía de las Escrituras.

El día de Noé fue un día así, un día en que el juicio introdujo la gloria, o un mundo nuevo. Así que el juicio sobre Egipto fue acompañado o esperado por la liberación de Israel, su canción triunfante, la presencia de la gloria en medio de ellos, y su viaje hacia la tierra prometida. Así que el juicio sobre los cananeos o amorreos fue seguido inmediatamente por la toma de su herencia por parte de Israel.

El día de Nabucodonosor fue un día afín de juicio. El espíritu de profecía permanece sobre ella. No solo lo anticipa en profetas anteriores, como Isaías y Miqueas, sino que es en el momento o alrededor del tiempo, derramado en gran medida, como lo testifican Jeremías, Ezequiel, Daniel, Habacuc y Sofonías.

Y ese día, el día de la invasión y el triunfo caldeo, fue realmente una crisis notable. La iniquidad del reino de Judá era entonces plena, como lo había sido la de los amorreos en los días de Josué. Triste, sin embargo, es que las cosas hayan dado ese giro; que la iniquidad del judío estaba ahora llena, y que el gentil fue llamado a juzgarla, como una vez que la iniquidad del gentil había sido completa, y el judío, el hombre de Dios, fue llamado a juzgarla.

Sofonías: Juicio venidero

Pero el caldeo no solo era una persona real, sino también representativa o misteriosa. Él se destaca en los profetas como diciéndonos acerca de los juicios venideros y finales. Su espada visitó no sólo Judá y Jerusalén, sino las naciones circundantes. El suyo fue un día en el que el Dios de toda la tierra se estaba levantando, y el mundo tenía que guardar silencio. Fue un juicio en miniatura o incipiente de todas las naciones. Era “el día del Señor”, en espíritu o en principio. La espada fue amueblada para la matanza. El dominio pasó de “la hija de Jerusalén”, porque la casa de David fue réproba, y el caldeo tomó el trono bajo Dios, por así decirlo, lejos del judío.

El juicio, sin embargo, nunca cierra la escena. Como dijimos, la gloria toca el juicio, en los caminos de Dios. El juicio limpia la vasija, y luego la gloria la llena. Quita lo que impide la presencia del Señor, y entonces el reino se establece y se muestra, como Sofonías, junto con todos los profetas, nos muestran. El Apocalipsis es el gran testigo final de esto. Allí el juicio da paso a la gloria de nuevo; Y que, finalmente, en otras palabras, lo que ofende y hace iniquidad, las grandes energías réprobas, apóstatas, son todas juzgadas y removidas, y el día del brillo del milenio comienza a seguir su curso.

Es juicio, juicio; sobre ellos cantan, sobre ellos cantan; en sucesión continua, porque ningún mayordomo de Dios ha sido fiel o ha dado cuenta de su mayordomía. Adán, el judío, el gentil, el candelabro, todos en su día han sido infieles a Aquel que los nombró, y “Dios está en la congregación de los poderosos, juzga entre los dioses”. Adán perdió el jardín; la tierra de sus padres por sus hijos, o Canaán por Israel; el gentil era tan infiel como ellos, y el poder pasó de la cabeza de oro, a los pechos y brazos de plata, de allí al vientre y los muslos de bronce, y luego a las piernas de hierro, y los pies que eran de hierro y barro. No hubo entrega a Dios de lo que había sido recibido de Él. Los mayordomos han sido removidos, uno tras otro, y sus mayordomías les han sido quitadas, en lugar de entregarlos, o dar una cuenta justa de ellos. Así ha sido siempre, y así sigue siendo, y no hay excepción a esto hasta que miremos a Jesús.

Sofonías: un mayordomo perfecto

Con Jesús se contabilizan todas las mayordomías; porque lo que está confiado a Él a su debido tiempo es entregado, y no quitado. Y, qué volumen, puedo decir, sobre las glorias de Cristo escribe esa frase en 1 Corintios 15 para nosotros: “entonces viene el fin, cuando haya entregado el reino a Dios”. Lo señala en el rostro del mundo entero, y en contraste con todas las generaciones de hijos de los hombres, desde el principio hasta el final. Toda mayordomía confiada a los demás es quitada, debido a la mano infiel que la había traicionado; pero Él entrega el Suyo, como habiendo cumplido todo el propósito de Aquel que le había confiado con él. En Cristo, pero sólo en Cristo, todas las promesas de Dios son sí y amén. Cuando Él tome el reino, Él al final, o en el momento debido, “lo entregará”. ¡Palabras preciosas! Pero vemos el reino quitado de Saúl y de la casa de David, y luego, cuando se le da al gentil, quitado de él de la misma manera, una y otra vez, en una serie de juicios o vuelcos, hasta que Él vino de quien es el derecho, y luego, por primera vez, obtenemos una mayordomía contabilizada, y un reino entregado.

Sofonías: Juicio perfecto

Sofonías 1-2

En este día de los caldeos, en el que ahora estamos mirando, con Sofonías, todo, por así decirlo, es juzgado. Como en el día apocalíptico, o como antes del gran trono blanco, todo se juzga personal o individualmente, así ahora a la luz de la espada de Nabucodonosor, todo se juzga a nivel nacional. Está Judá, y está Jerusalén; y la gente alrededor de Edom, los filisteos, los amonitas, los etíopes y los asirios; Norte, Sur, Este y Oeste, todos vienen para esta exposición común y completa, y eso, también, en todas sus distinciones minúsculas; el remanente de Baal, el nombre de los quemaríes con los sacerdotes, idólatras, los que juran por el Señor y por Malcham, los que retroceden y los descuidados, y los que usan ropas extrañas, son todos visitados por separado (Sof. 1: 4-8); y la vela del Señor busca a los que están asentados sobre sus lías, y que desprecian el temor al juicio (Sof. 1:12). Nada escapa. Todo está desnudo y abierto a los ojos de Aquel con quien tenemos que lidiar. Y el Juez de todo el mundo hace lo correcto; los que han merecido muchos azotes los reciben, mientras que otros son golpeados con tan pocos; porque Dios no hace acepción de personas. Él rinde a cada hombre según sus obras.

Pero, “el remanente según la elección de la gracia” se reconoce aquí en Sofonías, como en todas partes. “Los mansos de la tierra”, se les llama; y se les dice que esperen en el Señor con la esperanza de que serán escondidos en el día de la ira del Señor (Sof. 2:3; Sof. 3:8).

Sofonías 3

Y luego, como dijimos, la gloria viene después del juicio. Se nos presentan algunas características de la bienaventuranza milenaria. Se nos dice que con una sola vida o idioma las naciones de ese reino, “el mundo venidero”, adorarán al Señor el Dios de Israel. La confusión de Babel habrá terminado; una muestra de la cual fue dada en el Pentecostés de Hechos 3. Las partes distantes de la tierra, las que están más allá de los ríos de Etiopía, participarán en el reconocimiento común del Dios Salvador de Israel. Israel será purificado, salvado de todo temor al mal, y se alegrará con todo el corazón, porque el Señor su Dios está en medio de ellos.

Estos son los días del reino. Los juicios han limpiado la escena, el remanente ha sido llevado a través de ellos, la tierra es testigo de la salvación de Dios, y el nombre del Señor es propiedad del gozo y servicio de Su pueblo restaurado.

Los dolientes en Sión, además, les han llevado el manto de alabanza por el espíritu de pesadez. Las lamentaciones de Jeremías ya no se escuchan; porque la hija cautiva de Sion ha sido traída a casa con cada banda que estaba a punto de separarse; y la que fue llevada cautiva, de quien estaba escrito: “Esta es Sión, a quien nadie busca”, se le hace un nombre y una alabanza entre todos los pueblos de la tierra.

Tales cosas están aquí, en el tercer capítulo de nuestro profeta, y tales cosas son los temas comunes de todos los profetas, en anticipación del reino del Señor que sigue en el día del Señor.

La gloria, sin embargo, brilla aquí, en un personaje muy atractivo. El arpa de Sofonías tiene una nota de dulzura muy peculiar. El deleite personal del Señor en su pueblo se nos da en palabras que saborean el Cantar de los Cantares mismo en su éxtasis y afecto. “El Señor tu Dios”, se le dice a Sión, “me regocijaré por ti con gozo; Descansará en su amor, se regocijará sobre ti con el canto” (Sof. 3:17).

Este es el Novio regocijándose por la novia, como había sido anticipado por Isaías, mucho antes de este día de Sofonías. (Véase Isaías 62:5.) Esto es como si el Señor estuviera tomando el lugar en el que lo puso la canción arrebatadora del Rey de Israel, cuando dice: “¡Qué hermoso y qué agradable eres, oh amor, para deleites!” (Cantares 7:6).

Es el gozo personal del Señor en Su pueblo lo que es así anticipado por Sofonías, el artículo más brillante y querido en toda su condición. Puede recordarnos una pequeña frase en nuestro propio 1 Tesalonicenses 4: “y así estaremos siempre con el Señor”. Esto es todo lo que se dice de nosotros allí, después de nuestra traducción. Las glorias podrían haber sido detalladas, y los diversos gozos del cielo de la iglesia; pero es sólo esto: “y así estaremos siempre con el Señor”. Es personal, como este pasaje en Sofonías; Pero, si tuviéramos afecto, deberíamos decir, es el principal en el gran relato de nuestra bienaventuranza.

Una cosa más que me gustaría notar. Hay dos cenas presentadas ante nosotros en Apocalipsis 19: la cena del “Cordero” y la cena del “gran Dios”. La cena del Cordero es una escena de alegría en el cielo; Bienaventurados los que son llamados a ello. Es una cena de bodas. La cena del gran Dios es el fruto del juicio solemne y terrible que cierra la historia de la tierra tal como es ahora, el juicio de este mundo apóstata actual, cuando los cadáveres de los enemigos confederados del Señor se convierten en el alimento de las aves del aire.

Ezequiel nota la última de estas dos cenas, y nos da una descripción tan completa de ella como Juan en el Apocalipsis. Sofonías simplemente lo mira mientras pasa con su relato de los actos del Señor en el día de Su ira (Ezequiel 39; Sof. 1:7).

“El día del Señor está cerca”, dice Sofonías; “porque Jehová ha preparado un sacrificio, ha pedido a sus invitados” (Sof. 1:7). Sin embargo, no entra en escena, como lo hacen Ezequiel y Juan. Cuál es el sacrificio o la fiesta, y quiénes pueden ser los invitados que se les ordena, no nos lo hace saber. Porque hay voces y matices en la perfecta armonía de las Escrituras. A ciertas verdades y misterios se les da un lugar principal aquí y allá, mientras que en otras ocasiones las mismas verdades solo se asumen, o de pasada, incidentalmente, se tocan. Pero todo esto no hace más que darnos ese unísono agradecido, sin arte, que vive en todas las partes del libro, dándonos testimonio de que no es más que una mano la que barre todos los acordes de esa maravillosa arpa que es el presente “arpa de Dios”, hasta que otras arpas son formadas por la misma mano para celebrar las glorias, de Su propio nombre, y el fruto de Su propia obra para siempre (Apocalipsis 15:2).

Hageo

Este libro es testigo de cuán rápidamente se establece la declinación, y la nueva corrupción sigue a la restauración y la bendición.

Hageo: Antecedentes del libro

Este libro es testigo de cuán rápidamente se establece la declinación, y la nueva corrupción sigue a la restauración y la bendición.

Hageo: Antecedentes del libro

El regreso a Jerusalén del cautiverio en Babilonia se hizo al comienzo del Libro de Esdras, con gran brillo y promesa. Miles salieron de Babilonia; y los que se quedaron los ayudaron con sus bienes; Y se conoció un despertar general del corazón y la energía nacionales.

El primer negocio de los cautivos que regresaban era edificar la casa del Señor; Y sentaron las bases de ello en medio de tales afectos mezclados y diversos, como lo demostraron cuán completa y personalmente se habían propuesto hacerlo. Lágrimas y alegrías, gritos y lamentos, contaron las realidades vivas del momento, y prometieron que una obra sincera, entonces comenzada, encontraría su camino feliz y prósperamente hasta el final. Pero no fue así. La promesa no se cumplió. ¿Se ha cumplido alguna vez la promesa, la promesa y la mayordomía del hombre? La semilla gentil que había sido plantada en las tierras de las diez tribus se convirtió en la ocasión de obstáculo y dificultad; y la construcción de la casa está suspendida, y eso, también, por un tiempo tan largo como catorce años; Durante el cual el intervalo, la autoindulgencia y la consulta sobre sus propias cosas marcaron los caminos morales de la gente, de ese pueblo que había comenzado tan fervientemente y tan de todo corazón.

Hageo 1

Bajo tales condiciones, el Espíritu de Dios visita a Hageo, y por medio de él la palabra del Señor se dirige a Zorobabel el jefe de Judá, y a Josué el sumo sacerdote, y a la congregación de cautivos que regresaron (Hag. 1:1).

Fue en el segundo año de Darío, rey de Persia, que Hageo fue llamado por el Espíritu. Esta notificación del tiempo tiene significado en ella. Revela la degradación de Israel. La moneda de los romanos va de ida y cuando a través de la tierra, e Israel entonces será enseñado por su tierra a aceptar esa insignia de su estado vasallo; y así ahora el Espíritu les enseña la misma lección, marcando las eras de su historia por el reinado de los persas.

Hageo comienza desafiando a la gente a causa de su descuido de la casa de Dios y su preocupación por sus propias casas; y les pide que tomen conocimiento de su condición actual como consecuencia de esto, y que señalen cuán desigual era el fruto que estaban recogiendo de sus campos y viñedos al trabajo que habían gastado en ellos (Hag. 1: 2-11). Y, bajo esta reprensión, el pueblo es traído de nuevo al temor de Dios; y el miedo siendo despertado, la conciencia siendo alcanzada, el barbecho de la naturaleza arada, la misma voz de Dios por Hageo comienza su ministerio de consuelo y aliento. “Yo estoy con vosotros, dice el Señor” (Hag. 1:13). Pero el Espíritu visitó el corazón de la gente, así como los labios del profeta, y por lo tanto se llegó al final del ministerio. “Y Jehová despertó el espíritu de Zorobabel hijo de Salatiel, gobernador de Judá, y el espíritu de Josué, hijo de Josedec, sumo sacerdote, y espíritu de todo el remanente del pueblo; y vinieron y obraron en la casa del Señor de los ejércitos, su Dios” (Hag. 1:14).

Hageo: la necesidad de avivamiento

Hageo 1

El corazón de Lidia, en otros días, fue abierto por el Señor, así como los labios de Pablo que le hablaron. Él habló con ella y ella lo atendió; y ambas cosas eran de Dios. ¡Qué simple y, sin embargo, qué necesario! El Señor nos hace saber la necesidad de cada una de esas operaciones en Su gran discurso en Juan 6, enseñándonos que si el Padre no dio al Hijo, si Él no atrae, si Él no enseña, el ministerio se perderá sobre el alma, y el pan de vida, el verdadero maná del desierto, se extenderá en vano.

Ahora, esto fue un avivamiento, y el revivir la obra de Dios en medio de los años se convirtió en el camino necesario debido a la tendencia a declinar que se encuentra en nosotros. La ruina total del pecador, y la total incompetencia para restaurarse a sí mismo, es la base de la soberanía necesaria al principio (Isaías 1:9); La tendencia del santo o de la Iglesia a aflojarse, a enfriarse y embotarse, se convierte en el terreno de avivamientos renovados y repetidos después. Una nueva puesta en marcha de la virtud revivificante ha sido siempre la manera de mantener una dispensación en cualquier condición digna de sí misma. Y este día de Hageo fue una de esas temporadas de avivamiento.

El tema de esta palabra profética de Hageo podría llevarnos a observar cuán perfectos son en sus estaciones los pensamientos y propósitos divinos, aunque tan diversos y diferentes. David propuso construir una casa para el arca de Dios, una casa de cedros, costosa y estable, pero la palabra de un profeta se lo prohibió; El momento no había llegado. Habría habido incapacidad moral en el arca descansando antes de que Israel hubiera alcanzado el suyo; o sentándose en una morada segura en una tierra aún no purgada de la sangre de la espada de batalla. Pero en los días de Hageo, encontramos lo contrario de todo esto. Israel es reprendido por un profeta por no edificar la casa del Señor. David se equivocó al decir que había llegado el momento de tal obra; Los cautivos devueltos ahora se equivocan al decir que el momento no había llegado. Y el Espíritu del Señor conocía los tiempos y lo que Israel debía hacer, ya sea edificar o no edificar. Dios “es una roca. Su obra es perfecta” (Deuteronomio 32:4). Él es verdadero, aunque todo hombre sea un mentiroso.

Pero de nuevo, como encontramos también en el libro de Esdras, los cautivos que regresaron habían rechazado a los samaritanos, rechazado la alianza con personas de sangre y principios tan mezclados. Lo habían hecho correctamente en esto, seguramente lo habían hecho. Se habían mantenido puros. Pero esto fue una provocación, y bajo las sugerencias de esos adversarios samaritanos, el gran rey, el “pecho de plata” persa, había detenido la construcción de la casa.

Esto, sin embargo, se convierte en una tentación. Tan pronto como sus manos se liberan de la obra de la casa del Señor, la gente va, cada uno a su propia casa. ¡Qué fácil entender esto! La naturaleza está lista para aprovechar todas sus ventajas. Lo sabemos todos los días. Pero la fe actúa por encima de la naturaleza. Pablo, por ejemplo, se convierte en prisionero después de haber sido durante años un siervo. Sus actividades en el extranjero son detenidas por los adversarios. Pero Pablo, aunque prisionero, aunque detenido en su trabajo en el extranjero, espera al mismo Maestro todavía. Hay servicio penitenciario, así como servicio de campo o púlpito. Él recibirá, en su propia casa alquilada, todo lo que venga a él, aunque esté encadenado, y hablará con ellos desde la mañana hasta la noche, exponiendo y testificando el reino de Dios, y enseñando las cosas concernientes al Señor Jesucristo. Esto era fe, no naturaleza. Pero los cautivos retornados emplean sus manos para sí mismos; atados de trabajar en la casa de Dios, los usan, como libres, para el trabajo de su propia casa; y así Satanás los domina tanto como a los samaritanos. Y es sobre esta condición de cosas que el Señor irrumpe por la voz de Hageo.

Hageo 2

Hageo

La construcción de la casa, como observé, parece haber estado suspendida durante unos catorce años; pero es muy feliz encontrar que fue reanudado, no por la fuerza de un decreto a su favor por el gran rey, el persa que tenía gobierno sobre los judíos en ese momento, sino por la voz de los profetas de Dios, Hageo y Zacarías. El Señor, en verdad, dispuso el corazón del rey; pero esto no fue hasta que Su profeta se deshizo del corazón de Israel. (Véase Esdras 5-6.) Y esto debe ser recordado en relación con nuestra profecía. Se encontró que la primavera fresca en el corazón de la gente había estado en Dios, y no en las circunstancias. Fue la voz de Dios por Sus profetas lo que los puso a trabajar de nuevo, y no el favor real de los persas. El Señor volvió el corazón del rey, su maestro, para que los sostuviera, cuando habían tomado de nuevo el lugar de la fe y la obediencia.

Hageo se llama simplemente “Hageo el profeta”. No tenemos nada más sobre él que eso. La palabra del Señor fue entregada por él en varias ocasiones distintas; pero todo en el segundo año de Darío, el rey de Persia, y todo fue dirigido a este fin, para reiniciar y promover la construcción de la casa del Señor.

Puedo mirarlos solo de la manera más general, notando el tiempo de cada uno, durante este segundo año de Darío el Persa.

• 6º mes, 1º día (Hag. 1:1). Hageo despierta a las personas descuidadas y autoindulgentes, el remanente que regresaba, que estaba descuidando la casa del Señor y sirviéndose a sí mismo.

• 6º mes, día 24 (Hag. 1:15). Les promete que el Señor estará con ellos; así, como en el nombre del Señor, apreciando el temor que se había despertado; y en consecuencia la gente comienza a trabajar.

• 7º mes, día 21 (Hag. 2:1). Para animarlos en su trabajo, Hageo les dice que la gloria final de la casa que ahora habían comenzado a construir debería ser la más brillante después del temblor de todas las cosas por la mano del Señor (Hag. 2: 6-9).

• 9º mes, día 24 (Hag. 2:10). Él guía al pueblo a un sentido humilde de lo que habían sido antes de que la casa del Señor fuera atendida; Pero también les habla de bendiciones futuras.

El mismo día. Se dirige a Zorobabel, diciéndole de nuevo del temblor de todo, y del establecimiento de Zorobabel como el sello del Señor.

Estas son sus declaraciones en sus estaciones. La voz del Señor por este profeta primero despierta la conciencia de la gente, y luego, de diversas maneras de gracia, los alienta en su condición y energía revividas.

Permítanme observar que el Espíritu de Dios en el profeta no participa, ni con el anciano, que lloró por el recuerdo del pasado, ni con los más jóvenes que se regocijaban en el presente (véase Esdras 3); pero Él lleva el corazón del pueblo hacia el futuro. Esas lágrimas habían sido reales y servían a Dios; pero ninguno de los dos era perfecto. El Espíritu que guía según Dios no permite ninguna de las dos, sino que lleva el corazón y la esperanza hacia adelante. Animando a la gente en su trabajo por medio de Su siervo, Él les habla de la gloria futura de la casa, y de la estabilidad de la verdadera Zorobabel, cuando todo lo que tiene su fundamento en la creación, sea lo que sea, será sacudido para su eliminación y derrocamiento.

El Espíritu de nuevo, en un apóstol, comenta sobre esto del profeta. (Véase Heb. 12.) Él nos dice que todo lo que ha de ser sacudido es “todo lo que está hecho”, es decir, como yo juzgo, todo lo que no tiene su raíz o fundamento en Aquel en quien “todas las promesas de Dios son sí y amén”. Él sólo es la roca. Su trabajo es perfecto. Cristo el Señor puede decir, y dirá: “La tierra y sus habitantes están disueltos; Yo llevo los pilares”. Lo que es de Él no puede ser sacudido. Permanece. Y en la fe y la esperanza de lo que tenemos en Él, y de Él, amados, digámonos unos a otros, en las palabras del apóstol: “Nosotros, recibiendo un reino que no se puede mover, tengamos gracia por la cual podamos servir a Dios aceptablemente, con reverencia y temor piadoso” (Heb. 12:28). Amén.

Zacarías

Zacarías fue compañero de Hageo en esa energía y don del Espíritu que estaba animando al cautivo que regresaba en la construcción del templo. Pero, bajo esa inspiración, Hageo se aplica más exclusivamente a ese único objeto. Todo lo que dice lo dirige a los cautivos a modo de aliento, en el trabajo inmediatamente en su mano. Zacarías mira más ampliamente, anticipando días lejanos en la historia de Israel y de las naciones, con un propósito más allá del de simplemente alentar a los constructores en su trabajo.

Zacarías 1:1-6

Este libro comienza con una especie de prefacio en el que el profeta, antes de detallar sus visiones, desafía a la gente, advirtiéndoles que no trataran las palabras del Señor por él como sus padres habían tratado otras palabras del Señor por otros profetas, y que, sin embargo, se habían cumplido contra ellos, habían “tomado de ellos, “ mientras habla (Zac. 1:1-6).

Luego comienza a registrar sus visiones. Hageo no tuvo visiones. Zacarías es instruido principalmente por ellos. Pero ambos profetizaron en el mismo año, el segundo del reinado de Darío el Persa.

Zacarías 1:7-17

Esto puede llamarse “la visión de los caballos entre los arrayanes”. El primero de estos caballos tenía un jinete, los otros estaban en la parte trasera y, por lo que sabemos, no tenían jinetes. (Creo que no tienen jinetes para representar la fuerza brutal e insensata que marcó a los gentiles, sin guiar como estaban por el Espíritu de Dios. El primer caballo fue montado por un hombre, un símbolo de la energía divina que gobernaba las fortunas de Israel. Era “el ángel del Señor” el que era el jinete. Nabucodonosor ya había sido un caballo no montado (Dan. 4). Así que ahora los tres poderes gentiles restantes. (Véase Sal. 49:20.) Así que, en la siguiente visión, los gentiles son “cuernos”, cosas sin sentido; Los amigos de Israel son “carpinteros"). El profeta le pregunta al ángel que lo atendió qué significaba esto. El jinete del caballo principal le dice que estos caballos no montados eran los agentes del placer del Señor en la tierra. Los caballos desmontados, los representantes de los gentiles, entonces hablan y dicen que toda la tierra estaba quieta y en reposo; es decir, tal como lo tendrían. Porque tal era, ciertamente, la mente de las naciones de la tierra, a quienes Dios había establecido sobre la degradación y caída de Jerusalén. Así lo tendrían: su exaltación sobre la ruina del pueblo de Dios.

El ángel, que estaba de pie para Jerusalén, sobre esto, inmediatamente toma la alarma y suplica por la ciudad del Señor y de Israel. Habiendo respondido el Señor a esta súplica del ángel, el ángel parece hacerle saber al profeta la respuesta, diciéndole que el Señor estaba disgustado con los gentiles, que estaban así tranquilos, aunque habían ayudado a adelantar la aflicción de Jerusalén; que Jerusalén fuera restaurada, que la casa del Señor se construyera allí de nuevo, y que las ciudades de la tierra fueran reocupadas.

Zacarías 1:18-21

La segunda visión podemos llamarla, “la visión de los cuatro cuernos y los cuatro carpinteros”. Le dio al profeta una visión de los adversarios gentiles que habían dispersado a Judá, y también de los amigos que pronto vengarían a Judá a manos de sus adversarios gentiles.

Zacarías 2

Zacarías 2:1-13

Esta tercera división puede llamarse: “La visión del hombre con la línea de medición”. El profeta aquí tiene ante sí no sólo al ángel que lo estaba asistiendo, sino a otro ángel y un hombre con una línea de medir en la mano; y además, oye la voz del Señor; o, puede ser, la palabra del Señor es ensayada para él. Pero todo esto le enseña que Jerusalén debe estar en su lugar, establecida y digna de nuevo; y que después de que la gloria se haya asentado allí, se haga inquisición a aquellas naciones que, en el día de su calamidad, turbaron al Israel de Dios. (Podemos decir que esto vuelve a ver en Mateo 25, cuando el Hijo del Hombre está en el trono de su gloria milenaria). Sión, en aquel día, es cantar de gozo; las naciones también se unirán al Señor de Israel, y toda carne verá la salvación de Dios, y será sometida al sentido de la presencia del Señor en la tierra otra vez.

Zacarías 3

Zacarías 3:1-10

La cuarta visión es la de “Josué, el sumo sacerdote”. Habiendo recibido una promesa de la restauración de esa ciudad, tenemos ahora, en otra visión, una imagen de la justificación del pueblo; y esto, la justificación de Israel conduce, al final, a la belleza y aceptación de Israel en los días del reino, cuando el Mesías, “el Pastor y Piedra de Israel”, será exaltado en autoridad providencial sobre toda la tierra. Pero esta imagen es tan vívida, tan gráfica, que puede usarse como la delineación de la historia de la justificación de cualquier pecador, en los grandes principios de la misma, ya que sabemos que la justificación misma es una y la misma para todos y cada uno de nosotros. Es el pecador, el contaminado, el Josué con vestiduras inmundas, elegido, limpiado, despojado y vestido de nuevo, todo en gracia, en una gracia que actúa como de sí misma por la garantía de la sangre de Cristo, mientras que nosotros, como Josué, estamos en silencio ante ella.

Zacarías 4

Zacarías 4:1-14

La quinta visión es la del “candelabro de oro”. Si, en la visión anterior, vimos el gran acto de justificación exhibido, el valor de Cristo aplicado a la condición inmunda de Israel, aquí encontramos exhibida la comunicación de poder y la aplicación del Espíritu a las circunstancias de Israel. Por lo tanto, sigue en el debido orden. Y el poder no está prometido, para ser retirado hasta que se cumpla la gracia necesaria, y se complete la obra comenzada; hasta que lo que se entró en ese día de restauración bajo Zorobabel, se perfeccione en el día del Mesías real, el verdadero Zorobabel, el heredero revivido y poseedor del honor y la fuerza de la casa de David, la cabeza de todo orden en toda la tierra, como en los días del reino.

Zacarías 5:1-4

La sexta visión es la del “rollo volador”. Esta es una exhibición de maldición o juicio que descubre a los pecadores, ya sean pecadores contra sus vecinos como ladrones, o pecadores contra Dios, como falsos juradores. La maldición sigue a la ley (Gálatas 3:10). Como la ley tenía sus dos tablas, la maldición tiene sus dos lados, correspondientes, como vemos aquí, a las dos tablas. Las visiones anteriores habían sido de misericordia para Israel, ya sea bajo la providencia de Dios, o bajo el Mesías, o bajo el Espíritu; Pero ahora tenemos visiones de juicio.

Zacarías 5:5-11

La séptima visión es la de “la Efa con la mujer sentada en ella”. Esta es una imagen de maldad o anarquía. Está escondida —la mujer en el ephah— y es llevada a la tierra de Sinar, su base, donde comenzó su curso. Esto lo sabemos; porque Nimrod fue el primer gran representante del impío o el sin ley, que ha de ser destruido en el día del Señor. Esta “maldad” está oculta como aquí en un “efá”, o, como en Mateo 13, en “tres medidas de comida”, escondidas, puedo decir, bajo una profesión, como de la religión de Israel, o del nombre de la cristiandad. Pero es realmente Babilonia al final como al principio, “la tierra de Sinar”; como vemos nuevamente en Apocalipsis 17, y muchas otras Escrituras.

Zacarías 6:1-8

La octava visión es la de “los cuatro carros”. Estos simbolizan las cuatro grandes monarquías de las que tanto habló el profeta Daniel. Estos carros, tirados por diferentes caballos, salen de entre montañas de bronce, y luego toman su curso designado sobre diferentes partes de la tierra, y esto puede recordarnos la primera visión, o la de “los caballos entre los mirtos”. Sólo tenemos un hecho nuevo aquí: a saber, que el segundo carro ha resuelto la cuestión de Dios con el primero; o, en el lenguaje de esta visión, “los que salen al país del norte han calmado mi espíritu”, dice el Señor, “en el país del norte”. El persa, en los días de Zacarías, había sofocado al caldeo.

Zacarías 6:9-15

Estos versículos finales del mismo capítulo parecen ser una especie de apéndice a esta visión de los cuatro carros. (Porque insinúa un quinto reino que a tiempo ha de ser revelado, habiéndolo precedido los cuatro reinos de los gentiles.) El profeta recibe instrucciones de tomar ciertos hijos de los cautivos que regresaron, y en su presencia poner coronas sobre la cabeza de Josué, el sumo sacerdote; y luego dirigirse a Josué como un tipo del Renuevo, el constructor destinado del templo del Señor, el portador de la gloria, el sacerdote y rey combinados que han de asegurar la paz en los próximos días de Su reino. Y habiendo pasado por esta ceremonia, se le ordenó al profeta que pusiera estas coronas bajo la mano de ciertos guardianes, en la casa del señor, como un memorial de toda esta gloria y poder destinados que se mostrarán en los últimos días, en la persona de la Rama, es decir, el Mesías de Israel, el Cristo de Dios.

Pero ahora podemos observar que al cerrar el sexto capítulo, hemos terminado con las visiones de Zacarías. También estamos en otro año, el cuarto en lugar del segundo de Darío. Pero separaría estos capítulos restantes en lo que me parece que son sus distintas porciones, como he hecho con los anteriores.

Zacarías 7-8

Zacarías 7:1-14; Zacarías 8:1-23

Estos capítulos deben leerse juntos, juzgo. Para Zacarías 8:19, claramente parece referirse a Zacarías 7:3. Forman la comunicación que fue hecha por el Señor al profeta, cuando los cautivos que regresaron enviaron a preguntar si su cautiverio, los ayunos ahora debían continuar. El profeta comienza su respuesta con una palabra humilde dirigida a la conciencia. Es cierto que habían estado ayunando durante los años de su cautiverio; pero ahora les dice que se pregunten: ¿Se le había hecho esto al Señor?

El carácter de la respuesta que el profeta, bajo el Espíritu Santo, devuelve al pueblo inquisitivo es muy digno de reflexión; Pero sería demasiado considerarlo en detalle. Sin embargo, diría esto al respecto: que esta palabra de Zacarías me recuerda el método del Señor Jesús en un caso similar. Nunca respondió simplemente a una pregunta, sino que la tomó como para llamar a la conciencia y al corazón del investigador a ejercitarse. Miró más bien al estado moral del investigador que al tema de la investigación. Entonces, Zacarías aquí. Él humilla, exhorta y enseña, antes de dar la respuesta. Pero luego, cuando viene a dar la respuesta, la da plena y benditamente de hecho. Les dice que sus ayunos se convertirán en fiestas; y además, anuncia proféticamente los días luminosos y palmosos que aún en la distancia esperaban a Israel.

Zacarías 9-10

Estos capítulos, tomados y leídos juntos, forman otra carga del profeta.

Siria, los filisteos, Tiro y Sidón deben ser humillados, aunque un remanente pueda ser salvado, en el día en que Israel sea protegido y vindicado por Dios su Salvador, y los ojos de los hombres estén hacia el Señor. Esto se anuncia por primera vez aquí. Y luego, la aparición de la gloria real del Mesías, es anticipada, ofrecida, como sabemos que fue, en el día de Mateo 21, pero siendo rechazada, permanece para un día venidero cuando afirmará su lugar y cumplirá sus reclamos por medio del juicio, como el profeta aquí continúa diciéndonos. El rechazo del Rey en Su primera venida ha hecho necesario el juicio para la futura y la exhibición final de Su gloria en Israel. Muchas otras profecías, además de esta de Zacarías, nos dicen esto, como también la gran palabra profética del Señor en Mateo 24, pero luego, después de eso, el reino se mostrará en su universalidad de fuerza o paz. El profeta entonces se dirige al Mesías, y le promete que por Su propia sangre, que era el sello del pacto, Su pueblo, Sus prisioneros en Israel, serían liberados. Y luego, convenientemente, dirige otra palabra a Israel, presentándoles al Mesías como el objeto de su confianza, y la seguridad de la victoria y el honor para ellos. Los resultados de la recuperación de Israel se amplían luego, en gran y variada bienaventuranza, en Zacarías 10.

Zacarías 11

Este capítulo puede leerse por sí mismo. Nos da, como creo, una anticipación del ministerio del Señor Jesús, como en el evangelio de Mateo, introducido, sin embargo, por algunas solemnes premoniciones de juicio, como vemos en Zacarías 11: 1-3.

El Mesías comienza a citar Su comisión bajo el Dios de Israel, diciéndonos que Él había venido a buscar las ovejas de Israel, porque estaban en un caso malo, de sus poseedores, sus vendedores y sus pastores, es decir, de tales como los romanos, los Herodes y los fariseos.

Luego nos dice que tomó dos puestos, para cumplir con esta Su comisión. Y estos bastones eran significativos o simbólicos. Moisés, en otros días, tenía su vara, el Mesías ahora tenía su bastón. Significaban fuerza y belleza; porque Cristo tuvo que impartir cada uno de estos a Israel, establecerlos y adornarlos, asegurarlos y dignificarlos. Se encuentra que los habitantes de la tierra, el gran cuerpo del pueblo judío, decepcionan su servicio tanto como cualquiera, de modo que todavía tiene que separar a “los pobres del rebaño” del “rebaño de matanza” general.

Luego se nos cuenta su primer servicio. Después de tomar así el rebaño de Israel, (como lo hace en los primeros capítulos de Mateo) corta a tres de los pastores que encontró en la tierra. Esto lo vemos en Mateo 22 los fariseos, los herodianos y los saduceos, jefes religiosos del pueblo, siendo luego silenciados en controversia con el Señor Jesús.

Habiendo hecho esto, el Mesías los rechaza, rompiendo Su bastón, “Belleza”, como lo vemos haciendo en Mateo 23; retirándose a sí mismo, que era quitarles su belleza; porque pierden su gloria cuando lo pierden a Él. No eran más que una cabeza sin corona sin Él; Y siendo así, todo se ha ido por el momento.

Luego nos dice que “los pobres del rebaño” lo esperaban como “la palabra del Señor”; y esto lo vemos, en perfecto orden y lugar, en Mateo 24:25.

Y luego, Él anticipa la escena de Su traición y muerte, como en Mateo 26-27. Y esto es seguido aquí por el Profeta, como sabemos que ha sido históricamente, por la interrupción de Israel. El otro personal, “Bands”, está roto. (La Deidad, el barco de Jehová, como puedo hablar de Jesús, está completamente establecido en Zacarías 11:13. fue Jehová quien tenía un precio de 30 piezas de plata).

Una notable anticipación del ministerio de Cristo, todo esto es. Pero siendo esta la historia del verdadero Pastor, el buen Pastor, a manos del rebaño, entonces tenemos la historia del rebaño de la mano del pastor necio, el pastor ídolo. Esto es retribución, ya que muchas otras Escrituras nos hacen saber que el levantamiento del Anticristo será en juicio sobre Israel por su rechazo del Cristo de Dios, su propio Mesías. Este es el futuro. (Ver Zac. 11:15-17.)

El pastor necio, así levantado en juicio o retribución sobre Israel, debido a su rechazo del Mesías, puede recordarnos a Saulo. Trató al rebaño tanto como este pastor insensato debe tratarlos (1 Sam. 8); y fue dado al pueblo, porque habían rechazado al Señor en la persona de su siervo Samuel; podemos leer Ezequiel 34 en esta conexión también. Pero debo agregar que, aunque el buen y verdadero Pastor fue rechazado al principio, y en retribución el pastor necio debe ser levantado todavía, al final, en las montañas de Israel, y junto a los ríos de Israel, el rebaño volverá a acostarse y alimentarse bajo el cuidado de su Pastor-rey, el verdadero David, quien los guiará por la habilidad de Su mano, y los alimentará de acuerdo con la integridad de Su corazón. Toda la Escritura dice esto.

Zacarías 12-13

Estos capítulos forman la última carga de nuestro Profeta. Nos habla del “día del Señor”, o de esa gran acción que es introducir el reino. Comienza de manera muy significativa, celebrando a Dios en tres caracteres de gloria: la camilla de los cielos, la capa de los cimientos de la tierra, el poder del Espíritu del hombre. Porque estos tres personajes son tales como el reino está destinado a mostrar. Porque entonces, el Dios de gracia y de gloria será visto como habiendo provisto los cielos, como habiendo establecido la tierra y como habiendo renovado al hombre. Y los detalles de la carga profética que siguen a esta introducción, dan testimonio de estas cosas.

Es, como dije anteriormente, “el día del Señor” el que se delinea aquí, en varias virtudes y características del mismo.

Los enemigos confederados de Jerusalén serán quebrantados bajo los muros de Jerusalén en ese día; Y esto se hará de una manera y método que debe tener respeto a ciertos resultados morales. Pero si la mano de Dios obra en medio de las circunstancias de ese día, el Espíritu de Dios obrará también con la gente de ese día.

Esto está benditamente delineado aquí. El Espíritu comenzará Su obra con ellos en el poder de la convicción. Son llevados a recordar su pecado contra Jesús, y a llorar amargamente. Luego, son llevados a descubrir por fe, el remedio para el pecado en ese mismo Jesús a quien una vez con manos malvadas crucificaron y mataron. Luego, consideran sus caminos, y con celo levita, se purifican; según Deuteronomio 13, nada se salva, aunque sea querido como pariente cercano. Luego mantienen comunión con Jesús sobre esas mismas heridas que una vez ellos mismos infligieron. Esta comunión puede ser introducida (después del celo de Zac. 13:4) por el Señor Jesús mismo irrumpiendo en Espíritu y diciendo: “No soy profeta, sino labrador, porque el hombre me ha adquirido como esclavo desde mi juventud”, porque se dice que tal es la traducción de Zacarías 13:5.

La mano del Señor obrará entonces en compañía de Su Espíritu, el fuego de la persecución o de la disciplina (la purga del piso, como habla Juan el Bautista) seguirá su curso, y entonces Judá será reconocida nuevamente por el Señor, y nuevamente el Señor será reconocido por Judá, de acuerdo con el patrón o precedente de Deuteronomio 26: 17-19. Esto lleva al final de Zacarías 13.

Zacarías 14

Al comienzo del siguiente capítulo, Zacarías 14, el último, tenemos la gran acción alrededor de la ciudad, que se había anticipado al comienzo de Zaquías 12, descrita más y más completamente, junto con la interferencia del Señor mismo en favor de la ciudad, y los resultados de su liberación, como la consagración de ella como el centro de los propósitos terrenales de Dios, y el asiento de su gloria terrenal; y luego la alegría milenaria o del reino de las naciones que celebran sus días de fiesta allí como escenario de festividad pública y universal.

Solemnemente, en medio de todo esto, se nos da ver el juicio de aquellos que habían estado luchando contra Jerusalén, y también de aquellos que no subían allí a adorar en los días de gloria. Lo que debería haber sido, pero no fue, entonces se realizará. La santidad dará carácter a todo; consagración a Dios. Tampoco habrá mancha o excepción entonces, como hasta ahora ha habido. El cananeo estaba en la tierra, y salió de allí, después de que Abraham había entrado en ella; pero ahora, “ya no habrá cananeos en la casa del Señor de los ejércitos”. (Véase Génesis 12:6; Zacarías 14:21.) Como dice uno de nuestros propios poetas: “Días que superan la fábula, y sin embargo son ciertos”.

Malaquías

Malaquías cierra los escritos de los profetas menores, como se les llama, y con ellos el volumen del Antiguo Testamento. Esto sugiere y merece una breve revisión de las cosas en la historia anterior de Israel.

Desde el principio, el Señor había estado, de varias maneras, probando y probando a ese pueblo, a quien Él había hecho Su pueblo. Después de haberlos librado de Egipto, y haberlos llevado por el desierto, bajo Josué, los puso en la tierra prometida a sus padres; Y luego, en cierto sentido, comenzó de nuevo con ellos. Esto se ve en los días de los jueces que sucedieron a Josué. Pero, ¿cuál fue la historia? El pueblo transgredió; el Señor castigó; el pueblo lloraba bajo la vara; el Señor levantó un libertador. Así fue, una y otra vez.

Pero durante todo este tiempo el Señor guardó a Israel delante y debajo de sí mismo. En aquellos días no había cautiverio del pueblo, ni conquista de la tierra. Israel todavía estaba en casa. La tierra seguía siendo suya, y Jehová su rey, así como su Dios.

A su debido tiempo, el Señor les dio la casa y el trono de David. Florecieron en un reino. Pero el reino se volvió infiel a Él como lo había sido la nación. Mucha longanimidad hacia la casa de David ejerció el Señor, como antes Él había ejercido hacia la nación. Los libros de Jueces y de 2 Crónicas nos muestran todo esto. Pero al final, se produjo la pérdida del hogar y del país, con un doloroso cautiverio; y una condición peor que la que se había conocido bajo la vara de los filisteos, madianitas o cananeos, ahora se conocía bajo los reyes de Asiria y Babilonia. La dispersión de la gente entre los gentiles, y la posesión de su tierra por los gentiles ahora tiene lugar.

Esto fue aterrador. Hay, sin embargo, restauración. Hay un regreso de cautivos de Babilonia. Jerusalén es recuperada, reconstruida, repoblada. La casa de Dios se levanta de nuevo, y la adoración de Su nombre y el servicio de Su altar se observan de nuevo. Pero este estado de cosas era algo bastante nuevo. Israel no era ahora una nación establecida en su propia tierra, como lo habían sido bajo Josué y los Jueces; ni un reino con uno de sus propios hijos en el trono, (un trono como el que la gloria podría acompañar) como bajo David y los hijos de David. El pueblo era ahora vasallos de los gentiles. Eran deudores ante los gentiles por permiso para ocupar la tierra de sus padres, y para observar las leyes y hacer el servicio de su Dios. Eran súbditos de los persas, y su gobernante era su vicegerente.

Malaquías: un retorno al fracaso

Esto, seguramente, era una condición nueva. Pero se les pone en ello, para que puedan ser probados de nuevo, probados al máximo, y por lo tanto probados y condenados al máximo. Porque así sucede que cuando el juicio de ellos se hace en sus nuevas circunstancias, sobreviene el fracaso, como siempre lo había hecho. El libro de Jueces ya había testificado contra ellos como nación; 2 Crónicas ya habían testificado contra ellos como un reino; ahora Esdras y Nehemías, y esta profecía de Malaquías testifican contra ellos como cautivos devueltos.

Malaquías: un comienzo brillante

Sin embargo, debo apartarme de esto por un momento.

Los cautivos que regresaron al principio, dan algunas hermosas muestras de fe y servicio. Son dejados, como podemos ver ahora, por Malaquías, en una condición moral muy triste. Pero había habido momentos más brillantes y anteriores. Grandes acontecimientos, mayores de lo que se había conocido durante siglos en Israel, habían sido presenciados: como su viaje desde Babilonia, la construcción del templo, la construcción del muro, la purificación de la congregación una y otra vez. Sin embargo, no hubo milagro: todo se logró por la fuerza de la energía moral: el Espíritu de Dios obrando en la gente, en lugar de la mano de Dios trabajando para ellos. No había un pilar nublado para conducirlos a través del segundo desierto; pero fueron, el ayuno y la oración en las orillas del Ahava revelando la virtud del Espíritu que estaba entre ellos. Rechazaron las alianzas samaritanas, como un pueblo que conocía su nazaritismo. Las costumbres de las naciones, las tradiciones de los ancianos, sus propios pensamientos y sabiduría, no tenían cabida en la formación de su carácter o conducta. La palabra de Dios era su ley. La gracia y el don individuales brillan eminentes, como en Esdras y Nehemías. La luz que había en Esdras, la firmeza que marca a Nehemías, podía llevar al pueblo a través de las dificultades, cuando la vara de Moisés ya no estaba en el campamento para hacer sus maravillas, como a la vista del enemigo.

No hablo de Mardoqueo y Ester, aunque extraño y admirable fue su camino, sin un milagro en su favor, porque representan a Israel en la dispersión, y no como cautivos devueltos. (Las virtudes que habrían dado debidamente carácter al remanente de Israel, o a los cautivos que regresaron, se mostraron a la perfección en el Señor Jesús, quien fue, como podemos decir, el Remanente en Su día. Él haría que Sus discípulos rechazaran la alianza samaritana y, sin embargo, se inclinaran ante los gentiles. “Dad al César las cosas que son del César, y a Dios las cosas que son de Dios”, puede leerse como el resumen de la religión de los cautivos que regresaron).

Pero estos momentos más brillantes ahora se habían desvanecido, y Malaquías nos da nuestra última visión del Antiguo Testamento del estado de Israel, triste y humillante como de hecho es.

Malaquías: Mesías presentado y la prueba fallida

A su debido tiempo, llega la hora del Nuevo Testamento, y encontramos lo mismo ante nosotros, tal como Malaquías nos había prometido que debería ser. Aparece el Mesías, el Señor del templo, presentado por Juan Bautista, el mensajero de Malaquías 3:1, y el Elías (si el pueblo lo recibiera) de Malaquías 4:5. La serie de pruebas que se han hecho desde el día del Éxodo hasta el día de los cautivos retornados se reanuda ahora. El Mesías es ofrecido, ("Si lo recibisteis, este es Elías que estaba por venir”, son palabras que nos dicen claramente que el ministerio del Bautista de Cristo fue un tiempo de prueba.) y se presenta, en formas plenas y variadas, a la aceptación de Israel. Y, por fin, el Espíritu es dado, y los apóstoles llenos del Espíritu Santo llaman a Israel a arrepentirse y creer, y así entrar en los tiempos de refrigerio y restitución prometidos y de los que hablan todos los profetas. Estas son las visitas más brillantes y ricas: la última, pero la mejor; el cierre, pero el más prometedor; Pero, como todos los demás, fracasan. Israel no está reunido. En Egipto, en el desierto y en la tierra; como pueblo peregrino, o como cautivos; como nación, o como reino; como se presentan con el Mesías y Sus obras, o como fueron visitadas por el Espíritu y Sus virtudes, sin embargo, desde el principio hasta el último, bajo todo el ejercicio paciente de esta longanimidad, gracia y sabiduría, aún son falsas. “Siempre resisten al Espíritu Santo”, como dice una voz inspirada de ellos. “Siempre llenan la medida de sus pecados”, como otra voz inspirada se pronuncia contra ellos.

La nación había sido preservada, como vimos, y mantenida en su propia tierra hasta que el rey, la casa de David, fue establecida, y ahora son restaurados a su propia tierra, y mantenidos allí hasta que el Mesías aparezca y se ofrezca a ellos. “La vara de la tribu de Judá se conserva, para que se presente la rama de la raíz de Isaí”.

En la apertura de los evangelios encontramos pasajes de Malaquías citados, como pertenecientes a ese momento de los evangelistas. El cierre del Antiguo se vincula así con la apertura del Nuevo Testamento, y estas conexiones, simples y sorprendentes, y autoampliadas como son, ilustran la unidad del volumen divino. Muestran algo de la gloria moral del Libro, y aprendamos lo que aprendemos de otro y de un testigo más directo, es decir, de un pasaje del Libro mismo, que “conocidas por Dios son todas sus obras desde el principio del mundo” (Hechos 15:18).

Malaquías 1

Comienza con una terrible exposición de la condición moral de los cautivos devueltos. ¿Fue el Estado de Israel cada vez peor? Si la idolatría lo había marcado desde el principio hasta ahora, la infidelidad lo hace ahora; el espíritu de desprecio, el espíritu que desprecia y repudia todas las afirmaciones de Dios, y sólo se burla de Sus súplicas y súplicas. Así que, podemos decir, si el espíritu inmundo ha salido en este tiempo de Malaquías, uno más malvado ha entrado. No podemos decir que el viejo espíritu inmundo haya regresado, trayendo consigo otros siete espíritus; porque no encontramos, bajo la palabra de este profeta, un retorno a la idolatría. Pero podemos decir que ha entrado un espíritu más malvado que el antiguo.

El “dónde” de este capítulo, usado por los cautivos que regresaron una y otra vez, al responder a las súplicas y reprendes, suena terriblemente en nuestros oídos.

Malaquías 2

El Señor por medio del profeta, en este capítulo, dirige una palabra de reprensión a los sacerdotes ahora, como lo había hecho con el pueblo antes. El Espíritu despierta una palabra en el seno del profeta, desafiando las abominaciones que se cometieron en Judá y Jerusalén, la traición contra el pacto de la nación, haciéndole saber al pueblo que no estaban estrechos en el Señor que tenía provisiones para ellos en el Espíritu para cumplir Su parte en ese pacto, sino que habían sido sus propios enemigos, infieles a sus condiciones en el mismo pacto. Se habla del pacto bajo la figura de un contrato matrimonial, o votos matrimoniales, según el estilo de los profetas en general. Y es una figura tal como las propias palabras del Señor acerca de sí mismo y de su pueblo Israel justificarían y sugerirían.

Malaquías 3-4

El Señor, continuando Su controversia con el estado malvado de Israel, aquí les hace saber que de verdad vendría el Señor del templo y Su mensajero delante de Él; pero que tal misión resultaría ser algo muy diferente de lo que esperaban. Pensaron, sin duda, que sería a su favor, que los adularía y acreditaría, los establecería y les daría liberación y gloria. Lo buscaron, se deleitaron en la perspectiva de ello (Mal. 3:1). Pero el profeta quería que se desengañaran a sí mismos, y aprendieran que en juicio esta misión sería; Necesariamente, debido a su condición malvada. Y la pregunta actual con ellos, por lo tanto, debería ser, ¿quién soportará esta venida del Señor? No, por así decirlo, quién dirá sus glorias y sus bendiciones, como podrían haber pensado, sino, ¿quién soportará el proceso de búsqueda que lo acompañará?

Todavía había paciencia en Dios así insultado. Si esto no hubiera sido así, si no hubiera sido Dios y no hombre, Israel ya habría sido consumido. Pero incluso ahora, podrían probar que Él los bendeciría más allá de todas las medidas esperadas, si fueran obedientes.

En medio de toda esta iniquidad nacional, el remanente se manifiesta. El Señor declara que Él los tiene a ellos y a sus caminos en Su memoria ahora, y los tendrá como sus joyas exhibidas poco a poco, en ese día en que habrá para algunos un sol con sanidad en sus rayos, para otros un sol para quemar como un horno como los dos en la cama, en el molino, o en el campo, del cual el Señor mismo habla en los Evangelios.

El profeta concluye dirigiéndose a este remanente con consejos y promesas; y así como el Antiguo Testamento se cierra, así se abre el Nuevo; porque, al principio mismo de Lucas, vemos este remanente, en las personas de Zacarías e Isabel, siguiendo este consejo de Malaquías, obediente a la ley de Moisés, con sus estatutos y juicios; y los vemos también recibiendo el Elías en la persona de su hijo Juan, según la promesa de Malaquías.

Al remanente, permítanme agregar, no se le promete la liberación presente del poder gentil, sino que se les enseña a aferrarse a la palabra, a esperar el juicio de los malvados y un nuevo estado de cosas a su debido tiempo. Nuestras epístolas, de la misma manera, no nos prometen una recuperación de la belleza de la iglesia, sino que nos enseñan a buscar algo nuevo y mejor, y la venida del Señor nos encontrará a medida que las epístolas nos dejen, así como la primera venida del Señor encontró el remanente de Malaquías como Malaquías las había dejado.

Juan el Bautista y Elías

Añadiría un poco a modo de posdata.

El Juan Bautista de los evangelios se identifica (oficialmente, no personalmente) con el Elías de Malaquías. (Véase Mateo 11; Marcos 1; Lucas 1; Lucas 7.) Juan el Bautista estaba listo para cumplir la promesa del profeta a Israel. Él era, como el mensajero que iba delante de la faz del Señor del templo; y como el que volvería los corazones de los padres a los hijos, y los corazones de los hijos a los padres. Pero Israel era incrédulo; y, como el antiguo oráculo es un oráculo permanente en la historia de ese pueblo: “Si no creéis, ciertamente no seréis establecidos” (Isaías 7:9), Israel permaneció sin bendición.

Elías, en los días de Acab, era un restaurador, como vemos en 1 Reyes 18. Pero esto fue solo por una temporada. Su luz fue regocijada por la gente, pero Jezabel lo obligó a salir al desierto nuevamente. Así con el Bautista. Su luz también se regocijó. Pero, de nuevo, esto fue solo por una temporada. La multitud fue bautizada por él; pero los impíos lo odiaban; y hubo otra Jezabel en aquel día que lo hizo decapitar; e Israel quedó sin establecer, ya sea por Elías o por el Bautista.

Pero el Elías prometido todavía aparecerá y conducirá al trono y al poder del Mesías. Porque Dios es verdadero, aunque todo hombre sea mentiroso. Sus dones y llamamientos son sin arrepentimiento. Él será fiel a Israel, aunque, como hemos visto, Israel bajo cada prueba le ha sido infiel. Él cumplirá Sus propósitos en gracia, sea el mundo, sea Israel u hombre, nunca tan enojado o nunca tan pervertido. “Dios es inmutable tanto en justicia como en gracia”.

“Todo Israel será salvo; como está escrito: De Sion el Libertador saldrá y apartará la impiedad de Jacob” (Romanos 11:26).

He aquí el monte del Señor

En los postreros días se levantarán,

En las cimas de las montañas sobre las colinas,

Y dibuja los ojos de wond'ring.

Cortesía de BibleTruthPublishers.com. Lo más probable es que este texto no haya sido corregido. Cualquier sugerencia para correcciones ortográficas o de puntuación sería bien recibida. Por favor, envíelos por correo electrónico a: BTPmail@bibletruthpublishers.com.

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