Al igual que las otras profecías de Daniel, el noveno capítulo nos lleva al futuro, trayendo ante nosotros el destino de Jerusalén. Pero, hace más, porque muestra la conexión entre el avivamiento del pueblo de Dios en los días de Daniel y el juicio que viene sobre Jerusalén en un último día que terminará el tiempo de sus desolaciones.
A Daniel se le instruye que, aunque un remanente del pueblo de Dios pueda ser restaurado a la Tierra, y el Templo y la Ciudad reconstruidos en su día, como se registra en los libros de Esdras y Nehemías, sin embargo, este avivamiento de ninguna manera termina el cautiverio de Israel, ni libera a Jerusalén de la opresión gentil. Todavía hay penas para el pueblo terrenal de Dios, y desolaciones para su ciudad, antes de que se alcance el fin.
Como profeta, Daniel ha visto visiones y recibido revelaciones del futuro, ahora debemos verlo como el intercesor en nombre del pueblo de Dios y, en respuesta a su oración y súplica, recibir instrucción en cuanto a la mente de Dios.
—Los versículos 1 y 2 dan la ocasión que provocó la oración.
—Los versículos 3 al 6 registran la confesión de Daniel del pecado y el fracaso del pueblo de Dios.
—Los versículos 7 al 15 establecen su vindicación de Dios en todo el castigo gubernamental que había venido sobre el pueblo.
—Los versículos 16 al 19 presentan su súplica a Dios por misericordia en favor del pueblo de Dios.
—Los versículos 20 al 27 nos presentan la respuesta misericordiosa de Dios a la oración de Daniel, mediante la cual se le hace entender la mente de Dios en palabra y visión.
un. La ocasión de la oración (vv. 1-2)
Versículo 1: Sesenta y ocho años habían pasado desde que Daniel había sido tomado cautivo en la caída de Jerusalén. Había visto el ascenso y la caída de Babilonia, el primer gran imperio mundial. Persia, el segundo imperio mundial, había llegado al frente. En este reino Daniel tenía una alta posición de autoridad sobre los príncipes del imperio. Pero, ni el exaltado oficio que ocupaba, ni los apasionantes asuntos de estado, podían por un momento atenuar su ardiente amor por el pueblo de Dios, o su fe en la palabra de Dios concerniente a su pueblo.
Versículo 2: Hemos visto que Daniel era un hombre de oración; ahora aprendemos que él también era un estudiante de las Escrituras. Aunque él mismo es un profeta, está listo para escuchar a otros profetas inspirados de Dios y aprender la mente de Dios de los libros de las Escrituras. Así, al leer al profeta Jeremías, descubre que, después de la caída de Jerusalén en los días de Joacim, la tierra de Israel estaría desolada durante setenta años, y al final de los setenta años el rey de Babilonia sería juzgado y la tierra de Caldea quedaría desolada (Jer. 25:1,11-121The word that came to Jeremiah concerning all the people of Judah in the fourth year of Jehoiakim the son of Josiah king of Judah, that was the first year of Nebuchadrezzar king of Babylon; (Jeremiah 25:1)
11And this whole land shall be a desolation, and an astonishment; and these nations shall serve the king of Babylon seventy years. 12And it shall come to pass, when seventy years are accomplished, that I will punish the king of Babylon, and that nation, saith the Lord, for their iniquity, and the land of the Chaldeans, and will make it perpetual desolations. (Jeremiah 25:11‑12)). Además, Daniel aprende que, no sólo Babilonia sería juzgada, sino que el Señor le había dicho a Jeremías: “Para que después de setenta años se cumpla en Babilonia, te visitaré, y cumpliré mi buena palabra para contigo, para que regreses a este lugar” (Jer. 29: 10-14).
Daniel hace este importante descubrimiento en el primer año de Darío. El regreso real, sabemos, tuvo lugar dos años más tarde en el primer año de Ciro (Esdras 1:1). Por el momento, no podría haber habido nada en los acontecimientos de pasada que justificara la esperanza de un regreso. Que Dios visitaría a su pueblo en cautiverio y abriría un camino para que regresaran a su tierra, lo descubre “por libros”, no por circunstancias. Acaba de ver la destrucción del rey de Babilonia y la caída de su imperio, pero no especula sobre los conmovedores acontecimientos que tienen lugar a su alrededor y trata de sacar de ellos conclusiones favorables al pueblo de Dios. Él es guiado en su entendimiento “por libros” – la Palabra de Dios – ya sea que las circunstancias parezcan favorecer las predicciones de Dios o de otra manera.
La Palabra de Dios es la verdadera clave de la profecía. No se nos deja explicar las profecías por circunstancias pasajeras, ni esperar el cumplimiento de las profecías para interpretarlas.
b. La confesión de Daniel del pecado del pueblo de Dios (vv. 3-6)
Versículo 3: El efecto inmediato de aprender de la Palabra que Dios está a punto de visitar a Su pueblo es volver a Daniel a Dios. No va a sus compañeros cautivos con las buenas nuevas, sino que se acerca a Dios, como dice: “Pongo mi rostro en el Señor Dios”. Como otro ha dicho: “Él tiene comunión con Dios acerca de lo que recibe de Dios”. El resultado es que ve el verdadero carácter del momento y la condición moral de la gente, y actúa de una manera adecuada para el momento.
Dios está a punto de detener Su mano castigadora y conceder un poco de avivamiento a Su pueblo. Sin embargo, Daniel no está eufórico, ni se dirige a la gente con gritos y elogios. Por el contrario, viendo el verdadero significado del momento, se vuelve a Dios “por oración y súplicas, con ayuno, y cilicio, y cenizas”, y hace confesión al Señor su Dios.
Bien familiarizado con las Escrituras, Daniel mira hacia atrás más de mil años desde que Dios liberó a su pueblo de la esclavitud de Egipto (v.15). Él ve que este período ha sido una larga historia de fracaso y rebelión. Ya se le ha permitido mirar hacia el futuro y ver que el fracaso y el sufrimiento aún esperan al pueblo de Dios (Dan. 7-8). Él también ha aprendido que no habrá liberación completa para el pueblo de Dios hasta que el Hijo del Hombre venga y establezca Su reino.
En resumen, ve el pasado marcado por el fracaso, el futuro oscuro con la predicción de penas más profundas y un fracaso mayor, y ninguna esperanza de liberación para el pueblo de Dios en su conjunto hasta que venga el Rey. En presencia de estas verdades, Daniel se sintió profundamente afectado, sus pensamientos lo perturbaron, su semblante cambió, y se desmayó y estuvo enfermo ciertos días (Daniel 7:28; 8:2728Hitherto is the end of the matter. As for me Daniel, my cogitations much troubled me, and my countenance changed in me: but I kept the matter in my heart. (Daniel 7:28)
27And I Daniel fainted, and was sick certain days; afterward I rose up, and did the king's business; and I was astonished at the vision, but none understood it. (Daniel 8:27)).
Pero Daniel hizo otro descubrimiento. Aprendió de las Escrituras que, a pesar de todos los fracasos pasados y todos los desastres futuros, Dios había predicho que habría un pequeño avivamiento en medio de los años.
En todo esto no podemos dejar de ver una correspondencia entre nuestro propio día y aquel en el que vivió Daniel. Podemos mirar hacia atrás durante siglos de fracaso de la Iglesia en la responsabilidad. Sabemos por las Escrituras que “los hombres malos y los seductores empeorarán cada vez más”, y muy pronto lo que profesa el Nombre de Cristo sobre la tierra será expulsado de Su boca. Sabemos, también, que nada más que la venida de Cristo reunirá al pueblo de Dios de nuevo, y pondrá fin a toda la dolorosa historia del fracaso. Pero también sabemos que en medio de todo el fracaso, el Señor definitivamente ha dicho que habrá un avivamiento en Filadelfia de unos pocos que, en medio de la corrupción de la cristiandad, se encontrarán en gran debilidad, buscando guardar Su Palabra y no negar Su Nombre.
Daniel, en su oración y confesión, muestra el espíritu que debe marcar a aquellos que, en su día o en el nuestro, desean responder a la puerta abierta de liberación que Dios pone delante de su pueblo.
Versículo 4: Volviéndose a Dios en confesión, Daniel tiene un sentido Jeep de la grandeza, santidad y fidelidad de Dios. Además, se da cuenta de que Dios es fiel a Su Palabra y, si Su pueblo sólo aprecia Su nombre y guarda Su Palabra, encontrarán misericordia.
Versículos 5-6: Con un verdadero sentido de la grandeza de Dios ante su alma, Daniel discierne de inmediato la baja condición del pueblo. Dios ha sido fiel a Su pacto, pero el pueblo se ha apartado de los preceptos y juicios de Dios. Él reconoce que esta baja condición moral está en la raíz de toda la división y dispersión que ha llegado entre el pueblo de Dios. Él no busca culpar de la división y la dispersión a ciertos individuos, que de hecho pueden haber actuado de una manera prepotente y haber pervertido la verdad y llevado a muchos al error. Sabemos que este fue el caso de los reyes, sacerdotes y falsos profetas. Pero, mirando más allá del fracaso de los individuos, él ve, y reconoce, el fracaso del pueblo de Dios como un todo. Él dice: “Hemos pecado... nuestros reyes, nuestros príncipes y nuestros padres, y... toda la gente de la tierra”. Personalmente, Daniel no tuvo parte directa en provocar la dispersión que había tenido lugar casi setenta años antes. Sólo podía haber sido un niño en el momento de la ruptura de Jerusalén, y durante su cautiverio probablemente nadie era más devoto del Señor que él mismo.
Sin embargo, la ausencia de responsabilidad personal y el lapso de tiempo no lo llevan a ignorar la división y la dispersión, ni a culpar a individuos que fallecieron hace mucho tiempo; por el contrario, se identifica con el pueblo de Dios, y reconoce ante Dios que “hemos pecado”.
Por lo tanto, en nuestros días, la ocupación con los instrumentos utilizados para romper el pueblo de Dios puede cegarnos a la verdadera causa de la ruptura, es decir, la baja condición que acompañó a nuestra alta profesión. Puede que no hayamos tenido ninguna parte definida en la locura y la acción prepotente de los pocos que provocaron la dispersión inmediata del pueblo de Dios, pero todos hemos tenido nuestra parte en la baja condición que requirió la ruptura.
Daniel no busca atenuar su pecado: por el contrario, reconoce que habían agravado su pecado al negarse a escuchar a los profetas que Dios había enviado de vez en cuando para recordarlos a sí mismo. Nada es más sorprendente que ver cuán persistentemente el pueblo de Dios, tanto en ese día como en este, ha perseguido a los profetas. No nos gusta que nuestra conciencia se perturbe al oír hablar de nuestros fracasos. Admitir que estamos equivocados, o que hemos hecho mal, (excepto en los términos más vagos y generales) es demasiado humillante para la carne religiosa. Por lo tanto, el profeta que busca ejercitar la conciencia, que le recuerda al pueblo de Dios sus pecados, nunca es popular. El mero “maestro” será recibido con aclamación, porque la adquisición de conocimiento a los pies de un maestro es bastante gratificante para la carne. Tener un gran maestro en medio de una compañía tiende a exaltar; Pero, ¿quién quiere que un profeta despierte la conciencia hablándonos de nuestros fracasos y pecados? Así fue como Israel se negó a escuchar a los profetas.
c. La justificación de Dios por parte de Daniel (vv. 7-15)
Versículo 7: Habiendo confesado el pecado de “todo el pueblo de la tierra”, Daniel justifica a Dios por haber castigado al pueblo. Él se aferra a este principio profundamente importante de que, cuando la división y la dispersión han ocurrido, estos males deben ser aceptados como de Dios, actuando en Su santa disciplina, y no simplemente como provocados por actos particulares de locura o maldad por parte de hombres individuales. Esto se ve claramente en la gran división que tuvo lugar en Israel. Instrumentalmente, fue provocado por la locura de Roboam, pero, dice Dios, “Esto es hecho de mí” (2 Crón. 11:4). Cuatrocientos cincuenta años después, cuando el pueblo de Dios no sólo estaba dividido sino disperso entre las naciones, Daniel reconoce muy claramente este gran principio. Él dice: “Oh Señor, la justicia te pertenece, pero a nosotros la confusión de rostros, como en este día; a los hombres de Judá, y a los habitantes de Jerusalén, y a todo Israel, que están cerca, y que están lejos, a través de todos los países a donde los has conducido”. Luego también habla de “el Señor nuestro Dios trayendo sobre nosotros un gran mal”; y una vez más, “el Señor veló por el mal, y lo trajo sobre nosotros” (Dan. 9:9, 12, 149To the Lord our God belong mercies and forgivenesses, though we have rebelled against him; (Daniel 9:9)
12And he hath confirmed his words, which he spake against us, and against our judges that judged us, by bringing upon us a great evil: for under the whole heaven hath not been done as hath been done upon Jerusalem. (Daniel 9:12)
14Therefore hath the Lord watched upon the evil, and brought it upon us: for the Lord our God is righteous in all his works which he doeth: for we obeyed not his voice. (Daniel 9:14)). Así Daniel pierde de vista la locura y la maldad de los hombres individuales. No menciona nombres. No habla de Joaquín ni de “sus abominaciones que hizo”, ni de Sedequías y su locura; tampoco se refiere a la violencia despiadada de Nabucodonosor; pero, mirando más allá de estos hombres, ve en la dispersión la mano de un Dios justo.
Así, también, un poco más tarde, Zacarías escucha la palabra del Señor a los sacerdotes y a toda la gente de la tierra, diciendo: “Los dispersé con torbellino entre todas las naciones que no conocían” (Zac. 7: 5, 14).
No hay ningún intento con estos hombres de Dios de modificar sus fuertes declaraciones de los tratos de Dios en la disciplina. Ni siquiera dicen que Dios ha “permitido” que su pueblo sea dispersado, o que “permita” que sean expulsados; pero dicen claramente que Dios mismo ha alejado al pueblo y ha traído el mal.
Versículos 8-9—Pero además, si por un lado la confusión de rostro pertenece a cada clase y a cada generación de Israel desde los padres en adelante, por otro lado “misericordias y perdónes” pertenecen al Señor nuestro Dios. Dios no solo es justo, sino que es misericordioso y lleno de perdón. A pesar de esto, la nación se había rebelado y nuevamente agravó su culpa.
Versículo 10: Así Daniel resume el pecado de Israel. La nación no había obedecido la voz del Señor; habían quebrantado Sus leyes y habían hecho caso omiso de los profetas.
Versículos 11-12: Por lo tanto, la maldición proclamada en la ley había caído sobre ellos, y Dios había confirmado sus palabras que había hablado contra la nación al traer este gran mal sobre ellos.
Versículo 13—Además, cuando el mal carne, no se volvieron a Dios en oración. Aparentemente, no había ningún deseo de apartarse de sus iniquidades y entender la verdad.
¿No tiene este versículo solemne voz para el pueblo de Dios en este nuestro día? El pueblo de Dios está disperso y dividido a causa de sus pecados, y sin embargo, cuán tranquilamente, incluso complacientemente, es este estado de división visto por el pueblo de Dios. Además, no sólo la verdad de Dios por el momento es poco entendida, sino que hay poco deseo de entender la verdad. ¡Oh, si pudiéramos estar tan ejercitados en cuanto a la condición del pueblo de Dios que nos veamos obligados a hacer nuestra oración ante el Señor nuestro Dios, apartarnos de nuestras iniquidades y poner nuestros rostros para entender la verdad de Dios!
Versículo 14: “Por tanto”, dice Daniel, “Jehová veló por el mal, y lo trajo sobre nosotros”. El Señor le había dicho a Jeremías: “Velaré por ellos para mal, y no para bien”; y nuevamente, el mismo profeta nos dice que el Señor había “velado por ellos, para arrancar, y para quebrantar, y para tirar, y para destruir, y para afligir” (Jer. 44:27; 31:2827Behold, I will watch over them for evil, and not for good: and all the men of Judah that are in the land of Egypt shall be consumed by the sword and by the famine, until there be an end of them. (Jeremiah 44:27)
28And it shall come to pass, that like as I have watched over them, to pluck up, and to break down, and to throw down, and to destroy, and to afflict; so will I watch over them, to build, and to plant, saith the Lord. (Jeremiah 31:28)). ¡Qué solemne! Podemos entender mejor al Señor velando por Su pueblo para protegerlo, pero aquí encontramos que Él vela por ellos por el mal, y Daniel justifica al Señor al hacerlo. “Jehová nuestro Dios es justo en todas sus obras, que hace, porque no obedecimos su voz”.
Versículo 15: Hubo un agravamiento adicional de su culpabilidad que Daniel confiesa. El pueblo que había pecado y había hecho tan maldad eran los redimidos del Señor, el pueblo que Él había sacado de Egipto con mano poderosa. Por lo tanto, las mismas personas a través de las cuales Dios lo había hecho famoso eran las mismas personas que, a través de su pecado, ahora lo habían deshonrado. Por el poder redentor de Dios a favor de Israel, Su fama se había extendido entre las naciones; por el pecado de Israel, Su Nombre había sido blasfemado entre los gentiles. Por lo tanto, Dios había vindicado Su gloria al conducir a Israel nuevamente a la esclavitud.
d. La súplica de Daniel a Dios por misericordia (vv. 16-19)
Versículos 16-19: Habiendo confesado el pecado y el fracaso del pueblo de Dios y, además, habiendo justificado a Dios en todos sus caminos, Daniel ahora ora en forma de súplica. Sorprendentemente, como podríamos pensar, su primera súplica es la justicia de Dios, y más tarde las “grandes misericordias” de Dios. Se da cuenta de que la misericordia debe basarse en la justicia. Ya había poseído la “justicia” de Dios al traer todo este dolor sobre este pueblo (v.14); ahora suplica que en justicia Dios permita que su ira y furia se aparten de Jerusalén.
Los temas de su súplica son la ciudad, la montaña santa, el santuario y el pueblo de Dios. No está abogando por sí mismo, por sus propios intereses personales o por las necesidades particulares de sus compañeros en cautiverio. Todo su corazón está preocupado por los intereses de Dios sobre la tierra. Ojalá supiéramos más del espíritu de Daniel; que nuestros corazones estaban tan llenos de lo que está más cerca y más querido del corazón de Cristo que, elevándonos por encima de todas las necesidades personales y locales, pudimos clamar a Dios por Su Iglesia, Su Nombre, Su casa y Su pueblo, confesando el fracaso común y sintiendo la necesidad común.
Es significativo que al abogar por la ciudad, la montaña, el santuario y la gente, los vea no en relación con sí mismo o con la nación, sino como pertenecientes a Dios. Él no dice nuestra ciudad, o nuestro santuario, o nuestra gente, sino “Tu ciudad”, “Tu santo monte”, “Tu santuario” y “Tu pueblo”. Elevándose por encima de todo el fracaso, se vuelve a Dios y suplica: “Somos tuyos”.
Primero, aboga por la justicia de Dios (v.16). Luego suplica “por amor del Señor” (v. 17). Después de esto, suplica las “grandes misericordias” de Dios (v. 18). Finalmente, suplica el “nombre” del Señor (v.19). Basando su oración en tales súplicas, definitivamente puede pedirle al Señor que “escuche”, que “perdone”, que “haga” y que “no se defienda” para actuar en nombre de su pueblo.
Es de la más profunda importancia ver que la base de la súplica de Daniel es el hecho, una y otra vez enfatizado en su confesión, de que es Dios mismo quien había roto al pueblo (vv. 7, 12, 14). Hasta que este hecho no se enfrente y se posea, sin ninguna reserva, no puede haber recuperación. Una vez que se enfrenta, tenemos un buen terreno sobre el cual volvernos a Dios y suplicar por recuperar la misericordia; y por esta razón, Dios es Uno que no sólo puede romper, sino que también puede sanar; Dios puede dispersarse, pero Dios también puede reunirse (Sal. 147:2). Negándonos a reconocer que Dios nos ha quebrantado, y viendo sólo la locura que los hombres han hecho, cerramos toda esperanza de recuperación para aquellos que desean ser fieles a Dios. Con los hombres ante nosotros estamos pensando en aquellos que pueden romper pero no tienen poder para recuperarse; mientras que Dios puede romper, y Dios puede recuperarse.
Ver sólo a los hombres como causantes de divisiones ha llevado a muchas personas sinceras a la falsa conclusión de que, si los hombres causaron divisiones, los hombres tienen el poder de remediarlas. Por lo tanto, los esfuerzos que se hacen para reunir de nuevo al pueblo de Dios están condenados al fracaso, y peor que al fracaso, porque sólo aumentan la confusión entre el pueblo de Dios. Reunir está más allá del ingenio del hombre; es la obra de Dios. Podemos destruir, podemos dispersar, podemos romper corazones; pero “Jehová edifica Jerusalén; reúne a los marginados de Israel. Él sana a los quebrantados de corazón, y venda sus heridas” (Sal. 147:2-3).
Aquí, entonces, en la oración de Daniel tenemos el curso que siempre debe guiar al pueblo de Dios en un día de ruina: Primero, obtener, al volverse a Dios, un sentido fresco y profundo de Su grandeza, santidad y misericordia para aquellos que están preparados para guardar Su palabra, En segundo lugar, confesar nuestro fracaso y pecado, y que la raíz de toda dispersión radica en una condición moral baja, En tercer lugar, poseer el gobierno justo de Dios en todos Sus tratos al castigar a Su pueblo, Cuarto, recurrir a la justicia de Dios que puede actuar en misericordia hacia Su pueblo fallido, por amor a Su Nombre.
e. Entender la palabra y la visión (vv. 20-27)
Versículos 20-23 — Volviéndose a Dios en oración y confesión, Daniel recibe luz y entendimiento en la mente de Dios. Es significativo que reciba la respuesta a su oración en el momento de la oblación vespertina, lo que indica que su oración es respondida sobre la base de la eficacia de la ofrenda quemada que habla a Dios del valor del sacrificio de Cristo.
Al comienzo de la súplica de Daniel, Dios le había dado un mandamiento a Gabriel concerniente a Daniel. Dios no esperó una larga oración para escuchar todo lo que Daniel diría. Dios conocía los deseos de su corazón, y desde el principio Dios escuchó y comenzó a actuar. La comisión de Gabriel fue abrir el entendimiento de Daniel para recibir las comunicaciones de Dios, como él dice, “para hacerte hábil de entendimiento” (JND). No fue suficiente para Daniel recibir revelaciones; Necesitaba tener su entendimiento abierto para beneficiarse de ellos. En una fecha posterior, el Señor abrió las Escrituras a los discípulos y también abrió su entendimiento para que pudieran entender las Escrituras. Nosotros también necesitamos el entendimiento abierto, así como las Escrituras abiertas, así como el Apóstol puede decirle a Timoteo, cuando le abre la verdad: “Considera lo que digo; y el Señor te dé entendimiento” (2 Timoteo 2:7).
Además, habiéndose asociado con el fracaso del pueblo de Dios, y confesado que “hemos pecado”, Daniel ahora está seguro de que, a pesar de todo fracaso, él es “grandemente amado”.
Versículo 24: Daniel había descubierto al leer al profeta Jeremías que al cabo de setenta años Dios iba a juzgar a Babilonia y liberar a su pueblo del cautiverio. Debido a esta profecía, Daniel se había vuelto a Dios y le había rogado que actuara de acuerdo con Su Palabra. En respuesta a la oración de Daniel, Dios le hace una revelación adicional. Se le dice que al final de “setenta semanas” vendría una liberación mucho mayor para los judíos, una que sería definitiva y completa.
Debemos recordar que esta profecía concierne totalmente a la liberación del pueblo judío y su ciudad. El ángel dice: “Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu ciudad santa”. El pueblo de Daniel son los judíos, y su ciudad Jerusalén. El cristiano no tiene una ciudad continua en este mundo; Él busca uno para venir.
Todo lo que es necesario para el cumplimiento de estas profecías se ha llevado a cabo en la cruz. Para asegurar estas bendiciones, Cristo ha muerto por la nación (Juan 11:52). La sangre ha sido derramada y la propiciación ha sido hecha. La recepción por la fe de la obra de Cristo, para que la nación pueda entrar en las bendiciones que la obra obtiene, es aún futura. Cuando Israel se vuelva al Señor, la transgresión por la cual la nación ha sido dispersada será terminada, sus pecados serán perdonados, sus iniquidades perdonadas (Isaías 40:2), y la justicia de Dios establecida (Isaías 51:4-6). Las visiones y profecías se cumplirán y, en este sentido, se sellarán o cerrarán. El lugar santísimo será apartado para la morada de Dios.
Entonces, ¿qué debemos entender por las “setenta semanas”? ¿Significan literalmente setenta semanas de siete días, o cuatrocientos noventa días? Los versículos 25 y 26 prohíben tal pensamiento. El comienzo de las setenta semanas está claramente establecido, y se nos dice que al final de sesenta y nueve de las semanas ocurrirían ciertos eventos que evidentemente no tuvieron lugar al final de cuatrocientos ochenta y tres días. Toda dificultad se elimina cuando vemos que la palabra “semanas” simplemente significa “períodos de siete”. El judío calculado por períodos de siete años, o septenados, como calculamos por períodos de diez años, o décadas. Las setenta semanas, entonces, son setenta períodos de siete años, o cuatrocientos noventa años.
Versículo 25: Este período de cuatrocientos noventa años comienza con el mandato de edificar y restaurar Jerusalén. De Neh. 2 Sabemos que este mandamiento de reconstruir Jerusalén salió adelante en el vigésimo año de Artajerjes. En la historia del mundo, el vigésimo año de Artajerjes se ha calculado en alrededor de 454 o 455 a.C. Cuatrocientos noventa años después de este evento se nos dice que el tiempo del dolor de Israel habría terminado y las bendiciones del Reino establecidas.
Ahora bien, es evidente que la bendición predicha no llegó al final de cuatrocientos noventa años si los años se calculan sin interrupción. Pero, en estos versículos, vemos que este período se divide en tres partes. El primer período es uno de siete semanas, o cuarenta y nueve años, durante los cuales Jerusalén es reconstruida en tiempos difíciles. Cuán preocupantes eran sabemos por el relato dado en el Libro de Nehemías. El segundo período de sesenta y dos semanas, o cuatrocientos treinta y cuatro años, es desde la finalización del muro de Jerusalén hasta el Mesías. La palabra no dice exactamente el nacimiento del Mesías, o Su presentación al pueblo, o Su muerte. Se deja bastante general; sólo se afirma definitivamente que “después de las sesenta y dos semanas el Mesías será cortado y no tendrá nada” (JND).
Versículo 26: Siguiendo la profecía en cuanto al corte del Mesías, tenemos una declaración sobre el pueblo del príncipe que vendrá; Esto, a su vez, es seguido por declaraciones sobre el propio príncipe. Se afirma que el pueblo destruirá la ciudad y el santuario. La referencia es, sin duda, al pueblo romano, el cuarto gran poder gentil, que gobernó la tierra cuando el Mesías vino y fue cortado. Daniel se entera de que la nación judía, habiendo rechazado a su Mesías, será juzgada, y su ciudad y santuario serán destruidos por el pueblo romano que, como un diluvio, desbordará la tierra, poniendo fin a la ocupación judía. La nación pasará al cautiverio y la tierra quedará desolada. Los judíos encontrarán que la mano de cada hombre está contra ellos hasta el tiempo del fin. El Señor mismo repite la predicción de estos eventos solemnes cuando dice: “Ellos (los judíos) caerán por el filo de la espada, y serán llevados cautivos a todas las naciones; y Jerusalén será pisoteada por los gentiles, hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles” (Lucas 21:24).
Esta parte de la profecía se cumplió completamente unos setenta años después del nacimiento de Cristo cuando Jerusalén fue destruida por los romanos bajo Tito.
Versículo 27: En este punto, la profecía pasa a hablar de eventos que aún son futuros, y que tendrán lugar durante la última semana, o siete años, de la profecía. Cuando Cristo fue cortado, sesenta y nueve semanas habían seguido su curso. Solo quedaba una semana, o siete años, antes de que se estableciera Su reino. Pero los judíos rechazaron a su Mesías; En consecuencia, el cumplimiento de la profecía se aplaza. Desde el momento en que rechazaron a su Mesías, Dios ya no reconoció al pueblo como en relación con Él. Durante este tiempo hay un gran espacio en blanco en la historia del antiguo pueblo de Dios, un espacio en blanco del cual Dios no da cuenta en cuanto a su longitud. Durante este tiempo sabemos por las Escrituras del Nuevo Testamento que la salvación ha venido a los gentiles a través de la caída de Israel. Durante este período también sabemos que Dios está llamando a su pueblo celestial: la Iglesia. Por lo tanto, se verá que hay un intervalo inmenso e importante entre los versículos 26 y 27, del cual no se dan detalles en la profecía. El llamado a salir de la Iglesia es una verdad reservada para la venida del Espíritu Santo. Definitivamente se nos dice que esta es una verdad “que en otras épocas no se dio a conocer a los hijos de los hombres, como ahora se revela a Sus santos apóstoles y profetas por el Espíritu” (Efesios 3:4-6; ver también Romanos 16:25-26). La profecía directa siempre se refiere a la tierra y al pueblo terrenal de Dios. Cualquier alusión al llamamiento de la Iglesia habría sido totalmente incomprensible para Daniel. Podemos, entonces, entender por qué este inmenso intervalo entre la semana sesenta y nueve y setenta se pasa por alto en silencio.
Aquí, entonces, somos llevados a eventos que aún son futuros. Estos acontecimientos giran en torno a las actividades, no tanto del pueblo romano, de quien ya hemos oído hablar, sino del jefe del Imperio, aquí llamado el príncipe del pueblo. De este hombre leemos: “Él confirmará un pacto con los muchos por una semana” (JND). Este jefe del Imperio Romano revivido entrará en un pacto con la masa de la nación judía que estará de vuelta en su tierra, aunque todavía rechazando a Cristo como su Mesías. Probablemente, por temor a ser abrumados por otro enemigo, el poder del norte o “flagelo desbordante” (Isaías 28:15), los judíos entrarán en una alianza con el jefe imperial del Imperio Romano.
Entonces parece que aquel en quien los judíos se apoyarán para protegerse de otros enemigos se convertirá en su gran enemigo. Falso a su propio pacto, en medio de la semana, o al final de tres años y medio, “hará cesar el sacrificio y la oblación”. La siguiente cláusula parecería indicar el re-son para hacer cesar el sacrificio, ya que habla de la “protección de las abominaciones” (JND). Esto es claramente una referencia a lo que se afirma en otras Escrituras, que el Anticristo venidero hará que se eriga una imagen en el lugar santísimo a quien a todos se les ordena rendir honores divinos (ver Mateo 24:15; 2 Tesalonicenses 2:4; Apocalipsis 13:14-15).
Sin embargo, durante esta última media semana habrá un “desolado”, un flagelo desbordante del norte, del cual ninguna alianza con el príncipe del Imperio Romano servirá para proteger a los judíos. Es durante este tiempo que la nación judía pasará por la gran tribulación. El Señor definitivamente dice: “Por tanto, cuando veáis la abominación desoladora, de la que habló el profeta Daniel, permaneced en el lugar santo... entonces habrá gran tribulación” (Mateo 24:15-21). Durante este terrible tiempo, la nación judía incrédula será objeto de juicios incesantes hasta que el juicio se agote al ser derramado completamente sobre la ciudad y la nación desoladas.