Números 4

Numbers 4
 
En Números 4 llegamos a otro punto importante: el transporte de las vasijas del santuario a través del desierto; por ahora lo que los cohatitas tenían que hacer se aborda particularmente. Era la forma más elevada; fue lo que acercó el servicio a Cristo. Exteriormente no se veía tan bien, como veremos después. No se deduce en absoluto que el servicio que hace el mayor espectáculo o ruido entre los hombres tenga el carácter más honorable a los ojos de Dios.
Esto es importante. A menudo nos equivocamos en cuanto a lo que realmente tiene el lugar más importante. Esta es la única prueba segura de valor; siempre es Cristo. Lo que más te acerca a Cristo, y saca a Cristo más, es siempre lo mejor. Este parece ser el caso típicamente con los hijos de Cohat en su servicio. Pero si miramos más de cerca, encontrará formas especiales en las que su servicio se presenta ante nosotros.
Así se les dijo en primer lugar: “Cuando el campamento se establezca hacia adelante, Aarón vendrá, y sus hijos, y tomarán el cubredor, y cubrirán el arca del testimonio con ella; y pondrán sobre ella la cubierta de pieles de tejones, y extenderán sobre ella un paño totalmente azul, y pondrán en las duelas de ella”. Esta fue, de todos los vasos del santuario, la representación más completa y más alta de Dios mismo, como se muestra en Cristo. El arca, como sabemos, era para el más santo de todos. Fue lo que estableció a Cristo, y Cristo no como Él suplió la necesidad del hombre en el mundo, sino como Él es visto en la presencia de Dios: Cristo en la más alta exhibición de Su gloria y de la justicia divina en lo alto. En este caso, el vail era el que lo cubría. No es, por lo tanto, simplemente el tipo del Hijo de Dios como tal, sino haber llevado a la humanidad a la unión con su propia persona. Confío en que mi lector cree y sabe que el Hijo de Dios fue desde toda la eternidad; pero lo que el arca cubierta con el vail representado es el Hijo después de que Él tomó la humanidad en unión consigo mismo.
Además de esto, está la cobertura de las pieles de tejones (o tachash), la figura, al parecer, de lo que excluyó absolutamente todo lo que era ofensivo. Tal poder repelente sólo podría ser representado así, no en la forma intrínseca en que pertenece a Cristo. La forma en que la figura expresa este poder de guardia moral es por una piel capaz de alejar lo que era desagradable. Por lo tanto, la piel de tejón fue elegida adecuadamente en todos los casos cuando se trataba de representar el poder que deja de lado el mal y prohíbe su más mínimo contacto con el objeto así cubierto. Luego, sobre este tipo de separación de los pecadores había una tela totalmente azul, porque, cualquiera que haya sido en nuestro Señor Jesucristo como se acaba de decir, cualquiera que sea el poder que rechazó el mal, había otro aspecto de Él preeminentemente presentado al creyente: Él era “el celestial” Uno (1 Corintios 15). Y es notable, también, que varias expresiones que se usan en Juan 3 combinan estos mismos pensamientos. “El Hijo del hombre”, se dice allí en lugar del Cristo. Así lo encontramos plenamente mostrado como hombre, el título en el que habla de sí mismo aquí y habitualmente; pero también encontramos que Él es “el Hijo del Hombre que está en los cielos”. Esto nunca pudo ser separado de Él cuando Él estaba aquí abajo; Parece ser la alusión que significa la cubierta de azul. Incluso Juan el Bautista era terrenal, y hablaba de la tierra, como todos los demás; Sólo Jesús vino de lo alto, y estaba por encima de todo. Él era divino, el Verbo y el Hijo, todo lo que se convirtió, y viniendo del cielo estaba por encima de todo.
Además, la mesa de pan tenía un paño azul, y todos los diversos accesorios estaban así cubiertos. Además de esto se dice: “Y extenderán sobre ellos un paño de escarlata, y lo cubrirán con una cubierta de pieles de tejones, y pondrán sus bastones”. Mientras que, por el contrario, con el candelabro había simplemente una tela azul que cubría todo, y luego la cubierta de pieles de tejones, pero no una tela escarlata.
¿Qué nos enseña esto? ¿Dónde radica la diferencia? ¿Por qué es que el Espíritu de Dios ordenó que en el caso de la mesa de los panes una cubierta de escarlata debería estar entre las pieles azules y de tejones? ¿Y por qué no en el candelabro? La razón, concibo, es que el escarlata es el signo bien conocido de Su gloria, no tanto como Hijo del Hombre, sino como el verdadero Mesías, como el que toma el reino de Su padre David según la carne. Por lo tanto, concibo que esto es probablemente corroborado por el hecho de su conexión con la mesa de los panes de la sala. En esa mesa estaban los panes, que claramente traen ante nosotros a las doce tribus de Israel. Cuando el Señor Jesús restaura el reino a Israel, no es la cubierta ni siquiera de púrpura – lo mostraré poco a poco – sino más bien la cubierta de escarlata. El error de los judíos cuando nuestro Señor vino aquí abajo fue que sólo buscaban Su gloria como el Cristo. Nuestro Señor Jesús fue rechazado como tal; pero cuando se manifestó que la incredulidad lo rechazó, entonces, como todos sabemos, Él trae esta gloria adicional como resultado del sufrimiento hasta la muerte. Su muerte y gloria ilimitada a través de toda la creación van juntas. (Comp. Psa. 8 con Sal. 2.)
Por lo tanto, la evidencia es clara, y Dios mostró todo el tiempo, que nunca habría la limitación de Su gloria en relación con las doce tribus de Israel representadas por estos doce panes, como el Hijo; Él viene del hombre en toda la plenitud de poder y gloria. No sería simplemente como del Hijo de David, sino la gloria infinitamente mayor del Hijo del hombre. Pero, por lo tanto, Él no perderá Sus derechos reales sobre Israel como Su pueblo especial. Con esto, me parece, la cubierta escarlata o carmesí está conectada. Mostraré ahora cómo entra el púrpura; Pero para esto debemos esperar hasta que ocurra en su lugar.
En el caso del candelabro de luz hay una cosa completamente diferente. No aparece nada más que el azul. No hay ni escarlata ni púrpura; Tampoco estaba allí, observarán, la cubierta Vail. ¿Por qué? Porque aquí hemos traído una yuxtaposición cercana a la luz del testimonio divino, que no se refiere a las tribus de Israel, sino que está especialmente relacionada con el llamado celestial. Ahora es precisamente cuando Israel desaparece que se da el poder del Espíritu de Dios, que es el verdadero medio de manifestar esta luz celestial. En consecuencia, todo se reduce a dos ideas: una es el vínculo celestial, y la otra es el poder que rechaza toda impureza. La iglesia de Dios, como sabemos, o cuerpo cristiano, está especialmente conectada con ese testimonio. En el caso de las doce tribus habrá, cuando llegue el momento oportuno para ellas, una conexión a través de Cristo con el cielo, el poder de la santidad; pero su esperanza es Cristo en la gloria del reino, que Él tomará como el Hijo resucitado de David. Esto ya lo hemos visto en el tipo anterior.
Además, se indica que el altar dorado se cubra con pieles azules y de tejones; Es decir, en estrecha relación con la luz viene el altar de la intercesión, el altar de la gracia sacerdotal. ¡Qué bellamente se aplica esto a un tiempo en que no solo existe el poder del Espíritu de Dios para dar un testimonio de Dios, un testimonio celestial y santo, sino también el poder de la gracia que se extiende en la intercesión de Cristo! Sabemos cómo ambos deben caracterizar al cristiano. Estos dos objetos son similares en especie, fueron encontrados perfectamente en Cristo, y deberían estar en nosotros. Ahora es el momento de brillar como luces en el mundo, sosteniendo la palabra de vida; ahora orar siempre con oración y súplica en el Espíritu, y velando por ello con toda perseverancia y súplica por todos los santos. Nuestro Dios nos daría comunión con Cristo en ambos. Como es lo celestial, tales son también los que son celestiales. La gente terrenal tendrá luz surgiendo para ellos poco a poco; pero será para el gobierno terrenal, y la nación y el pueblo que no servirán a Sion deben perecer.
Pero cuando bajamos al altar de bronce en Números 4:13, que es el siguiente instrumento, se dice: “Quitarán las cenizas del altar, y extenderán una tela púrpura sobre él”. Es evidente que el púrpura debe tener una estrecha afinidad por el carmesí o el escarlata: sin embargo, hay distinción y semejanza. La distinción parece esta: que si bien ambos colores están de acuerdo en traer dignidad, lo que parece pertenecer al púrpura es la gloria en general; y no necesito decirles que la dignidad real de Cristo está conectada no tanto con Su ser el Hijo del hombre como con el linaje de David. Por lo tanto, entiendo que aquí encontramos lo que pertenece al Señor como sufrimiento en la tierra. Aquí sufrió, y aquí está para reinar. Sin duda, Él es y no podría ser otro que el medio de encontrar al hombre donde está, en todas sus necesidades, debilidades, pecados y distancia: el bendito Señor nunca puede abdicar de eso. Esta es la gloria que le pertenece a Él para la tierra. Al mismo tiempo, Él es y no podría ser otro que el Hijo de David, como se ve aquí abajo; como se dijo, Él “nació Rey de los judíos”. Mirándolo como conectado con la tierra, esto es en parte lo que le pertenecía: reinar donde sufrió. El color apropiado para expresar esta dignidad es la cubierta del altar de bronce. Él es más que rey, pero aún así Él es Rey, y por lo tanto conectado con toda la tierra.
La diferencia entre el bronce y el oro en varios vasos parece ser esta, que, mientras ambos muestran justicia divina, uno más bien mira al hombre responsable en la tierra, el otro a Dios en toda Su gracia que se acerca en el cielo. Tal es la diferencia. Ambos son verdaderos, ambos se encuentran solo en Cristo: sin embargo, el uno significa la justicia de Dios a quien nos acercamos; el otro significa la justicia de Dios que muestra lo que Él es al tratar con el hombre como una criatura responsable aquí abajo. Dios puede darse el lujo de perdonarlo, pero es simplemente perdón. Esto tiene en cuenta, como vemos, su responsabilidad, que concluye con su fracaso, aunque la misericordia divina interviene con el perdón plenario de la fe. Pero otra cosa es acercarse a Dios cuando Él es revelado por Cristo. Esto se encuentra en el arca o en las otras vasijas del santuario, si ni siquiera miramos la forma más elevada.
Esto era entonces lo que los cohatitas tenían que llevar.
En consecuencia, encontramos que se completa la numeración de los levitas, no solo de los hijos de Israel. Pero ahora tenemos los mismos hijos de Gersón traídos claramente ante nosotros, no mezclados con las casas belicosas de Israel; Pero cuando su servicio ha sido claramente definido, ellos también están conectados con el trabajo, y resumidos juntos.
Se observará que aquí nuevamente, como en Éxodo, exploro la noción como errónea, que el lugar santísimo con sus muebles presenta a Cristo en contraposición al lugar santo como refiriéndose directamente solo a las obras y servicios de Su pueblo, las cosas que deben creerse con respecto a Dios y las cosas que debe hacer Su pueblo creyente, que deja la corte como un lugar donde pueden comparecer personalmente ante Dios, y mantener la comunión con Él como localmente presente entre ellos.
Cuán pobre es esto, cómo deja fuera el verdadero lugar antitípico al que el creyente es llevado ahora a través del alquiler para mantener la comunión con Él en el lugar santísimo (Heb. 10), no requiere más palabras. La escuela cocceiana era salvaje y vaga; pero su idea principal es incomparablemente mejor que esta exclusión de Cristo de su preeminencia legítima y de sus funciones integrales en la mente del Espíritu. Además, no parece coherente admitir, como lo hacen estos mismos tipólogos, que el tabernáculo en su conjunto establece la manifestación de Dios en Él, y luego asignarlo de esta extraña manera, dando el santuario más íntimo sin duda al bendito Señor, luego el lugar medio o santo a Su pueblo, y por último el atrio exterior al lugar de reunión o comunión para el Señor y ellos.
Sin embargo, habiendo explicado ya, al hablar de Éxodo, lo que creo que es el verdadero porte de los vasos del santuario, no hay necesidad de repetirlo aquí. Solo señalaría el orden diferente en este lugar, así como la omisión de algunos: ambos debido al hecho de que estamos aquí en presencia de la exhibición de Dios de Su vida en Cristo (y en consecuencia en el cristiano) en la tierra, ya sea en los días de Su carne o como anticipando Su aparición en el reino. El altar dorado sigue a la mesa dorada y la lámpara de araña, ya que nuevamente es seguido por el altar de la ofrenda quemada. La fuente no se menciona en ninguna parte. Es la diferencia de diseño lo que gobierna y explica todo, un testimonio sorprendente de inspiración.