Meditaciones sobre 2 Samuel

Los libros históricos del Antiguo Testamento tratan de los caminos de Dios hacia Israel comenzando con su entrada en Canaán. En cada página de estos libros, la conducta de este pueblo y la vida de los hombres de Dios ofrecen grandes lecciones morales. Y por último encontramos aquí en varios tipos la persona, la obra y las glorias del Señor Jesús.

Naturalmente, encontramos estos tres temas importantes en el Primer y Segundo Libro de Samuel. Como hemos visto, el primero de estos libros comienza con la ruina del sacerdocio, lo que debería haber mantenido a Israel en relación directa con Dios. Pero ni el juicio que cayó sobre los hijos de Elí, la captura del arca, ni la ruptura de Su relación con Su pueblo impidieron que el Señor levantara para ese mismo pueblo un profeta, Samuel, encargado de mantener relaciones misericordiosas con Israel. Entonces Dios declara que Él establecerá una nueva relación entre Su pueblo y Él mismo a través de un rey, Su ungido, ante quien un sacerdote fiel siempre debe caminar.

En lugar de esperar pacientemente al ungido del Señor, el pueblo rebelde pidió un rey como todas las naciones. Dios concedió esta petición en Su ira, pero la moderó con misericordia. Saúl desobedeció y fue rechazado. Entonces el Señor levantó a David, el rey según su propio corazón. Reprobado, Saúl persiguió al verdadero rey. El resto de este libro está lleno de sufrimientos de David. Alrededor del hijo de Isaí se reúne un débil remanente de los hijos de Israel, testigos fieles de sus aflicciones que compartirán su reinado cuando reciba la corona.

El período presentado en el Primer Libro de Samuel es un tipo de los sufrimientos del Mesías en medio de Israel. Este período termina con la victoria de David sobre Amalec, un tipo de Satanás en las Escrituras (Éxodo 17:8-16). El rey, según la mente de Dios, hiere al enemigo que Saúl había salvado. Pero el rey según la carne, que una vez había conquistado a los filisteos, ahora cae cuando lo atacan, y todos los éxitos iniciales de su carrera quedan en nada.

El comienzo del Segundo Libro de Samuel presenta a David, el conquistador de Amalec, y cómo primero Judá y luego todo Israel reconocen gradualmente su dominio. Sin embargo, este dominio no está realmente completo hasta que el glorioso trono de Salomón se establezca en Jerusalén. Así encontramos en este libro el establecimiento en poder de David, el rey de la gracia, una imagen sorprendente del Mesías al comienzo de su reinado.

El Primer Libro de los Reyes comienza con Salomón, el rey de justicia y paz, cuyo glorioso dominio sobre el mundo entero es un tipo magnífico del reinado milenario de Cristo.

Sin embargo, notemos que en el libro que tenemos ante nosotros, David no es solo una imagen del Mesías, sino también el rey responsable a quien Dios ha confiado el gobierno de su pueblo. En este sentido, su gobierno fue un fracaso, como también lo ha sido cualquier otra relación divinamente instituida. Es por eso que en este libro encontramos la caída de David, sus terribles consecuencias, la disciplina ejercida sobre él, su restauración, su confesión; y al final, cuando el pecado había dado ocasión para el sacrificio, encontramos que este sacrificio detuvo la ira de Dios y estableció en el altar de Moriah un lugar de reunión para el Señor y Su pueblo.

Todas las experiencias de David, un hombre falible, están llenas de instrucción solemne para nuestras almas. También sirven como modelo anticipando las experiencias del remanente de Judá, expulsado de Jerusalén y luego restaurado, experiencias que se expresan proféticamente en los Salmos.

El juicio de Dios sobre Israel y Saúl

El Amalecita

2 Sam. 1:1-16

Dos eventos marcan el amanecer del reinado de David: el juicio de Israel y del príncipe de Israel en las montañas de Gilboa, y la victoria sobre Amalec ganada por el hombre que pronto será rey. El reinado de Cristo tendrá las mismas características. Su reinado no puede ser establecido sino por el juicio del Anticristo y los judíos apóstatas, y por una victoria que haga impotente al gran enemigo de Dios y de Sus Ungidos y de los hombres. De hecho, Satanás estará destinado a este mismo propósito: a la introducción del reino milenario de Cristo (Apocalipsis 19:19-20:3).

Apenas se conquista Amalec, un mensajero viene del campamento de Saúl “con sus vestiduras rasgadas y tierra sobre su cabeza”. Llevaba las marcas externas de simpatía, luto y dolor, y estaba rindiendo homenaje al que presumía era rey. “Y tan pronto como vino a David, cayó a la tierra e hizo reverencias” (2 Sam. 1:2). Cualquiera que no fuera el hombre de Dios habría sido influenciado por estas marcas de deferencia, pero la simple comunión con el Señor, junto con la prudencia de una serpiente (Mateo 10:16) en asuntos de relaciones con el mundo, le impiden caer en esta trampa. En una situación similar, nosotros mismos quizás hubiéramos tenido dificultades para descifrar las intenciones del enemigo, pero siempre evitemos tomar decisiones apresuradas. Esto es lo que hizo David. “¿De dónde vienes?” “Del campamento de Israel escapé”. “¿Qué ha pasado? Te ruego, dime”. “¿Cómo sabes que Saúl y Jonatán su hijo están muertos?Es sólo en la tercera pregunta de David que el mentiroso es desenmascarado. David, un hombre espiritual, ya sospecha la improbabilidad de esta historia: “Por casualidad estaba en el monte Gilboa”. ¿Qué? ¿por casualidad? —¿En medio de la batalla? “He aquí, Saúl se apoyó en su lanza; y he aquí, los carros y los jinetes lo siguieron con fuerza”. Aquí la Palabra misma convence a este hombre de mentir. Saúl se había apoyado en su espada y no fueron los jinetes sino los arqueros quienes lo amenazaron (1 Sam. 31:3-4). El resto de su relato es una mentira descarada. Saúl no pudo haberle pedido al amalecita que terminara con su vida, porque el armero del rey no se suicidó hasta que vio que Saúl estaba muerto (1 Sam. 31:5). “Así que me puse sobre él y lo maté” (2 Sam. 1:10).

Este espíritu mentiroso emana de ese gran enemigo que no podía entender el corazón del hijo de Isaí. ¿Cómo podría Satanás, el malvado, imaginar que David estaba lleno de gracia y amor hacia sus enemigos, que su derrota llenaría su corazón de tristeza no fingida? Pero buscaba sobre todo seducir a David para que recibiera de su mano la corona de Saúl, la señal de su investidura con el reino. Su complot está frustrado. Más tarde, transportará al Mesías, el Hijo de David, a la cima de una montaña muy alta, y allí le ofrecerá todos los reinos del mundo con la condición de que le rinda homenaje, y en esto sufrirá una nueva y suprema derrota.

Cuando se entera de la caída de la familia real y de Israel, David inmediatamente llora. ¡Qué conmovedora es su actitud! “Entonces David tomó sus vestiduras y las rasgó; Y todos los hombres que estaban con él hicieron lo mismo. Y lloraron, y lloraron, y ayunaron hasta incluso por Saúl, y por Jonatán su hijo, y por el pueblo de Jehová, y por la casa de Israel; porque fueron caídos por la espada” (2 Sam. 1:11-12). El hombre de Dios lo ha olvidado todo: el odio, las emboscadas, las persecuciones y el peligro continuo que amenaza su vida; sólo recuerda una cosa: que el Señor había confiado Su testimonio a Saúl y lo había ungido, y que anteriormente había guiado a Israel a la victoria. También llora por Jonathan. Y por muy culpable que sea el pueblo de Dios, no se aparta de ellos como si no fuera parte de ellos, sino que llora por sus calamidades.

¡Qué lección tan solemne para nosotros! El juicio ya ha sido pronunciado y está listo para caer sobre la cristiandad que odia, desprecia y a menudo persigue a los verdaderos testigos de Cristo. ¿Tenemos los verdaderos sentimientos de David hacia la cristiandad y sus líderes? ¿Lloramos en lugar de regocijarnos? ¿Estamos angustiados en lugar de condenatorios? ¿Están afligidos nuestros corazones al pensar que Satanás está obteniendo lo que espera en el derrocamiento de lo que lleva el nombre de Cristo o profesa pertenecerle? Tal debería ser siempre el caso. Las lágrimas derramadas por la ruina, y la gracia y la piedad hacia los que se han extraviado hablan más a los corazones de las ovejas del Señor que están mezcladas en este estado de cosas que las críticas más justas. También abren los ojos del pueblo del Señor a la necesidad de buscar refugio con el Pastor de Israel cuando la espada ya está siendo levantada para la destrucción.

El mensajero es testigo silencioso de esta escena de aflicción sin entender su significado. No sospecha el destino que pende sobre su cabeza. Sólo entonces David le hace su última pregunta: “¿De dónde eres?” Cuando Satanás que puede disfrazarse de ángel de luz busca tentarnos, debemos obligarlo a decir su origen y confesar su verdadero nombre. Si estamos con Dios, él siempre se traicionará a sí mismo. Este mentiroso que probablemente había venido a Gilboa sólo para estropear a los muertos ya había dejado escapar el nombre de su pueblo de su boca cuando había informado de la supuesta conversación de Saúl consigo mismo. Ahora no puede contradecirse a sí mismo. “Soy hijo de un extranjero amalecita” (2 Sam. 1:13). “¿Cómo no tuviste miedo”, le dice David, “de extender tu mano para destruir al ungido de Jehová?... Tu boca ha testificado contra ti” (2 Sam. 1:14, 16).

No, no puede haber nada en común entre David y Amalec, y David nunca aceptará la corona de la mano de este amalecita. Si realmente nuestros corazones deben estar llenos de misericordia con respecto a las necesidades y tribulaciones del pueblo infiel de Dios y de aquellos que, rechazados como Saulo, todavía dan Su testimonio, deben, sin embargo, estar sin misericordia de los instrumentos enviados por Satanás para tentarnos; Sin vacilación alguna, deben llamar al mal, al mal y al enemigo enemigo.

La canción del arco

2 Sam. 1:17-27

“Y David se lamentó con este lamento por Saúl y por Jonatán”. En este lamento expresa su dolor por los desastres de los líderes de Israel y su ejército, pero esta canción del arco debe ser aprendida por los hijos de Judá (2 Sam. 1:18). Es una instrucción para ellos. Como testigos del desastre de Israel, deben saber cómo evitar tal desastre en el futuro. Saúl había sido vencido por los arqueros (1 Sam. 31:3) cuando él mismo había sido privado de arqueros. De hecho, de 1 Crón. 12:1-7 aprendemos que antes de la derrota de Saúl, el grupo de arqueros pertenecientes a la tribu de Benjamín y en gran parte a la familia de Cis, se había reunido alrededor de David y se había unido a él en Siclag. Es por eso que Saúl “estaba muy aterrorizado” (1 Sam. 31:3) por los arqueros.

Esta Canción del Arco tiene un estribillo conmovedor: “¡Cómo han caído los poderosos!” (v. 19). “¡Cómo están caídos los poderosos en medio de la batalla!” (v. 25). “¡Cómo han caído los poderosos y perecido los instrumentos de guerra!” (v. 27). ¿Qué les faltaba? ¡El arco que había vencido a Saúl!

A lo largo de las Escrituras, el arco es el símbolo de la fuerza para conquistar al enemigo. La espada se utiliza en el combate cuerpo a cuerpo; El arco se utiliza para atacar desde la distancia, oponiéndose al acercamiento del enemigo. El arquero ve al enemigo acercarse en la distancia, tiene en cuenta sus movimientos y sus planes, y lo nivela al suelo antes de que tenga la oportunidad de atacar. El arco es un arma que requiere mayor habilidad que la espada, pero es sobre todo el símbolo de la fuerza, ya que se necesitan brazos y manos poderosas para sacar un arco y hacer un uso adecuado de él.

Los hombres poderosos de Israel con Saúl a la cabeza se habían encontrado con el arco de un enemigo más fuerte que ellos. El error que los llevó a la ruina fue estimar que su propia fuerza era suficiente. Pero no hay fuerza sin dependencia, porque la fuerza no se encuentra en nosotros, sino en Aquel cuya fuerza es infalible en nuestro favor. El Hombre Jesucristo es el ejemplo de esto. Él no buscó fuerza excepto en Dios ni habría sido de otra manera el Hombre Perfecto. Golpeado por los arqueros (Génesis 49:23-24), Su fuerza no lo abandonó. Cuando su debilidad pareció sucumbir al poder del enemigo, su arco permaneció fuerte, su fuerza estaba llena. Esta fuerza existía sólo en la dependencia: “Los brazos de sus manos son flexibles por las manos del Poderoso de Jacob”.

¿No había manifestado ya el poder de Dios en Su vida a través de la completa dependencia de Él? Todos sus actos fueron prueba de esto. Así, en la tumba de Lázaro, Él demuestra su poder por la resurrección de uno que estaba muerto y agrega: “Padre, te doy gracias porque me has escuchado” (Juan 11:41).

En su muerte, aunque crucificado en debilidad, fue sin embargo el poder de Dios. Antes de la cruz, toda la fuerza del hombre y de Satanás se redujo a nada. A través de la muerte venció al que tenía el poder de la muerte. Es especialmente allí donde Su arco permaneció firme y que Sus manos fueron fortalecidas por las manos del poderoso Dios de Jacob.

Su resurrección es la demostración pública de este poder de Dios en quien Él confiaba. Dios lo declaró como el Hijo de Dios en poder al resucitarlo de entre los muertos. Él tenía el poder de tomar Su vida de nuevo, como también tenía el poder de dar Su vida, pero incluso cuando se trataba de Su resurrección, Su alma esperaba dependiente en el poder de Dios: “No dejarás mi alma al Seol, ni permitirás que Tu Santo vea corrupción” (Sal. 16:10). “De los cuernos de los búfalos me has respondido” (Sal. 22:21). “Me sacó del horrible pozo de destrucción, del barro fangoso, y puso mis pies sobre una roca” (Sal. 40:2). “Cristo ha resucitado de entre los muertos por la gloria del Padre” (Romanos 6:4). “La grandeza sobrecogedora del poder [de Dios]... en el cual obró en el Cristo resucitándolo de entre los muertos” (Efesios 1:19-20).

Esto no es todo. Su arco permanecerá firme; Su fuerza estará llena para siempre. Cuando el Hijo del Hombre venga a juzgar a las naciones, el arco de bronce que derribará a los pecadores estará en Su mano. Una vez más, es su Dios quien lo ceñirá con fuerza, quien enseñará sus manos a la guerra (Sal. 18:32,34). En esta dependencia, Él traspasará a sus enemigos para que no puedan levantarse (Sal. 18:38). Sus flechas serán afiladas y golpearán el corazón de los enemigos del rey (Sal. 45:5).

Sí, Su arco permanece firme y los brazos de Sus manos se fortalecen por las manos del Dios Poderoso de Jacob hasta que Él viene a sentarse en el trono de Su poder para siempre.

El hombre puede tener un arco, pero en sus manos falla cuando lo usa. “Los hijos de Efraín, arqueros armados, se volvieron en el día de la batalla” (Sal. 78:9), y en cuanto a los enemigos del Señor, “el arco de los poderosos está roto” (1 Sam. 2:4; Sal. 46:9; Jer. 49:35; Os. 1:5; 2:18).

En cuanto a nosotros, hermanos cristianos, nuestro arco permanecerá completo a condición de que pongamos nuestra confianza en Dios que nos comunica su fuerza. “Ve en esto tu poder”, le dice el Señor a Gedeón (Jueces 6:14), y el apóstol mismo experimentó que cuando era débil, entonces era fuerte (2 Corintios 12:10). Nada es más débil que un cristiano que ha renunciado a Cristo como su fuerza. Necesitamos saber cómo usar nuestro arco y entonces, como Cristo, los brazos de nuestras manos serán fuertes a través de las manos del Dios Poderoso de Jacob. Aprendamos el canto del arco ejercitándonos en dibujarlo, apuntando la flecha hacia su marca. Cuanto más lo usemos, más fuertes seremos contra el enemigo.

Los arqueros de Benjamín que encontraron refugio con el hijo de Isaí, sus fieles seguidores en el último momento justo antes de la derrota de Israel, demostraron con esta acción que no confiaban en sus arcos, con Saúl como su maestro, sino que confiaban en la fuerza del despreciado David. Hagamos lo mismo; reunámonos alrededor del Rey rechazado. No lloremos por nuestra debilidad, como si no tuviéramos recursos: esto no sería fe, ni confianza en Cristo. En muy humilde dependencia, contemos con Su fuerza para hacer nuestras manos firmes para luchar por Él hasta el día en que, terminado el conflicto, entraremos en Su descanso eterno.

El lamento de David es la expresión conmovedora de los afectos de este hombre de Dios. Un corazón lleno de amor no tiene lugar para el resentimiento o las quejas. Si en el pasado David había llorado por acusaciones injustas y odio, ahora lo ha olvidado todo. No hay palabra de reproche contra el hombre cuyos huesos ahora yacían bajo el tamarisco en Jabes. Pero no es suficiente que este noble corazón simplemente olvide. Le encanta recordar. Recuerda que Saulo había sido el ungido del Señor, el portador de Su testimonio, que había guiado a Su pueblo a la victoria. Reconoce los dones naturales que lo habían hecho agradable durante su vida y que habían atraído el amor de Israel hacia él. Lo ve vistiendo magníficamente a las hijas de su pueblo. Su canción expresa respeto y dolor por el hombre que siempre lo había odiado y perseguido. Su lamento es el lamento de Israel: Israel contra quien en un día de debilidad había pensado luchar uniéndose a los filisteos. David ahora se identifica con Israel y comparte sus lágrimas. El gozo puede ser la porción de las hijas de los incircuncisos, pero David nunca participará en ella. ¡Que las montañas de Gilboa, testigos de la derrota del pueblo de Dios, sean malditas!

Su angustia por Jonathan es ilimitada. ¡Oh! ¡cómo el tierno corazón del hijo de Jesse valoraba el afecto de su amigo! “Estoy afligido por ti, mi hermano Jonatán: muy agradable fuiste conmigo; tu amor para mí fue maravilloso, el amor pasajero de las mujeres” (2 Sam. 1:26); El suyo era un afecto completamente desinteresado, algo que el afecto por uno del sexo opuesto solo puede ser con dificultad. Jonatán se había despojado de sus dignidades y gloria y del arco de su fuerza para dárselas a David el día de su victoria sobre Goliat. Luego, con toda la calidez de sus convicciones, había defendido la causa de su amigo. Por último, su admiración por el hijo de Isaí no había disminuido durante el tiempo de vergüenza y exilio de David; lo había visitado entonces, aunque es cierto que le había faltado el coraje para seguirlo. David no dice nada sobre este último punto. Cubre la memoria de su amigo con una ternura inexpresable. No habla de su propio amor por él, sino que da prueba de ello exaltando el amor de Jonatán.

¡Oh, cómo todas estas palabras llevan el olor y la fragancia del corazón de Cristo! Sólo David tuvo que ser moldeado a través de la disciplina para producir tales derramamientos; El corazón de Cristo no tenía tal necesidad. Toda su vida fue sólo amor y gracia. “Los he llamado amigos”, les dice a aquellos que estaban a punto de negarlo o de huir y dejarlo solo. “¡Vosotros sois los que habéis perseverado conmigo en mis tentaciones”, dice en Lucas 22:28 a aquellos que poco después ni siquiera pudieron ver una hora con él! ¡Sigamos el ejemplo de este modelo perfecto!

El reino establecido sobre Judá.—2 Sam. 2-4

Hebrón

2 Sam. 2

Mientras expresaba una lamentación por Saúl y Jonatán, el propósito de David, como hemos visto, era enseñar a los hijos de Judá a usar el arco. Hemos notado que para el creyente el arco significa la fuerza de Dios que se manifiesta sólo en la dependencia. Al comienzo de 2 Sam. 2, el comportamiento de David ilustra esta verdad. Los días de su aflicción han pasado; una nueva era está comenzando; el camino al trono se abre ante él; está a punto de tomar el lugar que Dios había propuesto mucho antes para él. Lo primero que David hace ahora es consultar al Señor, para mostrar que depende completamente de Él. Podríamos decir que, por encima de todo, la dependencia es el rasgo característico de su carrera. Ya sea en los pastos de las ovejas, luchando con el león y el oso, enfrentando a Goliat, en el desierto de Judá, en Keila, o en Siclag (1 Sam. 30:6-7), David es un hombre dependiente y, en consecuencia, un hombre fuerte. Nada es más agradable a Dios que esto. Las incertidumbres y vacilaciones de nuestro caminar se explican por nuestra falta de dependencia. Donde existe esta dependencia, siempre nos haremos la pregunta más importante: “¿Cuál es la voluntad de Dios? ¿Qué obra ha preparado para nosotros? Le preguntaremos para saber la respuesta, porque lo consultamos cuando dependemos de Él. Así nuestro camino será simple y bendecido porque será el camino de Dios. El camino no será complicado a menos que no nos volvamos a Dios antes de tomar una decisión.

Sin embargo, hubo ocasiones en la vida de David en las que se olvidó de consultar al Señor. A menudo el enemigo nos ataca en puntos donde nos consideramos invulnerables. Podemos decir que la historia de David, un modelo de dependencia, nos muestra la independencia y sus peligros y consecuencias más que la historia de cualquier otra vida. Dos veces hemos visto a David bajar a la corte del rey de los filisteos por iniciativa propia. La primera vez sólo cosechó desdén y humillación; la segunda vez, gobernado por el miedo y pensando en salvar su vida, abandonó las benditas experiencias del desierto de Judá, perdió su carácter de testigo y corrió el peligro de aliarse con los incircuncisos en un proyecto de lucha contra el pueblo de Dios. Bajo disciplina, aprendió de nuevo a consultar al Señor y recuperó todo lo que había perdido por su falta de fe.

En 2 Sam. 6 veremos que la falta de fe fue la causa de la “violación sobre Uza”. Todos estos incidentes son fuentes de instrucción práctica para nuestras almas.

“David preguntó a Jehová, diciendo: ¿Subiré a una de las ciudades de Judá? Y Jehová le dijo: Sube. Y David dijo: ¿A dónde subiré? Y dijo: A Hebrón” (2 Sam. 2:1). Es Dios quien elige el lugar especial donde Su ungido ha de ir. David abandonado a sí mismo tal vez podría haber dudado en elegir entre muchos lugares, pero Dios designa un solo lugar para su siervo: ese lugar era Hebrón.

En el libro de Josué hemos notado el significado de Hebrón: un lugar de sepultura, un lugar de muerte, el fin del hombre, una imagen sorprendente de lo que la cruz de Cristo es para nosotros.

Según la mente de Dios, era necesario que David subiera a Hebrón, porque Hebrón era el punto en el que debía comenzar su reinado, típicamente hablando, siendo el reinado de David un tipo de reinado de Cristo que se basa en la cruz. El reino de Cristo es la consecuencia y la recompensa de su cruz. Los ancianos reunidos alrededor del trono cantan una nueva canción: “Eres digno de tomar el libro y abrir sus sellos; porque has sido muerto” (Apocalipsis 5:9). Él marcará el comienzo de todos los caminos gubernamentales de Dios, caminos que lo llevarán a Su trono milenario, ¡porque Él ha sufrido y derramado Su preciosa sangre eterna! En el cielo vemos en medio del trono y de las cuatro criaturas vivientes y los ancianos un Cordero inmolado que es el centro de todo. Él no está en el trono, sino en medio del trono (Apocalipsis 5:6). Todos los consejos de Dios escritos dentro del libro y todos los caminos de Dios escritos en su parte trasera salen de Él, su centro, y la cabeza en Él. Él se levanta; estos caminos se abren; Las cuatro criaturas vivientes, estos atributos de los juicios divinos, comienzan a moverse; se establecen los derechos reales del León de Judá; y los consejos de Dios se cumplen para siempre. ¡El “hecho está” de la eternidad tiene su punto de partida en el vergonzoso gibbet donde sufrió el Hijo del Hombre, donde el mundo clavó al Hijo de Dios!

Pero Hebrón es también el centro de reunión de aquellos a quienes David ama. Allí sus compañeros habitan a su alrededor. “Sus hombres que estaban con él criaron David, cada hombre con su casa; y habitaron en las ciudades de Hebrón” (2 Sam. 2:3). Allí donde reside David, los suyos tienen muchas moradas. Así, el Cordero que fue inmolado, el Rey de la eternidad, estará “en medio de los ancianos” que son tipos de todos los santos glorificados. Mientras esperamos este momento glorioso, Su cruz es la que nos reúne alrededor de Él. Sigue siendo y siempre seguirá siendo el centro de reunión de los hijos de Dios.

Hebrón también se convierte en el centro de reunión de todas las tribus de Israel (2 Sam. 5:1). Cuando el pueblo terrenal de Dios reconozca a Aquel a quien han traspasado y se someta a Él, serán el objeto principal de las bendiciones de Su reinado. Otro evento parece ser indicado en estos versículos. “David subió allí, y sus dos esposas también, Ahinoam la Jezreelita, y Abigail, la esposa de Nabal el carmelita” (2 Sam. 2:2). El varón de dolores, el rey rechazado, no sólo tiene compañeros y un pueblo en Hebrón, sino también su esposa y esposa. Abigail, como Rebeca, es uno de los tipos raros en el Antiguo Testamento que prefigura la Iglesia; ella es la Novia, la compañera voluntaria, humilde y alegre de David durante los días de su rechazo. Ahinoam, que está más en segundo plano, representa más bien, como yo lo veo, al remanente de Israel que ha entrado en relación con el Mesías antes del establecimiento de Su reinado.

Sea como sea, en Hebrón David tiene lazos más íntimos que simplemente sus relaciones con su pueblo. Así, al final de Apocalipsis vemos a la Novia del Cordero asociada con Él en toda Su gloria, y en los profetas Jerusalén es reconocida como la amada del Señor. Así, por su muerte, Cristo se convierte en el centro de bendición para todos.

“Vinieron los hombres de Judá, y allí ungieron a David rey sobre la casa de Judá” (2 Sam. 2:4). Así como con el reinado de David, así el reinado de Cristo no será establecido en este mundo por un golpe dramático repentino. Su juicio será repentino, pero no Su reinado. Eso no sería de acuerdo con la mente de Dios que desea dar a las conciencias de aquellos que son Su propio tiempo para ser ejercitadas. Cristo debe tener un pueblo dispuesto en el día de su poder (Sal. 110:3), no un pueblo como el de las naciones que, excepto por la gran multitud de los salvos de entre los gentiles, sólo se acercarán al rey con palabras halagadoras, mentirosas y de aparente sumisión. Aquí David es reconocido por primera vez por aquellos que habían sido sus compañeros durante su rechazo, y luego Judá se reúne a su alrededor. Entonces (2 Sam. 5:1) las otras tribus vienen después de haber perdido el apoyo de la carne, representada por la persona de Is-boset. Por último (2 Sam. 5:11) Las naciones se acercan, encantadas por la gracia del rey y encantadas de servirle.

La continuación de este capítulo ofrece eventos importantes, parte de los cuales volveremos en el capítulo siguiente. Primero, de acuerdo con el espíritu de gracia que lo caracteriza, David alaba a los hombres de Jabes-galaad porque habían mostrado bondad hacia Saúl y lo habían enterrado. Les dice que Judá lo ha ungido como rey, y así esta noticia penetra hasta las fronteras lejanas del territorio de Israel.

Luego encontramos a Abner, capitán del ejército de Saúl, que no está dispuesto a someterse a David. Abner es un hombre honorable según los estándares del mundo, muy valiente, con nobleza natural de corazón, pero tiene un carácter violento y orgulloso. Al apoyar a Is-boset, está apoyando el principio de la sucesión por lazos carnales, revestidos con la apariencia de derecho, porque Saúl había sido elegido por Dios. Los hombres defienden este principio hasta el extremo, porque es el principio de la religión de sus padres, la religión nacional, que es mucho más respetable a los ojos del hombre que la opinión de algunos que se hacen visibles al seguir al hijo de Isaí. Todo un sistema político está vinculado con este sistema religioso. Debe ser bueno ya que Dios ha puesto Su sello en un período muy pasado y, por lo tanto, respetable. Abner usa su energía natural para defenderlo. ¿Qué objeción hay? Sólo que todo este sistema se opone a la mente de Dios y hace la guerra contra Su ungido. Los hombres luchan por su propia causa y, como Saulo de Tarso en una fecha posterior, se encuentran enemigos de Aquel a quien Dios ha dado supremacía.

Vale la pena señalar que David no aparece en este conflicto y no juega ningún papel en él, incluso cuando parece que le concierne. Uno de sus asistentes, Joab, acompañado por sus hermanos, dirige a los sirvientes del rey. En 1 Crón. 2:16 vemos que eran sobrinos de David, hijos de su hermana Zeruiah. En consecuencia, ocupaban una posición alta y estaban estrechamente relacionados con la casa real. Joab, un hombre ambicioso, busca avanzar en el mundo y ganar el primer lugar en el reino. Aunque no es nombrado, con justa causa, entre “los hombres poderosos de David”, es un hombre de valor. Puede apreciar la rectitud y la injusticia, pero no se opone a la injusticia, excepto cuando va en contra de sus designios personales; y cuando algo justo va en contra de sus intereses, lo suprime. Nada lo detiene; No tiene escrúpulos en satisfacer su ambición. Alguien ha dicho de él: “Encontramos a Joab dondequiera que haya mal que hacer o mucho que ganar”. Joab es una figura de carne política. Es una ventaja para él apoyar la causa de David. Si comparamos a Abner con Joab, Abner es el mejor hombre. Sin embargo, Joab entra en escena como un campeón del testimonio. Sobre este hombre pronto descansará el peso de los asuntos militares y de otro tipo; Él es el hombre que dirigirá las cosas de una manera solapada y que pondrá en marcha muchas intrigas. En presencia de tal inteligencia, David mismo se siente débil (2 Sam. 3:39). En el momento en que la carne se apodera del testimonio, vea el resultado: ruina, nada más que ruina. Un hombre está luchando por David, y el otro por uno a quien Dios ya no reconoce. ¿Es uno mejor que el otro? Cuando la carne está apoyando a David, o a Cristo, los resultados no son mejores que cuando la carne está apoyando al Anticristo.

Las dos tropas se encuentran (2 Sam. 2:12-17). ¿Con qué propósito? Para probar su fuerza. ¿Dónde está Dios? Ausente. ¿Dónde está David? Su nombre ni siquiera se menciona. Es una cuestión de quién saldrá victorioso en este torneo. Ni una sola de las partes contendientes escapa. David pierde a sus siervos y su causa no avanza en lo más mínimo.

La secuela de esta singular contienda es una batalla ordenada en la que Joab pierde a un querido hermano hacia quien Abner había mostrado su nobleza natural de carácter. Pero Asahel no prestó atención; carga hacia adelante, lleno de presunción y, víctima de su propio deseo de gloria, cae al suelo, derribado por la lanza de Abner. Joab no olvidará esta muerte, sino que satisfará su deseo de venganza cuando esto le traiga la mayor ventaja.

¡Ay! ¿Cuál es el resultado de todas estas luchas? No encontramos nada de Dios y nada para Dios en ellos. Incluso el mundo en apariencia contiende bajo la bandera de Cristo. El alma de los fieles no tiene otro recurso que buscar refugio en Hebrón con aquel que es el único centro de bendición y cuya presencia da paz, felicidad y maravilloso descanso. Pero cuando nuestro David se levante para luchar, sigámoslo valientemente, porque luchar con Él es ganar una victoria segura y duradera sobre el enemigo.

Abner

2 Sam. 3

Al comienzo de 2 Sam. 2 hemos visto la bendita dependencia de David en el momento en que fue nombrado rey de Judá. El establecimiento gradual de su reino ha vuelto nuestros pensamientos hacia el futuro cuando el reinado de Cristo se establecerá en poder. Pero el capítulo 2 también menciona un hecho aún no aludido y digno de mención. El reino apenas se ha establecido cuando el tono del relato cambia, dirigiendo nuestra atención a circunstancias tristes y humillantes.

Esto se debe a que David no es sólo un tipo de Cristo, sino también, veremos esto muchas veces a medida que el libro continúe, el representante de un reino confiado a las manos del hombre y responsable de mantenerlo. Como rey, David posee poder (pero aún no todo poder) en nombre de Dios. Él es libre de usar este poder para el bien como mejor le parezca; es libre de humillar o exaltar a los hombres que lo rodean a su antojo y de ocuparse de ellos para sus propósitos; por último, es libre de emitir ordenanzas y decretos para el bien de su pueblo y para la gloria de su Dios. Pero, ¡ay! Esta formidable responsabilidad y este poder casi ilimitado han sido confiados a un simple hombre. De hecho, originalmente la realeza no estaba restringida, como en nuestros días, por todo tipo de leyes, ni estaba más o menos bajo el control de la voluntad del pueblo. El rey, según la Palabra, era responsable sólo ante Dios. Él respondía por el comportamiento de la gente, y si la gente caía en el error, el rey tenía que soportar el juicio consiguiente. Veremos qué pasa con esta autoridad en las manos de David.

2 Sam. 2:8-32) ya nos muestra el comienzo de esta historia. David está rodeado de sus parientes, hombres valientes que aspiran a tener el primer lugar entre los capitanes. Los hijos de Zeruiah podrían reclamar este rango según la carne, pero según Dios no tenían mayor derecho a él que los demás: al contrario. Abishai no alcanzó los “tres primeros”; Asahel estaba entre “los treinta” (2 Sam. 23). Joab, como hemos visto, ni siquiera es nombrado entre los hombres poderosos. Pero valiente e inteligente como era, así como ambicioso, engañoso, cruel y un hombre de sangre cada vez que encontraba un obstáculo para la realización de sus planes, y siendo muy astuto en jugar con el espíritu del rey al halagar sus debilidades (2 Sam. 14), este hombre logró dirigir los asuntos, al menos en apariencia, según su propia voluntad.

A lo largo de toda la segunda porción de 2 Sam. 2 el rey desaparece ante estos hombres. Los hombres que lo rodeaban se inquietan, toman decisiones y luchan contra el enemigo desde la casa de Saúl sin siquiera soñar con consultar al único que tenía derecho a tomar cualquier iniciativa. ¡Triste acompañamiento de poder! En los días de sus tribulaciones, David, por así decirlo, insufló su propio carácter a sus compañeros, o por otro lado, frente a su rebelión, buscó refugio con el Señor y le preguntó (1 Sam. 30: 6-8). Aquí, mientras es responsable de la autoridad que tiene, la deja escapar de su control, y sus compañeros que hacen parecer que están usando esta autoridad para su causa en realidad la usan para comprometer el carácter del Señor y de Su ungido. Los designios de quienes rodean el trono crean múltiples dificultades para el rey a lo largo de todo su reinado, y confiesa que es demasiado débil para dirigir su forma de pensar y reprimir sus actos.

2 Sam. 3 continúa esta misma historia. En presencia de tales dificultades, la única salvaguardia de David era vivir en dependencia del Señor. La disciplina hará que encuentre esta dependencia una vez más. Pero aquí el Espíritu de Dios quiere enseñarnos que el creyente que ha recibido una posición de autoridad de Dios pronto pierde la conciencia de su dependencia debido a la carne que mora en él. A medida que ejerce el poder, comienza a tener confianza en sí mismo sin darse cuenta de su necesidad de la ayuda del Señor, como lo había hecho en el tiempo en que vagaba como una perdiz cazada en las montañas. Antes de que la corona estuviera sobre su cabeza, excepto en raras ocasiones, preguntaba a Dios, sin dar un solo paso sin Él; Pero desde el momento en que recibe la corona olvida su salvaguarda. Volverá a encontrar esto un poco más tarde después de haber hecho experiencias amargas, porque debemos recordar que en David —y esta es una de las características principales de su carácter— la disciplina siempre da frutos admirables. Esto continúa hasta los últimos momentos de su vida y hasta sus últimas palabras.

Nosotros también necesitamos ser disciplinados para aprender la dependencia. Si permitimos que nuestra voluntad, que no es otra cosa que la independencia, sea activa, el Señor debe quebrantarnos para que pueda traernos de vuelta bajo su bendito yugo que es tan ligero y fácil de soportar.

Los primeros cinco versículos de nuestro capítulo ofrecen un ejemplo sorprendente de lo que acabamos de decir. David toma varias esposas en Hebrón además de Ahinoam y Abigail, sus compañeras en sus andanzas. Si hubiera preguntado al Señor antes de hacerlo, ¿qué habría respondido el Señor? ¡Lee mi Palabra! La dependencia de Dios y la dependencia de Su Palabra son una y la misma cosa. David tenía los libros de la ley en la mano, y sólo necesitaba meditar en ellos para ver su camino. ¿No dice en Deuteronomio 17:17 concerniente al rey: “Ni multiplicará esposas para sí, para que su corazón no se aparte”? Él podría tener todo tipo de buenas razones de acuerdo con la mente del hombre para hacer lo que hizo: asegurar una posteridad real y así sucesivamente, pero esto no fue de acuerdo a Dios. Para estar convencidos de esto, solo necesitamos rastrear a los descendientes de sus esposas. Si David hubiera tenido sólo a la piadosa Abigail como su compañera, ¿habría visto a un Amnón traer vergüenza y deshonor a su casa, a un Absalón rebelarse contra su propio padre, o a un Adonías tratar de tomar el control del reino y pedir que la sunamita fuera su esposa?

No contento con estos matrimonios, este hombre de Dios que puede hacer lo que quiera —cuán peligrosa es esta libertad— exige de Is-boset a su esposa Mical (2 Sam. 3:13-16), convertirse en adúltera tomando otro marido: Mical, la hija de Saúl, quien después de haber amado a David en tiempos pasados con un amor según la naturaleza carnal, más tarde mostrará su desdén por la simiente de Dios cuya piedad y devoción a los intereses del Señor podría no entender (2 Sam. 6:20-23). David toma a esta mujer adúltera de su casa, en lugar de dejarla a su nuevo esposo. Así rompe el corazón de este hombre, un hombre honesto después de todo, profundamente dedicado a su compañera, y que la sigue llorando sin soñar con rebelarse contra la autoridad establecida.

Tal es, por desgracia, este rey piadoso que hace uso de la autoridad aún limitada pero pronto ilimitada que Dios está poniendo en sus manos.

No necesitamos que se sorprenda de que Abner a sabiendas y voluntariamente se resista al Señor apoyando a Is-boset. Abner sabe que David es el ungido del Señor: “¡Así lo haga Dios con Abner, y más aún, si, como Jehová le ha jurado a David, yo no lo hago a él!” (2 Sam. 3:9), y más tarde (2 Sam. 3:18): “Jehová ha hablado de David, diciendo: Por mi siervo David salvaré a mi pueblo Israel de la mano de los filisteos, y de la mano de todos sus enemigos”. Abner es consciente de que no está del lado de Dios, pero al no tener al Señor como objeto de sus planes y actividades, apenas le importa tal contradicción entre sus opiniones y su conducta. Abner sólo pretende defender un sistema político-religioso de sucesión. Es un honor para él poder decir que uno está entre los descendientes directos de lo que Dios había establecido. Y si Dios ha reemplazado el reino de Saúl y las formas de una religión sin vida con el reino de David y con los recursos religiosos que Él le da a su pueblo en medio de la ruina, ¿qué le importa eso a Abner? A pesar de todo esto, está decidido a apoyar a la casa de Saúl. Is-boset confía en él, pero que tenga cuidado de ofender a este firme partidario de su trono. Cuando quiera oponerse a la corrupción de Abner, Abner con su orgullo herido abandonará a su amo y se volverá hacia David. “¿Soy cabeza de perro?”, pregunta, y anuncia abiertamente sus planes a Is-boset. Las lleva a cabo a plena luz del día con toda la franqueza de su carácter, y ese pobre rey sin fuerzas para responder solo puede temblar ante sus amenazas. Pero en todo esto vemos la providencia divina que, escondida bajo las pasiones de los hombres e incluso obrando a través de ellas, está preparando el camino de su ungido.

Observamos estos eventos sin esperar nada para Dios por parte de aquellos que como Abner no le pertenecen. Pero, ¿qué debemos pensar de David? ¿Por qué no consulta al Señor cuando se le propone este convenio? Había rechazado la corona de la mano del amalecita; lo rechazará de la mano de los asesinos de Is-boset; pero ¿lo aceptará de la mano de Abner? Sí, porque se siente libre de hacerlo, porque tiene todo tipo de razones para actuar así por el bien de su reino. Este pacto suavizará las dificultades; La guerra ha durado lo suficiente... Todo esto es muy razonable según el hombre, pero no es según la mente de Dios.

Abner habla a las once tribus, logra convencerlas, incluso a la tribu de Benjamín, aliada a Saúl, y luego viene a darle a David un relato de sus procedimientos. “Y Abner dijo a David: Me levantaré y me iré, y reuniré a todo Israel a mi señor el rey, para que hagan convenio contigo, y para que reines sobre todo lo que tu corazón desee” (2 Sam. 3:21). Pero Dios se opone a esto; Él no desea que David reciba el reino de ninguna otra mano que no sea la suya. Nadie debe jactarse de haber establecido al ungido del Señor en el trono. Y lo que es más, ¿cómo podría permitir que el orgullo del corazón del hombre forjara los pasos por los cuales David se eleva al poder? Abner es asesinado. Dios es capaz de convertir las peores iniquidades del hombre para cumplir Sus designios. Utiliza el infame acto de Joab para cortar al hombre en quien David ya había depositado su confianza.

Joab comete asesinato en un tiempo de paz y así se venga por la muerte de Asael, a pesar de que Abner lo había “matado en la batalla” (2 Sam. 3:30), prueba de que no había nada reprensible en el acto de Abner (cf. 2 Sam. 2:20-23). Este es el motivo personal detrás de este terrible acto, pero cualquiera que conozca a Joab y su ambición de convertirse en capitán de la hueste sospecha otro motivo. Joab teme el valor y la autoridad de Abner, que en ese momento se había demostrado mucho más que sus propios méritos. Si Abner tuviera éxito en concluir una alianza, ¿no tendría el primer lugar? Joab tiene todo que ganar a través de su venganza.

Así que Abner no debe restaurar el reino. Joab sería aún menos el que lo restaurara, porque sin la intervención divina el asesinato que cometió habría desencadenado una guerra más larga y despiadada que la que acababa de terminar.

Lo que gana el corazón de Israel es la indignación del rey contra este mal, su angustia por un crimen que había deshonrado el carácter del Señor y de Su ungido. La humillación de David, su ayuno, su luto público en presencia de todo el pueblo, esto es lo que gana a Israel. “Y todo el pueblo y todo Israel entendieron aquel día que no era del rey matar a Abner, hijo de Nerón” (2 Sam. 3:37).

¡Ah, cómo recupera David los rasgos preciosos de su carácter en medio de estas difíciles circunstancias! Repudiando cualquier solidaridad con este mal, prueba que, “en todos [era] puro en la materia” (2 Corintios 7:11). Él invoca el juicio de Dios sobre Joab: “Que [la sangre de Abner, hijo de Ner] caiga sobre la cabeza de Joab, y sobre toda la casa de su padre; y que no falle de la casa de Joab uno que tiene un problema, o que es un leproso, o que se apoya en un bastón, o que cae por la espada, o que carece de pan!” (2 Sam. 3:29). Y de nuevo: “¡Jehová recompensa al hacedor del mal según su iniquidad!” (2 Sam. 3:39). Más tarde se ejecuta este juicio de Dios pronunciado por David (1 Reyes 2:31-34).

Cuando se trata de Abner, David el rey vuelve a encontrar esos acentos de gracia que David rechazó habían usado con respecto a Saúl. Se lamenta por Abner: “¿Debería Abner morir como un tonto? Tus manos no estaban atadas, ni tus pies encadenados; como un hombre cae delante de los hombres malvados, fellest ther t” (2 Sam. 3:33-34). Él proclama que “un príncipe y un gran hombre” habían caído aquel día en Israel” (2 Sam. 3:38).

Por desgracia, incluso con el poder en sus manos, ¿qué podría haber hecho contra estos “hombres malvados”? Sólo Dios podría haber obrado para bien. Los hijos de Zeruiah eran demasiado duros para David (2 Sam. 3:39). Él mismo reconoció su debilidad tal como se manifestó en ese momento. ¡Cómo podemos empatizar con David cuando dice: “¡Hoy soy débil, aunque ungido rey!” (2 Sam. 3:39). Lo que está ocurriendo toca su corazón como una forma seria de disciplina. Sí, fuiste verdaderamente débil, amado siervo del Señor, a pesar de tu unción, pero no temas; Dios será tu fortaleza y tu salvaguardia en la debilidad, y tus pies no caerán si buscas tu fuerza en comunión con Él. Tal es el caso de nosotros también. Dos cosas inseparables son nuestra salvaguarda: la realización de nuestra debilidad, unida a la dependencia de Dios y Su Palabra. En este capítulo, David comenzó usando su poder y, actuando por iniciativa propia, no consultó al Señor. Los acontecimientos que lo agobian lo llevan a tomar conciencia de su incapacidad, pero ahora, una vez más, aprenderá rápidamente la dependencia que había olvidado tan rápidamente.

En medio de todos estos acontecimientos, Is-boset pierde su reino. Dependía completamente de Abner, quien le había asegurado la victoria y lo había mantenido en el trono. Una vez que este hombre es removido, a Is-boset no le queda nada. Cuando trata de oponerse a la falta de respeto de Abner a la memoria de su padre, es abandonado por este hombre que lo había apoyado. Esto también es lo que está destruyendo toda la fuerza de la cristiandad profesante, que intenta más o menos establecerse en la sucesión religiosa humana. Para su supervivencia, la cristiandad se ha asociado con los gobiernos y poderes de un mundo en enemistad contra Cristo, y así se ha convertido en su esclavo y es impotente para oponerse a su desorden o para reprenderlos. Estoy hablando aquí no tanto del catolicismo romano, que como la gran ramera pretende “sentarse sobre la bestia” y gobernarla (Apocalipsis 17), sino de la Reforma que pronto degeneró abandonando el principio de la fe y buscando su apoyo de los grandes hombres de este mundo. La consecuencia necesaria de esto fue la ruina. Contentémonos con separarnos de toda intervención del hombre en las cosas religiosas, y digamos como David, dándonos cuenta de nuestra incapacidad para rectificar el mal: “Estos hombres, los hijos de Zeruiah, son demasiado duros para mí”.

Is-boset

2 Sam. 4

Este capítulo es el último que registra los preludios del reinado de David. Satanás, el seductor, no se desanima en su obra malvada contra el ungido del Señor y, rechazado la primera vez, no teme atacar de nuevo. En 2 Sam. 1 había ofrecido la corona a David a través de un amalecita. Según los pensamientos del hombre, habría sido bastante natural aceptarlo, pero David no puede aceptar ningún regalo de la mano de un enemigo. Su fe triunfa. Él castiga al que “era a sus propios ojos un mensajero del bien”. “Lo agarré”, dice David, “y lo maté en Siclag, quien pensó que le habría dado una recompensa por sus noticias” (2 Sam. 4:10). Frustrado así, el enemigo no tiene miedo de tomar la ofensiva de nuevo. Mientras tanto, David había recibido el gobierno sobre Judá de la mano de Dios (2 Sam. 2). Pero con respecto al gobierno sobre Israel (2 Sam. 3) había sido tentado por las proposiciones de Abner, ofrecidas insidiosamente para que el rey estuviera menos preparado para resistirlas. Hemos visto a Dios interviniendo y liberándolo, usando la iniquidad de Joab para este fin. Así, el pacto con las once tribus, fruto de la planificación del hombre, se convierte en nada. No es de este barrio David el que obtiene la corona.

Sin embargo, el peligro no se evita, porque el gran seductor no se cansa. Dos hombres malvados y criminales asesinan al hijo de Saúl, a quien David mismo llama “una persona justa” (2 Sam. 4:11).

Baanah y Rechab llevan la cabeza de Is-boset al rey y por su crimen abren el camino para que él reine sobre todo Israel: “He aquí la cabeza de Is-boset, hijo de Saúl, tu enemigo que buscó tu vida; y Jehová ha dado a mi señor el rey para vengarse hoy de Saúl y de su simiente” (2 Sam. 4:8). En lugar de aceptar su oferta, David, santo en sus caminos, juzga el mal, lo odia y se separa de él.

El brazo de carne era indispensable para Is-boset. Cuando Abner fue asesinado “sus manos se debilitaron, y todo Israel se turbó” (2 Sam. 4: 1), porque el hijo de Saúl tenía “un gran hombre” para sostener su trono, y todo se derrumbó cuando este apoyo le falló. Tal no fue el caso con David. La experiencia le había llevado a conocer el valor del hombre y el valor de Dios. Esta experiencia, es cierto, se repite a menudo en la vida de un creyente. Cuando todo apoyo natural falla, incluso el dado por Dios mismo, nos encontramos en la debilidad más absoluta. Esta es una lección que debemos aprender, porque como cristianos a menudo ponemos nuestra confianza en fundamentos que pueden ser sacudidos. Entonces nuestra fe se pone a prueba, y se convierte en una cuestión de saber si Dios es un recurso suficiente para nosotros.

Así experimentamos lo que se menciona en Sal. 30:6: “En cuanto a mí, dije en mi prosperidad, nunca seré movido”. David era un hombre de fe que había aprendido muchas cosas durante las pruebas del Primer Libro de Samuel. Pero cuando escribió el salmo trigésimo como el “canto de dedicación de la casa”, todas las experiencias de este Primer Libro ya habían pasado. “Jehová, por tu favor hiciste que mi monte fuera fuerte” (v. 7). Este no es el monte Sión, el monte de Dios, que no puede ser sacudido, sino que aquí está hablando de sí mismo y de los recursos humanos que son suyos de Dios. Si estos recursos nos fallan, ¿cuál será nuestro estado de alma? ¿Serán nuestras manos débiles como las de Is-boset, o disfrutaremos de una paz firme y una firme seguridad? ¡Ay! cuántas veces debemos responder: “Ocultaste tu rostro; Yo estaba turbado” (Sal. 30:7).

Cualesquiera que sean nuestras dificultades, debemos vigilar que no influyan en nuestro estado del alma. Si la fe está activa, nos negaremos a buscar ayuda en circunstancias externas. Así dice David en Sal. 11:1: “En Jehová he puesto mi confianza: ¿cómo decís a mi alma: Huid como pájaro a vuestro monte?” Cuando pasamos por pruebas, el mundo nos dice: Busca tu ayuda en la montaña; Usa los recursos que has guardado para ti mismo en este mundo. La fe responde con David: No, porque no hay fundamento aquí en la tierra que no sea destruido, sino “Jehová está en el templo de su santidad; Jehová: su trono está en los cielos” (Sal. 11:4); ahí es donde me refugio.

En Siclag, David angustiado “se fortaleció en Jehová su Dios” (1 Sam. 30:6). Is-boset no conocía este recurso. En esos días felices cuando el favor de Dios da estabilidad y fuerza a nuestra montaña, debemos buscar cuidadosa y diariamente la verdadera fuente de nuestra fortaleza. Entonces, si surgen dificultades, no seremos como pajaritos temerosos arrastrados, uno no sabe dónde, por el viento tormentoso; pero sabremos cómo buscar nuestro refugio en un día malo en Aquel que reúne a Sus polluelos bajo Sus alas, ¡en cuya sombra nos alegraremos! (Sal. 63:7).

Al asesinar a Is-boset, Rechab y Baana abren un camino para que David llegue al trono. Nos enfrentamos a la cuestión de si tenía derecho a aprovecharse de la situación. Una sensibilidad espiritual más ejercitada le habría llevado a rechazar el pacto que Abner le había propuesto en el capítulo anterior. Aquí entiende que no sólo no puede hacer uso de la asistencia humana que se le ofrece, sino que también debe rechazarla como ofrecida por Satanás. Esto es lo que debemos hacer también cuando el mundo se ofrece a ayudarnos.

Esta historia nos muestra que Dios usa todo para lograr Sus designios de gracia hacia David: Abner, Joab, Rechab y Baanah. Él los desaprueba, ciertamente, pero Su providencia hace que incluso el mal mismo contribuya al avance de Sus caminos. El mal será juzgado, pero habrá servido para promover los consejos de Dios. ¿No es la cruz la prueba suprema de la forma en que Él obra?

Y ahora, si Dios usa estos medios, ¿tengo derecho a usarlos? De ninguna manera, porque Dios es soberano y yo no. Él puede hacer uso del mal, incluso de Satanás mismo, como Él quiera; Soy una criatura, dependiente de Él, y debo obedecer. La obediencia me hace caminar en el camino que la Palabra de Dios me revela, un camino de santidad que me separa del mal y del mundo. Cuando el mundo me ofrece sus servicios, los rechazo, porque tengo que ver con Dios. “Como vive Jehová, que ha redimido mi alma de toda angustia...” (2 Sam. 4:9). Tal es Aquel en quien confío. No recibiré nada del mundo porque dependo del Señor.

En un tiempo de avivamiento no hace mucho tiempo (un avivamiento estropeado desde su comienzo por doctrinas no bíblicas que todavía están dando su triste fruto hoy, pero un avivamiento en el que Dios, sin embargo, obró en convertir almas) alguien le preguntó a cierto siervo de Dios: ¿Por qué no te asocias en esta actividad? ¿No es evidente que Dios está obrando aquí a través de Su Espíritu? El siervo respondió con estas palabras que, sin duda, no fueron entendidas: “El Espíritu sopla donde quiere, pero yo debo obedecer”. Esta respuesta ilustra lo que acabamos de decir. Dios es soberano; Sólo Él puede usar el mal, pero no tengo más remedio que retirarme del mal.

Esta mezcla del bien y el mal es como una corriente que fluye con agua contaminada. ¿Debo beber de esta agua que puede envenenarme? No puedo, pero esta corriente es absorbida por el río en el que fluye. El río es una gran vía fluvial que recibe agua de los arroyos más fangosos y los lleva al mar. Así es con los caminos de Dios; Sus caminos hacen uso de los elementos más improbables para alimentar el vasto mar de Sus consejos. El mar engulle y deposita en sus profundidades, en otras palabras, juzga, todos los elementos impuros, de modo que nada más que agua pura se eleva desde el mar hasta el cielo al que el sol la atrae. Este es el trabajo del mar y el sol y no nuestro trabajo.

Pero David podría haber razonado así: Al permitir este asesinato, Dios providencialmente me está dando el trono; Por lo tanto, soy libre de aceptar el trono a manos de estos asesinos. Él habría sido engañado, porque incluso la providencia de Dios puede colocarnos en circunstancias en las que nuestra fe se pone a prueba para que podamos negarnos a aceptar las cosas que se nos presentan. Tenemos un ejemplo de esto en Moisés en la corte de Faraón. La Providencia no lo había llevado aquí para que pudiera aceptar esta posición y disfrutar de “los placeres del pecado por un tiempo”, sino para que cuando llegara el momento pudiera separarse de él por fe. Así se ejerció su fe y, ante la alternativa de la adopción por la hija del faraón, por un lado, o el sufrimiento de la aflicción con el pueblo de Dios, por el otro, no dudó en elegir la segunda.

Del mismo modo, aquí para David las circunstancias parecen abrir el camino al trono que Dios quería darle. Con indignación, David rechaza cualquier complicidad con el mal y ordena la ejecución de los culpables. Estas lecciones son muy importantes para nosotros, porque continuamente nos enfrentamos a los mismos principios. Si Dios nos pone en una posición fácil aquí en la tierra, no es Su propósito establecernos en ella. Más bien, Él quiere que nuestra fe aprenda a romper estos lazos y, liberados de los obstáculos, gozosamente los deje caminar delante del Señor. Que sepamos entonces cuándo se nos presenta el mal en cualquier forma, juzgarlo como lo hizo David, y rechazarlo abiertamente y no tener comunión con él.

El acto de David al final de este capítulo fue así de acuerdo con la mente de Dios. “David mandó a sus jóvenes, y los mataron, y les cortaron las manos y los pies, y los colgaron sobre el estanque de Hebrón” (2 Sam. 4:12). David, teniendo autoridad, era responsable de ejercerla en santidad y justicia para que este terrible castigo sirviera de ejemplo.

Este capítulo nos ofrece otra instrucción que es útil y no debe omitirse, porque a pesar de sus experiencias personales, David sigue siendo un tipo de Cristo hasta 2 Sam. 11. El evento del que estoy hablando aquí es que antes de obtener derechos reales sobre todas las tribus, David es incomprendido por todos: nadie aprecia sus motivos.

Beerot era una ciudad de los gabaonitas con quienes el pueblo de Israel había hecho una vez un pacto (Josué 9). Beerot era considerado parte de Benjamín (2 Sam. 4:2), la tribu de Saúl, el ardiente enemigo de David. “Los beerotitas habían huido a Gittaim, y fueron extranjeros allí hasta el día de hoy” (2 Sam. 4:3). La causa de su huida no se establece definitivamente, pero este evento se presenta en relación con Baanah y Rechab, los hijos de un beerothita. Podemos concluir que el relato de su huida es anticipatorio, y que en realidad no tuvo lugar hasta después del juicio que David pronunció sobre estos asesinos. En ese momento todos los Beerotitas parecen haberse asustado y huyeron a Gittaim.

Esto se debe a que estos hombres no conocían a David. Supusieron que el rey albergaba un deseo de venganza y trataría de satisfacerlo haciéndolos responsables conjuntamente por el asesinato cometido por dos de los ciudadanos de Beeroth. Si hubieran conocido a David, habrían preferido buscar refugio con él confiándose a su gracia. La suya es la actitud del mundo hacia el Señor Jesús. Al no poder confiar en un corazón que no conocen y temiendo su juicio, el mundo prefiere huir antes que entrar en contacto con él. En la parábola de los talentos, el siervo que escondió su talento en la tierra también juzgó mal a este maestro tan lleno de gracia. Cuando fue llamado a Su presencia para dar cuenta de su mayordomía, le dijo: “Mi señor, te conocí que eres un hombre duro” (Mateo 25:24).

En 2 Sam. 4:4 un evento después de la muerte de Saúl nos lleva aún más atrás en el pasado. La enfermera de Mefi-boset había huido, llevando a este niño de cinco años en sus brazos. Esta historia es la misma que la de los Beerotitas: el mismo malentendido del hijo de Isaí, los mismos sentimientos tan naturales para el corazón del hombre. David, al enterarse de la muerte de Saúl y Jonatán, había llorado y lamentado por ellos, pero no entra en la mente de esta pobre mujer que no podría vengarse del hijo de su amigo. Ella huye en lugar de correr hacia el que había jurado a Jonatán e incluso a Saúl que no acabaría con sus descendientes. Ella no confía en el amor y la palabra segura de David más de lo que los pecadores confían en la gracia y la palabra de Cristo. El resultado fue que Mefi-boset “cayó, y se volvió cojo.David lo encuentra más tarde, afligido y cojo como consecuencia de la falta de fe de esta mujer que no había aprovechado el momento favorable para confiar su carga a las manos del amigo de Jonatán.

Rechab y Baana también ignoran el carácter de David, de este hombre cuyo corazón rechaza el mal. Corrieron de cabeza a su ruina porque no conocían correctamente la santidad del ungido del Señor. Piensan que pueden acercarse a él en su pecado sin que David lo aborrezca, y sin que él haga a un lado estas manos contaminadas por la sangre de un hombre justo.

De hecho, sólo los suyos pueden conocer al verdadero David y pueden acercarse a él con toda confianza, estando seguros de que su misericordia perdura para siempre y sus promesas son seguras.

Tus palabras, siempre fieles,

Señor, nunca pasará,

Y nuestra alma que les cree

¡De ahora en adelante no tiene nada que temer!

El reino sobre Israel—2 Samuel 5-24

David antes de su caída—2 Samuel 5-10

La Fortaleza de Sión

2 Sam. 5:1-10

Movido por un espíritu de venganza contra Is-boset, Abner había encomendado a David a las once tribus: “Jehová ha hablado de David, diciendo: Por mi siervo David salvaré a mi pueblo Israel de la mano de los filisteos, y de la mano de todos sus enemigos” (2 Sam. 3:18). En cierto sentido, Abner fue un mensajero del Señor para traer los corazones del pueblo de vuelta a Su ungido; Pero había un gran abismo entre sus funciones y su condición moral. Podemos encontrar instrucción para nosotros mismos aquí. Dios puede actuar a través de un hombre que proclama verdades que son de acuerdo a Dios, aunque en el corazón no tiene ninguna relación con Dios mismo. Se estaba convirtiendo en para Israel escuchar las palabras de Abner, pero no se estaba convirtiendo en que debían estar apegadas a su persona. Cuando escuchamos a aquellos que presentan la Palabra de Dios, debemos tener cuidado de distinguir entre la persona y el mensaje que anuncia, y no debemos atribuir a la persona una importancia que pertenece solo a las Escrituras. ¡Qué feliz es si vemos que la conducta del que habla es consistente con su doctrina e inseparable de ella! Tal fue el caso de Timoteo con respecto al apóstol Pablo; podía conocer y seguir tanto su doctrina como su conducta (2 Timoteo 3:10) porque ambos estaban muy de acuerdo en el gran apóstol de los gentiles. Es bueno insistir en este punto: el don es distinto de la condición moral. Cuando un hombre tiene un don, debe juzgarse a sí mismo ante Dios continuamente, para que su estado moral sea coherente con el don que se le ha confiado. Si, por un lado, existe un gran peligro para que los oyentes sigan a un hombre debido a su don, por otro lado, existe el mismo peligro de que el que habla pueda actuar sin tener su corazón y caminar de acuerdo con las verdades que presenta.

De hecho, las palabras de Abner no tuvieron ningún efecto real en la gente porque el Espíritu de Dios no estaba obrando en sus corazones. De ninguna manera cambiaron su comportamiento hasta que Is-boset fue retirado de la escena y solo entonces, cuando les quitaron su apoyo, “todas las tribus de Israel [vinieron] a David a Hebrón” (2 Sam. 5: 1).

Lo que es notable acerca del estado de estas tribus es que sabían y siempre habían sabido lo que Dios pensaba de David. El pueblo dice: “Incluso antes, cuando Saúl era rey sobre nosotros, tú fuiste el que condujo y trajo a Israel; y Jehová te dijo: Apacientarás a mi pueblo Israel, y serás príncipe sobre Israel” (2 Sam. 5:2). Ellos sabían esto perfectamente bien, pero este conocimiento no había tenido ningún efecto en sus conciencias. El mismo fenómeno ocurre hoy entre los cristianos. La Palabra de Dios es familiar para ellos; conocen los pensamientos de Dios acerca de Su Hijo y Su Iglesia, pero estas verdades no tienen ningún efecto práctico sobre ellos. Estas verdades no se han hundido en sus conciencias. Aquí es donde debemos buscar la razón principal de las divisiones existentes entre los hijos de Dios. Uno sigue a un grupo, otro sigue a otro; uno acepta esta doctrina, otro una doctrina opuesta; Uno se jacta en cierto hombre, otro en otro hombre. Tales diferencias no se deben tanto al estado de su entendimiento como al estado de sus conciencias, y al hecho de que no sienten la necesidad de caminar de acuerdo con la verdad que conocen.

Los primeros tres versículos de nuestro capítulo nos muestran que a Israel le faltaba una cosa más. No habían tenido afecto por David; su afecto había sido por Is-boset. Cuando el corazón se vuelve hacia el mundo, no puede volverse hacia el hombre según Dios. ¿Cómo puede uno unir a los cristianos alrededor de Cristo cuando sus pensamientos están ocupados con cosas terrenales y sus corazones no son alcanzados por la gracia y la belleza del Señor? Su persona tiene poco valor para un corazón dividido; ese corazón no lo busca. Pero si se alcanza la conciencia, pronto se alcanzarán también los corazones: “He aquí, somos tu hueso y tu carne” (2 Sam. 5:1). Ahora estos israelitas proclaman su relación con David; Habían sido muy conscientes de esta relación, pero no la habían reconocido como un hecho que debería gobernar todo lo demás. Entonces, de repente, recuerdan lo que Dios había dicho acerca de Su amado. Cuando el Espíritu comienza a obrar en las almas, la conciencia habla, el corazón se vuelve a Cristo, y uno es guiado a reconocer Su soberanía y Sus derechos. “Ungieron a David rey sobre Israel” (2 Sam. 5:3). “David hizo un pacto con ellos en Hebrón delante de Jehová” y por este pacto reconoció a Israel como su pueblo desde ese momento en adelante.

Este capítulo inaugura el segundo período del reinado de David. A partir de este momento es el rey sobre todo Israel en Jerusalén. El Espíritu Santo subraya esta distinción en el versículo 5: “En Hebrón [David] reinó sobre Judá siete años y seis meses; y en Jerusalén reinó treinta y tres años sobre todo Israel y Judá”. (2 Sam. 5:5)

Así será para Cristo: este libro considerado a la luz de la profecía es de particular interés como una historia que tipifica el establecimiento del reino de Cristo. En el segundo libro de Samuel, repitamos, no se trata de que el reino se establezca (tal no será el caso hasta Salomón), sino que se trata de fundar el reino en la persona de David, que es otra cosa. Por lo tanto, encontramos aquí los caminos de Dios al fundar el trono de David, reunir a las doce tribus a su alrededor y someter a las naciones a él subyugando a sus enemigos.

Ahora que David ha sido reconocido como rey por todo Israel, vemos una serie de eventos que tienen lugar en relación con esta proclamación.

El primero de estos eventos es de primordial importancia (2 Sam. 5:6-9). A menudo, hechos de inmensa influencia son tratados por la Palabra en muy pocos versículos. No podemos medir el valor que Dios pone en un evento por la longitud del relato sobre él. A veces, un breve paréntesis contiene una gran cantidad de verdades muy profundas, por ejemplo: el paréntesis en el primer capítulo de Efesios que despliega los consejos de Dios sobre Cristo y la Iglesia (Efesios 1:20-23). Del mismo modo, los primeros tres versículos de Apocalipsis 21 nos introducen en todas las glorias de la eternidad. Y nuevamente, Sal. 23 en seis versículos nos da toda la vida, conducta y experiencias del creyente en la tierra desde la cruz hasta su introducción en la casa del Señor. Podríamos multiplicar enormemente estos ejemplos. Encontramos un ejemplo de ello en el pasaje que tenemos ante nosotros ahora. Se refiere a la captura de Jerusalén. Este es el comienzo de una manera completamente nueva en la que Dios actúa ahora: es el establecimiento de su gracia en la persona del rey, poder unido a la gracia para cumplir las intenciones de Dios cuando del lado del hombre todo ha fallado.

El Libro de los Jueces y el Primer Libro de Samuel (sin mencionar los libros de Moisés) ya han presentado esta última verdad: la ruina completa en las manos del hombre de todo lo que Dios había confiado a su responsabilidad. Israel sometido a la ley fue arruinado como pueblo; los jueces fueron arruinados, el sacerdocio fue arruinado, y el reino según la carne fue arruinado; Todo esto había terminado irrevocablemente. Frente a toda esta ruina, “¿Qué ha hecho Dios?” (Núm. 23:23). Una vez que el fin de la historia del pueblo bajo la ley ha sido manifestado, Su gracia se manifiesta. La gracia no sería gracia si no se ocupara de las criaturas caídas. Su plenitud estalla cuando la historia de responsabilidad del pueblo ha terminado en una ruina irremediable. Dios elige el momento en que el rey, según su propio corazón, es proclamado para tomar posesión de Jerusalén y dársela a David.

¿Qué razón tenía Dios para interesarse en este lugar más que en otro? No había razón alguna, excepto que amaba esta ciudad que había estado bajo el poder de los jebuseos, los enemigos de Jehová y de Sus ungidos. Su corazón estaba unido a este lugar, porque aquí es donde deseaba establecer definitivamente el trono de Su gracia en la tierra. “Jehová ha escogido a Sión; Él lo ha deseado para Su morada: este es Mi descanso para siempre; aquí habitaré, porque lo he deseado” (Sal. 132:13-14). “Su fundamento está en las montañas de santidad. Jehová ama las puertas de Sión más que todas las moradas de Jacob” (Sal. 87:1-2).

Esto es lo que Dios dice de Sión: Él lo amó. Cuando Sus ojos miraron sobre la tierra, descansaron en este lugar especial con el fin de convertirlo en Su morada. “¿Por qué miráis con envidia, montañas de muchas cumbres, el monte que Dios ha deseado para su morada? sí, Jehová morará allí para siempre” (Sal. 68:16). Por lo tanto, este es el lugar que Dios escogió, el lugar de su buena voluntad, porque aquí es donde Él en gracia presenta y establece a su rey. ¿No es también el lugar donde el Hijo de David pondría el fundamento de la salvación eterna? Jesús, la Raíz de David, es el Rey de la gracia cuando todo está arruinado, así como Jesús, la Descendencia de David, el verdadero Salomón, será el rey de gloria.

El Monte Sión ofrece el contraste más completo con el Monte Sinaí. En Hebreos 12:22 el apóstol les dice a los judíos que habían sido liberados de la ley y se habían convertido en cristianos: “Habéis venido al monte de Sión; y a la ciudad del Dios vivo, la Jerusalén celestial”. Este es un cambio absoluto en los caminos de Dios con respecto a Israel. 2 Sam. 5:6-9 nos indica el momento en la historia cuando tuvo lugar este cambio, cuando Dios escogió una nueva montaña en contraste con el Sinaí para establecer allí para siempre la fortaleza de David. De hecho, esta transferencia no pudo realizarse para Israel en ese momento debido a la infidelidad del rey en responsabilidad, y el pueblo debe esperar el establecimiento del reino de Cristo para ser introducido en las bendiciones de este nuevo pacto. Para nosotros los cristianos esta transferencia ya ha tenido lugar. “Habéis venido al monte de Sión”, dice el apóstol. Ninguno de los requisitos, ninguno de los terrores del Sinaí existe más para aquellos que creen. Mientras que todavía aquí en la tierra hemos encontrado la montaña de gracia en ese lugar donde la cruz de Cristo fue erigida. Hemos puesto nuestro pie en este fundamento seguro, el primer peldaño para ascender a todas las bendiciones celestiales, desde “la ciudad del Dios viviente” hasta “la asamblea de los primogénitos que están registrados en el cielo”. Todas estas cosas nos pertenecen ahora; Pronto los poseeremos en gloria.

Los diversos pasajes de este capítulo corresponden a otros pasajes de Primera Crónica, lo que a veces nos da detalles adicionales sobre estos eventos. La captura de Jerusalén se relata en 1 Crón. 11:4-9. En nuestro presente capítulo, los jebuseos le dicen a David: “No entrarás aquí, sino que los ciegos y los cojos te harán retroceder” (2 Sam. 5:6). Estaban tan seguros de sus muros y de su fortaleza inexpugnable que no juzgaron necesario usar hombres sanos y sanos para repeler el ataque del rey; Incluso estas personas discapacitadas serían suficientes para esta tarea, pensaron. “Pero David tomó la fortaleza de Sión” (2 Sam. 5:7). Ni una palabra más al respecto; El proyecto tuvo éxito tan simplemente como si no hubiera costado nada. En efecto, esta victoria no le cuesta nada a Dios. Así es como Él luchará contra toda enemistad del hombre contra Sí mismo y contra Su Ungido. ¡Qué ironía divina! “¡Rompamos sus ataduras y desechemos sus cuerdas de nosotros!Dios responde: “¡El que mora en los cielos se reirá, el Señor los tendrá en burla!” (Sal. 2:3-4).

David está indignado por estas escandalosas palabras de los jebuseos y su indignación es según Dios. Cuando vemos que el mundo ocupa el dominio de Dios mientras aún es enemigo de Cristo, nuestros corazones movidos por el Espíritu Santo bien pueden llenarse de indignación. Podemos desear ardientemente que el Señor pueda por fin tener el lugar que es suyo por derecho, que ya no sea burlado por el mundo que lo ha rechazado, y que su reinado se establezca en la tierra después del juicio de las naciones vivientes. Sentir así está en orden.

Pero encontramos otra emoción, una que podemos aprobar menos, en el corazón de David. Además de lo que él tipifica en su persona, él es el hombre enérgico a quien Dios ha confiado el poder. Su autoridad es impugnada; está indignado, y sus palabras lo muestran (1 Crón. 11:6): “El que hiere primero a los jebuseos, será jefe y capitán”. ¿Qué sucede? “Joab, el hijo de Zeruiah, fue el primero en subir y fue el jefe”. Joab, el hombre cuya astucia hemos visto desde el principio; Joab, cuya maldad David había reconocido, a quien había marcado con el nombre de “hombre malvado” ante todo el pueblo, sobre cuya cabeza había invocado el juicio de Dios (2 Sam. 3:28-30), a quien había declarado ser “demasiado duro para mí”: este Joab es el hombre a quien la palabra de David dio ocasión para convertirse en general en jefe.

El hecho de que Joab sea elevado a jefe del ejército es uno de los eventos más desafortunados del reinado de David, y aquí vemos la debilidad del rey. Una sola palabra no dictada por el Espíritu Santo y que despertó la rivalidad carnal trajo tales consecuencias a su paso. ¡Con qué facilidad el hombre abusa del poder que Dios le ha confiado, usándolo de manera independiente! Este hecho debería hacernos reflexionar. Una palabra carnal a menudo resulta en un fruto más peligroso que un acto malvado.

Al final de 2 Sam. 5:8 leemos: “¡Los cojos y los ciegos odiaban el alma de David...! Por eso dijeron: Los ciegos y los cojos no entrarán en la casa”. ¿Quién es el que habla así? Es David mismo. ¡En qué se diferencia de Cristo en este punto! Al venir al mundo, el Señor Jesús hizo exactamente lo contrario: “Los ciegos ven y los cojos andan” (Mateo 11:5). Él no puede conocer a una sola de estas almas desafortunadas, sino a lo que Su amor y Su poder unen para dar sanidad. Incluso cuando se expresa Su ira, la ira divina, ¿no es maravilloso verla abriendo las compuertas de Su gracia? “Y Jesús entró en el templo de Dios, y echó fuera todo lo que se vendía y compraba en el templo, y derribó las mesas de los cambistas y los asientos de los que vendían las palomas. Y les dice: Escrito está: Mi casa será llamada casa de oración, pero la habéis convertido en cueva de ladrones. Y ciegos y cojos vinieron a él en el templo, y los sanó” (Mateo 21:12-14). Su ira e indignación se expresan en el celo de la casa de Dios que lo devoró (Sal. 69:9), pero Él purifica Su casa, no para evitar que los ciegos y los cojos entren en ella como David, sino para introducirlos allí sanándolos. Encontramos un segundo ejemplo en la parábola de la gran cena. Todos los invitados se excusaron de venir. “Entonces el dueño de la casa, enojado, dijo a su siervo: Sal pronto a las calles y callejuelas de la ciudad, y trae aquí a los pobres, lisiados, cojos y ciegos” (Lucas 14:21). La ira del maestro contra sus invitados resulta en sentar a los ciegos y cojos en la mesa de su gran fiesta.

A nosotros nos ha pasado lo mismo. La ira del Maestro contra este pueblo que no quiso escuchar su llamado de gracia ha abierto la puerta de la cena de bodas a los gentiles pobres, extraños a sus promesas, incapaces de verlo o ir a él.

Todos estos hechos prueban cuán importante es si queremos tener una comprensión adecuada de esta porción de las Escrituras para mantener la distinción entre David como hombre y David como un tipo de Cristo.

Victorias

2 Sam. 5:10-25

El primer resultado del establecimiento del trono en el monte Sión es que David es reconocido por las naciones. “Hiram, rey de Tiro, envió mensajeros a David, y madera de cedros, carpinteros y albañiles; y construyeron una casa para David” (2 Sam. 5:11), porque Hiram quería contribuir lo mejor que pudiera al esplendor del reinado que había comenzado. Más tarde, bajo Salomón, este mismo Hiram trabaja en la construcción del templo. En esta historia juega un papel importante como representante de las naciones amigas que vendrán voluntariamente a someterse al reinado del Mesías.

La historia de David como un tipo de Cristo continúa desarrollándose en este capítulo. Entre las naciones hay quienes no reconocen su supremacía y que buscan sacudirse su yugo. Los filisteos se enfrentan a David; La revuelta comienza con este enemigo interno que ocupa la herencia del pueblo. Más tarde veremos a las naciones ubicadas en las fronteras de Israel, Moab y los hijos de Amón, luego Siria y Asiria, rebelándose a su vez. La victoria sobre las naciones, al igual que la sumisión de las tribus de Israel, tiene lugar gradualmente. Filistea es subyugada y el Señor dirá de ella por boca de David: “Sobre Filistea triunfaré” (Sal. 108:9). No debemos olvidar —la profecía es muy explícita sobre este tema— que los antiguos enemigos de Israel que ahora han desaparecido en parte reaparecerán en los últimos tiempos, ya sea para someterse a su juicio final, o ya sea para compartir las bendiciones del milenio junto con el pueblo de Dios. Los filisteos son subyugados y sus ídolos son destruidos.

Simultáneamente con la historia de David como tipo del Mesías, la historia de David como rey responsable continúa desarrollándose también. Esta historia nos muestra muchas debilidades que requieren disciplina, lo que lleva a David a juzgarse a sí mismo para que una vez que sea restaurado vuelva a disfrutar de la comunión con Dios. Es muy provechoso aprender a reconocernos en esta historia y entender los requisitos de la santidad de Dios y Sus caminos hacia nosotros.

La conclusión de este capítulo nos da una lección especial. Cuando Hiram llega a someterse al rey, sucede algo que es a la vez conmovedor y característico. Una característica especial del carácter de David es la completa ausencia de confianza en sí mismo: era humilde y había conservado este carácter desde el momento en que Dios lo había sacado “de los rediles”. Aunque apreciaba el favor de Dios al darle un trono glorioso, no tenía una alta opinión de sí mismo. “David percibió que Jehová lo había establecido rey sobre Israel, y que había exaltado su reino a causa de su pueblo Israel” (2 Sam. 5:12); no por su propio bien, David pierde de vista a sí mismo, sino por el bien de su pueblo Israel. Sabiendo que este reino del cual él es cabeza es exaltado porque Dios está pensando en su pueblo cuya bendición tenía en mente, David no se pone por encima del pueblo como señoreando sobre ellos al insistir en sus derechos, sino que se coloca debajo de ellos, teniendo solo en mente su bienestar. Él ve el lugar que Israel ocupa en el corazón de Dios y reconoce que Dios ha dirigido todas las cosas con Su pueblo en mente. Nuestro modelo perfecto, el Señor Jesús, a través de Sus sufrimientos ha adquirido un lugar en la gloria, pero Él ha tomado este lugar para nosotros Su pueblo, Su amada Iglesia. Por lo tanto, el carácter de David como hombre responde al carácter de Cristo, y así debe estar siempre con nosotros.

Pero ahora lo mismo que sucedió en Hebrón (2 Sam. 3:2-5) nuevamente tiene lugar en Jerusalén (2 Sam. 5:13-16). Hemos dicho anteriormente que los rasgos de independencia vistos en David resultaron del hecho de que estaba investido con poder soberano. Él usa su poder para sí mismo y así actúa en oposición a los pensamientos de Dios (Deuteronomio 17:17-19). Además de sus razones políticas y de otro tipo para tomar muchas esposas, David puede haber olvidado la prohibición de Dios. No debería haber olvidado: “Cuando se siente en el trono de su reino, escribirá para sí mismo una copia de esta ley en un libro del que está delante de los sacerdotes, los levitas; y estará con él, y leerá en él todos los días de su vida”. La mayoría de nuestros actos desobedientes provienen de no mantener un contacto diario vivo con la Palabra de Dios. Seguir nuestros propios pensamientos descuidando esta dirección positiva y absoluta es desobediencia.

Dos cosas deben caracterizar el caminar de cada hijo de Dios. La carrera de David en Primera de Samuel ilustra la primera característica: la dependencia. Pero hay una segunda característica que no estamos acostumbrados a considerar tan importante como la primera: es la obediencia. La dependencia y la obediencia nunca deben separarse en el hijo de Dios.

Acabamos de ver a David desobediente; Lo veremos dependiente sin que esta falta de armonía influya en su vida espiritual por el momento. Pero si David está en la escuela de Dios, aprenderá a nunca disociar estas dos características en el futuro. Al final de nuestro capítulo, Dios lo obliga, por así decirlo, a unirse unos a otros, y cuando más adelante en el siguiente capítulo David no cumple con esta obligación y no sigue la voluntad de Dios expresada en Su Palabra, lo vemos bajo disciplina.

Los filisteos se levantan contra David (2 Sam. 5:17-21); El rey se entera y baja a la fortaleza. Su retiro era el lugar donde Dios deseaba morar. “David preguntó a Jehová, diciendo: ¿Subiré contra los filisteos? ¿Los darás en mi mano?” (2 Sam. 5:19). Aquí lo vemos dependiendo de Dios como era su costumbre. ¿Se trata de enfrentarse al enemigo? David no sabe qué hacer: sólo Dios lo sabe y David le pide dirección, diciendo en efecto: “¿Qué haré yo?” Dios le responde inmediatamente: “Sube; porque ciertamente entregaré a los filisteos en tu mano”. David sube; el baluarte que el enemigo intenta poner en su camino es violado, y David y su ejército se precipitan como un torrente desbordante, tragando a los filisteos y sus ídolos. En 1 Crón. 14:12 vemos lo que el rey hizo a estos ídolos: “Y dejaron allí a sus dioses; y David mandó, y fueron quemados con fuego."De esta manera los ídolos de las naciones serán destruidos en los últimos tiempos (Isaías 2:18).

Pero no todo ha terminado. El enemigo renueva su ataque: las condiciones son las mismas, las personas son las mismas, los métodos son los mismos, el lugar es el mismo. David podría haberse dicho a sí mismo: Como la situación es idéntica, haré lo que hice en el primer ataque. ¡No es posible! Él depende enteramente de la dirección del Señor. Él aborda el asunto de la manera correcta, porque esta vez el Señor le da una respuesta completamente diferente: “No subirás”. Las circunstancias de este ataque fueron las mismas que antes: ¿por qué entonces Dios le mostró a David una forma completamente diferente de luchar? “Da la vuelta detrás de ellos y ven a ellos frente a las moreras. Y será, cuando oigas un sonido de marcha en las copas de las moreras, que entonces te superarás a ti mismo; porque entonces Jehová habrá salido delante de ti, para herir al ejército de los filisteos” (2 Sam. 5:23-24). La razón de este cambio es que Dios quería reunir en el corazón de su siervo las dos cosas que David había tendido más o menos a separar, como hemos visto en los eventos anteriores. David necesitaba no sólo depender de Dios, sino también obedecer Su palabra, la entendiera o no. Para obtener una nueva victoria tenía que obedecer, seguir la orden que Dios le dio. “Y David lo hizo, como Jehová le había mandado; y golpea a los filisteos de Geba hasta que vengas a Gezer”.

Así es como Dios en Su misericordia le concedió a David experimentar las bendiciones que acompañan a la dependencia unida a la obediencia. David podría haber tomado algo de crédito por esta segunda victoria él mismo y tal vez podría haberse vuelto orgulloso, pero Dios no quiere esto. Su siervo debe entender que es responsable de obedecer, y con este fin Dios le da ciertas señales para observar. El ejército que marcha, cuyo sonido se escucha en las copas de las moreras, es el Señor mismo y Su ejército. Cuando David oyó este sonido, pudo salir del puesto que se le había asignado, porque actuando según la palabra de Dios tomaría al enemigo por detrás. Antes de él estaban las moreras. Sabía que el Señor atacaría al enemigo de frente y que él, David, se precipitaría sobre ellos por detrás: su derrota sería completa. La parte principal era del Señor; David sigue siendo humilde. Él escucha, hace lo que el Señor manda: esto es obediencia. Él gana la victoria.

¡Qué importante es esto para nosotros! Nuestra dependencia y nuestra obediencia se ven no sólo en circunstancias importantes como aquí, sino también en los detalles cotidianos de la vida. Si fallamos aquí, nos expondremos a la disciplina, y David va a ser un ejemplo de esto.

El Arca en Sión

2 Sam. 6

No es suficiente que la sede del reino de David—o de Cristo—se establezca en Sión, el monte de la gracia. Dios mismo desea morar allí con su rey para siempre (cf. Ap 22:1,3). Por lo tanto, David está completamente dentro de la corriente de los pensamientos de Dios cuando va a buscar el arca para traerla de vuelta a Jerusalén. La gloria de Dios no encuentra descanso excepto en el lugar de la gracia. El arca, el trono de Dios, está íntimamente asociado con el trono de David, el trono del Hijo de Dios. El Señor, que hasta este momento no tenía morada permanente debido a la infidelidad de Su pueblo, ahora puede morar con ese mismo pueblo porque Él desea morar con Su ungido.

El rey reúne a todos los hombres escogidos de Israel, treinta mil, para ir a buscar el arca (2 Sam. 6:1). Esto puede parecer inusual. Cuando se trata de las batallas del Señor, no vemos a hombres de Dios reuniendo a todo su ejército. Es más bien lo contrario. Gedeón con trescientos hombres, Jonatán con un solo hombre, junto con tantos otros capitanes ganaron la mayoría de las victorias señaladas. Dios luchó con ellos y ¿qué son pocos o muchos soldados para Él? Puede convenirle probar a todo su pueblo en la batalla; con Él no es como con las naciones. Los números no cuentan para nada en Sus victorias.

Cuando, por otro lado, se trata de dar testimonio del Dios que se sienta entre los querubines, de establecer el lugar donde debe ser adorado, todos los que representan la fuerza de Israel no son demasiados. ¡Qué poco se entiende esto entre los hijos de Dios! ¿Se reúnen todos los hombres escogidos alrededor de Cristo ante el trono de Dios el Padre para honrarlo y adorarlo? ¿Tiene la adoración más valor a los ojos de los cristianos que toda la actividad que llevan a cabo para Él, por muy bendecida que sea? Muchos harían que la vida cristiana consistiera solo en luchar por el evangelio, sin duda un combate bendito, pero una actividad para la cual no es necesario reunir a “todos los hombres elegidos”. Pronto veríamos que esto degeneraba en un trabajo basado en la asociación humana, mientras que la adoración sería ignorada, descuidada, desconocida. ¡El centro de reunión de los hijos de Dios sería despreciado y continuarían siendo esparcidos como ovejas que no tienen pastor!

Tal no era el pensamiento de David, gracias a Dios. El objeto de toda su vida como vagabundo, de todas sus aflicciones, había sido llegar a este momento en el que se abre nuestro capítulo. Encontramos prueba de ello en Sal. 132 a la que volveremos más adelante.

Las conexiones entre los capítulos 5 y 6 no se limitan a las que hemos mencionado. Como rey responsable, David, a pesar de sus muchas fallas, fue agradable a Dios. El Señor no ocultó Su rostro de él. Amaba a David por su fidelidad, por la gracia mostrada en sus caminos, y por su espíritu humilde y sometido. Como hemos visto, Él le había enseñado a unir la obediencia a la dependencia. David entendió estas cosas cuando se trataba de luchar contra el enemigo. ¿Los entendería en los acontecimientos que estaban a punto de desarrollarse?

Cuando llegó el momento de reunir a las tribus de Israel alrededor del arca, su centro divino, ¿qué debía hacer David? Consulta al Señor. Aunque al traer de vuelta el arca tenía la mente de Dios, no le correspondía a David determinar cómo hacerlo. Si hubiera entendido esto, habría evitado un castigo serio. Si hubiera consultado al Señor y Su Palabra, habría sabido de qué manera debía traer el arca de regreso a Jerusalén.

Los filisteos habían puesto el arca en un “carro nuevo” para enviarla de regreso al territorio de Israel (1 Sam. 6:7). Habían actuado en ignorancia, pero Dios en lugar de expresar su desaprobación había tenido en cuenta el miedo que los motivaba. Evidentemente, David recordó esto cuando imitó la forma en que las naciones trajeron el arca de regreso al lugar que estaba destinada a ocupar. “Pusieron el arca de Dios sobre una carreta nueva, y la sacaron de la casa de Abinadab, que estaba sobre el monte” (2 Sam. 6:3).

Pero aunque Dios pueda tomar en consideración la ignorancia de los filisteos, Él no tolerará un acto positivo de desobediencia a Su Palabra por parte de aquellos que le pertenecen. A los levitas se les había ordenado expresamente llevar el arca, así como todos los vasos del santuario (Núm. 4:15).

Lo que David hizo debe hablar a la conciencia de cada hijo de Dios. El hombre ha organizado un sistema de adoración de la voluntad de acuerdo con sus propios caminos y pensamientos que siempre se oponen a los pensamientos de Dios. A los ojos de Dios es de suma importancia que los suyos le obedezcan cuando se trata de adoración, la expresión más alta de la vida cristiana, como también en los detalles más pequeños de la vida, y Dios debe lidiar con la desobediencia de sus hijos.

Aunque David demuestra un corazón lleno de piedad hacia Dios, desobedece porque ignora el porte y las consecuencias de su acto; pero David no tiene excusa, porque no debe ignorar esto. Esto es aún más sorprendente ya que estaba lleno de alegría ante la idea de finalmente darle a Su Dios el lugar que le correspondía. “David y toda la casa de Israel tocaron delante de Jehová toda clase de instrumentos hechos de madera de ciprés, con arpas, y con laúdes, y tambores, y con sistra, y con címbalos” (2 Sam. 6:5). No faltaba nada en la expresión de su alegría, pero sin embargo faltaba algo. No había trompetas: esas trompetas de plata que deberían haber sonado cuando el arca partió (Núm. 10:1-10; cf. Sal. 150 y 2 Sam. 6:15). Era sólo un detalle, se puede decir, como el nuevo carro; pero este detalle reveló un hecho de grave importancia: David no había tomado la Palabra de Dios como la regla de su conducta.

A pesar de esto, toda la casa de Israel se regocijó. Había mucha piedad en esta solemne ceremonia, pero fue estropeada por arreglos humanos. Esto era de poca importancia para estos corazones regocijados, pero era de gran importancia para Aquel que había dicho: “Obedecer es mejor que el sacrificio”. Llega un momento en que la intromisión del hombre en la adoración de Dios hace que esta adoración cojee de una manera u otra. “Los bueyes habían tropezado” (2 Sam. 6:6), y naturalmente los hombres, pensando que debían ayudar, prestaron el apoyo de sus brazos a este sistema tembloroso. Olvidaron que es una locura profana querer ayudar a Dios. Este fue el problema de Uza, el hijo de Abinadab, que fue el primero, el principal agente de este transporte. Siente una necesidad totalmente natural de apoyar lo que había hecho y no tiene en cuenta que está, por así decirlo, poniendo su mano sobre Dios. “Cuando llegaron a la era de Najón, Uza alcanzó el arca de Dios y se apoderó de ella; porque los bueyes habían tropezado” (2 Sam. 6:6).

Estoy hablando aquí de la adoración de los hijos de Dios, pero ¿qué debemos agregar acerca de la llamada adoración del mundo? El mundo no sólo peca en unos pocos detalles, porque en sus formas que parecen ser adoración divina no hay ni siquiera una sombra de realidad. Sin embargo, no vemos que el juicio de Dios caiga sobre este estado de cosas. La razón es simple: Dios está ausente. Fue de otra manera con Uza: “La ira de Jehová se encendió contra Uza; y Dios lo hirió allí por su error; y allí murió junto al arca de Dios” (2 Sam. 6:7). Su juicio fue inmediato, porque cuando se trata de hijos de Dios a quienes el Señor ha puesto en un lugar de testimonio, Él no les permite introducir ningún elemento humano en la adoración sin hacerles sentir Su juicio.

Lo que le sucedió a David aquí también le sucedió a los corintios que habían introducido un elemento carnal en la mesa del Señor. Dios no podía tolerar tal cosa. “Por esta razón, muchos de vosotros son débiles y débiles, y muchos se duermen” (1 Corintios 11:30). Dios era un fuego consumidor para ellos, así como para Uza, y debemos recordar esto. David se vio obligado a entender esto. El Señor había hecho una brecha delante de él contra los filisteos en Baal-perazim; ahora el juicio de Dios hace una brecha contra él. “Llamó a ese lugar Pérez-uza [violación de Uza]” (2 Sam. 6:8).

El primer sentimiento del rey es de aflicción: “David estaba indignado, porque Jehová había hecho una violación”. Esto es comprensible, pero no es excusable. Aquí hay un hombre lleno de deseo de servir al Señor, de darle el honor que se le debe; Aquí está, lleno de alegría y alabanza; ha dispuesto todo para restablecer la adoración de su Dios: ¡falla en un detalle y la ira de Dios arde contra él! El corazón de David era más piadoso que el nuestro. ¡Qué herida para sus afectos! ¡Cómo puede Dios juzgarme de esta manera, podría haber dicho, cuando ve mi intención de glorificarlo!

En 2 Sam. 6:9 surge un segundo sentimiento en el corazón del rey, un sentimiento no más excusable que el primero. “David tenía miedo de Jehová ese día”. Él lleva el arca a un lado. “¿Cómo vendrá a mí el arca de Jehová? Así que David no traería el arca de Jehová a casa para sí mismo a la ciudad de David; pero David lo llevó aparte a la casa de Obed-Edom el gitta” (2 Sam. 6:9-10). Debido a esta disciplina, David consideraba al Señor como un juez despiadado y estaba molesto con Él. En este momento olvidó que era un Dios de gracia quien lo había elegido, lo había guiado, lo había guardado, lo había hecho victorioso y que le había dado el reino en el monte de Sión. No puede entender que la gracia puede juzgarlo, y que cuanto más cerca está uno de Dios, menos tolera Dios en su propia cosa que lo deshonre. Pero Dios está a punto de demostrarle que otros se beneficiarán de aquello de lo que David se había privado a sí mismo para su gran pérdida. La presencia del arca es una fuente de abundantes bendiciones para la casa de Obed-Edom el Gitta. Y Jehová bendijo a Obed-Edom y a toda su casa” (2 Sam. 6:11).

¡Por fin David había aprendido la lección! Se le dice lo que había sucedido (2 Sam. 6:12) y vemos que estas cosas fueron fructíferas para su conciencia. En 1 Crón. 15:11-13 concerniente a este mismo incidente, “David pidió... los sacerdotes, y para los levitas... y él les dijo... Santifiquense, vosotros y vuestros hermanos, para que llevéis el arca de Jehová el Dios de Israel al lugar que he preparado para ella. Porque porque no lo hicisteis al principio, Jehová nuestro Dios nos quebrantó, porque no lo buscamos según el debido orden”. David se dio cuenta de que esta brecha se había hecho debido a su desobediencia y que la santidad sólo se puede encontrar en el camino de la obediencia.

Cuando el arca había sido puesta en el nuevo carro, los sacerdotes y los levitas no tenían necesidad de santificarse, pero cuando la llevaban ellos mismos debían hacerlo; No podían entrar en contacto con los objetos del santuario sin juzgarse a sí mismos.

Así, los sacerdotes ocupan el lugar que Dios les ha asignado, pero lo que es más, David entra en un orden de cosas que está en absoluta conformidad con los pensamientos de Dios con respecto a la adoración. “Fue así, que cuando los que llevaban el arca de Jehová habían dado seis pasos, sacrificó un buey y una bestia gorda” (2 Sam. 6:13). David hace del sacrificio el centro mismo de esta adoración. ¡La primera vez (sorprendentemente) habían olvidado los sacrificios! El carro (nótese la importancia de un detalle omitido) no tenía necesidad de detenerse, mientras que cuando los sacerdotes y levitas llevaban el arca, eran necesarias pausas durante las cuales se ofrecían sacrificios.

¡Y las trompetas! ¡Y alegría! ¡Y David regocijándose con todas sus fuerzas delante del Señor! El rey estaba vestido con un efod de lino (2 Sam. 6:14), la vestimenta distintiva de los sacerdotes. Aquí lo vemos una vez más convertirse en un tipo de Cristo en su gloria futura. Hay un poco de Melquisedec en la persona de David como se nos presenta aquí. Aquí tenemos la realeza unida al sacerdocio. La bendición sube del pueblo a Dios por boca de David, y la bendición desciende de Dios sobre todo el pueblo a través de Su mediador (2 Sam. 6:17-18).

“David bailó delante de Jehová con todas sus fuerzas” (2 Sam. 6:14). Se hizo ridículo; al menos eso es lo que Mical, la hija de Saúl, sintió y dijo cuando vio a su esposo olvidar su dignidad para poder exaltar solo al Señor. A menudo el mundo juzga que la adoración dada a Dios por Sus hijos es ridícula; y cuanto más sea según Dios, más serán despreciados los que lo ofrecen. Esto se debe a que el adorador no se da cuenta de sí mismo. “Nosotros ... adorad por el Espíritu de Dios”, dice el apóstol, “y gloriaos en Cristo Jesús, y no confíéis en la carne” (Filipenses 3:3). David en sí mismo no era nada; él era vil: “Me haré aún más vil que así, y seré vil ante mis propios ojos” (2 Sam. 6:22). Esto no puede convenir al mundo, pero gracias a Dios, hay almas sencillas que entienden esta humillación y la estiman un honor cuando se trata del Señor: “Y de las siervas de las que hablas hablaste, de ellas seré tenido en honor”.

David bailó delante del Señor y lo hizo por Él, olvidándose de sí mismo para que Dios pudiera ser glorificado. Se despojó de su dignidad real. David no era más que un simple adorador, lleno de gozo en la presencia del Señor de los ejércitos que está sentado entre los querubines y que había venido a hacer Su morada para siempre en medio de Su pueblo.

“Trajeron el arca de Jehová, y la pusieron en su lugar, en medio de la tienda que David había preparado para ella” (2 Sam. 6:17). Todas las personas son bendecidas y están satisfechas. Michal, abandonada en su soledad altiva, para su vergüenza es golpeada por la esterilidad hasta su muerte. A partir de ese momento ella es una extraña para David. El carácter de esta hija de Saúl reflejaba el de su padre. En Saúl había odio; en Mical había desprecio por el ungido del Señor. No puede tener más comunión entre ella y el rey. Típicamente hablando, Él abandona a la hija de esta raza caída al juicio, mientras que él, el elegido del Señor, se establece como príncipe sobre Su pueblo Israel.

Comunión

2 Sam. 7

Los dos capítulos anteriores nos han mostrado los cambios importantes producidos en los caminos de Dios hacia Israel por el establecimiento en Sion del reino de David. El rey lleva el arca a Sión, asociando así el trono de Dios con su propio gobierno. Sin embargo, esto aún no es, como hemos visto, un estado de cosas perpetuamente establecido como será el caso bajo el reinado de Salomón.

Es por eso que no encontramos el orden regular de adoración aquí. David trae el arca a Jerusalén, pero no los otros muebles del tabernáculo. Él instala una tienda para el arca, pero no es la tienda del desierto. “Trajeron el arca de Jehová, y la pusieron en su lugar, en medio de la tienda que David había extendido para ella” (2 Sam. 6:17). El tabernáculo mismo con el altar se encontró en otro lugar.

En el Primer Libro de Samuel el tabernáculo y el arca se encuentran en Silo. El arca es tomada cautiva por los filisteos, pero cuando regresa en gracia no regresa a su lugar en Silo, al lugar donde Dios podría ser abordado a través del sacrificio.

En el segundo libro de Samuel Silo desaparece, pero el tabernáculo no es transportado a Jerusalén. Se encuentra en Gabaón sin ninguna indicación de cómo llegó allí. Una cosa es cierta: el tabernáculo y el altar del sacrificio están en Gabaón cuando David lleva el arca al monte de Sión: “Y [David] dejó allí delante del arca del pacto de Jehová, Asaf y sus hermanos, para hacer el servicio delante del arca continuamente, como lo requería el deber de cada día... y Sadoc el sacerdote, y sus hermanos los sacerdotes, delante del tabernáculo de Jehová en el lugar alto que estaba en Gabaón, para ofrecer holocaustos a Jehová en el altar de la ofrenda quemada continuamente” (1 Crón. 16:37-40). Más tarde, en el momento de la plaga en Jerusalén, cuando David, por mandato del Señor, construyó un altar en el monte Moriah y sacrificó allí, dice: “El tabernáculo de Jehová, que Moisés había hecho en el desierto, y el altar de la ofrenda quemada, estaban en ese momento en el lugar alto de Gabaón. Pero David no podía ir delante de ella para preguntar a Dios; porque temía a causa de la espada del ángel de Jehová” (1 Crón. 21:29-30). Nuevamente, en Gabaón Salomón sacrificó al comienzo de su reinado: “Y el rey fue a Gabaón a sacrificar allí; porque ese era el gran lugar alto: mil holocaustos ofreció Salomón sobre aquel altar” (1 Reyes 3:4).

Todo esto nos muestra un estado de desorden o de gran debilidad con respecto a la adoración del Señor durante el reinado de David. Silo fue virtualmente abandonado desde el tiempo de la ruina del sacerdocio (Sal. 78:60-61); la casa del Señor aún no estaba construida en Jerusalén y la adoración estaba, por así decirlo, dividida entre el arca de Sion y el altar de Gabaón. Los otros vasos todavía estaban en el tabernáculo. Se mencionan en 1 Reyes 8:4. Gabaón era una ciudad de los hijos de Aarón (Josué 21:17). Suponemos que, como fue el caso en Nob (1 Sam. 21:6), el mobiliario del santuario fue mantenido allí por los sacerdotes.

Sea como fuere, la adoración del Señor bajo el reinado de David estaba bastante lejos de lo que debería haber sido. Pero una cosa era suficiente para David, el objeto de todos sus deseos durante sus aflicciones (Sal. 132:1-8): había encontrado un lugar de descanso para el trono del Señor de los ejércitos, para el arca de su fuerza. Allí donde David fue establecido, ahora tenía con él al Dios de Israel, porque el “nombre” (2 Sam. 6:2) representa a la persona. Su recurso, precioso por encima de todo en medio de la dispersión de los vasos santos en este tiempo de transición que sería sucedido por la gloria de su sucesor, su recurso, repito, era la presencia de Dios mismo con él y con su pueblo Israel.

Esto también constituye la bendición de los creyentes en nuestros días. La Iglesia está en un estado de ruina y desorden total, pero una cosa es suficiente para nosotros: tener la presencia personal del Señor en medio de nosotros. Con tal privilegio, ¿cómo podemos dejarnos desanimar por el estado de cosas que nos rodea? Con Él, más que en el caso de David, ¿no tenemos adoración? Esta presencia bastó para llenar el corazón del rey de alegría y acción de gracias.

En 2 Sam. 7 David está morando en su casa: el poder de Dios le había dado descanso de todos sus enemigos; su reino había sido proclamado; El arca estaba con él. Ahora, en su afecto por el Señor, desea construirle un lugar permanente de descanso. ¿Podría el arca todavía morar “bajo cortinas” en una morada temporal, cuando David vivía en una casa de cedro, sólida y bien fundada en su belleza? Le dice a Natán, el profeta, su deseo. Es el deseo de un corazón piadoso, porque él quería ver la gloria establecida en Israel. Natán aprueba: “Ve, haz todo lo que hay en tu corazón; porque Jehová está contigo” (2 Sam. 7:3).

Aunque David estaba piadosamente ocupado con el descanso de Dios en Israel, ni él ni el profeta sabían el tiempo que Dios había decretado para esto. David no debía hacer lo que estaba en su corazón; debe depender de Dios y esperar en Él. Natán no podía confiar en su don como profeta para dirigir a David. El rey, a pesar de su piedad, está equivocado; El profeta con toda su luz comete un error.

David es un hombre que realmente depende del Señor, pero ¡cuántas veces falla esta dependencia! Ni siquiera podía depender de su afecto por el Señor, y había aprendido esto en la “ruptura de Uza”. Debe preguntar a Dios, ni Natán estaba exento de esta obligación más que el rey. Cada uno de nosotros individualmente debe depender sólo de Dios; incluso el más piadoso de los hombres no puede reemplazarlo. Lot camina con Abraham por un tiempo. ¡Ay! ¡Mira su final! Abraham caminó con Dios. Consideremos el resultado de su conducta e imitemos su fe. Ciertamente podemos escuchar consejos, pedir consejo a aquellos que están más avanzados que nosotros en entendimiento, sabiduría y verdadera piedad; Esto es lo que hacen los corazones humildes que no tienen confianza en sí mismos. Pero debemos depender sólo de Dios para nuestras decisiones y para nuestro caminar.

El Señor tiene compasión de Su siervo. Él ve el deseo en el corazón de David de honrarlo, y le revela Sus pensamientos más secretos. “Aconteció esa noche que la palabra de Jehová vino a Natán, diciendo: Ve y di a mi siervo, a David: Así dice Jehová: ¿Me construirás una casa para que Yo habite? Porque no he habitado en una casa desde el día en que saqué a los hijos de Israel de Egipto, hasta el día de hoy, sino que anduve en tienda y en tabernáculo” (2 Sam. 7: 4-6). Él dice en efecto: Nunca he descansado hasta ahora; Siempre he vagado con Mi pueblo. Mientras el orden final aún no haya sido establecido, no he dicho una palabra acerca de construir un lugar de descanso para Mí.

¿Por qué? Porque Dios todavía no sentía que había encontrado Su descanso final. Continuó trabajando. Él sacrificó Su propio descanso en favor del descanso de Su pueblo y de Su rey. Él todavía estaba trabajando activamente en su favor para establecerlos en el monte de su heredad, para plantarlos, como se dice en la canción de Moisés: “Los traerás y los plantarás en el monte de tu heredad” (Éxodo 15:17). Dios aún no había terminado esta obra. Él quería terminarlo y tomó el lugar de un trabajador en nombre de este pueblo miserable, dejando de lado por completo Sus propios intereses, por así decirlo, para que pudiera establecer a Su pueblo en su descanso final para que nada perturbara para siempre. La palabra “para siempre” caracteriza todas las bendiciones de este capítulo (2 Sam. 7:13, 16, 24, 26, 29). Tal es el pensamiento de Dios con respecto a los suyos.

También tenemos al Señor que está trabajando para nuestra bendición. ¿No ha dicho: “Mi Padre obra hasta ahora y yo trabajo” (Juan 5:17)? Él aún no ha dejado de obrar por Su Espíritu y continuará obrando hasta el momento en que “verá el fruto del trabajo de su alma, y será satisfecho” (Isaías 53:11). Entonces Dios podrá descansar y dar descanso a Su pueblo y a Su Rey a quien Él establecerá como Cabeza sobre todas las cosas; entonces Él mismo descansará. “El rey de Israel, Jehová, está en medio de ti: ya no verás el mal. En aquel día se dirá a Jerusalén: No temas; Sión, no dejes que tus manos sean flojas. Jehová tu Dios en medio de ti, un Poderoso que salvará: Él se regocijará por ti con gozo; Él descansará en Su amor; ¡Él se regocijará sobre ti con el canto!” (Sof. 3:15-17). Este es el descanso de Dios. Cuando Él haya traído todos los objetos de Su amor al descanso, cuando los tenga alrededor de Él mismo en gloria sin ningún cambio más por venir, sin la posibilidad de que ninguna nube pase sobre ellos, entonces el descanso de Dios será introducido.

Contemplarás Nosotros:

Perla del profundo anhelo de tu corazón,

Travail de Tu alma solitaria,

¡Fruto de tu maravillosa cruz!

Sí, Él descansará en Su amor. El descanso de la creación duró un día y fue perturbado;

El Primer Libro de los Reyes presenta este descanso en tipo en el glorioso reinado de Salomón, el descanso de una redención nunca será perturbado y durará “para siempre”. débil imagen del reinado de Cristo. Entonces la justicia y la paz reinarán sobre la tierra después de haberse “besado” en la cruz (Sal. 85:10). Y ese no será el final. Un cielo nuevo y una tierra nueva sucederán al primer cielo y tierra y la justicia morarán allí después de que su reinado haya terminado (2 Pedro 3:13).

Antes de que estas cosas sucedan, aquí en 2 Samuel encontramos un período de transición cuando Dios está obrando para llevar a cabo el cumplimiento completo de Sus consejos.

Dios le dice a David lo que había hecho por él: “Te saqué de los pastizales de seguir a las ovejas, para ser príncipe sobre mi pueblo, sobre Israel” (2 Sam. 7: 8). Este fue su origen. “He estado contigo dondequiera que quieras, y he cortado a todos tus enemigos de delante de ti, y te he hecho un gran nombre, como el nombre de los grandes hombres que están en la tierra” (2 Sam. 7:9). Dios en gracia lo había sostenido desde su primer paso hasta su último paso; Había estado con él todo el tiempo y había querido hacerlo poderoso y honrado.

“Y señalaré un lugar para mi pueblo, para Israel, y los plantaré, para que habiten en un lugar propio, y no sean perturbados más; ni los hijos de iniquidad los afligirán más, como antes, y desde el tiempo en que mandé a los jueces que estuvieran sobre mi pueblo Israel” (2 Sam. 7:10-11). ¡Qué gracia, qué tierna piedad por este pueblo! Con deleite los llama Su pueblo. Y en cuanto a David: “Te he dado descanso de todos tus enemigos”, pero quiero hacer aún más por ti. ¿Deseas construir una casa para mí? Yo soy el que me está poniendo a tu servicio para establecer una para ti, no una casa de cedro, sino: “Jehová te dice que Jehová te hará una casa. Cuando tus días se cumplan, y te acuestes con tus padres, pondré tu simiente después de ti, la cual saldrá de tus entrañas, y estableceré su reino. Es él quien edificará una casa para Mi nombre, y Yo estableceré el trono de su reino para siempre (2 Sam. 7:11-13). ¿Es esto sólo en la persona de Salomón? No, Dios dirige la atención de David a Cristo, la Simiente de David. ¡Qué pensamientos deben haber llenado el corazón del rey en presencia de tal honor conferido a su casa! Las promesas de gracia se extienden al reino eterno: “Yo seré para Él por padre, y Él será para mí por hijo”. ¡El hijo de David será el Hijo de Dios! (Heb. 1:5). ¡Qué perspectiva para el corazón de David! ¡Un río de gracia fluye hacia él y fluirá de él!

Después de esto, Dios habla a David de Salomón, ya no como un tipo de Cristo, sino como un hombre falible a quien, como tal, se le confiaría la responsabilidad. Él puede caer bajo la disciplina y el castigo de Dios. “Si comete iniquidad, yo lo castigaré con vara de hombre y con llagas de hijos de hombres” (2 Sam. 7:14). Pero su linaje se establecerá para siempre: “Mi misericordia no se apartará de él, como la tomé de Saulo, a quien aparté delante de ti. Y tu casa y tu reino serán firmes para siempre delante de ti; tu trono será establecido para siempre” (2 Sam. 7:15-16).

¿Mintió Dios? El linaje de David parece haber llegado a su fin. Los débiles vestigios de su trono parecen haber caído en el polvo con Zorobabel que no merece el título de rey, sin embargo, incluso ahora se escucha la voz de Zacarías clamando a Zorobabel (Zac. 4: 6-10). “Regocíjate grandemente, hija de Sión; ¡grita, hija de Jerusalén! He aquí, tu Rey viene a ti: Él es justo, y tiene salvación; humilde y cabalgando sobre un, aun sobre un pollino, el potro de un” (Zac. 9:9). Por lo tanto, no hay interregno... ¡Pero el Mesías, el verdadero Rey, es rechazado por Su pueblo! Sin duda, el trono ahora está perdido y la promesa de Dios a David no se ha cumplido. ¿Dónde está el Rey? ¿Dónde está el Sucesor de la simiente de David? El trono existe. Antes de que Dios lo restablezca en la tierra, se establecerá en el cielo. El Hijo de David ha ido “para recibir para sí un reino y volver” (Lucas 19:12). Él es reconocido como cabeza de la parte celestial de Su reino antes de que la parte terrenal a su vez se someta a Él. “¡El rey ha muerto, viva el rey!”, dicen los hombres cuando aclaman al sucesor de un soberano fallecido. Pero Cristo ha muerto una vez: ¡Cristo, su propio sucesor, vive eternamente!

Desde el tiempo de la cruz de Cristo y su rechazo por los judíos, tenemos un paréntesis que continúa desde la formación de la Iglesia hasta el momento en que el Señor la arrebatará y la introducirá en la gloria con Él. Sólo entonces reclamará Sus derechos sobre la parte terrenal de Su reino. Todas las “misericordias seguras de David” se realizarán en Aquel cuyo reino será establecido para siempre.

Me encanta darle a este capítulo el título “Comunión”. Dios está confiando todos sus pensamientos a David, no sólo acerca de sí mismo y de su pueblo, sino también acerca de Cristo. David “entró, y se sentó delante de Jehová” (2 Sam. 7:18) y en completa libertad, completa confianza, ahora habla al Señor de los ejércitos que está sentado entre los querubines, diciéndole sus pensamientos, pensamientos de profundo aprecio por todo lo que Dios había hecho por él. Se regocija con Dios en lo que Dios se propone lograr para él, para su pueblo y para su casa.

Lo primero que vale la pena destacar es la humildad del rey. No tiene ningún pensamiento de orgullo. La comunión con el Señor, en lugar de exaltar al hombre, lo rebaja en su propia estimación. “¿Quién soy yo, Señor Jehová, y cuál es mi casa, que me has traído hasta aquí?” (2 Sam. 7:18). David es muy consciente de su origen y se glorifica en él porque este origen exalta al Dios que lo sacó de la oveja.

¿No podemos decir lo mismo? Hemos sido sacados de tales profundidades para tener parte en esa era gloriosa a punto de abrirse. “¿Quién soy yo, Señor Jehová, y cuál es mi casa, que me has traído hasta ahora? y esto ha sido una cosa pequeña ante Tus ojos, Señor Jehová; pero también has hablado de la casa de tu siervo durante mucho tiempo” (2 Sam. 7:18-19). Me has mostrado tu grandeza dándome un gran nombre, aunque soy una criatura pobre e inútil. ¡Oh, no soy yo, eres Tú, cuya grandeza es tan magnífica! “¿Es esta la manera del hombre, Señor Jehová?” (2 Sam. 7:19). “¿Y qué puede decirte más David?” Está delante de Dios, dando rienda suelta a las emociones que llenan su corazón, pero sabiendo que sus palabras siempre serán demasiado débiles para ser expresadas. Luego bendice al Señor por lo que ha hecho por Su pueblo (2 Sam. 7:23-24).

En 2 Sam. 7:25 llegamos a la oración que termina este capítulo. Aquí encontramos el carácter de una verdadera oración de comunión: Haz lo que has querido hacer y como has dicho. “Que la casa de tu siervo David sea establecida delante de ti. Para ti... ha revelado a tu siervo, diciendo: Te edificaré una casa... Que te plazca bendecir la casa de Tu siervo... porque tú, Señor Jehová, lo has hablado” (2 Sam. 7:26-29).

Tomemos esta actitud como un modelo para nosotros mismos. Habiendo recibido comunicaciones divinas en nuestros corazones, pidamos sinceramente a Dios las cosas que Él mismo nos ha prometido. Le encanta darnos las cosas que le pedimos, concederlas según nuestros pensamientos y nuestros deseos, porque como estos son el fruto de la comunión con Él, son sus propios pensamientos y deseos.

Nuevas victorias

2 Sam. 8

Después de 2 Sam. 7 que, moralmente hablando, es el punto culminante de toda la historia de David, 2 Sam. 8 relata una serie de victorias. Las victorias de este capítulo surgen de la comunión de David con su Dios, así como las victorias de 2 Sam. 5 fueron el fruto de su dependencia y obediencia. Cuando estamos en comunión con Él, Dios no tiene necesidad de disciplinarnos como lo hizo con Uza. La comunión nos permite avanzar, seguros de estar en el camino de Dios sin necesidad de una instrucción especial para mostrarnos este camino. “Te instruiré y te enseñaré el camino en que irás; Te aconsejaré con mis ojos sobre ti” (Sal. 32:8) se convertirá en realidad para nosotros. Nuestro camino se convierte en el camino de Dios porque nuestros pensamientos no difieren de los suyos. Así se dice dos veces en este capítulo: “Jehová preservó a David dondequiera que iba” (2 Sam. 8:6,14).

Como el Señor hará al final cuando juzgue a las naciones, así David les aplica juicio de varias maneras y medidas: según el carácter de sus enemigos o según la forma en que han tratado a su pueblo.

En primer lugar, hiere a los filisteos y los subyuga (2 Sam. 8: 1), capturando su ciudad capital, Metheg-ammah, y estos enemigos jurados de Israel se ven privados de lo que era el baluarte de su fuerza.

Moab es el orgulloso enemigo que se levanta contra Dios y Su ungido, un pueblo cruel sin piedad por Israel. David destruye dos tercios de este pueblo, pero extiende la gracia a un remanente cuya vida preserva: “Él midió... Una línea completa para mantener viva. Y los moabitas llegaron a ser siervos de David, y trajeron regalos” (2 Sam. 8:2).

Del mismo modo, los sirios de Damasco que habían venido a ayudar a Hadadezer, rey de Zoba, fueron conquistados por el poder de David y “llegaron a ser siervos de David, y trajeron regalos” (2 Sam. 8: 3-6).

En 2 Sam. 8:13-14 Edom está completamente subyugado. En 1 Crón. 18:12 son vencidos por la mano de Abisai, el hermano de Joab; en Sal. 60, son derrotados por Joab mismo. Cualesquiera que sean los instrumentos empleados, aquí la victoria se atribuye a David. Edom es la única de todas las naciones que reaparecen en el momento del fin para el juicio que no tendrá ningún “remanente” preservado. Dios juzgará a los edomitas sin misericordia a causa de la forma en que se comportaron con su pueblo, porque eran los más malvados y los más deseosos de destruir a Israel. ¿No se habían “negado anteriormente a dar paso a Israel a través de [su] territorio” para entrar en la tierra de Canaán (Núm. 20:21)? “Acuérdate, oh Jehová”, dice el remanente afligido en Babilonia, “contra los hijos de Edom, el día de Jerusalén; quien dijo: ¡Ponlo al descubierto, ponlo desnudo, hasta sus cimientos!” (Sal. 137:7). El profeta Abdías que trata sólo con el juicio de Edom dice: “La casa de Jacob será fuego, y la casa de José llama, y la casa de Esaú rastrojos; y se encenderán en ellos y los devorarán; y no quedará nada de la casa de Esaú, porque Jehová la ha hablado” (Obad. 1:1, 18); mientras que un “remanente” de todas las demás naciones se conserva. Así se cumplirá esta terrible palabra pronunciada por el Señor en el tiempo del fin: “Aborrecía a Esaú” (Mal. 1:3), porque, dice Abdías, “el Señor la ha hablado”.

Otro evento tiene lugar en 2 Sam. 8:9. Cuando Toi, rey de Hamat, se entera de que David ha herido a Hadadezer, que estaba continuamente en guerra contra él, envía a su hijo Joram al rey con vasijas de plata, oro y bronce. Toi reconoce libre y voluntariamente la liberación que Dios realizó por David y ofrece sus regalos sin estar obligado (cf. 2 Sam. 8: 2 y 6).

Todo esto nos muestra que las naciones tendrán caracteres bastante variados en el momento del fin. Algunos serán rotos con una vara de hierro y obligados a someterse; otros darán una apariencia de sumisión, como se dice: “Los extranjeros vienen encogiéndose a mí” [es decir, rindan obediencia forzada o fingida] (Sal. 18:44; 2 Sam. 22:45 JND con nota explicativa en Deuteronomio 33:29); y, por último, otros, no como un Toi aislado, sino como una gran multitud que ningún hombre podrá contar (Apocalipsis 7: 9-10), se someterán al yugo de Cristo, aceptando su victoria como su liberación.

David consagra todo el botín de la victoria sobre el enemigo (2 Sam. 8:11-12), así como las ofrendas voluntarias de Toi al Señor. No reclama nada de todo para sí mismo. ¿Para qué servirán estas riquezas? 1 Crónicas 18:7-8 nos muestra que fueron llevados a Jerusalén y que Salomón hizo “el mar de bronce, y las columnas, y los vasos de bronce” para el templo del Señor con esta gran cantidad de bronce. En 2 Sam. 6 David había dado al trono del Señor el lugar que le correspondía en el gobierno del reino. De ahora en adelante, su único pensamiento es que el fruto de todas sus victorias se use para adornar la morada última e inmutable de su Dios en medio de Israel. Las victorias de 2 Sam. 5 habían servido para fortalecer el trono de David; las victorias de 2 Sam. 8 sirven para glorificar el trono de Dios que está sentado entre los querubines.

Dos o tres salmos están vinculados de manera especial a los acontecimientos de este capítulo. Es interesante ver cómo las canciones proféticas de David son el fruto de sus experiencias personales o están relacionadas con ellas, pero también cómo estas experiencias son solo un factor menor en el curso profético de los acontecimientos, una imagen débil de los sufrimientos de Cristo y las glorias que los seguirán.

Sal. 60 como se refiere a este capítulo prueba, si esto es necesario, que estos eventos no son simplemente la historia de David, sino que típicamente representan el futuro establecimiento en la tierra del reino de Cristo.

El título de este salmo nos dice que es un “Testimonio. Michtam de David; para enseñar: cuando luchó con los sirios de Mesopotamia, y los sirios de Zoba, y Joab regresó, y golpeó a los edomitas en el valle de sal, doce mil”.

El comienzo de este salmo es notable: “Oh Dios, nos has desechado, nos has dispersado, te has disgustado: restauranos de nuevo. Has hecho temblar la tierra, la has rasgado: sana sus brechas; porque tiembla. Has mostrado a tu pueblo cosas difíciles; Nos has hecho beber el vino del desconcierto” (Sal. 60:1-3). No hay ningún evento en el Segundo Libro de Samuel que corresponda a estas palabras, pero esta fue precisamente la historia de Israel en Primera de Samuel. Después de su infidelidad bajo el sacerdocio y el gobierno de Saulo, Israel había bebido el vino del desconcierto al final de este libro; Israel beberá un vino aún más letal bajo el Anticristo.

“Tú has dado un estandarte a los que te temen, para que sea exhibido por causa de la verdad, Selah, para que tus amados sean liberados” (Sal. 60:4-5). ¿Qué es este banner? Es David, como vemos en Isaías 11:10. “Y en aquel día habrá una raíz de Isaí, de pie como estandarte de los pueblos: las naciones la buscarán; y su lugar de descanso será glorioso”. Esta bendición es sólo parcial en este capítulo; se cumplirá completamente en “Jehová-Nissi” (el Señor mi estandarte), en Cristo, la verdadera Raíz de Isaí, antes de Su establecimiento como el verdadero Salomón en Su reinado. Cristo será la bandera alrededor de la cual Israel se reunirá para ir de victoria en victoria. “Para que tus amados sean liberados”; en efecto, estas victorias del verdadero David serán la liberación del remanente de Israel.

“Dios ha hablado en su santidad: me regocijaré, dividiré a Siquem y repartiré el valle de Sucot” (Sal. 60:6). Siquem y Sucot nos recuerdan cómo comenzó la historia de Israel con Jacob, su padre (Génesis 33:17-20). Estos son los primeros lugares donde se estableció cuando regresó a la tierra prometida después de vagar por una tierra extraña. Así que un día será para el remanente de Israel rodeando al verdadero David y recuperando la posesión de su tierra mientras lo siguen.

“Galaad es mía, y Manasés es mío, y Efraín es la fuerza de mi cabeza; Judá es mi legislador” (Sal. 60:7). Todas las tribus de Israel reconocerán al verdadero rey.

“Moab es mi olla de lavado; sobre Edom echaré mi sandalia; ¡Filistea, grita en voz alta por mi culpa!” (Sal. 60:8). Después de que el Mesías ha sido reconocido, los tres grandes enemigos de 2 Sam. 8 son sometidos; Filistea aclama la supremacía del Ungido del Señor.

En Sal. 60:9-12 el remanente pregunta: “¿Quién me traerá a la ciudad fuerte? ¿Quién me conducirá a Edom?” y responde: “¿No quieres tú, oh Dios, que nos desechaste? y ¿no salió, oh Dios, con nuestros ejércitos?” Un mayor que David, su Mesías, Dios mismo, estará allí para guiarlos. Este salmo, inspirado en las experiencias de David y en los acontecimientos de su historia, se aplica de manera positiva a la persona del Señor Jesús.

Encontramos este mismo Sal. 60, al menos en parte, nuevamente en el quinto libro de Salmos en Salmo 108:6-13. Los primeros cinco versículos de Sal. 108 están tomados de Sal. 57:7-11 del segundo libro de Salmos. Sal. 57 fue compuesto en la cueva durante la huida de David de Saúl. En Sal. 57:7-11 David se regocija en los resultados de la liberación que el Señor obró en su favor. Pasa, por así decirlo, del primer libro de Samuel al segundo y dice: “Mi corazón está fijo, oh Dios, mi corazón está fijo: cantaré, sí, cantaré salmos. Despierta, mi gloria; despierta, laúd y arpa: Despertaré el amanecer. Te daré gracias entre los pueblos, oh Señor; De ti cantaré salmos entre las naciones, porque tu bondad amorosa es grande para los cielos, y tu verdad para las nubes. Sé exaltado sobre los cielos, oh Dios: ¡que tu gloria esté sobre toda la tierra!”

Sal. 108:6-13 son los mismos que en Sal. 60, pero en ellos el pensamiento difiere del último salmo; es decir, David gana la victoria para que el Señor pueda ser celebrado entre las naciones y también para que sus amados puedan ser liberados, mientras que en Sal. 60, es sólo una cuestión de la liberación de sus amados.

Las circunstancias que tenemos ante nosotros en el quinto libro de los salmos, del cual Sal. 108 es parte, son que Israel está regresando a su tierra. Todavía no están bajo el reinado de Salomón, un tipo de Cristo durante el milenio. Pero más bien están bajo el reinado de David, el rey de la gracia, y en tiempos (similares a 2 Sam. 8) que están preocupados por la aparición del asirio que en los albores del período milenario quiere capturar la tierra de Israel. Cuando todos los enemigos son derrotados y el rey grita en voz alta sobre Filistea (Sal. 108:9, cf. Sal. 60:8) el remanente pregunta quién los conducirá a Edom (Sal. 108:9-10). Isaías 63:1-6 nos da la respuesta: “¿Quién es éste que viene de Edom... He pisado el lagar solo, y de los pueblos, ni un hombre estaba conmigo... Porque el día de la venganza estaba en Mi corazón, y el año de mis redimidos había llegado... Y he pisoteado a los pueblos con Mi ira.”

Esta será la última de las sucesivas victorias del Mesías sobre sus enemigos: solo, Él pisará sobre ellos.

Qué interesante es relacionar toda la historia del Antiguo Testamento con su Antitipo e ir más allá de las lecciones morales que podemos extraer, porque toda la Palabra habla del Señor Jesús. Él es Aquel a quien debemos buscar por encima de todo. Si estudiamos la Palabra en oración bajo los ojos del Señor, nos llevará al conocimiento de Su Persona. Necesitamos estar ocupados con Él por encima de todo. Entonces la gloria de Su reino, Su victoria sobre las naciones, la renovación de Sus relaciones con Su pueblo serán todos temas de gran interés para nosotros, aunque estas cosas no nos conciernen personalmente. Nos regocijaremos al pensar en verlo ocupar el lugar que le corresponde, porque Jehová establecerá este reino de gloria sobre la tierra para Aquel que ha llevado a cabo la maravillosa obra de la redención, la obra que ha glorificado completamente a Dios y nos ha salvado para siempre.

Aquí hemos llegado a una de las divisiones de este libro. Esta división está marcada por 2 Sam. 8:15-18. Encontramos estos versículos una vez más con algunas modificaciones en 2 Sam. 20:23-26. Estos versículos presentan el orden del reinado de David, y 2 Sam. 8 termina la historia, propiamente hablando, del establecimiento del rey como un tipo del Mesías. Pero la presencia de Joab a la cabeza del ejército y el ejercicio del sacerdocio por dos sumos sacerdotes prueban que el orden final aún no se ha establecido como lo será bajo el reinado de Salomón.

Mefi-boset

2 Sam. 9

2 Sam. 9 y 10 son una especie de apéndice. 2 Sam. 9 presenta en tipo la gracia del Mesías hacia Israel y 2 Sam. 10 la misma gracia extendida a las naciones que la rechazan y hacen descender el juicio de Dios sobre sí mismos.

En el capítulo 9 llega el momento en que David recuerda la casa de Saúl. Busca a algún sobreviviente de esta familia para que le muestre bondad a causa de su amigo Jonatán (2 Sam. 9:1). Encuentra a Mefi-boset, una pobre rama de esta familia, que lleva en su persona las consecuencias de la falta de fe de la mujer que había tenido a su cargo en su infancia.

Como fue con David, así será con el Señor Jesús. Llegará el momento en que el Mesías renovará Su relación con el remanente de Israel cuyos padres, como Jonatán, lo reconocieron durante los días de Su rechazo y, a pesar de su debilidad, lo amaron como a su propia alma. Este primer remanente convertido durante el tiempo de Jesús en la tierra terminó, y se fusionó, por así decirlo, en la Iglesia Cristiana después de la resurrección del Señor. En la actualidad, la Iglesia forma el gran paréntesis que se cerrará con la venida del Señor Jesús para arrebatar a sus santos. Sólo entonces el verdadero David recordará las ramificaciones de Jonatán, moralmente los descendientes de los primeros discípulos judíos. Él podrá descubrir a estos descendientes en un pobre remanente que una vez le dio la espalda al Mesías porque no confiaban en la gracia y que ahora sufren los resultados de su incredulidad.

Este remanente tendrá dos características que nuevamente encontramos a lo largo de los salmos. Llevarán el peso de la ira divina del gobierno contra un pueblo rebelde del cual el remanente debería haberse separado. Pero este remanente también, como Mefiboset, llevará el carácter de la gracia que será su porción. A través de la boca del remanente, los salmos expresan estas dos líneas de pensamiento que parecen contradecirse entre sí: primero, el gobierno de Dios actuando en ira externa contra el remanente porque son parte del pueblo que crucificó al Mesías y también invocó sobre sí mismos “culpa de sangre” (Sal. 51:14). En segundo lugar, la gracia que opera en los corazones de estos justos para guiarlos a reconocer al Señor como Salvador y a compartir la gloria de Su reino.

Señalemos ahora las características de nuestro relato que se relacionan con nuestra propia relación con Cristo.

David da rienda suelta a su misericordia hacia aquellos a quienes desea bendecir. No había razón para que su interés se dirigiera hacia la casa de Saúl; esta casa había hecho alguna vez la guerra contra David y, en lo que respecta a su condición actual, sólo su miseria podía atraer la atención del rey. Pero es precisamente la miseria la que atrae la gracia. David dice: “¿Queda alguno de la casa de Saúl, para que le muestre bondad por causa de Jonatán?” (2 Sam. 9:1), y luego: “¿No hay todavía ninguno de la casa de Saúl, para que yo le muestre la bondad de Dios?” (2 Sam. 9:3)—es decir, bondad divina. Ziba viene a decirle que había una pobre persona miserable, un hombre cuyos dos pies estaban cojo. Estaban cojos porque en el pasado había huido de aquel cuyo único pensamiento era bendecirlo. El rey manda llamar a él, por este Mefi-boset que fue contado entre “los cojos y los ciegos odiados del alma de David” (2 Sam. 5:8), y este cojo se presenta ante David. ¡Qué emociones deben haberse agitado en el corazón de este pobre lisiado! ¡Con qué angustia debe haber imaginado el destino que le esperaba! David ciertamente le había dicho a Ziba que ejercería misericordia hacia los descendientes de Saúl, pero cuando una vez que tuvo esta rama de la familia que lo había perseguido sin piedad, ¿David todavía soñaría con ejercer la misericordia prometida hacia él?

“Y David dijo: ¡Mefiboset!” Lo llama por su nombre, el nombre que nadie había pronunciado en su presencia. David me conoce entonces; ¿Se acuerda de mí? El desgraciado debe estar pensando. Y Mefi-boset, inclinado a los pies del rey, dice: “¡He aquí tu siervo!”

David hace lo que el Señor siempre hace cuando desea ganar la confianza de un pecador. Él le dice: “No temas”, cuando esta pobre alma aterrorizada por el juicio que esperaba se encuentra a los pies de su juez. No temas; porque ciertamente te mostraré bondad por amor de Jonatán tu padre”. Recuerda su pacto con Jonatán; se había atado a Jonatán con promesas de no arrepentirse (1 Sam. 20:14-17); No podía y no quería romperlos. Mefi-boset no tenía nada que temer porque su juez le está diciendo: “Ciertamente te mostraré bondad”.

Pero David no se detiene allí: Yo “te restauraré toda la tierra de Saúl tu padre”. Él le da a Mefiboset su herencia. Entonces: “Comerás pan en mi mesa continuamente”. La gracia del rey le da a Mefi-boset un lugar privilegiado en su corte. Él come con el rey; y mucho más, lo hace “como uno de los hijos del rey” (2 Sam. 9:11). ¡Ante los ojos de todos y cada uno David le da el título y la relación de un hijo!

Para mirarlo, este hombre debe haber sido la miseria misma. Este pobre lisiado no podía moverse solo y debía ser llevado a la mesa del rey. ¿Qué deben haber pensado de él los forasteros que estaban presentes en una fiesta en el palacio? Pero para David es un hijo, puesto en el lugar más alto que podía darle. ¿No es esto lo que encontramos en Efesios 2:6-7? Dios “nos ha hecho sentarnos juntos en los lugares celestiales en Cristo Jesús, para que Él pueda mostrar en los siglos venideros las riquezas sobrecobantes de Su gracia en bondad hacia nosotros en Cristo Jesús”. David actúa de la misma manera hacia Mefi-boset. El hecho de estar sentado como un hijo en su mesa era mil veces más precioso en la mente del rey que el hecho de ser un heredero, por lo que le repite estas palabras tres veces (2 Sam. 9: 7,10,13).

Note que el hecho de ser introducido en esta gloriosa relación no cambió nada acerca de la condición de Mefiboset. El capítulo termina con las palabras: “Y estaba cojo en ambos pies”. A los ojos de los demás y a sus propios ojos él es igual. “Sé que en mí, es decir, en mi carne, el bien no habita”, dice Pablo en Romanos 7:18. A los ojos de David es todo lo contrario; Está vestido con toda la dignidad de un hijo del rey. Por lo tanto, nosotros, los cristianos que “no tenemos confianza en la carne”, debemos permanecer donde estamos, considerando lo que Dios ha hecho de nosotros. Él ya no nos ve en nuestra miseria. Con el fin de exaltar Su gracia, Él da a las personas pobres lisiadas en ambos pies el derecho de disfrutar de Su presencia en gloria.

¿Cómo responde Mefiboset, contemplándose a sí mismo como el objeto de tal favor? “Se inclinó y dijo: ¿Qué es tu siervo, para que mires a un perro muerto como yo?” En presencia de David, se llama a sí mismo un perro, impuro y despreciable, la imagen misma de la contaminación; Un perro muerto, un objeto asqueroso y repulsivo digno sólo de ser pateado a un lado. Hablando de esta manera a David, tomó —y otros bien podrían saberlo— el lugar que David había tomado en referencia a Saúl, el antepasado de Mefiboset: “¿Después de quién persigues? después de un perro muerto?” (1 Sam. 24:14). El poderoso rey ante quien se encontraba Mefi-boset había tomado en el pasado el mismo lugar que estaba tomando; Había llegado a conocer el significado de la contaminación, la muerte y el rechazo durante los días de sus sufrimientos. Fue con tal salvador que Mefiboset tuvo que hacer.

Cuando la mujer sirofenicia se encontró en presencia del Mesías, Él le dijo: “No es correcto tomar el pan de los niños y echárselo a los perros”. “Sí, Señor”, respondió ella. Ella acepta esta frase. “Sí, Señor”, es verdad; Afirmo lo que me acabas de decir; Soy indigno, pero Tú eres la misma gracia en la que confío. “Hasta los perros debajo de la mesa comen las migajas de los niños” (Marcos 7:24-30). Estas palabras van directamente al corazón de Jesús. Fe que, a pesar de nuestra profunda indignidad, de ninguna manera duda de su amor y poder, seguramente recibirá una abundancia de bendiciones divinas a cambio. Nuestra indignidad sólo sirve para sacar a la luz la grandeza de la gracia.

El remanente judío en los últimos tiempos también llegará a un juicio completo en presencia de Aquel a quien han rechazado. Ellos dirán: ¿Es posible que “no lo estimáramos”, el mismo Hijo de Dios? ¡Y como objeto de mi hostilidad, Él se permitió ser golpeado en mi lugar! Entró en mi condición, como un cordero llevado al matadero, mudo, resuelto a salvarme a cualquier precio.

La porción de Mefi-boset no puede ser quitada de él: Él “comerá pan en mi mesa continuamente” (2 Sam. 9:7,10); “Comió continuamente a la mesa del rey” (2 Sam. 9:13). “No cortarás tu bondad de mi casa para siempre” (1 Sam. 20:15). Habitó en Jerusalén, el mismo lugar que el rey había elegido para su morada. Poseemos estos mismos privilegios, y esta serie de favores que fueron de Mefi-boset es también nuestra porción presente y futura. Tenemos la herencia y la poseeremos. Moramos en la casa del Padre y moraremos allí para siempre. Él nos ha sentado a Su mesa; Estaremos allí para siempre. ¡Y verdaderamente, cuando estemos en esa fiesta en el tiempo venidero, el amor que se humilló para salvarnos consentirá en ser siervo de nuestro gozo eternamente!

Al igual que Mefiboset, debemos medirnos en la presencia de la gracia y, habiendo juzgado a nosotros mismos, entender que nuestra gloriosa posición como hijos de Dios depende únicamente del amor que llena el corazón de Cristo por las pobres criaturas como nosotros.

Hanún

2 Sam. 10

La gracia de David no sólo se dirige al remanente judío. En 2 Sam. 10 lo extiende hacia los gentiles rebeldes. Moab y Amón, los descendientes de Lot, para todos los propósitos prácticos formaron un solo pueblo. Siempre habían sido aliados unos con otros y con los otros enemigos de Israel, buscando dañar al pueblo de Dios. “Los amonitas o moabitas no entrarán en la congregación de Jehová; aun su décima generación no entrará en la congregación de Jehová para siempre; porque no te encontraron con pan ni con agua en el camino, cuando saliste de Egipto, y porque contrataron contra ti al hijo de Beor, de Pestor de Mesopotamia, para que te maldijera. Pero Jehová tu Dios no quiso escuchar a Balaam; y Jehová tu Dios convirtió la maldición en bendición para ti, porque Jehová tu Dios te amó” (Deuteronomio 23:3-5). Tal es la ordenanza de Dios con respecto a ellos. Israel nunca debe buscar su paz ni su prosperidad. Sin embargo, incluso si no puede ganar esta nación como tal, David desea al menos ganar el corazón de su cabeza por su gracia, enviando a consolarlo.

Será igualmente en el tiempo del fin: la gracia de Dios traída por el reino de Cristo será ofrecida a las naciones. Se enviarán mensajeros para instar a los gentiles a someterse a Él. Muchos de ellos encontrarán que el yugo del Hijo de David es fácil de soportar; otros, como Hanún, se negarán a aceptar nada de Él.

Pero esta historia, al igual que la de Mefiboset, nos habla de otras cosas además del futuro reinado de Cristo y Su gracia extendida a las naciones en el tiempo del fin. En esta historia también encontramos los caminos de Dios para el presente.

“David dijo: Mostraré bondad a Hanún, hijo de Nahas, como su padre me mostró bondad” (2 Sam. 10:2). No tenemos ninguna razón para pensar que este Nahash es otro que el que se nos presenta en 1 Sam. 11, cuyo orgullo y furia habían buscado la satisfacción de sacar el ojo derecho de todos los habitantes de Jabes-Galaad para avergonzar a Israel. Dios los había librado por la mano de Saúl, pero vemos cuán decididamente este hombre malvado y sediento de sangre era el enemigo del pueblo de Dios. Su carácter natural resalta aún más lo que nuestro capítulo tiene que decir sobre él.

“Su padre me mostró amabilidad”. La Palabra no dice nada acerca de esto en el relato de las andanzas de David; el Primer Libro de Crónicas no lo menciona. En una palabra, la historia no recuerda esta bondad, pero David, un tipo de Cristo, recuerda un acto de bondad por parte de este hombre que debe haberlo odiado como el futuro rey de Israel. En un momento en que el ungido del Señor fue rechazado, este Nahash (en cualquier caso, Dios estaba por encima de todas sus obras) le había mostrado buena voluntad.

Puede suceder que el mundo o un hombre que pertenece al mundo en enemistad con el pueblo de Dios pueda hacer algo por Cristo, puede estar inclinado a ofrecer algún tipo de ayuda a aquellos que aquí en la tierra representan al Señor Jesús. Este hombre puede olvidar su acto. El mundo también puede olvidarlo. No está registrado en ninguna parte. Pero el Señor no olvida. Tal hombre no recibe una recompensa en el cielo, pero los ojos, el corazón y los pensamientos del Señor Jesús son atraídos hacia él; Él no permanecerá deudor de alguien que, aunque es esencialmente un enemigo, ha hecho algo por Él. “David envió a consolarlo por la mano de sus siervos por su padre”. Nahash estaba muerto; sin duda había sido un buen rey para su pueblo, y Hanún, su hijo y sucesor, afligido por esta gran pérdida necesitaba ser consolado. David piensa en él.

Así es hoy. El Señor no olvida nada. A cambio de un acto de bondad mostrado incluso por un hombre por lo demás malvado, Él envía lo que puede animarlo. Estos son consuelos para consolar a un alma cargada con el dolor que el pecado ha traído al mundo. David conocía las necesidades del corazón de Hanún; Sabía cómo reemplazar la tristeza con sentimientos de bondad y alegría. No le envía regalos, ni riquezas, ni honores, sino lo que es infinitamente mejor: el consuelo. Esto lo envía de la mano de sus siervos; recibir a estos siervos era recibir a David mismo.

Así que el evangelio sea anunciado al mundo. Qué alentador es pensar que los ojos del Señor están puestos en cada uno y que Él no olvida los corazones de los pecadores que pueden estar inclinados a Él, aunque sea por un solo momento. Él extendería Sus bendiciones a ellos y a sus hijos.

Qué bien habría disfrutado Hanun si hubiera entendido las intenciones del rey. La gracia siempre caracteriza a David. La gracia, por no hablar de sus sufrimientos y aflicciones, lo convierte en un tipo notable del Señor Jesús. ¿No había mostrado David gracia en este mismo libro en presencia del triste destino de Saúl y el trágico destino de Abner y de Is-boset? David no tiene nada más que bueno que decir de sus enemigos; olvida su animosidad y sus insultos; Su gran y noble corazón se eleva por encima de toda consideración personal, viendo a sus enemigos sólo en la luz pura de la gracia. ¡Así es como Jesús envía el mensaje de salvación a sus peores enemigos!

Hanun no es receptivo. Si hubiera estado solo, su corazón tal vez podría haber sido tocado; no expulsa inmediatamente a los mensajeros, pero está mal asesorado; los príncipes de los amonitas incitan a su desconfianza: “¿No es para escudriñar la ciudad y espiarla, y derrocarla, que David ha enviado a sus siervos a ti?” ¡Cuán fácilmente tales sugerencias tienen éxito cuando Jesús no es conocido! Estos hombres, dicen, son hipócritas; Su propósito es hacer la guerra contra nosotros.

¡Oh, cuántas veces tales insinuaciones han obstaculizado a los siervos del Señor en su obra de ganar almas para Cristo!

El mundo tiene más confianza en la opinión de sus consejeros que en el mensaje de Cristo. Estos consejeros harán cualquier cosa para apartar del evangelio a aquellos de sus seguidores que muestren alguna inclinación a recibirlo. La distancia entre la desconfianza y el insulto es más corta de lo que podríamos sospechar.

“Hanún tomó a los siervos de David, y les afeitó la mitad de sus barbas, y les cortaron sus vestiduras en medio, hasta sus nalgas, y los despidió” (2 Sam. 10: 4). Este era el trato más vergonzoso que se podía infligir a los embajadores de un rey. Deben pasar por el territorio de Hanun deshonrados, medio desnudos, burlados y convertidos en el hazmerreír. ¿Es sorprendente que estuvieran “muy avergonzados”? David envía a su encuentro y dice: “Permaneced en Jericó hasta que os crezca la barba, y luego volvedeo” (2 Sam. 10:5).

El último mensaje de gracia, y cuán poco sospechaba Hanun que era el último, fue rechazado. La consecuencia es un juicio terrible que comienza en este capítulo y continúa en los capítulos siguientes, un juicio sin piedad, provocado por la indignación contra el insulto a la gracia.

“Y los hijos de Ammón vieron que se habían hecho odiosos para David; y los hijos de Ammón enviaron y contrataron a los sirios si Beth-rehob, y los sirios de Zoba, veinte mil lacayos, y el rey de Maacá con mil hombres, y los hombres de Tob doce mil hombres. Y David oyó de ello, y envió a Joab, y a todos los ejércitos, a los hombres poderosos” (2 Sam. 10:6-7).

Los hombres insultan al Señor Jesús y le temen; se muestran como Sus enemigos, y con la esperanza de escapar del juicio se unen para resistirlo. “¿Por qué las naciones están en agitación tumultuosa, y por qué los pueblos meditan una cosa vana? Los reyes de la tierra se pusieron a sí mismos, y los príncipes conspiraron juntos, contra Jehová y contra Su Ungido: ¡Rompamos sus ataduras y desechemos sus cuerdas de nosotros! El que mora en los cielos se reirá, el Señor los tendrá en burla. Entonces les hablará con su ira, y en su feroz desagrado los aterrorizará: Y he ungido a mi Rey sobre Sión, el monte de mi santidad” (Sal. 2:1-6). Los acontecimientos se están desarrollando rápidamente en el mundo. No está lejos el momento en que una confederación de pueblos hablará de esta misma manera contra el Ungido del Señor. ¡Ay de ellos! Tampoco está lejos el momento en que Dios se burlará de ellos y a través de Su juicio exaltará a Aquel a quien ha ungido Rey sobre Sión.

Una vez más encontramos indicios de debilidad en David. ¿No debería haber dirigido su ejército personalmente en lugar de confiárselo a Joab? Parece que esta vida de lucha continua pesaba un poco sobre él, y que pensó que podía delegar la dirección de la guerra a otros para concederse un poco de descanso.

Los hijos de Ammón salen a enfrentarse al ejército de Israel mientras los aliados de Ammón buscan rodearlos. Joab elabora hábilmente su estrategia de batalla. Enfrentando a su hermano Abishai contra los amonitas, él mismo se enfrenta a los sirios. Le dice a su hermano: “Si los sirios son demasiado fuertes para mí, entonces me ayudarás; y si los hijos de Ammón son demasiado fuertes para ti, entonces vendré y te ayudaré”. Joab añade: “Sed fuertes, y mostrémonos valientes por nuestro pueblo y por las ciudades de nuestro Dios; y Jehová hace lo bueno delante de Él” (2 Sam. 10:11-12). Comencemos por ser fuertes, dice Joab. Luchemos por el honor de nuestra nación y por el bien de las ciudades de nuestro Dios. Esto es lo que debemos hacer y luego dejar que el Señor haga lo que le parezca bueno; no rechazaremos Su ayuda. Este es más o menos el lema del mundo. El cielo ayuda a los que se ayudan a sí mismos. La piedad de Joab no va más allá de este nivel.

Joab gana la victoria, pero es una victoria inútil. Los hijos de Ammón y los sirios huyen; Los primeros vuelven a entrar en su ciudad. Simplemente son rechazados en lugar de conquistados o hechos prisioneros. No hay fruto de esta batalla; Todo debe comenzar de nuevo. David había delegado en las manos de otro hombre la responsabilidad que Dios le había confiado personalmente. Esta lección se le presenta con toda dulzura, porque David no sufre una derrota; pero la instrucción del Señor hace que regrese a la senda verdadera.

Los sirios se reúnen una vez más; entonces David “reunió a todo Israel, y pasó sobre el Jordán, y vino a Helam. Y los sirios se pusieron en disposición contra David, y lucharon con él. Y los sirios huyeron antes que Israel; y David mató a los sirios setecientos en carros, y cuarenta mil jinetes, y golpeó a Shobach, el capitán de su hueste, que murió allí. Y todos los reyes que eran siervos de Hadarezer vieron que fueron derrotados ante Israel, hicieron la paz con Israel y les sirvieron. Y los sirios temían ayudar más a los hijos de Ammón”. Esta fue una victoria verdadera y completa; una victoria tan completa que estos reyes se sometieron a Israel.

David debe haber recibido instrucción de tal evento. Había eludido su responsabilidad, pero ahora en la escuela de Dios había aprendido el peligro de esta contención.

Los hijos de Ammón todavía deben ser tratados; Esta tarea es más difícil, como veremos. Pero también seremos testigos de las terribles experiencias que David experimentó porque no aprendió de una vez por todas la lección que el Señor le había dado tan misericordiosamente.

La caída de David y sus consecuencias

2 Sam. 11-20

Del capítulo 11 al capítulo 20 tenemos la historia de David como el rey responsable. Estos capítulos registran la terrible caída del rey, la disciplina llevada a cabo sobre él, las consecuencias de su pecado y, por último, su recuperación. 2 Sam. 20 termina, como hemos dicho anteriormente (cf. 2 Sam. 8:15-18), con la declaración del orden de su reino, pero un orden menos completo que el primero, ya que David ya no se presenta como un tipo del Mesías.

Es un hecho notable que el Primer Libro de Crónicas no menciona una sola palabra de los episodios sobre Betsabé, Amnón y Tamar, Absalón, la huida de David o la restauración del rey. Los primeros tres versículos de 1 Crón. 20 contienen el primer versículo de 2 Sam. 11 y los versículos 29-31 del capítulo 12. Hay un silencio total sobre todo lo demás. La explicación es simple. Esta omisión es una de las innumerables pruebas de un plan divino en los diversos libros de la Biblia. Crónicas no nos habla del rey responsable que, como tal, es puesto a prueba, sino que nos habla del rey establecido en gracia y bendición de acuerdo con los consejos de Dios.

En 2 Sam. 21 encontramos un nuevo apéndice que establece el juicio de la casa de Saúl.

2 Sam. 22 y 23 relacionan las palabras de David como un tipo de Cristo con las palabras de David como el rey responsable.

Por último, después de enumerar a los hombres poderosos de David, el libro termina de una manera maravillosa en 2 Sam. 24 con el sacrificio de Morías que, como uno ha dicho, “termina la ira de Dios por gracia y establece el fundamento del lugar de adoración donde Él puede encontrarse con Israel”.

La Caída - 2 Sam. 11

Al leer este capítulo, un sentimiento de profunda humillación llena el corazón de cada hijo de Dios. Estos eventos tuvieron lugar hace más de tres mil años, pero el hecho de que hayan pasado tres mil años no cambia el hecho de que Dios fue deshonrado por uno de Sus siervos. Ha sido posible borrar el pecado, pero la vergüenza traída sobre Dios permanece.

El pecado es tanto más grave cuanto que ocurre en la vida de este hombre que, a pesar de más de una debilidad, había recibido el testimonio de que el mal no se había encontrado en él en todos sus días (1 Sam. 25:28). ¡Y sin embargo, en medio de su carrera, este siervo de Dios se convierte en adúltero, hipócrita y asesino! Oh, si tenemos algún celo por la gloria del Señor, algún afecto por Sus redimidos, lloremos al ver a David en contradicción con todo su pasado pisoteando la santidad del Señor, ¡David que debería haber sido el representante de Su santidad ante el mundo! ¡Qué humillante es pensar que David, el amado, pueda comprometer el nombre del Señor que llevaba: David, que había sido favorecido por una cercanía tan especial a Dios y sobre quien se había amontonado una gracia tan maravillosa!

Las vidas de los creyentes presentan características muy diferentes, todas al mismo tiempo: vemos creyentes, cristianos, que comienzan mal su carrera, pero aprendiendo a juzgarse a sí mismos bajo la mano disciplinaria de Dios, terminan su curso bien y, a veces, incluso gloriosamente. Este fue el caso de Jacob, cuyos días fueron “pocos y malos”, pero cuya vida terminó con una visión completa de gloria.

Con mayor frecuencia vemos creyentes que comienzan bien su carrera y la terminan mal. Tal es la historia de Lot que, no teniendo la fe de Abraham, sin embargo siguió sus pasos. Su vida entonces se vuelve moralmente más y más débil debido a su amor por los bienes terrenales y termina de la manera más vergonzosa. Tal es la historia de Gedeón, humilde y desconfiado de sí mismo, valiente en la limpieza de su casa de dioses falsos, luego líder de Israel y vencedor sobre Madián, pero al final hace que su casa y todo el pueblo pequen a través de un efod que había hecho un ídolo. Por último, tal es la historia de Salomón. Lo tenía todo: sabiduría, rectitud práctica, olvido de sí mismo, comprensión en los pensamientos de Dios, el deseo de glorificarlo y poder. Dios lo usa para comunicar los dichos de sabiduría a las generaciones futuras. Pero Salomón termina mal. Amaba a muchas esposas extrañas que apartaban su corazón tras sus falsos dioses. ¡El siervo del Dios verdadero se convirtió en un idólatra!

Entre estos dos caminos vemos el camino de un creyente que de principio a fin camina fielmente sin vacilar en un espíritu de santidad personal y separación del mundo. Tal fue el caso de Abraham, cuya fe y dependencia rara vez estaban en contradicción y que juzgaba su caminar cada vez que perturbaba su comunión con Dios. Pero tal era, sobre todo, el camino de Cristo, el camino uniforme del Siervo perfecto como vemos en Sal. 16. Allí no encontramos ni una sola imperfección, sino más bien: confianza absoluta, obediencia completa, dependencia perfecta, justicia práctica impecable, santidad divina en un hombre, fe inquebrantable, amor ilimitado, esperanza inquebrantable. Cuando consideramos tal camino, solo podemos adorar. Pero también podemos seguirlo, y Él nos da la capacidad y el poder para hacerlo. Entre nosotros y Él siempre habrá la diferencia entre lo imperfecto y lo perfecto, lo finito y lo infinito, pero mientras nuestros ojos estén fijos en Él encontraremos el secreto de un caminar que lo glorifique hasta el fin en este mundo.

El caso de David es raro pero no único en las Escrituras. David comenzó bien y terminó bien, pero en la mitad de su carrera hubo una caída moral. También podríamos citar el relato del apóstol Pedro, pero no entraremos en esto.

¿Por qué Dios permitió esta caída por parte de David? La respuesta está llena de instrucciones y en cierto sentido es muy valiosa para nosotros. Así como Abraham es un modelo de fe, así David en 1 Samuel es un modelo de gracia. En cada mano la gracia florece en él y gobierna sus caminos. Él siempre manifiesta gracia, ya sea hacia sus enemigos, sus amigos o todos los que lo rodean. Su corazón está lleno del amor de Dios y está impregnado de ternura indescriptible. Las lágrimas que derramó sobre Saúl, su perseguidor, son sinceras; Él ha olvidado todo y no hay lugar en su corazón para nada más que la gracia. Sin embargo, era suficiente que tal hombre se entregara a sí mismo solo un momento para que se hundiera en la oscuridad para que todo rastro de lo que previamente había llenado su corazón fuera borrado.

Necesitamos ejemplos como este para llegar a conocer la carne en nosotros mismos: “En mí (es decir, en mi carne) no habita nada bueno” (Romanos 7:18). No hay cultura, ni limpieza, ni mejora posible para esta carne; El único lugar apropiado para ello es ser clavado en la cruz.

Después de que este pecado es confesado a Dios, esta caída que fue tan rápida es seguida por una larga y dolorosa obra de recuperación. Pedro derramó lágrimas amargas cuando salió del patio que había presenciado su negación, pero no recuperó la comunión con el Señor en ese momento. De la misma manera, sólo más tarde David pudo celebrar la gracia con un corazón perfectamente libre. No bastaba con que hubiera demostrado ser más o menos fiel en su carrera; Dios quería mostrarle su propia gracia, plena y completa, en circunstancias que habían hecho de David un asesino. David es un miserable objeto de juicio que se convierte en el hombre en quien Dios exalta y glorifica Su gracia triunfante.

Pero, ¿cómo pudo un hombre de Dios haber caído desde tales alturas? El Señor le había confiado autoridad y responsabilidad. Él debía usarlos en incesante actividad de fe para servir al Señor y a Su pueblo. ¿Qué hizo David? Descansó. Descansó en la temporada en que los reyes de la tierra salen a la batalla; porque los hombres del mundo a menudo despliegan una mayor actividad para lograr con éxito sus propósitos que los cristianos para servir a Cristo. Los creyentes piensan que pueden descansar un momento y sentarse al lado del camino. Pero no hemos sido contratados como sirvientes para ser esclavos perezosos.

“Y aconteció que... David envió a Joab, y a sus siervos con él, y a todo Israel”. La lección que había aprendido al final de 2 Sam. 10 debería haberlo puesto nuevamente a la cabeza de su ejército. Tal es el comienzo, a menudo tan insignificante, de una caída. Una y otra vez Dios reprende a su siervo; falla y Dios lo restaura; vuelve a caer y Dios le permite seguir su propio camino. David se queda atrás en Jerusalén; Un poco de ociosidad lo separa de los intereses de la guerra. Un transeúnte aparece en escena: este viajero es lujuria. La mirada del rey es atraída por un objeto que le parece deseable; su carne es conquistada; la autoridad a su disposición se convierte en sirviente de su deseo; el mal se consuma; ¡el ungido del Señor es un adúltero!

¿Cuánto tiempo duró la satisfacción de su carne? Apenas se ha cometido la falta, pero da sus frutos: un embarazo. La situación es grave y el rey está lleno de aprensión. Su carácter está comprometido; Su pecado será revelado; Debe ocultarlo. Siempre nos comportamos de esta manera cuando hemos perdido el aprecio de la presencia de Dios. David está atrapado en estas circunstancias; lucha, quiere manejarlos, y en su ceguera no ve que Dios los está dirigiendo.

Él hace traer a Urijah del campamento e hipócritamente le pregunta acerca de Joab, el pueblo y la guerra (2 Sam. 11:7). ¿Realmente le importaba? ¿No estaban todos sus pensamientos dirigidos hacia el único objeto de ocultar su pecado? Urijah, a quien el rey envió a su esposa, en cambio se acostó con todos los otros sirvientes del rey en la puerta del palacio. “¿Por qué”, pregunta el rey, “¿no bajaste a tu casa?” Qué hermosa respuesta da Urijah: “El arca, e Israel, y Judá permanecen en cabañas; y mi señor Joab, y los siervos de mi señor, están acampados en los campos abiertos: ¡entonces entraré en mi casa!” (2 Sam. 11:11). Había aprendido esta devoción en la escuela de David mismo. En 2 Sam. 7:2 ¿No le dijo David a Natán: “Mira, yo habito en una casa de cedros, y el arca de Dios habita debajo de las cortinas”? Este deseo piadoso y este testimonio de parte de David habían sido recibidos y habían dado fruto entre sus asistentes. Urijah habla como el David de los días anteriores. ¡Qué reproche involuntario dirige a su respetado maestro! El hombre es simple y noble de corazón. Él dice: Dios me está llamando a realizar un servicio, una actividad para Sí mismo, y mientras Él no descanse, yo no puedo descansar.

David no presta atención a estas palabras serias; él está únicamente preocupado por empujar a Urijah al acto que permitirá al rey encubrir su pecado. Emborracha a su sirviente, pero a pesar de esto Urijah se mantiene firme en su decisión. Como un pájaro enjaulado, David lucha sin recursos contra la mano que lo ha callado. Satanás le sugiere el único medio de escapar de la exposición pública de su culpa; se convierte en el asesino de Urijah, responsable del mismo pecado que su pueblo cometería más tarde al matar a “los justos” que no resistieron (Santiago 5:6). El mismo David que había dicho: “Que [la sangre de Abner] caiga sobre la cabeza de Joab” (2 Sam. 3:28-29) ahora toma a este Joab, un asesino él mismo, como su cómplice y así se convierte en el esclavo del hombre que tenía todo el interés en llevarlo a la esclavitud.

Al recibir la noticia de la muerte de Urijah, muerto cerca del muro de Rabá junto con algunos de los “hombres poderosos”, David envía este mensaje a Joab: “No te desagrada esto, porque la espada devora a uno así como a otro” (2 Sam. 11:25). Habiendo logrado su propósito, David tranquiliza a su cómplice y luego lleva a Betsabé a su casa, y ella se convierte en su esposa y le da un hijo.

La historia, en lugar de terminar, solo comienza en este punto. Al final de este capítulo, tan lleno de corrupción y vergüenza, encontramos una pequeña expresión, lo único en lo que David no había pensado y el único que debería haber recordado: “Pero lo que David había hecho era malo a los ojos de Jehová”.

Prestemos atención a nuestros caminos. Solo tarda un instante en caer, pero para evitar caernos debemos estar constantemente alerta en todo lo que precede al incidente. Sí, debemos velar diariamente para evitar caminar en “cualquier camino penoso” para que podamos ser guiados “en el camino eterno” (Sal. 139:24). En este camino todo es paz para nuestras almas; este es el camino de la vida que conduce a un regocijo sin nubes en la presencia de Dios: “Tu rostro es plenitud de gozo; a tu diestra hay placeres para siempre” (Sal. 16:11).

Perdón, disciplina y restauración

2 Sam. 12

Un cierto período de tiempo pasó después de que David cometió este pecado. La guerra contra Ammón (iniciada en el capítulo anterior, que cubre casi un año) aún continuaba. El asedio de Rabá no había llegado a su conclusión, y sabemos que en este momento una ciudad podría ser sitiada durante años. Durante todo este período, la conciencia de David permaneció en silencio, aunque su pecado pesaba sobre él y el fruto de su transgresión era evidente ante sus ojos.

Entonces el Señor interviene, después de haber esperado mucho tiempo a que David se arrepintiera. El profeta Natán, portador de Su palabra, viene en nombre del Señor para despertar el alma del rey. ¡En qué se diferencia este capítulo de 2 Sam. 7! Entonces, en un tiempo de prosperidad y gozo, David sirvió al Señor de todo corazón y tuvo un solo pensamiento: construir una casa para su Dios. Esa primera vez el Señor le había enviado a Natán para decirle que aún no había llegado el momento de esto, pero también para abrirle los tesoros de su gracia, porque su objetivo era traer gozo al alma de David. Ahora la escena ha cambiado. El profeta es enviado a él para ponerlo a la luz de un Dios santo y justo cuyos ojos son demasiado puros para contemplar el mal y que debe juzgarlo.

Natán habla en una parábola, y en su ceguera David no detecta que él mismo es de quien trata este relato. El profeta dice: Había dos hombres en una ciudad, uno rico y el otro pobre. Uno tenía muchos rebaños y manadas; el otro tenía un solo corderito que apreciaba. Un viajero se acercó al hombre rico que, para salvar a su propio rebaño, tomó el cordero del pobre y lo descuartizó y cocinó para el hombre que había venido a él.

Cuidemos a este tipo de viajero, porque todos somos propensos a que él lo visite. Ciertamente, cuando aparece, es mejor cerrar la puerta contra él. Este caminante es lujuria, un deseo pasajero, y no uno que habitualmente entretenemos y alimentamos. Este caminante había entrado en la casa del rey, sabiendo que encontraría algo de qué alimentarse allí. Nuestros corazones también contienen lo que se necesita para sucumbir a las tentaciones de Satanás. David se olvidó de depender de Dios y pensó que podía relajarse en lugar de servir y pelear. Esto fue suficiente para permitir que el viajero abriera la puerta y se dejara entrar y marcara su visita con desorden y ruina.

“La ira de David se encendió grandemente contra el hombre; y le dijo a Natán: Como Jehová vive, el hombre que ha hecho esto es digno de muerte; y restaurará el cordero cuatro veces, porque hizo esto, y porque no tuvo piedad” (2 Sam. 12:5-6). El corazón y la conciencia de David están en mal estado, sin embargo, su juicio sigue siendo justo. Aunque él mismo estaba bajo el yugo del pecado, lo juzgó severamente en otros. Donde no estamos personalmente interesados, a menudo tenemos un discernimiento claro y completo del mal en los demás, aunque nuestros propios corazones no sean juzgados (Mateo 21:41).

“Y Natán le dijo a David: ¡Tú eres el hombre!” ¡De repente todo se derrumbó! David había pronunciado su propia sentencia; ¡Se merece la muerte! Sí, este golpe llega a su corazón, pero también llega a lo más profundo de su conciencia. Repentinamente expuesto a la luz, un pecador que no conoce a Dios puede ser condenado, puede tener la boca cerrada sin que tal convicción penetre más profundamente, pero para un hijo de Dios tal estado sólo puede ser momentáneo.

El Señor le recuerda a David todo lo que había hecho por él: “Te uncí rey sobre Israel, y te libré de la mano de Saúl; y te di la casa de tu amo, y las esposas de tu amo en tu seno, y te di la casa de Israel y de Judá; y si eso hubiera sido demasiado poco, además te habría dado tales y tales cosas” (2 Sam. 12:7-8). ¡Los tesoros de Mi gracia eran tuyos y pecaste en la presencia de Mi amor! “¿Por qué has despreciado la palabra de Jehová de hacer lo malo delante de Él?” ¿Cómo lo había despreciado David? ¡Dios había acumulado bendiciones sobre él y David había preferido satisfacer su lujuria!

Este mismo juicio fue pronunciado contra Elí (1 Sam. 2:30) porque honró a sus hijos más que a Dios. Temía al Señor, pero lo despreciaba al permitir que sus hijos “pisotearan [Su] sacrificio y [Su] oblación, que [Él] había ordenado en [Su] morada”. Y entonces el Señor le dice: “Los que me desprecian serán estimados ligeramente”. Encontramos la misma verdad en Lucas 16:13: “Ningún siervo puede servir a dos señores, porque odiará a uno y amará al otro, o se unirá a uno y despreciará al otro. No podéis servir a Dios y a Mammón”. Codiciar las cosas que el mundo puede ofrecer es despreciar a Dios. En general, nuestras almas son muy poco conscientes de esto, pero así es como Dios ve las cosas. “Porque me has despreciado”, repite en 2 Sam. 12:10.

David había preferido su pecado a Dios. ¡Qué cosa tan terrible! ¿Nuestras conciencias no tienen nada que decirnos? Todo corazón natural tiene lujurias que lo atraen. Por “lujuria” nos referimos no sólo a las cosas contaminantes del mundo, sino también a “la lujuria de la carne, la lujuria de los ojos y el orgullo de la vida”: placeres, vanidad y ambición. Estas cosas encuentran fácil acceso al corazón de un cristiano. ¡Cuántos días y años pasan a menudo sin que les cerremos la puerta! Cada vez que abrimos la puerta a este visitante, estamos despreciando al Señor mismo. Esta es la razón del juicio de Dios sobre Su siervo aquí.

Las gracias concedidas a David fueron terrenales; las nuestras son “bendiciones espirituales en los lugares celestiales en Cristo”. ¿Valoran nuestros corazones tanto estas cosas que no ofrecen asilo a este “viajero”? La disciplina y el juicio del Señor caerán sobre nosotros en la medida en que recibamos o rechacemos a este visitante.

El profeta anuncia tres cosas a David: “La espada nunca se apartará de tu casa”. Dios no revocó esta sentencia de derramamiento de sangre. Luego en 2 Sam. 12:11-12: Sembraste para la carne, de ella cosecharás corrupción. La violencia y la corrupción, estas dos cosas que desde el principio han caracterizado al mundo que fue sometido al pecado (Génesis 6:11), ahora serían huéspedes habituales en la casa de este pobre rey culpable.

Antes de exponernos al gobierno de Dios en disciplina, recordemos que este gobierno es inflexible. No podemos evitar las consecuencias de nuestros actos, de nuestro comportamiento; toda la Palabra de Dios nos demuestra esto. La Primera Epístola de Pedro nos muestra que incluso bajo la dispensación de la gracia los principios del gobierno de Dios son inmutables. Sin duda, el alma de un cristiano que cae debe ser restaurada, pero en este mundo tal persona no es liberada de las consecuencias de su acto.

David tuvo esta amarga experiencia hasta el final de su carrera, aunque su alma, completamente restaurada, fue una vez más capaz de tomar el arpa y cantar los dulces salmos de Israel. La disciplina misma se convierte entonces en una nueva razón para celebrar las riquezas de la gracia.

Natán habla sólo una frase, “Tú eres el hombre”, para condenar a David. David también dice una sola cosa en la presencia de Dios: “He pecado contra el Señor”. Cuando un alma ha visto esto, ha dado un tremendo paso adelante. Cuando un cristiano ha caído y Dios ha expuesto su pecado, habitualmente encontramos la confesión de su culpa: “He pecado”. Pero, ¿qué diferencia hace eso cuando este pecado ya ha sido sacado a la luz? David dice: “He pecado contra Jehová”, no: he pecado contra Urijah o contra la esposa de Urijah. Nuestros pecados contra otros sean perdonados por aquellos a quienes hemos ofendido; podemos enmendar en cierta medida los pecados que cometemos contra nosotros mismos, pero ¿qué podemos decir cuando hemos pecado contra el Señor? Uno dice: “He pecado”, porque se avergüenza de su pecado porque los hombres lo ven; pero otra cosa es cuando uno está convencido de que lo que ha hecho es malo a los ojos del Señor.

Habiendo producido esta completa convicción de pecado, Dios no mantiene a su pobre siervo culpable esperando. Una vez más, Él le dice una sola frase: “Jehová también ha quitado tu pecado”. Él no dice: Jehová quiere, sino que “ha quitado tu pecado”. Él había tratado con el pecado de Su siervo de antemano; Él había hecho provisión para que el pecado fuera quitado de David y para que ya no subiera ante Dios. Esto es lo que encontramos en la cruz de Cristo.

Entonces Natán le dice a David: “No morirás. Sin embargo, porque por este hecho has dado gran ocasión a los enemigos de Jehová para blasfemar, incluso el niño que te ha nacido ciertamente morirá. Y Natán partió a su casa” (2 Sam. 12:13-15). “Has dado gran ocasión a los enemigos de Jehová para blasfemar”. Tal es la consecuencia que el mundo extrae de nuestras faltas. Satanás usa cada uno de nuestros pecados para producir aversión abierta en los corazones de los hombres contra Dios y contra Cristo. Mira, el mundo dice, ¡lo que su religión les lleva a hacer!—y Dios es blasfemado. Satanás excita los deseos en un cristiano no solo para poder acusarlo, sino también para producir aversión a Cristo en aquellos que presencian su caída, para que estos no se vuelvan a Él para salvación.

A David se le había dicho que la violencia y la corrupción se encontrarían en su casa como fruto de su pecado. El tercer juicio es la muerte de su hijo. La muerte no derriba a David, el culpable, sino a su amado hijo. Es necesario que el juicio de Dios caiga sobre la casa del rey de una manera visible e inmediata ante los ojos de todos. El niño se enferma; el pobre padre está angustiado y ayuna y suplica a Dios. Si fuera posible, ¡que Dios le muestre gracia! No, la disciplina debe seguir su curso. ¡Qué angustia para el corazón extremadamente tierno de David en presencia de la víctima inocente de su pecado!

El niño muere. David se levanta de la tierra, se lava, se unge con aceite y se cambia de ropa. Es como si fuera un hombre nuevo que comienza una nueva carrera. Entra en la casa del Señor y se inclina. ¿Está de luto? No, él reconoce la justicia, la santidad y el amor de Dios, así como la limpieza de Su carácter a través de la disciplina. David se levanta como un hombre restaurado; Puede ir a su casa y pedir que le sirvan una comida. Después de haberse inclinado ante el Señor, está en camino a una comunión renovada con Él.

Sus siervos le dicen: “¿Qué es esto que has hecho? Ayunaste y lloraste por el niño vivo; pero tan pronto como el niño está muerto, te levantas y comes pan”. David responde: “Mientras el niño aún estaba vivo, ayuné y lloré; porque pensé: ¿Quién sabe? Tal vez Jehová sea misericordioso conmigo, para que el niño pueda vivir. Pero ahora que está muerto, ¿por qué debería ayunar? ¿Puedo traerlo de vuelta? Iré a él, pero él no volverá a mí” (2 Sam. 12:21-23). “Iré a él”. Ahora David está satisfecho de llevar el sello de esta disciplina de la que la muerte de su hijo da testimonio hasta el final de su carrera. “No volverá a mí”. David nunca puede conocer esta alegría, pero acepta como necesario el camino de la muerte por el que un día debe caminar para encontrar a su hijo.

El rey ahora puede consolar a Betsabé. La gracia fluye hacia él de nuevo. Tiene un hijo a quien llama Salomón (que significa, Pacífico) y a quien el Señor a través de Natán llama “Jedidiah” (que significa, Amado de Jehová). La gracia trae a Betsabé, a quien la contaminación impediría tener una porción en las bendiciones de Dios, a la línea de descendencia del Mesías (Mateo 1: 6). Ella se convierte en la madre del rey de paz y gloria. La gracia se deleita en trabajar en nombre de las criaturas caídas a quienes asocia con Cristo para mostrar sus “riquezas excesivas” en los siglos venideros.

Para entender cómo el alma de David fue restaurada, debemos considerar el Salmo 51. Otros salmos se refieren a las mismas circunstancias, pero como de costumbre estamos citando sólo aquellos salmos cuyos encabezamientos se refieren a los acontecimientos que los ocasionaron. Sal. 51 es tal salmo: “Un Salmo de David; cuando el profeta Natán vino a él, después de haber ido a Betsabé”. Este salmo, que es profético como todos los salmos, va mucho más allá de las circunstancias de la vida de David. Por lo tanto: “Haz el bien en tu buena voluntad a Sión: construye los muros de Jerusalén” (Sal. 51:18), se trata de eventos futuros. “Culpa de sangre” se refiere no sólo al asesinato de Urijah, sino también al asesinato del Mesías. David mismo, como veremos en la continuación de esta historia, es un tipo del remanente de Judá puesto bajo la ira gubernamental de Dios. Este mismo salmo también se puede usar en la predicación del evangelio para describir la condición de un pecador que regresa a Dios como el hijo pródigo y dice: “He pecado contra el cielo y delante de ti” (Lucas 15:18). Pero aquí estamos viendo esos sentimientos especiales producidos en el alma de un creyente que se ve privado de la comunión a través de su caída, habiendo perdido el gozo de su salvación.

Dos pensamientos dominan el corazón de David al comienzo de este salmo: su primer pensamiento es que la gracia es el único recurso para su transgresión (Sal. 51:1); el segundo pensamiento es que él ha pecado contra Dios y sólo contra Dios (esto es lo que dijo David cuando fue confrontado por el profeta Natán, como hemos visto), “para que seas justificado cuando hablas, y sé claro cuando juzgas” (Sal. 51:4). He pecado, dice el rey, de tal manera que Tu justicia contra el pecado debe ser manifestada. ¡Dios! Descubrirás los medios a través de mi pecado de justificarte a ti mismo. Te justificas a ti mismo mostrando que no excusas el pecado. En cuanto a mí, sólo hay una condenación completa, pero en cuanto a Ti, ¡Tú eres capaz de gloriarte a Ti mismo en esto! Estos son sentimientos dignos de un santo a quien Dios trae a su propia presencia en una condición autojuzgada y humillada.

Luego, el salmo nos muestra tres condiciones del corazón que se encuentran en el creyente restaurado. Estas tres condiciones y sus consecuencias se describen en las tres divisiones de este salmo.

(Sal. 51:1-6). La primera condición del corazón se describe en las palabras: “He aquí, tendrás verdad en las partes internas; y en la parte oculta me harás conocer la sabiduría”. “Verdad en el corazón”: el deseo de Dios, en primer lugar, es producir esto trayéndonos a Su presencia cuando hemos pecado. A menudo un alma juzgará una acción particular y no irá más allá, pero esto aún no es toda la verdad en el corazón. David juzga su acción: “Porque reconozco mis transgresiones, y mi pecado está continuamente delante de mí” (Sal. 51:3); pero también juzga su condición: “He aquí, en iniquidad fui engendrado, y en pecado me concibió mi madre” (Sal. 51:5). No es suficiente para él juzgar sólo su pecado; Él juzga el pecado en él, lo que fue desde su nacimiento. No se contenta con decir: He cometido un ultraje contra Dios, pero vuelve a la fuente de este ultraje y se da cuenta de que la razón de todo el mal estaba en su corazón. La sabiduría consiste en discernir estas cosas.

(Sal. 51:7-13). La verdad en el corazón ha dado su fruto: una segunda condición del corazón es la consecuencia: “Crea en mí, oh Dios, un corazón limpio, y renueva un espíritu firme dentro de mí” (Sal. 51:10). ¿Cómo podría producirse este corazón limpio? “Límpiame con hisopo, y estaré limpio; lávame, y seré más blanco que la nieve” (Sal. 51:7). Habla de hisopo que se usaba para rociar sangre sobre el leproso, y luego se refiere al lavado con agua. Bajo la ley en cada pecado la aspersión de sangre debía ser renovada; Para nosotros el sacrificio ha sido ofrecido de una vez por todas. Pero además de esto, el alma del creyente necesita el lavado del agua por la Palabra continuamente, aplicada por nuestro Sumo Sacerdote a la contaminación que contraemos mientras caminamos: “Lávame, y seré más blanco que la nieve”.—Pero para tener un corazón limpio se necesita algo más que nuestra purificación personal: “Esconde tu rostro de mis pecados, y borra todas mis iniquidades” (Sal. 51:9); es esencial que Dios mismo no los recuerde más. Esto aún no era un hecho consumado para un santo en el Antiguo Testamento, ni debemos nosotros los creyentes expresarnos de la misma manera que lo hace el versículo 9. Pero cuando nuestros corazones han sido limpiados de todas las iniquidades, podemos presentarnos ante Dios con la conciencia de que Él ya no las recuerda. El resultado de esto es que el gozo de nuestra salvación regresa y somos sostenidos en el espíritu de libertad.

En Sal. 51:14-19 encontramos una tercera y última condición del corazón, una condición que desde el momento de su caída y restauración hasta el final de su carrera caracterizaría a David. “Los sacrificios de Dios son un espíritu quebrantado: un corazón quebrantado y contrito, oh Dios, no despreciarás” (Sal. 51:17). Lo que rompe el corazón de David es encontrarse confrontado con “culpa de sangre” (Sal. 51:14), darse cuenta de que había derramado la sangre del justo Urijah. Esta es una imagen profética de la sangre de Cristo derramada por Israel que permanece sobre este pueblo y sus descendientes hasta ese momento en que el remanente regrese a Él, quebrantado de corazón y humillado. Volveremos sobre este tema más adelante. Pero recordemos que Dios nos disciplina para conducirnos gradualmente de la condición de un corazón verdadero y limpio a la de un corazón quebrantado: la única condición que se convierte para nosotros en la presencia de la cruz, el único sacrificio que Dios acepta con el sacrificio de alabanza (Sal. 51:15), y el único estado del corazón que no nos expone a nuevas caídas.

Amnón

2 Sam. 13

El alma de David es restaurada, su conciencia es purificada, y su corazón es humillado; a pesar de esto, los caminos del gobierno de Dios en lo que conciernen a él deben seguir su curso. Lo que Natán había predicho: “La espada nunca se apartará de tu casa... Levantaré el mal contra ti fuera de tu propia casa... Haré esto delante de todo Israel y delante del sol"—todo esto debe cumplirse sin falta: David se someterá a esta disciplina necesaria con el corazón quebrantado.

El incidente registrado en este capítulo es repugnante. Fue infamia en Israel (2 Sam. 13:12-13). La Palabra de Dios lo relata porque es “la verdad” y describe al hombre como es en toda su fealdad para que podamos aborrecer su corrupción. Estos terribles actos de inmoralidad y violencia son obra de dos de los hijos de David, Amnón y Absalón, que están lejos de Dios, tanto el uno como el otro. Un amigo llamado Jonadab que es primo y consejero está allí en la escena instando a Amnón a seguir adelante en su camino fangoso (2 Sam. 13:4-5); este mismo hombre más tarde sabe del complot de Absalón, pero no hace nada para oponerse a él (2 Sam. 13:32).

¡Cuán efímeros y vanos son los placeres del pecado! Apenas se humedecen los labios en el borde de la copa, ¡pero ya se está saboreando una amargura intolerable! “Amnón odiaba [a Tamar] con un odio sumamente grande, porque el odio con que la odiaba era mayor que el amor con que la había amado” (2 Sam. 13:15). Inmediatamente aborrece a esta pobre víctima involuntaria de su infame acto. Él juzga todo menos a sí mismo. Violento y astuto, Absalón se venga del deshonor de su hermana por fratricidio.

Sin embargo, una cosa me llama la atención que tiene una aplicación general a David, ahora restaurada. Le falta cierto discernimiento espiritual, y esto no era una característica de su carácter antes de su caída. Todo ya estaba en orden entre su alma y Dios cuando en 2 Sam. 12:26-31 fue a sitiar Rabá. El juicio de los hijos de Ammón fue justo y de acuerdo con la mente de Dios, pero David parece haber inyectado sus sentimientos personales tanto en su victoria como en su venganza. Su discernimiento espiritual ya no tenía la misma agudeza que antes. Toma la corona del rey y la pone sobre su cabeza, mientras que anteriormente (2 Sam. 8:11; cf. 1 Crón. 20:2) había consagrado todos los tesoros de las naciones al Señor. Él ejecuta una cruel venganza contra el pueblo, parte de la cual al menos se omite en 1 Crón. 20:3, en el libro que presenta al rey según los consejos de Dios. David nunca había hecho tales cosas en otras ocasiones.

Pero hay más. Aquí en 2 Sam. 13 todas las buenas intenciones de David y sus deseos de armonía entre sus hijos se vuelven contra él. Sin darse cuenta, actúa de una manera contraria a lo que debería haber hecho. Por lo tanto, es David en 2 Sam. 13:7 quien envía a Tamar a la casa de Amnón. Más tarde, cuando los planes de Absalón para el asesinato han madurado, David inicialmente trata de resistir, pensando que si cede a la petición de su hijo, el mal podría ser el resultado; pero finalmente cede, enviando a sus otros hijos para proteger a Amnón. Todo esto probablemente no indica un juicio espiritual muy claro.

2 Sam. 13:39 nos muestra, además, que el malvado Absalón era el hijo que David amaba. “Y el rey David anhelaba ir a Absalón; porque fue consolado con respecto a Amnón, viendo que estaba muerto”. En el siguiente capítulo, David es fácilmente persuadido para permitir que Absalón regrese a Jerusalén, y esta decisión es la causa inmediata de todo el desastre que sigue. Sin duda, a través de este medio, Dios cumple Sus propósitos, pero todos estos eventos nos brindan una lección seria. Cuando un creyente cae al ceder a su propia voluntad, su alma, aunque sea restaurada, pierde cierta agudeza espiritual. Si ha llegado a despreciar o a darle poco valor a la comunión con el Señor, le toma cierto tiempo recuperar la inteligencia espiritual que acompaña a esta comunión. Es como si la caída hubiera traído consigo un cese del crecimiento espiritual.

Un alma expuesta a la disciplina del Señor y a la de la asamblea con frecuencia es un ejemplo de esto. El alma puede ser restaurada y puede recuperar la comunión con Dios y con los santos; Pero una fuerza secreta se pierde cuando el pecado se activa, y es posible que el alma nunca recupere esta fuerza.

Que Dios nos conceda estimar la comunión con Él como extremadamente valiosa, tan valiosa que podamos velar celosamente para que no se pierda, así como la fuerza y el discernimiento que la acompañan.

Joab

2 Sam. 14

Ya hemos notado que 1 Crónicas guarda silencio sobre los eventos que ahora tenemos ante nosotros. En nuestro relato, David es sólo incidentalmente un tipo de Cristo. Aquí se le ve especialmente representando al remanente restaurado que atraviesa la Tribulación con la culpa de la muerte del Justo. Sin embargo, todas las experiencias de David en estos capítulos también tienen una aplicación directa para nosotros, porque nosotros, como él, estamos en una posición responsable y, por lo tanto, somos objeto de disciplina como lo fue David.

2 Sam. 14 nos muestra cómo Joab logra ganar a David para sí mismo. Ya hemos notado que Joab nunca hace nada que no sirva a su propio interés. Si está abrazando la causa de David, su motivo no es el afecto, aunque demuestra un cierto apego a su amo, sino porque piensa que es más probable que el lado de David avance en sus ambiciones. Estas ambiciones no llegaron tan lejos como para codiciar el reino. Joab fue lo suficientemente astuto como para saber que el acceso al trono estaba cerrado para él; Su ambición se limitaba a desear el lugar de un “Generalísimo”, para ser Ministro de Guerra y consejero del rey. Si surgía algún obstáculo para sus planes, se apresuraba a superarlo y, si era necesario, incluso a cometer un delito.

Sobre todo, Joab trató de hacerse indispensable. La mejor manera de lograr esto era atender las debilidades del rey. Cuando David se deshizo de Urijah poniéndolo en las manos de Joab, Joab no dijo una sola palabra de reproche; Actuó sin dudarlo. El culpable David había ganado un cómplice discreto, pero él es un cómplice que a través de esta misma discreción se convierte en el amo de David. De ahora en adelante la reputación del rey depende de Joab. Sólo que los planes de Joab son frustrados por la intervención divina. Dios habla y David reconoce su culpa; la lepra, espiritualmente hablando, en lugar de permanecer oculta se manifiesta públicamente y se reconoce en humillación y lágrimas no sólo ante Dios sino también ante los hombres.

Y así, todos los planes de Joab se frustran, todos sus intereses egoístas se retrasan; ya no puede dominar a su amo por medio de su crimen secreto; Debe encontrar otra manera de recuperar su influencia. Cuando Rabá, ya cortada de su suministro de agua, fue capturada, Joab envió este mensaje a David: “Ahora reúne al resto del pueblo, y acampa contra la ciudad y tómala, no sea que tome la ciudad y la llame por mi nombre” (2 Sam. 12:28). ¡Qué desinterés! Pero, ¿no es este el medio por el cual puede recuperar el control del corazón del rey? David obedece. En el capítulo anterior hemos visto que su victoria sobre Rabá no es crédito a sus instintos espirituales. Ahora Joab de nuevo se ha vuelto indispensable y ha recuperado el control que había perdido.

Al final de 2 Sam. 13 el rey anhelaba a Absalón. Esta fue una debilidad desafortunada. Absalón fue un asesino; la ley del Señor no permitió que David lo siguiera por mucho tiempo. El asesino cayó en manos del vengador de sangre, y la expiación no podía hacerse sino por la sangre del que había derramado sangre (Núm. 35:33). David había demostrado esto en los casos de los amalecitas, Baana y Rechab. Cuando Absalón regresó de su exilio voluntario, la sentencia debería haber sido ejecutada. Perdonarlo sería añadir desobediencia a la transgresión. El hecho de que David se hubiera casado con Maaca, la hija de Talmai el rey de Gesur (Absalón se había refugiado con su abuelo), ya era una transgresión. Talmai fue uno de los reyes cananeos salvados por la infidelidad del pueblo (Josué 13:2-3); A Israel se le prohibió cualquier matrimonio mixto con ellos (Éxodo 34:15-16). Mucho antes de que se pronunciara esta prohibición, el sentido espiritual de Abraham la había convertido en una ley para él (Génesis 24:3). David había usado su poder soberano para violar esta ordenanza en lugar de obedecer la ley.

Todos estos hechos humillantes deberían haber suprimido los afectos de David; pero Joab observa, interesado en ver al rey apartarse del simple camino de la obediencia. “Joab, hijo de Zeruiah, percibió que el corazón del rey estaba hacia Absalón” (2 Sam. 14:1). Él no es un hombre para dejar pasar esta ocasión sin usarla para su beneficio personal, por lo que recurre a una intriga indigna para llevar a David a llamar al fugitivo a Jerusalén. Las palabras que pone en boca de la mujer de Tecoah nos llevan a suponer que el motivo oculto de Joab era que David designara a Absalón como su sucesor: “Líbrale al que hirió a su hermano... y destruiremos también al heredero” (2 Sam. 14:7). “¿Por qué, pues, has pensado tal cosa contra el pueblo de Dios?” (2 Sam. 14:13). “El hombre que nos destruiría a mí y a mi hijo juntos por herencia de Dios” (2 Sam. 14:16). En verdad, en las palabras de esta mujer podemos ver que Joab tenía en mente asegurarse una posición futura para sí mismo con Absalón, quien ciertamente le estaría agradecido por haberlo traído de vuelta a la corte.

Y para llevar a cabo este plan, Joab tuvo la audacia de responder por la mente de Dios ante el rey: “¡Dios no le ha quitado la vida, sino que diseña significa que el desterrado no sea expulsado de él!” (2 Sam. 14:14).

En todo esto, David era excusable, sin duda, cuando pensamos en los sentimientos naturales de un padre por su hijo, pero como siervo de Dios era culpable. Por boca del profeta, el Señor le había hecho saber (2 Sam. 12:24-25) cuál de sus hijos había escogido; este hijo era Salomón, el hijo de Betsabé, a quien Dios había llamado “Jedidiah, el amado del Señor”. Joab se dio cuenta de que el corazón de David apreciaba secretamente la idea de tener a Absalón como su sucesor, aunque tal vez David ni siquiera habría admitido este deseo para sí mismo. ¿Podría el rey dudar entre la palabra positiva de Dios y las insinuaciones egoístas de Joab? Debería haber entendido que Absalón a pesar de todas sus ventajas externas (2 Sam. 14:25-27), aunque era un hombre muy guapo y quizás tan imponente como Saulo, no podía ser el hombre según los consejos de Dios. Había visto a su hermano Eliab, de quien incluso Samuel había pensado: “Ciertamente el ungido de Jehová está delante de él” (1 Sam. 16:6), apartó a pesar de su hermosa apariencia para dar lugar a sí mismo, David, el pobre guardián de las ovejas. Es algo serio dejarnos llevar por nuestros afectos naturales, por legítimos que sean, en lugar de por el juicio espiritual que Dios nos ha dado.

Ciertamente, en este momento no solo se encontraba debilidad en este rey tan amado. En su corazón había un cordón divino que siempre respondía fielmente cuando se le tocaba. Joab era muy consciente de esto y no dejó de aprovecharlo. Una apelación a la gracia siempre encontró su eco en David; por lo tanto, la mujer de Tecoah viene a suplicar al rey por gracia. Él cede, olvidando que la gracia no es el único principio involucrado; Dios también es un Dios justo, y Su gracia no puede ser exaltada a expensas de Su justicia. El consejo de Joab que David siguió lleva al rey a un abuso de gracia, que es aún más grave porque sus afectos naturales estaban involucrados. Esto es como la miel que estaba prohibido mezclar con los sacrificios (Levítico 2:11). La gracia no debe ceder ante los sentimientos, los lazos humanos o la gentileza de la naturaleza humana. Pero lo hizo con David. Cediendo a su afecto paternal, no discernió suficientemente la obra del enemigo, aunque esto no pudo escapar completamente de él: “¿Está la mano de Joab contigo en todo esto?” (2 Sam. 14:19.) La mujer reconoce: “Joab [ha] hecho esto” (2 Sam. 14:20); y el rey le dice a Joab: “He aquí, he hecho esto” (2 Sam. 14:21). Ahora asume la responsabilidad de lo que Joab quería hacer. El enemigo, Absalón, es recibido en Jerusalén, ¡y qué enemigo demuestra ser!

Sin embargo, David no desea que esta persona culpable se presente ante él. Joab acepta la decisión de su maestro. Una vez, dos veces, se niega a ver a Absalón que lo había llamado, porque siente que le interesa ponerse del lado del rey. Absalón, en su furia, prende fuego al campo de Joab, usando violencia contra el hombre que había defendido su causa que había ido a buscarlo a Gesur, y lo había traído de regreso a Jerusalén, pensando en poner a Absalón bajo obligación consigo mismo. Joab, motivado por el interés personal, viene a pedirle a Absalón que rinda cuentas por su acto y se ve obligado contra su voluntad a interceder ante David para que el rey pueda consentir en volver a ver a su hijo.

Joab encontró a su maestro en Absalón. Dios permite todas estas cosas. Él ya había hecho uso de los engaños de Joab, su astucia, su maldad y su crueldad para llevar a cabo Sus propios propósitos. Él usará a Absalón para el mismo fin, y finalmente Sus caminos serán sólo caminos de gracia hacia David. Pero Joab está obligado a obedecer al hombre que había pensado dominar. No olvidará esto. Absalón se ha convertido en un obstáculo para sus designios, un poder con el que Joab ya no puede contar y que se ha vuelto contra sí mismo. En un momento favorable, Joab matará a Absalón.

El vuelo de David

2 Sam. 15

Si Joab todo el tiempo que está cooperando con David no tiene ninguno de los motivos de este hombre de Dios, el carácter de Absalón desde el principio es el de un réprobo, moralmente un hijo de Satanás que es “un asesino desde el principio”. Más tarde, todos los instintos malignos de su naturaleza se desatan para alcanzar su objetivo. Él usa la adulación y se viste de justicia, desinterés (2 Sam. 15:3-4), y amor (2 Sam. 15:5) para robar los corazones de los hombres de Israel (2 Sam. 15:6). Él engaña a los sencillos (2 Sam. 15:11) y hace una pretensión de adorar y servir al Señor (2 Sam. 15:7-8) para apoderarse del reino y tomar el lugar del ungido del Señor, sí, de su propio padre, en el trono, porque odia a su padre; Odia a todos menos a sí mismo. Se alía con Ahitofel, porque este hombre tenía la reputación a los ojos del pueblo que un profeta habría tenido: “El consejo de Ahitofel, que aconsejó en aquellos días, era como si un hombre hubiera preguntado por la palabra de Dios” (2 Sam. 16:23). Finalmente, Absalón se exalta a sí mismo, casi deificándose a sí mismo durante su vida (2 Sam. 18:18).

En el tiempo del fin, todas estas características caracterizarán al verdadero enemigo del gran enemigo del Rey de Israel, “el Anticristo”, “el hombre de pecado” y “el sin ley” (2 Tesalonicenses 2:3,8). Él seducirá a la gente, apoyará su forma nacional de adoración sólo para luego derrocarla, se levantará y se exaltará hasta el punto de ser adorado como Dios, se presentará como el verdadero Mesías, negará al Padre y al Hijo, y al mismo tiempo será tanto el falso rey como el falso profeta en uno. Lo encontramos descrito desde el punto de vista judío en el libro de Daniel (Dan. 11:36-39). El Señor advierte a Sus discípulos, quienes hasta el rechazo del Mesías en medio de ellos formaron el primer núcleo del remanente judío de los últimos tiempos, que huyeran tan pronto como vieran la abominación de la que Daniel había hablado establecida en el templo de Jerusalén.

Esto es lo que sucede aquí. David huyendo ante Absalón es un tipo sorprendente de los judíos fieles en el tiempo del fin. Tanto en David como en el remanente vemos culpa de sangre, ya sea de Urijah o del Mesías rechazado. En ambos vemos el alma restaurada después de este crimen. En ambos vemos rectitud de corazón mezclada con profunda sensibilidad al pecado cometido. Y por último, en ambos vemos las consecuencias de este pecado en el gobierno de Dios que no deja impune el crimen. Pero también sostiene el alma restaurada en medio de la aparente ira que esa alma debe soportar ante los ojos de todos. Esta ira es una carga de la cual el alma sabe que Dios finalmente la librará para traerla de vuelta al gozo sin nubes de Su presencia.

David, un tipo tan hermoso de Cristo al comienzo de su carrera, se ha convertido a través de su pecado en un tipo del remanente sufriente. Solo que, a lo largo de los Salmos, el remanente se anima al encontrar, por la pluma de David como profeta, que el Mesías mismo simpatiza con ellos y para mostrarles el camino ha entrado de antemano en las tribulaciones y angustias que deben sufrir. Así los fieles serán fortalecidos cada día por las palabras pronunciadas por el Espíritu de Cristo. En ellos encontrarán en medio de su angustia la expresión profética de su fe y confianza en Dios. Por lo tanto, en esta parte de la historia de David encontraremos las experiencias de alguien que sufre las consecuencias de su pecado y los estímulos que el Espíritu de Cristo da bajo el gobierno de Dios.

David huye apresuradamente tan pronto como se entera de que los corazones de los hombres de Israel están detrás de Absalón. Esto no es cobardía o debilidad de su parte: es fe. La fe nunca sigue el camino que el hombre natural elegiría. ¿Quién no se opondría en este momento a una conspiración en ciernes con un ejército entrenado para soportar las dificultades de la guerra? ¿Quién no habría recurrido al menos una vez a las armas mientras toda Jerusalén todavía estaba con el rey legítimo? David huye, no porque Absalón sea más fuerte, sino porque es la vara de Dios levantada para castigar a su siervo. Pero David no piensa sólo en sí mismo: está pensando en Jerusalén, la ciudad del Señor, la ciudad que desea salvar de la prueba o la ruina que la resistencia de su parte seguramente traería consigo.

Y así el rey se va y se detiene en las orillas de Cedrón. Sin embargo, este vuelo apresurado es tan tranquilo que tiene la apariencia de una procesión real en lugar de una derrota. Esto se debe a que el vuelo está dominado por el profundo sentimiento de que uno está con Dios en tribulación. El rey que huye se convierte inmediatamente en el centro de su pueblo durante este éxodo. Detrás de él camina su casa y todas las personas que han permanecido fieles a él; a sus lados están sus siervos; Ante él están sus guerreros. ¿No es sorprendente que sus soldados no sean su retaguardia cuando el enemigo está pisándole los talones a este pueblo indefenso? Pero no, marchan delante del rey, sus heraldos y sus testigos en el camino del desierto. Los compañeros de Absalón pueden considerar esta marcha como una derrota para David; los queretitas, los peletitas y los gititas lo ven como un honor supremo. Ahora note esto: en el momento en que a través de la rebelión de su pueblo el verdadero rey de Israel se convierte en un extraño y los extranjeros fugitivos son puestos en el lugar de honor. Se dice que los queretitas y los pelethitas, tribus filisteas, eran emigrantes, de Creta; y los gititas, (pueblo de Gat), dejaron esa ciudad filistea y la tierra de su origen para unir su suerte a la de David. Su antiguo rey había perdido su autoridad sobre ellos; el rey del Señor se había convertido en la brújula que los dirigiría a partir de ese momento.

Todo esto nos habla de Cristo. Rechazado por Israel, se ha convertido en el centro de atracción para las naciones que eran ajenas a las promesas y que no tenían derecho a las bendiciones del pueblo. Rechazado, Él se ha convertido además en el centro de todos, Aquel a quien los suyos siguen con deleite porque no encuentran seguridad en ningún otro lugar sino en Aquel a quien el mundo rechazó, porque saben que el tiempo de su rechazo llegará a su fin, y que aquellos que han participado en sus tribulaciones ciertamente compartirán su gloria. Sí, este Hombre que todavía lleva el carácter de un extraño, despreciado por el mundo, es el centro de todo, el modelo a seguir, el objeto de servicio, porque Sus siervos lo rodean, atentos a Sus deseos, el objeto del testimonio, ¡y qué bendito testimonio es!

Es durante este período de la historia de David que los corazones se manifiestan. Bajo el gobierno del trono es una cuestión de sumisión más que de amor, pero un Cristo rechazado atrae la devoción y es en estas circunstancias que podemos ver si sus seguidores están verdaderamente apegados a él. Había aquellos en Jerusalén en aquellos días que estaban bien contentos con el gobierno impío de Absalón. Pero gracias a Dios, también había corazones devotos que no dudaban de David y que sabían, a pesar de todo, que el Señor estaba con él. Unieron su suerte con la del rey y no temieron ponerse en peligro declarando abiertamente su lealtad a él. ¡Oh! ¡Este miedo a ponerse en peligro! No es sorprendente encontrar esto entre los cristianos que son cristianos solo de nombre y que, a la hora de la verdad, pertenecen al mundo y no quieren separarse de él. ¡Pero qué vergüenza si esto se encuentra entre los hijos de Dios! ¿Qué: no te atreves a confesar el nombre de tu Salvador ante los hombres? ¿Tiene la opinión del mundo una influencia tan grande sobre ti entonces? ¿No es la desgracia que le da a tu más alto honor? ¿Quieres comportarte como un enemigo de la cruz de Cristo? ¿No es esto lo que hizo llorar al apóstol cuando vio a hombres que llevaban Su nombre que preferían las cosas terrenales a la vergüenza de la cruz (Filipenses 3:18)?

Ittai el Gitita era diferente de estas personas. Cada factor se combinó para excusarlo de echar su suerte con la de David. Era un extraño, un inmigrante que aún no había adquirido el derecho de ciudadanía en Israel, uno que vino ayer. Moralmente era como un niño pequeño que se aventuraba a dar sus primeros pasos. David mismo no esperaba de Ittai el esfuerzo que se necesitaría para seguirlo. “Regresa”, le dice David, “y recupera a tus hermanos. ¡Misericordia y verdad estén contigo!” Incluso lo bendice para que se dé cuenta de que bajo tales circunstancias la falta de decisión de ninguna manera se le imputaría como maldad. Pero este extraño da evidencia de una gran fe. Para tener una gran fe no hay necesidad de una gran inteligencia ni de una larga vida cristiana; basta tener una alta estimación del Señor, saber que nada puede ser igual a Él ni compararse con Él, saber que sólo Él es capaz de satisfacer completamente todas las necesidades. Aunque David lo excusa, lo despide, lo exhorta a regresar, nada lo convence; Él permanece, no conoce otro lugar, ningún otro maestro. ¿A quién podría servir sino a David? ¿No es Absalón el enemigo de su señor? ¿Qué lo detendrá? ¿Muerte? Pero si David debe morir, la muerte es bienvenida a Ittai. Él lo está esperando y lo pone primero: “Ya sea en la muerte o en la vida”. Para él la vida viene después de la muerte. De cualquier manera, en cualquier lugar, dondequiera que esté David, “también allí estará [su] siervo”. Cómo esos sentimientos refrescan el corazón del rey que huye, el corazón de nuestro bien amado Salvador. Lo que Ittai deseaba es lo que Jesús nos promete: “Si alguno me sirve, que me siga; y donde yo esté, allí también estará mi siervo. Y si alguno me sierve, el Padre honrará” (Juan 12:26). El Señor nos dice: En la muerte, tal vez, pero ciertamente en la gloria. Al servirle estamos seguros de la gloria porque ahí es donde Él está para siempre. Note nuevamente que el corazón del Padre está satisfecho con la devoción a Su Hijo. Si le hemos servido en Su humillación, entonces podemos estar seguros de que el Padre nos dará un lugar de honor porque no hemos tenido miedo de compartir Su vergüenza ante el mundo. Un pobre Gittite ignorante tendrá este lugar; una pobre moabita lo ocupará también, ella que no dudó en seguir a Noemí, la antepasada del rey fugitivo: “No me pidas que te deje, que regrese de seguirte; porque a donde tú vayas, yo iré, y donde tú te alojes, yo me alojaré: tu pueblo será mi pueblo, y tu Dios mi Dios” (Rut 1:16).

“¡Ve y pasa!”, le dice el rey a Ittai, y él pasa por encima del arroyo Cedrón, dándole la espalda al enemigo triunfante, teniendo el camino del desierto delante de él (2 Sam. 15:23). ¿Qué importa? David es su pastor; No le faltará nada.

Qué contraste entre este extraño y Pedro, el discípulo judío que había seguido al Señor desde el principio. ¡Oh! qué rápido fue decir, sin que Jesús, se lo pidiera: “Señor, contigo estoy dispuesto a ir tanto a la cárcel como a la muerte” (Lucas 22:33). Pedro pensó en lo que él mismo era; Ittai pensó en lo que su señor era para él”. ¡Pobre Pedro! Aunque no lo sospechaba, su fe era la menor, la más miserable que se podía encontrar, porque tenía una alta opinión de sí mismo.

Y ahora Sadoc y Abiatar aparecen llevando el arca del Señor. David lo rechaza; No puede aceptar tal honor. El arca ha entrado en su reposo y no puede comenzar de nuevo las andanzas del desierto con David. Aquí David una vez más toma el papel del remanente arrepentido y sufriente. Las naciones aparentemente pueden preguntarle con razón: “¿Dónde está tu Dios?” y burlarse de su confianza, como en el segundo libro de Salmos que expresa los sentimientos del remanente que huyó lejos de Jerusalén antes del Anticristo (Sal. 42:10; etc.). Con tales sentimientos, David le dice al sacerdote: “Lleva el arca de Dios a la ciudad: si hallo gracia a los ojos de Jehová, Él me traerá de nuevo, y me la mostrará, y su morada. Pero si Él dice así, no me deleito en ti; he aquí, aquí estoy, deja que Él me haga lo que le parezca bueno”. Qué resultado tan admirable de la acción del Espíritu de Dios en un corazón ejercitado por la disciplina. ¡Qué perfecta sumisión a la voluntad de Dios, sabiendo que uno merece juicio, qué perfecta confianza en Su bondad que perdura para siempre y en Su interés en la Suya aunque no sean dignos de ella! Todo lo que le sucede es justo, pero David cuenta con la gracia, aceptando esta humillación y dejando a Dios el cuidado de justificarlo, porque “es Dios quien justifica”.

Estos sentimientos contrastan con los de Ittai, pero uno no es menos hermoso en su lugar que el otro. Encontramos el poder de Dios en la fe, pero es igual de maravilloso cuando produce “toda paciencia” en una criatura pobre y débil golpeada por la tempestad sin fuerza en sí misma para resistir la creciente inundación del mal.

David sube al ascenso del monte de los Olivos llorando, descalzo, con la cabeza cubierta. Las personas que lo siguen lloran como él. Cristo soportó y soportó esta humillación hacia el final de su carrera en simpatía por su amado pueblo. El que lloró sobre Jerusalén se encontró lidiando con el terrible asalto de Satanás contra Getsemaní. Sin duda, era una cuestión mayor y de mayor alcance que la de la simpatía por el remanente sufriente de Israel, y una obra mucho más importante que la de la liberación final de Su pueblo, pero también consistía en esto, porque “en toda su aflicción [Cristo] fue afligido”. Aquí en Getsemaní, el hombre que había comido con Él levantó su talón contra Él (como lo había hecho Absalón), lo traicionó con un beso; aquí también en la angustia de su alma derramó más que las lágrimas de David y su sudor se convirtió en gotas de sangre cayendo al suelo.

En este momento, el pobre rey está abrumado por todos. Se entera de la traición de Ahitofel. Todo recurso le falla excepto uno, pero ese es perfectamente suficiente: Él se inclina ante el Señor. “Convierte el consejo de Ahitofel en necedad”, le pide David.

Dios da una respuesta inmediata a la oración de su siervo. Hushai, el amigo íntimo del rey, se reúne con él. David, lleno de discernimiento espiritual, lo envía de regreso, sabiendo que Dios lo ha destinado a “derrotar el consejo de Ahitofel”.

Hushai regresa a Jerusalén. Cualesquiera que sean nuestras preferencias, siempre debemos estar en el lugar donde Cristo nos quisiera. Un siervo de Cristo siempre puede estar allí donde se encuentran el arca y el sacerdocio, porque encuentra a Cristo allí. ¿No es al mismo tiempo arca y sacerdote? Estamos llamados a varias ocupaciones en Su causa. El testimonio y el servicio son una cosa, la lucha para hacer que el nombre de Cristo triunfe contra las artimañas del enemigo otra, y venir a Su presencia para adorarlo otra más. Todas estas diversas ocupaciones son nuestras. La de Hushai fue una tarea difícil; así es hoy para aquellos que luchan contra los enemigos de Cristo que, como Ahitofel, pretenden ser profetas de carácter, pero que cuando se trata de eso, son falsos profetas que conocen los pensamientos del Señor y usan su conocimiento para negar Su autoridad. Pero si el Señor nos envía en medio de enemigos, vayamos sin temor. ¿No es derrotar el consejo de Ahitofel, realmente restaurar a nuestro David el lugar que le pertenece?

Amigos y enemigos

2 Sam. 16

Las circunstancias por las que David está pasando ponen a prueba el estado de los corazones; Así también, los diversos caracteres de los hombres que vienen al Rey son muy instructivos para nosotros a este respecto.

Hemos visto Ittai, un corazón nacido pero ayer para David y por este mismo hecho un corazón simple. El rey, en cuyo siervo se ha convertido, es todo para él. Cuando uno tiene un objeto así, siempre está bien dirigido. Sadoc y Abiatar no se equivocan al estimar que el arca debe estar con el rey; tienen una comprensión general de la mente de Dios, pero toman menos en cuenta Sus caminos con David. David mismo les enseña esto enviándolos de regreso. Debe contar enteramente con Dios para traerlo de vuelta, porque ha merecido esta disciplina; y si fuera completamente rechazado, David se somete, porque todo lo que Dios hace es bueno.

Hushai tiene otro personaje, uno tan hermoso a su manera como el de Ittai y, de hecho, está mucho mejor familiarizado con los pensamientos de Dios. Hushai es el amigo íntimo de David; un gran amor los une y no tienen secretos el uno del otro, pero sin embargo, Hushai, en contraste con Ittai, consiente en separarse de su amigo por un tiempo. Esto es doloroso para este hombre que había venido a David para expresar su simpatía, pero elige la mejor manera de servirle y regresa a Jerusalén. Con su profundo y tranquilo amor por su amigo Hushai tiene un entendimiento que ni siquiera los sumos sacerdotes tenían. Este entendimiento le es comunicado por David mismo: “Derrotarás el consejo de Ahitofel”. Es en la intimidad con Cristo que recibimos la comunicación de sus pensamientos.

2 Sam. 16 nos habla primero de Ziba, quien es pronta para actuar y para servir. Ensilla los asnos y los carga con todo lo necesario para los compañeros del rey en vuelo: no se ahorra problemas. Qué hermoso celo, el hermoso resultado de la gracia obrando en su corazón, porque nada lo obligaba a hacer esto. Sin embargo, este corazón celoso carece de rectitud, o por decir lo menos, imputa a Mefi-boset motivos extraños a él. No creo que mienta a sabiendas; no dice que Mefi-boset le había hablado de sus planes, pero como notó demora en las decisiones de su maestro, le atribuyó intenciones que, como vemos en 2 Sam. 19, estaban lejos de su corazón. Nada es tan peligroso como pretender leer los pensamientos de los demás para conocer sus motivos. Una cierta agudeza de juicio unida a un cierto conocimiento del corazón humano nos lleva fácilmente a hacer esto. Nuestras conclusiones siempre carecen de caridad. Tenemos poco interés en discernir las buenas intenciones de otro, insistiendo más bien en aquellas que son malas. Pero Dios se reserva para sí el derecho de juzgar los corazones; Sólo Él sabe lo que hay en ellos y juzga sus secretos. El Señor nos dice: “No juzguéis, para que no seáis juzgados” (Mateo 7:1); Por lo tanto, abstengámonos de exponernos a ser juzgados por otros. Esto es lo que más tarde le sucedió a Ziba en presencia de Mefiboset. David, que no es un tipo de Cristo aquí, parece carecer de cierta perspicacia. Él cambia su decisión más tarde (2 Sam. 19:29); sin embargo, aquí nos da un hermoso ejemplo de Aquel que recompensará cien veces lo que se hace por él, por muy débiles que sean Sus siervos: “He aquí, tuyo es todo lo que pertenece a Mefi-boset” (2 Sam. 16:4).

Después de este ejemplo de devoción encontramos un ejemplo de odio. Dios permite esto porque es parte de Su disciplina hacia David, pero también fue la porción de Cristo: “Me odiaron sin causa” (Juan 15:25). ¿Cómo podría ser de otra manera para Sus discípulos? Pero sólo Él podía decir: “Sin causa”. Los motivos del odio de Simei eran indudablemente injustos y David de ninguna manera había dado ocasión para ellos, pero el humilde rey considera que el juicio de su enemigo es verdadero. Simei difama a David: “¡Lejos, lejos, hombre de sangre y hombre de Belial! Jehová ha devuelto sobre ti toda la sangre de la casa de Saúl, en cuyo lugar has reinado; y Jehová ha dado el reino en manos de Absalón tu hijo, y he aquí, eres tomado en tu propio mal, porque eres hombre de sangre” (2 Sam. 16:7-8). ¡Calumnia indigna! Así que David fue acusado: David que había perdonado a Saúl cuando dormía en la cueva y en medio de su campamento, que había devuelto a Saúl solo bien por mal, y que se había mostrado justo, paciente y santo en todos sus caminos (1 Reyes 15: 5). David nunca se había vengado, siempre había respetado a Saúl como el ungido del Señor, ¡y había honrado la muerte de su enemigo con un lamento fúnebre!

¡Toda la integridad de David podría levantarse contra tal acusación y, sin embargo, de hecho era un hombre sangriento! Simei no lo sabía, pero Dios lo sabía. Este hombre malvado era un instrumento divino para recordarle a David su culpa: “Así que maldiga, porque Jehová le ha dicho: ¡Maldice a David!” (2 Sam. 16:10). David acepta la maldición; Su corazón quebrantado no busca ni defensa, ni excusa, ni compensación de ningún tipo por su justicia pasada. Para él, este es el juicio de Dios y su único recurso es la gracia: “Puede ser que Jehová mire mi aflicción, y que Jehová me recompense bien por ser maldito hoy” (2 Sam. 16:12). ¿No es esto una vez más un tipo sorprendente del remanente judío: integridad, rectitud práctica y humillación causada por el asesinato del Justo, de quien habían dicho: “Su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros hijos”, unidos en un mismo corazón?

Abishai, el honorable hijo de Zeruiah, trata de apartar a David de la humilde sumisión a los caminos de Dios en la disciplina. “¿Por qué este perro muerto debería maldecir a mi señor el rey? déjame ir, te ruego, y quítale la cabeza”. No podemos esperar que Abisai se llame a sí mismo un perro muerto como lo hace Mefi-boset o como lo hizo David antes de Saúl. Por despreciable que Shimei pueda ser, él y Abishai son iguales a los ojos de Dios. La comprensión de nuestra indignidad nos preserva de usar palabras insultantes contra la raza a la que pertenecemos. Un misántropo es siempre un hombre que se considera mejor que los demás. Sin embargo, la ocasión parecía justificar estas palabras. Dios había sido despreciado e insultado. ¿No debería Abishai haber tomado partido contra este hombre violento? Esto es lo que hizo Pedro cuando la banda de Judas el traidor se llevó a su Maestro. ¿Tenía razón Pedro cuando se trataba de Uno más grande y más digno que David? “Devuelve tu espada a su lugar”, le dice Jesús, “porque todos los que tomen la espada perecerán por la espada”. (Mateo 26:52). Además, las palabras de Abishai muestran una completa incapacidad para entrar en los sufrimientos de David bajo la disciplina de Dios, para entender su humilde sumisión, así como su resolución inquebrantable de caminar en este camino. ¿Cómo puede la carne, cuya voluntad estando en enemistad con Dios nunca puede someterse a Él, entender la dependencia perfecta que no tiene otra voluntad que la del Padre? Pedro nuevamente nos da un ejemplo. Después de que el Señor hubo mostrado a Sus discípulos que debía sufrir mucho de los ancianos, de los principales sacerdotes y de los escribas, y que debía ser condenado a muerte, “Pedro tomándolo ante él comenzó a reprenderlo, diciendo: Dios sea favorable a Ti, Señor; ¡esto de ninguna manera será para Ti!” ¿Qué le dice el Señor? “Apártate detrás de mí, Satanás: me ofendes, porque tu mente no está en las cosas que son de Dios, sino en las que son de los hombres” (Mateo 16:22-23). David le dice a Abishai: “¿Qué tengo que ver con vosotros, hijos de Zeruiah?Sus pensamientos sólo podían ser producidos por la carne y provenían del enemigo. David acepta la copa de la mano de Dios, como Jesús lo hizo más tarde en Getsemaní. “Puede ser que Jehová mire mi aflicción, y que Jehová me recompense bien por haber sido maldecido este día”. ¡Qué declaración! ¡Podemos estar seguros de que Dios es el Dios de la gracia y que maldecir no es el final de Sus caminos hacia aquellos a quienes Él ama más de lo que maldecir fue el final de Sus caminos con respecto a Cristo!

Hushai es recibido por Absalón. Él no se opone al consejo de Ahitofel en cuanto a las concubinas de David. Su intimidad con David es de gran ayuda para él, ya que no podía ignorar lo que Dios le había dicho al rey y debía dejar que el decreto divino siguiera su curso (2 Sam. 12:11-12). Ahitofel, pensando en fortalecer las manos de Absalón de esta manera, solo llevó a cabo el cumplimiento de la palabra de Dios, avanzó en la meta de Sus caminos y aceleró la restauración del hombre que pensó destruir. Este hombre malvado pronto será atrapado en su propia trampa. Ahitofel, que parece no haber tenido ningún motivo para hacer el mal, sino simplemente el deseo de hacer el mal, termina como Judas, a quien se parece: este “amigo familiar” que levantó su talón contra David (Sal. 41: 9) se ahorca y muere.

Servicio

2 Sam. 17

Como hemos visto, el rey había enviado a Sadoc, Abiatar, y Husai de regreso a Jerusalén para utilizarlos en su servicio. Las demostraciones de devoción no son suficientes, por muy queridas que sean para el corazón del maestro, sino que son solo el preludio del servicio. Así es para nosotros los cristianos; y al igual que Hushai y los sacerdotes, no tenemos la opción de elegir el lugar o la manera en que debemos servir al Señor. Él decidirá esto. Aquí se trataba de derrotar el consejo de Ahitofel, de evitar que este falso profeta arruinara la causa de David.

En 2 Sam. 17:1-4 descubrimos el diseño oculto del enemigo: él quiere llegar a David. Con razón, piensa que si David es eliminado, todo se caerá en pedazos y el pueblo se convertirá en presa de Absalón. “Yo heriré al rey solamente; y te traeré de vuelta a todo el pueblo” (2 Sam. 17:2-3). Así actúa el príncipe de las tinieblas: todos sus esfuerzos se dirigen contra Cristo. Con este fin, agitó al mundo contra Él, pero en la cruz, en lugar de ganar el conflicto, perdió y su poder se rompió. Pero no admitirá la derrota. En el futuro, en un momento en que él crea favorable, agitará a los reyes de la tierra para romper el yugo de Cristo. Entonces “El que mora en los cielos se reirá, el Señor los tendrá en burla” (Sal. 2).

Y el dicho de Ahitofel “era justo a los ojos de Absalón, y a los ojos de todos los ancianos de Israel” (2 Sam. 17:4), quienes estaban convencidos de que el plan que este hombre estaba proponiendo era excelente. ¿Cómo fue entonces que Absalón decidió llamar a Hushai el Archita también para escuchar su consejo? ¿Cómo es que después de escuchar a Husai Absalón y a todos los hombres de Israel decir: “El consejo de Husai el archita es mejor que el consejo de Ahitofel” (2 Sam. 17:14)? Es porque Dios está dirigiendo las circunstancias, las decisiones de los hombres y sus apreciaciones, en resumen, todo, como Él quiere y para llevar a cabo Sus designios. Exteriormente parecería que Dios es indiferente a lo que está sucediendo; el mal triunfa, el mal reina, los hombres superan la imaginación de sus corazones; pero Dios está escondido detrás de escena. Nada puede resistirse a Dios: incluso Satanás sirve como su instrumento. Para nosotros, el poder de Satanás es formidable; para Dios es menos que una mota de paja que sopla una bocanada de brisa. “El Dios de paz herirá a Satanás bajo tus pies en breve”, se nos dice. No es ni el poderoso Creador ni el Dios de venganza quienes romperán este formidable poder; es el Dios de paz. Este acto no le cuesta ningún esfuerzo; Él herirá pacíficamente a este enemigo bajo los pies de Sus santos.

La fragancia del servicio impregna todo este capítulo. Todos cooperan en esta actividad para dar a su amo el lugar que le corresponde, un lugar que los malvados le han quitado. Hushai, el amigo de David, es el primero en enfrentar el peligro, pero también el primer instrumento de victoria. Los sacerdotes son sus primeros confidentes. Sus hijos, Jonatán y Ahimaaz, llevan el mensaje de salvar a David y su banda. Una simple y oscura sirvienta (2 Sam. 17:17) se usa para enviárselo. La mujer de Bahurim es igualmente oscura y tan raramente mencionada como la María de Mateo 26:6-13; ella es tan deferente como María en la esfera que Dios le ha confiado a su responsabilidad como mujer que mantiene su hogar. Ella presta servicio a los mensajeros y organiza un escondite para ellos que el enemigo es incapaz de descubrir. Aunque tiene a los dos mensajeros como su objeto inmediato, su servicio es una “buena obra” a favor de David. En esta escena hay una cadena ininterrumpida de servicio trabajando juntos hacia un objetivo común. Si faltara un eslabón, David se convertiría en la presa de Absalón. La devoción de la pobre sirvienta es tan valiosa para el rey como el encantador desinterés de Hushai. Nadie debe ser despreciado y el más humilde quizás tendrá el mejor lugar cuando se diga: “Este y aquel nacieron en ella” (Sal. 87:5). “Dondequiera que se prediquen estas buenas nuevas en todo el mundo, también se hablará de lo que esta mujer ha hecho para conmemorarla”, dice el Señor (Mateo 26:13).

No sólo los diversos servicios, cualesquiera que sean, forman un todo porque tienen un solo objetivo y un objeto, sino que vale la pena señalar que el servicio de un individuo requiere el servicio del otro, por así decirlo. De un extremo a otro de esta cuenta, cada agente va a trabajar como lo despertó el anterior. A menudo, en momentos de cansancio y desaliento espiritual, nos quejamos de cómo aquellos que nos siguen en el servicio al Señor carecen del afán de servirle eficazmente, de arriesgar algo, ya sea comodidad, ganancia o reputación, para mantener los derechos de nuestro Maestro contra el mundo. Tales quejas son ineficaces, y son muy parecidas al grito de Elías: “¡Me quedo, estoy solo!” Lo que tenemos que hacer es redoblar nuestro celo, un celo infalible para servir al Amado. Al igual que las ondas de sonido, las ondas de luz y las olas de calor, esta actividad pronto se hará sentir más allá de nuestra esfera restringida.

David es advertido y todo su pueblo pasa por el Jordán: no falta ninguno. Gracias a este servicio, el verdadero pueblo de Dios estableció una barrera entre ellos y el enemigo. ¡Ahitofel, cuyo orgullo está herido pero que sobre todo teme el triunfo final de David, se quita la vida, precipitándose al juicio eterno para escapar de la venganza futura (2 Sam. 17:23)!

David, perseguido por Absalón, llega a Mahanaim. Aquí fue donde Jacob regresó del exilio y se encontró con el ejército de Dios enviado para protegerlo contra las empresas de Esaú. Aquí también David, bajo disciplina tomando nuevamente un camino de exilio, se encuentra bajo el mismo escudo. ¡Qué tranquilizador para nuestra alma! Nuestras circunstancias pueden cambiar: ya sea la fuerza o la debilidad, la prueba o la restauración del alma, en un caso como en el otro, el peligro es el mismo, ya sea que provenga de un Esaú o de un Absalón, y los recursos de nuestro Dios permanecen inmutables.

Amasa reemplaza a Joab a la cabeza del ejército del hijo rebelde de David. Era primo de Joab primo a través de su madre, pero también a través del deshonor de su madre. Joab, como veremos, nunca perdona nada: ya sea una mancha contra su familia o la usurpación de su posición, o el peligro de la competencia por el lugar de mando supremo.

En Manahaim encontramos servicio dirigido hacia el pueblo de David como anteriormente hemos visto servicio dirigido hacia David mismo. Es conmovedor ver el mismo celo presentándonos a tres individuos, tan diferentes en posición, nacionalidad y carácter. Un objeto común de interés hace que todas las barreras caigan. Shobi el amonita, el hijo de Nahas, el hermano de ese mismo Hanún que había insultado a los mensajeros de David (2 Sam. 10), un hombre de línea real, está asociado con Maquir, hijo de Ammiel de Lodebar, un simple siervo de Saúl y anteriormente el guardián del pobre Mefi-boset (2 Sam. 9: 4). Barzillai el galaadita de Rogelim se une a ellos; tenía la autoridad de la edad y el prestigio de las grandes riquezas (2 Sam. 19:32); Pero la edad no impide su servicio y todas sus riquezas se utilizan para mantener al rey y a su pueblo. La gente atrae muy especialmente la simpatía de estos hombres: “El pueblo tiene hambre, y cansancio, y sed en el desierto” (2 Sam. 17:29). No escatiman nada cuando se trata de los compañeros del rey que huye; actúan con fe; Su interés personal no entra en consideración en su servicio. La autoridad de uno, la actividad del otro, las riquezas y la atención del tercero están todas puestas a los pies de David, representadas por sus compañeros. Al igual que Abigail, todos estos hombres desean lavar los pies de los siervos de su señor, y esta humillación no es realmente una humillación, porque exalta y glorifica a un David que hoy ha sido humillado, pero que mañana será establecido en gloria sobre todos los reyes de la tierra.

La muerte de Absalón y el corazón roto de David

2 Sam. 18

David dirige al pueblo y lo organiza bajo Joab, Abishai e Ittai el gitta, el único hombre considerado digno por el rey de tener el mismo rango en la dirección del ejército que sus ya acreditados líderes. Sin embargo, Ittai había “venido ayer”, un extraño que no tenía conexiones con el pueblo de Dios. ¿Qué razón había para exaltarlo a un puesto de tanta importancia en este momento crítico? Su apego sin reservas a David. Del mismo modo, el Señor nos confía el servicio según la medida de nuestro amor por Él.

David quiere ir con su pueblo a la batalla. Todos responden: “No saldrás”. Ambos sentimientos son de acuerdo con Dios. En lugar de salir con su pueblo, David había permanecido en Jerusalén en el pasado (2 Sam. 11:1), y había tenido que soportar las consecuencias; Ahora entiende que su lugar está en el ejército; pero el pueblo también tiene razón, porque aprecian el valor de David; “Vales diez mil de nosotros” (2 Sam. 18:3). La gente en su amor por David entiende aún mejor que Ahitofel lo que este falso profeta en su odio contra David era muy consciente de: “Yo heriré al rey solamente... el hombre a quien buscas es como si todos hubieran regresado” (2 Sam. 17:2-3). En ambos lados está la convicción de que todo depende de David. Sólo que, por parte del pueblo, la fe es activa; para ellos, David ausente del campo de batalla es tanto como David presente. “Es mejor que nos saques de la ciudad”, dicen. David cede a su petición: “Haré lo que es bueno delante de ti” (2 Sam. 18:3-4). Así es como el Señor Jesús actúa hacia nosotros. Como lo hizo una vez con el centurión y la mujer sirofenicia, se rinde a la fe, se deja constreñir, porque no puede hacer otra cosa que responder a lo que su propia gracia ha forjado en el corazón.

El pueblo pasa delante del rey. En presencia de todos y cada uno, David ordena a los líderes que “traten suavemente... con el joven Absalón” (2 Sam. 18:5). ¡Qué ternura hacia este hijo rebelde!, mezclada quizás con debilidad, pero que, sin embargo, nos hace pensar en el amor ilimitado del Señor por sus enemigos. ¡Oh! ¡Ojalá regresaran y se arrepintieran en este último momento! ¿No llega Su paciencia con ellos hasta los límites más lejanos? Sólo cuando Su paciencia esté completamente agotada, Dios derramará la copa de Su ira; Entonces no habrá más misericordia.

Lo que sigue no necesita comentarios. El hijo impío es colgado en un árbol para su maldición y vergüenza. El magnífico cabello que fue su gloria se convierte en el medio de su ruina. Este hombre que en su juventud antes de tener hijos (2 Sam. 18:18, cf. 14:27) había erigido un monumento “para guardar [su] nombre en memoria” está enterrado bajo un montón desconocido de piedras en el bosque de Efraín, mientras que su monumento que permanece hasta el día de hoy es un recordatorio de su humillación y su terrible juicio. Así será con el Anticristo y la Bestia que se levantarán contra el Señor. Su caída será aún más terrible porque se habrán exaltado a sí mismos para ser como Dios (Isaías 14:12-20).

Vemos la mano de Dios en este desastre, pero también vemos la mano asesina de Joab, algo terrible. Él siempre está cometiendo el mal. Aquí muestra qué medida de respeto tiene por la voluntad y la persona del rey. Su interés propio lo lleva a deshacerse de Absalón, quien una vez había humillado su orgullo (2 Sam. 14: 32-33) y que algún día podría frustrarlo al poner a Amasa en su lugar. Joab matará a Amasa cuando vea que el asesinato de Absalón no ha producido los resultados deseados. Un hombre de entre el pueblo tiene más respeto por la voluntad del rey que el jefe mismo de su ejército (2 Sam. 18:12-13).

Israel es completamente derrocado y huye ante la victoriosa Judá. Ahimaaz quiere ser el primero en llevar las buenas nuevas a David. Había arriesgado su vida para advertirle de un peligro inminente. Ahora no quiere dejar que otro tenga el privilegio de anunciar su triunfo al rey. Joab, siempre políticamente astuto y conociendo los sentimientos del rey hacia Absalón, trata de desanimarlo, pero en vano. Poco le importa a Ahimaaz si esto puede perjudicarlo personalmente u obstaculizar su carrera; no comparte la política de Joab. Pase lo que pase, él desea ser el primero, inclinado ante el rey, en reconocer la dignidad que nuevamente es suya. Este es el foco de toda su energía, porque pertenece a David de todo corazón. Tal vez también esté pensando en romper y suavizar el golpe que la muerte de Absalón infligirá en el corazón de su amado maestro. Una cosa es cierta: sólo tiene en mente la gloria de David. ¡Que corramos como Ahimaaz! ¡Que corramos para ser los primeros a los pies de nuestro Señor victorioso, sin permitir que nadie nos supere!

Cuando el cusita anuncia la noticia fatal, el corazón de David se rompe con un dolor inconsolable: “¡Oh hijo mío Absalón, hijo mío, hijo mío Absalón! ¡Dios quisiera haber muerto en tu lugar, oh Absalón, hijo mío, hijo mío! (2 Sam. 18:33).

“¡Ojalá Dios hubiera muerto en tu lugar!” David no pudo hacer esto. Esto estaba reservado solo para Uno que moriría por los impíos, el único que fue contado entre los transgresores y que llevó el pecado de muchos (Isaías 53:12). Pero David podía dar rienda suelta a su dolor por la pérdida irrevocable de aquel cuya salvación había deseado tan ardientemente.

Sin duda, los sentimientos humanos se mezclaron con todo este duelo; es por eso que David necesitaba tener un corazón roto. Aunque es mucho, un espíritu quebrantado (Sal. 51:17) no es suficiente. Con un espíritu quebrantado, la voluntad propia no puede estar activa. Antes de tener un espíritu quebrantado, David había seguido su propia voluntad que lo había llevado al adulterio y al asesinato de Urías. Un espíritu quebrantado renuncia a su propia voluntad para depender de Dios (2 Sam. 15:25-26; 16:10-12; 18:4). No había necesidad de que el espíritu de Jesús fuera quebrantado. ¿No dijo, cuando vino al mundo: “He aquí, vengo a hacer, oh Dios, Tu voluntad”?

Pero tarde o temprano nuestro corazón debe ser roto, así como nuestro espíritu. A veces Dios comienza con uno, a veces con el otro. Cuando Pedro lloró amargamente, realmente tenía un corazón quebrantado y humillado, porque el quebrantamiento del corazón siempre va acompañado de humillación (Sal. 51:17). El espíritu de Pedro no fue quebrantado hasta más tarde: “Cuando eras joven”, le dice Jesús, “te ciñiste a ti mismo, y anduviste donde quisiste; pero cuando seas viejo, extenderás tus manos, y otro te ceñirá y te llevará a donde no deseas” (Juan 21:18).

A menudo, el corazón no se rompe de una sola vez; El corazón de David se rompió en tres ocasiones: en la corte de Aquis cuando vio que había deshonrado al Señor y que él mismo estaba en el polvo (Sal. 34:18); después de la pérdida de su hijo (Sal. 51:17); y finalmente en nuestro capítulo. Aquí su humillación ya era completa, pero aún así sus afectos naturales debían ser consumidos y reducidos a cenizas para que solo los afectos divinos pudieran ocupar su corazón. Dios no obtiene este resultado excepto por este medio. Sólo en un corazón quebrantado puede el Señor ocupar el lugar pleno.

El corazón de Cristo también fue quebrantado, pero de una manera muy diferente de cómo nuestros corazones están rotos. Su amor fue ignorado: esto es lo que rompió su corazón. Cuanto más se demostraba su amor, más odio se levantaba contra él. “El oprobio ha quebrantado mi corazón” (Sal. 69:20). Él no necesitaba, como nosotros, esta ruptura para quedar al descubierto. Él era el amor mismo, pero su corazón humano estaba roto por la imposibilidad de mostrar este amor frente al odio del hombre, cuya única respuesta a tanta gracia era la vergüenza y la ignominia de la cruz. Y a pesar de todo esto, el corazón quebrantado del Salvador soportó la maldición y todo el peso del juicio de Dios, a fin de salvar a los que lo criticaban y le escupían en la cara.

Tampoco olvidemos que necesitamos quebrantamiento continuo. Cada vez que Dios quiere manifestar alguna nueva característica de Cristo en nosotros, Él rompe nuestro corazón para que pueda aparecer. Así fue con el apóstol Pablo. La luz y la vida de Jesús brillando a través de este vaso roto calentaron y vivificaron el alma de sus hermanos.

A partir de este momento, Dios no tiene más necesidad de quebrantar a David. Por fin el sol radiante está saliendo; Su corazón está lleno de gracia que emerge de su cruel prueba, y se convierte en el dispensador de esta gracia divina hacia los demás.

Gracia

2 Sam. 19:1-40

Joab reprocha a David su debilidad; ¡Joab está exhortando a David! Pero, ¿quién sino solo él había provocado este mal y había retorcido las entrañas de los afectos de este padre? Sin duda, fue de acuerdo con los caminos de Dios que estaba dando curso libre al castigo que había sido anunciado (2 Sam. 12:10-11), y David debe reconocer Su mano en todo esto. Pero ¡ay del instrumento injusto por el cual se llevaron a cabo estos caminos! Solo que el tiempo de la retribución aún no había llegado. Dios ni siquiera permite que Joab sea reemplazado por Amasa como David, ofendido, quiso hacer (2 Sam. 19:13). David cumple con el consejo de Joab. No dudo que esto se deba a que conoce la justicia de los caminos de Dios hacia sí mismo. Cuando más tarde delega el juicio de Joab a Salomón, no es en realidad la muerte de Absalón de lo que lo acusa, sino sobre todo del asesinato de Abner y Amasa durante un tiempo de paz (1 Reyes 2: 5). David entonces se sienta en la puerta de la ciudad donde toda la gente se presenta ante él.

La disciplina ha terminado. La disciplina se ejerció en 1 Samuel para mantener a David en el camino de la dependencia. No había amargura entonces, sino más bien la feliz conciencia del favor divino. En el Segundo Libro la disciplina es amarga porque está acompañada por la conciencia de haber deshonrado a un Dios santo. ¡Pero qué fruto da también! Dios llena el corazón quebrantado como sólo Él es capaz de hacerlo, y exteriormente se manifiesta la vida de Jesús. Entramos en una escena de gracia, perdón y paz, la expresión de lo que ahora ocupa el corazón del rey.

En 2 Sam. 19:9-15 vemos gracia. Las diez tribus habían traicionado y abandonado a David para seguir al injusto Absalón; Son los primeros en regresar y hablar de traer de vuelta al rey. David sabe de esto y abre sus brazos a Judá, tan lento, tan perezoso hasta ahora para reconocer el trono de su rey, y que debería tener cuerno la pena por esto. “Vosotros sois mi hone y mi carne”, les dice (2 Sam. 19:12). Amasa había sido el jefe del ejército que había perseguido a David, y era aún más culpable porque él, como Joab, era sobrino del rey. “¿No eres tú mi hueso y mi carne?” David envía a decir a Amasa (2 Sam. 19:13). Su gracia no exige nada; Más bien se deleita en hacer el bien a sus enemigos.

En 2 Sam. 19:16-23 encontramos el perdón. El rey perdona a Simei que para evitar el destino que le espera viene a someterse: “No me impute mi señor iniquidad, ni recuerdes lo que tu siervo hizo perversamente... porque tu siervo sabe que he pecado” (2 Sam. 19:19-20). Abishai, todavía el mismo (cf. 2 Sam. 16:9), quisiera vengarse de Simei. David lo detiene: “¿Qué tengo que ver con vosotros, hijos de Zeruiah, para que hoy seáis adversarios de mí? ¿Debería algún hombre ser condenado a muerte este día en Israel?” No, este es el día de la gracia y el perdón. Si los sentimientos que Simei expresa o no son sinceros, David no se detiene a considerar; Él no los está juzgando ahora; Simei tendrá que dar cuenta de ellos más tarde, cuando su conducta revele su realidad (1 Reyes 2:36-46). “No morirás”, le dice David a este hombre culpable.

En 2 Sam. 19:24-30 tenemos una escena de paz. Mefiboset desciende al encuentro de su benefactor; había estado de luto desde la partida de David. Ziha lo había engañado y calumniado. Aquí descubrimos una nueva característica del carácter de Ziba. Fue en compañía del malvado Simei que Ziha había cruzado el Jordán para encontrarse con el rey (2 Sam. 19:16-17). El silencio de David en cuanto a Ziba es característico. Parece que está reprochando a Mefiboset. Tal vez su enfermedad no era un obstáculo tan grande como había pensado para seguir a un David que huía. Tal vez, como Jonatán su padre, carecía de cierto coraje moral para asociarse con los peligros que enfrentaba su benefactor. Esto no se nos revela y sólo podemos adivinar. Pero lo que es seguro es que en ausencia del rey su vida había sido una vida de aflicción, luto, oraciones y ardiente anhelo por su regreso (2 Sam. 19:24). Entonces, ¿cómo puede David tratarlo tan groseramente? “¿Por qué hablas más de tus asuntos?” (2 Sam. 19:29). Estas palabras nos recuerdan un poco a aquellas, aparentemente tan duras, que Jesús le habló a la mujer sirofenicia. El Señor les habló para poner a prueba la fe de esta mujer. Cuando un ingeniero construye un puente, tiene cargas muy pesadas que lo atraviesan para probarlo. Las palabras de David hacen lo mismo. La preciosa fe de Mefi-boset se pone a prueba y lo que surge es sólo el perfume de la dependencia y la abnegación. Esta fe tiene tres características: Mefi-boset acepta la voluntad de David como la voluntad de Dios: “Mi señor el rey es como un ángel de Dios; hace, pues, lo que es bueno delante de tus ojos” (2 Sam. 19:27). Esta voluntad, cualquiera que sea, es buena a los ojos de Mefi-boset porque es buena a los ojos de David (cf. Romanos 12:2). En segundo lugar, reconoce que no tiene derecho al favor del rey basado en su ascendencia o valor personal: “Porque toda la casa de mi padre no eran más que hombres muertos delante de mi señor el rey; y pusiste a tu siervo entre los que comen en tu propia mesa. ¿Qué otro derecho tengo, pues? y por qué debería clamar más al rey?” (2 Sam. 19:28). Finalmente, cuando David responde, diciendo: “He dicho: Tú y Ziba dividen la tierra”, Mefi-boset responde: “Que tome todo, ya que mi señor el rey ha venido de nuevo en paz a su propia casa” (2 Sam. 19:30). Renuncia a todas sus ventajas temporales; para Mefi-boset es suficiente que su señor haya recuperado el lugar que se le debe.

¡Oh! ¡Que nuestra fe, cuando se pone a prueba, produzca frutos como este!

En contraste con Mefiboset, Barzilai (2 Sam. 19:31-40) es probado por la oferta de bendiciones temporales. Era muy rico pero muy diferente del joven a quien “Jesús amaba”, y había puesto su fortuna a disposición del rey durante su estancia en Manaáimo (2 Sam. 19:32). Su gran edad no le había impedido entregarse a sí mismo, cuerpo y bienes, al servicio de David. David le ofrece una recompensa proporcional a su devoción: “Pasa conmigo, y yo te mantendré conmigo en Jerusalén” (2 Sam. 19:33). Pero Barzillai no había trabajado por una recompensa, y juzgándose indigno de ello, se niega. “¿Cuántos son los días de los años de mi vida, que debo subir con el rey a Jerusalén? Hoy tengo ochenta años: ¿puedo discernir entre el bien y el mal? ¿Puede tu siervo probar lo que como y lo que bebo?... ¿Por qué tu siervo ha de ser una carga para mi Señor el Rey?” (2 Sam. 19:34-35). Que su hijo Chimham se beneficie del fruto de su trabajo: lejos de oponerse a esto, Barzillai se regocija en ello (2 Sam. 19:37-38). Más tarde, como Mefi-boset en la mesa de David, los hijos de Barzilai comen en la mesa de Salomón (1 Reyes 2:7).

Tres cosas bastan a este hombre de Dios más allá de la felicidad de ver una vez más los derechos del rey reconocidos más allá del Jordán y verlo establecido en su reino nuevamente. La primera es la hermosa promesa de 2 Sam. 19:38: “Chimham irá conmigo, y le haré lo que te parezca bueno; y todo lo que me requieras, eso haré por ti”. La segunda es que al dejarlo David le da una muestra de su amor: “El rey besó a Barzillai”. A través de este beso, él, como Enoc, recibe el testimonio de haber complacido a Dios en la persona de Su ungido. La tercera es que el rey “lo bendijo” (2 Sam. 19:39). Jesús también al dejar a sus amados discípulos levantó sus manos para bendecirlos y hoy mantiene la misma actitud con respecto a nosotros. Sus manos, aunque invisibles, permanecen levantadas sobre nosotros, dejando en nuestros corazones la certeza de la plena eficacia de Su obra. Barzillai regresa a su lugar con el calor del amor, el gozo de las bendiciones, y con la promesa de David: “Todo lo que exijas de mí, eso haré por ti”, y esa otra promesa gloriosa de que su hijo, sí, incluso sus hijos deberían pasar por alto con el rey, ¡nunca dejarlo, y sentarse para siempre a la mesa del rey de gloria!

Conflicto entre hermanos

2 Sam. 19:41-20:26

Así como David, así el remanente de Israel redescubrirá un camino para entrar nuevamente en Canaán en la realidad, como lo hizo una vez el pueblo en figura. El Jordán, el río de la muerte, es este camino. La muerte con Cristo es necesaria para entrar en la herencia y las bendiciones de las promesas. Luego viene Gilgal (2 Sam. 19:40), el lugar de la circuncisión donde la vergüenza de Egipto fue alejada del pueblo. Por primera vez, estos creyentes del tiempo del fin sabrán de hecho cuál es la verdadera circuncisión de Cristo, “despojarse del cuerpo de la carne”. Ellos entrarán en el reino de Dios como aquellos que han nacido de nuevo.

Este pasaje que se aplica al remanente también se aplica a nosotros, aunque de otra manera. No hay duda de que ahora estamos muertos con Cristo; hemos sido circuncidados de una vez por todas con una circuncisión no hecha a mano, que es la circuncisión de Cristo (Colosenses 2:11). No podemos ser expulsados de los lugares celestiales que son nuestra herencia; pero la consecuencia necesaria de nuestra infidelidad es la disciplina del Señor. Por lo tanto, podemos y debemos perder el gozo de las cosas celestiales después de una caída, y si no somos expulsados de Canaán como con David o el remanente, al menos nos volvemos extraños a él, siendo arrojados de vuelta al mundo del cual la gracia de Dios nos había separado.

Para que esto sea basta con que olvidemos por un instante volviendo a aquellas cosas de las que la cruz nos ha separado que la muerte de Cristo, como el Jordán y Gilgal, nos separa del mundo y de la carne. Entonces, para recuperar el poder de lo que nuestra necedad ha despreciado, debemos comenzar de manera práctica de nuevo el camino ya seguido, renovando nuestra familiaridad con nuestro Jordán y con nuestro Gilgal y redescubriendo el propósito de la cruz y el poder de la muerte con Cristo, por lo que hemos sido crucificados al pecado y al mundo. Que Dios nos conceda hacer estas experiencias a través de Su Palabra y no por caídas reales. La historia de David nos enseña la inmensa pérdida que una caída trajo a su alma a pesar de la perfección de la gracia que fue glorificada en su restauración.

De 2 Sam. 19:41 a 2 Sam. 20:2 vemos discordia entre Israel y Judá. De hecho, ninguna de las partes tenía toda la razón. Israel en su conjunto había traicionado a David, pero fue el primero en regresar después de la muerte de Absalón (2 Sam. 19:8-10); Judá había sido lento y perezoso al principio, pero había compensado esta falta de prontitud respondiendo al llamado de la gracia mientras Israel todavía estaba deliberando (2 Sam. 19:11-15).

Celosas de la decisión de Judá, las diez tribus se quejan al rey. Judá responde afirmando sus estrechos vínculos con el hijo de Isaí y sugiriendo que cuando trajeron de vuelta al rey, no tenían, como otros, motivos de interés propio (2 Sam. 19:42). Israel responde: “Tengo diez partes en el rey y también tengo más derecho en David que tú, ¿y por qué me menospreciaste? ¿Y no fue mi consejo el primero, traer de vuelta a mi rey?” (2 Sam. 19:43). Todos estos intercambios son de la carne. La ambición de desempeñar un papel en las cosas de Dios, los celos al ver las actividades de nuestros hermanos, el amor propio herido y la preocupación por nosotros mismos ciertamente no son fruto del Espíritu y de los afectos divinos. A pesar de su posición superior, Judá no era mejor que las diez tribus. “Las palabras de los hombres de Judá fueron más duras que las palabras de los hombres de Israel” (2 Sam. 19:43). Aquellos que tienen razón actúan sin amor y la división es el resultado inevitable. Esta división se realiza en 2 Sam. 20:1-2. Instigado por Satanás (que usa a Seba, el hijo de Bichri, para esta obra), Israel, que acababa de decir: “Tengo diez partes en el rey”, ahora clama: “No tenemos porción en David, ni tenemos herencia en el hijo de Isaí” (2 Sam. 20:1). Así, todo Israel se separa de él por una cuestión egoísta; Esto es exactamente lo que el enemigo desea. Al principio a menudo es difícil adivinar sus intenciones, pero siempre llega el momento en que se desenmascara y atrae a pobres santos ciegos tras sí mismo. ¡Qué locura preferir a un “hombre de Belial”, un Seba hijo de Bichri, un benjaminita, a David! Tal es siempre el caso en los conflictos internos del pueblo de Dios. El objetivo de Satanás es apartar las almas de Cristo. Poco le importa si después de esto Judá todavía está apegada al ungido del Señor. ¿No ha sido desacreditado este pequeño grupo por haber hablado con más dureza que Israel? Es humillante para Judá haber fracasado en esta lucha, pero una cosa les queda: la gracia de David los había anticipado. “Vosotros sois mi hueso y mi carne”. Él fue quien inclinó sus corazones como un solo hombre al despertar el sentido de su íntima unidad consigo mismo (2 Sam. 19:14). Todo mérito debe acumularse para David. Por gracia “los hombres de Judá son clave para su rey, desde el Jordán hasta Jerusalén” (2 Sam. 20:2). Así Judá encuentra bendición a pesar de su culpa, porque permanecieron allí donde estaba David.

Habiendo retomado su lugar en medio del remanente de su pueblo, David purifica su casa de la corrupción que había entrado en ella. Él no expulsa a sus esposas contaminadas para reconstruirlo sobre una nueva base, porque él mismo fue responsable de toda esta ruina. El mal, las vasijas para deshonrar y la contaminación están ahí. David soporta el dolor y la humillación de esto mientras se purifica personalmente de estas cosas para ser un vaso para honrar al Señor. De ninguna manera se vincula con el mal que, sin embargo, había provocado. Por el contrario, su separación es pública. Él entiende que de ahora en adelante debe ser un “vaso para honrar, santificado, útil al Maestro, preparado para toda buena obra”.

Estas cosas también se aplican a nosotros, querido lector. Vivimos en el tiempo de ruina anunciado en la Segunda Epístola a Timoteo. No podemos reconstruir la casa de Dios ni romper los vasos para deshonrar, pero podemos separarnos de la iniquidad, llevando así el sello del “fundamento firme de Dios” (2 Timoteo 2:19-21).

David, que ha decidido destituir a Joab, intenta cumplir la promesa hecha a su sobrino Amasa haciéndolo jefe del ejército (cf. 2 Sam. 19:13); le encarga reunir a los hombres de Judá para perseguir al hijo de Bichri. Amasa se demora en cumplir su misión. Tal vez David estaba impaciente, porque Amasa no era un traidor y ya había llegado a Gabaón, no lejos de Jerusalén, cuando la compañía dirigida por Abisai y los hombres poderosos salió de la capital (2 Sam. 20:8). El hecho es que por temor al mal que Saba podría hacer, David una vez más cae en manos de Joab a través de la instrumentalidad de Abishai. ¿No podría David haber preguntado al Señor en esta renovación de su reinado? Dios había inclinado una vez el corazón de Israel; ¿No podría hacerlo por segunda vez?

Joab, que es ambicioso y no tiene escrúpulos, para quien cada acto que promueve sus intereses personales es legítimo, se convierte en un asesino por tercera vez para recuperar su posición.

Allí, ante la ciudad de Abel, la sabiduría de una mujer pone fin al derramamiento de sangre. Esta guerra fratricida llega a su fin con la muerte de Saba, el verdadero culpable. Joab mismo habla una palabra de sabiduría aquí. Él acusa a Seba de haber “levantado su mano contra el rey, contra David” (2 Sam. 20:21). De hecho, esto estaba llegando al meollo del asunto, ya que el ataque de Saba estaba dirigido contra el rey. La mujer de Abel se da cuenta de que la única manera de restaurar la paz es juzgando al culpable: “He aquí, su cabeza te será arrojada sobre el muro” (2 Sam. 20:21). No se trata, como se dice a menudo, de que todos admitan sus errores y se humillen a sí mismos; Esto no elimina el mal; más bien, el que había levantado su mano contra David debía ser cortado.

¿No es esto lo que siempre debe ocurrir en los conflictos entre hermanos acerca de la doctrina? Algunos juzgan a un hereje, otros lo aceptan, y la paz no puede ser restablecida excepto cortando a la persona malvada.

Este capítulo termina como 2 Sam. 8:15-18 enumerando el orden restaurado de la administración del reino. Lo que sigue es una especie de epílogo del libro.

Epílogo—2 Samuel 21-14

Rizpa

2 Sam. 21:1-14

Ahora que el reino de Israel fue restaurado nuevamente después de que terribles y bien merecidas pruebas lo habían asaltado, podríamos pensar que comenzaría un período de prosperidad pacífica; pero en cambio, Israel es visitado por una nueva plaga. No dudo que esta hambruna pudo haber tenido lugar en algún otro momento durante su reinado, porque dice: “Hubo hambre en los días de David” (2 Sam. 21: 1), pero cada vez que el Espíritu de Dios invierte el orden de una cuenta, Él tiene un propósito específico para esto, como vemos al final de Jueces y en cientos de incidentes en los Evangelios.

El gobierno de Dios no puede ignorar el mal, cualquiera que sea, y lo juzga aún más severamente cuando la congregación está en una condición relativamente buena. Habían pasado muchos años desde el sangriento acto de Saúl; La historia de este rey no lo menciona; el pueblo tal vez lo había olvidado, tal vez también era desconocido para David, pero Dios no lo había olvidado y este hecho aún permanecía ante Sus ojos. La congregación de Israel no había estado implicada en el crimen; Saúl, que lo había cometido, había muerto hacía mucho tiempo; ¿Por qué entonces volver a recordarlo? Aquí se trata de un principio muy importante en los caminos de Dios, ya sea hacia Su pueblo antiguo o hacia la Iglesia. El pueblo es corresponsablemente del acto de Saúl, porque tuvo lugar en el territorio de la congregación de Israel. La violación de las promesas y de un juramento hecho en el nombre del Señor (Josué 9:18) hizo al pueblo culpable del pecado que su líder había cometido. Generación había seguido generación desde el momento de ese acto; la gente podría apelar a su ignorancia en el asunto, pero el crimen permaneció, y Dios en su tiempo lo llama a la memoria.

¿No ocurren eventos similares en nuestros días y no hablan a las conciencias de los santos? Poco importa cuánto tiempo haya transcurrido: la Asamblea es solidariamente responsable de la iniquidad que ha dejado cometer, y permanece contaminada por un acto contra el que no ha protestado.

El lector conoce la historia de los gabaonitas. Podemos leerlo en Josué 9. Los amorreos habían usado trucos para ser recibidos por la congregación de Israel y así escapar del juicio de su pueblo. Dios consideró lo que la congregación había atado como atado; No podían revocar su juramento. Sin duda, al colocar a los gabaonitas en una relación de esclavitud con el pueblo, la gracia de Dios había liberado a Israel de las consecuencias de un paso en falso tomado a la ligera y en ignorancia, pero las consecuencias de una decisión tomada de acuerdo con la carne permanecieron permanentemente. Saúl juzgó lo contrario, porque un hombre en la carne siempre hace exactamente lo contrario de lo que el Espíritu le instruiría a uno que hiciera. Y aun así, Saúl estaba lleno de “celo por los hijos de Israel y Judá” (2 Sam. 21:2), pero era un celo que, por desgracia, estaba muy estrechamente relacionado con el odio contra el ungido del Señor. Saulo de Tarso también estaba lleno de un celo que lo convirtió en el perseguidor de Cristo en su Asamblea. En nuestros días también podemos ser celosos de nuestra propia nación o de nuestra iglesia sin que Dios tenga parte alguna en el asunto.

Una vez Saúl habría sacrificado a su propio hijo, el libertador de Israel, por el juramento precipitado que había hecho (1 Sam. 14:24,44). Ahora bien, este mismo Saúl despreciaba el juramento por el cual Josué y los príncipes de Israel se habían comprometido en el nombre del Señor con respecto a los gabaonitas.

La hambruna hace estragos durante tres años consecutivos: golpe tras golpe cae sobre la congregación de Dios. Por medio de esta prueba, la conciencia de David es llevada a buscar la causa: “David preguntó a Jehová” (2 Sam. 21:1). Este era su único recurso y Dios le respondió inmediatamente: “Es por Saulo, y por su casa de sangre, porque mató a los gabaonitas” (2 Sam. 21:1). “¡Su casa de sangre!” Cuando el hijo de Gera, persiguiendo a un David humillado, clamó por él: “¡Lejos, lejos, hombre de sangre y hombre de Belial! Jehová ha devuelto sobre ti toda la sangre de la casa de Saúl... porque tú eres hombre de sangre”, Dios había registrado estos insultos de este hombre de la casa de Saúl; pero ahora había llegado el momento de que Él expresara Su pensamiento acerca de este ultraje: Dios caracteriza la casa de Saúl como “sangrienta” y justifica la casa de David.

Después de haber preguntado al Señor para saber la razón de este castigo, David sin duda debería haber continuado preguntándole sobre la manera de hacer justicia a los gabaonitas. En lugar de esto, consulta a los gabaonitas, quienes exigen siete hombres de la familia de Saúl “y los colgaremos a Jehová en Gabaa” (2 Sam. 21:6). David consiente en esto porque, cualquiera que sea su debilidad, el juicio era necesario. Mefi-boset se salva. David, que lo había tratado antes con aparente severidad, muestra que siempre lo llevó en su corazón. David no era un hombre para olvidar sus juramentos. ¿No le había jurado a Jonatán: “Jehová esté entre mí y tú, y entre mi simiente y tu simiente para siempre” (1 Sam. 20:42)?

Los dos hijos de Rizpa y los cinco hijos de Mical (o Merab), la hija de Saúl (cf. 1 Sam. 18:19) son entregados a los gabaonitas. Su procedimiento -uno difícilmente puede sorprenderse de su indiferencia a las prescripciones de la ley- no está de acuerdo con la ordenanza dada en Deuteronomio: “Y si un hombre ha cometido un pecado digno de muerte, y es condenado a muerte, y tú lo has colgado de un madero, su cuerpo no permanecerá toda la noche sobre el madero, pero lo enterrarás sabiamente ese día (porque el que es ahorcado es maldición de Dios); y no contaminarás tu tierra, que Jehová tu Dios te da por herencia” (Deuteronomio 21:22-23).

La “cosecha de cebada” podría ser una excusa para desobedecer así los mandatos de las Escrituras, pero las excusas no justifican la desobediencia. Sin embargo, es probable, según el relato, que fueran retirados de la horca y dejados expuestos en la roca en lugar de recibir entierro.

Rizpa, la hija de Aiah, la madre de dos de estos, (ya mencionada anteriormente en el asunto de la disputa entre Abner e Is-boset (2 Sam. 3: 7), realiza un acto de piedad que hace que su nombre merezca vivir en la memoria de los creyentes. Ella se hace guardiana de los siete cadáveres. El motivo de su devoción no es que sus dos hijos estén entre los condenados, porque ella vela por los otros cinco, así como por los cadáveres de sus propios hijos. Ella está preocupada por la posteridad de aquel que había sido “el escogido de Jehová” (2 Sam. 21:6). Ella muestra su piedad hacia la casa de su esposo y amo. Además, Rizpa es una mujer de fe. Ella protege sus cuerpos de toda profanación y vela por ellos, el cilicio de luto que extiende para sí misma es su único medio de llevar a cabo esta dolorosa tarea. Así combina su luto con su piedad vigilante hacia los muertos. Al menos su entierro debe ser honorable. Ella no quiere dejarlos como alimento para las aves del cielo de día o para las bestias del campo por la noche como si fueran criminales y réprobos. Así es que las naciones actuarán hacia el pueblo de Dios (Sal. 79:2), ¡pero no es así como el Señor había ordenado ni cómo uno debe actuar en Israel!

La fe de Rizpa es recompensada: “Se le dijo a David lo que Rizpa, la hija de Aiah, la concubina de Saúl, había hecho” (2 Sam. 21:11). El acto de esta mujer es digno de ser registrado en el corazón del rey. En medio de su luto, ¡qué alegría! Ella ha encontrado un corazón que la entiende y que se deleita en recompensarla: la gracia responde a sus deseos. Los huesos de los descendientes de Saúl están unidos con los de sus padres en el sepulcro de Cis. Esta mujer estaba en el camino de Dios y obtuvo la respuesta que su fe anhelaba.

De ahora en adelante el Señor puede ser favorable a la tierra, porque el juicio ha sido ejecutado, pero la gracia también ha seguido su curso; porque en Sus caminos Dios nunca se detiene en el juicio, sino que el juicio prepara el camino para el triunfo de la gracia.

Los hijos del gigante

2 Sam. 21:15-22

El final de la historia de David tiene el mismo carácter que su comienzo. Goliat parece volver a la vida. Así fue también para el Señor: después de la tentación en el desierto, Satanás lo dejó por un tiempo y reapareció en Getsemaní, tratando de aterrorizarlo para que abandonara su obra. Sus esfuerzos fueron en vano y en Getsemaní, así como en el desierto, Jesús ganó la victoria.

Después de la victoria de Cristo, aunque los “hijos de Rafa” (es decir, del gigante) atacan a Sus redimidos, pensando en vencerlos más fácilmente que su Maestro, su destino es el mismo; Salen derrotados de la lucha. Este conflicto se repite cuatro veces con los filisteos. Es de estos enemigos internos que proceden los hijos del gigante, estos “lobos rapaces” que buscan destrozar al rebaño asustando a sus líderes.

La primera vez que David está involucrado personalmente (2 Sam. 21:15-17). Había descendido con sus siervos, sin tener en cuenta ni su edad ni su fuerza: “David estaba agotado” (2 Sam. 21:15). Ishbibenob, que era de los hijos del gigante, formidable con su arma —"el peso de su lanza era trescientos siclos de bronce"— invulnerable por la “nueva armadura” que llevaba, piensa aprovecharse de la aparente debilidad del rey. Pero “Abishai, hijo de Zeruiah, lo socorrió, y hirió al filisteo y lo mató” (2 Sam. 21:17). Así este siervo de David es puesto a prueba; no abandona a su amo en peligro y tiene el honor de salvar a David. ¿No es lo mismo con nosotros? El Señor ha luchado por nosotros y nos ha liberado; ¿No tenemos en cierto sentido el deber de ayudarlo? Su nombre, Su persona y Su gloria son amenazados por los agentes del enemigo. Este enemigo ataca a nuestro David para destruir todo recuerdo de Él, y sabe que su tiempo es corto, porque ya el amanecer del glorioso reinado de nuestro Señor está a punto de romperse en la persona de Salomón. ¿Tendrá éxito el enemigo? Somos responsables de su victoria o de su derrota. Ahora depende de nosotros, en el poder del Espíritu de Dios, herir al hijo del gigante, conquistar a los atacantes de Cristo, mantener Su nombre y Su palabra intactos frente al enemigo que los destruiría.

E incluso si no somos “hombres poderosos de David”, ¿no deberíamos jurarle como lo hicieron todos los siervos de David: “No saldrás más con nosotros a la batalla, para que no apagues la lámpara de Israel” (2 Sam. 21:17)? Y así la fe de cada uno se pone a prueba. Se dan cuenta de que ellos mismos deben luchar, cada uno en su fila, para que la luz del pueblo de Dios no se apague sino que continúe brillando en todo su esplendor. Sin duda, nuestro David nunca se cansa como el David de esta historia: “El Dios eterno, Jehová, el Creador de los confines de la tierra, no se desmaya ni se cansa” (Isaías 40:28). Pero para probar y fortalecer nuestra fe, para animar nuestros corazones en conflicto y animarlos con victoria y recompensa, Él ama colocarse en una posición en relación con la suya donde Él, el vencedor sobre Satanás, parece necesitar nuestra ayuda. ¡Qué privilegio luchar por Él! El tiempo es solemne; Cristo está siendo atacado por todas partes; El esfuerzo del enemigo parece formidable y supera con creces nuestros débiles recursos. Aquellos que deberían estar con Él y defender la integridad de Su Palabra y Su Persona, la mayoría de las veces, por desgracia, hacen causa común con los hijos del gigante. No nos preocupemos por esto.

No importa si nuestro David está ausente como en las dos batallas en Gob (2 Sam. 21:18-19); el mismo Espíritu que lo impulsó todavía está con nosotros. Tal vez podamos estar solos como Sibbechai el Hushathite estaba solo contra Saph, porque el gigante afectado siempre está reapareciendo en otra forma. ¿Qué importa eso? Tal vez, situación desalentadora, Gob, el lugar donde fue derrotado, se convierta en un campo de batalla para nosotros por segunda vez. ¿Qué importa si debemos volver sobre los mismos pasos cuando pensábamos que habíamos terminado con una lucha traicionera?

¡Mira ahora! Goliat, ese antiguo enemigo, reaparece en este terreno. “Y hubo otra vez una batalla en Gob con los filisteos, y Elhanan, hijo de Jaare-oregim, un betlemita, hirió a Goliat el gitta; ahora el bastón de su lanza era como la viga de un tejedor” (2 Sam. 21:19). ¿No fue Goliat derrotado por David? ¡No te preocupes, no temas, Elhanan, héroe de “la gracia de Dios”! Este Goliat, este Gitta, es un falso Goliat que lleva un nombre engañoso, un nombre mentiroso. Él es sólo Lahmi, el hermano de Goliat (cf. 1 Crón. 20:5). Sí, pero tiene la misma lanza, como la viga de un tejedor, ¿no es así (cf. 1 Sam. 17:7)? Pregúntale, Elhanan, dónde está su espada. Su espada está en las manos de David y permanecerá allí para siempre. ¡La victoria está asegurada, Elhanan! Para ganar esta victoria no hay necesidad ni siquiera de una honda que seguramente nunca podrías manejar tan hábilmente como tu rey de todos modos. Es la confianza, la humilde dependencia que viste en David, lo que lo vencerá. Sí, en cualquier caso, la victoria es tuya; ¡es nuestra, porque es suya!

El último enemigo, un hombre monstruoso e intimidante, no es nombrado, pero también nació del gigante, “un hombre de gran estatura, que tenía en cada mano seis dedos, y en cada pie seis dedos, cuatro y veinte en número” (2 Sam. 21: 20-22). Como una vez lo hizo Goliat, así desafía a Israel (2 Sam. 21:21; 1 Sam. 17:10). En ausencia de Cristo debemos luchar por Él, así como por Su pueblo. Desafiar a uno es desafiar al otro. Tenemos hermanos que son cautivos del enemigo, como Lot, tristemente vinculado con el mundo como él, que debe ser salvado “con temor, arrebatándolos del fuego” (Judas 23). Permanezcamos en la brecha como Jonatán el hijo de Simeah y demostremos que, como él por gracia, llevamos el nombre de “hermanos de David” (cf. 2 Sam. 21:21). Al igual que él, podemos tener los intereses de su pueblo en el corazón.

Qué doloroso es escuchar: ¿Por qué te entrometes? Todos estamos bien donde estamos. Estáis haciendo la guerra contra nosotros, porque ellos se identifican con el enemigo que los esclaviza y prefieren su esclavitud a la libertad que se les ofrece. Pero, ¿qué hay de eso? Luchemos por ellos, golpeemos este terrible poder que desafía al pueblo de Dios. Otro golpe, este será el último. ¡Solo una victoria más y el Señor nos librará de la mano de todos nuestros enemigos, y en paz podremos elevar las palabras de nuestra canción a Él, como lo hizo David!

La canción de liberación

2 Sam. 22

Ahora hemos alcanzado la liberación final de David. Todos sus enemigos, de los cuales Saúl era uno (2 Sam. 22:1), han desaparecido. Esta canción que históricamente pertenece al comienzo de 2 Sam. 7 se coloca aquí porque el último enemigo de David y de su pueblo acaba de ser derrotado (2 Sam. 21:21) y de ahora en adelante este poder hostil nunca más levantará la cabeza. De hecho, estas palabras que encontramos de nuevo en Sal. 18 no podrían haber sido pronunciadas en esta ocasión, porque mencionan un tiempo en que David no estaba bajo disciplina, sino que por gracia había sido preservado de caer en medio de la persecución de su cruel enemigo. Pero incluso en estos tiempos de fortaleza y santidad que habían caracterizado el primer período de su carrera, David nunca podría haberse aplicado todos los versículos de este salmo a sí mismo, como veremos. David fue un profeta; sus canciones proféticas surgen de sus experiencias personales, pero no habrían sido proféticas si no tuvieran a Cristo como objeto. En sus experiencias, David es un reflejo de Cristo, y esto es un inmenso privilegio; pero esto es sólo una luz débil, una pequeña reproducción del Modelo perfecto.

Este salmo aquí ante nosotros está dividido en tres partes.

La primera parte (Sal. 18:1-19) celebra la liberación de la mano de Saulo: “Él me libró de mi fuerte enemigo” (Sal. 18:17). Esta liberación recuerda la de Israel, salvado de la persecución de Faraón, cruzando el Mar Rojo: “Se vieron los lechos del mar, se descubrieron los cimientos del mundo ante la reprensión de Jehová, ante el estallido del aliento de sus fosas nasales. Extendió desde lo alto, me tomó, me sacó de las grandes aguas” (Sal. 18:15-16). Sin embargo, esta imagen no corresponde exactamente a la liberación de David o a la liberación de Israel de Egipto. Se trata de un tiempo aún futuro y profético. Trata de la liberación del remanente en el momento del fin, cuando Dios intervendrá abierta y visiblemente a su favor (Sal. 18:8-15). Ellos serán llevados a la puerta de la muerte, y entonces Dios intervendrá a su favor y dispersará a sus enemigos en un instante. Antes de esta liberación, el remanente aprenderá que su Mesías, el Hijo de David, pasó solo por esta angustia y la soportó, asociándose así con la angustia futura de su pueblo, para poder liberarlos. David sólo pudo darse cuenta en medida débil de estas palabras que nos hacen pensar en la agonía de Getsemaní: “Las olas de muerte me rodearon, los torrentes de Belial me asustaron. Las bandas del Seol me rodeaban; las cuerdas de la muerte me encontraron” (Sal. 18:4-5).

La segunda parte del Salmo (Sal. 18:19-30) es aún más sorprendente a este respecto que la primera. La razón de la liberación de David es que Dios se complace en Su ungido de acuerdo con toda la perfección de su carácter. Ahora, incluso antes de la caída de David y cuánto menos después de esa caída, el carácter de David no correspondía exactamente a estos versículos: “Él me sacó a un lugar grande: me libró, porque se deleitó en mí. Jehová me ha recompensado según mi justicia, según la limpieza de mis manos me ha recompensado. Porque he guardado los caminos de Jehová, y no me he apartado inicuamente de mi Dios. Porque todas Sus ordenanzas estaban delante de mí, y de Sus estatutos, no me aparté de ellos, y fui recto delante de Él, y me guardé de mi iniquidad. Y Jehová me ha recompensado según mi justicia, según mi limpieza delante de Él. Con el misericordioso Tú te muestras misericordioso; con el hombre recto Te mostrarás erguido; con lo puro Tú te muestras puro; y con el perverso Tú te muestras contrario” (Sal. 18:19-26). David está celebrando la perfección de Alguien que no sea él mismo: “Jehová me ha recompensado según mi justicia, según mi limpieza delante de él”. Sólo Cristo podría darle a su Padre una razón para amarlo y para salvarlo, pero su salvación se ha convertido en la salvación de su pueblo (Sal. 18:27).

En la tercera parte del Salmo (Sal. 18:31-51) David celebra lo que Dios había hecho por él. Dios le había respondido liberándolo “de las luchas de mi pueblo” (que corresponde a 2 Sam. 20 en la historia de David), haciéndolo “cabeza de las naciones” a quienes había subyugado (Sal. 18:43). Los hijos de Amón, los filisteos, los sirios y Edom habían tenido que inclinarse bajo su yugo. ¡Pero cómo todo esto nos habla de Uno que es más grande que David! Él sale de la prueba para ser reconocido como Rey de Israel y Cabeza de las naciones. “Los extranjeros vienen encogiéndose a [Él]” (Sal. 18:45) Dios lo venga y pone a los pueblos bajo Él (Sal. 18:47). Él eleva por encima de los que se levantaron contra Él (Sal. 18:48; cf. Sal. 2:2,6).

Sin embargo, David podía celebrar estas cosas con un corazón lleno de acción de gracias. La gracia descansaba sobre él en ese momento a causa de la integridad y perfección de su conducta. Él estaba al final de su camino de dificultades, y este camino era el camino de un caminar con Dios. Con un corazón pacífico y regocijado celebró la liberación que la gracia le concedió a su fidelidad. Del lado de David todo es gozo, libertad, poder y acción de gracias; del lado de Dios todo es favor y gracia.

¿Qué encontraremos en el siguiente capítulo donde se trata de la responsabilidad del rey?

Las últimas palabras de David

2 Sam. 23:1-7

Ahora llegamos a las palabras finales de la carrera de David. Justo antes de su muerte, considera el resultado de toda su vida como un rey favorecido por Dios pero responsable. Esta vida abarca todas sus experiencias, su caída y la disciplina que siguió. Listo ahora para dejar el mundo, mira hacia atrás, hacia adelante y alrededor de él, y su vista es más clara que nunca. Él revisa el pasado, considera el presente y contempla el futuro, y aprendemos sus pensamientos iluminados por la enseñanza y la inspiración del Espíritu de Dios.

El primer versículo no es parte de las últimas palabras de David. Nos presenta solemnemente como algo de la mayor importancia lo que caracterizó al hombre que pronunció estas palabras. El primer punto es que para hablarlos fue inspirado por Dios. La palabra dos veces repetida “dice” indica que David habló en oráculos. Por lo tanto, fue inspirado en los cuatro aspectos en los que se le presenta en este versículo: como “el hijo de Isaí” en el carácter humilde de su descendencia humana, como “el hombre que fue levantado en lo alto” en el carácter que Dios le dio al levantarlo como hombre, como “el ungido del Dios de Jacob” en su carácter como rey de Israel, el pueblo que había recibido las promesas, y por último, como “el dulce salmista de Israel” en su carácter de profeta que trae gracia a su pueblo.

¿Cuáles son ahora las palabras de este hombre a quien Dios nos acaba de describir? En primer lugar, testifica que fue el Espíritu de Dios quien habló por él: “El Espíritu de Jehová habló por mí, y su palabra estaba en mi lengua” (2 Sam. 23:2). Luego declara que Dios le había comunicado directamente Sus pensamientos acerca de Su pueblo Israel: “El Dios de Israel dijo: La Roca de Israel me habló” (2 Sam. 23:3). Aquí tenemos solemne autoridad divina al mismo tiempo que la afirmación más clara de lo que es la inspiración. La inspiración usa al hombre, a todo el hombre, y para expresarse la inspiración utiliza todas las características de este instrumento humano. Si dice algo, es como un oráculo; si habla, es el Señor hablando por él. El hombre no ha mezclado nada que sea de sí mismo: “Su palabra estaba en mi lengua”. Dios usa lo que Él quiere del hombre para presentar Sus pensamientos en la integridad absoluta de Su Palabra. Pero si Dios habla por David, también le habla a David: “La Roca de Israel me habló.Lo que le dijo es parte del tesoro de sus experiencias personales.

¿Qué nos transmite esta palabra, tan maravillosamente conservada? Ya lo hemos mencionado, y lo veremos: el pasado, el presente y el futuro: el pasado soy yo y mi historia; el presente es gracia; el futuro es Cristo y gloria.

Sin embargo, el primer objeto que Dios presenta a David y por él no es David mismo, es decir, su pasado; sino Cristo, es decir, su futuro y nuestro futuro con Él. Sin duda, David estaba aquí anunciando el futuro inmediato, el reinado de Salomón, pero en realidad Salomón no respondió a la gloriosa descripción que se nos dio aquí del futuro rey de gloria. Esto fue como siempre una profecía de Cristo. El futuro es lo inmediato en los pensamientos de Dios y así debería serlo también en nuestros pensamientos, tal como lo fue en los pensamientos de David. ¡Qué maravillosa revelación del carácter del verdadero rey! “El gobernante entre los hombres será justo, gobernando en el temor de Dios; y será como la luz de la mañana, como la salida del sol, una mañana sin nubes” (2 Sam. 23:3-4). ¡Qué fresco, nuevo, joven e inmaculado es todo en esta gloria, en este amanecer del sol de justicia! Este será el comienzo de una era de felicidad sin mezcla. ¿Quién no ha contemplado el sol naciente en un cielo de perfecta pureza en una mañana de primavera? ¿Quién no ha sentido su corazón expandirse, abrumado por esta frescura y esta paz inefable? La belleza de la escena nos deslumbra; nada perturba esta alegría; no hay una mancha oscura en el horizonte; la posibilidad de una tormenta parece haber pasado para siempre; Vivimos, disfrutamos de este espectáculo sin distracciones, ¡una mañana sin nubes!

Pero la salida del sol presenta aún más que el esplendor de esta estrella en un cielo puro: “Cuando de la luz del sol, después de la lluvia, la hierba verde brota de la tierra” (2 Sam. 23: 4). La tierra renovada parece resucitada por su resplandor. De Salomón, un tipo de Cristo leemos: “Descenderá como lluvia sobre la hierba segada, como lluvias que riegan la tierra” (Sal. 72:6). Los hombres, su pueblo, son afectados por sus rayos. La hierba cortada por el juicio da paso a la hierba nueva: el remanente, un pueblo dispuesto. El resplandor del sol de justicia hará que brote con abundancia de bendiciones después de que Él descienda como una lluvia refrescante sobre Su pueblo humillado. “Del vientre de la mañana vendrá a ti el rocío de tu juventud” (Sal. 110:3).

Así, la aparición de la gloria de Cristo, su alegría y su esperanza, superarán cualquier otro pensamiento en los corazones de aquellos que lo conocen y lo aman.

Al ver esta gloria, David ahora vuelve a sí mismo y a su historia. Es como si estuviera diciendo: Esto es lo que debería haber sido y lo que otro será; ahora esto es lo que soy: “Aunque mi casa no sea así delante de Dios” (2 Sam. 23:5). Por desgracia, solo se necesitan unas pocas palabras para escribir y leer esta historia de humillación y vergüenza. Pero aquí vemos que en presencia de la muerte David no tiene nada más que aprender. No tiene confianza en sí mismo ni en su casa y condena a ambos. ¿No es esto como la expresión del patriarca: “Pocos y malos han sido los días de los años de mi vida”? Hasta aquí el pasado. David no había respondido a lo que Dios esperaba de él ni había mostrado lo que debía ser el “justo gobernante sobre la humanidad”.

Pero una cosa quedaba, establecida para el presente y para la eternidad: “Sin embargo, ha hecho conmigo un pacto eterno, ordenado en todo y seguro” (2 Sam. 23: 5). El presente es la gracia: lo que Dios había hecho por David a pesar de lo que David había sido. “En este momento se dirá... ¡Qué ha hecho Dios!” (Núm. 23:23). El pacto de Dios es eterno y seguro. Es un nuevo pacto, porque el antiguo pacto fue ordenado, pero no era seguro ni eterno debido a la responsabilidad del hombre. Dios buscó una base para el nuevo pacto en sí mismo; El hombre no entra en este pacto como parte contratante. Es por eso que puede perdurar y nunca terminar. David descansa sobre lo que Dios ha hecho: “Porque esto es toda mi salvación, y todo deseo, aunque Él haga que no crezca” (2 Sam. 23:5). Este pacto no está creciendo en la actualidad; surgirá en relación con un nuevo pueblo (2 Sam. 23:4). Para que crezca y para que se introduzca la bendición completa, primero se debe ejecutar el juicio: “Los hijos de Belial son todos ellos como espinas empujadas ... y serán completamente quemados con fuego en su lugar” (2 Sam. 23:6-7). Pero David puede confiar firmemente en este pacto y en las promesas de Dios.

Siempre encontramos las tres cosas de las que acabamos de hablar con un alma que está en la presencia del Señor. ¿No brillaron en todo su esplendor incluso en el ladrón en la cruz? Este hombre se juzgó a sí mismo reconociendo la justicia del juicio de Dios: “¿Tampoco temes a Dios, tú que estás bajo el mismo juicio? y ciertamente con justicia, porque recibimos la justa recompensa de lo que hemos hecho”. Su estándar era lo que Cristo había sido: “Pero este hombre no ha hecho nada malo”. Contó con su gracia: “Acuérdate de mí”, y esperando su gloria futura agregó: “Señor, cuando vengas en tu reino” (Lucas 23: 39-43).

Los hombres poderosos de David

2 Sam. 23:8-39

Después de las últimas palabras de David, Dios nos muestra que Él preserva la memoria de sus hombres poderosos, compañeros de Sus ungidos hasta el establecimiento final de su reinado. Había conocido a otros hombres devotos como Ittai y Shobi cuando huyó de Jerusalén, pero los que se mencionan aquí fueron sus asociados desde el principio. Así también los doce discípulos se distinguieron porque habían acompañado con el Señor “todo el tiempo en que el Señor Jesús entró y salió” entre ellos (Lucas 22:28-29; Hechos 1:21). De la misma manera, aquellos que lo han seguido durante el tiempo en que el mundo lo ha rechazado y repudiado serán seleccionados para el honor.

En número hay treinta y siete hombres aquí (cf. 1 Crón. 11-12).

Joab, que había ocupado la posición más alta como jefe del ejército hasta el final del reinado de David, está excluido de sus hombres poderosos. Tal vez había realizado acciones más brillantes que todas las demás; se encontró en él mucho valor e incluso una cierta devoción externa al rey, pero estas cualidades en sí mismas no le dan a uno un lugar en el registro de Dios; de lo contrario, la Palabra enumeraría a casi todos los grandes héroes de la humanidad. Sal. 87:4 nos enseña lo que Dios entiende por “hombres poderosos”: “Haré mención de Rahab (Egipto) y Babilonia entre los que me conocen: he aquí Filistea, y Tiro, con Etiopía: este hombre nació allí”. La gloria de estos héroes de las naciones había pasado y no se extendía más allá de su corta vida, aunque habían llenado la tierra con la fama de sus nombres. “Y de Sión se dirá: Este y aquel nació en ella; y el Altísimo mismo la establecerá” (Sal. 87:5). Tal era el carácter de los hombres poderosos de David: a través de su origen se consideraba que pertenecían a la ciudad de la gracia real. Pero el Espíritu añade: “Jehová contará, cuando inscriba a los pueblos, este hombre nació allí” (Sal. 87:6). A pesar de cada “este” del pasado, cuando el registro de las naciones se abra ante el Señor, Él encontrará a uno solo, el Hombre de Su diestra, que merece tener Su origen en Sión. Los líderes de las naciones han tenido su día, y su gloria se ha desvanecido en humo; este Hombre gobernará sobre todos los pueblos; el comienzo y el centro de Su reino estarán en Jerusalén, y “todos [los] manantiales” de los que le pertenecen se encontrarán en Él mismo (Sal. 87:7). Pero Sus hombres poderosos, “éste y aquel”, se asociarán con Él en Su reinado.

Por lo tanto, lo que caracterizó a los hombres poderosos de David fue la asociación que la gracia les había dado con el ungido del Señor. Joab nunca había tenido una relación así; Este libro lo ha demostrado plenamente. Buscó su interés personal en servir a David, y sus acciones nunca se originaron en la comunión con su cabeza. Su nombre se pasa por alto en silencio.

Entre los hombres poderosos, la Palabra cita en primer lugar a tres que fueron más honrados que todos los demás. ¿Cuál fue la razón de este honor? Estos hombres demostraron que tenían energía perseverante para procurar la liberación del pueblo de Dios, pero en el conflicto no contaron consigo mismos: el Señor obró la liberación a través de ellos. “Jehová”, repiten 2 Sam. 23:10 y 12, “produjo una gran liberación”.

¿De dónde vino su perseverancia? Si hubieran estado solos, ciertamente se habrían debilitado, pero los tres estaban “con David” y bajo sus ojos durante el combate. Él los inspiró con coraje y paciencia en sus esfuerzos. Habían tomado como modelo a David que podía decir: “Por ti he corrido a través de una tropa”; “Él enseña mis manos a la guerra; y los brazos de las minas doblan un arco de bronce”; y otra vez: “Perseguí a mis enemigos, y los destruí, y no me volví hasta que fueron consumidos” (2 Sam. 22:30, 35, 38).

¿Quién era el enemigo contra el que lucharon estos hombres de valor? Los filisteos, el enemigo interior, como hemos visto tantas veces en el curso de estas meditaciones. Ningún enemigo es más peligroso que este; los egipcios y los moabitas eran menos temibles que aquellos que vivían dentro de las fronteras de Israel continuamente se interponían en el camino de su posesión pacífica de la tierra que Dios les había dado como herencia.

Estos tres hombres no se habían debilitado en esta lucha. El primero, Joseb-Bassebeth, había blandido su lanza contra ochocientos hombres; los había matado de una sola vez y no se había detenido hasta que no quedaban oponentes. De ahí su preeminencia, porque su nombre traducido significa: “El que se sienta en primer lugar”.

El segundo, Eleazar, hijo de Dodo, luchó solo en presencia de los hombres de Israel. No esperaba ayuda de ellos, porque no contaba con la fuerza del hombre. Estar con David (2 Sam. 23:9) fue suficiente para desafiar a los filisteos. Los golpeó y no se detuvo hasta que “su mano estuvo cansada” (2 Sam. 23:10). Puede haber límites en la lucha de la fe, porque Dios usa instrumentos imperfectos sujetos a alcanzar los límites de su fuerza; pero la perseverancia de Eleazar fue tal que “su mano era esclava de la espada” (2 Sam. 23:10), de modo que era imposible separarlo del arma que estaba usando. ¡Que la victoria de Eleazar sea también la nuestra! Nuestras armas no son carnales; tenemos la espada del Espíritu que es la Palabra de Dios. Usémoslo de tal manera que seamos, por así decirlo, uno con él incluso después de la batalla. Que el conflicto resulte siempre en que valoremos la Palabra cada vez más para que sea imposible separarnos de ella.

El tercero de estos hombres era Shamma, hijo de Agee el Hararita. Bajo Eleazar la gente había subido bastante indolentemente, al parecer, ya que vinieron después de Eleazar “sólo para echarse a perder” (2 Sam. 23:10). Aquí, el pueblo “había huido delante de los filisteos” (2 Sam. 23:11). El objeto que estaban disputando era “una parcela de tierra llena de lentejas”, una parte muy pequeña de la herencia que Dios le había dado a Israel, pero que contenía comida para el pueblo. El enemigo estaba tratando de privarlos del campo y su cultivo. Shammah se paró en medio del campo y lo preservó para el pueblo de Dios. Este hecho habla a nuestras conciencias. Nuestra herencia y nuestra “parcela de tierra” son celestiales, y debemos defenderlas, así como nuestro alimento celestial, la Palabra que Dios nos ha confiado. El pueblo de Dios huye de manera cobarde del enemigo, reconociendo para su vergüenza los derechos de la incredulidad para poner la Palabra de Dios en nada. Que seamos como Shammah; que podamos defenderlo sin temor por el bien de los santos, porque estamos con David. Contemos con Dios que obrará “una gran liberación”.

2 Sam. 23:13-17 presenta una segunda serie de tres jefes. Hay razones para que no sean nombrados en el hecho que relatan estos versículos, pero son nombrados posteriormente en relación con sus actos de valor.

¿Por qué esta notable omisión de sus nombres en el relato de su hazaña? Es porque aquí ya no es una cuestión de energía y perseverancia, sino de devoción de fe. Y esta devoción fluye naturalmente de los corazones de los siervos que conocen y aprecian a su Maestro. Por su propia naturaleza, la devoción es algo oscuro. ¿Qué hombre tiene derecho a jactarse de la devoción? ¿Tiene o no nuestro David rechazado, invisible para el mundo, el derecho a nuestra devoción debido a la perfección todopoderosa de Su carácter? Conocerlo es amarlo. Estos tres visitantes de la cueva de Adullam se unieron inmediatamente a él. Un simple deseo por parte de su rey bastaba para impulsarlos a superar todos los obstáculos sin tener en cuenta sus vidas, solo para que pudieran satisfacer ese deseo. Su afecto, mucho más que su energía, fue así puesto a prueba. El peligro no los asustaba cuando se trataba de ir a sacar un poco de agua del pozo de Belén, porque la persona que amaban tenía sed en el momento de la cosecha aquí. Si hubieran sucumbido después de esta empresa, tal precio no habría sido demasiado alto por haber tenido el privilegio de ofrecerle a David algo para su satisfacción, aunque fuera momentáneamente. Dios registra esta devoción en Su libro; el rey lo apreció, pero no quiso aprovecharlo: “¿No es la sangre de los hombres la que arriesgó sus vidas?” (2 Sam. 23:17). Si, por un lado, provoca la devoción de sus hombres, por otro lado, su carácter es dedicarse a ellos. El agua que se le ofrece sólo pasa por sus manos para ser presentada como una ofrenda de bebida “a Jehová” (2 Sam. 23:16), porque todo lo que se hace por Cristo se hace para Dios y Dios lo acepta, ofrecido por Cristo, como un excelente sacrificio. Un simple vaso de agua dado a “uno de estos pequeños” por amor de Cristo pasa de su corazón al corazón de Dios mismo.

Las acciones de valor de estos tres hombres no alcanzaron las de los tres primeros. Primero está Abisai quien, como Joseb-Bassebeth, blandió su lanza contra trescientos hombres a quienes mató, pero no tuvo la misma perseverancia de fe (2 Sam. 23:18-19).

Luego encontramos a Benaías, el hijo de Joiada. Luchó contra los enemigos desde fuera, Moab y Egipto. Mató a dos héroes moabitas. Al igual que David, luchó contra un león solo; mató al egipcio tal como David había derribado a Goliat, y así como David había tomado la espada del gigante para decapitarlo, así Benaías mató al egipcio con su propia lanza. Benaías camina fielmente en los pasos de su maestro y su gran afecto por David lo lleva a reproducir los rasgos de su modelo. Tal caminar encuentra su recompensa: “David lo puso en su consejo” (2 Sam. 23:23), un lugar de confianza, intimidad y comunión. Benaías comparte los secretos de su maestro, está informado de sus proyectos y ve la cara del rey en todo momento. ¡Qué porción tan bendita! Si amamos al Señor Jesús y lo seguimos obedientemente y le servimos, seremos recompensados con una cercanía como la que disfrutó Juan, el discípulo amado cuyo lugar estaba en el seno de Jesús.

No se hace ninguna mención especial de Asahel. Podría haber logrado algún acto de valor, pero su confianza en sí mismo y en su agilidad lo privó de su carrera muy temprano a través de su encuentro con Abner (2 Sam. 2: 18-24).

Finalmente encontramos a los “treinta”, menos famosos que los seis hombres anteriores, aunque el Señor no olvida a ninguno de los suyos. Cuando David miró la lista de sus siervos, con qué tristeza sus ojos deben haberse detenido ante el nombre de Urías el hitita que termina la lista. Él estaba entre los hombres poderosos y no el menor de esos corazones dedicados al rey y su pueblo. ¡Y David lo había matado para satisfacer su propia lujuria! Su nombre permaneció allí en testimonio contra aquel a quien había servido. Este solo nombre de Urías le recordó a David todo su pasado de vergüenza y castigo; Pero condenándose a sí mismo y exaltando la gracia que lo había restaurado, nunca habría soñado con borrar su nombre del libro en el que fue registrado.

Moriah

2 Sam. 24

Segunda de Samuel termina con la revelación más maravillosa de la obra de redención que se nos ha dado bajo la dispensación de la ley.

La Palabra nos dice que “la ira de Jehová se encendió contra Israel” (2 Sam. 24:1). No revela la ocasión para esto, pero en 2 Sam. 21 hemos visto que los eventos que sucedieron hace mucho tiempo permanecen presentes ante Dios cuando se trata de castigar o disciplinar a Su pueblo. David se convierte en el instrumento de este castigo: “[Jehová] movió a David contra [Israel] diciendo: Ve, cuenta a Israel y Judá”. En 1 Crón. 21:1 encontramos que como en el caso de Job, Satanás fue el agente usado contra el pueblo y para seducir a David. “Al acusador de los hermanos” le hubiera gustado que Dios maldijera al pueblo y a su príncipe; no podía saber que Dios lo usaría como un siervo involuntario para Sus designios para la bendición final y el triunfo de aquellos que Él había elegido.

Podríamos preguntarnos de qué manera esta numeración del pueblo era tan contraria a la mente del Señor, porque desde el momento de la partida de Egipto muchas numeraciones de los hombres sanos de Israel habían sido ordenadas y aprobadas por Dios.

El objeto de la primera numeración mencionada (Éxodo 38:25-27) era reunir la plata (que equivale a una bekah por hombre) destinada a formar las bases de los pilares del tabernáculo; por lo tanto, esta numeración había tenido lugar para el Señor y con miras a adorarlo. La segunda numeración (Núm. 1:2-3) en el momento en que Israel estaba a punto de entrar en conflicto con el enemigo tenía la intención de determinar el número de hombres capaces de ir a la guerra. Esto fue según Dios; cada israelita de veinte años en adelante necesitaba entender su responsabilidad personal en las batallas del Señor. La Palabra menciona una tercera numeración (Núm. 26:2, 52-65) de aquellos que eran capaces de hacer el servicio militar, esto con vistas a dividir la tierra. Una vez más, la numeración era importante, ya que cada familia vería aumentar o disminuir su herencia en Canaán de acuerdo con el número de sus hijos.

La numeración en nuestro capítulo no tiene ninguna de estas características. Habiendo sido construido el tabernáculo, habiendo sido sustituidos los levitas por el primogénito, y habiendo sido lograda en gran parte la conquista de la herencia, todavía había hombres capaces de ir a la guerra, pero Dios “había librado [a David] de la mano de todos sus enemigos” (2 Sam. 22:1). ¿Qué necesidad tenía aún de tomar conocimiento del número de sus guerreros? Su propósito, como le dijo a Joab, era “conocer el número del pueblo” (2 Sam. 24:2). Al final de su vida, por instigación de Satanás, el corazón de este rey piadoso sufrió una tentación muy contraria a su carácter. David siempre había sido un hombre humilde ante el Señor (2 Sam. 7:18) y ante los hombres (1 Sam. 26:20). No parecía necesario que estuviera en guardia contra el orgullo. En el pasado, la lujuria de los ojos y la lujuria de la carne lo habían seducido, y había sido severamente castigado por esto; Ahora, tentado por el orgullo de la vida, no resiste el deseo de contar sus fuerzas para saber hasta qué punto podía confiar en ellas. La disciplina le sobreviene para enseñarle que no podía ni debía contar con nada más que con Dios.

Joab censura a su amo. Este hombre que nunca se había juzgado a sí mismo condena al hombre de Dios. La palabra del rey “era abominable para Joab” (1 Crónicas 21:6). ¡Qué vergüenza que un David sea reprochado por un Joab! Podemos descubrir sólo una razón para la repugnancia de Joab a obedecer las órdenes del rey. No se podía obtener ningún beneficio de este acto y ninguna ventaja en desafiar a Dios. Joab nunca lo habría hecho, excepto si fuera provechoso para él y si sus intereses estuvieran en juego. ¿Por qué, entonces, David debería cometer este acto profano e inútil?

El deseo del rey prevalece. Durante más de nueve meses, Joab y los capitanes del ejército cuentan el pueblo y durante estos nueve meses la conciencia de David está en silencio, pero una vez que ha obtenido el fruto de su deseo, descubre que tiene un sabor amargo. ¡Cuánto esfuerzo se ha puesto para un objetivo tan miserable! Y todavía faltaba algo, porque Leví y Benjamín no habían sido contados. Frente a este resultado incompleto, David debe haber sentido doblemente la locura de sus procedimientos.

Hacemos las mismas experiencias que él. Satanás nos atrae con lujurias. Sin embargo, poseer los objetos de estos deseos nunca puede satisfacer a un hijo del corazón de Dios, porque no pueden silenciar su conciencia. El hombre del mundo no encuentra en ellos más satisfacción que el cristiano, sino que se pone en marcha en busca de nuevos objetos con los que espera llenar el vacío que siente. No el cristiano: vuelve en sí, consternado, con las manos vacías, el corazón vacío, la imagen misma de la miseria moral: habiendo perdido su comunión con Dios y la alegría del cielo y no habiendo ganado la de la tierra. Su conciencia le reprocha y viene a Dios lleno de arrepentimiento. ¡Oh, cómo David ahora podría desear borrar esos nueve meses funestos! No puede hacerlo. Y así se aferra al único recurso que le queda y se dirige al Señor: “He pecado mucho en lo que he hecho; y ahora, te suplico, Jehová, que quites la iniquidad de tu siervo; porque he hecho muy insensatamente” (2 Sam. 24:10). En otra ocasión había visto cuánto costaba transgredir la santidad de Dios. ¿Iba a caer sobre él un nuevo juicio? Las consecuencias de su acto le hacen temer, pero demasiado tarde; Deberían haberlo asustado antes de que siguiera este camino. Su arrepentimiento no puede disminuir la culpa del mal cometido ni hacerlo menos digno de juicio; Su arrepentimiento no puede expiar su pecado ni librarlo de sus consecuencias. ¿Qué le queda a David? Someterse al juicio que le gustaría haber evitado.

Pero aquí aparece su fe. Por boca de Gad, el Señor le presenta tres alternativas; Él elige el último de estos. La espada del Señor, esta espada de doble filo, es más tranquilizadora para él que la espada del hombre porque conoce a Dios. ¿No había aprendido durante su larga carrera de pesares, pruebas y batallas que “Sus misericordias son grandes”? (2 Sam. 24:14). Él se entrega en Sus manos de justicia porque sabe que Su justicia es inseparable de la misericordia. David está en una “gran situación” (2 Sam. 24:14), como el remanente de Israel al final, pero sabe que puede contar con la gracia de Dios (cf. 2 Sam. 12:13).

La peste arrecia; el ángel hiere de norte a sur, de Dan a Beerseba (2 Sam. 24:15), a través de toda la esfera donde la numeración había tenido lugar (cf. 2 Sam. 24:5-7); viene a Jerusalén y extiende su espada sobre la ciudad amada (1 Crón. 21:16). En ese momento “Jehová se arrepintió” y arrestó la mano del ángel. Él no lo detiene a causa del arrepentimiento de David, sino a causa de Su propio arrepentimiento. Su juicio cede a Su gracia sin que uno u otro sea debilitado o sacrificado.

Pero ante esto, David interviene como intercesor y árbitro entre Dios y el pueblo: “He aquí, soy yo el que pecó, y soy yo el que he cometido iniquidad; Pero estas ovejas, ¿qué han hecho? ¡Que Tu mano, te ruego, esté sobre mí y sobre la casa de mi padre!” (2 Sam. 24:17). Él toma el juicio sobre sí mismo y se pone en la brecha para que las ovejas puedan ser salvadas; Se acusa a sí mismo de pecado e iniquidad, pero ¡ay! Este pecado fue su pecado y este juicio fue el juicio que él había merecido. Otro, un árbitro solitario, llevó nuestros pecados sin tener ningún pecado Él mismo, y haciendo suyos nuestros pecados, dio su vida por sus ovejas, diciendo: “Si me buscáis, que éstos desaparezcan” (Juan 18:8).

Ahora aparece un tercer gran factor. El primero fue la gracia, el segundo fue la intervención de un árbitro entre Dios y los hombres, y el tercero es el sacrificio. Es la misericordia por un lado y el sacrificio por el otro lo que verifica el juicio final, y el verdadero árbitro puede levantarse y decir: “He encontrado rescate” (Job 33:24). Jerusalén, la ciudad de la gracia, se salva, pero no se puede salvar excepto a través del sacrificio expiatorio ofrecido a Moriah en la era de Ornan el jebuseo (2 Crón. 3:1).

Moriah era el sitio histórico donde Abraham había ofrecido a Isaac (Génesis 22:2). En este monte de Jehová sería provisto. Cuánto más cuando el pecado de Israel y de su rey había provocado el juicio de Jehová contra el pueblo. La provisión ahora se hizo por un sacrificio que no le costó nada al pueblo, pero por el cual David pagó el precio completo. La provisión se ha hecho de una manera mucho más perfecta en esta misma montaña donde Jesús ha sido crucificado por nosotros.

Dios, que una vez había provisto a la víctima para la ofrenda quemada, acepta el sacrificio después de haber esperado su eficacia, y así la gracia soberana que reina a través de la justicia y se manifiesta como tal en la cruz se convierte en el medio de acercamiento de Israel. El tabernáculo de antaño está abandonado, así como su altar; solo el arca permanece en el monte Sión. Comienza un nuevo orden de cosas. El sistema de la ley se deja de lado por anticuado; La gracia gratuita que proporciona el sacrificio vale más que todo lo que el hombre podría ofrecer. Aquí es donde el Señor responde a las necesidades de cada pobre pecador y aquí es también donde el creyente sacrifica y adora (cf. 1 Crón. 22:1). ¡Ya no es el tabernáculo de Moisés, sino la era de un jebuseo, un extraño a las promesas, que se convierte en el lugar de encuentro entre Dios y su pueblo!

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