El Señor Jesús sale de allí a otra escena —el desierto— para ser tentado por el diablo; y esto, marque, ahora que Él es así públicamente propiedad del Padre, y el Espíritu Santo había descendido sobre Él. De hecho, podría decir, cuando las almas son bendecidas de esta manera, las tentaciones de Satanás pueden venir. La gracia provoca al enemigo. Sólo en cierta medida, por supuesto, podemos hablar de alguien más que de Jesús; sino de Aquel que estaba lleno de gracia y de verdad, en quien, también, moraba la plenitud de la Deidad, aun así, de Él era completamente verdadero. El principio, al menos, se aplica en todos los casos. Fue llevado por el Espíritu al desierto, para ser probado por el diablo. El Espíritu Santo nos ha dado la tentación en Mateo, según el orden en que ocurrió. Pero aquí, como en otros lugares, el objetivo es dispensacional, no histórico, en lo que respecta a la intención, aunque realmente lo es de hecho; y comprendo, especialmente con esto en mente, que es sólo en la última tentación que nuestro Señor dice: “Quítate, Satanás”. Veremos poco a poco por qué esto desaparece en el Evangelio de Lucas. Por lo tanto, existe la lección de sabiduría y paciencia incluso ante el enemigo; la gracia excelente e inigualable de la paciencia en la prueba; porque ¿qué más probable para excluirlo que la aprehensión de que era Satanás todo el tiempo? Pero sin embargo, nuestro Salvador fue tan perfecto en ella, que nunca pronunció la palabra “Satanás” hasta el último esfuerzo audaz y desvergonzado para tentarlo a rendir al maligno la adoración misma de Dios mismo. No es sino hasta entonces que nuestro Señor dice: “Quítate, Satanás”.
Nos detendremos un poco más en las tres tentaciones, si el Señor, en cuanto a su importancia moral intrínseca, cuando lleguemos a la consideración de Lucas 1 me contento ahora con dar lo que me parece la verdadera razón por la cual el Espíritu de Dios aquí se adhiere al orden de los hechos. Es bueno, sin embargo, señalar que la desviación de tal orden es precisamente lo que indica la mano consumada de Dios, y por una simple razón. Para alguien que conociera los hechos de una manera humana, nada sería más natural que dejarlos tal como ocurrieron. Apartarse del orden histórico, más particularmente cuando uno les había dado previamente ese orden, es lo que nunca se pensaría, a menos que hubiera alguna poderosa razón preponderante en la mente de aquel que lo hizo. Pero esto no es algo raro. Hay casos en que un autor se aparta necesariamente del mero orden en que ocurrieron los hechos. Supongamos que estás describiendo un determinado personaje; reúnes rasgos sorprendentes de todo el curso de su vida; No te limitas a las fechas en las que ocurrieron. Si solo estuvieras haciendo una crónica de los eventos de un año, mantén el orden en que sucedieron; Pero cada vez que te elevas a la tarea superior de sacar a relucir las características morales, puedes verte frecuentemente obligado a abandonar el orden consecutivo de los eventos tal como ocurrieron.
Es precisamente esta razón la que explica el cambio en Lucas; quien, como encontraremos cuando miremos su Evangelio con más cuidado, es especialmente el moralista. Es decir, Lucas mira característicamente las cosas en sus resortes, así como los efectos. No es su competencia considerar la persona de Cristo de manera peculiar, es decir, su gloria divina; tampoco se ocupa del testimonio o servicio de Jesús aquí abajo, del cual todos sabemos que Marcos es el exponente. Tampoco es cierto, que la razón por la cual Mateo ocasionalmente da el orden del tiempo, es porque tal es siempre su regla. Por el contrario, no hay ninguno de los escritores de los Evangelios que se aparte de ese orden, cuando su sujeto lo exige, más libremente que él, como espero demostrar a satisfacción de aquellos abiertos a la convicción, antes de que cerremos. Si esto es así, seguramente debe haber alguna clave para estos fenómenos, alguna razón suficiente para explicar por qué a veces Mateo se adhiere al orden de los acontecimientos, por qué se aparta de él en otro lugar.
Creo que el verdadero estado de los hechos es este: en primer lugar, Dios se ha complacido, por uno de los evangelistas (Marcos), en darnos el orden histórico exacto del ministerio lleno de acontecimientos de nuestro Señor. Esto por sí solo habría sido muy insuficiente para exponer a Cristo. Por lo tanto, además de ese orden, que es el más elemental, aunque importante en su propio lugar, se debieron otras presentaciones de Su vida, de acuerdo con varios fundamentos espirituales, como la sabiduría divina lo consideró conveniente, y como incluso nosotros somos capaces de apreciar en nuestra medida. En consecuencia, creo que fue debido a consideraciones especiales de este tipo que Mateo fue llevado a reservarnos la gran lección, que nuestro Señor había pasado por toda la tentación, no solo los cuarenta días, sino incluso la que los coronó al final; y que sólo cuando se daba un golpe abierto a la gloria divina, su alma se resentía de inmediato con las palabras: “Quítate, Satanás.Lucas, por el contrario, en la medida en que él, por una razón perfectamente buena y divinamente dada, cambia el orden, necesariamente omite estas palabras. Por supuesto, no niego que palabras similares aparezcan en sus Biblias comunes en inglés (en Lucas 4:8); pero ningún erudito necesita ser informado de que todas esas palabras son dejadas fuera del tercer Evangelio por las mejores autoridades, seguidas por casi todos los críticos notables, excepto el irritable Matthaei, aunque ninguno de ellos parece haber entendido la verdadera razón. Sin embargo, son omitidos por católicos, luteranos y calvinistas; por la Iglesia Alta y la Iglesia Baja; por evangélicos, tractarianos y racionalistas. No importa quiénes sean, o cuál sea su sistema de pensamiento: todos aquellos que van sobre el terreno del testimonio externo están obligados a omitir las palabras en Lucas. Además, hay la evidencia interna más clara y más fuerte de la omisión de estas palabras en Lucas, contrariamente a los prejuicios de los copistas, que proporciona una ilustración muy convincente de la acción del Espíritu Santo en la inspiración. El fundamento de omitir las palabras radica en el hecho de que la última tentación ocupa el segundo lugar en Lucas. Si se conservan las palabras, Satanás parece mantenerse firme y renovar la tentación después de que el Señor le dijo que se retirara. Una vez más, es evidente que, tal como está el texto en el texto griego recibido y en nuestra Biblia común en inglés, “Quítate de mí, Satanás”, es otro error. En Mateo 4:10, es, correctamente, “Entiéndete”. Recuerde, no estoy imputando una sombra de error a la Palabra de Dios. El error del que se habla radica solo en escribas, críticos o traductores torpes, que han fallado en hacer justicia a ese lugar en particular. “Llévate, Satanás”, era el verdadero lenguaje del Señor para Satanás, y así se le da al cerrar la literalmente última tentación de Mateo.
Cuando se le preguntó, en un día posterior, a Su siervo Pedro, quien, impulsado por Satanás, había caído en pensamientos humanos, y habría disuadido a su Maestro de la cruz, Él dice: “Quítate de mí” (Mateo 16:23). Porque ciertamente Cristo no quería que Pedro se alejara de Él y se perdiera, lo cual habría sido su efecto. “Llévate [no de aquí, sino] detrás de mí”, dice. Él reprendió a su seguidor, sí, se avergonzó de él; y deseaba que Pedro se avergonzara de sí mismo. “Aléjate de mí, Satanás”, era entonces el lenguaje apropiado. Satanás fue la fuente del pensamiento expresado en las palabras de Pedro.
Pero cuando Jesús le habla a aquel cuya última prueba traiciona completamente al adversario de Dios y del hombre, es decir, al Satanás literal, Su respuesta no es simplemente: “Quítate de mí”, sino: “Quítate de aquí, Satanás”. Tampoco es este el único error, como hemos visto, en el pasaje tal como se da en la versión autorizada; porque toda la cláusula debe desaparecer del relato en Lucas, de acuerdo con el testimonio más importante. Además, la razón es manifiesta. Tal como está ahora, el pasaje lleva esta apariencia más incómoda, que Satanás, aunque se le ordenó partir, persiste. Porque en Lucas tenemos otra tentación después de esto; y, por supuesto, por lo tanto, Satanás debe ser presentado como permanente, no como desaparecido.
La verdad del asunto, entonces, es que con sabiduría incomparable Lucas fue inspirado por Dios para poner la segunda tentación en último lugar, y la tercera tentación en segundo lugar. Por lo tanto (en la medida en que estas palabras del tercer juicio serían totalmente incongruentes en tal inversión del orden histórico), son omitidas por él, pero preservadas por Mateo, quien aquí mantuvo ese orden. Me detengo en esto, porque ejemplifica, de una manera simple pero sorprendente, el dedo y la mente de Dios; como nos muestra, también, cómo los copistas de las Escrituras cayeron en el error, al proceder sobre el principio de los armonistas, cuya gran idea es hacer de los cuatro Evangelios prácticamente un Evangelio; es decir, fusionarlos en una sola masa, y hacer que den solo, por así decirlo, una sola voz en la alabanza de Jesús. No es así; hay cuatro voces distintas que se mezclan en la más verdadera armonía, y seguramente Dios mismo en cada una, e igualmente en todas, pero, sin embargo, mostrando plena y distintivamente las excelencias de Su Hijo. Es la disposición a borrar estas diferencias, lo que ha causado un daño tan excesivo; no sólo en los copistas, sino en nuestra propia lectura descuidada de los Evangelios. Lo que necesitamos es reunir todo, porque todo es digno; deleitarnos en cada pensamiento que el Espíritu de Dios ha atesorado, cada fragancia, por así decirlo, que Él ha preservado para nosotros de los caminos de Jesús.
Apartándonos, pues, de la tentación (que podemos esperar reanudar desde otro punto de vista, cuando el Evangelio de Lucas venga ante nosotros y tengamos las diferentes tentaciones en el lado moral, con su orden cambiado), puedo notar de paso que una diferencia muy característica en el Evangelio de Mateo nos encuentra en lo que sigue. Nuestro Señor entra en Su ministerio público como ministro de la circuncisión, y llama a los discípulos a seguirlo. No fue su primer contacto con Simón, Andrés y el resto, como sabemos por el Evangelio de Juan. Ellos habían conocido antes a Jesús, y, aprendo, salvadoramente. Ahora están llamados a ser Sus compañeros en Israel, formados de acuerdo con Su corazón como Sus siervos aquí abajo; pero antes de esto tenemos una notable Escritura aplicada a nuestro Señor. Cambia su lugar de estancia de Nazaret a Cafarnaúm. Y esto es lo más observable, porque, en el Evangelio de Lucas, la primera apertura de su ministerio es expresamente en Nazaret; mientras que el punto de énfasis en Mateo es que Él deja Nazaret, y viene y habita en Capernaum. Por supuesto, ambos son igualmente ciertos; Pero, ¿quién puede decir que son la misma cosa? o que el Espíritu de Dios no tenía Sus propias razones benditas para dar prominencia a ambos hechos? Tampoco la razón es oscura. Su viaje a Cafarnaúm fue el cumplimiento de la palabra de Isaías 9, específicamente mencionada para la instrucción del judío, para que se cumpliera, lo que fue dicho por el profeta Isaías, diciendo: “La tierra de Zabulón, y la tierra de Neftalim, por el camino del mar, más allá del Jordán, Galilea de los gentiles. El pueblo que estaba sentado en la oscuridad vio gran luz; y a los que estaban sentados en la región y se les levantó la sombra de la luz de la muerte” (Isaías 9:15-16). Ese cuarto de la tierra era considerado como la escena de la oscuridad; sin embargo, fue justo allí donde Dios de repente hizo que surgiera la luz. Nazaret estaba en la parte inferior, como Cafarnaúm estaba en la alta Galilea. Pero más que esto, era la sede, por encima de todas las demás en la tierra, frecuentada por los gentiles: Galilea ("el circuito") de los gentiles. Ahora, encontraremos a lo largo de este Evangelio lo que puede estar bien declarado aquí, y será abundantemente confirmado en todas partes: que el objeto de nuestro Evangelio no es simplemente probar lo que el Mesías era, tanto según la carne como según Su propia naturaleza intrínseca divina, para Israel; pero también, cuando Israel lo rechaza, cuáles serían las consecuencias de ese rechazo para los gentiles, y esto en un doble aspecto: ya sea como introducir el reino de los cielos en una nueva forma, o como dar ocasión para que Cristo construyera Su Iglesia. Estas fueron las dos consecuencias principales del rechazo del Mesías por parte de Israel.
En consecuencia, como en el capítulo 2, encontramos gentiles del Oriente que venían a poseer al Rey nacido de los judíos, cuando su pueblo fue enterrado en esclavitud y tradición rabínica, también en despiadada negligencia, mientras se jactaban de sus privilegios; así que aquí se ve a nuestro Señor, al comienzo de su ministerio público, como se registra en Mateo, tomando su morada en estos distritos despreciados del norte, el camino del mar, donde especialmente los gentiles habían morado durante mucho tiempo, y en el que los judíos miraban hacia abajo como un lugar grosero y oscuro, lejos del centro de la santidad religiosa. Allí, según la profecía, la luz iba a brotar; ¿Y cuán brillante se logró ahora? A continuación, tenemos el llamado de los discípulos, como hemos visto. Al final del capítulo hay un resumen general del ministerio del Mesías, y de sus efectos, dado en estas palabras: “Y Jesús recorrió toda Galilea, enseñando en sus sinagogas, y predicando el evangelio del reino, y sanando toda clase de enfermedad y toda clase de enfermedad entre el pueblo. Y su fama recorrió toda Siria, y le trajeron a todos los enfermos que fueron tomados con diversas enfermedades y tormentos, y a los que estaban poseídos por demonios, y a los que eran lunáticos, y a los que tenían parálisis; y los sanó. Y le siguieron grandes multitudes de gente de Galilea, y de Decápolis, y de Jerusalén, y de Judea, y de más allá del Jordán”. Esto lo leí, para mostrar que el propósito del Espíritu, en esta parte de nuestro Evangelio, es reunir una cantidad de hechos bajo una sola cabeza, independientemente de la cuestión del tiempo. Es evidente que lo que aquí se describe en unos pocos versículos debe haber exigido un espacio considerable para su realización. El Espíritu Santo nos lo da todo como un todo conectado.