“Hasta ahora, Eliseo ha sido el ministro de la gracia en un círculo limitado: ahora comienza su ministerio público en relación con la nación apóstata. A través de su intervención, tres reyes y sus ejércitos se salvan de la destrucción, y se obtiene una gran victoria sobre los enemigos del pueblo de Dios.
Toda la escena retrata vívidamente la condición baja y humillante del pueblo profesante de Dios. Joram, el rey de las diez tribus, aunque apartó ciertos ídolos, hizo mal a los ojos del Señor, y no se apartó de los pecados de Jeroboam que hicieron pecar a Israel. En el gobierno de Dios, a Moab se le permite rebelarse. Para sofocar esta rebelión, Joram busca la ayuda del rey de Judá. Josafat, él mismo un hombre temeroso de Dios, cae en la trampa. Abandona la separación piadosa, entra en una alianza impía con Joram, y así se hunde al nivel de este rey malvado. Se une a él para pelear sus batallas, diciendo: “Subiré, soy como tú, mi pueblo como tu pueblo, y mis caballos como tus caballos”.
Además, ambos reyes, que profesan la adoración de Jehová, se encuentran en alianza con el rey pagano de Edom, un enemigo de Dios. Así tenemos la extraña alianza de un rey malvado, un rey temeroso de Dios y un rey pagano.
Sin pensar en Dios o hacer referencia a Dios, estos tres reyes hacen sus planes y proceden a ponerlos en práctica. Todo parece prometer bien hasta que, al cabo de siete días, se enfrentan a circunstancias que amenazan con su destrucción, no por la mano del enemigo, sino por falta de agua.
Movido por una conciencia inquieta, el rey de Israel ve en estas circunstancias la mano del Señor, quien, supone, ha reunido a estos tres reyes para entregarlos en las manos de Moab. Sin embargo, si el juicio despierta los temores culpables del rey apóstata, también manifiesta el carácter temeroso de Dios del rey de Judá. Ambos reyes piensan en el Señor; uno sólo puede ver en la prueba que el Señor está en contra de ellos en el juicio; el otro ve en la prueba una ocasión para volverse al Señor como su único recurso. Josafat dice: “¿No hay aquí un profeta del Señor, para que podamos preguntar al Señor por él?” Mucho mejor había preguntado al Señor antes de comenzar esta expedición en compañía del rey de Israel. Sin embargo, ante las terribles circunstancias, es llamado al Señor.
Esta investigación lleva a Eliseo al frente. Las primeras palabras del profeta dan un testimonio audaz contra el malvado rey de Israel, con quien se niega a ser asociado, porque, pregunta: “¿Qué tengo que ver contigo?” Esta pregunta no es sólo una exposición de la apostasía del rey de Israel, sino una reprensión al rey de Judá, Josafat, un verdadero santo, pero que, caminando según la carne, había formado una alianza impía con Joram, y dijo: “Yo soy como tú, y mi pueblo como tu pueblo”. Eliseo, caminando de acuerdo con el espíritu de Elías, rechaza toda asociación con Joram, diciendo: “¿Qué tengo que ver contigo?”
Sin duda, el rey de Judá nunca habría consentido en inclinarse con Joram ante los becerros de oro. Sin embargo, se ve obligado a unirse a uno para luchar contra los enemigos del Señor con quienes no puede adorar. ¡Ay! con qué frecuencia en los días cristianos, se ha recreado esta escena. Bajo la súplica de amor, y ayudando en el servicio del Señor, el creyente ha sido atraído a asociarse con aquellos con quienes no podía unirse en adoración ante el Señor. Tales alianzas ponen la bendición de los hombres por encima del honor del Señor. ¿No se nos advierte así contra la bondad fácil de la naturaleza humana que a veces puede traicionarnos para decir irreflexivamente a aquellos que están en una posición falsa: “Yo soy como tú, mi pueblo como tu pueblo”? Una vez más, ¿no nos advierte esta escena que “Velemos y oréis para que no entréis en tentación”? No sólo para “velar” contra las trampas del enemigo, sino para “orar”, para que cada paso se tome en dependencia de Dios. Es bueno que nos volvamos a Dios cuando un paso en falso nos ha sumido en la dificultad; pero mejor caminar en el espíritu de oración y dependencia, y así escapar de todo camino torcido.
Eliseo, aunque rechaza toda asociación con Joram, e indirectamente reprende a Josafat, no duda en vincularse con lo que es de Dios, y con el hombre que en cualquier pequeña medida defiende a Dios. Por lo tanto, se refiere a la presencia de Josafat; de lo contrario, no habría mirado hacia el rey de Israel, ni lo habría visto.
Sin embargo, la confusión causada por esta alianza impía entre los dos reyes es tan grande, que Eliseo se ve obstaculizado en discernir la mente del Señor. Por lo tanto, pide un juglar. Su mente debe desviarse de todo lo que está a su alrededor y ponerse en contacto con escenas celestiales para conocer la mente del Señor. No se necesitaba juglar para condenar al rey apóstata de Israel, ni reprender la locura y debilidad del rey de Judá; Sin embargo, cuando se trata de discernir la mente del cielo, entonces de inmediato existe la necesidad del juglar. El hombre de Dios debe tener su mente desviada de la confusión total alrededor, la destrucción con la que se enfrenta el pueblo de Dios, y la consiguiente angustia en la que están sumidos. No puede aprender la mente del Señor al detenerse en las circunstancias dolorosas. Él no es indiferente a ellos; Él no los ignora; pero si ha de aprender cómo quiere el Señor que actúe, debe elevarse por encima de las circunstancias angustiantes de una escena terrenal a la serena calma de esa escena celestial a la que Elías había ascendido, y de la cual Eliseo había salido para ministrar la gracia soberana de Dios en medio de un pueblo arruinado.
En nuestros días, ¿no necesitamos a veces al juglar, o lo que significa el juglar? ¿No nos enfrentamos a menudo a circunstancias en las que el mal es tan evidente que es fácilmente detectado y condenado sin ningún gran llamado a nuestra espiritualidad? Discernir, sin embargo, la mente del Señor en las circunstancias, exige una espiritualidad mucho mayor. Para esto necesitamos que nuestros espíritus se retiren de las cosas de la tierra para que, mirando distraídamente al Señor, podamos ver la condición de Su pueblo como Él la ve, y así ganar Su mente. El hecho de que sea fácil exponer los males que afligen al pueblo de Dios, pero difícil encontrar el remedio, sólo demuestra cuánto necesitamos al juglar, la abstracción del espíritu de los asuntos confusos entre el pueblo de Dios, que solo nos permitirá aprender la mente del Señor.
Si Eliseo sólo hubiera tenido en cuenta la iniquidad de Joram, el fracaso de Josafat y las circunstancias angustiosas a las que fueron llevados por esta alianza impía, podría haber argumentado que los reyes sólo estaban cosechando lo que habían sembrado, y que evidentemente era la mente del Señor que debían sufrir una gran derrota.
Por el juglar, Eliseo es elevado por encima de las circunstancias del pueblo de Dios en la tierra a la calma de la presencia del Señor en el cielo, para aprender que la mente del Señor es muy diferente de lo que la mente de la naturaleza podría esperar. Eliseo descubre que el Señor iba a usar la ocasión del fracaso y la angustia de su pueblo para vindicar su propia gloria y magnificar su gracia. No solo preservaría a Su pueblo de la destrucción que merecía su propia locura, sino que les otorgaría una victoria señalada sobre sus enemigos. Y así sucedió, los reyes y sus ejércitos son salvos, por la intervención misericordiosa y milagrosa de Dios, y se obtiene una gran victoria sobre sus enemigos.
Sin embargo, es bueno para nosotros notar que, a pesar de la gracia de Dios liberando a Su pueblo de la destrucción, y dándoles una victoria sobre sus enemigos, no hay avivamiento hacia Dios. En Judá, ciertamente hay avivamientos hacia Dios, así como victorias hacia el hombre; pero en toda la triste historia de Israel, aunque Dios venga en su ayuda en su angustia, no hay avivamientos registrados hacia Dios.