Lecciones breves de la historia de la Iglesia

Table of Contents

1. Descargo de responsabilidad
2. Iglesia - Ekklesia
3. El comienzo de la Iglesia
4. Una morada de Dios a través del Espíritu
5. El Cuerpo de Cristo
6. Los Apóstoles
7. La doctrina de Pablo
8. Las Siete Iglesias: Éfeso
9. Esmirna Ad 100 - 313
10. Clericalismo
11. Pérgamo 313 a 590 d. C.
12. El cristiano y la política
13. Semillas de error
14. Tiatira 590-1529 d.C.
15. El espíritu de Jezabel
16. El Sacro Imperio Romano Germánico
17. Las doctrinas de la Iglesia de Roma
18. Los valdenses
19. Un libro prohibido
20. Martín Lutero
21. ¿Cómo puede el hombre ser justo a los ojos de Dios?
22. Zwinglé y los reformadores suizos
23. Sardis
24. La propagación del protestantismo
25. La Reforma en Francia y Escocia
26. La Reforma en Inglaterra
27. Renacimientos
28. Filadelfia
29. La Mesa del Señor y la Cena del Señor
30. El Rapto
31. Nuestro camino en un día de ruina
32. Laodicea
33. Notas

Descargo de responsabilidad

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Iglesia - Ekklesia

Iglesia es la palabra proporcionada en inglés para el griego ekklesia. Eklessia deriva de ek, que significa fuera de, y klesis, que significa un llamado. La palabra fue usada por los griegos para describir a un cuerpo de ciudadanos reunidos para discutir los asuntos de Estado: “Pero si preguntáis algo concerniente a otros asuntos, se determinará en asamblea legal” (Hechos 19:39). En la Septuaginta se usa para describir el recogimiento de Israel, o de un recogimiento considerado como representativo de toda la nación.1 Si bien esto nos da una pista de su significado en las Escrituras, debemos recurrir a la Palabra de Dios para determinar su pleno significado y aplicación.
La única referencia a ekklesia que se encuentra en los evangelios está en Mateo, algo notable a la luz del carácter judío de ese libro.
“Y también te digo: Que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia; y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella. Y te daré las llaves del reino de los cielos, y todo lo que atarás en la tierra será atado en el cielo; y todo lo que desates en la tierra será desatado en el cielo” (Mateo 16:18-19).
Sobre esta roca edificaré mi iglesia
¿Qué es esa Roca? En el Evangelio de Juan leemos acerca de Pedro: “Tú eres Simón, hijo de Jonás; serás llamado Cefas, que es por interpretación, piedra” (Juan 1:42). Cefas es arameo para 'piedra'; y la última palabra usada en este versículo, “piedra”, es petros, la palabra griega de la cual obtenemos el nombre de Pedro.
Entonces, ¿qué es lo que el Señor le dice a Pedro en Mateo 18:16? “Tú eres una piedra, y sobre esta roca edificaré mi iglesia.” En los versículos inmediatamente anteriores a esto, Pedro confiesa:
“Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente”. Es sobre esta roca que se construye la iglesia: Pedro no era más que una piedra.
Cristo dijo que Él mismo edificaría la Iglesia sobre el fundamento de Su propia Persona, reconocida por la fe como “el Hijo del Dios viviente”. 2
Se deben hacer otros dos puntos importantes: es “edificaré” y es “Mi iglesia”.
Cristo es el Constructor, y el edificio es Suyo.
Las puertas del infierno no prevalecerán contra ella. ¡Es perfecto! También notamos que cuando el Señor hizo esta declaración, la Iglesia aún no era – “edificaré” – era una cosa futura.
Hay otra frase interesante en el versículo que acabamos de considerar: “Y te daré las llaves del reino de los cielos”. ¿Qué es el Reino de los Cielos? Una vez más debemos recurrir a las Escrituras para entender lo que nuestro Señor quiere decir con esta frase.
En el capítulo 13 de Mateo encontramos siete parábolas. Al presentar la primera, la parábola del Sembrador, el Señor explica a Sus discípulos por qué habló en parábolas: “os es dado conocer los misterios del reino de los cielos, pero a ellos no les es dado” (Mateo 13:11).
El Reino de los Cielos es un misterio. Los judíos buscaban un reino terrenal, pero era el Reino de los Cielos el que estaba cerca (véase Mateo 3:2).
Las seis parábolas restantes se presentan con: El Reino de los Cielos se asemeja a:
Trigo y cizaña (13:24)
Un grano de semilla de mostaza (13:31)
La levadura se escondió en tres medidas de comida (13:33)
Tesoro escondido en un campo (13:44)
Una perla de gran precio (13:45)
Una red arrojada al mar (13:47)
Israel había rechazado a su Rey; el Señor ya no buscaba fruto en Israel. Ahora es visto como un sembrador: un nuevo trabajo había comenzado. En la parábola del trigo y la cizaña encontramos que los hombres malvados son traídos al reino. El enemigo que los sembró es el diablo (Mateo 13:39). Como un grano de mostaza, el reino crece hasta convertirse en una gran potencia en el mundo en el que se alojan las aves del aire. Los siervos de Satanás se refugian en el reino (véase también Mateo 13:4). Como levadura en un pan, todo el bulto es leudado, hasta que cada parte del reino es puesta bajo la influencia del mal.
En las últimas tres parábolas vemos el reino desde una perspectiva diferente: un tesoro escondido en un campo, una perla de gran precio y una red llena de peces de todo tipo. “Al fin del mundo, los ángeles saldrán, y cortarán a los impíos de entre los justos” (Mateo 13:49).
Entonces, ¿qué es el reino? La Iglesia es una estructura perfecta; en contraste, dentro del Reino de los Cielos habita el mal. El trigo y la cizaña crecen juntos. La levadura fermenta todo el bulto. Los culpables no son sacados del Reino de los Cielos (Mateo 13:28-29). El Reino de los Cielos es la esfera del gobierno de Cristo, y abarca toda la esfera de la profesión cristiana. Es por el bautismo en agua que entramos en esa esfera.
Donde la semilla del evangelio ha sido sembrada y los hombres han profesado el cristianismo, allí tenemos el Reino de los Cielos.
Se llama el Reino de los Cielos porque Cristo no está reinando abiertamente. El apóstol Juan se describe a sí mismo así: “hermano y compañero en la tribulación, y en el reino y la paciencia de Jesucristo” (Apocalipsis 1:9).
Volviendo a nuestro versículo en Mateo 16:19, ¿cuáles son entonces las llaves del Reino de los Cielos dadas a Pedro? No tenemos que buscar mucho para encontrar a Pedro usando estas llaves. Lo vemos abriendo el Reino de los Cielos tanto al judío (Hechos 2) como al gentil (Hechos 10) a través de la predicación del Evangelio.
De lo que hemos aprendido, se debe tener en cuenta el siguiente punto más importante:
El Reino de los Cielos no es la iglesia.
Pedro no sólo recibió las llaves, los medios por los cuales podría abrir las puertas de esta nueva dispensación, sino que también se le instruye: “y todo lo que atarás en la tierra será atado en el cielo; y todo lo que desates en la tierra será desatado en el cielo” (Mateo 16:19). Encontramos esto repetido nuevamente en Mateo capítulo 18: “De cierto os digo: Todo lo que atéis en la tierra será atado en el cielo; y todo lo que desatéis en la tierra será desatado en el cielo” (Mateo 18:18).
Pedro, y luego los apóstoles, recibieron esta comisión. ¿Qué significa? Claramente recibieron autoridad y poder para administrar lo que está conectado con el reino, para atar y desatar, pero limitado en resultado a esta tierra.
La atadura y la pérdida están en la tierra. No se dice nada acerca de que el hombre decida algo en cuanto al cielo. Esta no es una cuestión de perdón eterno o juicio eterno.
Aunque nos estamos adelantando un poco, es bastante natural preguntar, ¿se limitó esta autoridad a los Apóstoles? Los versículos que siguen a Mateo 18:18 indican lo contrario: “De nuevo os digo: Que si dos de vosotros se ponen de acuerdo en la tierra tocando cualquier cosa que pidan, se hará por ellos de mi Padre que está en los cielos. Porque donde dos o tres están reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos” (Mateo 18:19-20). De hecho, a medida que exploramos el tema más a fondo, encontramos que la asamblea tiene la responsabilidad de actuar: “¿Qué tengo que hacer para juzgarlos también a los que están fuera? ¿No juzgáis a los que están dentro? Pero los que están sin Dios juzgan. Por tanto, apartad de entre vosotros a aquel malvado” (1 Corintios 5:12-13).
La asamblea tiene la responsabilidad de actuar en materia de disciplina. La asamblea actúa porque Cristo es “Hijo sobre su propia casa, cuya casa somos nosotros” (Hebreos 3:6). Es Su autoridad en la asamblea (1 Corintios 5:4).
Cuando la iglesia actúa de acuerdo con la comisión de Cristo, tiene la promesa de ratificación en el cielo.

El comienzo de la Iglesia

No encontramos ekklesia (iglesia) usada de nuevo en Mateo, y en absoluto en los otros tres Evangelios. La siguiente aparición de la palabra ocurre en Hechos 2: “Y el Señor añadió a la iglesia diariamente a los que deben ser salvos” (Hechos 2:47). Es en Hechos que encontramos, en el día de Pentecostés, que comienza la Iglesia. En ese día, cuando los discípulos estaban juntos en un lugar, “de repente vino un sonido del cielo como de un viento fuerte y fuerte, y llenó toda la casa donde estaban sentados. Y se les aparecieron lenguas hendidas como de fuego, y se posó sobre cada uno de ellos. Y todos fueron llenos del Espíritu Santo, y comenzaron a hablar en otras lenguas, como el Espíritu les dio expresión” (Hechos 2:2-4).
En el Evangelio de Juan, el Señor prometió a Sus discípulos: “El Consolador, [que es] el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, os enseñará todas las cosas, y os recordará todas las cosas que os he dicho” (Juan 14:26). Y otra vez: “Sin embargo, te digo la verdad; Es conveniente para vosotros que me vaya, porque si no me voy, el Consolador no vendrá a vosotros; pero si me voy, os lo enviaré” (Juan 16:7). Y justo antes de la ascensión del Señor: “Porque Juan verdaderamente bautizó con agua; pero seréis bautizados con el Espíritu Santo dentro de no muchos días” (Hechos 1:5).
El comienzo de la Iglesia ocurrió en la venida del Espíritu Santo y dependía de la ascensión de Cristo. El Espíritu Santo no sólo moró dentro de la Iglesia: “Y de repente vino un sonido del cielo como de un viento fuerte que corría, y llenó toda la casa donde estaban sentados” (Hechos 2: 2), sino que también mora dentro de cada creyente: “Y todos fueron llenos del Espíritu Santo” (Hechos 2: 4).
“Por un solo Espíritu somos todos bautizados en un solo cuerpo” (1 Corintios 12:13).
“La iglesia, que es su cuerpo” (Efesios 1:22-23).
El Día de Pentecostés
No fue coincidencia que el Espíritu Santo viniera en el día de Pentecostés. Cuatro de las Siete Fiestas de Jehová (Levítico 23) ocupan un lugar peculiar juntas: La Pascua, la Fiesta de los Panes sin Levadura, la Fiesta de las Primicias y la Fiesta de las Semanas. Es la última de ellas, la Fiesta de las Semanas, que se llama el Día de Pentecostés (Hechos 2: 1), que deriva de la palabra griega para cincuenta. En el Nuevo Testamento encontramos el significado y cumplimiento de estas fiestas:
La Pascua y la Fiesta de los Panes sin Levadura (Éxodo 12, Levítico 23:4-8) — “Cristo nuestra pascua es sacrificado por nosotros: Por tanto, guardemos la fiesta, no con levadura vieja, ni con levadura de malicia y maldad; sino con el [pan] sin levadura de sinceridad y verdad (1 Corintios 5:7-8).
La Fiesta de las Primicias (Levítico 23:10-14) – “Pero ahora Cristo ha resucitado de entre los muertos, [y] se han convertido en primicias de los que durmieron” (1 Corintios 15:20).
Cristo fue crucificado en la Pascua, y resucitó como las primicias. En la fiesta de las primicias, los hijos de Israel trajeron una gavilla de las primicias de su cosecha al sacerdote: “Y agitará la gavilla delante del Señor, para ser aceptada por ti; mañana después del sábado el sacerdote la agitará” (Levítico 23: 10-11). La gavilla de las primicias fue traída en el día del Señor, el día de la resurrección, el día después del sábado.
Sumando siete sábados de la Fiesta de las Primicias, el día después del séptimo sábado, es decir, en el Día del Señor, fue la Fiesta de las Semanas: “Hasta mañana después del séptimo sábado contaréis cincuenta días; y ofreceréis una nueva ofrenda de carne al Señor” (Levítico 23:16). Este es el día de Pentecostés.
La Fiesta de las Semanas era única en el sentido de que requería dos panes de harina fina, horneados con levadura (véase Levítico 23:17). Estos representan la iglesia. La harina fina habla de Cristo, mientras que la levadura habla de nuestra naturaleza: corrupta y corruptora. Dos panes sugerirían que no estamos hablando de un individuo; dos siempre se considera un testigo competente. Nos recuerda: “Porque donde dos o tres están reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos” (Mateo 18:20). No debemos olvidar que un cabrito y dos corderos fueron ofrecidos en relación con estos panes: “Entonces sacrificaréis un cabrito de las cabras por una ofrenda por el pecado, y dos corderos del primer año para un sacrificio de ofrendas de paz” (Levítico 23:19). Estos hablan de la obra de Cristo para el creyente y de la respuesta del corazón del creyente.
¿Cómo llegamos a ser miembros de la Iglesia?
No es obra nuestra; es una obra del Espíritu. “Porque también en el poder de un solo Espíritu todos hemos sido bautizados en un solo cuerpo, ya sean judíos o griegos, ya sean esclavos o libres, y todos hemos sido dados a beber de un solo Espíritu” (1 Corintios 12:13 JnD). Una vez más, el cuerpo del que se habla, el cuerpo de Cristo, es la Iglesia: “La iglesia, que es su cuerpo” (Efesios 1: 22-23). El bautismo del Espíritu Santo ocurrió una vez en Pentecostés; fue entonces cuando se formó el cuerpo de Cristo, y nadie puede ser miembro del cuerpo de Cristo hasta que sea habitado por el Espíritu Santo.
“En quien también [confiasteis], después de que oísteis la palabra de verdad, el evangelio de vuestra salvación; en quien también después de eso creísteis, fuisteis sellados con ese Santo Espíritu de promesa” (Efesios 1:13).
¿Qué es lo que creemos? ¿Qué es el Evangelio (las Buenas Nuevas) de salvación?
“El evangelio de Dios, (que Él había prometido antes por Sus profetas en las Santas Escrituras), concerniente a Su Hijo Jesucristo nuestro Señor, que fue hecho de la simiente de David según la carne; y declarado ser el Hijo de Dios con poder, según el espíritu de santidad, por la resurrección de entre los muertos” (Romanos 1:1-4).
“Porque no me avergüenzo del evangelio de Cristo, porque es poder de Dios para salvación a todo aquel que cree; al judío primero, y también al griego. Porque en ella está la justicia de Dios revelada de fe en fe: como está escrito: El justo vivirá por la fe” (Romanos 1:16-17).
En el libro de los Hechos vemos la obra del Espíritu Santo añadiendo a la Iglesia, primero con los judíos, luego con los samaritanos, y después entre los gentiles.
Los judíos
“Por tanto, sepan con certeza toda la casa de Israel, que Dios ha hecho a ese mismo Jesús, a quien habéis crucificado, Señor y Cristo. Cuando oyeron [esto], se sintieron conmovidos en su corazón, y dijeron a Pedro y al resto de los apóstoles: Varones [y] hermanos, ¿qué haremos? Entonces Pedro les dijo: Arrepentíos, y bautícese cada uno de vosotros en el nombre de Jesucristo para la remisión de los pecados, y recibiréis el don del Espíritu Santo” (Hechos 2:36-38).
Los samaritanos
“Entonces Felipe descendió a la ciudad de Samaria y les predicó a Cristo. Y el pueblo unánime prestó atención a las cosas que Felipe habló, oyendo y viendo los milagros que hizo” (Hechos 8:5-6).
“Cuando los apóstoles que estaban en Jerusalén oyeron que Samaria había recibido la palabra de Dios, les enviaron a Pedro y a Juan, quienes, cuando descendieron, oraron por ellos, para que recibieran el Espíritu Santo: (porque aún no había caído sobre ninguno de ellos; solo ellos fueron bautizados en el nombre del Señor Jesús). Entonces impusieron [sus] manos sobre ellos, y recibieron el Espíritu Santo” (Hechos 8:14-17).
Los gentiles
“Había cierto hombre en Cesarea llamado Cornelio, un centurión de la banda llamada el italiano [banda, un] devoto [hombre], y uno que temía a Dios con toda su casa, que daba mucha limosna al pueblo, y oraba a Dios siempre” (Hechos 10: 1-2).
“A Él da testimonio a todos los profetas, que por medio de Su nombre todo aquel que en Él cree, recibirá remisión de pecados. Mientras Pedro aún hablaba estas palabras, el Espíritu Santo cayó sobre todos los que oyeron la palabra” (Hechos 10:43-44).
Con el judío, el arrepentimiento y el bautismo (identificación con un Cristo crucificado y resucitado) debían preceder al don del Espíritu Santo. Los samaritanos no solo fueron bautizados (Hechos 8:12), sino que los apóstoles les impusieron las manos con oración, antes de recibir el Espíritu Santo. Pero en Cesarea, sin bautismo, sin imposición de manos, sin petición a Dios, la bendición cristiana más rica fue dada a los gentiles. Para los judíos, el arrepentimiento era necesario, un giro completo hacia Cristo, la disociación de la nación culpable. Para los samaritanos, odiados y odiados por el judío, la identificación con los de Jerusalén era una necesidad. Para el gentil, poderoso en su propia estimación, nada más que el don gratuito de Dios servirá.

Una morada de Dios a través del Espíritu

Tan pronto como tenemos un pueblo redimido en el Antiguo Testamento, tenemos el pensamiento de Dios morando en medio de su pueblo. En Éxodo capítulo 15 tenemos la Canción de la Redención. Los hijos de Israel están al otro lado del Mar Rojo y Faraón y sus carros están en medio de él. Dios no podía morar con ellos en Egipto, una tierra de idolatría; Él debe separarlos de tal escena para Sí mismo. Faraón, por otro lado, trató de persuadir a Moisés para que no estuviera demasiado separado: “Y Faraón dijo: Te dejaré ir, para que sacrifiquéis al Señor tu Dios en el desierto; sólo vosotros no iréis muy lejos: suplicad por mí” (Éxodo 8:28).
“El Señor [es] mi fortaleza y canto, y Él se ha convertido en mi salvación: Él [es] mi Dios, y le prepararé una morada; el Dios de mi padre, y yo lo exaltaré” (Éxodo 15:2).
“Tú, en tu misericordia, has guiado al pueblo [que] has redimido; [ellos] los has guiado en tu fuerza a tu santa morada” (Éxodo 15:13).
Tenemos un cumplimiento en el tabernáculo: “Y que me hagan santuario; para que habite entre ellos” (Éxodo 25:8). Pero tal edificio debe construirse de acuerdo con la especificación de Dios: “Y mira que [ellos] los haces según su modelo, que te fue mostrado en el monte” (Éxodo 25:40).
Nuevamente lo vemos con el templo: “Y aconteció que, cuando los sacerdotes salieron del [lugar] santo, la nube llenó la casa del Señor, de modo que los sacerdotes no pudieron soportar ministrar a causa de la nube, porque la gloria del Señor había llenado la casa del Señor” (1 Reyes 8: 10-11).
Cuando Israel se unió a la idolatría de las naciones, la gloria del Señor se apartó del templo. Leemos acerca de esta partida renuente en Ezequiel:
“Y la gloria del Dios de Israel subió del querubín, con cual estaba, hasta el umbral de la casa” (Ezequiel 9: 3). “Entonces la gloria del Señor subió del querubín, [y se levantó] sobre el umbral de la casa” (Ezequiel 10: 4). “Entonces la gloria del Señor salió del umbral de la casa, y se paró sobre los querubines” (Ezequiel 10:18). “Y los querubines levantaron sus alas, y se levantaron de la tierra a mi vista: cuando salieron, las ruedas también [estaban] junto a ellos, y [todos] estaban a la puerta de la puerta este de la casa del Señor; y la gloria del Dios de Israel [estaba] sobre ellos arriba” (Ezequiel 10:19). “Entonces los querubines levantaron sus alas, y las ruedas a su lado; y la gloria del Dios de Israel [estaba] sobre ellos arriba. Y la gloria del Señor subió de en medio de la ciudad, y se posó sobre el monte que [está] en el lado oriente de la ciudad” (Ezequiel 11:22-23).
Luego vemos a Dios entre los hombres en la Persona del Señor Jesús, aunque Su gloria estaba oculta.
“He aquí, una virgen estará embarazada, y dará a luz un hijo, y llamarán su nombre Emmanuel, que siendo interpretado es: Dios con nosotros” (Mateo 1:23).
“Cómo ungió Dios a Jesús de Nazaret con el Espíritu Santo y con poder: el que anduvo haciendo el bien y sanando a todos los oprimidos del diablo; porque Dios estaba con él” (Hechos 10:38).
Para entonces, el templo, ahora el templo de Herodes, se había convertido en una casa de mercancías: “Y dijo a los que vendían palomas: Tomad estas cosas de aquí; no hagas de la casa de mi Padre una casa de mercancías” (Juan 2:16).
Dios todavía mora en la tierra hoy, solo que ahora no es Jesús quien está en la tierra, sino Su pueblo colectivamente, que por el Espíritu son Su templo.
“¿No sabéis que sois templo de Dios, y [que] el Espíritu de Dios mora en vosotros?” (1 Corintios 3:16).
“Y están edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo Jesucristo mismo el principal arrináculo [piedra]; En quien todo el edificio bien enmarcado crece hasta un templo santo en el Señor, en quien también vosotros sois edificados juntamente para morada de Dios por medio del Espíritu” (Efesios 2:20-22).
También se dice del individuo: “¿Qué? ¿No sabéis que vuestro cuerpo es el templo del Espíritu Santo [que está] en vosotros, el cual tenéis de Dios, y no sois vuestros? Porque sois comprados por precio: glorificad a Dios en vuestro cuerpo, y en vuestro espíritu, que son de Dios” (1 Corintios 6:19-20). Pero esto no es lo mismo que el mencionado anteriormente. Todos los creyentes en la tierra están unidos en un edificio espiritual como el templo de Dios que el hombre no ve. “También vosotros, como piedras vivas, habéis edificado una casa espiritual, un sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales, aceptables a Dios por Jesucristo” (1 Pedro 2:5).
En Efesios, Dios es el constructor; Es un edificio bien enmarcado. Los apóstoles y profetas son los fundamentos, Jesucristo la principal piedra del ángulo. Las Escrituras, sin embargo, nos dan otra visión de la iglesia, esta vez con respecto a la responsabilidad del hombre.
“De acuerdo con la gracia de Dios que me ha sido dada, como sabio maestro constructor, he puesto el fundamento, y otro edifica sobre él. Pero que cada hombre preste atención a cómo edifica sobre ello. Porque nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, que es Jesucristo” (1 Corintios 3:10-11).
Pablo fue el sabio maestro constructor; él puso el fundamento sobre el cual otros han edificado (1 Corintios 3:10). La obra de cada hombre se manifestará. Es posible que la obra de un hombre sea quemada, aunque sea salvo. También es posible que un hombre, incluso uno que dice ser maestro o ministro, se pierda y su trabajo también. La iglesia no se ha mantenido fiel a su fundación. La iglesia ha fallado totalmente en su responsabilidad. Muy solemnemente, donde hay responsabilidad también debe haber juicio.
“Ahora bien, si alguno edifica sobre este fundamento oro, plata, piedras preciosas, madera, heno, rastrojo; la obra de todo hombre se manifestará: porque el día la declarará, porque será revelada por el fuego; y el fuego pondrá a prueba la obra de cada hombre de la clase que sea. Si la obra de algún hombre permanece sobre la cual ha construido, recibirá una recompensa. Si la obra de un hombre fuere quemada, sufrirá pérdidas, pero él mismo será salvo; pero así como por el fuego. ¿No sabéis que sois templo de Dios, y que el Espíritu de Dios mora en vosotros? Si alguno profana el templo de Dios, Dios lo destruirá; porque el templo de Dios es santo, el cual sois vosotros” (1 Corintios 3:12-17).
“Porque ha llegado el tiempo en que el juicio debe comenzar en la casa de Dios, y si primero [comienza] en nosotros, ¿cuál será el fin de los que no obedecen el evangelio de Dios?” (1 Pedro 4:17).
Hay un comportamiento adecuado a la casa de Dios.
“Estas cosas te escribo, esperando venir a ti pronto: Pero si me quedo mucho tiempo, para que sepas cómo debes comportarte en la casa de Dios, que es la iglesia del Dios viviente, columna y fundamento de la verdad” (1 Timoteo 3:14-15).
La asamblea es el pilar, un soporte, para la verdad. Ella no hace esto a través de la enseñanza, porque la enseñanza es el dominio del siervo de Dios. La iglesia debe ser un testimonio de la verdad. Ella mantiene la verdad en la tierra. Cuando la iglesia sea removida, la cristiandad apóstata creerá una mentira: “Y por esto Dios les enviará fuerte engaño, para que crean una mentira, para que todos sean condenados los que no creyeron la verdad, sino que se complacieron en la injusticia” (2 Tesalonicenses 2: 11-12).
En Segunda de Timoteo la cristiandad se asemeja a una gran casa: “Pero en una gran casa no sólo hay vasijas de oro y de plata, sino también de madera y de tierra; y algunos para honrar, y otros para deshonrar” (2 Timoteo 2:20). ¿Cómo debe uno comportarse en una casa así?
“Sin embargo, el fundamento de Dios permanece seguro, teniendo este sello, el Señor conoce a los que son suyos. Y todo aquel que nombre el nombre de Cristo se aparte de la iniquidad” (2 Timoteo 2:19).
“Huid también de los deseos juveniles, mas seguid la justicia, la fe, la caridad, la paz, con los que invocan al Señor de corazón puro” (2 Timoteo 2:22).

El Cuerpo de Cristo

La Iglesia como el cuerpo de Cristo fue formada en el día de Pentecostés. En ese día, un remanente salvo de entre los judíos fue bautizado por un Espíritu en un solo cuerpo. A ese cuerpo, por el Espíritu Santo, también fueron añadidos los samaritanos y los gentiles.
“Porque como el cuerpo es uno, y tiene muchos miembros, y todos los miembros de ese cuerpo, siendo muchos, son un solo cuerpo: así también [es] Cristo. Porque por un solo Espíritu somos todos bautizados en un solo cuerpo, ya seamos judíos o gentiles, ya seamos esclavos o libres; y todos han sido hechos para beber en un solo Espíritu” (1 Corintios 12:12-13).
Cristo, Cabeza a la Iglesia
Cada cuerpo tiene una cabeza, y la Cabeza de la iglesia es Cristo. El Espíritu Santo une a la iglesia, aquí en la tierra, a su Cabeza en el cielo.
“Lo cual obró en Cristo, cuando lo levantó de entre los muertos, y lo puso a su diestra en los [lugares] celestiales, muy por encima de todo principado, y poder, y poder, y dominio, y todo nombre que se nombra, no solo en este mundo, sino también en el que ha de venir, y ha puesto todas [las cosas] bajo sus pies, y le dio [para ser] cabeza sobre todas [las cosas] a la iglesia, que es su cuerpo, la plenitud de aquel que llena todo en todos” (Efesios 1:20-23).
Naturalmente, un cuerpo no puede funcionar si no sigue su cabeza. En Colosas había un problema. Los creyentes colosenses no sostenían la Cabeza. Estaban buscando el cristianismo fuera de Cristo en las filosofías de los hombres (Colosenses 2:8). Todo debe fluir de la cabeza. “Y no sosteniendo la Cabeza, de la cual todo el cuerpo por articulaciones y bandas que tienen alimento ministrado, y tejido junto, aumenta con el aumento de Dios” (Colosenses 2:19). La cabeza es preeminente.
“Y Él es la cabeza del cuerpo, la iglesia: quien es el principio, el primogénito de entre los muertos; para que en todas [las cosas] tuviera la preeminencia” (Colosenses 1:18).
Un cuerpo
Sólo hay una Cabeza y sólo hay un cuerpo. Aunque la Iglesia primitiva estaba formada por judíos, samaritanos y gentiles, encontramos una sola Iglesia. El Espíritu tiene cuidado de traer a los samaritanos a través de la imposición de las manos de los apóstoles, mientras que Cornelio recibe el Espíritu a través de la predicación del apóstol a la circuncisión, Pedro (ver Hechos 10; Gálatas 2:7).
“[Hay] un solo cuerpo y un solo Espíritu, así como sois llamados en una sola esperanza de vuestro llamamiento” (Efesios 4:4).
“Cómo por revelación me dio a conocer el misterio... que en otras épocas no se dio a conocer a los hijos de los hombres, como ahora se revela a sus santos apóstoles y profetas por el Espíritu; para que los gentiles fueran coherederos, y del mismo cuerpo, y participantes de su promesa en Cristo por el evangelio” (Efesios 3:3-6).
El cuerpo no es judaísmo. No se conocía en otras épocas; Era un misterio. Los gentiles no fueron añadidos al judaísmo. La Iglesia está completamente separada del judaísmo. “Porque por un solo Espíritu somos todos bautizados en un solo cuerpo, ya seamos judíos o gentiles, ya seamos esclavos o libres” (1 Corintios 12:13). La Iglesia es una entidad separada, como vemos claramente por la forma en que se usa la palabra en el siguiente versículo: “No ofendáis, ni a los judíos, ni a los gentiles, ni a la iglesia de Dios” (1 Corintios 10:32).
Compuesto por muchos miembros
Cada cuerpo está compuesto por muchos miembros. Dios ha escogido poner a los miembros en el cuerpo como le ha complacido (véase 1 Corintios 12:18). El ojo necesita la mano y la cabeza necesita el pie. Aquellos miembros que pueden parecer débiles son necesarios. Aquellos miembros que parecen menos honorables deben recibir un honor más abundante. No debe haber división en el cuerpo; los miembros deben tener el mismo cuidado unos por otros (ver 1 Corintios 12:14-26).
“Porque como tenemos muchos miembros en un cuerpo, y todos los miembros no tienen el mismo oficio, así nosotros, [siendo] muchos, somos un cuerpo en Cristo, y cada uno miembro uno de otro” (Romanos 12: 4-5).
La Asamblea como el Cuerpo de Cristo
Cuando se habla de la Iglesia de Dios en cualquier localidad, una asamblea, diríamos nosotros, se ve como una expresión del cuerpo de Cristo y tiene la responsabilidad de caminar como tal. A los corintios el apóstol Pablo podría escribir: “Ahora sois el cuerpo de Cristo, y los miembros en particular” (1 Corintios 12:27 JND). Y de nuevo, en su saludo a esa iglesia: “A la iglesia de Dios que está en Corinto, a los que son santificados en Cristo Jesús, llamados [a ser] santos, con todo lo que en todo lugar invocan el nombre de Jesucristo nuestro Señor, tanto de ellos como nuestros” (1 Corintios 1: 2). La última parte de ese versículo también es de particular interés para nosotros, porque nos dice que la Epístola a los Corintios estaba destinada tanto para nosotros como para ellos.
Este principio, que la asamblea debe ser la expresión local del Cuerpo de Cristo, es muy importante. Determina completamente la base para que los cristianos se reúnan. No se requiere membresía; la única membresía que tenemos como creyentes es en el cuerpo de Cristo a través del Espíritu Santo. Vemos esto sacado a relucir de nuevo en relación con la mesa del Señor. “La copa de bendición que bendecimos, ¿no es la comunión de la sangre de Cristo? El pan que partimos, ¿no es la comunión del cuerpo de Cristo?” (1 Corintios 10:16). El mismo pan que partimos “nos comunica” el cuerpo de Cristo. Allí se sienta, intacta, hablándonos de la unidad de la Iglesia. Requerir la membresía en algún otro “cuerpo” aparte del cuerpo de Cristo, y sin embargo recordar al Señor en la ruptura del único pan sería una contradicción.
Sin embargo, sería un error suponer que debido a que el pan nos habla del cuerpo de Cristo, todos los miembros del cuerpo deben ser admitidos a la mesa del Señor. De hecho, hay casos muy claros en las Escrituras donde a los individuos se les debe negar un lugar por la asamblea.
“Pero ahora os he escrito que no os hagas compañía, si alguno que es llamado hermano es fornicador, o codicioso, o idólatra, o barandero, o borracho, o extorsionador; con tal uno no para no comer” (1 Corintios 5:11).
“El hombre que es herente después de la primera y segunda amonestación rechazó” (Tito 3:10).
“Así también vosotros los que sostenéis la doctrina de los nicolaítas, cosa que yo aborrezco” (Apocalipsis 2:15).
Cuando una asamblea admite a sabiendas el mal, entonces la asamblea es contaminada. “¿No sabéis que un poco de levadura fermenta todo el bulto?” (1 Corintios 5:6; Gálatas 5:9).
El cuerpo es uno; Nada de lo que hagamos alterará eso. Ciertamente, no debemos actuar en contra de eso creando divisiones; Sin embargo, no es nuestra responsabilidad mantener su unidad externa. Hacerlo, significaría que tendríamos que recibir a todos, independientemente de su condición, asociación o doctrina. Sin embargo, se nos instruye a esforzarnos por mantener la unidad del Espíritu.
“Esforzándonos por mantener la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz. [Hay] un solo cuerpo y un Espíritu, así como sois llamados en una sola esperanza de vuestro llamamiento; Un Señor, una fe, un bautismo, un Dios y Padre de todos, que [está] sobre todos, y por todos, y en todos vosotros” (Efesios 4:3-6).
Cuando el hombre fue apartado en Corinto (1 Corintios 5:13), fue expulsado de la iglesia en la tierra. Suponer que cada asamblea debía hacer un juicio separado sobre el asunto habría sido negar la unidad del Espíritu. Si cada asamblea emitiera su propio juicio, entonces se convertirían en organismos independientes. El individuo sólo habría sido expulsado de la asamblea en Corinto, lo que habría significado que ahora había muchos cuerpos. Esto contradice las Escrituras. Es útil ver que el cuerpo de Cristo está compuesto de creyentes individuales y que no es una coalición de asambleas independientes.

Los Apóstoles

“Y cuando entraron, subieron a un aposento alto, donde moraban Pedro, y Santiago, y Juan, y Andrés, Felipe, y Tomás, Bartolomé y Mateo, Santiago [el hijo] de Alfeo, y Simón el Zelotes, y Judas [el hermano] de Santiago” (Hechos 1:13). Matías fue elegido para ocupar el lugar de Judas Iscariote (Hechos 1:26).
Un apóstol era un mensajero, un enviado, y así leemos en Lucas 9: “Entonces reunió a sus doce discípulos, y les dio poder y autoridad sobre todos los demonios, y para curar enfermedades. Y los envió (apostello) a predicar el reino de Dios y a sanar a los enfermos” (Lucas 9:1-2). El Señor solo aplica el término apóstoles a los doce: “Y cuando fue de día, [a él] llamó a sus discípulos, y de ellos escogió a doce, a quienes también llamó apóstoles” (Lucas 6:13). Un apóstol era uno que había visto al Señor, especialmente en la resurrección. Vemos esto en particular en la elección de Matías. “Por tanto, de estos hombres que han acompañado con nosotros todo el tiempo que el Señor Jesús entró y salió entre nosotros, desde el bautismo de Juan, hasta el mismo día en que fue tomado de nosotros, uno debe ser ordenado para ser testigo con nosotros de su resurrección” (Hechos 1: 21-22). También lo leemos del apóstol Pablo: “¿No soy yo apóstol? ¿No soy libre? ¿No he visto a Jesucristo nuestro Señor? ¿No sois mi obra en el Señor?” (1 Corintios 9:1).
Con su apostolado reafirmado en el primer capítulo de Hechos, los únicos apóstoles mencionados de nuevo son Pedro, Santiago, Juan, Santiago, hijo de Alfeo,3 y Judas el hermano de Santiago. Y de Santiago, el hermano de Juan, el único detalle que tenemos se refiere a su muerte: “Y él [Herodes] mató a Santiago, hermano de Juan, con la espada” (Hechos 12: 2). Esto no quiere decir que los apóstoles no continuaron en el ministerio, sino que lo hicieron en silencio y para su Señor. La historia secular tiene varios relatos de cada apóstol, con todos menos el apóstol Juan sufriendo la muerte de un mártir. Los apóstoles sentaron las bases. Una vez que se completó la obra de los apóstoles, pasaron de la escena. No hay apóstoles hoy.
“Y están edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo Jesucristo mismo el principal rincón [piedra]” (Efesios 2:20).
El apóstol Pablo
Hay otro apóstol aparte de los doce, el apóstol Pablo. El apostolado de Pablo fue único. Al igual que los doce, había visto al Señor, pero su visión era de un Cristo celestial: “Y por último también fue visto de mí, como de alguien nacido fuera del debido tiempo. Porque yo soy el más pequeño de los apóstoles, que no soy válido para ser llamado apóstol, porque perseguí a la iglesia de Dios” (1 Corintios 15: 8-9). Su apostolado no estaba conectado con Jerusalén o con los doce, como enfatiza en su carta a los Gálatas (Gálatas 1-2). “A mí, que soy menor que el más pequeño de todos los santos, me es dada esta gracia, para que predique entre los gentiles las inescrutables riquezas de Cristo” (Efesios 3: 8). Llamado a ser apóstol por el Señor desde el cielo (véase Hechos 9), está encargado del evangelio de la gloria. No sólo trae salvación, por grande que sea, sino que separa al creyente de la tierra y lo conforma a Cristo como Él es en gloria.4 A continuación se presenta un resumen de la vida del apóstol de la Historia de la Iglesia de Miller:
36 d.C. Conversión de Saulo de Tarso (Hechos 9).
36-39 En Damasco — predica en la sinagoga, entra en Arabia, regresa a Damasco, huye de Damasco. Su primera visita a Jerusalén, tres años después de su conversión. De ahí a Tarso (Hechos 9:23-26; Gal 1:18).
39-40 Las iglesias judías tienen descanso. (Hechos 9:31).
40-43 Pablo predica el evangelio en Siria y Cilicia (Gálatas 1:21), un período de duración incierta. Durante este tiempo probablemente sufre la parte principal de los peligros y sufrimientos, que relata a los corintios (2 Corintios 11:24-28). Bernabé lo trae de Tarso a Antioquía; y permanece allí un año antes de la hambruna (Hechos 11:26).
44 Segunda visita de Pablo a Jerusalén, con la colecta (Hechos 11:30).
45 Pablo regresa a Antioquía (Hechos 12:25).
\t"Al ministrar al Señor y ayunar, el Espíritu Santo dijo: Sepásame a Bernabé y a Saulo para la obra a la que los he llamado” (Hechos 13:2).
46-49 El primer viaje misionero de Pablo con Bernabé — va a Chipre, Antioquía en Pisidia, Iconio, Listra, Derbe, y de regreso a través de los mismos lugares a Antioquía. Disensión y disputa sobre la circuncisión (Hechos 13-15:2).
50 La tercera visita de Pablo a Jerusalén con Bernabé, catorce años después de su conversión (Gálatas 2:1). Asisten al concilio en Jerusalén (Hechos 15). Regreso de Pablo y Bernabé a Antioquía, con Judas y Silas (Hechos 15:32-35).
\t"Que os abstengáis de las carnes ofrecidas a los ídolos, y de la sangre, y de las cosas estranguladas, y de la fornicación, de la cual si os guardáis, os irá bien. Os vaya bien” (Hechos 15:29).
51 El segundo viaje misionero de Pablo con Silas y Timoteo. Va de Antioquía a Siria, Cilicia, Derbe, Listra, Frigia, Galacia y Troas. Lucas se une a la banda apostólica (Hechos 16:10).
52 Entrada del evangelio en Europa (Hch 16,11-13). Pablo visita Filipos, Tesalónica, Berea, Atenas y Corinto (Hechos 18:11). Primera Epístola a los Tesalonicenses escrita.
53 Segunda Epístola a los Tesalonicenses escrita. Pablo deja Corinto y navega a Éfeso (Hechos 18:18-19).
54 Cuarta visita de Pablo a Jerusalén en la fiesta. Regresa a Antioquía.
54-56 El tercer viaje misionero de Pablo. Sale de Antioquía, visita Galacia y Frigia, y llega a Éfeso, donde permanece dos años y tres meses. Aquí Pablo separa a los discípulos de la sinagoga judía. Epístola a los Gálatas escrita.
\t"Cuando los buzos se endurecieron, y no creyeron, sino que hablaron mal de esa manera delante de la multitud, él [Pablo] se apartó de ellos, y separó a los discípulos, disputando diariamente en la escuela de un tal Tirano” (Hechos 19: 8-9).
57 (Primavera) Primera Epístola a los Corintios escrita. El tumulto en Éfeso — Pablo parte hacia Macedonia (Hechos 19:23; 20:1).
(Otoño) Segunda Epístola a los Corintios escrita (2 Corintios 1:8; 2:13-14; 7:5; 8:1; 9:1). Pablo visita Ilírico — va a Corinto — pasa el invierno allí (Romanos 15:19; 1 Corintios 16:6).
59 (Primavera) La Epístola a los Romanos escrita (Romanos 15:25-28; 16:21-23; Hechos 20:4). Pablo sale de Corinto — pasa por Macedonia — zarpa de Filipos — predica en Troas — se dirige a los ancianos en Mileto — visita Tiro y Cesarea (Hechos 20; 21:1-14).
58-60 Quinta visita de Pablo a Jerusalén antes de Pentecostés. Es arrestado en el Templo, llevado ante Ananías y el Sanedrim, enviado por Lisias a Cesarea, donde es mantenido en ataduras dos años (Hechos 22-24).
60 Pablo escuchado por Félix y Festo. Él apela al César, predica ante Agripa, Bernice y los hombres de Cesarea (Hechos 25-26).
(Otoño) Paul navega hacia Italia. (Invierno) Náufragos en Malta
(Hechos 27).
61 (primavera) Llega a Roma — vive dos años en su propia casa alquilada.
62 (Primavera) Epístolas a Filemón, Colosenses y Efesios escritas. (Otoño) Epístola a los Filipenses escrita.
63 (Primavera) Paul absuelto y liberado. Epístola a los Hebreos escrita. Pablo emprende otro viaje, con la intención de visitar Asia Menor y Grecia (Filemón 22; Filipenses 2:24).
64 Visita Creta y deja allí a Tito, exhorta a Timoteo a permanecer en Éfeso. Primera Epístola a Timoteo escrita. Epístola a Tito escrita.
64-67 Tiene la intención de pasar el invierno en Nicópolis (Tito 3:12). Visita Troas, Corinto, Mileto (2 Timoteo 4:13-20). Pablo arrestado y enviado a Roma. Abandonado y solitario, teniendo solo a Lucas, de sus antiguos asociados, con él. Segunda Epístola a Timoteo escrita, probablemente no mucho antes de su muerte. Estos viajes y eventos generalmente se supone que cubren un período de aproximadamente tres años.
67 El martirio de Pablo.

La doctrina de Pablo

A Pablo se le dio para completar la Palabra de Dios (ver Colosenses 1:24-25 JND). Sólo en los escritos de Pablo encontramos la doctrina concerniente a la Iglesia de Dios. Cuatro revelaciones distintas, recibidas por el apóstol Pablo, describen la Iglesia, su carácter, su ocupación y su esperanza.
La Iglesia: compuesta de judíos y gentiles y unida a un Cristo glorificado en el cielo
“Cómo por revelación me dio a conocer el misterio... que en otras épocas no se dio a conocer a los hijos de los hombres, como ahora se revela a Sus santos apóstoles y profetas por el Espíritu; para que los gentiles fueran coherederos, y del mismo cuerpo, y participantes de su promesa en Cristo por el evangelio” (Efesios 3:3-6).
El recuerdo de Nuestro Señor
“Porque he recibido del Señor lo que también os entregué, que el Señor Jesús, la misma noche en que fue traicionado, tomó pan, y cuando hubo dado gracias, lo partió, y dijo: Tomad, come: este es mi cuerpo, que está partido por vosotros: esto haced en memoria de mí. De la misma manera también [tomó] la copa, cuando había cenado, diciendo: Esta copa es el nuevo testamento en mi sangre: esto hacéis, tantas veces como la bebéis, en memoria de mí” (1 Corintios 11:23-25).
Los muertos en Cristo resucitarán primero
“Por esto os decimos por la palabra del Señor: que nosotros, los que estamos vivos [y] permanecemos hasta la venida del Señor, no impediremos a los que están dormidos. Porque el Señor mismo descenderá del cielo con grito, con voz de arcángel y con trompeta de Dios, y los muertos en Cristo resucitarán primero” (1 Tesalonicenses 4:15-16).
La Bendita Esperanza
“He aquí, te muestro un misterio; No todos dormiremos, pero todos seremos cambiados, en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, en la última trompeta: porque sonará la trompeta, y los muertos resucitarán incorruptibles, y seremos cambiados “(1 Corintios 15: 51-52).
Estas verdades fueron rápidamente abandonadas por la cristiandad profesante. El verdadero carácter de la Iglesia (la verdad contenida en el libro de Efesios), la verdadera naturaleza del recuerdo de nuestro Señor, la resurrección de entre los muertos y nuestra bendita esperanza de ser arrebatados pronto, todo esto se perdió rápidamente.
Epístolas de Pablo
Romanos
Escrito desde Corinto a la asamblea en Roma.
“El evangelio de Dios” (Romanos 1:1). El evangelio no es ni una filosofía ni un credo; más bien el evangelio se refiere a una Persona divina y gloriosa, Jesucristo nuestro Señor (ver Romanos 1:3).
1 Corintios
Escrito desde Éfeso en el año 60 d.C. hasta la asamblea en Corinto.
El ordenamiento interno del conjunto. “Fiel es Dios, por quien fuisteis llamados a la comunión de su Hijo Jesucristo Señor nuestro” (1 Corintios 1:9).
2 Corintios
Escrito desde Macedonia 60 dC a la asamblea en Corinto.
Consolado por la noticia de Tito de que la primera carta había tenido su efecto en producir arrepentimiento, ahora los consuela con el consuelo que había recibido de Dios. “Sin embargo, Dios, que consuela a los que son derribados, nos consoló con la venida de Tito; y no sólo por su venida, sino por el consuelo con el que fue consolado en ti, cuando nos dijo tu ferviente deseo, tu luto, tu ferviente mente hacia mí; para que me regocijara más” (2 Corintios 7:6-7).
Gálatas
Escrito a las asambleas de Galacia.
La corrupción del Evangelio de la gracia de Dios. Algunos mezclaron el judaísmo con el cristianismo. El judaísmo es de carácter terrenal, adaptado al hombre en la carne. El cristianismo es de carácter celestial y deja totalmente de lado al hombre en la carne. “Oh necios gálatas, que os hechizó, para que no obedeciáis la verdad, ante cuyos ojos evidentemente ha sido expuesto Jesucristo, crucificado entre vosotros? Sólo esto sabría de vosotros: ¿Recibisteis el Espíritu por las obras de la ley, o por el oír la fe? ¿Sois tan necios? habiendo comenzado en el Espíritu, ¿sois ahora perfeccionados por la carne?” (Gálatas 3:1-3)
Efesios
Escrito a la asamblea en Éfeso desde la prisión en Roma alrededor del año 62 dC.
El Apóstol revela los consejos de Dios con respecto a Cristo y la iglesia, su cuerpo, consejos que tuvieron su origen antes de la fundación del mundo (Efesios 1: 4). “Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que nos ha bendecido con todas las bendiciones espirituales en lugares celestiales en Cristo” (Efesios 1:3). “Y puso todas las cosas bajo sus pies, y le dio para que fuera cabeza sobre todas las cosas a la iglesia, que es su cuerpo, la plenitud de aquel que llena todo en todos” (Efesios 1:22-23). “Para que los gentiles sean coherederos, y del mismo cuerpo, y participantes de su promesa en Cristo por el evangelio” (Efesios 3:6).
Filipenses
Escrito a la asamblea en Filipos desde la prisión en Roma alrededor del año 62 dC.
La experiencia cristiana normal. Se nos ve viajando a través del desierto, a través de un mundo sin cambios; Pero hemos cambiado. No tenemos hogar aquí, porque estamos presionando hacia la marca, “para el premio del llamamiento en lo alto de Dios en Cristo Jesús” (Filipenses 3:14 JND).
Colosenses
Escrito a la asamblea en Colosas alrededor del año 62.
Los santos de Colosas estaban siendo atraídos por el encanto de la filosofía y el ritualismo. Al regresar a los elementos del mundo, estaban, de hecho, alejándose de Cristo; no estaban sosteniendo la jefatura de Cristo en toda su plenitud. “Cuídense, no sea que nadie los malcrie a través de la filosofía y el engaño vano, según la tradición de los hombres, según los rudimentos del mundo, y no según Cristo. Porque en Él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad. Y estáis completos en Él, que es cabeza de todo principado y potestad” (Colosenses 2:8-10).
1 Tesalonicenses
Escrito a la asamblea en Tesalónica desde Corinto en el año 52 d.C.
El Señor viene para la bendición de Sus santos, tanto para los que han muerto como para los que están vivos. “No quiero que ignoréis, hermanos, acerca de los que están dormidos, para que no os entristezcáis, como otros que no tienen esperanza... Porque el Señor mismo descenderá del cielo con un grito, con la voz del arcángel y con la trompeta de Dios, y los muertos en Cristo resucitarán primero: Entonces nosotros, los que estamos vivos y permanecemos, seremos arrebatados junto con ellos en las nubes, para encontrarnos con el Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor” (1 Tesalonicenses 4:13, 16-17).
2 Tesalonicenses
Escrito a la asamblea en Tesalónica desde Corinto en el año 53 d.C.
La esperanza de los santos tesalonicenses había sido sacudida, pensando que el día del Señor ya había llegado. Pablo muestra que ciertos eventos deben preceder primero a ese día. “Os suplicamos, hermanos, por la venida de nuestro Señor Jesucristo, y por nuestra reunión con él, que no seáis pronto sacudidos en mente, ni turbados, ni por espíritu, ni por palabra, ni por letra como de nosotros, como si el día de Cristo se acercara” (2 Tesalonicenses 2: 1-2).
1 Timoteo
Escrito a Timoteo en Éfeso desde Macedonia alrededor del año 64 dC.
Guía divina para la conducta correcta en la asamblea, vista aquí como la casa de Dios con las cosas vistas como en orden. “Pero si me quedo mucho tiempo, para que sepas cómo debes comportarte en la casa de Dios, que es la iglesia del Dios viviente, columna y fundamento de la verdad” (1 Timoteo 2:15).
2 Timoteo
Escrito desde Roma a Timoteo en Éfeso mientras estaba encarcelado por segunda vez alrededor del año 67 d.C.
Instrucción para los piadosos en un día de ruina. La cristiandad se había convertido en una gran casa; Las cosas estaban en desorden. “En una gran casa no sólo hay vasijas de oro y de plata, sino también de madera y de tierra; y algunos para honrar, y otros para deshonrar. Por lo tanto, si un hombre se purga de estos, será un vaso para honrar, santificado y para uso del maestro, y preparado para toda buena obra” (2 Timoteo 2: 20-21).
Titus
Escrito a Tito en la isla de Creta alrededor del año 65 dC.
Nuestra conducta vista por el mundo. Mientras que las epístolas a Timoteo se refieren a la condición interna de la asamblea, la Epístola a Tito se refiere a lo que está afuera. “Por esta causa te dejé en Creta, para que pusieras en orden las cosas que faltan, y ordenaras ancianos en cada ciudad, como te había designado... Uno de ellos, incluso un profeta propio, dijo: “Los crecianos son siempre mentirosos, bestias malvadas, vientres lentos” (Tito 1: 5, 12).
Filemón
Escrito a Filemón (quizás en Laodicea) desde la prisión en Roma alrededor del año 62 d.C.
Una carta encomendando a Onésimo, un esclavo fugitivo y ahora un hermano en Cristo, a Filemón, su amo, y a la asamblea en su casa. “Te suplico por mi hijo Onésimo, a quien he engendrado en mis ataduras: que en tiempos pasados no fue provechoso para ti, pero ahora útil para ti y para mí: a quien he enviado de nuevo: por lo tanto, lo recibes, es decir, mis propias entrañas” (Filemón 10-12).
Hebreos
El autor no tiene nombre deliberado; el Señor mismo es peculiarmente el Autor de esta epístola (Hebreos 1:1; 3:1). Desde una fecha temprana, muchos han asumido que Pablo es su escritor, como Pedro también parece confirmar (2 Pedro 3:15), aunque esto no se puede probar.
Para el judío que había recibido a Jesús como Mesías, Su crucifixión y resurrección fue desconcertante. Sin embargo, por todo lo que el judío valoraba, se pueden encontrar mejores cosas en Cristo. Esta epístola eleva sus ojos hacia el cielo. “Vemos a Jesús, que fue hecho un poco más bajo que los ángeles por el sufrimiento de la muerte, coronado de gloria y honor; para que por la gracia de Dios guste la muerte por todo hombre” (Hebreos 1:9).

Las Siete Iglesias: Éfeso

En el primer capítulo de Apocalipsis, Cristo es visto como el Hijo del Hombre, no en el carácter con el que el apóstol Juan estaba familiarizado, sino vestido para el juicio (Apocalipsis 1:13-16). Juan lo ve en medio de siete candelabros, que son las siete asambleas a las que se dirige. Las asambleas son vistas aquí en responsabilidad como portadoras de luz, testimonios en el mundo (Apocalipsis 1:20).
Los capítulos 2 y 3 abordan estas siete asambleas, un testimonio completo. Varias expresiones como “hasta que yo venga” en Apocalipsis 2:25 y “más allá” en Apocalipsis 4:1 nos ayudan a entender que este es un bosquejo histórico de la profesión cristiana, no simplemente siete cartas a las iglesias del primer siglo.
Las tres primeras asambleas describen períodos sucesivos. Éfeso, la iglesia del primer siglo, se caracteriza por haber dejado su primer amor (Apocalipsis 2:4). Esmirna es la iglesia perseguida de los siglos II y III, que Satanás como un león rugiente trató de devorar. En Pérgamo vemos la actividad de la serpiente engañosa. Bajo el emperador romano Constantino, la cristiandad se unió con el mundo político pagano.
En Tiatira, ese sistema sobre el que Roma domina, hay un cambio. Ahora tenemos la exhortación de “aferrarnos hasta que yo venga” (Apocalipsis 2:25), y “el que tiene oído” ya no está dirigido a la iglesia en su conjunto (Apocalipsis 2:26, 29) sino al remanente fiel que escucha. Las últimas cuatro iglesias (comenzando con Tiatira) representan estados sucesivos superpuestos que continúan hasta la venida del Señor. Tiatira es seguida por la protestante Sardis. Filadelfia es un estado moral; han guardado Su Palabra y no han negado Su nombre (Apocalipsis 3:8). La esperanza del rapto ha sido restaurada, porque se mantienen “fuera de la hora de la prueba, que está a punto de venir sobre todo el mundo habitable” (Apocalipsis 3:10 JND). Laodicea describe el estado moral de la cristiandad hoy; Afirmando ser rico y no necesitar nada, su miserable condición queda expuesta. El Señor es visto como fuera de la asamblea tocando (Apocalipsis 3:20). La cristiandad apóstata finalmente será expulsada de Su boca.
Éfeso
Hay al menos cuatro comunicaciones grabadas que se dirigen a los santos en Éfeso. El primero está registrado en Hechos capítulo 20. Allí Pablo se dirige a los ancianos (Hechos 20:17). Él les dice: “Mirad, pues, a vosotros mismos y a todo el rebaño, sobre el cual el Espíritu Santo os ha hecho superintendentes, para alimentar a la iglesia de Dios, la cual Él ha comprado con su propia sangre” (Hechos 20:28). De particular interés es la solemne advertencia:
“Porque sé esto, que después de mi partida entrarán en medio de vosotros lobos penosos, sin perdonar al rebaño” (Hechos 20:28-29).
No había duda de si entrarían lobos graves. Pablo se iba y no había sucesor. Pero la palabra de su gracia es “capaz de edificaros, y de daros herencia entre todos los santificados” (Hechos 20:32).
La segunda comunicación es la Epístola a los Efesios. Aquí el Apóstol pone de manifiesto toda la verdad del misterio de Cristo y de la Iglesia.
La tercera comunicación es indirecta. En la primera Epístola a Timoteo, el Apóstol escribe a Timoteo, habiéndole rogado que permaneciera todavía en Éfeso mientras continuaba hacia Macedonia, “para que acuses a algunos de que no enseñen otra doctrina” (1 Timoteo 1: 3). Ya los lobos habían entrado en busca de alejar a los hombres. En la segunda epístola a Timoteo, el apóstol podría decir: “todos los que están en Asia sean apartados de mí” (2 Timoteo 1:15), que debe incluir a Éfeso. De hecho, la preocupación de Pablo en ese momento era tal que envió a Tíquico a Éfeso (2 Timoteo 4:12).
Mensaje final a Éfeso
La última comunicación registrada a la iglesia en Éfeso está en el libro de Apocalipsis.
“Al ángel de la iglesia de Éfeso escribe; Estas cosas dice el que sostiene las siete estrellas en su mano derecha, que camina en medio de los siete candelabros de oro; Conozco tus obras, y tu trabajo, y tu paciencia, y cómo no puedes soportar los que son malos; y has probado a los que dicen que son apóstoles, y no lo son, y los has encontrado mentirosos; Y has llevado, y tienes paciencia, y por causa de mi nombre has trabajado, y no has desmayado. Sin embargo, tengo algo en contra de ti, porque has dejado tu primer amor. Acuérdate pues, de dónde has caído, y arrepiéntete, y haz las primeras obras; o de lo contrario vendré a ti rápidamente, y quitaré tu candelabro de su lugar, a menos que te arrepientas. Pero esto tienes, que tienes las obras de los nicolaítas, que yo también odio. El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias; Al que venciere le daré de comer del árbol de la vida, que está en medio del paraíso de Dios” (Apocalipsis 2:1-7).
Aquí el anciano apóstol Juan es guiado por el Espíritu para escribir a siete iglesias en Asia, de las cuales Éfeso es la primera. Aquí la iglesia es vista como un candelabro, lo que lleva una luz, aunque no la luz misma. El candelabro habla de nuestra responsabilidad: ¿de qué sirve una lámpara sin aceite o un candelabro sin vela?
“Sin embargo, tengo algo contra ti, porque has dejado tu primer amor” (Apocalipsis 2: 4).
Si bien son elogiados por rechazar el mal y por sus labores, habían dejado su primer amor: Cristo. No lo habían perdido, pero lo habían dejado. Sus obras eran encomiables, pero Él preferiría que hicieran las primeras obras, obras que fluyeron de ese primer amor. Qué fácil es dejar que algo caiga en una rutina repetitiva. El candelabro sería quitado si no se arrepentían.
El fin del período apostólico
Incluso antes de llegar al final de las Sagradas Escrituras, vemos el abandono de estas preciosas verdades.
“Porque todos buscan lo suyo, no las cosas que son de Jesucristo” (Filipenses 2:21).
Desconcertados por las cadenas del Apóstol, sus compañeros lo abandonaron rápidamente: “Esto sabes, que todos los que están en Asia sean apartados de mí; de los cuales son Figello y Hermógenes” (2 Timoteo 1:15). Los problemas descritos en los dos primeros capítulos de este libro (la segunda carta de Pablo a Timoteo) ocurrieron en vida del Apóstol. En el tercer capítulo de esa misma epístola, Pablo escribe: “Sabed también esto, que en los postreros días vendrán tiempos peligrosos” (2 Timoteo 3:1). Aquí prevé lo que estaba a punto de ser: los últimos días comenzarían cuando el don apostólico fuera retirado de la iglesia. La descripción es paralela a la de los paganos que se encuentra en el primer capítulo de Romanos, pero con esta terrible diferencia: profesar la cristiandad tendría una forma de piedad pero negaría el poder de la misma (2 Timoteo 3: 5). “Así como Jannes y Jambres resistieron a Moisés, así también estos resisten la verdad: hombres de mentes corruptas, réprobos en cuanto a la fe” (2 Timoteo 3: 8), una mera imitación de la verdad.
“Demas me ha abandonado, habiendo amado este mundo presente, y ha partido a Tesalónica; Crescens a Galacia, Tito a Dalmacia” (2 Timoteo 4:10). Qué alentador ver que hay uno, Onesíforo, que no había abandonado al apóstol encarcelado: “Jehová tenga misericordia de la casa del Onesíforo; porque a menudo me refrescó, y no se avergonzó de mi cadena; pero, cuando estuvo en Roma, me buscó muy diligentemente, y me encontró” (2 Timoteo 1: 16-17).
Pedro, también, en sus Epístolas les advierte de una fe preciosa: “Pero también hubo falsos profetas entre el pueblo, así como habrá falsos maestros entre vosotros, que en privado traerán herejías condenables, incluso negando al Señor que los compró, y traerán sobre sí la destrucción rápida. Y muchos seguirán sus caminos perniciosos; por razón de quien se hablará mal el camino de la verdad” (2 Pedro 2:1-2). Ni en la carta final de Pablo (2 Timoteo) ni en la de Pedro (2 Pedro) encontramos ninguna sugerencia de que habría apóstoles a seguir. En Judas tenemos la exhortación:
“Amados, cuando di toda diligencia para escribiros acerca de la salvación común, fue necesario que os escribiera y os exhortara a que contendáis fervientemente por la fe que una vez fue entregada a los santos. Porque hay ciertos hombres que se arrastraron desprevenidos, que antes de la antigüedad fueron ordenados a esta condenación, hombres impíos, convirtiendo la gracia de nuestro Dios en lascivia, y negando al único Señor Dios, y a nuestro Señor Jesucristo” (Judas 1: 3-4).
Juan también advierte: “Hijitos, es la última vez, y como habéis oído que el anticristo vendrá, aun ahora hay muchos anticristos; por lo que sabemos que es la última vez. Salieron de nosotros, pero no eran de nosotros; porque si hubieran sido de nosotros, [sin duda] habrían continuado con nosotros, pero [salieron], para que se manifestara que no todos éramos “(1 Juan 2: 18-19).
En medio de tal escena, Timoteo no debía darse por vencido ni retirarse, aunque se le exhorta a caminar en un camino de separación, sino que se le instruye: “Velad en todas las cosas, soportad las aflicciones, haced la obra de evangelista, probad plenamente vuestro ministerio” (2 Timoteo 4:5).
“Continúa en las cosas que has aprendido y de las que has sido seguro, sabiendo de quién las has aprendido; y que desde niño has conocido las Santas Escrituras, que pueden hacerte sabio para salvación por medio de la fe que es en Cristo Jesús. Toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia, para que el hombre de Dios sea perfecto, completamente preparado para todas las buenas obras” (2 Timoteo 3:14-17).

Esmirna Ad 100 - 313

El período 100-313 dC cae durante el tiempo del Imperio Romano, el cuarto imperio del sueño de Nabucodonosor (Daniel 2). El imperio babilónico (oro) había sido conquistado por los medos y los persas (plata), los griegos (bronce) bajo Alejandro Magno habían conquistado Persia, y ahora el Imperio Romano gobernaba supremo. Tan fuerte como el hierro, pero con pies de hierro y arcilla, el Imperio se extendía desde Gran Bretaña hasta Mesopotamia. Ningún imperio desplazó al Imperio Romano.
“Y el cuarto reino será fuerte como el hierro; por cuanto el hierro rompe en pedazos y somete todas [las cosas]: y como el hierro que rompe todo esto, se romperá en pedazos y herirá” (Daniel 2:40).
Durante este tiempo la iglesia pasó por diez persecuciones sistemáticas. Aunque los cristianos han sufrido persecución en todo momento, hubo diez períodos en los que los cristianos fueron señalados para la persecución debido a su fe. El emperador romano y la duración aproximada de cada persecución se dan a continuación:
Nerón AD 64-68
Domiciano 81-96 d.C.
Trajano 98-117 d. C.
Marco Aurelio 167-180 d. C.
Severo 202-210 d. C.
Maximino 235-238 d. C.
Decio 249-251 d. C.
Valeriana AD 253-260
Aureliano 270-275 d. C.
Diocleciano 303-309 d. C.
Causas de la persecución
Los emperadores justificaron su persecución de los cristianos con una variedad de explicaciones. Pero aunque se dieron razones ostensiblemente, la verdadera causa fue la enemistad del corazón del hombre hacia Dios y su Cristo. Los cristianos vivieron vidas que manifestaron la oscuridad y el mal sobre ellos.
El cristianismo era evangélico. El mandamiento era: “Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda criatura” (Marcos 16:15). El ministro de Cristo libró una guerra espiritual: “(Porque las armas de nuestra guerra no [son] carnales, sino poderosas por medio de Dios para derribar fuertes fortalezas;) echando abajo las imaginaciones, y toda cosa elevada que se exalta contra el conocimiento de Dios, y llevando cautivo todo pensamiento a la obediencia de Cristo” (2 Corintios 10: 4-5). Esto despierta el odio de la humanidad que sólo desea hacer lo que es correcto a sus ojos.
La religión pagana de la época era una parte integral del estado. Socavar la religión era socavar el Estado.
Los cristianos se separaron de los paganos porque los cristianos caminan por el camino de los extranjeros y peregrinos (1 Pedro 2:11). Cuando una persona se separa de nosotros, nuestra naturaleza santurrona se despierta, lo que lleva a la denuncia y al odio.
Los cristianos fueron llamados “ateos” porque rechazaban el politeísmo (la adoración de muchos dioses). La sencillez y la humildad caracterizaban el culto de los cristianos. No había túnicas ni ceremonias, e inicialmente al menos no había buenas iglesias.
Tal como encontramos en Éfeso, el rápido crecimiento del cristianismo tocó los medios de vida de aquellos conectados con la antigua adoración pagana. “Además, veis y oís, que no solo en Éfeso, sino en casi toda Asia, este Pablo ha persuadido y rechazado a mucha gente, diciendo que no son dioses, que están hechos con manos: De modo que no solo este oficio está en peligro de ser puesto en nada; sino también que el templo de la gran diosa Diana sea despreciado, y su magnificencia sea destruida, a quien adora toda Asia y el mundo” (Hechos 19:26-27).
En la primera parte del período que estamos considerando, los cristianos a menudo se reunían en secreto. Si bien hicieron esto para su propia protección, ayudó a despertar la naturaleza sospechosa de los paganos. En la época de Diocleciano, lo contrario era cierto. Había hermosas iglesias y una exhibición externa de riquezas. El cristianismo también atrajo a aquellos en todos los rangos de la sociedad, incluidas las clases altas. Además, el clero ahora establecido había ganado poder y autoridad. Esto incitó celos y una nueva persecución, primero contra el clero, luego contra los laicos.
El sufrimiento en las Escrituras
La primera epístola de Pedro habla mucho del sufrimiento; debería ser la experiencia cristiana normal.
“El Dios de toda gracia, que nos ha llamado a su gloria eterna por Cristo Jesús, después de que hayáis sufrido un tiempo, os perfecciona, establece, fortalece, establece” (1 Pedro 5:10).
“Todo el que quiera vivir piadosamente en Cristo Jesús sufrirá persecución” (2 Timoteo 3:12).
Si caminamos como Cristo caminó, sufriremos en la carne. Podemos sufrir como malhechores, pero esa no es la porción de un creyente: “Pero ninguno de vosotros sufra como homicida, o [como] ladrón, o [como] malhechor, o como entrometido en asuntos de otros hombres” (1 Pedro 4:15).
Como cristianos sufrimos por causa de la justicia y por Su nombre. Sufrimos por causa de la justicia cuando nuestro caminar despierta la animosidad del hombre. Muchos cristianos durante este período sufrieron por causa de la justicia y sin duda recordaron las palabras del apóstol Pedro:
“Si sufrís por causa de la justicia, felices sois, y no temáis su terror, ni os turbéis; Pero santifiquen al Señor Dios en sus corazones, y [estaban] siempre listos para [dar] respuesta a todo hombre que les pida una razón de la esperanza que hay en ustedes con mansedumbre y temor” (1 Pedro 3: 14-15).
Los romanos le preguntaban a un individuo si él o ella era cristiano, si afirmaban firmemente que lo eran y se negaban a ofrecer sacrificios a los dioses, eran ejecutados. Nunca se planteó ninguna cuestión de moralidad o maldad; simplemente fueron condenados por su fe.
Declarar el nombre de Cristo a menudo trae sufrimiento. Con la rápida propagación del cristianismo, debe haber habido muchos dispuestos a confesar el nombre de Cristo y declarar su evangelio. “Porque no me avergüenzo del evangelio de Cristo, porque es poder de Dios para salvación a todo aquel que cree; al judío primero, y también al griego” (Romanos 1:16). “Si sois reprochados por el nombre de Cristo, bienaventurados sois; porque el espíritu de gloria y de Dios descansa sobre vosotros: por su parte se habla de mal, pero de vosotros es glorificado” (1 Pedro 4:14). “Pero regocíjense, en cuanto participáis de los sufrimientos de Cristo; para que, cuando su gloria sea revelada, os alegréis también con gran gozo” (1 Pedro 4:13). Los apóstoles se regocijaron de poder sufrir como su Señor y Salvador sufrió. “Y se apartaron de la presencia del concilio, regocijándose de haber sido considerados dignos de sufrir vergüenza por su nombre” (Hechos 5:41).
Aunque hemos visto que el sufrimiento debe ser parte de la experiencia cristiana normal, muchos se han preguntado por qué Dios debería permitirlo. Ciertamente es para acercarnos a Él. El apóstol Pablo podría escribir a los filipenses desde su encarcelamiento en Roma:
“Para que yo lo conozca, y el poder de su resurrección, y la comunión de sus sufrimientos, siendo hechos conformes a su muerte” (Filipenses 3:10).
Mensaje a Esmirna
La iglesia de Éfeso había sido reprendida porque habían dejado su primer amor. La siguiente iglesia, Esmirna, es una imagen de este período de persecución. Dios permitió la persecución en los primeros días de la iglesia para ponerla en conformidad consigo mismo.
“Y al ángel de la iglesia en Esmirna escribe; Estas cosas dice el primero y el último, que estaba muerto, y está vivo; Conozco tus obras, tribulación y pobreza, (pero tú eres rico) y [conozco] la blasfemia de aquellos que dicen que son judíos, y no lo son, sino que [son] la sinagoga de Satanás. No temáis ninguna de las cosas que sufriréis: he aquí, el diablo echará a [algunos] de vosotros en prisión, para que seáis probados; y tendréis tribulación diez días: sed fieles hasta la muerte, y yo os daré corona de vida. El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias; El que venciere no será herido de la muerte segunda” (Apocalipsis 2:8-11).

Clericalismo

La palabra clero proviene de la palabra griega kleros, que significa una asignación: lo que se le ha asignado a usted, su porción y, por lo tanto, una herencia o herencia. Lo encontramos en los versículos:
“Exhorto a los ancianos que están entre vosotros, que también son ancianos y testigos de los sufrimientos de Cristo, y también partícipes de la gloria que se revelará: Apacientad al rebaño de Dios que está entre vosotros, tomando la supervisión [de él], no por coacción, sino voluntariamente; no por lucro sucio, sino de una mente lista; Ni como señores sobre la herencia [de Dios] (kleros), sino como ejemplos para el rebaño” (1 Pedro 5: 1-3).
Este versículo, sin embargo, contradice el pensamiento mismo de un clérigo, un hombre a cargo de una asamblea, un pastor sobre su rebaño. Vemos claramente al principio del versículo dos que es el rebaño de Dios. Era el rebaño de Dios que ellos, los ancianos, podían ser dados para supervisar: las ovejas de Cristo, a las que se les podría confiar una porción, una asignación (kleros) para alimentar y guiar.5
Hay otras dos palabras utilizadas en esta porción que son de particular interés. Ancianos es la traducción del griego (presbuteros) de la que obtenemos la palabra presbiteriano. Una palabra utilizada para describir esa forma de gobierno de la iglesia creada por el hombre donde un cuerpo de ancianos elegidos, o el presbiterio, gobierna la iglesia. La segunda palabra es supervisión (episkopeo). De esto obtenemos episcopal, ese otro gran sistema de gobierno eclesiástico que el hombre ha ideado, una jerarquía de obispos que ejercen autoridad sobre la iglesia. Ninguno de los dos sistemas está de acuerdo con la Palabra de Dios. Antes de que podamos entender qué pensamiento pretendían transmitir estas palabras, debemos considerar la diferencia entre el oficio y el regalo.
Oficina y Regalo
Hay dos servicios, a veces llamados oficios, que se mencionan en las Escrituras: “Esto [es] un dicho verdadero: Si el hombre desea el oficio de obispo, desea una buena obra” (1 Timoteo 3:1). “Y que estos también sean probados primero; entonces que usen el oficio de diácono, siendo [hallados] irreprensibles” (1 Timoteo 3:10). Estas porciones se traducen mejor: “La palabra [es] fiel: si alguno aspira a ejercer supervisión, desea una buena obra” (1 Timoteo 3: 1 JnD). “Y primero probemos estos, luego ministrarán, siendo sin cargos [contra ellos]” (1 Timoteo 3:10 JND). La palabra traducida “obispo” deriva de episkopos y simplemente significa supervisor (nótese su relación con “supervisión” arriba). Diácono es esencialmente una palabra no traducida; el griego (diakonos) simplemente significa “sirviente”.Aunque en estos versículos no tenemos la palabra real “oficio”, la encontramos en Romanos 12: 4, “porque como tenemos muchos miembros en un cuerpo, y todos los miembros no tienen el mismo oficio”, en otros lugares donde se usa esta última palabra, significa un hecho o hacer.
La oficina no debe confundirse con el regalo. Los dones son dados por Cristo para el bien de todo el cuerpo; Él distribuye los dones como Él lo considera conveniente.
“El que descendió es el mismo que ascendió muy por encima de todos los cielos, para llenar todas las cosas.) Y dio algunos, apóstoles; y algunos, profetas; y algunos, evangelistas; y algunos, pastores y maestros; Para el perfeccionamiento de los santos, para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Cristo” (Efesios 4:10-12).
En contraste con el regalo, una persona fue elegida para una oficina, y además, el trabajo de una oficina era puramente local. Un superintendente o sirviente actuaba dentro de su propia asamblea. Al confundir don y oficio, la Iglesia ha considerado apropiado ordenar maestros y pastores; estos son dones dados solo por Cristo.
El Obispo
Un anciano y un obispo (superintendente) son uno y lo mismo. Pablo llamó a los ancianos de Éfeso, “y de Mileto envió a Éfeso, y llamó a los ancianos de la iglesia” (Hechos 20:17), y dijo: “Mirad, pues, a vosotros mismos, y a todo el rebaño, sobre el cual el Espíritu Santo os ha hecho superintendentes, para alimentar a la iglesia de Dios, que Él ha comprado con su propia sangre” (Hechos 20:28). Y de nuevo en Tito vemos: “Por esta causa te dejé en Creta, para que pusieras en orden las cosas que faltan, y ordenaras ancianos en cada ciudad, como te había designado: ... Porque un obispo [superintendente] debe ser irreprensible” (Tito 1:5, 7).
Un anciano es lo que dice su nombre (uno mayor, aunque la edad mencionada puede ser espiritual), mientras que su trabajo es la supervisión espiritual de la asamblea. En Creta, donde había muchos habladores y engañadores rebeldes y vanidosos, el supervisor debía refutarlos (Tito 1: 9-10). Un superintendente también puede tener un don, aunque no necesariamente, y por lo tanto leemos: “Que los ancianos que gobiernan bien sean considerados dignos de doble honor, especialmente los que trabajan en la palabra y la doctrina” (1 Timoteo 5:17).
Durante el período apostólico, las personas eran elegidas para el oficio de superintendente por un apóstol o un delegado de un apóstol. “Y cuando ellos [Pablo y Bernabé] los ordenaron ancianos en cada iglesia, y oraron en ayuno, los encomendaron al Señor, en quien creían” (Hechos 14:23).
Había más de un obispo en una asamblea. La Epístola a los Filipenses está dirigida: “Pablo y Timoteo, los siervos de Jesucristo, a todos los santos en Cristo Jesús que están en Filipos, con los obispos y diáconos” (Filipenses 1: 1) – o podríamos decir: “a todos los santos en Cristo Jesús que están en Filipos, con [los] superintendentes y ministros” (Filipenses 1: 1 JnD). También, como hemos visto en Hechos 20: “Y de Mileto envió a Éfeso, y llamó a los ancianos de la iglesia”. En ambas asambleas la palabra (obispos, diáconos, ancianos) está en plural.
El Diácono
Cuando se trataba de diáconos, entonces la asamblea podría elegir: “Por tanto, hermanos, mirad entre vosotros a siete hombres de honrada historia, llenos del Espíritu Santo y de sabiduría, a quienes podamos nombrar para este asunto” (Hechos 6:3). Sin embargo, fueron confirmados por la imposición de las manos de los apóstoles: “A quienes pusieron delante de los apóstoles; y cuando oraron, impusieron [sus] manos sobre ellos” (Hechos 6: 6).
La palabra “diácono” se encuentra en lugar de la palabra griega — diakonos. Excepto por las Epístolas a Timoteo y Tito, y una referencia en Filipenses (1:1), la palabra se traduce típicamente como “ministro” o “servir” (por ejemplo, 1 Corintios 16:15), que es todo lo que significa. Un diácono ministraba a las necesidades temporales de la asamblea. El diácono debe ser irreprensible, y debido a que su esposa lo ayudó, ella debe ser grave, honorable.
Obispos y diáconos después del período apostólico
Las Escrituras nunca insinúan que la asamblea tiene la autoridad para nombrar ancianos. Vemos sólo apóstoles y aquellos dirigidos por los apóstoles (Timoteo y Tito) nombrando ancianos. Los apóstoles pusieron el fundamento (Efesios 2:20). Tenían autoridad específica de Cristo como “enviados” en sus acciones. No encontramos ninguna sugerencia de que los ancianos tuvieran alguna autoridad para nombrar ancianos tampoco. Lo mismo puede decirse del nombramiento oficial de los diáconos. Aunque la asamblea eligió siete diáconos en Hechos capítulo seis, fueron puestos ante los apóstoles, quienes se identificaron con ellos en la imposición de manos. Sin embargo, en una asamblea que se lleva a cabo de acuerdo con los principios de las Escrituras, donde se permite que el Espíritu Santo guíe, sin duda habrá hombres levantados para hacer la obra de un anciano o un diácono. Como leemos en Hechos 20, finalmente fue el Espíritu Santo el que hizo a los ancianos superintendentes (Hechos 20:28).
La Iglesia Primitiva
No pasó mucho tiempo después de la partida de los apóstoles que encontramos el establecimiento de líderes en la asamblea. Es probable que los primeros padres se movieran en esta dirección para mantener (o más bien para imponer) la unidad en la Iglesia. Aunque el hombre puede adoptar varios dispositivos para hacer la unidad, el Espíritu Santo es el que forma la unidad, y Él dirige en la asamblea. Nos esforzamos por “mantener la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz” (Efesios 4:3). Mantenemos lo que es; Nosotros no lo logramos. A pesar de este intento por parte del hombre, las divisiones finalmente entraron.
Ignacio, uno de los primeros mártires y uno de los llamados Padres Apostólicos, discípulo y amigo del apóstol Juan, escribió varias cartas a las asambleas de su época. En su epístola a la iglesia en Éfeso dice (y erróneamente): “Prestemos atención, hermanos, de no ponernos en contra del obispo, para que estemos sujetos a Dios... Por lo tanto, es evidente que debemos mirar al obispo como lo hacemos con el Señor mismo”. Ignacio usa una serie de expresiones similares elevando la posición de un obispo. Si las cartas son auténticas, muestra cuán rápidamente los primeros padres se apartaron de la enseñanza pura y simple de los apóstoles; si no, entonces muestra la necesidad sentida por el hombre de agregar lo que estaba tan claramente ausente de la Escritura, la noción de un clero y un laicado, para justificar sus acciones. Laos (laicos) significa “pueblo” y originalmente se refería a aquellos fuera del círculo cristiano; Ha llegado a significar aquellos que no están en esa clase especial conocida como el clero.
No pasó mucho tiempo antes de que los líderes tomaran la iniciativa en el ministerio, apagando la operación del Espíritu Santo. Los obispos y diáconos se convirtieron en oficios elevados. Surgió una orden sacerdotal, de carácter judío: el clero. Esto estaba en contradicción directa con el sacerdocio de todos los creyentes: “También vosotros, como piedras vivas, sois edificados casa espiritual, sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales, aceptables a Dios por Jesucristo” (1 Pedro 2:5).
A medida que crecía una asamblea en un distrito, surgieron asambleas adicionales cerca. Estos quedaron bajo el control del obispo de la primera asamblea. Se estableció un orden jerárquico de obispos y se formaron diócesis, todo sin la autoridad de las Escrituras.

Pérgamo 313 a 590 d. C.

Después de la muerte de Diocleciano, había seis pretendientes a la soberanía del imperio romano: Galerio, Licinio, Maximiano, Majencio, Maximino y Constantino. Constantino, en el año 312, mientras viajaba de Francia a Italia contra Majencio, afirmó ver la aparición de una cruz brillante en los cielos y sobre ella la inscripción: “Por esta conquista”. Confirmado de nuevo en un sueño, preparó un nuevo estandarte para ser llevado a la cabeza de su ejército, y habiendo llamado maestros cristianos, se declaró convertido al cristianismo. Constantino derrotó a Majencio, aunque sus tropas contaban con menos de una cuarta parte de su enemigo. Durante un tiempo, el gobierno del imperio se dividió entre Constantino y Licinio, y emitieron un edicto conjunto en el año 313 en Milán a favor de los cristianos. Se les concedió tolerancia plena e ilimitada, y sus iglesias y propiedades fueron restauradas. En el año 314 estalló la guerra entre los dos emperadores. Licinio unió el sacerdocio pagano a su causa y reanudó la persecución de los cristianos. Sin embargo, en 325 Licinio fue derrotado y Constantino gobernó todo el Imperio, tanto al este como al oeste. Así tenemos durante el gobierno de Constantino la unión de la iglesia y el Estado, y con ello el comienzo del período de Pérgamo.
Mensaje a Pérgamo
“Y al ángel de la iglesia de Pérgamo escribe; Estas cosas dice el que tiene la espada afilada con dos filos; Conozco tus obras, y dónde moras, [incluso] donde está el asiento de Satanás: y ayunaste mi nombre, y no has negado mi fe, incluso en aquellos días en que Antipas [fue] mi fiel mártir, que fue muerto entre vosotros, donde mora Satanás. Pero tengo algunas cosas contra ti, porque tienes allí a los que sostienen la doctrina de Balaam, quien enseñó a Balac a echar una piedra de tropiezo delante de los hijos de Israel, a comer cosas sacrificadas a los ídolos y a cometer fornicación. Así que tú también los que sostienen la doctrina de los nicolaítas, cosa que odio. Arrepentirse; o de lo contrario vendré a ti rápidamente, y lucharé contra ellos con la espada de Mi boca. El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias; Al que venciere le daré de comer del maná escondido, y le daré una piedra blanca, y en la piedra un nombre nuevo escrito, que nadie conoce salvo el que lo recibe” (Apocalipsis 2: 12-17).
Constantino
Hay muchas preguntas en torno a la conversión de Constantino. Sus primeros años como un supuesto cristiano, parecen estar guiados por la superstición tanto como por cualquier creencia real. Aunque asumió cada vez más el papel de jefe de la iglesia, conservó el título y la túnica del sumo sacerdote de la antigua religión: Pontifex Maximus. (Graciano fue el primer emperador en rechazar ese título). El reinado de Constantino estaba manchado de sangre, incluyendo el de su propio hijo Crispo (por Minervina) y de su segunda esposa Fausta. Constantino retrasó su bautismo hasta el final de su vida. No fue sino hasta el año 337 d.C. que fue bautizado y recibió la cena del Señor. Murió poco después.
El estandarte de Constantino, el Labarum, era un palo largo, atravesado por una viga, de la que colgaba un velo de seda. La parte superior del poste sostenía una corona de oro en la que estaba inscrito el monograma adoptado por Constantino, las letras griegas superpuestas Chi (Χ) y Ro (Ρ), las dos primeras letras de “Cristo” en griego. El Labarum era un objeto de veneración y un objeto para ser protegido en la batalla. Cincuenta guardias lo protegieron, y surgió la superstición de que esos guardias, mientras se dedicaban a la ejecución de su cargo, estaban protegidos de sus enemigos. Y así, Constantino, que es llamado el primer gran emperador cristiano, unió públicamente el cristianismo a la idolatría.
El Credo de Nicea
Durante el reinado de Constantino encontramos los primeros grandes cismas que dividieron la iglesia. En estas controversias encontramos a Constantino jugando el papel de cabeza de la iglesia: llamando a concilios, presidiéndolos, e incluso dando sentencia. Por otro lado, vemos a la iglesia apelando a su gobernante y protector como juez.
En el año 325 d.C., en Niza, Bitinia, el primer concilio general de la iglesia se reunió para considerar la controversia conocida como arrianismo. Trescientos dieciocho obispos estuvieron presentes, además de sacerdotes y diáconos, mientras que el propio emperador moderó. La controversia arriana puso en tela de juicio la naturaleza de la Trinidad y, en particular, la posición de Cristo en la Deidad. Que tal cosa sea un tema de debate público y especulación es angustiante en sí mismo. La confesión de fe resultante, generalmente llamada El Credo de Nicea, rechazó las opiniones arrianas, mientras que la doctrina de la Santísima Trinidad, la verdadera Deidad de Cristo y la unidad de Cristo con el Padre fueron afirmadas. Aquellos que se inclinaron ante el Credo de Nicea fueron llamados cristianos católicos y formaron la llamada Iglesia Católica.
Los emperadores del período temprano de Pérgamo
Constantino 313-337 d. C.
Constantino II (Galia, España y Britania) 337-340
Constancio (provincias asiáticas) 337-361
Constante (Italia y África) 337-340
Juliano (el Apóstata) 361-363
Joviano 363-364
Valentiniano (Oeste) 364-375
Valente (Este) 364-378
Graciano (Oeste) 375-383
Valentiniano II (Oeste) 375-392
Teodosio (Oriente sólo hasta 392, luego ambos) 379-395
Arcadio (Este) 395-408
Honorio (Oeste) 395-423
El resto del período
Constantino fue sucedido por sus tres hijos. Constantino II y Constante eran parciales a la Iglesia Católica, mientras que Constancio se inclinaba hacia el arrianismo. Los celos entre los hermanos llevaron a la guerra civil y al final Constancio fue el único emperador. Juliano, conocido como el Apóstata, sucedió a Constancio. El paganismo fue revivido durante su breve reinado y las persecuciones comenzaron de nuevo. Joviano, el sucesor de Juliano, profesaba el cristianismo. Los hermanos Valentiniano y Valente profesaban el cristianismo; Valentiniano abrazó la Iglesia Católica, mientras que Valente fue conquistado por el arrianismo. Graciano dio evidencia de ser un verdadero creyente, siendo el primer emperador en rechazar el título de Pontifex Maximus (jefe de los pontífices paganos). Teodosio fue el último emperador en gobernar tanto Oriente como Occidente. Bautizado al comienzo de su reinado, y supuestamente el primer emperador en ser bautizado en el nombre completo de la Santísima Trinidad, fue un firme partidario del cristianismo, sometiendo la herejía arriana y aboliendo la adoración de ídolos en el mundo romano.
Amistad con el mundo
Lo que Satanás no pudo lograr como león rugiente: “Estad sobrios, estad vigilantes; porque tu adversario el diablo, como león rugiente, anda por ahí, buscando a quién devorar” (1 Pedro 5: 8)—ahora se produjo como la serpiente sutil—“Y la serpiente era más sutil que cualquier bestia del campo” (Génesis 3: 1). “Esa serpiente antigua, llamada el diablo, y Satanás, que engaña al mundo entero” (Apocalipsis 12: 9).
Cuando el mandato de Balac a Balaam de maldecir a Israel fue frustrado por Dios, Balaam le enseñó a Balac a lanzar una piedra de tropiezo ante los hijos de Israel. Lo que no podía destruir exteriormente, podía corromperlo interiormente. Enseñó a los hijos de Israel a comer cosas sacrificadas a los ídolos y a fornicar con las hijas de Moab: “Y moró Israel en Shittim, y el pueblo comenzó a forzar con las hijas de Moab” (Números 25: 1). Esta era exactamente la condición de las cosas en Pérgamo:
“Pero tengo algunas cosas contra ti, porque tienes allí a los que sostienen la doctrina de Balaam, quien enseñó a Balac a echar una piedra de tropiezo delante de los hijos de Israel, a comer cosas sacrificadas a ídolos y a cometer fornicación” (Apocalipsis 2:14).
En Hechos encontramos que la iglesia primitiva debía abstenerse de las carnes ofrecidas a los ídolos (Hechos 15:29). Y en la Epístola a los Corintios encontramos el principio:
“¿No son los que comen de los sacrificios participantes del altar?” (1 Corintios 10:18)
Por lo que muchos fueron martirizados, negándose a ofrecer sacrificios a los ídolos, la iglesia ahora se había permitido asociarse voluntariamente con ellos. “Adúlteros y adúlteras, ¿no sabéis que la amistad del mundo es enemistad con Dios? por tanto, todo aquel que quiera ser amigo del mundo, es enemigo de Dios” (Santiago 4:4).

El cristiano y la política

Cada vez más, los cristianos se están involucrando en la política. En los Estados Unidos, los cristianos evangélicos forman un bloque de votación significativo. Han visto el poder político que pueden ejercer. Examinemos la participación política cristiana a la luz de las Escrituras.
Uno puede preguntar: “¿No tuvo Israel reyes? Y, sin embargo, leemos que David era un hombre conforme al corazón de Dios”. Necesitamos dividir correctamente la palabra de verdad; Dios no tenía la intención de que Israel tuviera un rey aparte de sí mismo. Israel rechazó el reinado de Dios y por eso les dio reyes (1 Samuel 8:7-9). Desde David en adelante, todos los reyes legítimos vinieron de su línea; no fueron elegidos, y la elección siguió siendo de Dios. El pueblo hizo rey a Joacaz (2 Reyes 23:30), pero su nombre no se encuentra en la genealogía del Señor (Mateo 1). El rey debía hacer lo que era correcto a los ojos de Jehová; No fue llamado a ser una figura política. Cuando Josías se involucró en la política del mundo, los resultados fueron desastrosos. “Después de todo esto, cuando Josías hubo preparado el templo, Neca, rey de Egipto, se acercó a luchar contra Carquemis, por el Éufrates, y Josías salió contra él. Pero él le envió embajadores, diciendo: ¿Qué tengo que ver contigo, rey de Judá? No vengo contra ti hoy, sino contra la casa con la que tengo guerra, porque Dios me mandó que me apresurara: te abstengas de entrometerte en Dios, que está conmigo, para que no te destruya... Y los arqueros dispararon contra el rey Josías; y el rey dijo a sus siervos: Quítenme lejos; porque estoy herido de dolor. Por lo tanto, sus siervos lo sacaron de ese carro y lo pusieron en el segundo carro que tenía; y lo trajeron a Jerusalén, y murió” (2 Crónicas 35:20-24).
¿Qué hay de Daniel? Está claro en la historia de Daniel que fue un servidor público extraordinario, pero sugerir que de alguna manera siguió una carrera política sería una gran tergiversación de las Escrituras. El servicio de Daniel era de una naturaleza tan circunspecta que Belsasar no parecía conocerlo (Daniel 5:11). Además, cuando Belsasar le ofreció la posición de “tercer gobernante en el reino”, declinó (Daniel 5: 16-17). Daniel sabía por la escritura en la pared que los días del reino de Belsasar estaban contados y que se dividiría entre los medos y los persas.
El Mundo
Como cristianos, hemos sido liberados de este mundo malvado presente. Cualquier enseñanza que nos traiga de vuelta a la unión con este mundo es una corrupción del Evangelio. Pablo declara esto al comienzo de su epístola a los Gálatas:
“Nuestro Señor Jesucristo, que se entregó a sí mismo por nuestros pecados, para librarnos de este presente mundo malo, según la voluntad de Dios y de nuestro Padre” (Gálatas 1: 3-4).
El principio de la liberación del mundo es más amplio que simplemente salir de la esclavitud de la ley y la circuncisión. En el capítulo 17 de Juan, cuando el Señor comulgó con el Padre, dejó en claro que aunque estamos en el mundo, no somos del mundo.
“Y ahora ya no estoy en el mundo, pero estos están en el mundo ... Les he dado Tu palabra; y el mundo los ha aborrecido, porque no son del mundo, así como yo no soy del mundo” (Juan 17:11, 14).
Satanás es el “dios de este mundo” (2 Corintios 4:4) y el “príncipe de la potestad del aire” (Efesios 2:2). “Mundo” en griego es kosmos y significa una orden o arreglo. A menudo se usa en las Escrituras para referirse a la condición actual de los asuntos humanos, en alienación y en oposición a Dios. Es un sistema arraigado en la desobediencia del hombre. Hablamos de hombres “que se elevan en el mundo” y “se llevan bien en el mundo”, los cuales se refieren al sistema, no al planeta. No hay mejora en este mundo: “Ahora es el juicio de este mundo; ahora será echado fuera el príncipe de este mundo” (Juan 12:31). Al igual que Daniel, podemos leer la escritura en la pared.
“No ames al mundo, ni a las cosas que están en el mundo. Si alguno ama al mundo, el amor del Padre no está en él. Porque todo lo que hay en el mundo, los deseos de la carne, y los deseos de los ojos, y el orgullo de la vida, no son del Padre, sino del mundo” (1 Juan 2:15-16).
Si vamos a tener un lugar en la política, necesariamente debemos estar atrapados en ese sistema y estar unidos con los incrédulos. Los políticos, lo admitan o no, intentarán mantener su escaño político a casi cualquier costo; después de todo, si pierden su posición de poder, ¿qué ayuda pueden ser para su electorado? En consecuencia, un político debe equilibrar la conciencia con los deseos de la gente, una posición que siempre termina en un compromiso de principios.
“No estéis en yugo desigual con los incrédulos, porque ¿qué comunión tiene justicia con injusticia? ¿Y qué comunión tiene la luz con las tinieblas?” (2 Corintios 6:14).
El mundo no es un reloj, enrollado por Dios, siguiendo su curso. Las autoridades son ordenadas por Dios; Él da poder en la mano de aquellos que Él elige y a veces puede elegir al más bajo de los hombres.
“Con la intención de que los vivos sepan que el Altísimo gobierna en el reino de los hombres, y lo da a quien Él quiere, y se sienta sobre él el más bajo de los hombres” (Daniel 4:17).
Resistir la autoridad que Dios ha establecido significa resistir a Dios. Aunque algunos de los principios establecidos por los padres fundadores de los Estados Unidos de América pueden ser encomiables, los EE.UU. se fundan sobre la revolución. Las revoluciones resisten y derrocan una autoridad establecida por Dios.
“Que toda alma esté sujeta a las autoridades que están por encima de [él]. Porque no hay autoridad sino de Dios; y los que existen son establecidos por Dios. De modo que el que se opone a la autoridad resiste la ordenanza de Dios; y los que [así] resisten traerán sentencia de culpa sobre sí mismos” (Romanos 13:1-2 JnD).
Este es un tiempo para que el Evangelio sea predicado, no para que el hombre tome la espada: “Entonces le dijo Jesús: Vuelve a poner tu espada en su lugar, porque todos los que toman la espada perecerán con la espada” (Mateo 26:52).
Embajadores de Cristo
Entonces, ¿qué lugar tiene un cristiano en este mundo (aunque no sea parte de él)? Debemos ser embajadores de Cristo. Un embajador promueve la agenda del líder y del país al que pertenece. Aunque puede tratar de influir en las políticas del país en el que está estacionado, no puede intervenir directamente. Un embajador no puede votar; Su ciudadanía es de otro país.
“Dios estaba en Cristo, reconciliando al mundo consigo mismo, sin contarles sus ofensas; y poniendo en nosotros la palabra de esa reconciliación. Por lo tanto, somos embajadores de Cristo, Dios como [por así decirlo] suplicando por nosotros, suplicamos por Cristo: Reconcíliate con Dios “(2 Corintios 5: 19-20 JND).
En 2 Corintios 5, el Apóstol describe su obra como embajador: Dios suplicó a través de ellos. Ellos suplicaron por Cristo, buscando que el hombre pudiera ser reconciliado con Dios a través de la obra de la cruz. También podemos seguir el patrón del embajador en ganar almas para Cristo. En cuanto a influir en los que tienen autoridad, tenemos instrucciones específicas de orar por ellos. Pablo vivió durante el gobierno de Nerón, pero ni una sola vez leemos una declaración sobre la política de la época.
“Exhorto, por tanto, a que, ante todo, se hagan súplicas, oraciones, intercesiones y acciones de gracias por todos los hombres; para los reyes, y para todos los que están en autoridad; para que podamos llevar una vida tranquila y pacífica con toda piedad y honestidad. Porque esto es bueno y agradable a los ojos de Dios nuestro Salvador” (1 Timoteo 2:1-2).
Tenemos un Dios Salvador: Él no nos ha salvado de la ira para venir simplemente a abandonarnos ahora, sino que continuará salvando hasta que recibamos nuestros cuerpos glorificados en el cielo, donde tenemos nuestra ciudadanía incluso ahora:
“Porque nuestra conversación [la ciudadanía] está en el cielo; de donde también buscamos al Salvador, el Señor Jesucristo, que cambiará nuestro cuerpo vil, para que sea formado semejante a su cuerpo glorioso, según la obra por la cual puede someter todas las cosas a sí mismo “(Filipenses 3: 20-21).
Muchos cristianos están tratando sinceramente de cambiar el sistema, pero desde dentro del sistema. Desde tal posición, su testimonio debe ser debilitado. Lo inmundo (el mundo) contamina lo santo (el cristiano), no al revés:
“Si uno lleva carne santa en la falda de su manto, y con su falda toca pan, o potaje, o vino, o aceite, o cualquier carne, ¿será santo? Y los sacerdotes respondieron y dijeron: No” (Hageo 2:12).
El Espíritu nunca nos guía en contra de las Escrituras. Mientras que algunos pueden sentir genuinamente que Dios desea usarlos como su instrumento para el cambio político, es bueno tener en cuenta que Dios nunca actúa en contra de Su propia palabra. Somos un pueblo celestial. Un residente permanente de los Estados Unidos que no sea ciudadano estadounidense no puede votar ni ocupar un cargo electo; Su boleta sería rechazada y estaría violando la ley si intentara hacerlo.

Semillas de error

El siglo IV comenzó con el cristianismo triunfando sobre el paganismo. Con la persecución dando paso a la protección civil, uno podría haber esperado que la iglesia floreciera. En cambio, vemos herejía y división y una inclinación hacia la superstición. Muchos de los errores que se formaron durante este período llegaron a dominar las doctrinas de la iglesia más tarde.
La posición del clero
Con la protección civil extendida al clero, encontramos que estaban exentos de los deberes públicos y que se proporcionaron fondos estatales para su distribución a ciertos individuos. A diferencia de la gente común, los obispos disfrutaban de la ventaja de ser juzgados por sus pares en asuntos de derecho civil. Con ventaja social, muchos se sintieron atraídos por las filas del clero, atraídos por las ventajas del poder y la riqueza y no por el servicio al que estaban ingresando. Es cierto que la asamblea tiene autoridad para actuar en asuntos de disciplina, ya sea contra el emperador o contra el plebeyo, pero cuando los hombres invisten a los hombres con poder y autoridad en la iglesia, es una corrupción de la Palabra de Dios, y en última instancia conduce a la corrupción del individuo. Mucho error surgió de la falsa noción de sucesión apostólica: que ha habido una sucesión de apóstoles desde los días de las Escrituras. Ciertamente, no toda la jerarquía eclesiástica era altiva e hipócrita. Algunos ejercieron juicio mientras se sentían solemnemente atados. Atanasio, que se había distinguido en el concilio de Niza y más tarde como obispo de Alejandría, era un hombre así. El obispo Ambrosio de Milán también fue un hombre de verdadera fe, y fue a través de su intervención que el emperador Teodosio fue llevado a una penitencia pública por su participación en la masacre de Tesalónica. A pesar del establecimiento de una fuerte jerarquía clerical, todavía había numerosos obispos durante este período, 1800 según el relato de un historiador, y ninguno tenía autoridad superior sobre otro. Hacia el final del período de Pérgamo, a medida que avanzamos hacia Tiatira, encontramos un cambio distinto en este arreglo.
Persecución de herejes
Fue durante el reinado de Teodosio que se instituyó por primera vez el oficio de Inquisidores de la Fe. Si bien la excomunión bajo Teodosio también resultó en la pérdida de privilegios civiles, no fue hasta emperadores posteriores que la sangre de los cristianos se derramó libremente a causa de sus convicciones religiosas.
Bautismo
Como hemos visto, los primeros emperadores cristianos típicamente retrasaban su bautismo hasta tarde en la vida. Teodosio fue el primer emperador en ser bautizado al comienzo de su reinado, y eso en gran parte porque su vida estaba amenazada por una grave enfermedad. Este y otros abusos del bautismo surgieron a través de la incomprensión de su significado. El malentendido parece haber surgido de una mala aplicación de Juan 3:5: “Jesús respondió: De cierto, de cierto te digo: El que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios” (Juan 3:5). Aunque este versículo no se refiere al bautismo, su mala aplicación resultó en la opinión general de que el bautismo era necesario para la salvación y todas las bendiciones de la gracia. Entonces, ¿qué es el agua en Juan 3:5? Creemos que es la Palabra de Dios, como lo demuestran las siguientes escrituras. “Viendo que habéis purificado vuestras almas obedeciendo la verdad por medio del Espíritu para amor sincero de los hermanos, [veed que] os améis unos a otros con un corazón puro fervientemente: naciendo de nuevo, no de simiente corruptible, sino de incorruptible, por la Palabra de Dios, que vive y permanece para siempre” (1 Pedro 1:22-23). “Por su propia voluntad nos engendró con la palabra de verdad, para que seamos primicias de sus criaturas” (Santiago 1:18). “Para que la santifique y limpie con el lavamiento del agua por la palabra” (Efesios 5:26). “Ahora vosotros estáis limpios por la palabra que os he hablado” (Juan 15:3).
El bautismo es sepultura. Es “para Cristo”, no Cristo como Mesías, sino más bien, es para Su muerte (Romanos 6:3). El bautismo es siempre “para” algo (Hechos 19:3).
El bautismo de Juan no fue un bautismo cristiano (Hechos 19:5). El primero fue un bautismo de arrepentimiento en anticipación de la venida del Mesías. Aquellos que aceptaron el consejo de Dios contra la nación de Israel se sometieron a él, disociándose así del pueblo impenitente (Lucas 7:29-30).
A través del entierro y la identificación con Cristo en su muerte, nos disociamos de un mundo que se unió para crucificar al Salvador.
“¿Todos los que han sido bautizados para Cristo Jesús, han sido bautizados hasta su muerte? Por tanto, hemos sido sepultados con él por el bautismo hasta la muerte” (Romanos 6:3-4).
El entierro del primer hombre declara que no es apto para los ojos de Dios ni capaz de ser mejorado. Estamos en un nuevo terreno y en una nueva posición, una posición de responsabilidad. La entrega de la vida no es de ninguna manera el sentido del bautismo; el entierro no confiere vida. Aquellos “bautizados a Moisés en la nube y en el mar” (1 Corintios 10:2) se encontraron en un lugar nuevo (al otro lado del Mar Rojo) y bajo la autoridad de Moisés. Del mismo modo, por el bautismo cristiano entramos en el Reino de los Cielos, esa esfera donde se posee el Señorío de Cristo. Las frutas prueban la realidad de uno. Simón el Mago fue bautizado, pero sus frutos lo traicionaron (Hechos 8:13, 20-22).
Hay varios versículos que mencionan el bautismo, pero el espacio no permite que cada uno sea considerado. El siguiente versículo en la primera epístola de Pedro es esclarecedor en cuanto al alcance y significado del bautismo. “Cuando una vez la paciencia de Dios esperó en [los] días de Noé mientras se preparaba el arca, en la que pocos, es decir, ocho almas, se salvaron a través del agua: figura que ahora también te salva, [incluso] el bautismo, no una eliminación de [la] inmundicia de la carne, sino [la] demanda como delante de Dios de buena conciencia, por [la] resurrección de Jesucristo “(1 Pedro 3: 20-21 JnD). La primera epístola de Pedro trae especialmente ante nosotros el gobierno de Dios hacia los justos. En el capítulo 3, tenemos sufrimiento por causa de la justicia (1 Pedro 3:14). Los creyentes judíos, a quienes Pedro estaba escribiendo, habían sido bautizados y ahora estaban sufriendo. Estaban perplejos y su buena conciencia exigió: “¿Por qué es esto?” Pedro trae a Noé delante de ellos. El gobierno de Dios cayó sobre todos en el diluvio, pero mientras el pueblo murió en las aguas del juicio, Noé no solo fue llevado a un lugar seguro, sino que también fue liberado de esa escena malvada; La disociación fue completa. El bautismo también nos salva, no en la eliminación de la inmundicia de la carne, sino que nos coloca en un terreno donde la respuesta a cada demanda de conciencia se encuentra, no en el bautismo, sino en la resurrección de Jesucristo. Estos judíos sufrientes tenían la seguridad en y por la resurrección de Cristo, de la liberación completa en la prueba por la que estaban pasando.
Monacato
Antonio de Egipto es considerado como el padre del monaquismo. Nacido en el año 251 d.C., vivió hasta la edad de 105 años. Aunque era un defensor de la verdadera fe ortodoxa, estaba tristemente engañado en cuanto a la naturaleza y el objeto del cristianismo. Pacomio, nacido en el año 292 d.C., también de Egipto, parece ser el primero en haber fundado una sociedad de ascetas. Antes de su muerte había alrededor de 3000 monjes viviendo en ocho monasterios. La santidad en la carne era el único gran objetivo del monje, aunque leemos: “Porque sé que en mí (es decir, en mi carne) no habita nada bueno, porque la voluntad está presente conmigo; pero [cómo] hacer lo que es bueno, no lo hallo” (Romanos 7:18). Afligir el cuerpo no cumplirá la exhortación a los colosenses: “Muertos, pues, a vuestros miembros que [están] sobre la tierra, fornicación, inmundicia, pasiones viles, mala lujuria y deseo desenfrenado, que es idolatría” (Colosenses 3: 5 JND), sino que más bien incitará las mismas pasiones que deseamos someter. Debemos poner nuestro “afecto en las cosas de arriba, no en las cosas de la tierra” (Colosenses 3: 2).
Ritos y ceremonias
Incluso en los días de los apóstoles, los falsos maestros infectaron el cristianismo con ritos y ceremonias: “Que nadie os juzgue, pues, en carne, ni en bebida, ni con respecto a un día santo, ni a la luna nueva, ni a los [días] del sábado” (Colosenses 2:16). Con el aumento de la riqueza, el clero se vistió con vestidos más ricos, la música se hizo más elaborada y se introdujeron muchas ceremonias nuevas. La emperatriz Elena, la madre de Constantino, afirmó haber obtenido la madera de la “verdadera cruz”. La naturaleza humana fue fácilmente incitada a venerar reliquias tan asombrosas, pero el triste resultado fue nada menos que idolatría. Mientras que el período de Pérgamo comenzó con la luz del cristianismo superando al paganismo, vemos que termina con el cristianismo hundiéndose en la oscuridad del paganismo.
Salvación por obras
A principios del siglo V encontramos la introducción de una nueva herejía: el pelagianismo. Pelagio, probablemente un monje de Gales (Gran Bretaña), sostenía que el hombre poseía un poder inherente para hacer la voluntad de Dios. En su opinión, el hombre era capaz de alcanzar el más alto grado de santidad. Probablemente inspirado por la forma de vida monástica, sin duda deseaba incitar a los hombres a vivir vidas más santas. En última instancia, su error lo llevó a enseñar que el pecado de Adán no hirió a nadie más que a sí mismo, que el hombre tenía la voluntad de elegir el mal o el bien. Pero, ¿qué dice la Escritura?
“Por tanto, como por un hombre entró el pecado en el mundo, y la muerte por el pecado; y así pasó la muerte sobre todos los hombres, porque todos pecaron” (Romanos 5:12).
“Porque como por la desobediencia de un hombre muchos fueron hechos pecadores, así por la obediencia de uno muchos serán hechos justos” (Romanos 5:19).
“Porque como en Adán todos mueren, así también en Cristo todos serán vivificados” (1 Corintios 15:22).
“Porque cuando aún estábamos sin fuerzas, a su debido tiempo Cristo murió por los impíos” (Romanos 5:6). No teníamos fuerzas. Estábamos “muertos en delitos y pecados” (Efesios 2:1). No, el corazón es engañoso sobre todas las cosas; El hombre incluso sería engañado en cuanto a su verdadero estado.
“Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y eso no de vosotros mismos: [es] don de Dios; no de obras, para que nadie se gloríe” (Efesios 2:8-9).

Tiatira 590-1529 d.C.

“Y al ángel de la iglesia de Tiatira escribe: Estas cosas dice el Hijo de Dios, que tiene sus ojos como una llama de fuego, y sus pies [son] como bronce fino; Conozco tus obras, y caridad, y servicio, y fe, y tu paciencia, y tus obras; y el último [ser] más que el primero.
“No obstante, tengo algunas cosas contra ti, porque permites que esa mujer Jezabel, que se llama a sí misma profetisa, enseñe y seduzca a mis siervos para que cometan fornicación y coman cosas sacrificadas a los ídolos. Y le di espacio para arrepentirse de su fornicación; y ella no se arrepintió. He aquí, la echaré en una cama, y a los que cometen adulterio con ella en gran tribulación, a menos que se arrepientan de sus obras. Y mataré a sus hijos con la muerte; y todas las iglesias sabrán que yo soy el que escudriña las riendas y los corazones, y os daré a cada uno de vosotros según vuestras obras.
“Pero a vosotros os digo, y a los demás en Tiatira, a todos los que no tienen esta doctrina, y que no han conocido las profundidades de Satanás, mientras hablan; No pondré sobre ti ninguna otra carga. Pero lo que tenéis [ya] aferrados hasta que yo venga. Y al que vence y guarda mis obras hasta el fin, le daré poder sobre las naciones, y las gobernará con vara de hierro; como las vasijas de un alfarero se romperán en escalofríos: así como recibí de mi Padre. Y le daré la estrella de la mañana. El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias” (Apocalipsis 2:18-29).
Jezabel
Mientras que Balaam puso una piedra de tropiezo ante los hijos de Israel (Apocalipsis 2:14), Jezabel se estableció entre ellos como reina, seduciéndolos y teniendo hijos, los príncipes del pueblo. Balaam era una seductora, Jezabel una seductora. Balaam condujo a la iglesia a una unión impía con el mundo; Jezabel la profetisa, se estableció dentro de la iglesia profesante, pretendiendo tener autoridad absoluta allí (1 Reyes 19:2, 21:7).
“Y aconteció que, como si hubiera sido una cosa ligera para él andar en los pecados de Jeroboam, hijo de Nebat, que tomó a su esposa Jezabel, hija de Ethbaal, rey de los zidonios, y fue y sirvió a Baal, y lo adoró” (1 Reyes 16:31).
Muchos de sus logros se lograron indirectamente, a través de la manipulación astuta de otros. Jezabel odiaba y perseguía a los verdaderos profetas de Dios (1 Reyes 18:4). Mientras que el resto de Israel sufrió durante la terrible sequía, a los profetas de Baal sin duda les fue suntuosamente en su propia mesa. Así ella aseguró su lealtad.
“Envía, pues, [y] reúne a mí a todo Israel para que monte Carmelo, y a los profetas de Baal cuatrocientos cincuenta, y a los profetas de las arboledas cuatrocientos, que comen a la mesa de Jezabel” (1 Reyes 18:19).
Cuando Acab codiciaba la viña de Nabot, Jezabel por falsa acusación obtuvo para él lo que no era legítimamente suyo.
“Y Jezabel su esposa le dijo: ¿Ahora gobiernas el reino de Israel? Levántate, [y] come pan, y alegra tu corazón: te daré la viña de Nabot, el jezreelita” (1 Reyes 21:7). “Y vinieron dos hombres, hijos de Belial, y se sentaron delante de él, y los hombres de Belial testificaron contra él, [incluso] contra Nabot, en presencia del pueblo, diciendo: Nabot blasfemó contra Dios y el rey. Entonces lo sacaron de la ciudad, y lo apedrearon con piedras, para que muriera” (1 Reyes 21:13).
A lo largo de la historia de la Iglesia de Roma vemos claramente la obra de una Jezabel. Mientras Roma luchaba por el poder, tanto eclesiástico como temporal, utilizó todos los medios a su disposición para sofocar cualquier cosa que pudiera disputar su autoridad. Pero, así como había 7000 que no habían doblado la rodilla ante Baal (1 Reyes 19:18), había algunos entre ese gran sistema papal que no sostenían su doctrina, ni conocían las profundidades de Satanás. Desafortunadamente, estos verdaderos santos de Dios a menudo se encontraron con la muerte a manos de esa asesina, Jezabel. Se ha sugerido, y bien puede ser el caso, que los cristianos profesantes han derramado más sangre en nombre del cristianismo de la que jamás derramaron los gobernantes paganos durante las grandes persecuciones de los primeros cuatro siglos.
La Cátedra de San Pedro
Tras la derrota de Licinio (324 d.C.), el emperador Constantino transfirió la sede de su imperio a Bizancio, y allí construyó Constantinopla. Según el plan del emperador, ahora había cuatro patriarcas: Roma, Constantinopla, Antioquía (Siria) y Alejandría (Egipto). En el primer Concilio General, celebrado en Niza en el año 325 d.C., se declaró que los obispos de Alejandría y Antioquía tenían, según la costumbre, la misma autoridad sobre las iglesias subordinadas a ellos que los obispos de Roma tenían sobre las que estaban en esa ciudad. Pero con la sede de la autoridad civil trasladada a Constantinopla, el pontífice romano se quedó para seguir un camino de relativa independencia. Roma, que ya era una gran ciudad en el oeste, ganó más reconocimiento cuando apoyó firmemente el Credo de Nicea.
Los obispos romanos fortalecieron aún más su posición al insistir en que su obispado descendía del de Pedro, a quien consideraban el primero entre los apóstoles. León I, obispo de Roma desde 440-461 d.C., declaró: “El apóstol fue llamado Petra, la roca, por cuya denominación se constituye el fundamento ... En su silla habita la autoridad siempre viva, la superabundante. Por lo tanto, que los hermanos reconozcan que él es el primado de todos los obispos, y que Cristo, que no niega sus dones a nadie, no da a nadie sino por medio de él”. 6 Así, León el Primero, apodado el Grande, sentó las bases para la gran monarquía espiritual de Roma.
Gregorio I—590 d. C.
Generalmente se considera que Tiatira comienza con el pontificado de Gregorio I, apodado el Grande, en el año 590 d.C. Gregorio era bien conocido por su limosna, y evidentemente el cuidado pastoral de la iglesia era el principal objeto y deleite de su corazón. En ese momento los invasores lombardos eran el terror de los italianos. Como el emperador no ofrecía protección, el pueblo se volvió hacia Gregorio, el obispo de Roma. Así, el Papa se convirtió para la población en Italia en el protector contra los lombardos.
Gregorio fue muy celoso en llevar el evangelio a las naciones bárbaras, ganándolas para la fe católica. Nadie le interesaba más que los anglosajones de Gran Bretaña. En el año 596, envió a 40 monjes bajo la dirección de Agustín en una misión para Gran Bretaña. Allí Agustín obtuvo el favor de Ethelbert, el rey de Kent (sureste de Inglaterra) y a los misioneros se les permitió ir a Canterbury, la residencia del rey. Se dice que a finales del año 597, no menos de 10.000 habían sido añadidos a la Iglesia Católica por el bautismo. Con el bautismo de Etelberto, el cristianismo en la forma romana se convirtió en la religión establecida de su reino. El cristianismo no era nuevo en las Islas Británicas, había monasterios famosos en Irlanda, Gales y Escocia, pero había varias diferencias en la práctica del cristianismo antiguo de la isla y lo que fue traído por Agustín. Cuando los obispos británicos se negaron a inclinarse ante la autoridad del obispo de Roma, se produjo un derramamiento de sangre (aunque no hasta después de la muerte de Agustín, que ocurrió en el año 605 dC), y Gran Bretaña quedó bajo el dominio de Roma durante los próximos 1000 años.
El sistema romano no se desarrolló de la noche a la mañana; más bien fue un proceso lento y constante de poder e influencia en constante expansión. En la época de Gregorio I, el título de “Papa” (del griego papa, que significa padre) no era exclusivamente el título del obispo romano. De hecho, Gregorio argumentó en contra de la noción de un Sacerdote Universal, un Papa con autoridad exclusiva, cuando Juan, el obispo de Constantinopla, buscó tal posición. Gregorio escribió al emperador Mauricio Augusto: “Ahora digo con confianza que cualquiera que se llame a sí mismo, o desee ser llamado, Sacerdote Universal, es en su euforia el precursor del Anticristo, porque orgullosamente se pone por encima de todos los demás”. No encontramos esta denominación aplicada al Obispo de Roma hasta Gregorio VII en 1049. Aunque Gregorio fue bastante piadoso en su denuncia de Juan, la motivación bien pudo haber sido, como otros han sugerido, la preservación de su propio poder.
La fe de Gregorio estaba mezclada con la superstición. Él creía en la obra de milagros por reliquias, y tiene la reputación de ser el “descubridor” de los fuegos del purgatorio. De este último dice claramente: “Debemos creer que para algunas transgresiones leves hay un fuego purgatorio antes del día del juicio”. La Escritura es clara:
“La sangre de Jesucristo su Hijo nos limpia de todo pecado” (1 Juan 1:7).
Bajo el patrocinio de Gregorio, el monaquismo fue revivido en gran medida y ampliamente extendido. La adoración de imágenes, la idolatría de santos y mártires, el mérito de las peregrinaciones, fueron enseñados o sancionados por Gregorio.

El espíritu de Jezabel

Después de la muerte de Teodosio en el año 395, el Imperio Romano se dividió permanentemente en Occidente y Oriente. Occidente sobrevivió hasta que Rómulo Augústulo fue depuesto por el bárbaro Odoacro en el año 476. El Imperio de Oriente continuó hasta que Constantinopla, la capital de Oriente, fue capturada por Mahoma II en 1453. Aunque el imperio en el oeste dejó de existir, el poder de los Papas de Roma creció, dominando a los reyes bárbaros. Aunque los bárbaros estaban contaminados con el arrianismo, los francos, con la conversión de Clodoveo en el año 496, se convirtieron en los defensores de la ortodoxia.
La conversión de los francos—Clodoveo 481-511 d.C.
Los francos eran un pueblo de Alemania que vivía en el norte de Francia. Clodoveo su rey era pagano, pero su esposa Clotilde abrazó la fe católica. Al igual que Constantino, Clodoveo, encontrándose en peligro mientras estaba en batalla, invocó al Dios de Clotilde. Después de una victoria decisiva se sometió al bautismo con tres mil de sus guerreros. Aunque el cristianismo parecía tener poca influencia práctica, Clodoveo descubrió que promovía sus objetivos políticos. Pasó a ser el fundador de la gran monarquía francesa, y de su adhesión a la fe católica y su alianza con el pontífice romano, fue reconocido como el único soberano ortodoxo en Occidente. Los otros monarcas de la época eran arrianos.
El establecimiento de la adoración de imágenes
León III, emperador de Oriente, ascendió al trono en el año 717. Alrededor del año 726 emitió un edicto contra el uso supersticioso de imágenes, aunque no exigiendo su destrucción. Generalmente se siente que sus motivos eran egoístas. El primer edicto despertó al pueblo, pero la insurrección resultante fue sofocada. Un decreto más estricto resultó, y se ordenó la destrucción de las imágenes. Cuando llegaron las órdenes de hacer cumplir los decretos dentro de las dependencias italianas del imperio, el pueblo tomó las armas, reuniéndose en torno al papa Gregorio II. Leo fue retratado como un apóstata caído. En una carta, el Papa afirma: “¡Qué deplorable es el cambio! ¡Qué tremendo escándalo! Ahora acusa a los católicos de impiedad e ignorancia. A esta ignorancia nos vemos obligados a adaptar la grosería de nuestro estilo y argumentos: los primeros elementos de las letras sagradas son suficientes para su confusión; Y, si entraras en una escuela primaria y te declararas enemigo de nuestra adoración, los niños sencillos y piadosos arrojarían sus tablas a tu cabeza”. En un tono condescendiente, y con mentiras y falsos argumentos, defendió la posición de la iglesia y el culto a la imagen.
Gregorio II no sobrevivió mucho tiempo. Fue sucedido por un papa de la misma opinión, Gregorio III. En una vasta asamblea, en presencia de las sagradas reliquias del apóstol Pedro, se elaboró un decreto y fue adoptado y firmado unánimemente por todos los presentes, en el sentido de que “Si alguna persona en lo sucesivo, en desprecio de las costumbres antiguas y fieles de todos los cristianos, y de la iglesia apostólica en particular, se levantara como destructor, difamador, o blasfemo de las sagradas imágenes de nuestro Dios y Señor Jesucristo, y de su madre, la inmaculada siempre Virgen María, de los benditos apóstoles y de todos los demás santos, sea excluido del cuerpo y la sangre del Señor, y de la comunión de la iglesia universal”. Tanto el papa Gregorio III como el emperador León III murieron en 741. El primero fue sucedido por el papa Zacarías, el segundo por su hijo Constantino V.
Constantino V fue implacable en su persecución de los adoradores de imágenes. Se le culpa de una gran crueldad hacia los monjes. Fue sucedido en 775 por León IV, un hombre de constitución débil, tanto de mente como de cuerpo. A la muerte del débil León en 780, Irene, su esposa, se apoderó del gobierno en nombre de su hijo, Constantino VI, gobernando como corregente. Irene, por las oportunidades de muerte o remoción, llenó juiciosamente los asientos episcopales con hombres de su propia elección. En 787, se emitieron decretos para que se celebrara un concilio en Niza, una ciudad distinguida por el primer concilio celebrado allí. En solo 18 días, se tomó la decisión. Se emitió un canon a favor de la adoración de imágenes, mientras que los iconoclastas, aquellos en contra de la adoración de imágenes, se contaron como herejes. Las imágenes debían ser tratadas como “monumentos sagrados, adorados, besados, solo sin esa adoración peculiar que está reservada para el Dios Invisible e Incomprensible”. Los destructores de imágenes debían ser excomulgados.
En 797, la ambiciosa Irene ordenó que su hijo fuera incapaz de gobernar, y así, de acuerdo con su orden, Constantino VI fue apuñalado en los ojos. Cegado, Constantino vivió el resto de su larga vida en la oscuridad. Irene reinó hasta 802.

El Sacro Imperio Romano Germánico

Pipino, el hijo de Charles Martel, el héroe de los francos por su victoria sobre los sarracenos (invasores musulmanes), nació en 714. Pipino y su hermano mayor Carlomán fueron enseñados por los monjes de St. Denis. Cuando su padre murió en 741, los dos hermanos comenzaron a reinar conjuntamente en calidad de alcalde del palacio de todo el reino franco. A través de los esfuerzos de Carlomán y San Bonifacio, el incansable monje inglés y vasallo de Roma, la iglesia franca fue puesta bajo el poder de Roma. Cuando Carlomán se unió a un monasterio en 747, el camino quedó abierto para que Pipino tomara el poder del débil rey Childerico, descendiente de Clodoveo y el último de los reyes merovingios. Primero enviando a Bonifacio a Roma, Pipino envió una carta al Papa Zacarías preguntando si “la ley divina no permitía a un pueblo valiente y guerrero destronar a un monarca imbécil e indolente” en favor de uno que ya prestaba el servicio más importante del estado. El Papa, que ya estaba al tanto de los detalles del caso, respondió favorablemente: “El que posee legalmente el poder real también puede asumir legalmente el título real”. De esta manera, el campeón de Roma se convirtió en rey, y los papas usurparon la autoridad para destituir y nombrar gobernantes. A partir de este momento, Roma insistió en que los reyes franceses mantuvieran su corona solo por la autoridad del Papa.
No pasó mucho tiempo hasta que los papas tuvieron un uso para Pipino. En 754, el Papa Esteban II, amenazado por el rey de los lombardos, llamó a Pipino para que acudiera en su ayuda. La respuesta fue rápida y dirigida por el propio Pipino. Se logró la victoria, y Pipino transfirió la soberanía sobre las provincias en cuestión al obispo de Roma.
Cuando los lombardos volvieron a rodear Roma, el Papa Esteban volvió a apelar a Pipino. En su primera carta recordó al rey Pipino que corría el riesgo de la condenación eterna si no completaba la donación que había prometido a San Pedro. Una segunda carta siguió. Pero los francos todavía no vinieron al rescate. Finalmente, el Papa dirigió una carta a Pipino, ¡como si fuera del mismo San Pedro! “Yo, Pedro el apóstol, protesto, amonestoy y conjuro a ustedes, los reyes más cristianos, Pipino, Carlos y Carlomán, con toda la jerarquía, obispos, abades, sacerdotes y todos los monjes; todos los jueces, duques, condes y todo el pueblo de los francos. La madre de Dios también te conjura, y te amonesta y te ordena, tanto ella como los tronos y dominios y todas las huestes del cielo, salvar a la amada ciudad de Roma de los detestados lombardos. Si escucháis, yo, Pedro el apóstol, os prometo mi protección en esta vida y en la próxima, prepararé para vosotros las moradas más gloriosas del cielo, y os concederé las alegrías eternas del paraíso. Haced causa común con mi pueblo de Roma, y os concederé todo lo que podáis orar. Os conjuro para que no cedáis esta ciudad para ser lacerada y atormentada por los lombardos, no sea que vuestras propias almas sean laceradas y atormentadas en el infierno con el diablo y sus ángeles pestilentes. De todas las naciones bajo el cielo, los francos son los más altos en la estima de San Pedro; A mí le debes todas tus victorias. Obedecer y obedecer rápidamente; y, por mi sufragio, nuestro Señor Jesucristo te dará en esta vida de días, seguridad, victoria; en la vida venidera, multiplicará Sus bendiciones sobre ti, entre Sus santos y ángeles”. Se decía que la vida eterna dependía de la obediencia al Papa.
Fue después del sínodo de Nicea, y bajo el reinado de Irene, que los papas consumaron la separación de Roma e Italia del imperio bizantino transfiriendo el imperio occidental al hijo de Pipino, Carlomagno. Las batallas de los iconoclastas habían generado varias quejas entre el oeste y el este. Al elegir a Carlomagno sobre el emperador oriental, la iglesia romana adquiriría un celoso abogado, la iglesia se uniría bajo una cabeza suprema y los conquistadores de Occidente recibirían su corona de los sucesores de San Pedro.
El Papa Adriano pronto tuvo necesidad de Carlomagno. Bajo su mando en 775 el reino de los lombardos finalmente cayó, y Carlomagno presentó a los sucesores de San Pedro, por una concesión absoluta y perpetua, el reino de Lombardía. Aunque Carlomagno tenía el título real, los papas eran ahora pontífices soberanos y los señores de la ciudad y los territorios de Roma. No satisfecha con los estados y los diezmos, Roma aspiraba a más. Afirmaba falsamente que el emperador Constantino I había dado a la iglesia de Roma el poder supremo sobre toda la región de Occidente, y que era el deber de Carlomagno restaurar las tierras que habían sido robadas a la iglesia. Con esta falsificación, la iglesia también apoyó su afirmación de que los emperadores orientales habían usurpado su autoridad sobre el oeste.
El día de Navidad de 800, el papa León III bendijo a Carlomagno y lo proclamó emperador y Augusto. A través de numerosas campañas (más de 50), el reino de Carlomagno se amplió considerablemente, aparentemente en nombre del cristianismo. De hecho, era la muerte o el bautismo. La conquista de Carlomagno cambió por completo la faz de Europa. A lo largo de la tierra conquistada, surgieron los palacios de los obispos y abades, y se estableció una jerarquía feudal. Carlomagno sentó las bases para el Sacro Imperio Romano Germánico, que finalmente se estableció en 962 Con la coronación del rey alemán Otón I por el papa Juan XII (aunque ese término no se usó hasta después de Otón).

Las doctrinas de la Iglesia de Roma

“Quisiera que seáis sabios para lo bueno, y sencillo en cuanto a mal” (Romanos 16:19). Los oscuros sistemas de los hombres nos interesarían poco si no fuera por lo que siguió, la gloriosa luz de la reforma.
Gregorio VII
Gregorio I había declarado unos cinco siglos antes: “Cualquiera que se llame a sí mismo... sacerdote universal... orgullosamente se pone por encima de todos los demás”. Cuando Gregorio VII se convirtió en Papa en 1074, asumió con orgullo esa posición cuando dictó: “Está establecido que el Romano Pontífice es obispo universal, que su nombre es el único de su tipo en el mundo. Sólo a él le corresponde deponer o reconciliar sin el consentimiento de un Sínodo. Sólo él tiene derecho a enmarcar nuevas leyes para la iglesia: dividir, unir o traducir obispados. Sólo Él puede usar los estandarte del imperio; todos los príncipes están obligados a besar sus pies; Tiene el derecho de deponer a los emperadores y absolver a los súbditos de su lealtad. Tiene en sus manos la mediación suprema en cuestiones de guerra y paz, y solo puede juzgar sucesiones disputadas a reinos, que todos los reinos se mantuvieron como feudos bajo San Pedro. Con su permiso, los inferiores pueden acusar a sus superiores. Ningún consejo puede ser nombrado general sin su mando. La iglesia romana nunca se ha equivocado y, como testifican las Escrituras, nunca se equivocará. El Papa está por encima de todo juicio, y por los méritos de San Pedro es indudablemente santificado. La iglesia no debía ser la sierva de los príncipes, sino su amante; si ella hubiera recibido de Dios poder para atar y desatar en el cielo, mucho más debía tener un poder similar sobre las cosas terrenales”. 7
Iglesia Universal
La Iglesia, el cuerpo de Cristo, está compuesta de todos los verdaderos creyentes. Aunque la palabra “católica” significa universal, la Iglesia de Roma nunca ha sido universal, ni durante la Edad Media ni en ningún momento desde entonces. Roma hace mucho de la unidad de la Iglesia. Aunque puede haber poco en el camino de la unidad externa en la cristiandad como un todo (y seguramente eso debería ser una causa de gran dolor para nosotros y un reconocimiento de nuestro completo fracaso), sin embargo, no se nos dice que mantengamos la unidad del cuerpo. El cuerpo es uno, es Su cuerpo, y la unidad externa no puede ser guardada por edicto y espada. Cristo es la vid verdadera; no hay sarmientos verdaderos fuera de Él, ni falsos sarmientos con Él: “Yo soy la vid, vosotros sois los pámpanos; el que permanece en mí, y yo en él, el mismo produce mucho fruto, porque sin mí nada podéis hacer. Si un hombre no permanece en mí, es arrojado como una rama, y se seca; y los hombres los recogen, y los arrojan al fuego, y son quemados”. (Juan 15:5-6). Sólo Cristo es la Cabeza de la iglesia y el Pastor y Obispo de nuestras almas (1 Pedro 2:25). No hay otro, en todas las cosas Él debe tener la preeminencia.
“Y Él es la cabeza del cuerpo, la iglesia: quien es el principio, el primogénito de entre los muertos; para que en todas [las cosas] tuviera preeminencia” (Colosenses 1:18).
Infalibilidad
Gregorio I y Gregorio VII se contradijeron claramente, demostrando que los papas no son infalibles, contrariamente a la falsa afirmación de Gregorio VII. Aunque hay autoridad en la asamblea, no es infalible. La autoridad y la infalibilidad nunca deben confundirse. La iglesia no tiene poder para atar en el cielo. La unión es sólo en esta tierra: “De cierto os digo: Todo lo que atéis en la tierra será atado en el cielo; y todo lo que desatéis en la tierra será desatado en el cielo” (Mateo 18:18). Al reclamar la infalibilidad y la autoridad para enmarcar leyes, la iglesia suplanta la Palabra de Dios y toma el lugar de guía. La Escritura ciertamente dice: “la iglesia del Dios viviente, columna y fundamento de la verdad” (1 Timoteo 3:15). Pero la iglesia no es la verdad. La asamblea debe defender la verdad, ser el candelabro; Pero no es la verdad.
“Jesús le dijo: Yo soy el camino, la verdad y la vida; nadie viene al Padre sino por mí” (Juan 14:6).
“Entonces Simón Pedro le respondió: Señor, ¿a quién iremos? tú tienes palabras de vida eterna” (Juan 6:68).
Las Escrituras (en contraste con la iglesia) contienen todas las cosas necesarias para la salvación.
“Y que desde niño has conocido las Santas Escrituras, las cuales pueden hacerte sabio para salvación por medio de la fe que es en Cristo Jesús. Toda la Escritura [es] inspirada por Dios, y [es] útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia: para que el hombre de Dios sea perfecto, completamente preparado para todas las buenas obras” (2 Timoteo 3:15-17).
Las Escrituras no están abiertas a interpretación privada (2 Pedro 1:20), pero es el Espíritu Santo el que debe guiarnos a nosotros y no a la iglesia: “Pero cuando venga Él, el Espíritu de verdad, os guiará a toda verdad, porque no hablará de sí mismo; pero todo lo que oiga, [eso] hablará, y os mostrará las cosas por venir” (Juan 16:13).
Masa
La Misa está muy lejos del simple recuerdo que el Señor pide: “Haced esto en memoria mía” (1 Corintios 11:24). En cambio, el recuerdo de nuestro Señor se ha convertido en un sacrificio propiciatorio. Se sostiene que el pan y el vino, por las palabras de consagración pronunciadas por el sacerdote, se convierten en el cuerpo y la sangre reales de Cristo, que todo su cuerpo está contenido en el sacramento. ¿No fue el único sacrificio de Cristo suficiente y completo para abordar de una vez por todas la cuestión del pecado?
“Pero este hombre, después de haber ofrecido un sacrificio por los pecados para siempre, se sentó a la diestra de Dios” (Hebreos 10:12).
“Porque por una sola ofrenda ha perfeccionado para siempre a los santificados. Ahora bien, donde hay remisión de estos, no hay más ofrenda por el pecado” (Hebreos 10:14,18).
Nada podría ser más claro; Nada podría ser más simple. No puede haber más ofrenda por el pecado.
Juan 6:53, que se ofrece en apoyo de esta doctrina de la transubstanciación, no describe el recuerdo: “Por tanto, Jesús les dijo: De cierto, de cierto os digo: Si no hubéis comido carne del Hijo del Hombre, y bebido su sangre, no tenéis vida en vosotros mismos”. En cambio, este versículo habla de apropiarnos de la muerte de Cristo.
La hostia que ahora se considera el cuerpo de Cristo es adorada y adorada. Se causa una gran confusión si se pierde después de la consagración. El vino es retenido de la gente, y sólo es bebido por el sacerdote. Cabe señalar que esta doctrina de la transubstanciación no fue una parte oficial del dogma de la iglesia hasta 1215.
Purgatorio
El purgatorio es, para el católico romano, un lugar donde las almas son limpiadas por un castigo temporal. Si un hombre muere, entonces debe sufrir por aquellas transgresiones por las cuales no ha pagado suficiente penitencia. Esto es claramente contrario a las Escrituras. Decir que debemos sufrir para expiar el pecado no reconoce la eficacia de la obra de la cruz.
“La sangre de Jesucristo su Hijo nos limpia de todo pecado” (1 Juan 1:7).
Además, los católicos romanos creen que las oraciones de los fieles y el sacrificio de la misa (por la cual se debe pagar dinero), reducirán el tiempo de los que están en el purgatorio. Aunque los hombres pueden ofrecer argumentos, ofreciendo varias escrituras en apoyo de su imaginación, tal doctrina que toca la obra de nuestro Salvador debe ser completamente falsa. Bajo estas falsas doctrinas el hombre nunca está libre de pecado; O es puesto bajo esclavitud, o se siente libre de hacer lo que le plazca.
“¡Oh miserable que soy! ¿Quién me librará del cuerpo de esta muerte? Doy gracias a Dios, por Jesucristo nuestro Señor... [Por tanto] ahora no hay condenación para los que están en Cristo Jesús” (Romanos 7:24-25, 8:1).
Confesión
Probablemente ninguna doctrina pone al individuo bajo el poder del sacerdote más que la confesión auricular. Ningún acto o pensamiento malvado debe ser ocultado al sacerdote. El sacerdote tiene poder para absolver a una persona del pecado y asignar penitencia, o puede optar por retener la absolución si así lo desea. Tal es el poder que el sacerdote tiene sobre el individuo, desde el más débil hasta el más poderoso. Las Escrituras a las que se apela son: “Confiesad [vus] faltas unos a otros, y orad unos por otros, para que seáis sanados. La oración eficaz y ferviente de un hombre justo sirve de mucho” (Santiago 5:16). “A los que perdonáis pecados, les son remitidos; [y] cuyos [pecados] retenéis, ellos son retenidos” (Juan 20:23). El primer versículo se refiere a la confesión mutua de faltas por parte de los cristianos; el segundo a la disciplina de la asamblea. Ninguno de los versículos habla de confesar el pecado a un intermediario entre el hombre y Dios. La iglesia romana no siempre reconocía la confesión a un sacerdote; Algunos de los llamados Padres de la Iglesia escribieron en contra. La Biblia nos enseña a quién debemos confesar nuestros pecados:
“Si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos, y la verdad no está en nosotros. Si confesamos nuestros pecados, Él es fiel y justo para perdonar [nuestros] pecados, y limpiarnos de toda maldad” (1 Juan 1:8-9).
Tratar con tales asuntos es muy contaminante. Cuando la asamblea debe actuar en casos de disciplina (por ejemplo, 1 Corintios 5), el asunto debe tratarse cuidadosamente y con el ejercicio de la debida discreción (Gálatas 4: 1).
María, santos y mediadores
La adoración de María surge del mismo razonamiento falso que la confesión. Se supone que María, como madre de Jesús, tiene una influencia peculiar sobre su hijo, y como tal, debemos acercarnos a María, en lugar de a su Hijo austero, como intercesora. El deseo del enemigo es que podamos creer que Dios está contra nosotros, que nos niega su amor. Esta ha sido la mentira de Satanás desde el principio: “Y la serpiente dijo a la mujer: No moriréis ciertamente, porque sabe Dios que el día que comáis de ella, entonces vuestros ojos serán abiertos, y seréis como dioses, conociendo el bien y el mal” (Génesis 3:4-5). Qué contraste con las Escrituras:
“El Hijo de Dios, que me amó y se entregó a sí mismo por mí” (Gálatas 2:20).
En cuanto a un mediador, la Palabra de Dios es clara:
“Porque [hay] un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre” (1 Timoteo 2:5).
Si pecamos, nuestro abogado ante el Padre es Jesucristo el justo, no María y no un santo.
“Hijitos míos, estas cosas os escribo para que no pequéis. Y si alguno peca, tenemos abogado ante el Padre, Jesucristo el justo” (1 Juan 2:1).
Unción extrema
La extremaunción es uno de los llamados sacramentos (de los cuales la Iglesia Romana cuenta siete: el bautismo, la confirmación, la Eucaristía, la penitencia, la extremaunción, la ordenación y el matrimonio). Se administra cuando hay pocas expectativas de recuperación para la salud; La palabra “extremo” se adjunta porque es el último sacramento que se administra antes de la muerte. El individuo es ungido con aceite sagrado, se recitan oraciones y se pronuncia que el sujeto está en un estado adecuado para pasar con seguridad a la felicidad eterna. Si bien esto parece eludir la necesidad del purgatorio, no parece causar ninguna contradicción en las mentes del teólogo católico romano. La Misa es un sacrificio, pero aparentemente no suficiente; Se afirma que la extremaunción borra los restos del pecado, pero de hecho es deficiente ya que el alma aún debe pasar por el purgatorio. Se apela a la siguiente escritura, entre otros, en apoyo de la extremaunción:
“Y echaron fuera muchos demonios, y ungieron con aceite a muchos enfermos, y los sanaron” (Marcos 6:13).
“¿Hay algún enfermo entre ustedes? que llame a los ancianos de la Iglesia; y oren por él, ungiéndolo con aceite en el nombre del Señor: Y la oración de fe salvará al enfermo, y el Señor lo resucitará; y si ha cometido pecados, le serán perdonados” (Santiago 5:15).
Claramente, estos versículos hablan de uno siendo levantado, ¡no para que pueda morir! Si somos dueños de nuestras faltas y oramos unos por otros, el gobierno de Dios es evitado y somos sanados.
Indulgencias
Era la práctica general de la Iglesia de Roma imponer penitencia a los ofensores. Cuando estos se llevaron a cabo, fueron llamadas satisfacciones. Cuando la penitencia se acortaba o se remitía por completo debido a buenas obras, tal vez una donación de dinero, esto se llamaba indulgencia. Una indulgencia era como una multa, algo que no parece, al menos humanamente hablando, tan irrazonable, aunque completamente sin lugar en las Escrituras. Una indulgencia no era restitución; Era algo pagado literalmente o en hechos a la iglesia. Las indulgencias a menudo se otorgaban a alguien que respondía a un llamado a la batalla (por ejemplo, las Cruzadas). ¿Quién no vendría, pensando que sus pecados serían remitidos y que se les garantizaría un lugar en el cielo? En última instancia, surgió la idea de que las indulgencias se podían comprar y vender. Los méritos de los santos que habían ido antes representaban un tesoro de mérito al que el Papa poseía las llaves. Esos méritos podrían adquirirse mediante la venta de indulgencias. Que alguien pueda comprar el perdón eterno es claramente antibíblico. Muchos fueron engañados por ello, y hasta el día de hoy, tanto dentro como fuera de ese vasto sistema, los hombres ven la limosna como un medio para obtener el favor de Dios. Cuando León X necesitó dinero para completar la Basílica de San Pedro, fue a través de las ventas de indulgencias que planeó recaudarlo. Como veremos, fue esta predicación la que llevó a Lutero a hacer su gran llamamiento al sentido común y a la conciencia del pueblo alemán cuando clavó sus tesis en la puerta de la iglesia de Wittenberg.

Los valdenses

La historia de los valdenses (Vaudois en francés, hombres de los valles) y los albigenses es muy interesante. Eran pueblos de las regiones de Languedoc y Piamonte del sureste de Francia y el noroeste de Italia. Protegidos por los valles de los Alpes, permanecieron fieles al cristianismo predicado por primera vez en esas regiones. Desafortunadamente, es difícil obtener una imagen clara de ellos. Por un lado, sus enemigos los vilipendiaron como herejes, mientras que por el otro, son reclamados como los predecesores de aquellos que buscan establecerse como la rama pura del cristianismo. Se ha sugerido que Peter Waldo, el reformador de Lyon, fue el fundador de los valdenses, pero aquellos que han considerado el asunto han refutado esto. El ejercicio primitivo del cristianismo por los valdenses precedió a Pedro Waldo. Otros han asociado a estos pueblos con los paulicianos orientales, una secta cargada de maniqueísmo (una doctrina derivada de la de los gnósticos de los días apostólicos). Puesto que rechazaban la transubstanciación, sin duda era conveniente acusarlos también de rechazar la realidad de los sufrimientos corporales de Cristo. Si bien estos cargos fueron útiles para sus enemigos, son inconsistentes con su forma de vida y su testimonio. Rechazaron el sistema de tradiciones mantenido por la iglesia de Roma. También se aferraron a solo dos sacramentos: el bautismo y la cena del Señor. Apelaron a las Escrituras y solo a las Escrituras en asuntos de fe y adoración. Por esto fueron condenados como herejes.
En 1160, Pedro Waldo dejó su oficio habitual y dedicó su servicio al Señor. Empleando a dos eclesiásticos, hizo traducir los Evangelios y algunos otros libros de escrituras, junto con varios pasajes de los padres de la iglesia, a su lengua materna. Las escrituras en ese momento, como lo habían sido durante siglos, se mantuvieron alejadas de los laicos. Además, incluso si estuvieran disponibles, el uso del latín impedía que se entendieran. Siguiendo el ejemplo que se encuentra en los Evangelios, envió discípulos de dos en dos a las aldeas para predicar. Para 1172 esto había provocado la ira de la jerarquía eclesiástica, y recibió su primera condena. El año de su muerte se estima en 1179. En 1200 las opiniones de los valdenses estaban ampliamente difundidas. Se dice que en el sureste de Francia tenían más escuelas que los católicos. Además, disfrutaron de la protección de varias ciudades ricas de Languedoc. Raimundo VI, conde de Toulouse, aunque católico romano, favoreció a los del credo valdense como sus mejores súbditos.
En 1207, el Papa Inocencio II exigió que Raimundo exterminara a sus súbditos heréticos con fuego y espada. Dos veces se negó, y dos veces fue excomulgado y sus dominios puestos bajo un interdicto solemne. Finalmente, Raimundo estuvo de acuerdo y se firmó un tratado. Sin embargo, Raymond tardó en cumplir con sus obligaciones. Se dice que comentó que haría que Castelnau, el legado apostólico del Papa, respondiera con su vida. Esto fue suficiente pretexto para que el Papa ofreciera los feudos de Toulouse a cualquiera que los tomara. En respuesta a su llamado en el año 1209, unos trescientos mil soldados se reunieron alrededor de las provincias, todos con el símbolo de la cruz, la marca de la cruzada. Sin estar preparado para tal asalto, Raimundo se sometió a las demandas del Papa. Se le concedió la absolución bajo ciertas condiciones. 1. Debe absolverse del asesinato de Castelnau. 2. Como prueba de su sinceridad debe entregar siete de sus mejores castillos. 3. Debe hacer penitencia pública por sus ofensas pasadas. 4. En su propia persona debe convertirse en un cruzado contra sus propios súbditos. Al recibir la absolución, fue azotado públicamente y luego tuvo que acompañar a los cruzados contra su propio pueblo.
El sobrino de Raymond, Raymond-Roger, un joven de 24 años, decidió defender a su pueblo contra los cruzados. Béziers cayó primero, donde tanto católicos como herejes fueron asesinados juntos: el abad declaró “el Señor conoce a los que son suyos”. Unos 20.000, tal vez muchos más, fueron asesinados. Carcasona, bajo el mando directo de Roger, resistió durante cuarenta días. Una gran masa de las tropas regresó a casa después de cumplir sus 40 días, todo lo que se requería para obtener el privilegio de un cruzado; Y si no fuera por la traición del abad, la ciudad podría haber sobrevivido. En cambio, unos 400 ciudadanos fueron ahorcados y quemados por herejía. En 1210, con una renovada llamada de soldados, la guerra se reanudó con nueva furia. Aunque Raimundo había sido absuelto, la Sede de Roma quería las tierras bien favorecidas del sur de Francia. Toda la tierra fue devastada y las aldeas masacradas. En Lavaur 400 fueron quemados en una gran pila. Incluso con la muerte del Papa Inocencio y Simón de Montfort (el principal entre los que compiten por los feudos de Raimundo), las cruzadas continuaron. No fue hasta el tratado de París en 1229 que la guerra terminó por un tiempo. Bajo los términos del tratado, Raimundo VII abdicó toda su soberanía feudal al rey de Francia, y se sometió a la penitencia de la iglesia. ¿Y por qué murieron tantos? “Negaron la utilidad del bautismo infantil; que el pan y el vino se convirtieron en el cuerpo y la sangre del Señor por la consagración de un sacerdote; que los ministros infieles tenían derecho al ejercicio del poder eclesiástico, o a los diezmos o primicias; Esa confesión auricular era necesaria. Todos estos cosas los miserables afirmaron que aprendieron de los Evangelios y las Epístolas, y que no recibirían nada, excepto lo que encontraran expresamente contenido en ellos; rechazando así la interpretación de los médicos, ellos mismos eran perfectamente analfabetos”. 8
La Inquisición
Comenzando con Constantino, los herejes que presumían de disputar sus opiniones u oponerse a sus órdenes fueron acusados de ser culpables de obstinación criminal. Una aplicación de castigo moderado podría salvar a esos hombres infelices del peligro de una condenación eterna. Teodosio es generalmente considerado como el primero de los emperadores romanos en declarar la herejía como un crimen capital, y fue él quien estableció la Oficina del Inquisidor.
En 1210, durante las cruzadas contra los albigenses, se abrió por primera vez un tribunal en un castillo cerca de Narbona para denunciar a los herejes a fin de asegurar su aprehensión. En 1229, en un concilio celebrado en Toulouse, se estableció una Inquisición permanente. Dado que un hereje sólo podía ser juzgado por un obispo o un eclesiástico, y con el gran número de aprensiones, el trabajo fue entregado a manos de los dominicos, y la Inquisición se convirtió en una institución distinta. La inquisición encontró su camino en gran parte de Europa occidental, pero ganó la mayor base en España. La Inquisición no se disolvió en España hasta 1808. Todavía en 1820, cuando se decretó la abolición de la Inquisición, los prisioneros todavía estaban confinados por ella.
Los presuntos herejes fueron espiados por Familiares de la Inquisición. Con la más mínima excusa para aprehender al individuo, fueron entregados al tribunal del Santo Oficio. El individuo puede ser judío o islámico, o puede ser católico. Se ha dicho que nueve de cada diez eran católicos. Cualquier cosa hablada o escrita contra el credo o las tradiciones de la Iglesia Católica era herejía. Cualquiera que hablara en contra de la inquisición también era castigado severamente. Uno de los cánones emitidos por el concilio de Toulouse se refería a la Biblia, aparentemente considerada como la fuente principal de las opiniones de los llamados herejes. “Prohibimos los libros del Antiguo y Nuevo Testamento a los laicos; a menos que, tal vez, deseen tener el Salterio, o el Breviario, o las Horas de la Santísima Virgen María; pero prohibimos expresamente que traduzcan las otras partes de la Biblia a la lengua vulgar”.
El tribunal se llevó a cabo en completo secreto, sin ningún abogado para el individuo, y sin testigos que comparecieran públicamente. La privación de alimentos y sueño y otras formas de castigo se infligían al individuo, con el objetivo de producir una confesión. El acusado podría pasar meses en confinamiento, sin saber la acusación en su contra. En última instancia, se utilizó la tortura, una herramienta sancionada por la Iglesia Católica. Cuando el acusado era condenado, ya sea por testigos o por su propia confesión forzada, era condenado, ya sea a prisión perpetua, otros castigos o a muerte. Los condenados a muerte por fuego se acumularon para hacer el efecto más pronunciado. La sentencia final se llevó a cabo como una ceremonia religiosa. Este servicio, titulado Auto de Fe, o “Acto de Fe”, se llevó a cabo en el Día del Señor. Con gran solemnidad las víctimas fueron conducidas en procesión al lugar de ejecución. Se celebró una misa y se pronunciaron las sentencias de las víctimas. Los que deseaban morir católicos fueron estrangulados, los otros fueron quemados vivos. En España durante unos 400 años fue una fiesta nacional.
“Y vi a la mujer embriagada con la sangre de los santos, y con la sangre de los mártires de Jesús; y cuando la vi, me asombré con gran admiración” (Apocalipsis 17: 6).
La Inquisición es defendida por la Iglesia Romana como consistente con los modos y medios de castigo de ese día. Si bien esta excusa continúa siendo empleada para justificar todo tipo de comportamientos, la iglesia claramente no debía llamar fuego sobre las cabezas de aquellos que la rechazaron (Lucas 9: 54-56). Además, la iglesia insiste en que ella no quemó herejes, sino que la ley civil de la época exigía tal tratamiento para los herejes. La noción de que los herejes eran criminales fue algo que no comenzó con los católicos, ni terminó inmediatamente con la llegada de la Reforma. Sin embargo, vemos claramente el espíritu de Jezabel en los tratos de la Iglesia de Roma.
“Y ella [Jezabel] escribió en las cartas, diciendo: Proclama un ayuno, y puso a Nabot en lo alto entre el pueblo: ... Proclamaron un ayuno, y pusieron a Nabot en lo alto entre la gente. Y vinieron dos hombres, hijos de Belial, y se sentaron delante de él: y los hombres de Belial testificaron contra él, [incluso] contra Nabot, en presencia del pueblo, diciendo: Nabot blasfemó contra Dios y contra el rey. Entonces lo sacaron de la ciudad, y lo apedrearon con piedras, para que muriera” (1 Reyes 21:9, 12-13).

Un libro prohibido

El idioma original del Antiguo Testamento es el hebreo, mientras que el Nuevo Testamento fue escrito en griego. Las primeras traducciones de las escrituras del griego a otros idiomas se llaman versiones. Las porciones en siríaco han sobrevivido desde el siglo II hasta nuestros días. En el año 384 d.C. Jerónimo revisó el Nuevo Testamento latino. De 387 a 405 tradujo el Antiguo Testamento al latín. La traducción resultante tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento forma La Vulgata Latina (vulgata que significa “la lengua común"). Si bien el latín puede haber sido la lengua común en los días de Jerónimo, ciertamente no lo fue 1000 años después.
En la Edad Media, las escrituras se mantuvieron alejadas de los laicos. Cuando Constantino Copronymus, un reformador de la secta conocida como los paulicianos, recibió una copia del Nuevo Testamento alrededor del año 850 d.C., fue recibida como un regalo de valor inestimable.
John Wycliffe
Partes de las Escrituras fueron traducidas a las llamadas lenguas vulgares, ya en el siglo VII. El rey Alfredo hizo traducir los cuatro Evangelios en la última parte del siglo IX. Peter Waldo hizo traducir los Evangelios junto con algunos otros libros de la Biblia alrededor de 1160. Sin embargo, no fue hasta John Wycliffe en 1382, que se completó una traducción completa de la Vulgata latina, y eso, al inglés. Wycliffe aparentemente emprendió el Nuevo Testamento, mientras que su amigo Nicholas Hereford tradujo el Antiguo. Su fiel cura, John Purvey, revisó los cuatro años después de la muerte de Wycliffe.
Por primera vez, las escrituras eran accesibles a los laicos en su propia lengua, aunque de manera limitada. Los resultados fueron notables. En palabras del Dr. Lingard, el historiador católico romano: “Hizo una nueva traducción, multiplicó copias con la ayuda de transcriptores, y por sus pobres sacerdotes la recomendó a la lectura de sus oyentes. En sus manos se convirtió en un motor de maravilloso poder. Los hombres se sentían halagados con la apelación a su juicio privado; Las nuevas doctrinas adquirieron insensiblemente partizans y protectores en las clases más altas, que eran los únicos familiarizados con el uso de las letras; se generó un espíritu de investigación; y se sembraron las semillas de esa revolución religiosa que, en poco más de un siglo, asombró y convulsionó a las naciones de Europa”.
Wycliffe no organizó ninguna secta, pero el poder de su enseñanza se ve en los trabajos de sus discípulos. Llamados Lollards, se encontraban en todas partes. Negando la autoridad de Roma y manteniendo la supremacía de la Palabra de Dios, los llamados predicadores pobres mantuvieron una vida simple y espiritual, llevando el evangelio a la gente en las calles.
“En quien también [confiasteis], después de que oísteis la palabra de verdad, el evangelio de vuestra salvación; en quien también después de eso creísteis, fuisteis sellados con ese Santo Espíritu de promesa” (Efesios 1:13).
“Porque la palabra de Dios [es] rápida, poderosa y más afilada que cualquier espada de doble filo, penetrando hasta la división del alma y el espíritu, y de las articulaciones y la médula, y [es] un discernidor de los pensamientos e intenciones del corazón” (Hebreos 4:12).
La quema de herejes en Inglaterra
Hasta principios del siglo XV no había habido ninguna ley estatutaria en Inglaterra que permitiera la quema de herejes. Esto terminó con la ascensión del primero de los Lancaster al trono, Enrique IV. Inclinándose ante la voluntad del arzobispo Arundel, Enrique emitió un edicto real ordenando que: “En un lugar alto en público, ante el rostro del pueblo, el hereje incorregible debe ser quemado vivo”. Alarmado por los supuestos objetivos revolucionarios de los lolardos, el Parlamento sancionó el decreto del rey. En el año 1400, la quema de herejes se convirtió en una ley estatutaria en Inglaterra. En 1408, un concilio en Oxford prohibió las traducciones al inglés de la Biblia y decretó que la posesión de tales traducciones tenía que ser aprobada por las autoridades diocesanas.
Los efectos en Bohemia
La unión de Ana de Bohemia y Ricardo II de Inglaterra en 1382 puso a los dos países en estrecha conexión. Los estudiantes de Praga estudiaron en Oxford, un refugio para las enseñanzas de Wycliffe, y los estudiantes de Oxford estudiaron en Praga. Como resultado, los escritos de Wycliffe se extendieron a Europa, y en particular a Bohemia. En el concilio de Constanza en 1416, 32 años después de la muerte de Wycliffe, el obispo de Lodi declaró que las herejías de Wycliffe y Huss se extendieron por Inglaterra, Francia, Italia, Hungría, Rusia, Lituania, Polonia, Alemania y por toda Bohemia. En ese mismo consejo, se ordenó desenterrar los huesos de Wycliffe. Esto no ocurrió hasta 1420, momento en el que sus huesos fueron desenterrados, quemados y las cenizas arrojadas al río Swift.
Juan Huss
John Huss fue un erudito de la universidad de Praga, muy distinguido por sus logros. Huss era un verdadero cristiano y un predicador celoso, sosteniendo la verdad de la salvación por gracia sin obras de la ley. Sin embargo, como era común entre los reformadores, los abusos de la iglesia eran a menudo el tema de su enseñanza, y esto lo puso en conocimiento de las autoridades de la iglesia.
Con un pasaje seguro asegurado por el emperador Segismundo del Sacro Imperio Romano Germánico, Huss se dirigió a Constanza para comparecer ante el concilio. A pesar de la promesa de un pasaje seguro, fue condenado por herejía y arrojado a prisión con el decreto aprobado de que no se debía guardar ninguna fe con un hereje. En la mañana del 6 de julio de 1415, Huss fue condenado y se dictó sentencia: “Que durante varios años John Huss ha seducido y escandalizado a la gente por la difusión de muchas doctrinas manifiestamente heréticas, y condenadas por la iglesia, especialmente las de John Wycliffe”. John Huss fue, con gran ceremonia, separado del cuerpo eclesiástico, y luego entregado a las autoridades civiles para ser quemado en la hoguera. El 30 de mayo de 1416, el amigo y compañero de trabajo de Huss, Jerónimo de Praga, fue entregado a las autoridades civiles para una condena similar. Está registrado que Jerónimo fue alegremente a la hoguera, cantando y orando hasta su último aliento.
La imprenta
John Gutenberg, sustituyendo las letras de madera por letras de madera por tipos de metal móvil, descubrió el arte de la impresión en el año 1436. El primer libro completo que se imprimió fue una Biblia Vulgata Latina de 641 hojas. Parece que los impresores estaban motivados por el dinero, y la primera edición se vendió por el alto precio exigido para los manuscritos. No fue hasta la segunda impresión en 1462, que se descubrió el engaño y se reveló el proceso. Las Biblias latinas eran el libro favorito del impresor. Las traducciones aparecieron rápidamente a partir de entonces: una versión italiana en 1474, bohemia en 1475, holandesa en 1477, francesa en 1477 y española en 1478.
Lo que sostenían los primeros reformadores
Los reformadores, Wycliffe y Huss, junto con otros de la época, fueron precursores de la reforma. El movimiento resultante del trabajo de Wycliffe fue en gran medida llevado a la clandestinidad después de su muerte. Sin embargo, su enseñanza afectó a muchos, Huss en particular, y a través de Huss, Lutero. Wycliffe predicó contra el sistema papal: “El evangelio de Jesucristo es la única fuente de la verdadera religión. El Papa es el Anticristo, el orgulloso sacerdote mundano de Roma, y el más maldito de los tijeras y talladores de bolsos”. En 1381 Wycliffe publicó 12 declaraciones sobre la cena del Señor. En estos negó la doctrina romana de la transubstanciación como no bíblica. Huss denunció la doctrina de la salvación por obras, y habló en contra del falso sistema eclesiástico de papado. Mientras tanto, la Iglesia de Roma hizo todo lo posible para mantener las Escrituras alejadas de la gente. Decretaron que el clero debe interpretar la Biblia, “es un libro lleno de zarzas, con víboras en ellas.Los impresores que fueron condenados por haber impreso Biblias fueron quemados. En el año 1534 unos veinte hombres y una mujer fueron quemados vivos en París. Sin embargo, otros valientes impresores mantuvieron disponible la Palabra de Dios.

Martín Lutero

El 10 de noviembre de 1483, un bebé nació de una pareja pobre pero trabajadora de Eisleben, Sajonia (en Alemania). Al día siguiente, siendo la víspera de San Martín, recibió el nombre de Martín. Los primeros años de vida de Martín Lutero fueron difíciles, aunque recibió una sólida educación religiosa, aunque reforzada por innumerables flagelaciones. A la edad de catorce años asistió a la escuela franciscana de Magdeburgo. Debido a la dificultad de encontrar comida, dejó Magdeburgo y se fue a Eisenach. Las cosas no fueron mucho mejores en Eisenach. Obligado a ir de puerta en puerta, cantando en un esfuerzo por ganar un poco de comida, atrajo la atención de Ursula Cotta, la esposa de Conrad Cotta. Allí, en entornos más felices, Lutero sobresalió en su educación. En el año 1501, Lutero entró en la Universidad de Erfurt. A la edad de 22 años se convirtió en monje agustino, y a los 24 en sacerdote de la iglesia. No fue hasta que Martin estuvo en la Universidad de Erfurt, la más distinguida de Alemania en ese momento, que, por primera vez en su vida, vio una copia de la Santa Biblia, ¡una copia en la biblioteca! Aunque se crió en un hogar “cristiano” y recibió una educación religiosa, ¡nunca había visto una copia de la Santa Biblia! ¡Qué tesoro tenemos en nuestras manos!
Justificación por la fe
Temiendo las consecuencias de morir en sus pecados, Lutero entró en el convento agustino de Erfurt. Más tarde explicó que nunca fue en el corazón un monje, ni entró en el convento para mortificar la lujuria de la carne, sino por su horror y miedo a la muerte. Había en el monasterio una Biblia, encadenada a un lugar, a la que Martín recurría a menudo. Y allí también, en la reclusión de su celda, con la ayuda de un tal John Lange, Lutero emprendió el estudio del griego y el hebreo. Sin embargo, los estudios de Lutero solo sirvieron para atormentarlo aún más. En ese momento, John Staupitz era el vicario general de los agustinos para toda Alemania, y vino a Erfurt para inspeccionar el monasterio; allí notó a Lutero y su abatimiento. Sorprendentemente, ese gran eclesiástico señaló a Lutero en la dirección correcta. Explicó que no era posible que el hombre se presentara ante Dios sobre la base de sus obras o sus votos. Él sólo podía ser salvo por la misericordia de Dios y esa misericordia debe fluir hacia él a través de la fe en la sangre de Cristo. Con la exhortación: “Que tu ocupación principal sea el estudio de las Escrituras”, le entregó a Lutero una copia de la Biblia. Pero no fue hasta que estuvo cerca de la muerte con una enfermedad provocada por sus esfuerzos que Lutero finalmente recibió liberación a través de las palabras de un viejo monje: “Creo en el perdón de los pecados”. Es un hecho notable que la Reforma alemana dependiera enteramente de esta pregunta: “¿Cómo puede un hombre ser justo a los ojos de Dios?” (Job 9:2). ¿Puede el hombre ser salvo por obras?
“Pero al que no trabaja, sino que cree en el que justifica a los impíos, su fe es contada como justicia” (Romanos 4:5).
“Pero después de eso, la bondad y el amor de Dios nuestro Salvador para con el hombre aparecieron, no por las obras de justicia que hemos hecho, sino por Su misericordia, Él nos salvó, por el lavamiento de la regeneración y la renovación del Espíritu Santo; que Él derramó sobre nosotros abundantemente por medio de Jesucristo nuestro Salvador; para que siendo justificados por su gracia, seamos hechos herederos según la esperanza de la vida eterna” (Tito 3:4-7).
Tesis de Lutero clavadas en la puerta de la iglesia de Wittenberg
Debemos omitir gran parte de la vida temprana de Lutero y pasar a John Tetzel, el agente del Papa para la venta de indulgencias. Necesitado de dinero, el Papa León X había emitido indulgencias para ser vendidas en toda Alemania. John Tetzel, un monje dominico y agente del Papa, se dedicó a predicar y vender estos documentos sin valor. “Las indulgencias son el más precioso y el más noble de los dones de Dios. Vengan, y les daré cartas, todas debidamente selladas, por las cuales incluso los pecados que pretenden cometer pueden ser perdonados. No cambiaría mis privilegios por los de San Pedro en el cielo, porque he salvado más almas por mis indulgencias que el Apóstol por sus sermones. No hay pecado tan grande que una indulgencia no pueda remitir”. Calificándolos de fraude, Lutero como sacerdote se negó a aceptar las indulgencias. Fue un paso más allá, apelando al sentido común y a la conciencia del pueblo alemán el 31 de octubre de 1517, clavó sus tesis en la puerta de la iglesia en Wittenberg, noventa y cinco proposiciones desafiando a toda la iglesia católica a defender Tetzel y la venta de indulgencias. Sólo Dios podía perdonar pecados, declaró Lutero.
Lutero excomulgado
En agosto de 1518, Lutero recibió la orden de aparecer en Roma. Temiendo que su final fuera el mismo que el de Huss, el elector Federico de Sajonia exigió que el juicio se celebrara dentro de su propio territorio. Este fue solo el comienzo de la batalla. El 15 de junio de 1520, el Papa León emitió una “bula”, denunciando la enseñanza de Lutero y ordenándole nuevamente que se presentara en Roma. Sin inmutarse, Lutero quemó la bula del Papa ante una gran multitud de espectadores. El Papa respondió con la excomunión.
Lutero en Worms
El 6 de enero de 1521, Carlos V, emperador de Alemania, reunió su primera Dieta Imperial, una convención de los estados germánicos, en Worms. Una de las principales cuestiones se refería a la reforma eclesiástica. Una vez más, el buen elector Federico de Sajonia salió en defensa de su amigo y exigió que Lutero no fuera condenado sin una audiencia. El 16 de abril, en contra del consejo de amigos bien intencionados, Lutero apareció en Worms en respuesta a la convocatoria. Durante el tramo final de su viaje, una gran multitud de seguidores lo acompañó. En la tarde del 17 se presentó ante la Dieta Imperial, donde se le hicieron dos preguntas: “Martín Lutero, su Majestad imperial le pide que responda a dos preguntas: primero, ¿admite que estos libros fueron escritos por usted? En segundo lugar, ¿Estás preparado para retractarte de estos libros y su contenido, o persistes en las opiniones que has presentado allí? A la primera reconoció afirmativamente. Al segundo pidió un espacio para responder para no ofender la Palabra de Dios ni poner en peligro su propia alma. Se le concedió un día, un día en el que pasó en oración. Al día siguiente, compareciendo de nuevo ante el Emperador, comenzó primero con una explicación, pero fue interrumpido y se le exigió una respuesta clara. Él respondió así: “Puesto que Su Serenísima Majestad y los príncipes me exigen una respuesta clara, simple y precisa, la daré así: no puedo someter mi fe ni al Papa ni a los concilios, porque es tan claro como el día que con frecuencia se han equivocado y se han contradicho entre sí. Por lo tanto, a menos que esté convencido por el testimonio de las Escrituras, o por el razonamiento más claro, y a menos que así hagan que mi conciencia esté atada por la Palabra de Dios, no puedo y no me retractaré, porque no es seguro para un cristiano hablar en contra de su conciencia. Aquí tomo mi posición; No puedo hacer otra cosa: ¡que Dios sea mi ayuda! Amén.Después de considerarlo, el concilio decidió despedir a Lutero, prohibiéndole causar el menor desorden, y que él y sus seguidores heréticos debían ser excomulgados. Tal decisión estuvo muy por debajo de los deseos del partido papal y se planeó un intento de asesinato. Sin embargo, los amigos de Lutero lo secuestraron, llevándolo al Castillo de Wartburg, donde lo mantuvieron fuera de peligro. Aunque irritado por el confinamiento, Lutero completó una traducción del Nuevo Testamento al alemán, y mejoró su conocimiento del griego y el hebreo con el objetivo de producir una traducción completa de las escrituras al alemán. Después de la revisión por el amigo y erudito de Lutero, Philip Melanchthon, el Nuevo Testamento fue publicado en 1522, y el Antiguo Testamento en 1530.
La primera dieta de agujas
En junio de 1526 se convocó una dieta en Spires. El emperador exigió que cesaran todas las disputas con respecto a temas religiosos; que las costumbres de la iglesia se mantuvieran enteras; que el edicto de Worms debería ser ejecutado rápidamente, y que los luteranos deberían ser destruidos por la fuerza. En esta coyuntura, encontramos la Reforma en Alemania adoptada por los príncipes alemanes, un movimiento, que aunque inicialmente puro, finalmente condujo a la politización de la reforma. Los príncipes evangélicos resistieron el edicto del Emperador, asombrando a los papistas. Cuando llegó la noticia del avance de los turcos hacia Viena, la dieta terminó rápidamente con el edicto de que se convocara un consejo libre sin demora; y que, mientras tanto, cada uno debería estar en libertad de manejar las preocupaciones religiosas de su propio territorio, de la manera que considerara adecuada, pero bajo el debido sentido de su responsabilidad ante Dios y el Emperador.
La protesta
Una segunda dieta se llevó a cabo en 1529, en la que el emperador tomó una posición firme, negando el edicto de 1526. Esto resultó ofensivo para los príncipes, golpeando como lo hizo en la raíz misma de sus privilegios e independencia. Después de largas y furiosas discusiones, el emperador exigió la sumisión incondicional, a lo que los príncipes evangélicos protestaron, esto fue el 19 de abril de 1529. Al día siguiente, se presentó una protesta por escrito. Por esa razón recibieron el nombre de protestantes. Los príncipes evangélicos, junto con los diputados de catorce ciudades imperiales, firmaron la declaración escrita. Todos los firmantes eran autoridades civiles; Ni un solo eclesiástico firmó el documento.

¿Cómo puede el hombre ser justo a los ojos de Dios?

Es un hecho notable que la reforma en Alemania dependiera más o menos enteramente de la única pregunta: “¿Cómo puede un hombre ser justo a los ojos de Dios?” La justificación por la fe sola sin las obras de la ley se convirtió en la consigna de los reformadores.
Trabajo
En el octavo capítulo de Job, Bildad el Shuhita presenta sus argumentos a Job. Si Job fuera puro y recto, seguramente Dios haría próspera su morada (Job 8:6). “He aquí, Dios no desechará al hombre perfecto, ni ayudará a los malhechores” (Job 8:20). El mensaje de Bildad no es muy reconfortante. El hombre recibe estrictamente lo que merece. Job reflexiona sobre esto. Si fuera así, ¿qué esperanza hay para el hombre, porque ¿cómo puede un hombre ser justo con Dios? (Job 9:2).
¿Podemos persuadir a Dios con palabras? (Job 9:3). Dios es poderoso; Él mueve montañas, Él ordena al sol, Él hace grandes cosas más allá de descubrir, y maravilla sin número (Job 9:10).
“¿Cuánto menos le responderé, y elegiré mis palabras para razonar con Él? Si me justifico, mi propia boca me condenará; si digo que soy perfecto, también me resultará perverso” (Job 9:14, 20).
“Esto es una cosa, por eso lo dije: Él destruye a los perfectos y a los impíos” (Job 9:22). Si los rectos y los abiertamente malvados sufren bajo el gobierno justo de Dios, entonces ¿por qué Job trabajó en vano? (Job 9:29). Job sabe del gobierno de Dios. Él dice del argumento de Bildad: “Sé que es una verdad” (Job 9: 2), pero Job también sabe mejores cosas de Dios. Bildad nunca contempló la gracia de Dios. Si Dios quitaba la vara, Job no temería hablar con Él (o eso pensaba), pero estaba en medio de una gran prueba. No sabía por qué y no sabía qué hacer. Job deseaba un jornalero, un árbitro, entre él y Dios (Job 9:33). Job podía lavarse con agua de nieve y limpiar sus manos (Job 9:30), “pero me sumergirás en la zanja, y mi ropa me aborrecerá” (Job 9:31). Sabía que los hombres hacían todo lo posible para limpiar sus manos solo para que sus ropas los condenaran. Job tenía temor de Dios y trató de caminar rectamente, pero no tenía la seguridad de la justicia. Job estaba haciendo todo lo posible para establecerlo, para probarlo a sí mismo y ante los hombres: la integridad de Job era evidente para todos (cap. 29). Aunque Job sabía que no era perfecto (Job 7:20), no conocía su verdadera naturaleza y, sin saber nada mejor, iba a establecer su propia justicia con la esperanza de que Dios la aceptara: “Me vestí de justicia, y me vistió: mi juicio [fue] como una túnica y una diadema” (Job 29:14). Sin embargo, esto proporcionó poco consuelo en su juicio. En última instancia, Job se justificó a sí mismo a expensas de Dios, pero Dios tenía un propósito en todo; Dios no es caprichoso.
Propiciación
Dios llamó a Adán en el Jardín y le dijo: ¿Dónde estás? (Génesis 3:9). Cada uno de nosotros debe entender dónde estamos ante Dios. Tenga en cuenta que fue Dios quien llamó, no Adán. Estamos “muertos en delitos y pecados” (Efesios 2:1), “sin esperanza y sin Dios en el mundo” (Efesios 2:12).
“Porque todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios” (Romanos 3:23).
“Por tanto, como por un hombre entró el pecado en el mundo, y la muerte por el pecado; y así pasó la muerte sobre todos los hombres, porque todos pecaron” (Romanos 5:12).
Un hombre puede vestirse, pero eso no cambia al hombre. Todavía está muerto. ¡Un hombre muerto no puede evitarlo haciendo!
“Pero todos somos como una cosa inmunda, y todas nuestras justicias son como trapos de inmundicia; y todos nos desvanecemos como una hoja; y nuestras iniquidades, como el viento, nos han llevado” (Isaías 64:6).
En respuesta a la pregunta de Job, “es Dios el que justifica” (Romanos 8:33). Job pregunta: “¿Y por qué no perdonas mi transgresión y quitas mi iniquidad?” (Job 7:21), sin embargo, Dios no puede simplemente pasar por alto el pecado del hombre; Él no sería justo al hacerlo. Entonces, ¿cómo es Dios justo al justificar a los impíos?
“Siendo justificados gratuitamente por su gracia por medio de la redención que es en Cristo Jesús: a quien Dios ha puesto como propiciación por medio de la fe en su sangre, para declarar su justicia para la remisión de los pecados pasados, por la paciencia de Dios; para declarar, digo, en este tiempo su justicia: para que sea justo, y el justificador del que cree en Jesús” (Romanos 3:24-26).
Dios en paciencia podría pasar por alto los pecados de los creyentes del pasado (de los pecados que son pasados) debido a la futura sangre derramada de Cristo, a través de la cual Él es ahora también el Justificador de todos los que creen en Jesús. Él es justo al hacerlo, no por ninguna cosa en nosotros, sino por la sangre de Cristo Jesús. La sangre rociada sobre el propiciatorio en el tabernáculo es una imagen de propiciación para nosotros (Levítico 16:15). Esa sangre permitió a Dios (que vio en ella la sangre de Cristo) mirar hacia abajo en favor de Israel. La sangre derramada de Cristo ahora permite a Dios extender misericordia al hombre; es para todos.
Puesto que nuestra justicia es totalmente de Dios, a través de la redención que es en Cristo Jesús, no tenemos nada de qué jactarnos. La justificación no puede basarse en el principio de las obras; Se basa en el principio de la fe, descansando en la obra que se ha hecho por nosotros. Si uno busca ser justificado por ser primero “piadoso”, habrá gran decepción y mucho desaliento. Martín Lutero buscó en vano la aceptación de Dios. No fue hasta que aceptó la declaración del viejo monje: “Creo en el perdón de los pecados”, que encontró la paz. Es sólo a través de la sangre derramada de Cristo que Dios puede perdonar pecados. Venimos como somos, porque es:
“Al que no trabaja, sino que cree en el que justifica al impío, su fe es contada como justicia” (Romanos 4:5).
“Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y eso no de vosotros mismos: [es] don de Dios; no de obras, para que nadie se gloríe” (Efesios 2:8-9).
Sustitución
Llegamos ahora a un segundo aspecto de esa obra en el Calvario. La sangre rociada sobre el propiciatorio era del macho cabrío de la ofrenda por el pecado, pero había un segundo macho cabrío (Levítico 16:20-22). Sobre ese macho cabrío, por la imposición de ambas manos de Aarón, los pecados de Israel debían ser confesados; Luego fue enviado por un hombre apto a una tierra deshabitada, llevando sus iniquidades. Esta es una imagen para nosotros de Cristo como nuestro sustituto. La imposición de manos es una imagen de identificación personal con la obra de Cristo.
“Pero también para nosotros, a quienes será imputado [contado], si creemos en Aquel que levantó a Jesús nuestro Señor de entre los muertos; que fue entregado por nuestras ofensas, y resucitado para nuestra justificación” (Romanos 4:24-25).
Liberación
Lo único que nos limpia de una naturaleza malvada es la muerte. No podemos hacer nada para mejorar la vieja naturaleza. Ninguna cantidad de automortificación obtendrá para nosotros lo que se ha logrado a través de la obra de la cruz.
“Estoy crucificado con Cristo; pero no yo, sino Cristo vive en mí; y la vida que ahora vivo en la carne la vivo por la fe del Hijo de Dios, que me amó y se entregó a sí mismo por mí” (Gálatas 2:20)
La liberación del pecado no se logra a través de rituales, limpieza o cualquier esfuerzo de nuestra parte, sino a través de la muerte. El bautismo no nos limpia, ni nos salva, pero nos pone en un lugar nuevo, disociándonos de un mundo culpable y condenado. El bautismo es sepultura; ¡Nada separa más completamente al hombre de esta escena que el entierro!
“Por lo tanto, somos sepultados con Él por el bautismo en la muerte: para que así como Cristo resucitó de entre los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros caminemos en vida nueva. Sabiendo esto, que nuestro viejo hombre es crucificado con él, para que el cuerpo de pecado sea destruido, para que de ahora en adelante no sirvamos al pecado “(Romanos 6: 4, 6).
¿Y qué hay de la justicia delante de los hombres? Job tenía mucho que decir en cuanto a su justicia ante los hombres y mucho en lo que podía gloriarse. Abraham también tenía mucho de qué gloriarse; “pero no delante de Dios” (Romanos 4:2).
La fe obra
Por otro lado, los hombres no pueden ver la fe sino por obras: “Sí, el hombre puede decir: Tú tienes fe, y yo tengo obras; muéstrame tu fe sin tus obras, y te mostraré mi fe por mis obras” (Santiago 2:18). Note que es “Te mostraré mi fe” por mis obras. Las obras deben ser necesariamente un producto de la fe, y las obras aceptables a Dios no pueden provenir de ninguna otra fuente.
“El fruto del Espíritu es amor, gozo, paz, paciencia, mansedumbre, bondad, fe, mansedumbre, templanza: contra ellos no hay ley. Y los que son de Cristo han crucificado la carne con afectos y lujurias” (Gálatas 5:22-24). Ahora se aplica la ley de la libertad (Santiago 1:25), contra la cual no hay ley. La vieja naturaleza no puede dar frutos para Dios, sino que es condenada por una ley que dice “no lo harás”. Por el contrario, la nueva naturaleza no puede ser restringida para dar frutos. “Siendo llenos de los frutos de justicia, que son por Jesucristo, para gloria y alabanza de Dios” (Filipenses 1:11).

Zwinglé y los reformadores suizos

Mientras Lutero trabajaba en Alemania, también había una obra en otras partes de Europa, en particular Suiza. El principal entre los reformadores en Suiza fue Ulric Zwingle. Zwingle nació de una familia bien establecida en la pequeña ciudad de Wildhaus en el lago de Zurich. Siendo un estudiante dotado, estudió en Basilea, Berna, Viena y luego nuevamente en Basilea. Mientras estaba en Berna fue acogido por los dominicos, pero su padre le ordenó rápidamente que se fuera y fue enviado a Viena. En Basilea estudió con Thomas Wittenbach, de quien parece haber aprendido la gran verdad de la justificación por la fe. En 1506, habiendo completado su curso de teología y habiendo obtenido una Maestría en Artes, se convirtió en el pastor de Glaris. Allí permaneció durante 10 años. Durante este tiempo de servicio continuó sus estudios, en particular de las escrituras griegas y los padres de la iglesia primitiva. Zwingle no dejó de exponer las corrupciones de la Iglesia de Roma desde el púlpito, manteniendo la autoridad absoluta de la Palabra de Dios. En 1516, Zwingle se convirtió en el pastor y predicador de la iglesia de “Nuestra Señora del Hermitage” en Einsiedeln, hogar de un monasterio benedictino de gran renombre y superstición. Zwingle continuó su ministerio, siendo conmovido aún más por la visión de miles de peregrinos que venían a Einsiedeln buscando la salvación de sus almas. Allí enseñó la doctrina de la reconciliación a través de la fe en el precioso sacrificio de Cristo una vez ofrecido en el Calvario.
“Si, siendo enemigos, hemos sido reconciliados con Dios por la muerte de su Hijo, más bien, habiendo sido reconciliados, seremos salvos en el poder de su vida. Y no sólo eso, sino que nos estamos jactando en Dios, por medio de nuestro Señor Jesucristo, por medio de quien ahora hemos recibido la reconciliación” (Romanos 5:10-11 JnD).
El 1 de enero de 1519, en su cumpleaños número 35, Zwingle se trasladó a Zurich para ocupar el cargo de pastor y predicador de la iglesia catedral de Zurich. Como resultado de la predicación de Zwingle de la Palabra de Dios, muchas de las ceremonias de la iglesia romana fueron ignoradas y cayeron en desuso. Esto naturalmente atrajo la atención de las autoridades, que a su vez solo sirvieron para despertar el celo de Zwingle. Con panfletos difundidos por todo el país en defensa de aquellos que predicaban los principios de la Reforma, las doctrinas aumentaron en toda la confederación suiza.
Zwingle no estaba solo en sus esfuerzos. También hubo otros de gran habilidad comprometidos en el trabajo de la reforma, entre los que encontramos: John Oecolampadius, Leo Juda, Conrad Pellican, Wolfgang Capito, Caspar Hedio, Berthold Haller, Oswald Myconius, Joachim Vadian, y Thomas y Andrew Blaurer.
La controversia sacramentaria (1529 dC)
Mientras que Lutero se inclinaba a retener todo lo que no era directa o expresamente contrario a las escrituras, Zwingle consideraba las Sagradas Escrituras como su autoridad suprema. En todas las disputas públicas, su Biblia hebrea y el Nuevo Testamento griego siempre estaban delante de él. Mientras Lutero pasó algún tiempo dentro del sistema monástico, Zwingle se salvó de esa vida por su padre. Como resultado, Zwingle supervisó la eliminación de las imágenes de las iglesias (no de una manera violenta, sino de una manera totalmente consistente con un espíritu cristiano), mientras que Lutero, en contraste, se opuso directamente a la eliminación de imágenes de las iglesias de Wittenberg.
El 11 de abril de 1525, Zwingle y sus compañeros de trabajo solicitaron que la misa fuera abolida. Como resultado, los altares fueron reemplazados por mesas de comunión en las iglesias. Desafortunadamente, este tema dividió profundamente a los reformadores alemanes dirigidos por Lutero de los reformadores suizos. En este tema Lutero fue intransigente.
Lutero no creía que la cena del Señor fuera un sacrificio, ni creía que los elementos debían ser adorados, pero nunca pudo liberarse completamente de la noción de transubstanciación. Rechazando que el pan y el vino realmente se convirtieran en el verdadero cuerpo y sangre de Jesús, sin embargo, sostuvo que se convirtió en el cuerpo y la sangre materiales de Cristo. Aunque los emblemas seguían siendo pan y vino, afirmó que el cuerpo y la sangre del Señor también estaban presentes. A esto se refirió como consubstanciación. Zwingle, por otro lado, sostuvo que las palabras “Este es mi cuerpo” y “Esta es mi sangre” eran figurativas, así como el Señor también había dicho: “Yo soy la puerta” (Juan 10: 7) y “Yo soy la vid verdadera” (Juan 15: 1), y que la institución era conmemorativa de Su muerte por nosotros.
“El Señor Jesús, la misma noche en que fue traicionado, tomó pan, y cuando hubo dado gracias, lo partió, y dijo: Tomad, comed: este es mi cuerpo, que está partido por vosotros: esto haced en memoria mía. De la misma manera también [tomó] la copa, cuando había cenado, diciendo: Esta copa es el nuevo testamento en Mi sangre: esto hacéis, tan a menudo como la bebéis, en memoria de Mí. Porque cuantas veces comáis este pan y bebáis esta copa, manifestáis la muerte del Señor hasta que Él venga” (1 Corintios 11:22-28).
En octubre de 1529 se celebró una conferencia en Marburgo para restablecer la unidad entre los reformadores suizos y alemanes. Asistieron Lutero, Melanchthon, Ecolampadio y Zwingle. Aunque Ecolampadio y Zwinglé suplicaron a los alemanes, Lutero se negó a moverse de su posición. La posición del partido alemán se mantuvo: “Sostenemos que la creencia de la presencia corporal de Cristo en la Eucaristía es esencial para la salvación, y no podemos en conciencia considerarte como en la comunión de la iglesia”. A pesar de las lágrimas de Zwingle, un hombre de corazón tierno, el partido alemán no reconocería a los suizos como hermanos y miembros de la iglesia de Cristo.
La confesión de Augsburgo
En enero de 1530, el emperador convocó una dieta del imperio para celebrarse en Augsburgo en abril siguiente, con el objetivo profeso de ser la armonía religiosa entre los reformadores y la Iglesia de Roma. En preparación, los reformadores redactaron un documento ahora conocido como la Confesión de Augsburgo. Si bien este documento debía presentar la verdad creída por todos los protestantes, fue escrito de tal manera que causara la menor ofensa posible. Estaba muy en contra de los planes del papista que la confesión se leyera en público, y fue solo después de la firme persistencia de los príncipes protestantes que el emperador permitió que se leyera la confesión, no en el ayuntamiento, sino en la capilla mucho más pequeña del Palacio Palatino. El 25 de junio de 1530, la confesión fue leída en alemán, lenta, clara y distintamente. Tomó dos horas leer el documento, tiempo durante el cual los presentes prestaron una profunda atención. Aquellos que habían sido influenciados por la propaganda de los papistas se sorprendieron al escuchar cuán moderadas eran las doctrinas de los reformadores, mientras que los más extremos pidieron la ejecución del edicto de Worms contra los luteranos por la fuerza de las armas.
La Confesión se divide en 28 artículos. Los primeros 21 presentan los Artículos de Fe; los siete restantes abordan los abusos de la Iglesia de Roma.
Los Artículos de Fe
1) La Trinidad, 2) El pecado original, 3) La persona y obra de Cristo, 4) La justificación, 5) El Espíritu Santo y la Palabra de Dios, 6) Las obras, su necesidad y aceptación, 7) La iglesia, 8) Miembros indignos, 9) Bautismo, 10) La cena del Señor, 11) Confesión, 12) Arrepentimiento, 13) Sacramentos, 14) Ministrar en la iglesia, 15) Ceremonias, 16) Instituciones civiles, 17) El juicio y el estado futuro, 18) El libre albedrío, 19) Las causas del pecado, 20) La fe y las buenas obras, y 21) La oración y la invocación de los santos.
Con respecto al pecado (Artículo II) condenaron a los pelagianos y otros que niegan que la depravación original sea pecado, y quienes, para oscurecer la gloria del mérito y los beneficios de Cristo, argumentan que el hombre puede ser justificado ante Dios por su propia fuerza y razón.
De la justificación (Artículo IV) enseñaron que los hombres no pueden ser justificados ante Dios por su propia fuerza, méritos u obras, sino que son libremente justificados por causa de Cristo, a través de la fe, cuando creen que son recibidos en favor, y que sus pecados son perdonados por causa de Cristo, quien, por Su muerte, ha hecho satisfacción por nuestros pecados. Esta fe Dios imputa por justicia ante Sus ojos. (Véase Romanos 3 y 4.)
También advirtieron (Artículo XV) que las tradiciones humanas instituidas para propiciar a Dios, para merecer la gracia y para satisfacer los pecados, se oponen al Evangelio y a la doctrina de la fe. Por lo tanto, los votos y las tradiciones concernientes a las carnes y los días, etc., instituidos para merecer la gracia y para satisfacer los pecados, son inútiles y contrarios al evangelio.
Los artículos no son claros en todos los puntos. La posición de Lutero con respecto a la Cena del Señor se mantuvo, y el Artículo X dice: el Cuerpo y la Sangre de Cristo están verdaderamente presentes, y se distribuyen a aquellos que comen la Cena del Señor; y rechazan a los que enseñan lo contrario. (Zwingle ofreció una alternativa a la confesión, pero no se le permitió ser leída). Lo que conocemos como el rapto de los santos no fue reconocido (1 Tesalonicenses 4:13-18). En cambio, se sugiere un juicio general en la consumación del mundo: (Artículo XVII) en la Consumación del Mundo, Cristo aparecerá para juicio y resucitará a todos los muertos; Él dará a los piadosos y elegidos la vida eterna y gozos eternos, pero a los hombres impíos y a los demonios Él condenará a ser atormentados sin fin.
Los abusos
Los siete artículos relacionados con los abusos de la iglesia fueron: 1) La Misa, 2) La comunión en ambas especies, 3) La confesión auricular, 4) La distinción de carnes y tradiciones, 5) El matrimonio de sacerdotes, 6) Los votos monásticos, 7) El poder eclesiástico.

Sardis

“Y al ángel de la iglesia de Sardis escribe; Estas cosas dice el que tiene los siete Espíritus de Dios, y las siete estrellas; Conozco tus obras, que tienes un nombre que vives y estás muerto. Estad vigilantes, y fortaleced las cosas que quedan, que están listas para morir, porque no he encontrado tus obras perfectas delante de Dios. Recuerda, pues, cómo has recibido y oído, y aférrate y arrepiéntete. Por lo tanto, si no velas, vendré sobre ti como ladrón, y no sabrás a qué hora vendré sobre ti. Tienes algunos nombres incluso en Sardis que no han contaminado sus vestiduras; y andarán conmigo vestidos de blanco, porque son dignos. El que venciere, el mismo será vestido con ropas blancas; y no borraré su nombre del libro de la vida, sino que confesaré su nombre delante de Mi Padre y delante de Sus ángeles. El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias” (Apocalipsis 3:1-6).
En el primer capítulo de Apocalipsis encontramos el significado de las siete estrellas: “El misterio de las siete estrellas que viste en mi diestra, y los siete candelabros de oro. Las siete estrellas son los ángeles de las siete iglesias, y los siete candelabros que viste son las siete iglesias” (Apocalipsis 1:20). Una estrella ilumina la noche durante la ausencia del sol. En las Escrituras, una estrella es representativa de la autoridad (por ejemplo, Daniel 8:10). Nuestra palabra inglesa para ángel proviene del griego angellos, un ángel o mensajero. La palabra hebrea también puede significar un mensajero o embajador (2 Crónicas 35:21). En las cartas a las siete iglesias, las estrellas son tipos (símbolos) de la autoridad representativa de la asamblea. ¿Dónde gana la iglesia su autoridad? En Éfeso las siete estrellas se sostienen en la diestra de Cristo; El gobierno de la iglesia fue dirigido de acuerdo a Su mano. Durante el largo reinado de Jezabel (Tiatira) la Iglesia gobernó el mundo. En Sardis, encontramos que Cristo todavía tiene la autoridad, pero las estrellas ya no están sostenidas en su mano derecha. Cristo ya no es el único recurso para el gobierno de la iglesia; De hecho, el mundo gobierna en gran medida la Iglesia. Los líderes civiles se involucran e incluso toman las armas para defender a la iglesia. No vemos el libre ejercicio de los dones del Espíritu (1 Corintios 12-14) bajo el señorío de Cristo (Efesios 4). Más bien, vemos a hombres interponerse entre Cristo y su iglesia, apagando la obra del Espíritu Santo.
La batalla de Cappel
En 1527, la Reforma se estableció firmemente en los cantones suizos de Zurich, Berna y Basilea. Viendo que la reforma finalmente dividiría a la Federación, Zwingle propuso una confederación de cantones reformados. Al no entender la diferencia entre Israel y la Iglesia, creía que los militares podían defender el evangelio. Como resultado de esta confederación, los cinco cantones forestales (Lucerna, Zug, Schwietz, Uri y Unterwalden), todos fuertes partidarios de la Santa Sede, entraron en una alianza con su antiguo enemigo Austria.
En 1531, la guerra era inevitable. Los cantones católicos, tomando las armas para defender la Santa Sede y lo que vieron como la profanación de las iglesias, declararon la guerra contra Zurich, el hogar de Zwingle. En la tarde del 9 de octubre, se convocó el concilio de Zurich, pero los miembros estaban indecisos. No fue hasta el mediodía del día siguiente que setecientos hombres marcharon de Zurich a Cappel, Zwingle entre ellos. Superados en número ocho a uno, los hombres de Zurich fueron dominados, y allí, en el campo de batalla de Cappel, Ulric Zwingle murió.
La Liga de Esmalcalda
Lutero se oponía a la política de resistencia carnal: sentía que los cristianos no debían resistir al emperador, y si les exigía que murieran, debían entregar sus vidas. Sin embargo, con el decreto final de la dieta de Augsburgo contra los reformadores, los líderes protestantes el 22 de diciembre de 1530 se reunieron en Esmalcalda en Alta Sajonia y sentaron las bases para una liga: Lutero había sido conquistado por argumentos legales. El 29 de marzo de 1531, se celebró una segunda asamblea en Esmalcalda, y la liga se extendió para incluir a los reyes de Francia, Inglaterra y Dinamarca. En diciembre de 1545, después de muchos años de indecisión, el concilio largamente prometido del Papa se reunió en Trento. El propósito oculto del concilio era, sin embargo, devolver Alemania a la iglesia romana.
En las primeras horas del 18 de febrero de 1546, Lutero murió en paz en Eisleben, su lugar de nacimiento. Con Lutero en la tumba y los acontecimientos volviéndose contra la Reforma, la liga de Esmalcalda se preparó para la guerra. El protestantismo había adquirido un carácter completamente político. Sin embargo, en 1547 la liga se había disuelto y Carlos era el emperador triunfante. Una vez más, vemos la mezcla de la política con el cristianismo, debilitando, no fortaleciendo, la mano de la Reforma. Cuando Lutero estaba solo, el poderoso Sacro Imperio Romano no pudo tocarlo. Cuando los príncipes formaron una unión política y tomaron la espada, se dividieron, se volvieron indecisos y finalmente fueron conquistados.
Tomar las armas contra el mundo
La política se convirtió en la piedra de tropiezo de la Reforma. En lugar de convertir al mundo, la Reforma fue transformada por la política del mundo. El cristiano es salvo por gracia, está de pie por gracia, y debe ser el testigo de la gracia, y eso, bajo todas las circunstancias.
“Todos los que toman la espada perecerán con la espada” (Mateo 26:52).
La iglesia no toma el lugar de Israel como nación. Israel debía expulsar a las naciones paganas antes que ellos. Israel recibió bendiciones temporales en un país terrenal. La Iglesia ha recibido “bendiciones espirituales en lugares celestiales en Cristo” (Efesios 1:3). La Iglesia es la esposa de Cristo. El Novio ha sido rechazado por este mundo. Él no estará unido a Su novia en este mundo, sino en el cielo (Apocalipsis 19:10). Todas las esperanzas de la iglesia son celestiales.
Nuestra ciudadanía (politeuma) está en el cielo. Como cristianos disfrutamos de la vida con todos sus beneficios, ¡como ciudadanos del cielo! También podríamos decir que nuestra comunidad tiene su existencia en los cielos. No necesitamos una federación terrenal.
“Porque nuestra conversación [ciudadanía, comunidad] está en el cielo; de donde también buscamos al Salvador, el Señor Jesucristo” (Filipenses 3:20).
No buscamos establecer una nación cristiana para ganar fuerza o protección. El Señor es nuestra fortaleza.
“Porque las armas de nuestra guerra no [son] carnales, sino poderosas por medio de Dios para derribar fortalezas” (2 Corintios 10: 4).
El Señor establecerá Su reino cuando venga a juicio; pero incluso entonces, la Iglesia vendrá como Su novia celestial, no para gobernar sobre la tierra, sino sobre la tierra.
“Jesús respondió: Mi reino no es de este mundo; si mi reino fuera de este mundo, entonces lucharían mis siervos, para que no fuera entregado a los judíos; pero ahora mi reino no es de aquí” (Juan 18:36).
Como embajadores de Cristo y buenos soldados de su regimiento, no nos enredamos con los asuntos de esta vida.
“Ningún hombre que se enrede con los asuntos de [esta] vida; para agradar al que lo ha escogido para ser soldado” (2 Timoteo 2:4).
La Escritura nunca sanciona la rebelión contra la autoridad. Si se nos dirige a hacer algo directamente contrario a la Palabra de Dios, entonces debemos obedecer a Dios antes que a los hombres (Hechos 5:29). Pero incluso en eso, no tomamos las armas, sino que se nos instruye a “santificar al Señor Dios en vuestros corazones, y [estad] siempre dispuestos a [dar] respuesta a todo hombre que os pida razón de la esperanza que hay en vosotros con mansedumbre y temor” (1 Pedro 3:15).
La reforma no fue obra del hombre; era claramente de Dios. El evangelio estalló como una brisa fresca de primavera en toda Europa. Cuando Lutero clavó su tesis en la puerta de la catedral de Wittenberg en octubre de 1517, Zwingle ya estaba predicando el evangelio en Suiza.
Mientras que la obra del Espíritu resultó en una unidad sorprendente en el evangelio, las diferencias nacionales resultaron en iglesias independientes en todas partes. La mente de Cristo en cuanto al carácter y la constitución de su iglesia parece haber sido completamente pasada por alto por los reformadores. Peor aún, los reformadores buscaron a las autoridades civiles, como hemos visto, para gobernar la iglesia. Una vez más, mientras Roma gobernaba el mundo, el mundo ahora gobernaba la iglesia.

La propagación del protestantismo

Como Lutero y Melanchton fueron a la reforma en Alemania, así Guillermo Farel y Juan Calvino fueron a la reforma en Francia. Incluso antes de Farel y Calvino, el trabajo de la reforma había comenzado en Francia. Alrededor de 1512, James Lefevre, un doctor de la Universidad de París, predicó que “la verdadera religión tenía un solo fundamento, un objeto, una cabeza: Jesucristo”. Lefevre fue el primero en traducir toda la Biblia al francés.
Guillermo Farel
William Farel nació en Dauphiny en el año 1489. Como estudiante en la Universidad de París, escuchó la enseñanza de James Lefevre. Con su corazón conmovido por el Evangelio, escudriñó las Escrituras, y la luz del glorioso Evangelio brilló en su vida: “Los apóstoles derramaron una luz fuerte sobre mi alma. Una voz, hasta ahora desconocida, la voz de Jesús, mi Pastor, mi Maestro, mi Maestro, me habla con poder”.
“En quien el dios de este mundo ha cegado las mentes de los que no creen, para que no les brille la luz del glorioso evangelio de Cristo, que es la imagen de Dios” (2 Corintios 4: 4).
William Farel era un hombre enérgico. Dondequiera que iba, proclamaba audazmente el evangelio, también hablando en contra del papado. Naturalmente, un hombre así agitó a muchos que lo silenciarían. Al ver su camino cortado, en 1524 Farel se trasladó de Francia a Basilea en Suiza. Continuando su trabajo en Suiza, se dirigió hacia Ginebra, llegando a esa ciudad en el otoño de 1532. El efecto de su predicación fue tal que tuvo que abandonar esa ciudad por un tiempo, pero regresó de nuevo en diciembre de 1533. Eventualmente, no solo Ginebra, sino también Lausana y sus territorios se convirtieron a la fe reformada. En este momento, Suiza se convirtió en un refugio para aquellos que huían de la persecución en otras tierras. Entre los que llegaron a Ginebra había uno, Juan Calvino, un hombre débil y enfermizo pero de tremenda habilidad.
Juan Calvino
Juan Calvino nació el 10 de julio de 1509 en Noyon, Francia. Habiendo recibido una buena educación, se fue a estudiar a París. Calvino era un romanista rígido y se resistió a las enseñanzas de los reformadores. Durante tres años, de 1523 a 1527, Calvino luchó con la verdad hasta que, en sus propias palabras: “Cuando yo era el esclavo obstinado de las supersticiones del papado, y parecía imposible sacarme del fango profundo, Dios por una conversión repentina me sometió e hizo que mi corazón fuera más obediente a su palabra”. Renunciando al altar de Roma, se dedicó al estudio de la Ley Civil, pero la teología era su interés, y regresó al estudio de las Escrituras. Al igual que Farel antes que él, se vio obligado a huir de Francia a Suiza.
En 1535, mientras estaba en Basilea, publicó los Institutos de la Religión Cristiana, un trabajo que continuó expandiendo y enmendando a lo largo de los años. En 1536, a la edad de 27 años, mientras pasaba por Ginebra, llamó la atención de William Farel. Aunque joven, era bien conocido como el autor de Los Institutos. Farel, en su estilo enérgico, obligó a Calvino a permanecer en Ginebra. Calvino encontró que sus nuevos puestos en esa ciudad no eran tareas fáciles. Trató al estado como una teocracia y bajo los juicios amenazados del Antiguo Testamento, buscó obligar a los ciudadanos a conformarse a la ley de Dios. Como resultado, tanto Farel como Calvino fueron desterrados por los ciudadanos de la ciudad en 1538. Sin embargo, dos años más tarde, el concilio estaba instando al Maestro Juan Calvino a regresar, “para ser ministro en esta ciudad”.
Calvino fue un escritor muy prodigioso; Además de libros, también fue autor de innumerables cartas. Calvino trató a los sujetos intelectualmente con cierta frialdad y dureza. Persiguió temas hasta el punto de caer en un error positivo, particularmente con respecto a los sufrimientos de Cristo. Llevó la predestinación demasiado lejos: el capítulo 21 de Los Institutos aborda la predestinación, “de algunos a la salvación y otros a la destrucción”. Este último pensamiento es positivamente erróneo; Ningún hombre ha sido predestinado a la destrucción.
Predestinación
Predestinar significa marcar de antemano, predeterminar. ¿Y qué estaba predeterminado? Que seamos conformados a la imagen de Su Hijo. No es simplemente que Dios vio de antemano lo que algunos serían, y harían, o creerían. Su presciencia era de personas: “a quienes conocía de antemano, también predestinó”.
“Y sabemos que todas las cosas cooperan para bien a los que aman a Dios, a los que son llamados según [Su] propósito. A quien conocía de antemano, también predestinó [ser] conforme a la imagen de su Hijo, para que pudiera ser el primogénito entre muchos hermanos. Además, a quienes predestinó, a los llamó también; y a quienes llamó, también justificó; y a quienes justificó, también los glorificó” (Romanos 8: 28-30).
Sugerir que Dios vio en el tiempo algo pasado en nosotros, por el cual ganamos por mérito la distinción de estar predestinados para la bendición, es completamente contrario a nuestra comprensión de la salvación. No merecemos la salvación. No hay nada que podamos hacer para ganar la salvación. Es sólo por Su gracia soberana que somos salvos: “Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y eso no de vosotros mismos: [es] don de Dios” (Efesios 2:8).
La predestinación es aún más profunda. Fuimos escogidos en Él antes de la fundación del mundo.
“Según nos ha escogido en Él antes de la fundación del mundo, para que seamos santos y sin culpa delante de Él en amor: habiéndonos predestinado para la adopción de hijos por Jesucristo para sí mismo, según la buena voluntad de su voluntad” (Efesios 1: 4-5).
Si nos sentimos incómodos con esto, ¿es tal vez porque nuestras mentes vienen a lo contrario, por lo tanto, Dios creó a algunos hombres para la destrucción? Dios no predestinó a nadie a la destrucción. Él quiere que todos los hombres sean salvos. La obra del Calvario va a todos — “Quien se dio a sí mismo en rescate por todos"9 — la provisión ha sido hecha. No sentimos que el hombre de Lucas 14:16-24 fuera injusto con los hombres que rechazaron la invitación a la gran cena, cuando obligó a los que estaban en los caminos y setos a entrar, “para que mi casa se llene”. Sin embargo, los que estaban en las carreteras y setos tampoco habrían venido por su propia cuenta. La predestinación no absuelve al hombre de la responsabilidad. Vemos la gracia de Dios y la responsabilidad del hombre a través de las Escrituras. Todos los hombres serán responsables de aceptar o rechazar el evangelio de nuestro Señor Jesucristo.
“Quién quiere que todos los hombres sean salvos, y vengan al conocimiento de la verdad. Porque [hay] un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres, el hombre Cristo Jesús; que se dio a sí mismo en rescate por todos, para ser testificado a su debido tiempo” (1 Timoteo 2:4-6).
Presbiterianismo
Calvino distinguió entre cargos y regalos; en consecuencia, vio la diferencia entre el obispo (un cargo u oficio) y el pastor (un don, Efesios 4:11). Admitió que los dones eran necesarios para el ministerio. Calvino fundó el sistema de gobierno de la iglesia llamado presbiterianismo, donde los ancianos, o presbíteros, son iguales.
Si bien Calvino progresó en muchas cosas, no se liberó por completo de los pensamientos del día. En las palabras de otro: Puedo ver una claridad y reconocimiento de la autoridad de las Escrituras en Calvino, que lo liberó a él y a aquellos a quienes enseñó (aún más que a Lutero) de las corrupciones y supersticiones que habían abrumado a la cristiandad, y a través de ella las mentes de la mayoría de los santos. Calvino admitió las cosas que encontró en la Palabra, luego agregó tradiciones y costumbres. Él creó un sistema con el que la luz que existía entonces soportaba.10

La Reforma en Francia y Escocia

Comenzando con Clodoveo (481-511 dC), los reyes franceses tenían el título de “Hijo mayor de la Iglesia”. A Francia le resultó muy difícil aceptar las reformas religiosas de la Reforma, y el rey defendió su título con vehemencia. Debido a las persecuciones, no había congregaciones públicas entre los protestantes franceses, aunque la gente se reunía en secreto.
Los hugonotes
Calvino era el líder reconocido de los protestantes franceses, conocidos como los hugonotes. Les recomendó que no observaran la cena del Señor hasta que tuvieran ministros debidamente reconocidos. Sobre este punto, la Confesión de Augsburgo es similar: “De orden eclesiástico enseñan que nadie debe enseñar públicamente en la Iglesia o administrar los sacramentos a menos que sea llamado regularmente”, aunque no encontramos tal enseñanza en las Escrituras. No hay dones relacionados con la adoración, los dones son para la edificación de la iglesia (Efesios 4: 7-12). Tampoco hay ninguna mención de la administración de la Cena del Señor en relación con el oficio del diácono u obispo. Que la cena del Señor es un acto público de adoración fue completamente pasado por alto por los reformadores. Con respecto al Bautismo y la cena del Señor, tropezaron grandemente. Aunque el hombre es salvo solo por gracia, consideraban que el bautismo era necesario para la salvación.
La cena del Señor se come como un memorial o recuerdo de Cristo, para mostrar – anunciar públicamente – Su muerte hasta que Él venga (1 Corintios 11:26). Cada aspecto de la cena del Señor debe llenar nuestros corazones de adoración.
“Porque cuantas veces comáis este pan y bebáis esta copa, manifestáis la muerte del Señor hasta que venga” (1 Corintios 11:26).
No fue hasta 1555 que la primera iglesia francesa, establecida sobre principios reformados y organizada según el modelo de Calvino, se estableció en París. En unos cinco años, había más de mil congregaciones calvinistas en Francia.
En 1559, Francisco II ascendió al trono de Francia. Era un niño débil y enfermizo de 16 años. Su esposa fue María Estuardo de Escocia, también conocida como María, reina de Escocia. Su madre era Catalina de Médicis, una adherente a la Iglesia de Roma (su tío era el Papa Clemente VII). Durante el reinado de Francisco, Catalina de Médicis retuvo el poder de la corona sobre la nobleza equilibrando a los católicos contra los protestantes: la casa católica de Guisa (conectada a María a través de su madre), contra los Borbones protestantes. Como resultado (como hemos visto en otras partes de Alemania y Suiza), el desafortunado resultado fue la formación de un gran partido político protestante. En 1560, conspiraron para apoderarse de los Guises y llevarlos a juicio por alta traición, la llamada Conspiración de Amboise. La trama falló.
Francisco murió en 1560, y Carlos IX, un niño de diez años, sucedió a su hermano. Catalina de Médicis asumió la tutela del rey, y en efecto la regencia del reino.
En 1562, el duque de Guisa con sus asistentes masacró a unos 60 protestantes a quienes encontró cantando himnos en un granero. El resultado neto fue la guerra civil. Durante unos treinta y un años, las Guerras de Religión vieron morir a miles en nombre del cristianismo. En realidad, el conflicto continuó durante cientos de años.
La masacre de San Bartolomé
En agosto de 1572, las figuras importantes del partido protestante fueron atraídas a París a través del matrimonio arreglado de Enrique de Navarra, un hugonote, y Margarita de Valois, hermana del rey. Los autores intelectuales detrás del plan no eran otros que Catalina de Médicis, el Papa, y Felipe II de España, aunque todo se hizo con el consentimiento del rey. El matrimonio ocurrió el 18 de agosto de 1572, con católicos y protestantes disfrutando de las celebraciones. Sin embargo, entre bastidores se estaban llevando a cabo los planes para la destrucción de los hugonotes.
El día 22 el almirante hugonote Coligny fue herido por un asesino. El rey y su madre visitaron al herido y con duplicidad expresaron su horror y pesar. En la noche del 23, cuando aún eran las primeras horas del 24, comenzó la Masacre de San Bartolomé. Los asesinos llevaban una bufanda en el brazo y una cruz blanca en el sombrero. Por la mañana, los muertos estaban amontonados en las puertas y su sangre fluía por las calles. La masacre se extendió por todo París y en las provincias. Alrededor de 70.000 murieron en los tres días de matanza. Los cuerpos fueron arrojados al río Sena hasta que fue asfixiado.
Se dice que el rey, Carlos IX, siempre fue perseguido por las escenas de esa noche, y que murió miserablemente a la edad de 25 años. En Roma, el Papa celebró una misa en acción de gracias y golpeó una medalla en honor del evento. En Inglaterra, Alemania y Suiza, la noticia del evento fue recibida con luto. La reina Isabel ordenó a su corte real que se pusiera la vestimenta del luto.
“No tendrán más hambre, ni sed; ni el sol iluminará sobre ellos, ni ningún calor. Porque el Cordero que está en medio del trono los alimentará, y los conducirá a fuentes vivas de aguas, y enjugará Dios todas las lágrimas de sus ojos” (Apocalipsis 7: 16-17).
Las guerras de religión, la masacre de San Bartolomé y los conflictos continuos no libraron a Francia de los protestantes. En general, fortaleció su determinación. Sin embargo, con el gran número de muertos o expulsados al exilio, pueblos enteros fueron despoblados; Y el impacto en la economía de ese país fue grande.
En 1997, el Papa Juan Pablo II ofreció una “disculpa” por la masacre de San Bartolomé, a la que se refirió como un “evento oscuro”. Roma está de acuerdo en que el intento de asesinato de Coligny fue premeditado, para detener el conflicto religioso y evitar más derramamiento de sangre. Sin embargo, dicen que la masacre fue una reacción apresurada, en gran parte de Catalina de Médicis, a la realidad de que Coligny no fue realmente asesinado y, por lo tanto, los hugonotes siguieron siendo poderosos. A pesar de los intentos de ocultar los detalles, la verdad es que el Papa celebró el evento. Una de las medallas que golpeó se puede encontrar en el Museo Británico con su imagen y las palabras: “La masacre de los hugonotes 1572”.
La Reforma en Escocia
La reforma en Escocia comenzó con la impresión de la Biblia. Los Lollards de Wycliffe buscaron refugio en esa tierra del norte, y a sus puertos la traducción de Tyndale y los escritos de los reformadores encontraron su camino. La Biblia era la maestra del pueblo. Sin embargo, el progreso del evangelio no estuvo exento de oposición.
Patrick Hamilton era un joven de sangre real. Recibiendo su educación en Escocia, estudió para su Maestría en Artes en la Universidad de París. Al regresar de nuevo a Escocia, continuó sus estudios hasta que se vio obligado a irse debido a su abierta crítica a la iglesia. Desde Escocia viajó a Wittenberg, donde conoció a Lutero y Melanchthon. Al regresar en 1527, se atrevió a predicar el evangelio dondequiera que iba. Patrick era famoso por su amabilidad y buenos modales. Denunciado al arzobispo Beaton de San Andrés, fue condenado como hereje a morir la muerte del mártir.
El 28 de febrero de 1528, Patrick fue tranquilamente a la hoguera. Primero inclinando la cabeza en oración, le dio su copia de los evangelios a un amigo y luego su gorra y abrigo a su siervo. Debido a la ineptitud de los verdugos, pasaron seis horas antes de que su cuerpo fuera reducido a cenizas. El fuego se inició tres veces. En un momento dado se usó pólvora, lo que resultó en una herida grave en su cara. Ante esto, hizo la pregunta: “¿No tienes madera seca?” Se observó que estaba tranquilo durante toda la prueba, sin buscar ni una sola vez venganza contra sus perseguidores.
“Preciosa a los ojos del Señor [es] la muerte de sus santos” (Salmos 116:15).
La quema de Patrick Hamilton envió un estremecimiento a toda la tierra, volviendo al país decisivamente en la dirección de la Reforma.
John Knox
John Knox es una figura muy distinguida en la Reforma escocesa. Nacido en 1505, creció para recibir una buena educación y finalmente fue admitido al sacerdocio. En 1546 lo encontramos presente en la quema de George Wishart, y desde ese momento se unió a los reformadores. Knox fue un predicador audaz y ardiente de la Palabra. Capturado por los franceses, fue liberado en el momento del matrimonio de María, reina de Escocia y el delfín francés, Francisco II. Durante el reinado de María I, reina de Inglaterra, regresó de nuevo al continente donde buscó refugio entre los reformadores en Ginebra; allí formó una estrecha amistad con Calvino. Knox regresó a Escocia en 1555, pero tuvo que partir de nuevo. En 1559 se le suplicó que regresara, y el 2 de mayo de 1559, llegó a Leith. En 1560 el Parlamento escocés votó para suprimir la jerarquía romana y establecer la fe protestante. Esto abrió el camino para la formación de la Iglesia Presbiteriana de Escocia. En el sistema de Knox hay cuatro titulares de cargos permanentes: el ministro para predicar, el doctor para enseñar, el anciano para gobernar y el diácono para administrar los asuntos financieros. Hay cuatro tribunales: la sesión de Kirk, el Presbiterio, el Sínodo Provincial y la Asamblea General. Una vez más vemos el fracaso del hombre para reconocer el lugar de Cristo como Cabeza sobre Su iglesia y la unidad de Su cuerpo, la iglesia, a través del Espíritu Santo.

La Reforma en Inglaterra

La reforma en Inglaterra adquirió un carácter diferente al de Alemania, Suiza o incluso Francia. No había Luteros, Zwingles o Calvinos. Desde la época de Wycliffe (1324-1384) Inglaterra tenía la Biblia en inglés, aunque en cantidades limitadas. Sin embargo, es ilegal poseer una copia. En 1400, la quema de herejes se convirtió en una ley estatutaria en Inglaterra, y en 1408 un concilio en Oxford prohibió la traducción de la Biblia al inglés y amenazó a las personas que la leyeran con la excomunión.
Guillermo Tyndale
Después de Wycliffe, encontramos que el siguiente individuo distinguido de la reforma en Inglaterra fue otro traductor, William Tyndale. Parece que Tyndale nació en el condado de Gloucester en el oeste de Inglaterra. Estudió en Oxford y luego en Cambridge, donde pudo haber estado en contacto con otros reformadores de la época. En 1520 aceptó el puesto de capellán en la casa de Sir John Walsh. Justo antes de esto, el Nuevo Testamento griego y latino de Erasmo había sido publicado. Parece que el estudio del Nuevo Testamento griego condujo a la conversión de Tyndale. Alrededor de este tiempo, un sacerdote le dijo a Tyndale: “La gente era mejor sin las leyes de Dios que sin las del Papa”, y él respondió con la declaración repetida a menudo: “Si Dios me perdona la vida, dentro de muchos años haré que un niño que conduce el arado sepa más de las Escrituras que tú”. Tyndale comenzó el trabajo de traducir las Escrituras en Inglaterra, pero pronto tuvo que huir, para nunca regresar. En 1525 William Tyndale completó una traducción del Nuevo Testamento del griego. Publicó una edición revisada en 1535; pero pronto fue arrestado, y después de pasar más de un año en la cárcel, fue estrangulado y quemado en la hoguera cerca de Bruselas el 6 de octubre de 1536. Miles Coverdale, un asistente de Tyndale, completó su trabajo y publicó su primera Biblia en inglés en 1535. En 1543, el parlamento inglés aprobó una ley que prohibía el uso de cualquier traducción al inglés. Era un crimen para cualquier persona sin licencia leer o explicar las Escrituras en público.
Enrique VIII
Es necesario al considerar la reforma en Inglaterra detenerse un poco en el rey Enrique VIII. Fue Enrique VIII quien rompió el poder del Papa sobre la iglesia en Inglaterra, pero su motivación para hacerlo fue puramente egoísta. Henry no era protestante. De hecho, fue debido a un artículo que supuestamente escribió, escrito contra Lutero, que había recibido del Papa el título de Defensor de la Fe. Durante su reinado, la Biblia no fue más bienvenida en el reino que en cualquier momento anterior. De hecho, Enrique, al tomar para sí el poder que una vez tuvo el Papa, forjó un trato de la peor clase con el clero. Enrique le dio al clero la autoridad para encarcelar y quemar herejes. En 1540, con la aprobación de los Seis Artículos, el clero encontró muchas razones para usar su nuevo poder. Estos artículos condenaban a muerte a todos aquellos que se oponían a la doctrina de la transubstanciación, la confesión auricular, los votos de castidad, las misas privadas, el matrimonio del clero y la entrega de la copa a los laicos, es decir, a cualquier reformador. Enrique se convirtió en el Jefe Supremo de la Iglesia de Inglaterra, una iglesia que carecía de cualquier confesión de fe real, aunque conservaba prácticamente las doctrinas de la Iglesia de Roma. Bajo Enrique VIII, los protestantes fueron quemados en la hoguera bajo los Seis Artículos, mientras que los católicos fueron quemados por negarse a aceptar a Enrique como el Jefe Supremo de la Iglesia de Inglaterra.
Eduardo VI
Enrique VIII fue sucedido por su hijo Eduardo, un muchacho enfermizo que aún no tenía 10 años, pero era un verdadero cristiano. Tras su coronación, los encarcelados por sus creencias fueron liberados y los Seis Artículos fueron abolidos. Durante su corto reinado, se publicaron once ediciones de la Biblia y seis del Nuevo Testamento. En 1549, se publicó un Libro de Oraciones en inglés, resultado en gran parte del trabajo de Thomas Cranmer. El trabajo fue revisado y re-revisado y fue debidamente ratificado por el rey y el Parlamento en 1552. Las imágenes fueron retiradas de las iglesias. Ya no se ofrecían oraciones por los muertos. La transubstanciación fue declarada no bíblica, y la cena del Señor fue considerada conmemorativa. Del mismo modo, la confesión auricular fue abolida, y al clero se le permitió casarse. Desafortunadamente, Edward solo vivió hasta la edad de 16 años. El año anterior a su muerte, se habían hecho cambios en la sucesión del reino y el trono pasaría a Lady Jane Grey, una defensora de la Reforma y, según todos los informes, una verdadera creyente en el Evangelio de Jesucristo. Aunque Lady Jane Grey fue declarada reina, el país aceptó a María en su lugar, permitiendo que la sucesión siguiera su curso histórico. Lady Jane Grey y su esposo fueron ejecutados; Tenía solo 17 años.
Latimer
Latimer es un ejemplo del poder de Dios obrando en gracia. Latimer era hijo de un granjero, aunque su padre no tenía tierras propias. Recibió una buena educación y estudió en Cambridge, donde recibió una Licenciatura en Divinidad. Era un “papista intolerante”. El sermón que predicó para obtener su título fue contra Philip Melanchthon, el asociado de Lutero. ¿Era posible que Lutero hubiera encontrado a su pareja en Latimer? Sin embargo, un tal Dr. Bliney, por un medio inteligente, logró llegar a Latimer, ¡a través del confesionario! Al escuchar las “confesiones” del Dr. Bliney, Latimer se convirtió, y así como había sido un celoso papista, ahora se convirtió en un protestante audaz y celoso. Con la aprobación de los Seis Artículos, Latimer fue encarcelado y permaneció allí hasta la muerte de Enrique VIII.
Cranmer
No encontramos que Thomas Cranmer tuviera la misma fuerza de carácter que con Latimer, aunque Cranmer lo superó en el aprendizaje. En 1523 Cranmer recibió su Doctor en Divinidad en Cambridge, sin embargo, no es hasta 1529 que Cranmer llegó a la atención pública. En ese año, aconsejó al rey Enrique VIII que buscara la opinión de las universidades de Europa con respecto a The Great Matter, la posibilidad de divorciarse de su primera esposa, Catalina de Aragón, de quien se había cansado. Fue Cranmer quien finalmente pronunció la opinión del tribunal a favor del divorcio. El favor de Cranmer con el rey fue tal que fue nombrado para la sede de Canterbury. Aunque Cranmer arriesgó mucho al hablar en contra de los Seis Artículos, apartó a su propia esposa y no sufrió el mismo destino que Latimer. A su favor, hizo lo que pudo para proteger a Latimer y a los reformadores. A la muerte de Henry y nuevamente en la coronación de Edward, finalmente vemos algo de la verdadera fe de Cranmer. En su sermón habló del rey como “un nuevo Josías que debía reformar la adoración de Dios, destruir la idolatría, desterrar al obispo de Roma y quitar imágenes de la tierra”. Durante el corto reinado de Eduardo encontramos a Cranmer ocupado con el trabajo de preparar una nueva liturgia para la Iglesia de Inglaterra. En 1550, los “altares” fueron abolidos de las iglesias.
María I
En julio de 1553, la princesa María, hija de Enrique VIII con su primera esposa, Catalina de Aragón, ascendió al trono. María, como su madre española, era una católica confirmada. Su matrimonio con Felipe I de España, otro católico, deleitó a María, pero alarmó a muchos ingleses. El matrimonio no trajo hijos para María, y su esposo Felipe, para su disgusto, nunca fue coronado “Rey de Inglaterra”, el Parlamento se negó a hacerlo. María, sin hijos y abandonada por su marido, atribuyó su mala fortuna a los pecados del país, y en febrero de 1555 comenzaron de nuevo las quemas de herejes.
El martirio de Ridley, Latimer y Cranmer
María no había reinado mucho antes de que encontráramos a Latimer, Cranmer (el arzobispo de Canterbury), Ridley (el obispo de Londres) y, como Latimer lo llama, el santo Sr. Bradford, encarcelado en la torre de Londres por herejía. En octubre de 1555, finalmente llegó la orden para la ejecución de Ridley y Latimer. Latimer ya era un anciano de 84 años. Las llamas se encendieron primero a Ridley, momento en el que Latimer le dirigió las palabras bien documentadas: “Sea de buen consuelo, Maestro Ridley, y juegue al hombre; hoy encenderemos una vela así, por la gracia de Dios, en Inglaterra, como confío en que nunca se apagará”.
Cranmer, en su vejez y bajo la presión del partido católico, se retractó y firmó una declaración renunciando a sus antiguas enseñanzas. Aunque se prometió libertad, se hicieron preparativos para su ejecución. El 21 de marzo de 1556, fue llevado a Oxford para ser quemado en la hoguera. Antes de su ejecución se le dio la libertad de hacer una confesión pública para liberarse de toda sospecha, y eso hizo... pero para asombro de sus perseguidores, denunció las doctrinas de Roma y declaró su firme creencia en los principios de la fe protestante. Declarando: “Como mi mano ofendida, escribiendo en contra de mi corazón, mi mano será castigada primero; porque, si vengo al fuego, primero se quemará”, fue arrastrado rápidamente a la hoguera. Y allí, con noble resolución, sostuvo su mano derecha en la llama, permitiendo que se quemara primero como acababa de decir. La firme posición de Cranmer al final difería notablemente de la mitad de la caminata que había seguido la mayor parte de su vida.
Isabel I
Entre 1555 y 1558, 284 mártires perecieron por el fuego. El 17 de noviembre de 1558, María murió, y con ella la penumbra de ese período miserable. La ascensión de Isabel al trono fue recibida con gran alegría. Las leyes para restaurar el papado fueron derogadas y el servicio inglés se introdujo nuevamente. Isabel era en gran medida la reina del pueblo, pero por desgracia, podía ser todo para todos. Bajo su gobierno, el protestantismo se estableció en la tierra, pero solo porque ella lo permitió. Isabel más bien disfrutaba de las galas de las ceremonias católicas romanas y requería que se mantuviera una uniformidad exacta en todos los ritos y ceremonias externas. Las políticas de Isabel llevaron a divisiones entre los protestantes ingleses, y en particular, resultaron en la separación de los puritanos, o inconformistas, de la Iglesia de Inglaterra.

Renacimientos

Es triste ver que el final de la Reforma fue la muerte. “Conozco tus obras, que tienes un nombre que vives y estás muerto. Velad, y fortaleced las cosas que quedan, que están listas para morir, porque no he hallado tus obras perfectas delante de Dios” (Apocalipsis 3:1-2). Una vez que el protestantismo se estableció en una tierra y las persecuciones cesaron, la gente se hundió de nuevo en un estado de pobreza espiritual. Tal era la condición de Inglaterra a principios del siglo 18 cuando John y Charles Wesley nacieron. Angustiados en cuanto a su propia salvación y perturbados por el estado de la nación, ellos, junto con George Whitefield, comenzaron a predicar el evangelio de salvación a través de la fe en Cristo Jesús. Sin embargo, esa simple enseñanza de las Escrituras no agradó a sus compañeros y pronto fueron excluidos de los púlpitos de la Iglesia de Inglaterra y obligados a predicar al aire libre de los verdes del pueblo. Aunque los avivamientos del siglo 18 tuvieron un efecto profundo, la enseñanza nunca se elevó más allá de la verdad recuperada durante la Reforma. Sin embargo, es interesante notar que fue durante este período de avivamiento que se escribió un gran número de nuestros himnos.
Cerca del comienzo de este período encontramos a Isaac Watts (1674-1748). Isaac Watts era hijo de un disidente perseguido. Era un hombre muy pequeño y no había nada atractivo en su apariencia. Una joven a la que le propuso matrimonio comentó que, “aunque amaba la joya, no podía admirar el ataúd que la contenía”. El siguiente verso de un himno bien conocido es sólo un ejemplo de los muchos que escribió:
Cuando contemplo la maravillosa cruz
En el cual murió el Señor de gloria,
Mi ganancia más rica la cuento pero la pérdida,
Y derramar desprecio sobre todo mi orgullo.
Charles Wesley (1708-1788) era un hombre menos vigoroso que su hermano John, pero su disposición era adecuada para el escritor de himnos que era. ¡Carlos fue un ministro ordenado antes de ser salvo! Pero, a través de la gracia de Dios, llegó el día en que nació de nuevo. Durante su vida publicó cerca de 4000 himnos, y a su muerte 2000 más permanecieron inéditos.
La historia de John Newton (1725-1807) es notable. La inscripción en su lápida lo dice en pocas palabras: “JOHN NEWTON, Secretario, una vez infiel y libertino, un siervo de esclavos en África, fue, por la rica misericordia de nuestro Señor y Salvador Jesucristo, preservado, perdonado y designado para predicar la fe que durante mucho tiempo había trabajado para destruir”. Aunque bien conocido como el autor de “Amazing Grace”, escribió muchos otros himnos, incluyendo:
¡Qué dulce suena el nombre de Jesús en el oído de un creyente!
Alivia sus penas, sana sus heridas y aleja su miedo.
El nombre de Newton siempre está vinculado con William Cowper (1731-1800) como los autores de los Himnos de Olney, siendo Olney la ciudad en la que se conocieron y vivieron durante un período. Cowper era de una naturaleza sensible y tímida, agravada aún más por la temprana pérdida de su madre. A la edad de 33 años, después de mucho sufrimiento en la mente, la luz del evangelio vino a él a través del versículo: “Siendo justificados gratuitamente por su gracia por medio de la redención que es en Cristo Jesús, a quien Dios ha puesto [para ser] propiciación por medio de la fe en su sangre, para declarar su justicia para la remisión de los pecados pasados, por la paciencia de Dios” (Romanos 3:24-25). Cantamos de ese maravilloso regalo en las líneas de su himno:
De todos los dones que Tu amor otorga,
¡Dador de todo bien!
No el cielo mismo un más rico sabe
Que la sangre del Redentor.
Se podrían mencionar otros escritores de himnos, y tal vez deberían mencionarse, pero terminamos con Augustus Montague Toplady (1740-1789). Toplady se salvó a través de la predicación de un hombre analfabeto llamado James Morris, quien habló en el versículo: “Pero ahora en Cristo Jesús, vosotros, que a veces estabáis lejos, os acercáis por la sangre de Cristo” (Efesios 2:13). Caminando un día a través de Burrington Combe en Mendip Hills, Toplady se refugió de una tormenta repentina en la hendidura de una roca, y allí, mientras se refugiaba de esa tormenta, compuso:
¡Rock of Ages! hendidura por el pecado,
¡La gracia nos ha escondido a salvo dentro!
Donde el agua y la sangre,
De tu costado desgarrado que fluía,
Son del pecado la doble cura;
Limpieza de su culpa y poder.

Filadelfia

Aunque la Reforma enseñó la verdad de la justificación a través de la muerte y resurrección de Cristo, el carácter de la Iglesia nunca fue entendido. El énfasis de la Reforma estaba en el individuo, y la naturaleza colectiva de la Iglesia no fue reconocida. Las iglesias surgieron en los diversos países, a menudo a lo largo de líneas nacionales. Los gobiernos de la iglesia se organizaron de acuerdo con los patrones de los hombres sin el apoyo de las Escrituras. Que Cristo era la Cabeza glorificada de la Iglesia y que todos los cristianos están unidos a través del Espíritu Santo en el Cuerpo de Cristo eran verdades que, si no se pasaban por alto por completo, nunca se actuaban sobre ellas.
Entre los laicos y Cristo, existía un clero, ya sea en una oficina de mediación, o si no eso, al menos como líderes en el ministerio y la adoración. Con respecto a este último, parece que la verdadera adoración fue abandonada casi por completo, y la enseñanza concerniente a la cena del Señor estaba dirigida hacia el individuo.
En la primera parte de la década de 1800 se sacó a la luz la verdad sobre el verdadero carácter de la Iglesia. Aunque el testimonio externo de la iglesia está verdaderamente en ruinas, ¿no hay un camino para el creyente? ¿No hay una manera para que los creyentes se reúnan de acuerdo con los principios de las Escrituras, para participar de la cena del Señor, para “manifestar la muerte del Señor hasta que venga” (1 Corintios 11:26)?
Al responder a estas preguntas, no buscamos la formación de una nueva “iglesia”, porque eso no ganaría más que más confusión, y además, solo sería obra de hombres. Más bien, vemos un acto simple según los principios contenidos en las Escrituras: “Esforzarse por mantener la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz. [Hay] un solo cuerpo y un Espíritu, así como sois llamados en una sola esperanza de vuestro llamamiento; un Señor, una fe, un bautismo, un Dios y Padre de todos, que [es] sobre todos, y por todos, y en todos vosotros” (Efesios 4:3-6). Esto nos lleva a Filadelfia.
Mensaje a Filadelfia
“Y al ángel de la iglesia en Filadelfia escribe; Estas cosas dice el que es santo, el que es verdadero, el que tiene la llave de David, el que abre, y nadie cierra; y shutteth, y nadie abre; Conozco tus obras: he aquí, he puesto delante de ti una puerta abierta, y nadie puede cerrarla, porque tienes un poco de fuerza, y has guardado mi palabra, y no has negado mi nombre. He aquí, los haré de la sinagoga de Satanás, que dicen que son judíos, y no lo son, sino que mienten; he aquí, haré que vengan y adoren delante de tus pies, y sepan que te he amado. Porque has guardado la palabra de Mi paciencia, Yo también te guardaré de la hora de la tentación, que vendrá sobre todo el mundo, para probar a los que moran sobre la tierra. He aquí, vengo pronto: mantén el ayuno que tienes, para que nadie tome tu corona. Al que venciere haré una columna en el templo de mi Dios, y él no saldrá más; y escribiré sobre él el nombre de mi Dios, y el nombre de la ciudad de mi Dios, [que es] la nueva Jerusalén, que desciende del cielo de mi Dios; y [escribiré sobre él] mi nuevo nombre. El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias” (Apocalipsis 3:7-13).
El Señor se presenta a cada una de las siete iglesias de una manera que es peculiarmente adecuada para esa iglesia. Para Esmirna, donde los santos fueron perseguidos, Él es “el primero y el último, que estaba muerto y está vivo” (Apocalipsis 2:8); para Tiatira, Él es “el Hijo de Dios, que tiene sus ojos como llama de fuego, y sus pies son como bronce fino” (Apocalipsis 3:18); y para Filadelfia es “El que es santo, el que es verdadero, el que tiene la llave de David, el que abre, y nadie cierra; y cierra, y nadie abre” (Apocalipsis 3:7-8). Cristo es el Santo, y el Verdadero. La clave de David es una referencia a Isaías 22:22. En ambos lugares es una señal de autoridad, autoridad en este caso abrir o cerrar una puerta de servicio y testimonio: “He puesto delante de ti una puerta abierta, y nadie puede cerrarla.Leemos acerca de esta puerta en varios lugares de las Escrituras: “Porque se me abre una gran puerta y eficaz, y [hay] muchos adversarios” (1 Corintios 16:9), también Hechos 14:27 y 2 Corintios 2:12.
Aunque débil, hubo una acción positiva por la que Filadelfia fue elogiada por hacer: han guardado Su Palabra, y una acción negativa que evitaron: no han negado Su nombre. ¿Palabra de quién y nombre de quién? Lo Santo y lo Verdadero. Guardar Su Palabra es una completa sumisión a la Palabra de Dios.
Observe el uso de los pronombres personales “Mi” y “I” a lo largo de esta dirección a Filadelfia. En las recompensas a Filadelfia, Cristo se deleita en conectarse con su remanente fiel: “Escribiré sobre él el nombre de mi Dios, y el nombre de la ciudad de mi Dios” (Apocalipsis 3:12).
Un resumen de Filadelfia
Como hemos visto, las Siete Iglesias nos presentan un bosquejo de la historia moral de la cristiandad: cómo se ha comportado durante este período del reino y la paciencia de Jesucristo. Éfeso, Esmirna y Pérgamo presentan etapas sucesivas, durante las cuales la iglesia profesante era esencialmente una. Sin embargo, Tiatira, Sardes, Filadelfia y Laodicea, aunque sucesivas, continúan hasta que el Señor venga por los suyos. A Tiatira, encontramos la exhortación: “Pero lo que ya tenéis retenido hasta que yo venga” (Ap 2:24), indicando claramente su existencia en el momento de la venida del Señor. En este día tenemos cuatro divisiones clave en el testimonio público de la Iglesia: Tiatira (la iglesia de Roma), Sardis (las iglesias reformadas), Filadelfia y finalmente Laodicea. Filadelfia y Laodicea representan un estado moral, aunque el primero es un estado muy alejado del segundo. El siguiente es un resumen de Filadelfia:
Cristo se presenta a sí mismo como “el Santo, el Verdadero”. Estos son Sus títulos divinos: Cristo es el Santo y el Verdadero. Pilato podría preguntar: “¿Qué es la verdad?” (Juan 18:38). La verdad estaba delante de Él en toda su perfección.
Dios no separa la santidad y la verdad. No sirve conocer la verdad y no caminar en ella. “Pero como el que os ha llamado es santo, así sed santos en toda clase de conversación” (1 Pedro 1:15).
Él tiene la llave de David. El hombre ni abre ni cierra esta puerta. En Juan 10, Jesús se presenta como la puerta de las ovejas. Es una puerta a través de la cual hemos entrado en Su presencia, y a través de la cual salimos en servicio para Él. Se había establecido una puerta abierta ante Filadelfia que ningún hombre puede cerrar.
Las obras de Filadelfia son reconocidas pero no enumeradas. Aunque puedan ser débiles, tal vez completamente desapercibidos para el mundo, el Señor toma nota.
Filadelfia ha cumplido Su palabra. Guardar la palabra de alguien implica obediencia incondicional y sumisión a ella.
Ella no ha negado Su Nombre. Elías fue un testigo positivo de Jehová, proclamando audazmente Su nombre (1 Reyes 18), pero también había 7000 ocultos que simplemente se habían negado a doblar la rodilla ante Baal (1 Reyes 19:18). Dios contaba esas almas tan preciosas para Él, aunque desconocidas incluso para Elías. Ellos no habían negado Su nombre.
“Entonces los que temían al Señor hablaron a menudo unos a otros, y el Señor oyó, y [eso], y se escribió un libro de memoria delante de Él para los que temían al Señor, y pensaban en Su nombre” (Malaquías 3:16).
Satanás tendrá su iglesia falsa, y se está formando incluso ahora: la Sinagoga de Satanás. Cuando el Señor lleva a Su iglesia, el cuerpo compuesto de todos los verdaderos creyentes, a la gloria, una iglesia apóstata continuará en ausencia de la verdadera. Sin duda habrá mucha unidad y amor humano inicialmente. Hoy en día aquellos que profesan ser cristianos pueden burlarse, pero un día tendrán que reconocer que Filadelfia fue amada.
Filadelfia ha guardado la Palabra de Su paciencia. Cristo se ha sentado a la diestra de Dios esperando hasta que sus enemigos sean hechos estrado de sus pies (Hebreos 10:12). Filadelfia espera pacientemente también, sabiendo por Su palabra que vendrá el día en que Él reinará.
Juan fue un compañero en la tribulación, y en el reino y la paciencia de Jesucristo (Apocalipsis 1:9). Hay tribulación asociada con la espera, pero Filadelfia debe ser guardada de la hora de la prueba, que está a punto de venir sobre todo el mundo habitable, para probar a los habitantes de la tierra. ¿Dónde está nuestra vivienda? Él está preparando una morada para nosotros que no es terrenal (Juan 14). En Efesios, encontramos que incluso ahora somos vistos como sentados en los lugares celestiales en Cristo Jesús (Efesios 2:6).
El vencedor se convierte en una columna en el templo de Mi Dios. Los pilares son la fuerza de un edificio, sosteniéndolo. La iglesia debe ser la columna y el fundamento de la verdad (1 Timoteo 3:15). Aunque en debilidad aquí, Filadelfia ha cumplido Su palabra; Ella será un pilar en la gloria.
Ellos no negaron Su nombre durante el tiempo de Su paciencia. Ellos llevarán Su nombre en Gloria.
El carácter celestial de la Iglesia
Durante la primera parte del siglo XIX, hubo un puñado de individuos, ejercitados por el Espíritu de Dios, que llegaron a ver que la Cabeza de la Iglesia era un Cristo glorificado en el Cielo y que Su cuerpo, la Iglesia, debería ser un cuerpo espiritual en el que esta jefatura debería expresarse. Como resultado de sus ejercicios, dejaron los sistemas de hombres, que prácticamente negaban estas verdades, y se reunieron para participar de la cena del Señor de acuerdo con los principios que se encuentran en las Escrituras. Reconocieron que la verdadera unidad era la unidad del Espíritu. No buscaron reformar lo que era en sí mismo una negación de esa verdad. Tampoco comenzaron nada nuevo. La verdadera unidad es la unidad del Espíritu, y debe llevarse a cabo la operación del Espíritu.11 Reconocieron la presencia muy real del Espíritu Santo en la asamblea, y se le dio libertad por Su dirección en adoración y ministerio.
Adoración en Espíritu y en Verdad
Como creyentes estamos unidos en un solo cuerpo por un Espíritu (1 Corintios 12:13, Efesios 4:4), y ese cuerpo es el cuerpo de Cristo (Efesios 1:22-23). Ante esto deberíamos perder todo pensamiento sobre nosotros mismos y la independencia. La Cabeza debe tener el lugar que le corresponde.
“Y Él es la cabeza del cuerpo, la iglesia: quien es el principio, el primogénito de entre los muertos; para que en todas [las cosas] tuviera preeminencia” (Colosenses 1:18).
Somos salvos para su gloria: “Para alabanza de la gloria de su gracia, en la cual nos ha hecho aceptados en el amado” (Efesios 1:6). Debería ser natural que nos encontremos juntos dándole el honor y la adoración que se le debe. Sin embargo, no nos quedamos sin guía en cuanto a la naturaleza y la forma de esa adoración.
En la adoración hablamos con Dios. En el ministerio, Dios a través de Sus siervos nos habla. Un sermón, aunque puede producir adoración, no es en sí mismo adoración. Mientras que el siervo del Señor ministra de acuerdo con el don o dones que ha recibido, “teniendo entonces dones diferentes según la gracia que se nos ha dado” (Romanos 12: 6), la adoración es algo que cada hijo de Dios tiene el privilegio de hacer.
El Señor le dijo a la mujer en el pozo:
“Llega la hora, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad, porque el Padre busca a los que le adoran” (Juan 4:23).
Y a María en el jardín le dijo: “Ve a mis hermanos, y diles: Subo a mi Padre y a vuestro Padre; y [a] mi Dios, y tu Dios” (Juan 20:17). Hemos sido llevados a una nueva relación con Dios como Padre.
“Porque no habéis recibido de nuevo el espíritu de esclavitud al temor; mas habéis recibido el Espíritu de adopción, por el cual clamamos: Abba, Padre” (Romanos 8:15).
El cristiano adora al Padre en espíritu y en verdad. Los samaritanos no tenían verdadera revelación de Dios, ninguna relación con Él, y no podían adorar en espíritu ni en verdad. El judío, dijo el Señor, adoraba en verdad, pero no en espíritu. La forma judía de adoración se caracterizaba por ceremonias; No era adoración en espíritu. Leemos acerca de la forma de adoración de Israel en el Pentateuco y vemos una expresión de ella en los Salmos. Se dirigen al Dios creador y a Jehová, Aquel que los redimió de Egipto y que les dio la ley (Salmos 95, 98 y otros). Era una adoración de acuerdo con la verdad que habían recibido. Pero ahora el Padre ha sido revelado a través del Hijo. “Todas las cosas me son entregadas por mi Padre, y nadie sabe quién es el Hijo, sino el Padre; y quién es el Padre, sino el Hijo, y [él] a quien el Hijo le revelará” (Lucas 10:22).
El apóstol Juan podría escribir, en un momento en que encontramos el espíritu del anticristo ya en el mundo (1 Juan 4: 3), “lo que hemos visto y oído os declaramos, para que también tengáis comunión con nosotros, y verdaderamente nuestra comunión [es] con el Padre y con su Hijo Jesucristo” (1 Juan 1: 3). Seguramente, en un tiempo como el presente, la exhortación sigue siendo la misma para nosotros:
“Os he escrito, padres, porque lo habéis conocido [es decir] desde el principio” (1 Juan 2:14).

La Mesa del Señor y la Cena del Señor

Hay una unidad en la iglesia que va más allá de una mera comunidad de fe. La Iglesia de Roma hace mucho de su unidad, pero históricamente, al menos, se ha basado en el miedo a la excomunión e incluso a la muerte para mantener la apariencia de unidad. Con un gobernante absoluto y supuestamente infalible no nos sorprende la unidad de ese sistema. Por el contrario, dentro del protestantismo vemos muy poca unidad. Lo que existe dentro de cada secta, se logra a través de las instituciones de los hombres: consejos, constituciones y similares. Todos los intentos de los hombres por lograr la unidad han fracasado. Es sólo en Cristo que encontraremos la unidad. Si Él nos atrae, seremos encontrados en unidad con Él.
No es a través de Su vida en la tierra que el Señor Jesús reúne a los hombres para Sí mismo. Los hombres considerarán felizmente que los evangelios son las enseñanzas profundas de un hombre, tal como lo hacen con las enseñanzas de otros hombres, pero cuando se trata de reconocer al Señor Jesús como Dios manifestado en la carne, Su muerte por ellos y la resurrección, el hombre no lo tendrá. Sin embargo, es a través de Su muerte que Él se reúne en uno.
“Y yo, si soy levantado de la tierra, atraeré a todos [los hombres] a mí” (Juan 12:32).
“Y uno de ellos, [llamado] Caifás,... siendo sumo sacerdote ese año, profetizó que Jesús moriría por esa nación; Y no sólo por esa nación, sino que también reuniera en uno a los hijos de Dios que fueron esparcidos en el extranjero” (Juan 11:49-52).
El memorial externo de la muerte del Señor es la cena del Señor: “Porque cuantas veces comáis este pan y bebáis esta copa, manifestáis la muerte del Señor hasta que Él venga” (1 Corintios 11:26). Es sólo la sangre de Cristo la que nos hace aptos para participar de esa fiesta, pero es para un Cristo resucitado glorificado que estamos reunidos. No debería sorprendernos que el pan sea una imagen de un solo cuerpo, de cada santo de Dios comprado con sangre. Es inconcebible que deba imaginar algo menos. Si lo vemos como algo menos, o actuamos como si significara algo menos, ¿no estamos limitando la obra de la cruz? ¿No debería reflejarse la verdad completa de lo que representa en nuestra conducta en la mesa del Señor?
“La copa de bendición que bendecimos, ¿no es la comunión de la sangre de Cristo? El pan que partimos, ¿no es la comunión del cuerpo de Cristo? Porque nosotros, siendo muchos, somos un solo pan y un solo cuerpo; porque todos somos partícipes de aquel único pan” (1 Corintios 10:16-17).
Si bien hay, quizás, un número considerable de cristianos que reconocen el único cuerpo, hay mucha confusión en cuanto a cómo la asamblea de hoy debe actuar sobre este principio. La Palabra de Dios, sin embargo, nos da una amplia dirección.
La mesa del Señor
La mayoría de las casas tienen una mesa alrededor de la cual la familia disfruta de las comidas. A menudo hemos escuchado el llamado: “Es hora de venir a la mesa”. Los que están fuera de la familia no responden a la llamada, y, de los que son de la familia, no se espera que ninguno se ausente. La mesa del Señor trae ante nosotros el pensamiento de la separación de todo aquello a lo que Él murió y la unidad a la que hemos sido traídos. La mesa es suya y allí somos dueños de su autoridad, sus reclamos sobre nosotros y su amor hacia nosotros.
Al participar de la cena del Señor en la mesa del Señor, nos identificamos con ella y con todo lo que está relacionado con ella: “He aquí Israel según la carne: ¿no son los que comen de los sacrificios participantes del altar?” (1 Corintios 10:18). La palabra traducida “partaker” significa “tener en común” y es la misma palabra traducida “comunión” en los versículos 16 y 17 (ver arriba). La palabra se usa nuevamente en el versículo 20: “Pero yo [digo], que las cosas que los gentiles sacrifican, las sacrifican a los demonios, y no a Dios; y no quisiera que tuvierais comunión con los demonios” (1 Corintios 10:20). Una palabra más débil, una palabra que significa compartir, se usa en los versículos 17, porque todos somos participantes de ese único pan, y 21: “No podéis ser partícipes de la mesa del Señor y de la mesa de los demonios”. Físicamente compartimos el pan; Uno podría afirmar que no estamos haciendo nada más. Pero contrariamente a nuestros pensamientos, la Escritura lo deja claro; Nos ponemos en comunión con la mesa (o altar, según sea el caso) y todo lo que representa. La mesa espiritual alrededor de la cual nos reunimos en el día del Señor, ¿con qué está conectada? ¿Cómo surgió? ¿Sobre qué base se extendió? ¿Se estableció en terreno sectario o en independencia? ¿Es la mesa del Señor o nuestra mesa? Decir que todos serán recibidos no elimina la división; no crea unidad. Pasar por alto las divisiones de la cristiandad no cambia nada.
Hay otro lado de esto también. Debemos tener cuidado con aquellas cosas de las que participamos durante la semana: las asociaciones que traemos a la mesa del Señor.
¿La Cena del Señor o Nuestra Cena?
Cuando los santos corintios se reunieron, había divisiones: cisma, cismas, entre ellos, porque había sectas: hairesis, herejías, las escuelas o fiestas que se encuentran en el primer capítulo de Corintios (versículos 11: 18-19). Esto se manifestó en su unión. Su propia cena tenía precedencia sobre la cena del Señor, y ni siquiera se molestaron en compartirla; algunos pasaron hambre. También había insobriedad.
“Por lo tanto, cuando os reunís en un solo lugar, [esto] no es para comer la cena del Señor. Porque al comer cada uno toma delante de [otro] su propia cena, y uno tiene hambre, y otro está borracho” (1 Corintios 11:20-21).
Hoy en día no consideraríamos lo que llamamos una cena de compañerismo como la Cena del Señor; pero todavía tenemos que preguntarnos: “¿Es la fiesta del recuerdo la cena del Señor o es nuestra cena?” Hay tres cosas en el Nuevo Testamento referidas como el “Señor”: la mesa del Señor (1 Corintios 10:21), la cena del Señor (1 Corintios 11:20), y el día del Señor (Apocalipsis 1:10). Cada uno se usa una sola vez y cada uno marca de una manera peculiar algo que es Suyo. La realidad de la mesa del Señor y la cena del Señor, presentada en contraste con el error, sólo enfatiza la verdad de que pertenecen al Señor. ¿Manejamos esa mesa y esa cena como suyas o nuestras?
La Cena del Señor
Los detalles concernientes al carácter de la cena del Señor fueron revelados al apóstol Pablo. Este es un punto muy importante. No podemos simplemente tomar lo que encontramos en los evangelios en relación con la cena del Señor e implementarlo como elijamos. El ejercicio de nuestra voluntad no puede tener lugar cuando hablamos de la Cena del Señor.
“Porque he recibido del Señor lo que también os entregué, Que el Señor Jesús la misma noche en que fue traicionado tomó pan; Y cuando hubo dado gracias, lo partió, y dijo: Tomad, come: este es mi cuerpo, que está partido por vosotros: esto haced en memoria mía. De la misma manera también [tomó] la copa, cuando había cenado, diciendo: Esta copa es el nuevo testamento en Mi sangre: esto hacéis, tan a menudo como la bebéis, en memoria de Mí. Porque cuantas veces comáis este pan y bebáis esta copa, manifestáis la muerte del Señor hasta que Él venga” (1 Corintios 11:23-26).
En estos versículos tenemos la cena del Señor mientras la llevamos a cabo. Es una fiesta de acción de gracias, acción de gracias por la gracia ya recibida. Al llevar a cabo esta fiesta conmemorativa anunciamos la muerte del Señor. No es un acto privado. Lo hacemos colectivamente para Su recuerdo, no para recordar como si lo hubiéramos olvidado. No es en memoria de, sino un llamado afectuoso del Señor mismo a la mente. A lo largo de su historia, la Iglesia ha buscado hasta su gran pérdida aumentar la simplicidad de la cena del Señor. La cena del Señor debe ser “hasta que Él venga”; de eso estamos seguros. En cuanto a la frecuencia con la que debe llevarse a cabo, tampoco nos queda ninguna duda al respecto.
“Y continuaron firmemente en la doctrina y comunión de los apóstoles, y en la fracción del pan, y en las oraciones” (Hechos 2:42).
“Y el primer [día] de la semana, cuando los discípulos se reunieron para partir el pan, Pablo les predicó, listo para partir mañana; y continuó su discurso hasta la medianoche” (Hechos 20:7).
Deja que un hombre se examine a sí mismo
No es una cosa ligera que se encuentre en la mesa del Señor; Hay una responsabilidad por parte del individuo y también por parte de la asamblea. “Hablo como a hombres sabios; juzgad lo que yo digo” (1 Corintios 10:15). “¿No juzgáis a los que están dentro?” (1 Corintios 5:12).
“Por tanto, cualquiera que coma este pan y beba [esta] copa del Señor, indignamente, será culpable del cuerpo y la sangre del Señor. Pero que el hombre se examine a sí mismo, y así coma de [esa] pan, y beba de [aquella] copa” (1 Corintios 11:27-28).
No se trata de que seamos “indignos” (somos hechos dignos para siempre en virtud de Su sangre), sino de participar de una manera indigna. Debemos examinar nuestras acciones y actitudes para que podamos participar, no con el propósito de ausentarnos. Sería inusual venir a la mesa de la cena familiar todo sucio del trabajo o el juego y simplemente sentarse allí y no comer. Sería más respetuoso con el anfitrión y todos los presentes tomarse el tiempo extra para lavarse antes de venir a la mesa y participar.

El Rapto

Una rapaz es un ave que se precipita y recoge a su presa en sus garras. La palabra deriva del latín rapere que significa, arrebatar, agarrar, llevar. Este es el significado mismo de “arrebatado” en el versículo: “Entonces los que estamos vivos y permanecemos, seremos arrebatados junto con ellos en las nubes, para encontrarnos con el Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor” (1 Tesalonicenses 4:17). De hecho, la traducción de la Biblia conocida como la Vulgata Latina usa este mismo verbo en este versículo (en la forma rapiemur), y es de esto que obtenemos nuestra palabra inglesa “rapto”.
A los discípulos se les dio esperar el regreso del Señor en Su partida de este mundo. “Varones de Galilea, ¿por qué estáis mirando al cielo? este mismo Jesús, que es tomado de vosotros al cielo, vendrá de la misma manera que le habéis visto ir al cielo” (Hechos 1:11). Sin embargo, la expectativa estaba relacionada con un reino terrenal como vemos a Pedro predicando: “Arrepentíos, pues, y convertíos, para que vuestros pecados sean borrados, cuando los tiempos de refrigerio vengan de la presencia del Señor; y enviará a Jesucristo, que antes os fue predicado: A quien el cielo debe recibir hasta los tiempos de restitución de todas las cosas, que Dios ha hablado por boca de todos sus santos profetas desde el principio del mundo” (Hechos 3:19-21). Sabemos que Israel no se arrepintió y, además, rechazó el testimonio del Espíritu Santo (Hechos 7, véase vers. 51). Como consecuencia, no fue posible que llegaran esos tiempos de refresco. El Señor, sin embargo, no es flojo con respecto a Sus promesas y en un día venidero Él volverá a estar sobre el Monte de los Olivos como leemos en Zacarías (Zacarías 14: 4). Es interesante notar que los reformadores nunca se movieron más allá de esta esperanza y expectativa: el regreso de Cristo a esta tierra para establecer Su reino.
Aunque el Señor había dicho a Sus discípulos: “Y si voy y preparo un lugar para vosotros, vendré otra vez, y os recibiré a mí mismo; para que donde yo estoy, allí estéis vosotros también” (Juan 14:3), le quedaba al apóstol Pablo darnos los detalles del Rapto. Su único vislumbre del Señor fue uno celestial, Cristo en Gloria (Hechos 9:1-6; 1 Corintios 15:8). En consecuencia, el evangelio de Pablo, mi evangelio (Romanos 2:16; 16:25; 2 Timoteo 2: 8), fue el evangelio de la gloria de Cristo (2 Corintios 4: 4 JND). No sólo trae salvación, sino que separa al creyente de la tierra y lo conforma a Cristo como Él es en gloria. No debería sorprendernos, por lo tanto, que los detalles del Rapto fueran revelados al apóstol Pablo.
La persecución de los cristianos comenzó temprano, y en Hechos leemos no sólo del martirio de Esteban, sino también el de Santiago (Hechos 7; 12:1-2). El hecho de que algunos murieran antes del regreso del Señor, ya sea por martirio o por causas naturales, claramente perturbó a los nuevos creyentes en Tesalónica. Pablo escribe para animarlos; los que estaban dormidos a través de Jesús de hecho resucitarían primero, y luego nosotros, los que quedamos, seríamos “arrebatados” juntos para encontrarnos con el Señor en el aire.
“Por esto os decimos por la palabra del Señor, que nosotros, los que estamos vivos y permanecemos hasta la venida del Señor, no impediremos a los que están dormidos. Porque el Señor mismo descenderá del cielo con un grito, con la voz del arcángel y con la trompeta de Dios; y los muertos en Cristo resucitarán primero; entonces nosotros, los que estamos vivos y permanecemos, seremos arrebatados junto con ellos en las nubes, para encontrarnos con el Señor en el aire; y así estaremos siempre con el Señor. Por tanto, consolaos unos a otros con estas palabras” (1 Tesalonicenses 4:15-18).
La segunda carta de Pablo a Tesalónica toca un tema relacionado. Los tesalonicenses ahora estaban preocupados de que el Día del Señor, un día de juicio, ya había llegado (2 Tesalonicenses 1: 2). ¡El hecho de que aún no estemos reunidos para el Señor es una de las pruebas de que el Día del Señor no ha llegado! “Ahora os suplicamos, hermanos, por la venida de nuestro Señor Jesucristo, y por nuestra reunión con él, que no seáis pronto sacudidos en la mente” (2 Tesalonicenses 2:1-2). Tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento leemos acerca de un día de terrible tribulación “como no ha habido desde el principio del mundo hasta este tiempo, ni lo habrá jamás” (Mateo 24:21; véase también Jeremías 30:7). Este día aún no ha llegado; no hay día igual, ni antes ni después, y culmina con el regreso del Hijo del Hombre a la tierra (Mateo 24:30). ¿Es esta la bendita esperanza del cristiano (Tito 2:13)? ¡No! A los santos de Filadelfia se les dio la promesa: “También yo te guardaré fuera de la hora de la prueba, que está a punto de venir sobre todo el mundo habitable, para probar a los que moran sobre la tierra” (Apocalipsis 3:10). El siguiente capítulo comienza: “Después de esto miré, y he aquí, se abrió una puerta en el cielo; y la primera voz que oí fue como la de una trompeta hablando conmigo; que dijo: Sube aquí” (Apocalipsis 4:1). Después del capítulo tres, no volvemos a leer acerca de la iglesia hasta el capítulo 19 (los capítulos intermedios nos dan detalles de ese terrible tiempo de aflicción): “porque han llegado las bodas del Cordero, y su mujer se ha preparado” (Apocalipsis 19: 7; ver también Efesios 5: 25-32). ¡Qué día será! ¿Estamos escuchando ese llamado, “¡Sube aquí!” Esta debe ser la bendita esperanza de cada creyente.

Nuestro camino en un día de ruina

Al principio, cuando considerábamos a la iglesia como el cuerpo de Cristo, notamos que cada cuerpo tiene una cabeza, y que Cristo es la cabeza de la iglesia. Puede parecer bastante obvio que cada cuerpo tiene una cabeza, y además, sólo una cabeza; pero como miembros del cuerpo de Cristo, ¿qué autoridad le damos a nuestra cabeza, no solo individualmente, sino también colectivamente?
“Y Él es la cabeza del cuerpo, la iglesia: quien es el principio, el primogénito de entre los muertos; para que en todas [las cosas] tuviera preeminencia” (Colosenses 1:18).
También vimos que solo hay un cuerpo (Efesios 4: 4) y que la asamblea en un lugar, por ejemplo, Corinto, es vista como la expresión local del cuerpo de Cristo:
“Ahora sois el cuerpo de Cristo, y los miembros en particular” (1 Corintios 12:27 JND).
Aunque encontramos asambleas en diferentes pueblos y ciudades, Éfeso, Esmirna y Pérgamo, por ejemplo, cada uno es representativo del cuerpo de Cristo en esa ciudad, y su cabeza es Cristo. Las asambleas no pueden ser representativas de diferentes órganos y afirmar que poseen la misma cabeza; Tampoco pueden afirmar ser el mismo cuerpo mientras reconocen diferentes cabezas.
El mundo entiende estos principios. Los hombres han creado numerosas “órdenes” y “sociedades”, y en cada ciudad encontramos “capítulos” de esas organizaciones. Un miembro de una ciudad es aceptado en otra. Si una persona viola los principios de la organización, otros capítulos reconocen la acción tomada a favor o en contra de esa persona.
¿Y nosotros? Como creyentes, no solo hemos aceptado un credo. ¿No tenemos una nueva naturaleza, una naturaleza que se deleita en agradar a Dios (2 Corintios 5:17)? ¿No tenemos el Espíritu de verdad dentro de nosotros?: “Él os guiará a toda verdad, porque no hablará de sí mismo; pero todo lo que oiga, [eso] hablará, y os mostrará las cosas por venir. Él me glorificará, porque recibirá de lo mío, y os lo mostrará” (Juan 16:13-14)? ¿Qué estamos haciendo entonces? ¿Nos estamos esforzando por mantener la unidad del Espíritu?
“Esforzándonos por mantener la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz. [Hay] un solo cuerpo y un solo Espíritu, así como sois llamados en una sola esperanza de vuestro llamamiento” (Efesios 4:3-4).
No mantenemos la unidad del cuerpo, es uno, hay un cuerpo. El Espíritu Santo nos ha unido en un solo cuerpo, y, si el Espíritu nos guía, también hay una unidad práctica en nuestro caminar. El Espíritu Santo nos reúne alrededor de nuestro Señor Jesucristo, la Cabeza de la Iglesia. Esto es para lo que estamos reunidos, pero también hay algo de lo que el Espíritu Santo nos recoge.
Una gran casa
¿Qué significa decir que el testimonio externo de la iglesia está en ruinas? Sin dudarlo, usaríamos la palabra “ruina” para describir el estado del templo y Jerusalén después de que esa ciudad fue saqueada por los caldeos (II Reyes 25: 8-30). Cuando Zorobabel regresó con un remanente de Israel a Jerusalén, el templo no era más que ruinas, pero allí, en medio de esas ruinas, instalaron el altar y ofrecieron nuevamente las ofrendas quemadas diariamente en obediencia a la Palabra de Dios (Esdras 3: 1-6). La actividad en medio de las ruinas solo habría servido para acentuar el estado de esa ciudad y templo a cualquiera que observara la escena.
Así es hoy en el cristianismo. Podemos ver claramente que no hay unidad externa en la cristiandad hoy. El cuerpo único y la autoridad de su cabeza ya no es una cosa visible. De hecho, fue muy temprano en la historia de la Iglesia que dejó de ser un testimonio colectivo externo de estas verdades, tanto es así, que cuando Pablo escribió su segunda carta a Timoteo encontramos la asamblea en desorden y él se refiere a ella como una gran casa.
“Pero en una gran casa no sólo hay vasijas de oro y de plata, sino también de madera y de tierra; y algunos para honrar, y otros para deshonrar” (2 Timoteo 2:20).
Entonces, ¿qué debe hacer el individuo en medio de tal ruina? Una “gran casa” se caracteriza por tener vasijas, algunas para honrar y otras para deshonrar. El Espíritu Santo nunca nos pone en unión con el mal, y así, en medio de una casa tan grande, debemos apartarnos de la iniquidad, o injusticia, y seguir la justicia, la fe, la caridad y la paz, con aquellos que invocan al Señor de un corazón puro.
“Sin embargo, el fundamento de Dios permanece seguro, teniendo este sello, el Señor conoce a los que son suyos. Y, que todo aquel que nombra el nombre de Cristo se aparte de la iniquidad. Pero en una gran casa no sólo hay vasijas de oro y de plata, sino también de madera y de tierra; y algunos para honrar, y otros para deshonrar. Por lo tanto, si un hombre se purga de estos, será un vaso para honrar, santificado y reunido para el uso del amo, [y] preparado para toda buena obra. Huid también de los deseos juveniles, pero seguid la justicia, la fe, la caridad, la paz, con los que invocan al Señor de corazón puro” (2 Timoteo 2:19-22).
Un camino de separación no es popular, ni es necesariamente muy visible. Siete mil no habían doblado la rodilla ante Baal, aunque ni siquiera el profeta Elías los conocía (1 Reyes 19:18). No se trata de retirarnos del mundo, ni debemos abandonar la casa de profesión (1 Corintios 5:10); pero en las cosas del Señor no puede haber una mezcla en nuestras asociaciones o nuestra conducta: “No sembrarás tu campo con semilla mezclada; ni vendrá sobre ti un vestido mezclado de lino y lana” (Levítico 19:19). Sin embargo, en la cristiandad vemos que el trigo y la cizaña crecen juntos. No estamos llamados a arrancar de raíz la cizaña; Dios ejecutará juicio sobre la cizaña en un día venidero.
“Por tanto, salid de entre ellos, y apartaos, dice Jehová, y no toquéis lo inmundo; y yo os recibiré, y seréis Padre para vosotros, y vosotros seréis mis hijos e hijas, dice el Señor Todopoderoso” (2 Corintios 6:17-18).
Reunidos a Su Nombre
¿Qué fue de los que regresaron con Zorobabel, Esdras y Nehemías? En los evangelios, unos cuatrocientos años después, vemos el estado de cosas en Judea. Estaban los saduceos liberales y los fariseos piadosos, cuyo nombre tal vez deriva de la palabra hebrea “separar”. Los saduceos no conocían las escrituras ni el poder de Dios (Mateo 22:29). Los fariseos fueron condenados por su iniquidad e hipocresía: “Así también vosotros aparentáis exteriormente justos ante los hombres, pero por dentro estáis llenos de hipocresía e iniquidad” (Mateo 23:28). La carne tenderá hacia la liberalidad donde no hay conocimiento de la verdad y hacia la legalidad cuando toma e intenta actuar sobre el conocimiento. Vivimos en una época en que la separación del mal se considera de mente estrecha. Sin embargo, viene un día en que: “el vil ya no será llamado liberal, ni se dirá que [sea] abundante” (Isaías 32: 5).
En medio del triste estado de cosas en Judea, encontramos a Simeón y Ana y a aquellos que buscaban la redención en Jerusalén.
“Y había una Ana, una profetisa, la hija de Phanuel, de la tribu de Aser... que no se apartó del templo, sino que sirvió [a Dios] con ayunos y oraciones noche y día. Y ella viniendo en aquel instante dio gracias igualmente al Señor, y habló de él a todos los que buscaban redención en Jerusalén” (Lucas 2:36-38).
Este es ese pequeño remanente del que se habla en Malaquías; temían al Señor y hablaban a menudo unos con otros. Eran sus joyas preciosas.
“Porque donde dos o tres están reunidos para mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos” (Mateo 18:20 JND).
“He aquí, los haré... saber que yo te he amado” (Apocalipsis 3:9).
Incluso en este día de ruina hay un camino para los fieles. Es claramente un camino de simple sumisión a Su palabra y dejar que el Espíritu Santo haga Su obra. Al igual que con Esdras y Nehemías, la ruina sólo se acentuará. Este es el personaje de Filadelfia. No es una demostración externa de poder —la sinagoga de Satanás sería eso— sino una simple fidelidad al caminar con Dios en medio del mal.
“Pero si andamos en la luz, como Él está en la luz, tenemos comunión unos con otros” (1 Juan 1:7).
Existe un peligro real de perder de vista la ruina y de ponernos en algo, es cuando nos volvemos farisaicos. No puede haber lugar para nosotros en nuestros pensamientos, cuando Cristo es nuestro objeto.

Laodicea

Sin duda vivimos en los días de Laodicea. Hemos visto la historia externa de la iglesia presentada en las siete iglesias. El fracaso comenzó con Éfeso, ella había dejado su primer amor, y las cosas progresarán hasta que la iglesia profesante, un testigo falso e infiel, sea vomitada de Su boca. Tenga en cuenta que esta es la iglesia profesante de la que estamos hablando, aquellos que profesan ser de la iglesia de Dios y toman esa posición.
Mensaje a Laodicea
“Y al ángel de la iglesia de los laodicenses escribe; Estas cosas dice el Amén, el testigo fiel y verdadero, el principio de la creación de Dios; Conozco tus obras, que no eres ni frío ni caliente: yo quisiera que fueras frío o caliente. Así pues, porque eres tibio, y ni frío ni caliente, te sacaré de Mi boca. Porque tú dices: Soy rico, y aumentado con bienes, y no tengo necesidad de nada; y no sabes que eres miserable, miserable, pobre, ciego y desnudo: te aconsejo que me compres oro probado en el fuego, para que seas rico; y vestiduras blancas, para que te vistas, y [que] no aparezca la vergüenza de tu desnudez; y unge tus ojos con ojos, para que veas. A todos los que amo, los reprendo y castigo: sé celoso, por tanto, y arrepiéntete. He aquí, yo estoy a la puerta, y llamo: si alguno oye mi voz, y abre la puerta, entraré a él, y cenaré con él, y él conmigo. Al que venciere le concederé que se siente Conmigo en mi trono, así como yo también vencí, y estoy sentado con Mi Padre en Su trono. El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias” (Apocalipsis 3:14-22).
El misterio de la iniquidad
El Señor aún no está listo para vomitar de Su boca a la cristiandad profesante, que se volverá tan nauseabunda para Él. Ese tiempo aún no ha llegado completamente, pero el misterio de la iniquidad ya está trabajando. El Espíritu Santo es un obstáculo presente y obstruye su manifestación en toda regla. Cuando los propios del Señor son tomados, es decir, cuando la novia es llamada, entonces el sin ley, el anticristo, será revelado.
“Porque el misterio de la iniquidad ya obra: sólo el que ahora deja [dejará], hasta que sea quitado del camino” (2 Tesalonicenses 2: 7).
Este no es el mundo del que estamos hablando; tristemente estamos hablando aquí del estado de la cristiandad. La advertencia comenzó con Éfeso: “Porque sé esto, que después de mi partida entrarán en medio de vosotros lobos graves, sin perdonar al rebaño” (Hechos 20:29). Ahora lo vemos plenamente realizado.
“Porque hay ciertos hombres que se arrastraron desprevenidos, que antes de la antigüedad fueron ordenados para esta condenación, hombres impíos, convirtiendo la gracia de nuestro Dios en lascivia, y negando al único Señor Dios, y a nuestro Señor Jesucristo” (Judas 1: 4).
Estos son hombres que se han deslizado desprevenidos. Eran lugares en sus fiestas de caridad (Judas 12). Estaban allí mismo en la iglesia, “alimentándose sin temor” (Judas 12). Al igual que Balaam de antaño, están gobernados por la codicia. “Y por codicia os harán mercancía con palabras fingidas, cuyo juicio ahora de mucho tiempo no se detiene, y su condenación no duerme” (2 Pedro 2: 3). “Mientras les prometen libertad, ellos mismos son siervos de la corrupción: por quien el hombre es vencido, de lo mismo es traído en esclavitud” (2 Pedro 2:19). Han echado esta piedra de tropiezo, “comer cosas sacrificadas a ídolos, y cometer fornicación” (Apocalipsis 2:14). Este es el estado de la cristiandad en el día en que vivimos.
Indiferencia a Cristo
Sin embargo, incluso en tal día, hay Uno en quien se confirman todas las promesas de Dios: “Porque todas las promesas de Dios en él [son] sí, y en él amén” (2 Corintios 1:20). El Señor Jesucristo es el testigo fiel y verdadero. Él es el verdadero fundamento, el principio de la creación de Dios. Es en este carácter que Cristo es presentado a los laodicenses.
“Y al ángel de la iglesia de los laodicenses escribe; Estas cosas dice el Amén, el testigo fiel y verdadero, el principio de la creación de Dios” (Apocalipsis 3:14).
Cristo es presentado de esta manera porque la iglesia se ha alejado de Él. En su propia estimación, ella es rica y no necesita nada. No es ahora la ignorancia de la Edad Media; ella es total y absolutamente indiferente a Cristo, ni caliente ni fría, ella es tibia. Sabia en sus propias vanidades, ya no descansa en lo que “puede hacerte sabio para salvación por la fe que es en Cristo Jesús” (2 Timoteo 3:15): las Sagradas Escrituras. Rica en sí misma, ya no es testigo de Cristo, ni tiene ninguna necesidad aparente de Él. Cristo es visto como estando fuera de Laodicea.
“Te aconsejo que compres de mí oro probado en el fuego, para que seas rico; y vestiduras blancas, para que te vistas, y [que] no aparezca la vergüenza de tu desnudez; y unge tus ojos con ojos, para que veas” (Apocalipsis 3:18).
El oro nos habla de la justicia divina. La vestidura blanca es la justicia de los santos (Apocalipsis 19:8), no la justicia humana, sino la justicia práctica que resulta de un corazón puesto en libertad por la justicia divina. No había obras de las que el Señor pudiera hablar, sino que debían comprarle ropas blancas, “para que seas vestido”. Estas no son obras para la salvación, sino las obras que resultan de la salvación. Uno nunca puede ser visto como justo, mientras que el otro debe, necesariamente, ser justo.
Eran ciegos, sin discernimiento espiritual. En su condición ciega no había esperanza de que alguna vez reconocieran su verdadero estado. Peor aún, ni siquiera tenían ninguna inteligencia en cuanto a su condición; más bien se sentían ricos. Un ciego perdido que piensa erróneamente que va por el camino correcto se encuentra en una situación desesperada a menos que alguien fuera de sí mismo pueda despertarlo a su peligroso curso.
He aquí que estoy a la puerta y llamo
El Señor está fuera de la asamblea en Laodicea, y busca ser admitido. Sin embargo, notamos que el llamado es a cualquier hombre; es para el individuo.
“He aquí, yo estoy a la puerta, y llamo: si alguno oye mi voz, y abre la puerta, entraré a él, y cenaré con él, y él conmigo” (Apocalipsis 3:20).
Al vencedor se le promete un lugar en gloria: “Al que venciere le concederé que se siente conmigo en mi trono, así como yo también venció, y estoy puesto con mi Padre en su trono” (Apocalipsis 3:21). No vemos la relación especial que vimos con Filadelfia: “y [escribiré sobre él] mi nuevo nombre” (Apocalipsis 3:12).
Vivimos en los días de Laodicea, y existe el peligro muy real de que el espíritu de la época afecte nuestro pensamiento. Qué importante que mantengamos nuestros ojos en Aquel que es santo y verdadero. No será una fuente de orgullo y no resultará en una actitud farisaica. Los rostros de Moisés y Esteban reflejaban a Aquel con quien acompañaban, aunque era bastante desconocido para ellos. “Moisés no quiso que la piel de su rostro brillara mientras hablaba con él” (Éxodo 34:29).

Notas

Diccionario expositivo de palabras del Nuevo Testamento de Vine.
La Iglesia ¿Qué es? Por W. T. P. Wolston
Hay mucha confusión sobre los diversos Jameses. Es probable que Santiago el Hijo de Alfeo fuera también Santiago el Menor (Marcos 15:40) y el Santiago de Hechos 15. Algunos han sugerido que él también era el hermano de Santiago el Señor (Gálatas 1:19), siendo “hermano” un término más general en este caso, pero esto es dudoso.
El Nuevo y Conciso Diccionario Bíblico (ver Pablo).
La noción de un clérigo: dispensacionalmente el pecado contra el Espíritu Santo. JND.
Miller's Church History, de Cathedra Petri de Greenwood.
Miller's Church History, de Robertson, vol. 2.
Baronio (Historia de la Iglesia de Miller).
En Mateo 20:28 y Marcos 10:45, el versículo dice “dar su vida en rescate por muchos”, pero las palabras difieren en la lengua original de 1 Timoteo 2:6, allí el rescate es a favor de todos; en Mateo y Marcos es un rescate en lugar de, un sustituto de, los muchos.
Collected Writings of J. N. Darby, Doctrinal No. 1.
La naturaleza y unidad de la Iglesia de Cristo (J. N. Darby).