La hermosa historia de la sunamita fue lanzada 1 en un día oscuro en la historia de Israel. El rey de Israel “obró el mal a los ojos del Señor”. Los ídolos establecidos por Jeroboam todavía eran adorados por el pueblo. La nación moralmente decadente estaba pasando al juicio.
A pesar del bajo estado del pueblo profesante de Dios, se nos permite ver que Dios estaba obrando en gracia soberana, a través de Su siervo Eliseo, sacando a la luz un remanente que Dios se había reservado para Sí mismo, de quien la sunamita es un ejemplo brillante. Su historia no puede dejar de animar a los creyentes que se encuentran viviendo en un día aún más oscuro. Por todas partes, los sistemas corruptos de la cristiandad están tratando de unirse en una gran unión mundana en la que toda verdad vital del cristianismo se perderá, solo para terminar uniéndose en una masa sin vida para ser expulsada de la boca de Cristo. Sin embargo, qué bueno saber que en un día así Dios está obrando en gracia soberana, y todavía tiene a Sus elegidos; poco conocido por el mundo, pero bien conocido y reconocido por Dios. Como fue en los días de Eliseo, y en los días de Malaquías, así ha sido en cada día oscuro, y todavía es en estos el más oscuro de todos los días: los últimos días de la cristiandad.
En esos días, Dios observa y escucha a los que temen Su nombre, y hablan a menudo unos a otros; y guarda un libro de memoria para los que temen al Señor y piensan en Su nombre. Así es que Dios ha guardado en memoria de Su alabanza, y nuestro aliento, los hermosos rasgos en el carácter de la Sunamita, que dan testimonio de la realidad de su fe, y la marcan como una de las elegidas de Dios.
Ella viene ante nosotros como una gran mujer de Shunem, una mujer de riqueza y posición. Sin embargo, no se avergonzaba de obligar a un humilde arado a entrar en su casa para comer pan. No se olvidó de entretener a extraños. Su fe en Dios fue probada por su hospitalidad al siervo de Dios, y tuvo su recompensa.
Además, había con su discernimiento espiritual. Ella puede decirle a su esposo, de Eliseo: “Percibo que este es un hombre santo de Dios”. Bendecido, de hecho, que hubiera habido en Eliseo la exhibición de un carácter que lo marcaba, a los ojos de los demás, como “ un hombre santo de Dios “; bendecido, también, que en la gran mujer de Shunem había una apreciación de tal carácter. Bien podemos codiciar ambas cosas: la vida cristiana vivida de tal manera que todos los hombres puedan discernir que somos discípulos de Cristo; y la profunda apreciación de tal vida cuando se establece en otros. ¿No revela esto de nuevo la fe de los elegidos de Dios? Como debemos decir, “Todo aquel que cree que Jesús es el Cristo, es nacido de Dios; y todo el que ama al que engendró, ama también al que es engendrado de él” (1 Juan 5: 1).
Además, su fe conduce al servicio práctico. No era parte de su trabajo como mujer salir en el servicio público, pero hizo lo que pudo. Ella usa sus medios para hacer provisión en privado, para una que Dios estaba usando en público. Además, lo hace de una manera que demuestra que tenía instintos espirituales correctos. Ella sabía lo que era adecuado para alguien que testificaba contra la iniquidad de los hombres, y testificaba de la gracia de Dios. Por lo tanto, ella no hace provisión para el profeta de acuerdo con los recursos de su riqueza, y los nombramientos ricos que serían naturales para una gran mujer. Ella sólo provee lo que sería adecuado a los gustos y necesidades simples de “un hombre santo de Dios”. “ Una pequeña cámara “ con muebles sencillos—una cama, una mesa, un taburete y un candelabro—ella sentía que estaría de acuerdo con la mente de alguien que estaba separado del mundo y sus caminos, y que había estado en contacto con escenas celestiales.
Así es que ella satisface la necesidad del profeta; Pero lo hace sin ostentación. Ella entretiene de acuerdo con las necesidades y gustos de su invitado, y sin pensar en exaltarse a los ojos de su invitado haciendo un desfile de su riqueza. En la pequeña cámara “ no había provisión para satisfacer la lujuria de la vista, la lujuria de la carne y el orgullo de la vida; Pero había toda la provisión necesaria para satisfacer la necesidad de un extraño celestial.
Y esta percepción de sus gustos, y la provisión para sus necesidades, es debidamente apreciada por el profeta, quien gustosamente se vale de su bondad. Además, Eliseo demostrará que no ignora su bondad, y que le gustaría hacer alguna recompensa. Él acaba de ser el instrumento para salvar a reyes, capitanes y sus ejércitos de una catástrofe abrumadora, y sin duda, en este momento, podría haber obtenido favores de los altos cuarteles. ¿Hablaría entonces esta gran mujer como Eliseo para hablar con el rey, o el capitán del ejército, en su nombre? Su respuesta es muy hermosa, y da una prueba más de que está imbuida del espíritu de los elegidos de Dios. Ella dice: “Yo habito entre mi propia gente”. Ella está satisfecha de estar fuera de los círculos superiores de un mundo corrupto, y no tiene ningún deseo por sus distinciones y favores. Ella seguiría su camino retirado con su propia gente, contenta de ser desconocida por los grandes de la tierra. Felices por nosotros, si pertenecemos a esa compañía celestial privilegiada, que el Señor reconozca como “suya”, tomamos un lugar fuera de este mundo, sin temer sus ceños fruncidos, ni cortejar sus favores, y de todo corazón nos identificamos con esa compañía como nuestra “propia compañía” (Juan 13: 1: Hechos 4:23).
Eliseo, sin embargo, tiene otros recursos a los que recurrir además de los reyes y capitanes de este mundo. Él está en contacto con poderes superiores y cortes celestiales. Él puede recurrir al poderoso poder de Dios “que vivifica a los muertos”. Bendiciendo de esta fuente celestial la mujer no se negará, aunque, por el momento, lo que Eliseo propone, parece casi más allá de su fe. Sin embargo, a su debido tiempo, ella aprende como la esposa de Abraham, en un día que ya pasó, y la esposa de Zacarías, en un día por venir, que Dios puede vivificar a los muertos, y que lo que Él ha prometido Él es capaz de cumplir. Así sucede; A su debido tiempo, ella abraza a un hijo.
Hay, sin embargo, otra y una lección más profunda que tiene que aprender. A través de la experiencia, tratando de hecho la carne, descubrirá que el Dios vivificante es también el Dios de la resurrección. ¿No había aprendido Abraham esta lección en el monte Moriah? ¿Y no hemos aprendido también que Dios no es sólo el Vivificador que da vida, Él es también el Dios de la resurrección que puede devolver la vida cuando la muerte ha demostrado su poder? Para aprender esta lección, Abraham, en su día, tuvo que atar a Isaac al altar en el Monte Moriah, y la mujer debe enfrentar la muerte de su hijo amado. Así sucedió cuando el niño creció, llegó un día en que fue golpeado en el campo y llevado a la madre para morir en sus brazos.
Esta dolorosa prueba muy benditamente pone de manifiesto la fe de la sunamita En perfecta calma, ella pone al niño muerto en la cama del hombre de Dios, y cerrando la puerta sobre él salió. Ella no pronuncia ninguna palabra de lo que le ha sucedido a su esposo, sino que simplemente le pide que le proporcione un hombre joven, y uno de los asnos, para ir al hombre de Dios. Aquel que fue el instrumento para dar vida es aquel a quien ella se dirige en presencia de la muerte.
Su marido, ignorante de lo que ha sucedido, pregunta: “¿Por qué irás a él hoy? No es luna nueva, ni sábado”. Si piensa en el hombre de Dios, es sólo en relación con las lunas nuevas y los sábados. Como muchos otros, en este día, su único pensamiento de Dios está conectado con un festival religioso, o la observancia externa de un día. Los vínculos que la fe tiene con Dios son asuntos de vida o muerte. La fe, sin embargo, puede no ser capaz de discutir con incredulidad, o responder a las preguntas planteadas por la mera razón; pero la fe puede decir en el momento más oscuro: “ Está bien “ (N. Tn.). Así, la fe de la sunamita, elevándose por encima del dolor que llenaba el corazón de su madre, sabiendo que el niño muerto yace en la cámara del profeta, y frente a todas las preguntas de incredulidad, puede decir: “Está bien”.
Habiendo obtenido el siervo y el, se apresura al hombre de Dios. Eliseo, al verla venir, envía a Giezi a su encuentro. A todas sus preguntas ella tiene una sola respuesta: “Está bien”; pero no descargará su corazón al siervo. Presionando al hombre de Dios, ella se arroja a sus pies pronunciando algunas frases rotas que revelan a Eliseo la causa de su problema.
Inmediatamente Eliseo envía a Giezi con su bastón para acostarse sobre el rostro del niño. Sin embargo, esto no satisface a la mujer: su fe se aferra al hombre de Dios. Su fe se negó a ser impedida por su esposo, con su charla de lunas nuevas y sábados, de ir al hombre de Dios; y ahora que ella ha venido, no dejará al hombre de Dios por razón de Giezi y el bastón. Así es que ella dice: “Como el Señor vive, y como vive tu alma, no te dejaré”. Ella siente con razón que los sirvientes y bastones no servirán de nada. Nada más que el poder de Dios traído por alguien que está en contacto con Dios restaurará al niño muerto.
Sus instintos espirituales son correctos. El profeta va con ella, y en el camino el siervo se encuentra con ellos con la noticia de que el bastón no ha logrado nada.—“El niño no está despierto”. Al llegar a la casa, el profeta encuentra que “el niño está muerto y acostado sobre la cama”. Entró en la cámara de la muerte y “les cerró la puerta y oró al Señor”. Fue un momento solemne en el que el profeta sintió su total dependencia del Señor; y más, sintió la profunda necesidad de estar a solas con el Señor. El esposo, con su charla de lunas nuevas y sábados; El siervo, con su bastón, y la mujer con su dolor, todos deben ser excluidos. Las observancias religiosas no traerán de vuelta al niño; el personal, que puede satisfacer las circunstancias cotidianas, no servirá de nada en esta difícil situación; El dolor, por muy real que sea, no recordará al niño. Debe ser sólo el Señor quien puede resucitar a los muertos. Así es como Eliseo, “ cerró la puerta... y oró al Señor”.
Además, el profeta se identifica con aquel por quien ora. Él “se acostó sobre el niño, y puso su boca sobre su boca, y sus ojos sobre sus ojos, y sus manos sobre sus manos, y se estiró sobre el niño”.
¿No vemos en esta hermosa escena, la oración ferviente y eficaz de un hombre justo? Oración que justamente excluía todo lo del hombre y sus esfuerzos, oración que mira sólo al Señor, y se identifica plenamente con la necesidad de aquel por quien se hace la oración. Tal fe tiene su recompensa: la oración es contestada, porque leemos: “la carne del niño se calentó”. Sin embargo, aun así, no fue sin la lucha de la fe, y la agonía de la oración, porque leemos que el profeta “ regresó, y caminó en la casa de un lado a otro; y subió y se estiró sobre él”. Entonces el niño abrió los ojos.
El profeta que ha enviado a buscar a la sunamita dice, con calma: “Toma a tu hijo”. La mujer, por su parte, no expresa asombro, pero, en agradecimiento, “ cayó “ a los pies del profeta, “se inclinó al suelo, tomó a su hijo y salió”.
Dios no ignora esta fe simple e incuestionable que se aferra a Dios, incluso cuando la muerte ha cerrado todas las esperanzas terrenales, y ha puesto al niño más allá de toda ayuda humana. Así sucede que entre
En respuesta a la fe de la mujer y a las oraciones de Eliseo, Dios se revela no sólo como Aquel que da vida donde la vida nunca había estado antes; sino también como el Dios que vivifica y llama a la vida a alguien que ha estado en la muerte. Así también, es nuestro gran privilegio conocer a Dios, revelado en Cristo, de acuerdo con las propias palabras del Señor: “YO SOY LA RESURRECCIÓN Y LA VIDA”.