La primera epístola a los Corintios

La Primera Epístola a los Corintios ve la asamblea de Dios en sus privilegios y responsabilidades en la tierra, y presenta el orden designado por Dios para llevar a cabo estas responsabilidades localmente.

Los graves desórdenes que existían en esta asamblea fueron la ocasión inmediata para que se escribiera la Epístola; Por lo tanto, es una epístola correctiva. Pero es evidente que el apóstol Pablo, guiado por el Espíritu de Dios, no sólo corrige los abusos en una asamblea local en esos primeros días, sino que también nos da instrucciones divinas e inspiradas para todos los tiempos en cuanto al mantenimiento de la disciplina santa en la casa de Dios, y el orden divino para el pueblo de Dios, como formando el cuerpo de Cristo, cuando se reúnen en asambleas.

En el curso de la Epístola aprendemos que existía en esta asamblea laxitud moral, desorden de asamblea y error doctrinal. Un mal lleva al otro. La experiencia ha demostrado a menudo que la mundanalidad y la laxitud moral se encontrarán detrás del desorden de la asamblea y que el desorden de la asamblea abre la puerta al error doctrinal.

Las principales divisiones de la Epístola tratan con estos males en este orden.

Primero, en los capítulos 1 al 10 el Apóstol trata de la laxitud moral al traer la cruz de Cristo y el Espíritu Santo para excluir la sabiduría de este mundo y la licencia de la carne, y nos da instrucciones para el mantenimiento de la disciplina entre el pueblo de Dios.

En segundo lugar, en los capítulos 11 al 14 el Apóstol trata del desorden de la asamblea presentando la acción libre del Espíritu Santo en la asamblea vista como el cuerpo de Cristo.

En tercer lugar, en el capítulo 15 trata de la falsa doctrina que socava el evangelio y ataca a la Persona de Cristo al negar la resurrección de los muertos.

1 Corintios 1

(Vss. 1-3). Al escribir a la asamblea en Corinto, Pablo lo hace como apóstol, y tiene cuidado de declarar que ha recibido su autoridad como apóstol por el llamado de Jesucristo a través de la voluntad de Dios, y no como designado por el hombre o de acuerdo con la voluntad del hombre. Aunque escribe como apóstol, es bastante libre de asociarse consigo mismo con un hermano. Si este hermano es el Sóstenes que, en días pasados, había sido el principal gobernante de la sinagoga de Corinto, sería bien conocido por ellos (Hechos 18:17). Se dirige a la asamblea de Dios en Corinto como aquellos que son “santificados en Cristo Jesús, llamados santos” (JND). Por lo tanto, ve a los santos como apartados para Cristo cuando pasan por este mundo, y al mismo tiempo llamó a salir de este mundo malo presente a tener parte con Cristo arriba, porque nuestro llamado es “celestial” y “en lo alto” (Heb. 3: 1; Filipenses 3:14).

El Apóstol, dirigiéndose a la iglesia de Corinto, vincula con ellos “a todos los que en todo lugar invocan el Nombre de nuestro Señor Jesucristo, tanto el suyo como el nuestro”. Sólo hay un Señor de quien cada asamblea local puede decir, en referencia a todos los demás, Él es tanto de ellos como nuestro. Esto es de la más profunda importancia en una epístola que trata de la conducta práctica del cristiano, y el mantenimiento de la disciplina y el orden en la asamblea. Muestra claramente que las instrucciones se aplican a toda la profesión cristiana para siempre. Una y otra vez en el curso de la Epístola encontraremos pasajes que refutan el intento de limitar la instrucción a una asamblea local y a la era apostólica. (Véanse los capítulos 4:17; 7:17; 11:16; 14:36, 37; 16:1.) El Apóstol tendrá que hablar claramente sobre el desorden en esta asamblea, pero detrás de todas sus claras palabras de condenación, su ferviente deseo es que puedan disfrutar de las bendiciones de la gracia y la paz de “Dios nuestro Padre y el Señor Jesucristo”.

(Vss. 4-9). Aunque tendrá mucho que corregir en esta asamblea debido a su bajo estado, sin embargo, agradece la gracia de Dios hacia ellos y la fidelidad de Dios con ellos. La gracia de Dios había venido a ellos, como a todos nosotros, en virtud de Jesucristo. Esta gracia los había enriquecido con toda bendición espiritual en Cristo y les había dado “toda palabra de doctrina” y “todo conocimiento” (JND) de la doctrina. Había habido un testimonio de Cristo en medio de ellos, confirmado por el conocimiento de la verdad que poseían, y el hecho de que no se quedaron atrás en ningún don y estaban esperando la revelación de nuestro Señor Jesucristo. Además, la gracia que los había bendecido tan ricamente los confirmaría hasta el fin, de modo que, por mucho que el Apóstol tuviera que corregir en su condición actual, en el día del Señor serían irreprensibles.

Además, por infieles que sean los santos, el Apóstol puede dar gracias porque “Dios es fiel”, por quien los creyentes son “llamados a la comunión de su Hijo Jesucristo nuestro Señor” (JND). Aquí, notemos, no es comunión con Su Hijo, sino la comunión de Su Hijo, una comunión de la cual Cristo, como Señor, es el vínculo, y que abarca todo lo que invoca Su Nombre. Esta es la verdadera comunión cristiana, y la única que las Escrituras reconocen. Los cristianos pueden formar otras comunidades cuyo vínculo es el mantenimiento de alguna verdad importante, o la realización de algún trabajo especial, pero tales comunidades son de carácter sectario y, por necesidad, están muy lejos de la comunión a la que somos llamados, y que tiene al Señor como su vínculo, la Cena del Señor para su expresión más profunda, y el Espíritu Santo por su poder directivo (1 Corintios 10:16,17; 2 Corintios 13:14). Una generación puede pasar y otra surgir, pero el único Señor (Ef. 4:5) permanece, y por grande que sea la ruina y la confusión en la profesión cristiana, Su mente para la conducta de aquellos llamados a la comunión de la cual Él es el vínculo, y para la disciplina y el orden de las asambleas de Dios, permanece en toda su fuerza como se desarrolla en esta Epístola.

Es notable que, mientras agradece a Dios por su gracia, el Apóstol no puede expresar ninguna aprobación de su condición espiritual. Aunque se deleita en poseer la fidelidad de Dios, no puede dirigirse a ellos como “hermanos fieles”, como lo hace cuando escribe a los santos en Éfeso y Colosas (Efesios 1:1; Colosenses 1:2). Por desgracia, tiene que reconocer un poco más tarde que, a pesar de tener “todo el conocimiento” y venir “detrás en ningún don”, eran “aún carnales”, y no puede hablarles “como espirituales”. La carne puede jactarse en el conocimiento y usar los dones para la autoexaltación, pero hacemos bien en recordar que el mero conocimiento, y la posesión de todos los dones, no evitará el desorden ni asegurará la espiritualidad si la carne no es juzgada.

Habiendo reconocido así lo que era de Dios en la asamblea, el Apóstol comienza a tratar con los trastornos que prevalecían en medio de ellos y que obstaculizaban su crecimiento espiritual y su testimonio de Cristo.

(Vss. 10-11). El primer gran mal tratado es el estado de división que existía en medio de ellos. “Hay”, escribe el Apóstol, “luchas entre vosotros” (JND); y de nuevo, en el capítulo 11:18, “He oído que existen divisiones entre vosotros”. Abre este tema con un llamamiento al que concede la más grave importancia invocando “el nombre de nuestro Señor Jesucristo”. Acaba de recordar a la asamblea de Corinto, y a nosotros mismos, que “hemos sido llamados a la comunión de su Hijo Jesucristo nuestro Señor” (JND). Este llamado, que conlleva muchos privilegios, implica la responsabilidad de ser fieles a la comunión en nuestro caminar y caminos. Para disfrutar de nuestros privilegios y llevar a cabo nuestras responsabilidades, se nos exhorta a estar perfectamente unidos en la misma mente y la misma opinión, para que no haya división entre el pueblo de Dios, ni ruptura en la comunión.

(Vs. 12). El Apóstol procede a exponer la raíz de la que brotan las divisiones. “Cada uno de vosotros dice: Yo soy de Pablo; y yo de Apolos; y yo de Cefas; y yo de Cristo”. Por un lado, estaban exaltando a los siervos dotados del Señor a una posición falsa como centros de reunión, que es el principio malvado del clericalismo; Por otro lado, se estaban formando en partidos alrededor de estos sirvientes y así comenzando el mal del sectarismo.

Se puede preguntar, ¿qué hay de los individuos que rechazaron a todos los hombres como líderes, y dijeron: “Yo de Cristo”? Estos eran realmente peores que otros, porque estaban tratando de hacer de Cristo el líder de un partido e ignorar los dones que Cristo había dado. Era la asunción de una espiritualidad superior la que profesaba poder prescindir del ministerio de los demás, y la pretensión de apropiarse de Cristo exclusivamente para sí mismos.

El mal aquí es lo contrario de aquello de lo que habla el Apóstol en Hechos 20:30. Allí advirtió a los ancianos de Éfeso que los líderes tendrían problemas; Aquí afirma que surge de los discípulos. Allí habla de lo que ocurriría después de su fallecimiento, aquí de lo que estaba sucediendo en su vida. Un mal lleva al otro. El mal que comienza con los cristianos formando partidos alrededor de los líderes termina con los líderes enseñando cosas perversas. Este principio solemne, que se manifestó en Corinto, ha estado trabajando a lo largo de la historia de la iglesia con resultados igualmente desastrosos. La gente se ha colocado alrededor de sus maestros favoritos, y los líderes, permitiéndose ser colocados en esta falsa posición, eventualmente han enseñado cosas perversas y han traído división entre el pueblo de Dios al alejar a los discípulos detrás de sí mismos.

(Vss. 13-16). El Apóstol condena su sectarismo preguntando: “¿Está Cristo dividido?”. Somos llamados a una comunión de la cual Cristo es el vínculo. Podemos, por desgracia, formar otras compañerismos con algún otro vínculo, pero no podemos dividir a Cristo. Luego condena su clericalismo preguntando: “¿Fue Pablo crucificado por ti?”. Pablo se negó a ser exaltado a una posición falsa como centro de reunión para el pueblo de Dios. El único verdadero centro de reunión para el pueblo de Dios es Aquel que ha demostrado Su reclamo sobre ellos al ser crucificado por ellos. Pablo, por mucho que amaba al pueblo de Dios, no había sido crucificado por ellos. Él no usurpará el lugar en los afectos del pueblo de Dios que solo pertenece al Crucificado. Su único objetivo, como con todo siervo verdadero, era, como él dice, casarlos con un esposo para que pudiera presentarlos como una virgen casta a Cristo (2 Corintios 11: 2). Tampoco Pablo se había convertido en un centro de recogimiento al bautizar al nombre de Pablo. De hecho, sólo había bautizado a Crispo y a Gayo, y también a la casa de Estéfanas; en cuanto al resto de estos santos corintios, se había abstenido de bautizarlos para que nadie dijera que estaba bautizando a su propio nombre y así tratando de formar un partido alrededor de sí mismo. Al exaltar así a sus maestros favoritos, y tratar de obtener distinción para sí mismos siguiéndolos, se gloriaban en los hombres en lugar de en el Señor, en los dones en lugar del Dador.

Para hacer frente a este mal, el Apóstol insiste en dos grandes verdades: primero, la cruz de Cristo, el gran tema del resto de este capítulo; segundo, la presencia y el poder del Espíritu Santo, el gran tema del segundo capítulo. Tendrá mucho que corregir en detalle en cuanto a su conducta, pero antes de hacerlo busca establecerlos en las grandes verdades que excluyen por completo la carne, cuya concesión se encuentra en la raíz de todo desorden en la iglesia de Dios. La cruz trata con la carne en juicio ante Dios. La presencia del Espíritu Santo es intolerante con la carne en la asamblea de Dios en la tierra. Es una consideración solemne para todos nosotros que, cada vez que permitimos que la carne se manifieste en la asamblea de Dios, prácticamente negamos la obra de la cruz e ignoramos la presencia del Espíritu Santo.

Primero, el Apóstol habla de la cruz de Cristo en el versículo 17. En relación con esto tenemos la predicación de la cruz en los versículos 18-25, el llamado de Dios en los versículos 26-29, y, finalmente, la posición a la que el llamado de Dios nos lleva en los versículos 30 y 31. Cada una de estas verdades excluye completamente la carne y lleva a la conclusión de que, “El que se gloria, que se gloríe en el Señor”.

I. La Cruz de Cristo.

(Vs. 17). El Apóstol ante todo sostiene ante estos creyentes la cruz de Cristo. Había sido enviado, no para bautizar, sino para predicar las buenas nuevas. La predicación no debía ser con sabiduría de palabras para que la cruz de Cristo no tuviera ningún efecto. El evangelio no puede ser expuesto por meras palabras; Está establecido por la cruz. Es un principio profundamente importante aprehender que Dios nos familiariza con Sí mismo por Sus acciones, y no simplemente por descripciones o declaraciones de Sí mismo. La filosofía y la teología buscan describir a Dios; Pero la descripción requiere la sabiduría de las palabras, y la sabiduría de las palabras exige el aprendizaje humano para enmarcar y entender las palabras. Dios es demasiado grande para ser descrito por palabras, y nosotros somos demasiado pequeños para tomar meras descripciones. Dios ha tomado así otro camino, de hecho el único camino posible, para darse a conocer a sí mismo y a sus buenas nuevas. Se ha dado a conocer personalmente y en acciones. Dios se ha manifestado en carne en la Persona de Cristo, y se ha dado a conocer en todas sus actividades entre los hombres. Y estas actividades de gracia, amor y santidad culminan en la cruz de Cristo. La Cruz es la mayor manifestación posible del amor de Dios al pecador, del odio de Dios contra el pecado, y de la dejación de lado del hombre en la carne.

Siendo así, el Apóstol se niega a anunciar las buenas nuevas con meras descripciones, que implican la sabiduría de las palabras, sino que sostiene ante ellas la cruz de Cristo, que deja de lado al hombre que los corintios estaban exaltando.

2. La predicación de la cruz.

(Vss. 18-25). Los filósofos prefieren sus disertaciones aprendidas; Por lo tanto, la predicación de la cruz es para ellos que perecen la necedad. Los sabios de este mundo no ven la gloria de la Persona que fue clavada en la cruz, y por lo tanto no ven el amor de Dios que lo dio a sufrir, ni la santidad de Dios que exigió tal sacrificio, ni la ruina total del hombre establecida en la cruz. Todo lo que ven es un hombre clavado en una cruz entre dos ladrones; Así que la predicación de la salvación a través de la cruz les parece una completa locura. Los que piensan así son los que perecen. Para aquellos que son salvos, la cruz es el poder de Dios para salvar, porque así Dios puede salvar justamente al pecador más vil.

La sabiduría del mundo queda así expuesta y llevada a la nada. El mundo tuvo tiempo suficiente para desarrollar su sabiduría, el resultado fue que toda la sabiduría de los filósofos se demostró como una locura, en la medida en que dejó al hombre en completa ignorancia de Dios. El fin de toda la sabiduría del hombre es que “el mundo por sabiduría no conocía a Dios”. No era que el mundo por su ignorancia o estupidez no conociera a Dios, sino que por sabiduría no conocía a Dios. El resultado neto de toda la sabiduría de las edades, los esfuerzos combinados de los intelectos más agudos del mundo, es dejar al hombre en completa ignorancia de Dios, y en total ignorancia de sí mismo. Cuando se demostró el completo fracaso de la sabiduría del hombre, entonces agradó a Dios por la necedad de predicar para salvar a los que creen.

Pero la manera en que Dios se revela y bendice al hombre es igualmente ofensiva para judíos y gentiles. Los judíos buscaban una “señal”, alguna intervención milagrosa de Dios que apelara a los sentidos; los gentiles buscaban un razonamiento filosófico que atrajera a la mente. Dios apela a la conciencia y al corazón a través de Cristo crucificado. Esto, sin embargo, era una piedra de tropiezo para los judíos y una locura para los gentiles.

Los judíos buscaban un Mesías que reinara en poder desde un trono, Uno que reviviera el reino, derribara a sus enemigos y pusiera a Israel a la cabeza de las naciones. Cristo reinando en un trono que podían entender; Cristo crucificado en una cruz fue una ofensa para ellos. Al no tener sentido de su necesidad como pecadores, no podían ver ningún significado en la cruz. Para ellos, en su incredulidad, se convirtió en una piedra de tropiezo.

En cuanto a los gentiles, que buscaban algo que apelara a la razón -alguna cosa nueva, algún esquema de filosofía- para decirles que había salvación a través de un hombre crucificado, vida a través de un hombre moribundo, poder a través de Aquel que fue crucificado por debilidad, era hablar de lo que a sus ojos era una completa necedad. Sin embargo, para los que son llamados, tanto judíos como griegos, Cristo es el poder de Dios y la sabiduría de Dios. En Él tales descubren el poder de Dios para salvar, y la sabiduría de Dios para llevar a cabo todos Sus propósitos.

Para la mente del hombre, la predicación es “la necedad de Dios” y la cruz “la debilidad de Dios”. Sea así, no hará sino demostrar que “la necedad de Dios es más sabia que los hombres; y la debilidad de Dios es más fuerte que los hombres”.

3. El llamado de Dios.

(Vss. 26-29). El Apóstol ha dejado de lado la carne religiosa del judío, y la carne intelectual del gentil, al presentar la cruz y la predicación de la cruz. Ahora deja de lado el orgullo de la carne al presentar el llamado de Dios. “Vosotros veis vuestro llamamiento, hermanos, cómo no muchos sabios según la carne, ni muchos poderosos, ni muchos nobles, son llamados.” Los necios, los débiles, los viles, los despreciados y las cosas que no son Dios ha escogido confundir a los sabios y “llevar a la nada las cosas que son”. Así sucedió que un mendigo ciego confundió a los sabios fariseos, y los simples pescadores confundieron tan completamente a los sabios gobernantes de Israel que se vieron obligados a decir: “¿Qué haremos?”.

Dios usa así “las cosas que no son, para llevar a la nada las cosas que son”. En los días de los apóstoles, las cosas por las cuales los hombres buscaban exaltarse a sí mismos eran el judaísmo y la filosofía: y Dios usó hombres sencillos para llevar estas cosas a la nada, a fin de que ninguna carne se gloríe en su presencia.

La carne debe gloriarse en algo, ya sea nacimiento, riquezas o intelecto; pero en la presencia de Dios ni el creyente ni el incrédulo pueden gloriarse en estas cosas. Por desgracia, en la presencia de los demás podemos tratar de exaltarnos por nacimiento, o riquezas, o sabiduría, o logros; pero en la presencia de Cristo nos avergonzamos de las mismas cosas en las que nos gloriamos unos ante otros. No nos atrevemos a mencionarlos en Su presencia, excepto para condenarnos a nosotros mismos por gloriarnos en ellos. Gloriarnos en ellos sólo muestra lo poco que somos en Su presencia.

4. La posición del creyente en Cristo.

(Vss. 30-31). Finalmente, el Apóstol deja de lado la carne al exponer el origen y la posición del creyente. El creyente es “de Dios”. Cuánto más grande ser “de Dios” que ser de los de alto nacimiento, de los poderosos, de los sabios o de los ricos. Aún más, somos de Dios “en Cristo Jesús”. No sólo tenemos un origen de Dios, sino que estamos en una posición completamente nueva ante Dios: estamos “en Cristo Jesús”. No estamos delante de Dios en la condición y posición de Adán, lejos de Dios y bajo juicio, sino que estamos en Cristo en toda Su encuentro con Dios y con el cielo.

Y esto no es todo. Es posible que tengamos poca sabiduría propia; sin embargo, Cristo nos ha sido hecho sabiduría. No necesitamos recurrir a la sabiduría a la filosofía, a los hombres sabios, o a nuestra propia sabiduría imaginada, porque tenemos a Cristo. Teniendo a Cristo, vemos de inmediato lo que toda la sabiduría del mundo nunca puede enseñarnos. Cristo, en la cruz, nos ha mostrado plenamente nuestra ruina y ha dado a conocer a Dios en su amor. Cristo en la gloria establece todos los propósitos de Dios. En Cristo vemos la sabiduría de Dios al enfrentar nuestra ruina y al cumplir Su propósito.

Además, Cristo es hecho para nosotros justicia. No tenemos justicia para Dios. La justicia de Dios se ve en justificarnos consistentemente con Él a través de la muerte de Cristo. Si queremos saber qué es esta justicia, y cuán perfectamente nos conviene para la gloria, entonces no necesitamos mirar al hombre o a nosotros mismos, sino a Cristo. Se establece en Cristo en la gloria.

Cristo también es hecho para nosotros santificación. Cristo es la medida, el modelo y el poder para la santificación. Finalmente, Cristo es hecho para nosotros la redención, “la liberación completa de los efectos del pecado en nuestros cuerpos”, que esperamos. Vemos esta redención ya establecida en Cristo; lo tenemos ahora en Cristo nuestra Cabeza; Esperamos que se manifieste en nosotros mismos.

Teniendo, pues, todo en Cristo, y nada en el hombre como tal, “El que se gloria, glorifique en el Señor”. Así, la cruz, la predicación de la cruz, el llamado de Dios, y nuestra posición en Cristo ante Dios, excluyeron por completo la carne.

1 Corintios 2

En el primer capítulo, el Apóstol ha mostrado que Cristo crucificado, la predicación de la cruz y el llamado de Dios, dejaron completamente de lado la carne, sin dejar espacio para que el hombre se gloríe en sí mismo. En este capítulo, el Apóstol aplica la enseñanza del capítulo uno a sí mismo y a su manera de presentar el testimonio de Dios. De acuerdo con su propia enseñanza, rechazó la carne en sí mismo para ser fiel a la cruz, y para que no hubiera ningún obstáculo para la obra del Espíritu. En los primeros cinco versículos, el Apóstol nos dice cómo predicó el evangelio a los pecadores. La última parte del capítulo nos dice cómo ministró las cosas profundas de Dios a los santos. En cualquier caso, fue en el poder del Espíritu. Esto lleva al Apóstol a presentar al Espíritu Santo que, en Su obra misericordiosa, deja completamente de lado la carne y nos instruye en la mente de Cristo.

(Vss. 1-2). Cuando Pablo llegó a Corinto, no apeló al hombre natural al intentar usar la excelencia del habla o mediante una exhibición de sabiduría humana. Él vino a anunciar el testimonio de Dios concerniente a Jesucristo y a Él crucificado. El gran tema de su predicación era una Persona, Jesucristo, pero esa Persona en una cruz, la posición más baja y degradada en la que se puede encontrar a un hombre. Pablo les dice a estos corintios intelectuales que, para que los pecadores sean salvos, Cristo debe ir a la cruz. Para dar a los creyentes Su lugar ante Dios, Él tuvo que tomar su lugar ante Dios. La cruz establece nuestro verdadero lugar ante Dios como pecadores. No hay nada digno, heroico o noble en una cruz. Es un lugar de vergüenza y reproche, de juicio y muerte. Decirle a un hombre que este es su verdadero lugar ante Dios no hace nada de toda su sabiduría, grandeza y grandeza. Por muy sabio, rico que sea un hombre, la cruz le dice que, a pesar de todo lo que pueda ser ante sus semejantes, a los ojos de Dios es un pecador culpable bajo la sentencia de muerte y juicio. La predicación de la cruz no hace nada del orgullo de todo hombre.

(Vs. 3). Además, el predicador mismo estaba entre ellos en una condición que era humillante para el orgullo del hombre. No vino como un orador seguro de sí mismo. Consciente de su propia debilidad, dándose cuenta de la profunda necesidad de aquellos a quienes predicaba y de la gravedad de su mensaje, estaba entre ellos con miedo y mucho temblor.

(Vss. 4-5). Además, en la forma de su predicación, rechazó todo método carnal para dejar espacio para que Dios obrara. No buscó ganar a su audiencia mediante una exhibición de su propia sabiduría o habilidad natural. No expuso el testimonio de Dios en un lenguaje elocuente, que podría haber atraído a sus oídos refinados y atraído a sí mismo.

En el tema predicado, en la condición del predicador, y en la manera de predicar, no había concesión de carne con el Apóstol, y ninguna apelación a la carne en sus oyentes.

Toda esta negativa a usar medios carnales, o apelar a la carne, dejó espacio para que el Espíritu obrara con gran poder. Si bajo tal predicación hay fe, si alguno cree en lo que es tan humillante para el hombre, que termina con el hombre en el juicio, entonces obviamente no es la sabiduría del hombre lo que los lleva a creer, sino el poder del Espíritu de Dios trabajando con ellos. Bajo tal predicación, el Espíritu puede demostrar a los pecadores su profunda necesidad y trabajar con poder sin obstáculos, llevándolos a la fe que no descansa en la sabiduría de los hombres, sino en el poder de Dios. No es sólo una cuestión de la verdad que creían, sino de la forma en que la recibieron. No fue recibido de un hombre, aunque ese hombre era un apóstol, sino de Dios.

(Vs. 6). A partir de este versículo, el Apóstol comienza a hablar de la actitud que tomó hacia aquellos que eran súbditos del poder de Dios, y por lo tanto habían aceptado el evangelio. Él habla de ellos como los “perfectos”. Con este término no quiere decir lo que algunos hablan como “perfección sin pecado”, o que ya estaban conformados a la imagen de Cristo; Esto sólo será en gloria. El término “perfecto” implica que tales habían aceptado la nueva posición ante Dios que pertenece al creyente en Cristo, y por lo tanto eran cristianos adultos. El término no designa simplemente a un creyente en contraste con un pecador; se usa más bien para describir a un creyente adulto en contraste con algunos creyentes de quienes el Apóstol habla como “bebés” (cap. 3: 1).

(Vs. 7). Entre los tales, Pablo ciertamente habló sabiduría. El Apóstol entonces procede a darnos una instrucción muy definida en cuanto a esta sabiduría, para que no la confundamos con la sabiduría del hombre.

Primero, nos dice que no es la sabiduría de esta era, ni siquiera la sabiduría de los pocos gigantes intelectuales los que moldean los pensamientos del mundo. Estos príncipes intelectuales, a pesar de toda su sabiduría, “no llegan a nada”, en contraste con el creyente que viene a la “gloria” (vs. 7), en compañía del “Señor de gloria” (vs. 8). Los que brillan en la gloria de este mundo no llegan a la nada, mientras que los que no son nada en este mundo vienen a la gloria.

En segundo lugar, esta sabiduría es “la sabiduría de Dios”. Si fuera la sabiduría del hombre, podría adquirirse en las escuelas de los hombres. Siendo la sabiduría de Dios, está fuera del programa de las escuelas, y más allá del alcance de la mente humana.

En tercer lugar, es la sabiduría de Dios “en un misterio, incluso la sabiduría oculta”, palabras que de ninguna manera implican que sea oscura o misteriosa, sino que es una sabiduría que no puede ser descubierta por el ingenio del hombre. Además, a lo largo de los siglos ha estado “oculto”, y por lo tanto no se encuentra en las Escrituras del Antiguo Testamento.

En cuarto lugar, esta sabiduría, que a lo largo de los siglos ha estado oculta, estaba predeterminada antes de las edades para nuestra gloria en los siglos venideros. Esta sabiduría abrazó el consejo secreto de Dios, establecido antes de los siglos, para la gloria de su pueblo. Podríamos haber pensado que el Apóstol habría dicho para la gloria de Dios y de Cristo. Sabemos que ciertamente será para la gloria de Cristo. Aquí, sin embargo, el Apóstol nos está insistiendo en el hecho de que, si nuestro llamado manifiesta que los creyentes son los débiles y despreciados del mundo, sin embargo, están predestinados a la gloria. Puede que no seamos sabios, poderosos o nobles en este mundo, pero estamos llamados a la gloria.

(Vs. 8). En quinto lugar, de esta sabiduría, establecida antes de los siglos, y de esta gloria, a la que estamos predestinados para los siglos venideros, los príncipes de este mundo no sabían nada. Demostraron su ignorancia crucificando al Señor de gloria. Rechazaron totalmente a Aquel que es la sabiduría de Dios, y por quien todos los consejos de Dios son llevados a cabo. Esta sabiduría de Dios en un misterio dice a los creyentes que están predestinados a la gloria, y Aquel que ha sido crucificado es “el Señor de gloria”. Esta gloria excede la gloria de Cristo como el Mesías, en relación con Israel, reinando sobre la tierra. El reinado terrenal no es ningún misterio. Los profetas están llenos de predicciones gloriosas concernientes a las glorias del reino. “El Señor de gloria” habla de una escena más amplia que esta tierra; habla de un dominio universal que abarca cada cosa y ser creado, sobre el cual el crucificado se hace Señor.

(Vs. 9). En sexto lugar, esta escena de gloria, a la que la sabiduría de Dios ha destinado a su pueblo, se encuentra fuera del alcance del hombre natural. El Apóstol cita así al profeta Isaías para mostrar que Dios tiene secretos, en los que el hombre como tal no puede entrar. Su ojo, ayudado por instrumentos maravillosos, puede ver lejos en las profundidades del espacio y en las diminutas maravillas de la naturaleza; su oído puede ser entrenado para escuchar y apreciar maravillosas combinaciones de sonidos melodiosos; Su mente es capaz de concepciones y emociones maravillosas; pero hay cosas que Dios ha preparado para ellos que lo aman que el hombre natural no ha visto ni oído, y que están más allá del alcance de los vuelos más altos de su imaginación.

(Vs. 10). En séptimo lugar, el hecho de que la sabiduría de Dios esté fuera de la comprensión del hombre natural no implica que las cosas de la sabiduría no puedan ser vistas, no puedan ser oídas, y no puedan ser conocidas, porque de inmediato el Apóstol dice: “Dios las ha revelado”. Las cosas que Dios ha preparado Dios las ha revelado. Sin embargo, si Dios ha revelado estas cosas, es “por su Espíritu”. Sólo el Espíritu es competente para revelar estas cosas, porque nada está más allá del alcance del conocimiento divino y el poder del Espíritu. Él escudriña todas las cosas, sí, las cosas profundas de Dios. Podemos tratar de excusar nuestra falta de energía espiritual diciendo que estas cosas son demasiado profundas para nosotros; pero recordemos que no son demasiado profundas para el Espíritu, porque Él “escudriña todas las cosas, sí, las cosas profundas de Dios”.

(Vs. 11). Lo que está en la mente del hombre no es conocido por nadie más que por el espíritu del hombre mismo que tiene los pensamientos. Nadie conoce el pensamiento no comunicado de mi mente, excepto mi propio espíritu; así que nadie conoce los pensamientos y consejos no comunicados de Dios, excepto el Espíritu de Dios.

(Vs. 12). El Apóstol y otros vasos de revelación recibieron el Espíritu que es de Dios para que pudieran conocer las cosas que Dios nos da gratuitamente. “Este es el conocimiento de las cosas mismas en las vasijas de la revelación”. En el sentido primario, la verdad de estos versículos, 10 al 12, se limita a los apóstoles; Es la revelación el tema.

(Vs. 13). Además, las cosas que fueron dadas a conocer a los apóstoles por la revelación del Espíritu nos han sido transmitidas por la inspiración del Espíritu. En la comunicación de estas cosas, el Apóstol tiene cuidado de excluir cualquier posible error del hombre al decir que estas cosas no se comunican “en las palabras que enseña la sabiduría del hombre, sino que enseña el Espíritu Santo”. Esta es la pretensión apostólica de inspiración verbal. Las mismas palabras que se usan son inspiradas por el Espíritu Santo. Las cosas espirituales se comunican por medios espirituales. Los instrumentos no se hicieron infalibles, sino que fueron perfectamente guiados en sus comunicaciones. Esto es inspiración.

(Vss. 14-15). Así aprendemos que la sabiduría de Dios se da a conocer por revelación y se comunica a otros por inspiración. Ahora aprendemos que la recepción de la verdad también es por el Espíritu de Dios. El hombre natural no puede recibir las cosas de Dios; son necedad para él; sólo pueden ser discernidos espiritualmente. Pero el que es espiritual discierne todas las cosas. Hacemos bien en recordar que es lo “espiritual”, no simplemente el que tiene el Espíritu, el que discierne todas las cosas. Un hombre debe, de hecho, tener el Espíritu para ser espiritual; pero ser espiritual implica una condición en la que un hombre está bajo el control del Espíritu. Tales disciernen todas las cosas, pero ellos mismos no son discernidos de ninguna. El hombre espiritual puede discernir los motivos que gobiernan el mundo, aunque el mundo no puede discernir los motivos y principios que gobiernan al hombre espiritual.

En el versículo 14 el Apóstol habla del hombre natural, en el versículo 15 del hombre espiritual, y en el capítulo 3 del hombre carnal o carnal. El hombre natural es el hombre inconverso, sin el Espíritu; el hombre carnal es el creyente, teniendo el Espíritu, pero caminando como el hombre natural; el hombre espiritual es el creyente que camina en el Espíritu.

(Vs. 16). En el versículo 15 el Apóstol nos dice que “el espiritual discierne todas las cosas” (JND). No es cierto que tales conozcan naturalmente la mente del Señor, o puedan instruirlo; pero el Señor ha dado a los creyentes Su Espíritu y los instruye; por lo tanto, tales pueden decir: “Tenemos la mente de Cristo”.

Si el primer capítulo excluye la carne en su orgullo de nacimiento, poder y posición, para que el que se glorie se glorie en el Señor, este capítulo excluye la mente del hombre, para que los creyentes puedan tener el privilegio de tener “la mente de Cristo” a través del Espíritu.

El Espíritu es el gran tema del capítulo. Si Pablo trae el testimonio de Dios a los pecadores, es “en demostración del Espíritu y de poder” (vs. 4). Si Dios ha preparado grandes bendiciones para aquellos que lo aman, son reveladas a los apóstoles por el Espíritu (vs. 10). Las cosas que son reveladas por el Espíritu son plenamente conocidas por el Espíritu (vss. 10 y 11). Las cosas reveladas y conocidas a los apóstoles son, a través de ellos, comunicadas a otros por el Espíritu (vs. 13). Las cosas comunicadas por los apóstoles son recibidas por el Espíritu (vs. 14), el resultado es que los creyentes son, a través del Espíritu, instruidos en la mente de Cristo (vs. 16).

1 Corintios 3

Habiendo traído ante nosotros la cruz como dejando de lado la carne en juicio, y el Espíritu Santo como dejando de lado la sabiduría de este mundo, el Apóstol ahora regresa al tema con el que comenzó la Epístola, el estado de división que existía en la asamblea de Corinto. Más tarde se ocupará de otras manifestaciones de la carne, pero, aparentemente, se ocupa primero de este mal en particular, porque, como tantas veces desde ese día, un estado dividido en la asamblea hace difícil, si no imposible, corregir otros abusos.

El Apóstol primero se refiere a la baja condición de la asamblea probada por su actitud carnal hacia los siervos de Dios (vss. 1-4). Para corregir este abuso de dones y siervos dotados, el Apóstol da instrucciones valiosas en cuanto al servicio, o trabajo, para el Señor (vss. 5-23), y en cuanto a los siervos, o obreros, en el capítulo cuatro.

I. La baja condición espiritual de la asamblea.

(Vss. 1-4). Con toda su jactanciosa sabiduría, conocimiento y dones, la asamblea de Corinto estaba en una condición espiritual tan baja que el Apóstol no pudo ministrarles las cosas profundas de Dios. Es cierto que no eran hombres naturales que no tenían el Espíritu (cap. 2:14), ni eran hombres espirituales que andaban según el Espíritu, pero el Apóstol tiene que decir: “¿No sois carnales?”. Eran creyentes, teniendo el Espíritu, pero caminando según la carne. Cuán profundamente humillante es descubrir que es posible enriquecerse con toda expresión, conocimiento y don, y ser “pleno” y “sabio en Cristo” y “fuerte” (cap. 4: 8-10), y sin embargo, a los ojos de Dios, ser carnal, o espiritualmente subdesarrollado, como un niño que ha dejado de crecer y, por lo tanto, incapaz de asimilar a los ricos, alimento espiritual que Dios ha provisto para su pueblo.

El Apóstol los convence de su carnalidad llamando la atención sobre las condiciones que existían entre ellos. Él dice: “Hay entre vosotros envidia y lucha”. En sus formas prácticas caminaban como hombres naturales. En lugar de servirse unos a otros en amor, como se convierten en santos, se envidiaban unos a otros y buscaban igualarse o superarse unos a otros en el conocimiento y el ejercicio de los dones, incluso como hombres del mundo. La envidia estaba así en la raíz de todas sus luchas. Tal vez no haya mayor poder para el mal en el mundo que la envidia. La envidia llevó al primer asesinato en el mundo, cuando Caín se levantó contra su hermano y lo mató; y la envidia llevó al asesinato más grande del mundo, cuando los judíos mataron al Príncipe de la vida, porque leemos que Pilato “sabía que por envidia lo habían liberado” (Mateo 27:18). ¿No se encontrará que la envidia ha sido la causa principal de todas las luchas entre el pueblo de Dios? El apóstol Pedro nos advierte que la envidia no conoce piedad. Conduce a la “malicia” y a las “malas palabras”, y la malicia conduce a la “astucia” por la cual un hombre intenta encubrir lo que es, y a las “hipocresías” por las cuales un hombre pretende ser lo que no es (1 Pedro 2: 1).

Estos santos corintios complacieron este espíritu de emulación al apegarse a ciertos maestros dotados, y al seguir de cerca y aceptar todo lo que decían, no necesariamente porque fuera la verdad según la Palabra de Dios, sino porque fue promovida por un maestro favorito. Uno dijo: “Yo soy de Pablo”; otro dijo: “Yo soy de Apolos”. Cada uno tratando de defender a su maestro favorito naturalmente condujo a la lucha y la lucha a las divisiones. Así se siguió a los hombres, se exaltaron los individuos y se produjeron divisiones. Siguieron dos males: uno fue el sectarismo, que dejó de lado la verdad de la asamblea, el otro clericalismo, que dejó de lado a Cristo como cabeza de la asamblea.

2. Instrucción en cuanto al servicio.

(Vs. 5). Para corregir este abuso de dones, el Apóstol presenta primero algunas verdades importantes en cuanto al servicio y las diferentes formas que puede tomar.

Primero, el Apóstol pregunta: “¿Quién es Pablo, pues, y quién es Apolos?”. Estos talentosos hermanos, a quienes la asamblea de Corinto había estado exaltando en la falsa posición como líderes de partidos, no eran, después de todo, más que “siervos ministrantes” (JND) por quienes los corintios habían creído.

En segundo lugar, estos hombres dotados mantuvieron su posición como siervos, no de acuerdo con el nombramiento del hombre, sino “como el Señor ha dado a cada uno” (JND).

(Vs. 6). En tercer lugar, no todos estos siervos habían recibido el mismo servicio. Como en el campo, una planta y otra cuida las plantas, pero sólo Dios puede hacer que las plantas crezcan, así, en el servicio del Señor, Pablo puede ser usado para obtener conversos y Apolos ser usado para cuidar a los conversos, pero sólo Dios puede dar vida y crecimiento espiritual.

(Vs. 7). En cuarto lugar, si es Dios quien da el aumento, entonces los siervos que los corintios habían estado exaltando fuera de su lugar eran comparativamente muy insignificantes. Sin Dios no eran nada y su servicio inútil.

(Vs. 8). En quinto lugar, aunque se puede dar un trabajo diferente a los siervos, sin embargo, ellos “son uno”. Al constituirlos líderes de los partidos, la asamblea corintia los oponía unos a otros. Pero ninguno puede prescindir del otro. Por muy variados que sean los dones, como sirvientes son uno.

En sexto lugar, aunque uno como siervos, “cada uno recibirá su propia recompensa según su propio trabajo” (JND). La recompensa no será de acuerdo con la posición que el hombre pueda haber dado al siervo, ni de acuerdo con los pensamientos del hombre, de su servicio, sino de acuerdo con la estimación de Dios de sus trabajos.

(Vs. 9). En séptimo lugar, se nos recuerda que los siervos son “colaboradores de Dios”, palabras que no implican que sean obreros junto con Dios, sino que trabajan juntos bajo la dirección de Dios. No son rivales, como los harían los hombres, sino compañeros de carrera.

Tal es el servicio de los obreros; Pero, ¿qué hay de los santos que son servidos? ¿Son simplemente sectas hechas por el hombre, como las que estaban formando los corintios, para ser dominadas por ciertos líderes talentosos? La respuesta de Pablo es que, en lugar de ser sectas, tomando su carácter de ciertos hombres dotados como Pablo y Apolos, pertenecen a Dios. Son “la cría de Dios” y “la edificación de Dios”. Primero, son vistos bajo la figura de un campo en el que hay fruto, o aumento, para Dios; en segundo lugar, son vistos como un templo en el que mora el Espíritu de Dios y donde hay luz para los hombres. Ya el Señor en Su enseñanza ha conectado el fruto con el campo y la luz con la casa (Lucas 8:15,16). La verdad por la cual Pablo enfrentó, y condenó, las divisiones en esos primeros días sigue siendo la verdad que condena las divisiones de la cristiandad en nuestros días. Si nos damos cuenta de que pertenecemos a Dios, que somos “la cría de Dios” y “la edificación de Dios”, seguramente nos negaremos a ser llamados por cualquier nombre sectario.

(Vss. 10-11). Los santos pertenecen verdaderamente a Dios. Sin embargo, los siervos de Dios tienen su servicio especial en relación con el pueblo de Dios de acuerdo con la gracia especial dada por Dios. De su propio servicio especial, el Apóstol procede a hablar, y luego de la responsabilidad de otros que lo siguen en el servicio. Pablo había sido utilizado para sentar las bases de la asamblea de Corinto en su testimonio de Jesucristo. Predicó a Cristo, con el resultado de que una compañía de personas fue llevada a creer en Jesús. En el poder apostólico y la gracia se había puesto verdaderamente el fundamento: Cristo en las almas de los creyentes. Era responsabilidad de otros siervos que siguieron edificar a estos santos.

Es importante recordar que en este pasaje “el edificio de Dios” presenta una visión muy diferente de la iglesia a la que se nos presenta en Mateo 16:18, 1 Pedro 2:4,5 y Efesios 2:20,21. En estos pasajes, la iglesia es vista como un edificio contra el cual el poder de Satanás no puede prevalecer, un templo santo en el que no puede entrar ninguna contaminación, del cual el Constructor es Cristo, y con el cual no se menciona a ningún obrero. Aquí, aunque se habla de la asamblea como el edificio de Dios, se emplean obreros.

(Vs. 12). Después de la colocación del fundamento por el apóstol Pablo, tenemos la solemne posibilidad de la ruptura de la responsabilidad de aquellos que continúan construyendo sobre el fundamento a través de la construcción con material malo. Un hombre puede enseñar la sana doctrina, o lo que no tiene valor. Además, las cifras utilizadas, “oro, plata, piedras preciosas”, sugerirían que hay diferencias en el valor de las doctrinas enseñadas, así como “madera, heno, rastrojo” sugeriría que algunos errores son peores que otros.

(Vs. 13). El trabajo de cada uno será probado el día del juicio. El día mira la revelación de Cristo desde el cielo en fuego ardiente (2 Tesalonicenses 1:7-8). Cualquier cosa construida con madera, heno o rastrojo no resistirá el fuego del juicio. Las almas pueden mantenerse unidas por un tiempo con falsa doctrina, como vemos en todas partes en la cristiandad, pero tal obra no resistirá el fuego.

(Vs. 14). El Apóstol hace una distinción entre tres clases de obreros. Primero, habla del verdadero obrero que hace un buen trabajo. Él enseña la sana doctrina, mediante la cual los santos son edificados. Su trabajo permanece, y él mismo recibirá una recompensa.

(Vs. 15). En segundo lugar, habla de un verdadero trabajador, pero cuyo trabajo es malo y, por lo tanto, quemado. Un constructor puede ver su edificio destruido por el fuego, aunque puede escapar. Así que el día de Cristo puede probar que un hombre ha enseñado doctrinas que eran erróneas, y por lo tanto su obra, en relación con el pueblo de Dios, sin valor, aunque él mismo está en el fundamento, un verdadero creyente en Jesús. Tal será salvo, aunque su obra sea destruida y pierda su recompensa.

(Vss. 16-17). En tercer lugar, el Apóstol habla de un mal obrero y de un mal trabajo. Se nos recuerda que la asamblea de Dios, vista como un todo, es el templo de Dios en el que mora el Espíritu de Dios. No es simplemente que haya personas convertidas en la tierra, sino que Dios tiene Su casa o templo. Debemos vernos a nosotros mismos, no como individuos aislados, sino como parte de la morada de Dios en la tierra, y la santidad se convierte en la casa de Dios. Por lo tanto, se vuelve intensamente solemne si alguno contamina o corrompe la casa de Dios. Hemos visto que hay quienes edifican al pueblo de Dios con sana doctrina. Luego están aquellos que presentan puntos de vista defectuosos de la verdad, o una interpretación falsa de la palabra. Por último, está el caso mucho peor de alguien que enseña doctrinas falsas que destruyen las verdades fundamentales de Dios y socavan los fundamentos del cristianismo. El hecho de que un hombre pueda enseñar tales doctrinas es una prueba segura de que él mismo no está en el fundamento. Él es un corruptor y será destruido, así como su obra. El efecto de su obra es destruir el templo de Dios, y Dios lo destruye a él.

Ya sea que las doctrinas que se enseñan sean buenas, inútiles o destructivas, todas serán probadas. Mucho de lo que pasa ahora en ese día puede ser encontrado inútil o, lo que es peor, corrupto.

(Vs. 18). Estas consideraciones solemnes llevan a la advertencia del Apóstol: “Que nadie se engañe a sí mismo”. Es posible, entonces, engañarse a sí mismo de que lo que se enseña es verdad, cuando, de hecho, no vale nada. La gran fuente del engaño es el intento de estar bien con el mundo tratando de acomodar el cristianismo a la sabiduría de este mundo. El siervo que defiende la verdad debe contentarse con convertirse en un tonto a los ojos del mundo; entonces, de hecho, tendrá la verdadera sabiduría según Dios. Fue así con el Apóstol, de quien el mundano Festo podía decir: “Tú estás fuera de ti; mucho aprendizaje te vuelve loco”.

(Vss. 19-20). La sabiduría de este mundo exige el respeto del hombre natural, y a veces puede parecer muy atractiva incluso para el cristiano, como en el caso de los santos corintios; sin embargo, es necedad con Dios. La misma sabiduría del mundo se convierte en su perdición, porque está escrito: “Él toma a los sabios en su propia astucia”. La sabiduría de este mundo es mera artesanía, que atrapa a quienes se jactan en él. El Señor sabe que los “razonamientos” de los sabios son vanos (N. Tr.).

(Vss. 21-23). Como cristianos, por lo tanto, se nos advierte contra la gloria en los hombres. Hacerlo sería colocarnos en la posición aparentemente falsa de pertenecer a aquellos en quienes nos gloriamos. Como cristianos no pertenecemos a los hombres, pero todas las cosas nos pertenecen en el sentido de que estamos puestos sobre todo como pertenecientes a Cristo. Los corintios se estaban colocando bajo ciertos maestros como si pertenecieran a diferentes hombres dotados. No, dice el Apóstol, todos te pertenecen. El mundo con todo su poder, la vida con todos sus cambios, la muerte con sus terrores, así como todo lo que puede suceder en el presente o en el futuro, están bajo el cristiano porque pertenece a Cristo, y Cristo es de Dios. Dios está sobre todo, Cristo es de Dios, nosotros somos de Cristo, y todas las cosas son nuestras.

1 Corintios 4

La instrucción en el capítulo 3 tiene servicio, o “trabajo”, más especialmente en vista. (Véanse los versículos 8, 13, 14 y 15.) La enseñanza en el capítulo 4 se refiere más definitivamente al siervo. Los creyentes corintios caminaban como hombres (cap. 3:3), y así hacían mucho del día del hombre y del mundo del hombre. Estando acostumbrados en el mundo que los rodeaba a escuelas de opinión bajo el liderazgo de diferentes filósofos, fueron tentados, de la misma manera, a formar diferentes partidos bajo el liderazgo de hombres dotados en la asamblea de Dios. Para corregir estas ideas mundanas y prácticas equivocadas, el Apóstol nos presenta la verdad sobre los siervos de Cristo en relación con Cristo y con el mundo.

(Vs. 1). La asamblea de Corinto había tratado de hacer de los hermanos dotados los líderes de los partidos. El Apóstol les recuerda que, lejos de ser centros de reunión para el pueblo de Dios, estos hombres dotados eran en realidad “siervos”, recordándonos así las propias palabras de nuestro Señor: “El que quiera ser grande entre vosotros, será vuestro siervo; y cualquiera que sea el primero entre vosotros, sea vuestro siervo” (Mateo 20:26-27). Además, aunque tomaron el lugar de siervos, no eran los sirvientes de los partidos, sino “los siervos de Cristo”. La palabra usada para “ministro”, o “siervo”, en este pasaje implica, se nos dice, “un siervo designado”. Pablo y sus compañeros de trabajo fueron siervos por el nombramiento de Cristo. Esto es importante, porque Aquel que nombra es Aquel que es temido y a quien el siervo tendrá que responder. En el cristianismo, como se establece en las Escrituras, el verdadero siervo, siendo “el siervo de Cristo”, es liberado del temor del hombre y, por lo tanto, es capaz de exponer la verdad completa con gran claridad de palabra.

Además, los siervos de Cristo son “mayordomos de los misterios de Dios” (JND), no los misterios impíos relacionados con el mundo pagano por el cual los corintios fueron rodeados, sino las preciosas verdades de Dios, mantenidas en secreto en los días del Antiguo Testamento, mostradas en conexión con Cristo en gloria, reveladas por el Espíritu Santo a los Apóstoles y recibidas por los creyentes. Como siervos de Cristo, eran siervos de Aquel a quien el mundo había rechazado, y como mayordomos de los misterios de Dios eran mayordomos de cosas que el mundo, como tal, no podía comprender. Por lo tanto, ni los ministros de Cristo ni los mayordomos de los misterios de Dios podrían ser populares entre el mundo.

(Vs. 2). El Apóstol procede a mostrar que la gran característica requerida en un mayordomo no es la inteligencia, ni la elocuencia, ni la popularidad, sino la “fidelidad”. Esto está de acuerdo con la propia enseñanza del Señor, cuando habló del “mayordomo fiel y sabio” (Lucas 12:42). Más tarde, cuando esté cerca de su fin, el Apóstol puede escribir a Timoteo: “Las cosas que has oído de mí... lo mismo encomiendas a los hombres fieles” (2 Timoteo 2:2). Además, en este capítulo habla de Timoteo como “fiel en el Señor” (vs. 17). Nosotros, al igual que los santos corintios, a veces podemos valorar a los siervos por su conocimiento o sus dones; pero su valor espiritual a los ojos de Dios se mide por su fidelidad.

(Vss. 3-5). Además, la fidelidad está en relación con Aquel que nombra. Por lo tanto, el Apóstol puede decir: “Es el asunto más pequeño que yo sea examinado de ti o del día del hombre” (JND). Él no dice que su juicio sobre él no es importante, sino que es de la menor importancia. Tampoco confía en su propio examen de sí mismo. No es consciente de ningún motivo equivocado en sí mismo, pero esto no lo justificará de toda infidelidad ante el Señor, que conoce los consejos secretos del corazón y, por lo tanto, solo puede estimar la medida de fidelidad en cada uno de Sus siervos. Esto no se sabrá “hasta que venga el Señor”. Por lo tanto, el verdadero siervo no busca, ni le da gran valor, a la aprobación de los hombres. Cuán a menudo en las mismas cosas en las que los santos nos alaban podemos encontrar la obra de la carne en algún motivo egoísta por el cual tenemos que juzgarnos ante el Señor. Por lo tanto, no debemos juzgar nada antes de tiempo. Tanto la condenación como la alabanza de los hombres pueden ser igualmente culpables. A la venida del Señor, la mayordomía del siervo será evaluada en su verdadero valor. “Entonces todo hombre tendrá alabanza a Dios”, Esto difícilmente implica que todo hombre será alabado, sino que todo hombre que es alabado será alabado “de Dios”. Los hombres juzgan por la apariencia externa; el Señor tiene en cuenta “las cosas ocultas de las tinieblas” y “los consejos del corazón”. ¡Cuántos actos que ahora tienen la apariencia de gran fidelidad pueden ser hallados como motivados por algún motivo indigno!

Es bueno notar que, cuando el Apóstol nos exhorta a “no juzgar nada antes de tiempo”, no está hablando de las palabras o acciones de los siervos, sino de sus motivos ocultos. El Apóstol, en esta misma epístola, juzga y condena muy definidamente muchas cosas que estos creyentes corintios estaban diciendo y haciendo. Otras Escrituras muestran claramente que en materia de compañerismo, conducta y doctrina, los siervos dotados, en común con todos los santos, son susceptibles a la disciplina de la asamblea, y que la asamblea es responsable de juzgar en tales asuntos.

Por desgracia, ¿no tenemos que admitir que estas exhortaciones han sido completamente dejadas de lado en los grandes sistemas de cristiandad hechos por el hombre en los que los siervos, en lugar de ser nombrados por Cristo, son nombrados por hombres o elegidos por una congregación? El resultado ha sido que los misterios de Dios han sido casi totalmente descuidados, y la mayoría de los siervos ha sido más cuidadosa de mantener la popularidad entre los hombres en lugar de mantener la fidelidad a Cristo.

(Vs. 6). Estos principios en cuanto al servicio y la fidelidad que el Apóstol había aplicado a sí mismo y a Apolos para exponer el abuso de hermanos dotados en medio de ellos sin mencionar realmente ningún nombre, evitando así todas las personalidades. Él quiere que no pensemos en los hombres por encima de lo que está escrito en la Palabra de Dios, y así evitar exaltar a un hombre por encima de otro.

(Vs. 7). De aquellos que podrían estar buscando una posición indebida entre los santos, pregunta: “¿Quién te hace diferir de otro?”. Si, a causa de un don, el siervo se diferenciaba de alguna manera de los demás, no tenía nada más que lo que había recibido. Si es un regalo, fue dado y no adquirido por ningún mérito. ¿Dónde, entonces, había terreno para jactarse? A menos que esté cerca del Señor y sea fuerte en Su gracia, ¡cuán débil es el siervo más dotado! A menos que la carne sea juzgada por la cruz, y el Espíritu deshonrado, de acuerdo con la enseñanza de los capítulos uno y dos, el siervo, en lugar de usar su don en fidelidad al Señor y para la bendición de Su pueblo, está en constante peligro de tratar de usarlo para exaltarse a sí mismo.

(Vs. 8). Para exponer la locura de aquellos que buscaban exaltarse a sí mismos con sus dones, el Apóstol establece un contraste entre la porción actual de la asamblea de Corinto y la porción futura del siervo fiel en el día del Señor, de la cual ha estado hablando. El “ahora” del versículo 8 está en contraste con el “entonces” del versículo 5. Los creyentes corintios buscaban la alabanza de los hombres “ahora” en el tiempo y lugar del rechazo de Cristo. El siervo fiel tendrá la alabanza de Dios “entonces” en el día de la gloria de Cristo. Habían tratado de usar el cristianismo para enriquecerse y reinar como reyes; pero, dice el Apóstol, es “sin nosotros”. Él quiso que el tiempo reinante hubiera llegado, pero todavía estamos en el mundo del cual Cristo ha sido rechazado, y por el cual fue clavado en una cruz; evidentemente, entonces, no es ni el tiempo ni el lugar para que los seguidores de Cristo reinen como reyes. La cristiandad ha caído en esta trampa corintia, porque por todas partes los cristianos profesantes buscan el favor del mundo, intentan dirigir su curso y ganar su aplauso.

(Vs. 9). El fiel seguidor de Cristo no buscará ni obtendrá poder ni alabanza en este mundo. Su porción será de sufrimiento y reproche “por amor de Cristo”, como se ejemplifica en la vida de los apóstoles, tan conmovedoramente presentada ante nosotros en los versículos que siguen. En lo que respecta a este mundo, la porción de los apóstoles era muy parecida a la de las criaturas infelices que fueron designadas para la muerte y guardadas para la última escena en los grandes espectáculos romanos. Los espectadores no son simplemente la audiencia navideña de un anfiteatro, sino el mundo, los ángeles y los hombres. Bueno, de hecho, para que recordemos que la iglesia es el libro de lecciones de “los principados y potestades en los lugares celestiales” (Efesios 3:10).

Al leer estos versículos, aprendemos cómo el mundo veía a estos fieles seguidores de Cristo, las circunstancias difíciles por las que pasaron y la forma en que el mundo los trató.

(Vs. 10). El mundo los veía como “tontos” y “débiles”, y en consecuencia los “despreciaba”. Pero se contentaron con ser considerados tontos “por amor de Cristo”. Por desgracia, con demasiada frecuencia, como los creyentes en Corinto, podemos ser tentados a usar nuestro conocimiento de Cristo para parecer sabios a los ojos del mundo, y para obtener poder y honor en el mundo.

(Vss. 11-13). En cuanto a las circunstancias, los corintios eran “llenos” y “ricos” (versículo 8), pero estos apóstoles devotos tuvieron que enfrentar “hambre y sed”. A veces estaban desnudos y sacudidos por las tormentas de la vida. Tuvieron que “vagar sin hogar” (JND), y trabajar, trabajando con sus propias manos para satisfacer sus necesidades. En cuanto al trato que recibieron del mundo, fueron “vilipendiados”, “perseguidos” e “insultados”. Sin embargo, el trato que recibieron sólo sirvió para sacar de ellos un testimonio de Cristo, porque, cuando eran vilipendiados, bendicien, cuando eran perseguidos, se sometían pacientemente, y cuando eran insultados, suplicaban.

En lo que respecta a este mundo, el Apóstol trató todas sus glorias como pérdida e inmundicia (Filipenses 3:8), mientras que el mundo, por su parte, trató a los apóstoles como inmundicia y despojo de todas las cosas. Cuán benditamente estos siervos siguieron los pasos de su Maestro y, en su medida, compartieron Sus sufrimientos de las manos de los hombres. De acuerdo con Su estimación perfecta de su fidelidad, tendrán Su alabanza y participarán en Sus glorias en el día venidero.

(Vss. 14-16). Esta maravillosa descripción del poder del cristianismo, como se establece en los apóstoles, debe haber avergonzado a los corintios, como, de hecho, nos avergüenza a todos. Sin embargo, el Apóstol no escribe para avergonzarlos como enemigos, sino para advertirlos como hijos amados en la fe. Pueden tener diez mil instructores, pero un padre en Cristo, por lo que les suplica que sean imitadores de su padre.

(Vs. 17). Para que sean sus imitadores, el Apóstol ha enviado a Timoteo para recordarles sus “caminos que están en Cristo”. Si él desea que nos imitemos a sí mismo, es sólo en la medida en que sus caminos están en Cristo, tan benditamente traídos ante nosotros en el relato que acaba de dar de la vida de los siervos fieles. De Timoteo también puede decir que ha demostrado ser “fiel en el Señor”. Además, Timoteo testificaría que los “caminos que están en Cristo” del Apóstol eran los mismos en cada asamblea. Los hombres han introducido en sus sistemas autoconstituidos formas de acuerdo con sus propias ideas. Para el que se inclina ante las Escrituras no hay otros caminos que los que el Apóstol enseñó “en todas partes en cada asamblea” (JND).

(Vss. 18-21). Por desgracia, entonces como ahora “algunos están envanecidos” y completamente indiferentes a la enseñanza inspirada del Apóstol. En cuanto a esto, el Apóstol indica que la verdadera prueba de la espiritualidad no está en el habla, sino en el poder de la vida. En lo que respecta al habla, el Apóstol tiene que advertirnos un poco más tarde que podemos hablar como un ángel y, sin embargo, no ser nada. El reino de Dios no se establece simplemente por nuestras palabras, sino en lo que somos como manifestado por el poder espiritual (cap. 2:4-5). El Apóstol pregunta: ¿Cómo vendrá a ellos? ¿Será con una vara para castigar, o en amor y el espíritu de mansedumbre para edificar? Bien podemos preguntarnos, ¿cómo vendría a la cristiandad hoy? ¿Cómo vendría a nosotros?

1 Corintios 5

En los capítulos 3 y 4 el Apóstol ha tratado de las luchas y divisiones que existían en la asamblea de Corinto. En la siguiente sección de su Epístola, que comprende los capítulos cinco al siete, trata del gran tema de la santidad. En el capítulo cinco habla más especialmente de la santidad colectiva, en el capítulo seis de la santidad individual, y en el capítulo siete de la santidad en las relaciones familiares. Él muestra que la santidad colectiva debe mantenerse purgando la levadura vieja de la asamblea y apartando a una persona malvada de entre los santos, que la santidad individual se mantiene por juicio propio, y la santidad familiar por el uso correcto de las relaciones establecidas por Dios.

El Apóstol ya ha recordado a estos santos que son el templo de Dios, y, dice, “El Espíritu de Dios mora en vosotros”. Luego añade: “El templo de Dios es santo” (3:16-17). La presencia de Dios es intolerante con el mal y exige santidad. Cualquiera que sea la forma que tome la casa de Dios, ya sea un edificio material como en los días antiguos, o un edificio espiritual compuesto de creyentes, el primer principio grande e inmutable de la casa de Dios es la santidad. Como leemos, “La santidad se convierte en tu casa, oh Señor, para siempre” (Sal. 93:5). Ezequiel establece la santidad como el gran principio rector de la casa de Dios. “Esta”, dice, “es la ley de la casa; En la cima de la montaña, todo su límite alrededor será el más santo. He aquí, ésta es la ley de la casa” (Ez 43:12).

(Vs. 1). La carnalidad de estos creyentes no solo se veía en que se colocaban bajo ciertos maestros favoritos, haciendo así divisiones, sino que se manifestaba aún más en la extrema laxitud de la moral. Estaban rodeados por la inmundicia del paganismo, del que acababan de salir, y habían sido acostumbrados a pensar a la ligera en los pecados graves. Sin embargo, entre ellos había ocurrido un caso de impiedad de un carácter tan grosero que habría avergonzado a los paganos.

(Vs. 2). Además, no sólo había este mal grosero en medio de ellos, sino que había la tolerancia del malhechor. De hecho, estaban hinchados en lugar de llorar. Es cierto que no habían recibido ninguna instrucción apostólica sobre cómo tratar con el ofensor, pero los instintos espirituales deberían al menos haberlos llevado a humillarse por el pecado de esta persona malvada y desear su remoción. Así aprendemos que, aparte de las distintas instrucciones que implican responsabilidades definidas, existen las sensibilidades morales de la nueva naturaleza que deberían llevarnos a tomar un cierto curso. Pueden surgir casos en los que el curso de un hombre se convierte en un ejercicio tal para los santos que desean su remoción de entre ellos y, sin embargo, no tienen una base clara para la acción. En tales casos, esta Escritura indica claramente que podemos difundir el asunto ante el Señor y llorar ante Él, con la seguridad de Su intervención para eliminar al perturbador. El Señor, en tal caso, se hace a sí mismo lo que nosotros mismos tengamos que hacer cuando el caso esté claro. Puede ser bueno notar en este sentido, que “quitado” en el versículo 2 y “desechado” en el versículo 13 son palabras similares en el original. Como se ha dicho: “La humillación y la oración son el recurso de aquellos que sienten un mal y aún no conocen el remedio”.

(Vss. 3-5). El Apóstol procede a darles instrucciones definitivas sobre cómo actuar en un caso probado de maldad pública. Estaba ausente en el cuerpo pero presente en espíritu, y ya había juzgado como presente, que cuando se reunió, de acuerdo con las instrucciones dadas por la autoridad apostólica, y con el poder del Señor Jesucristo, para actuar en el Nombre del Señor Jesucristo, entregando “tal persona a Satanás para la destrucción de la carne, para que el espíritu se salve en el día del Señor Jesús”. Es bueno tener en cuenta cuidadosamente estas instrucciones y lo que implican.

“Cuando estéis reunidos” supone la asamblea en su condición normal, compuesta por todos los santos de la localidad, actuando con el espíritu que energizó al Apóstol, y el poder del Señor Jesús con ellos. Reunidos así, actuarían como representantes del Señor Jesucristo al entregar a tal persona a Satanás. Esto supone además que fuera de la asamblea está el mundo dominado por Satanás. El ofensor se había comportado de tal manera que había demostrado no ser apto para la presencia del Señor, por lo que fue entregado a la esfera de Satanás, fuera de la asamblea. Aun así, no fue visto como un incrédulo, porque fue para la destrucción de la carne, que su espíritu podría ser salvo en el día del Señor Jesús.

Hoy esto no se podía llevar a cabo como cuando las cosas eran normales. No podíamos entregar a tal persona a Satanás, porque en la ruina de la cristiandad ninguna compañía podría decir que fuera de su asamblea no hay nada más que el mundo de Satanás; y ninguna compañía podía pretender incluir a todos los santos en una localidad. Sin embargo, el mandato al final del capítulo sigue siendo: “Apartad de entre vosotros a esa persona malvada”. El resultado puede, de hecho, ser que la persona malvada cae bajo el poder de Satanás, para aprender a juzgar la carne en sí misma que no pudo juzgar cuando estaba en el lugar del poder de Cristo.

(Vss. 6-8). El Apóstol procede a mostrar el solemne resultado de la insensibilidad moral que permitió el mal no juzgado en medio de ellos. El mal se presenta bajo la figura de la levadura. Como un poco de levadura impregna todo el bulto, el mal tan conocido y no juzgado en cualquier asamblea de cristianos afectará a toda la compañía. Todo el bulto fermentado no implica que toda la compañía se vuelva incestuosa como el malhechor, sino que todo se contamine. Nada condena más claramente el falso principio de que el pecado conocido en la asamblea concierne sólo al directamente culpable y no involucra a todos. Por lo tanto, no es suficiente apartar a la persona malvada; Deben juzgarse a sí mismos por la baja condición que podría tolerar complacientemente el mal. Así purgarían la levadura vieja y serían en la práctica lo que estaban en posición ante Dios en Cristo, un bulto sin levadura como resultado de la obra de Cristo.

Por lo tanto, se nos exhorta a guardar la fiesta, no con la vieja levadura de la indiferencia al pecado, ni con levadura de malicia y maldad, sino con sinceridad y verdad. Cuando el Apóstol dice: “Guardemos la fiesta”, no se refiere exclusivamente a la Cena del Señor, sino a todo el período de la vida del creyente en la tierra, del cual la fiesta sin levadura es un tipo.

(Vss. 9-13). En los versículos que siguen, el Apóstol muestra que, al exhortar a los cristianos a ejercer una disciplina santa y vivir una vida de sinceridad y verdad, se está refiriendo al círculo cristiano. Extender cualquiera de los dos al hombre del mundo sería irreal e imposible. Sin embargo, si uno “llamado hermano” está viviendo en pecado abierto y sin juzgar, no debemos tener compañía con él, ni mostrar ninguna comunión con él comiendo con él. No es asunto del cristiano intentar enderezar el mundo juzgando su maldad. Esto Dios lo hará en Su propio tiempo. Nuestra responsabilidad es juzgar cualquier mal que pueda manifestarse en la compañía cristiana. “Por tanto”, dice el Apóstol, “apartad de entre vosotros a ese malvado”.

1 Corintios 6

(Vs. 1). Después de haber tratado con la inmoralidad no juzgada en medio de ellos, el Apóstol ahora expone la inconsistencia de los cristianos que acuden a la ley ante los tribunales mundanos para resolver disputas entre hermanos en cosas relacionadas con esta vida. En lenguaje sencillo, reprende a cualquier hermano, que tiene un asunto contra otro hermano, por atreverse a buscar un acuerdo legal por parte de los “injustos”, en lugar de apelar a los santos. Al hablar del tribunal del mundo como el de los “injustos”, está viendo a los hombres de este mundo en relación con Dios.

(Vs. 2). Para mostrar la inconsistencia de este curso, el Apóstol les pide que vean sus acciones a la luz del mundo venidero. Ellos saben que en ese día los santos estarán asociados con Cristo cuando Él gobierne sobre el mundo y los ángeles. Qué inconsistente, entonces, buscar el juicio de aquellos a quienes vamos a juzgar.

(Vss. 3-4). Además, muestra la inutilidad de apelar al mundo, porque, si los santos van a juzgar al mundo y a los ángeles, seguramente deben ser capaces de juzgar en los asuntos comparativamente pequeños de la vida cotidiana. Siendo así, si surgen asuntos que pertenecen a esta vida entre hermanos, los menos estimados en la asamblea pueden resolverlos, ya que no requieren una gran espiritualidad o don, sino más bien sentido común y honestidad.

(Vss. 5-6). Si el Apóstol tiene que hablar así, es realmente para su vergüenza, porque ir a la ley ante el mundo parecería probar que, a pesar de todo el conocimiento y los dones en los que se jactaban, no había entre ellos un hombre sabio capaz de resolver estos pequeños asuntos, y así el hermano fue a la ley con el hermano, y eso ante los incrédulos. Es evidente que el Apóstol está hablando de asuntos que no necesitan ser llevados ante la asamblea, porque pueden ser resueltos por “un hombre sabio”.

(Vss. 7-8). Habiendo condenado este procedimiento mundano, el Apóstol ahora trata con el bajo estado moral que condujo a tales prácticas. Como tantas veces detrás de las prácticas equivocadas, existe un espíritu equivocado y la ignorancia de los principios divinos. Evidentemente no estaban preparados para tomar el mal, o sufrir mal, por amor a Cristo. Por el contrario, al ir a la ley unos con otros, hicieron mal y, en consecuencia, se defraudaron mutuamente. ¿Dónde estaba, entonces, la paciencia y el sufrimiento por hacer el bien? Como uno ha dicho: “Vinieron atrás sin regalo, y no se presentaron en ninguna gracia”, y nuevamente, “Si puedo mantener el carácter de Cristo, preferiría hacer eso que mantener mi manto” – John Darby. Podemos mostrar mucho temperamento y sentimientos fuertes cuando creemos que alguien nos está cobrando de más, y así demostrar que estamos más dispuestos a perder el carácter de Cristo que a perder nuestros cobres.

(Vss. 9-11). El Apóstol pasa a hablar de los males que provocaron las demandas legales. Él da una descripción solemne del mal en su corrupción, en lugar de su violencia, que era desenfrenada en Corinto, pero que no tiene lugar en el reino de Dios. Habiendo dado esta terrible lista de las corrupciones de la carne, dice: “Así eran algunos de ustedes”. ¡Gracia maravillosa que puede llevarnos desde el lugar más bajo de degradación en el país lejano y asociarnos con Cristo en el lugar más alto de gloria en la casa del Padre! Habiendo vivido en tales condiciones, estos santos estaban en especial peligro de caer en viejos hábitos a menos que se mantuvieran aferrados a Cristo.

Por tristes que sean los males que necesitaban ser tratados, el Apóstol todavía puede decir: “Pero vosotros sois lavados, pero sois santificados, pero sois justificados”. Al decir que son lavados, es evidente que el Apóstol no se refiere a la necesidad constante de la aplicación de la palabra para eliminar todas las impurezas diarias que nos ponen fuera de contacto con Cristo, y que se establece en figura por el lavado de pies. Se refiere más bien a la obra del Espíritu en el nuevo nacimiento, que se hace de una vez por todas, y por la cual se imparte una nueva naturaleza que se encoge de la inmundicia de la carne.

La santificación nos lleva más lejos, porque, si por el lavado somos apartados de la inmundicia de la carne, por la santificación somos apartados para Dios. Otras Escrituras, como Juan 17:19 y 1 Tesalonicenses 5:23, hablan de la santificación progresiva por la cual el creyente se vuelve cada vez más dedicado a los intereses de Dios. Aquí, sin embargo, es el apartamiento absoluto del creyente, del cual leemos en Heb. 10:10, “Por el cual seremos santificados por la ofrenda del cuerpo de Jesucristo una vez por todas”. La piedra, una vez cortada de la cantera, se separa de ella para siempre, aunque después puede ser trabajada y tallada para hacerla más adecuada para el propósito del diseñador. Por justificación, el alma ha sido limpiada de toda carga ante Dios a través de la obra de Cristo. Por el Espíritu Santo estas grandes verdades son hechas buenas en nuestras almas.

(Vss. 12-20). Como tenemos una nueva naturaleza, hemos sido apartados para Dios y justificados de la culpa de nuestros pecados, el Apóstol, en los versículos restantes del capítulo, nos recuerda que nuestros cuerpos son para el Señor. Por un lado, por lo tanto, tengamos cuidado de usarlos para la gratificación de la carne; por otro lado, usémoslos para la gloria de Dios (vs. 20).

“Todas las cosas” (y aquí habla de cosas correctas, alimentos y relaciones naturales) son legales para el cristiano, pero aun así tenemos que tener cuidado, porque, aunque todas puedan ser legales, de ninguna manera se deduce que todas las cosas sean convenientes. Existe el peligro de que al usar las cosas correctas podamos caer bajo el poder de ellas. El Apóstol se refiere especialmente a las carnes. Como las carnes son necesarias para el cuerpo y se adaptan naturalmente una a la otra, tenemos la libertad de usar carnes. Es posible, sin embargo, usar las carnes y el cuerpo para la autoindulgencia y convertirse en un glotón.

El Apóstol luego pasa a hablar de lo que no es lícito para el cuerpo: el pecado actual. Aquí se nos recuerda que el cuerpo es para el Señor, y el Señor para el cuerpo. Él nos recuerda, también, que estos cuerpos están destinados a un alto honor, porque así como Dios ha levantado al Señor, así también Él levantará estos cuerpos por Su propio poder. Además, nuestros cuerpos son miembros de Cristo, y el que está unido al Señor es un solo Espíritu. El Apóstol aprendió algo de esta gran verdad en su conversión, porque el Señor le dijo: “¿Por qué me persigues?”. Tocar los cuerpos de los santos era tocar a Cristo. Cuán solemne es todo pecado, pero cuán especialmente solemne es el pecado contra el cuerpo que es habitado por el Espíritu Santo y pertenece a Dios, y que es nuestro privilegio y responsabilidad usar para la gloria de Dios. Para insistir sobre nosotros la profunda importancia de la santidad, el Apóstol nos recuerda en el curso del capítulo que somos lavados, santificados y justificados, y, además, que nuestros cuerpos son para el Señor, unidos al Señor, habitados por el Espíritu Santo, pertenecen a Dios y deben ser usados para la gloria de Dios; y, también, el Señor es para el cuerpo, y Dios lo levantará por Su poder.

1 Corintios 7

(Vss. 1-2). Habiendo exhortado a los santos a mantener la santidad en la asamblea (cap. 5) y la santidad individual (cap. 6), el Apóstol ahora nos instruye a mantener la santidad en las relaciones naturales de la vida. El cristianismo de ninguna manera deja de lado el orden de la naturaleza, aunque corregirá los abusos por los cuales el hombre caído puede haber corrompido estas relaciones. Cada hombre tiene la libertad de tener su propia esposa, y cada mujer su propio marido, y de hecho esta es una manera legítima de evitar la tentación de la impiedad. La pretensión espuria de una espiritualidad superior al insistir en el ascetismo es, por lo tanto, totalmente condenada.

(Vss. 3-5). El Apóstol da su consejo a los que están casados. La relación debe ser tomada con la debida consideración mutua como mutuamente dependientes el uno del otro.

(Vss. 6-9). Al haber dicho: “Que cada hombre tenga su propia esposa, y que cada mujer tenga su propio marido”, tiene cuidado de explicar que no está dando una orden, sino que habla como consintiendo en el estado casado. Su propio deseo es que todos sean como él mismo, libres de estas relaciones. Pero reconoce que Dios no le da a todos permanecer solteros, y donde no se le da es “mejor casarse”.

(Vss. 10-11). A los casados les da, no simplemente su consejo, sino el gobierno directo del Señor. La esposa no debe apartarse del marido. Si se ha separado, debe permanecer soltera o reconciliarse con su marido. Que el marido no guarde a su esposa.

(Vss. 12-17). El Apóstol entonces toma la difícil posición de un hermano con una esposa incrédula, o la mujer con un esposo incrédulo. Aquí da su consejo. Esto no contempla por un momento el caso de un creyente que se casa con un incrédulo, lo cual es claramente contrario a la mente del Señor (2 Corintios 6:14). Aquí es el caso de los matrimonios mixtos, donde una de las partes se ha convertido después del matrimonio. En este caso, el creyente no es contaminado por la unión con el incrédulo. Por el contrario, el incrédulo es santificado y los niños santos.

Aquí la santificación y la santidad no significan una condición espiritual que los ponga en relación con Dios, sino que a través del creyente la relación es limpia y propiedad de Dios, para que el creyente pueda continuar en ella. Sin embargo, si el incrédulo se va, el creyente es liberado de la esclavitud de estar atado a un incrédulo y no debe plantear ninguna disputa con el que se ha ido, porque estamos llamados a la paz. Esto no le da al creyente ninguna licencia para romper el lazo apartándose del incrédulo, ni le otorga al creyente abandonado permiso para volver a casarse. Lejos de que el creyente se separe del incrédulo, el hermano o hermana debe permanecer a toda costa en la relación, contando con Dios para la salvación del incrédulo. Por lo tanto, habrá sumisión a lo que el Señor ha permitido, y un caminar de acuerdo con Su voluntad. Se nos recuerda que este también es el orden de todas las asambleas; Por lo tanto, la independencia eclesiástica es excluida. Las asambleas no son empresas independientes, cada una tiene libertad para adoptar sus propias prácticas. La palabra de Dios sigue siendo nuestra única guía, y las asambleas que caminan a la luz de la palabra se unirán para someterse a sus instrucciones.

(Vss. 18-19). El Apóstol ha hablado del llamado de Dios que ha venido a un creyente cuando está vinculado con un incrédulo. Ahora habla del llamado que viene a un creyente cuando está circuncidado o incircuncidado. Sabemos que la formación judía llevó a algunos a dar gran valor al rito de la circuncisión, incluso yendo tan lejos como para decir que aparte de la circuncisión los creyentes gentiles no podían ser salvos (Hechos 15:1). Aquí el Apóstol afirma que, para el cristiano, ni la circuncisión ni la incircuncisión tienen ningún valor. La obediencia a la palabra de Dios es valiosa a Sus ojos, no meras distinciones religiosas en la carne.

(Vss. 20-24). Luego el Apóstol pasa a hablar de la llamada de Dios que viene a los creyentes en diferentes posiciones sociales. Una vez más, aprendemos que, como la circuncisión o la incircuncisión no tiene nada que ver con nuestro llamado como cristianos, así la posición social como esclavo o hombre libre no tiene nada que decir al llamado cristiano. Como regla general, por lo tanto, que cada hombre permanezca en la posición en la que es llamado. No necesita preocuparse por ser un esclavo. Sin embargo, si puede llegar a ser libre, tanto mejor. En cualquier caso, que el esclavo cristiano recuerde que él es el hombre libre del Señor, y el hombre libre que él es el esclavo de Cristo. Ambos han sido comprados con un precio, y Aquel que nos ha comprado con el precio de Su preciosa sangre tiene el primer reclamo sobre nosotros. Por lo tanto, mientras se nos exhorta a permanecer en nuestro llamado, ya sea como esclavos u hombres libres, es para estar “con Dios”. Esto seguramente indica que, aunque puede ser correcto seguir siendo esclavo, no sería correcto continuar en algún comercio deshonesto en el que sería imposible estar “con Dios”.

(Vss. 25-34). El Apóstol ha hablado a los llamados en la relación matrimonial; Ahora da su consejo a los solteros. A causa de la condición actual del mundo en todas sus angustias y necesidades, y que el tiempo es corto, y su llanto y regocijo pronto terminarán, porque la moda de este mundo está pasando, juzga que es bueno para un cristiano estar libre de las ataduras terrenales. Esto, sin embargo, no significa que si un hombre está atado a una esposa debe buscar ser libre, pero si es libre es mejor permanecer así. Sin embargo, los cristianos que entran en el estado matrimonial no hacen nada malo, pero tendrán problemas en la carne y aumentarán sus preocupaciones. El Apóstol, en la medida de lo posible, nos tendría sin cuidado, para que pudiéramos servir distraídamente al Señor. Naturalmente, y hasta ahora con razón, los casados buscan complacerse mutuamente, mientras que los solteros son más libres para servir al Señor sin distracciones en espíritu y en cuerpo.

(Vss. 35-40). Al hablar así, el Apóstol tiene nuestro provecho en mente. Él no tiene ningún deseo de lanzar una trampa ante nosotros que pueda llevarnos a la ilusión de ser monjes o monjas, que ha llevado a tanta corrupción en una gran parte de la cristiandad profesante. Deja a todos libres para casarse, y agrega una palabra en cuanto a la viuda, sobre quien puede surgir una pregunta, que ella es libre de casarse, solo que sea “en el Señor”. Pero juzga que tiene la mente del Señor al pensar que ella sería más feliz de permanecer libre.

1 Corintios 8

En los capítulos ocho, nueve y diez, el Apóstol mantiene firmemente la libertad del individuo, al tiempo que advierte solemnemente contra su abuso. En el capítulo ocho se nos advierte contra el uso de la libertad de una manera que pueda tropezar con nuestro hermano; En el capítulo nueve se advierte al siervo que es posible usar la libertad para su propia condenación; en el capítulo diez se nos advierte contra el uso de la libertad de una manera que pueda comprometer nuestra comunión y ofender a los judíos o gentiles o a la asamblea de Dios.

(Vss. 1-3). En el capítulo ocho, el Apóstol abre este importante tema al presentarnos el peligro de convertir la libertad del individuo en licencia para actuar con voluntad propia sin considerar el efecto de nuestros actos sobre los demás. Por lo tanto, es posible que la libertad de un cristiano se convierta en una ocasión para tropezar con su hermano. El Apóstol insiste en su advertencia refiriéndose al asunto de comer carnes ofrecidas a los ídolos. Los creyentes individuales en Corinto, sabiendo que un ídolo no era nada, podrían sentirse personalmente muy libres de ir al templo de ídolos y comer carnes ofrecidas a los ídolos. Pero esto plantea la pregunta, ¿sería correcto hacerlo si fuera a tropezar con un hermano? El Apóstol primero muestra que esta es una de las preguntas importantes que no pueden ser respondidas por el mero conocimiento, sino que pueden ser resueltas muy rápidamente por el amor. Esto es de primera importancia, porque si bien el principio se aplica aquí a la cuestión particular de comer cosas sacrificadas a los ídolos, tiene una amplia aplicación. En nuestros días, en este país no deberíamos enfrentarnos a la cuestión de comer carnes ofrecidas a los ídolos, sin embargo, pueden surgir muchas otras preguntas, por ejemplo, la cuestión de un cristiano fumando. Algunos tratarían de resolver tal pregunta mediante el conocimiento que piensa sólo en los efectos dañinos que puede tener en el cuerpo, pero la mejor manera de resolver tal pregunta es por el amor, que pregunta: “¿Qué efecto tendrá sobre mi hermano?” El conocimiento me ocupa con la cosa en cuestión, sus méritos o deméritos, pero el amor piensa en mi hermano.

Esto lleva al Apóstol a hacer algunas observaciones importantes sobre el conocimiento y el amor. Primero, dice: “Todos tenemos conocimiento”, en medida en cualquier caso. El conocimiento, sin embargo, no es suficiente; También necesitamos amor. Hay en la naturaleza humana una gran sed de conocimiento, pero si busco el conocimiento por el bien de adquirir conocimiento, sólo me inflará, mientras que el amor edificará a mi hermano. Además, solo sabemos en parte; Por lo tanto, confiar en nuestro conocimiento parcial para resolver preguntas a menudo nos llevará tristemente por mal camino.

El amor a mi hermano, que piensa en su bien, será una manera más segura y mejor de resolver cuestiones que de otro modo sólo podrían ministrar a sí mismo y a su propia importancia.

Pero, ¿cómo se mantendrá este amor a mi hermano en actividad? Sólo por amor a Dios, como nos dice el apóstol Juan, “El que ama al engendró, ama también al engendrado por él” (1 Juan 5:1). Así que en este pasaje el Apóstol habla de amor a Dios, y nos recuerda que si un hombre ama a Dios se da cuenta, no simplemente de que conoce a Dios en alguna pequeña medida, sino que es conocido por Dios. La conciencia de que Dios me conoce, y todo lo que he hecho, no deja lugar para el orgullo que se hincharía por el mero conocimiento.

(Vss. 4-6). Además, la cuestión de comer carnes ofrecidas a los ídolos lleva al Apóstol a establecer un breve pero importante contraste entre los ídolos y el Dios verdadero. Primero, dice que nosotros los cristianos sabemos que un ídolo no es nada, y que no hay otro Dios sino uno. El hombre caído imagina muchos dioses y muchos señores en el cielo y en la tierra; pero para nosotros los cristianos no hay más que “un solo Dios, el Padre” y “un solo Señor Jesucristo”. Aquí no se trata de traer ante nosotros la Deidad de Cristo, sino de cómo Dios se ha complacido en revelarse a sí mismo, y el lugar que las Personas divinas tienen en los caminos de gracia hacia los hombres. El Padre permanece en Dios, y Dios es la fuente de todo, y todo para Él. El Hijo, aunque nunca deja de ser Dios, se ha hecho carne y, en la virilidad, ha tomado el lugar del Señor. Así, Aquel a quien conocemos como Jesucristo es el único Señor a quien todos debemos lealtad y sujeción. Él es tanto el Creador de todas las cosas como Aquel por quien hemos sido redimidos.

(Vss. 7-13). Habiendo hablado de la diferencia entre amor y conocimiento, y habiendo traído ante nosotros al Dios verdadero, el Apóstol ahora muestra que incluso entre los verdaderos cristianos había algunos que no tenían este conocimiento completo, y por lo tanto no fueron capaces con su conocimiento parcial de elevarse por encima de los prejuicios profundamente arraigados de su entrenamiento pagano con respecto a los ídolos. Aparentemente no estaban del todo seguros de que los ídolos no fueran entidades, y las carnes que se les ofrecían no eran diferentes de otras carnes. Para tales comer carnes ofrecidas a los ídolos conduciría a una conciencia mala o contaminada. Además, si tal persona viera a un hermano comiendo sacrificios de ídolos, podría convertirse en una piedra de tropiezo para él, y envalentonarlo a hacer algo que le daría mala conciencia, lo que lo llevaría a naufragar la fe y al comienzo de un camino que termina en perecer. Esto no plantea la cuestión de la posibilidad de que un creyente pereciera, porque el Señor mismo dice: “Nunca perecerán, ni nadie los arrancará de mi mano” (Juan 10:28). En un pasaje el creyente es visto desde el lado del Señor; en el otro del hombre. Podemos fallar en nuestra responsabilidad, y hacer lo que, en lo que a nosotros respecta, causaría la muerte de nuestro hermano. Al actuar así, no sólo hacemos mal a nuestro hermano por quien Cristo murió, sino que hacemos mal con Cristo. El Apóstol concluye, por lo tanto, que el amor a mi hermano me llevaría a no comer carne, si, al comer, mi hermano tropeza.

1 Corintios 9

Habiendo mantenido en el capítulo anterior la libertad del creyente en el uso de carnes, y advertido contra su abuso, el Apóstol en este capítulo pasa a hablar de la libertad y los derechos de los siervos del Señor, y nuevamente advierte contra cualquier abuso de estos privilegios. Pero, al establecer los derechos de los siervos del Señor en tales asuntos, establece el importante principio de que tales derechos están subordinados a los intereses de Cristo y Su pueblo, y no para la autoglorificación o la indulgencia del cuerpo.

(Vss. 1-2). Sabemos por la Segunda Epístola que algunos estaban cuestionando el apostolado de Pablo, por lo que abre esta parte de su carta afirmando brevemente su apostolado, así como su libertad. Tenía la marca sobresaliente de un apóstol, porque había visto a “Jesucristo nuestro Señor”. Además, ¿cómo podrían los corintios tener alguna duda en cuanto a su apostolado, porque no eran ellos el sello y la prueba de ello, ya que su existencia como asamblea era el resultado de su “obra en el Señor”? Hubo quienes, en sus celos del Apóstol, estaban listos para sugerir que predicara por motivos interesados, buscando obtener un beneficio de su servicio (2 Corintios 11: 9-12). El Apóstol responde a tales sugerencias, primero, haciendo valer los derechos del siervo (vss. 3-14) y, segundo, mostrando la forma en que había usado estos derechos (vss. 15-27).

(Vss. 3-7). En cuanto a los derechos del siervo del Señor, Pablo, al igual que otros apóstoles, tenía un derecho perfecto a participar de las misericordias ordinarias de la vida presente, un derecho a comer y beber, un derecho a guiar a una hermana como esposa, un derecho a abstenerse de trabajar con sus propias manos. Además, tenía derecho a recibir ayuda en “cosas carnales” a cambio de su ministerio en “cosas espirituales”. Que esto es así lo demostraría la naturaleza y el sentido común, porque, pregunta el Apóstol, “¿Quién lleva a cabo la guerra a sus cargos? ¿Quién planta una viña y no come de su fruto? ¿O quién pastorea un rebaño, y no come de la leche del rebaño?” (JND).

(Vss. 8-11). Además, no solo la naturaleza, sino también las Escrituras afirman estos derechos: “Porque escrito está escrito en la ley de Moisés: No amordazarás la boca del buey que saca el maíz”. Al hablar así, Dios no está pensando sólo en los bueyes. Por nuestro bien está escrito para enseñarnos que, si el arado y el trillador se benefician de sus labores, así los siervos del Señor, si han sembrado “cosas espirituales”, tienen perfecto derecho a recibir a cambio “cosas carnales”.

(Vs. 12). Si otros se valieron de este derecho para tomar de sus cosas carnales, ¿cuánto más podría el Apóstol, que les había servido tan fielmente? Si se abstenía de tomar de sus cosas carnales, no era prueba de que no era un apóstol, ni de que no tenía derecho a recibir de ellas, sino que juzgaba, en su caso, que los intereses del evangelio de Cristo serían mejor servidos por su sufrimiento “todas las cosas”, en lugar de tomar de sus “cosas carnales”. En su servicio, el Apóstol no estaba gobernado por el pensamiento de la ganancia, sino por los intereses de Cristo y su evangelio.

(Vss. 13-14). Sin embargo, los derechos del siervo permanecieron, de acuerdo con la enseñanza típica del servicio en relación con el templo y su altar. Sobre todo, el Apóstol afirma que estos derechos están de acuerdo con lo que el Señor ha ordenado, “que los que predican el evangelio vivan del evangelio”. Ya sea que fuera la naturaleza (vs. 7), o las Escrituras (vss. 9-10), o la ordenanza directa del Señor (vss. 13-14), todos coinciden en mantener los derechos de quien ministra en cosas espirituales para recibir las cosas carnales de los santos.

(Vs. 15). Habiendo afirmado cuidadosamente los derechos del siervo, el Apóstol, en los versículos restantes del capítulo, muestra cómo él personalmente había usado sus derechos en la asamblea de Corinto. Los había convertido en una ocasión para sacrificarse en interés de Cristo y de Su evangelio. Como uno ha dicho: “Este privilegio se transforma en sus manos en otro tipo de privilegio por completo; ese es el privilegio de sacrificarse por Cristo y por su servicio”. Renunció a un privilegio para disfrutar de un privilegio superior. Por lo tanto, puede decir: “No he usado ninguna de estas cosas”. Tampoco escribió esta carta para buscar de ellos ayuda en las cosas temporales. Él no recibiría ayuda de ellos y así permitiría que cualquier hombre anulara su gloria a este respecto.

(Vss. 16-17). Sin embargo, si habla de gloriarse, tiene cuidado de declarar que no estaba buscando glorificarse a sí mismo porque predicó el evangelio, sino que lo hizo libremente. Se le había encomendado una administración para predicar y, lo hiciera voluntariamente o no, era responsable de llevar a cabo el trabajo que se le había confiado. Su recompensa no sería por hacer su trabajo designado, sino por hacerlo voluntariamente.

(Vs. 18). ¿Cuál fue, entonces, su recompensa? Esto—que al predicar el evangelio renunció a sus derechos, para que el evangelio pudiera ser “sin cargo”. Él no usó sus derechos como pertenecientes a él, para ser usados de acuerdo a su propia voluntad, sin tener en cuenta las instrucciones del Señor. Puede ser bueno notar que la palabra “abuso”, usada en este pasaje y también en el capítulo 7:31, no tiene en ningún caso el significado con el que generalmente usamos la palabra. La fuerza de la palabra es “usar como alguien que tiene posesión de una cosa”, o una persona “usarla como quiera, como propia” – John Darby. El Apóstol fue enviado por el Señor a predicar, y fue ordenado por el Señor que tenía derecho a ser sostenido. Sin embargo, no utilizó este derecho como si fuera una posesión que pudiera usar como quisiera. Pensó en Cristo y Su gloria, y así usó, o se abstuvo de usar este derecho según juzgó que tenía la mente del Señor para llevar a cabo su servicio de una manera que sería mejor para la gloria de Cristo.

(Vss. 19-23). Así, completamente libre de todo, usó su libertad para convertirse en el siervo de todos. Cuando predicaba a los judíos, podía encontrarse con ellos en su propio terreno, adaptarse a sus modos de pensamiento y evitar herir sus escrúpulos. Con aquellos bajo la ley, podría apelar a ellos para que entren en todos sus ejercicios como uno bajo la ley, aunque tiene cuidado de agregar, “no siendo yo mismo bajo la ley” (JND). En cuanto a los que no tienen ley, podría apelar a ellos en su terreno, aunque nuevamente se protege diciendo que “no estaba como sin ley para Dios, sino como legítimamente sujeto a Cristo” (JND). Para los débiles podía llegar a ser como uno débil. Él fue hecho todas las cosas para todos los hombres, para que por todos los medios pudiera salvar a algunos. Además, actuó así por el bien de las buenas nuevas, que personifica cuando dice: “para que pueda ser compañero de participación con ellos” (JND).

(Vss. 24-27). Al hablar así, no debe inferirse que el Apóstol se acomodó al mundo para escapar del reproche y salvar la carne. Para disipar tal concepto erróneo, el Apóstol muestra en los versículos finales que el camino del servicio es uno de abnegación. Hay, de hecho, una recompensa por servicio mucho mejor que el premio que se obtiene en los juegos del mundo; allí corren por una corona corruptible, pero el cristiano por una incorruptible. Sin embargo, si para obtener una corona terrenal se requiere una vida templada, cuánto más necesario es ser templado en todas las cosas para obtener la corona incorruptible. El Apóstol corrió sin incertidumbre en cuanto al glorioso final del camino. El conflicto para él no era una mera insignificante, como golpear el aire. Tuvo cuidado de no complacer el cuerpo, sino más bien de mantenerlo en sujeción, para que no fuera un obstáculo para él en su servicio. Los santos de Corinto se jactaban de sus dones y buscaban su tranquilidad (cap. 4:6-8). Cuidémonos de predicar sin práctica, porque el Apóstol nos advierte que es posible predicar y, sin embargo, ser un náufrago. Sabemos que el creyente nunca perecerá, y el Apóstol no dice que es posible nacer de nuevo, o convertirse, y ser un náufrago. Predicar a los demás no lo es todo. Primero, debemos ser cristianos y luego predicadores, si somos llamados por el Señor.

1 Corintios 10

En el décimo capítulo, el Apóstol nos advierte primero que es posible hacer una profesión del cristianismo tomando parte en las ordenanzas cristianas y, sin embargo, perecer. Luego nos da el verdadero significado de la copa y el pan, de los cuales participamos en la Cena del Señor, y termina advirtiéndonos contra el uso de nuestra libertad individual de una manera que comprometa la comunión cristiana o ofenda a los judíos, los gentiles o la asamblea de Dios.

(Vss. 1-5). El Apóstol ya ha advertido a los predicadores que es posible predicar y ser un náufrago; ahora advierte a los profesores que es posible bautizarse y participar de la Cena del Señor y, sin embargo, perderse. Él no dice que podemos tener parte en la muerte de Cristo y perecer, sino que es posible tener parte en los símbolos de Su muerte y perecer. Por lo tanto, expone la trampa, en la que ha caído la gran masa en la cristiandad, de hacer un sistema sacramental en el que la salvación depende de tener parte en el bautismo y la Cena del Señor. Para ilustrar este hecho solemne, el Apóstol se refiere a la historia de Israel. Nos recuerda que todo Israel fue bautizado a Moisés en la nube y en el mar, y que todos comieron del maná y participaron del agua que fluía de la roca, cosas que en figura hablaban de Cristo. Sin embargo, con “la mayoría de ellos” (JND) Dios no estaba muy complacido, y fueron derrocados en el desierto.

(Vss. 6-11). Ahora, dice el Apóstol, estas cosas sucedieron como ejemplos. Evidentemente, establecen en especie el rito iniciático del cristianismo—el bautismo—así como el rito continuo de la Cena del Señor. Por muy importantes que sean estos ritos, no imparten vida a los participantes. Por desgracia, es posible tener parte en ellos y, sin embargo, vivir de una manera que llama al desagrado de Dios. Los participantes pueden así demostrar que son meros profesores y al final perecer.

Para advertirnos contra este peligro, el Apóstol nos recuerda los males en los que cayeron muchos en Israel, con la intención de que no actuáramos como ellos lo hicieron. Primero, codiciaban las cosas malas de este mundo y se cansaban de la provisión celestial (Núm. 11:4-6). En segundo lugar, cediendo a estos deseos, permitieron que las cosas de la vista y los sentidos se interpusieran entre sus almas y Dios, cayeron en la idolatría y se abandonaron a la satisfacción de sus deseos; “El pueblo se sentó a comer y a beber, y se levantó para jugar” (Éxodo 32:1-6). En tercer lugar, habiéndose alejado de Dios, cayeron en pecados graves en alianza impía con el mundo, y cayeron bajo el juicio de Dios (Núm. 25:1-9). En cuarto lugar, esta alianza impía con el mundo destruyó todo sentido de la presencia del Señor. Ellos tentaron al Señor para probar Su presencia diciendo: “¿Está el Señor entre nosotros, o no?” (Éxodo 17:7). Este hablar en contra de Dios condujo a una prueba solemne de Su presencia por Sus tratos en el juicio (Núm. 21:5,6). Quinto, murmuraron contra el camino de Dios con ellos y cayeron bajo el poder de sus enemigos (Núm. 14:45, 2-4).

El orden en que se expresan estos males es evidentemente moral y no histórico. La lujuria encabeza la lista, porque, como nos dice el apóstol Santiago, “Cuando la lujuria concibió, engendró pecado” (Santiago 1:15). Conduce a la idolatría, porque lo que codiciamos se convierte en un ídolo entre el alma y Dios. Entonces, a través del ídolo, se forma una alianza impía con el mundo, que a su vez destruye todo sentido de la presencia de Dios con Su pueblo, y conduce a murmuraciones o rebelión contra los caminos de Dios por los cuales Él puede castigar a los hombres debido a sus malos caminos.

Estos males hicieron descender el juicio de Dios sobre los israelitas. “Fueron derrocados”; “cayeron”; “fueron destruidos de serpientes”; Fueron “destruidos del destructor”. Además, las cosas que les sucedieron son tipos para nosotros, advirtiéndonos que no actuemos como ellos lo hicieron, no sea que mientras participamos de los ritos cristianos cedamos a la lujuria y caigamos bajo el poder del pecado, Satanás y la muerte.

(Vss. 12-14). El Apóstol, en palabras escrutadoras, procede a aplicar estas advertencias a los cristianos profesantes. Él nos advierte contra la confianza natural en nosotros mismos de la carne; “Que el que piensa que está de pie, tenga cuidado de no caer”. No pensemos que, porque hemos participado de la Cena, estamos a salvo de caer en los pecados más graves. Pero, se nos recuerda, Dios es nuestro recurso. Las tentaciones que vienen sobre nosotros son comunes al hombre, y Dios nunca permite que seamos tentados sin hacer un camino de escape, aunque, por desgracia, podemos descuidar el camino. “Por tanto”, dice el Apóstol, “huyed de la idolatría”. Evita todo lo que despierte lujuria, se interponga entre el alma y Dios, y conduzca a una caída externa.

(Vss. 15-17). Después de habernos advertido contra el abuso de las ordenanzas cristianas, el Apóstol nos presenta el verdadero significado de los símbolos, la copa y el pan, en la Cena del Señor. Para nosotros la copa es una “copa de bendición”, un símbolo de la sangre de Cristo, que nos recuerda su muerte, cuando la sangre que limpia de todo pecado fue derramada en la cruz. Para Él fue una copa de juicio, pero la copa que le trajo juicio a Él asegura bendición para nosotros. La copa del juicio para Cristo se convierte así en una copa de bendición para el creyente. Por esta copa podemos bendecir, o dar gracias. Al hablar de bendecir la copa, no se piensa en un individuo consagrando los elementos de acuerdo con las ideas de la cristiandad corrupta. El Apóstol dice: “bendecimos”, “rompemos” y “participamos”. Es un acto de acción de gracias en el que todos los que participan tienen su parte.

Al participar del pan expresamos dos grandes verdades. Primero, en el pan partido—“el pan que partimos”—exponemos la gran verdad de que tenemos parte en la muerte de Cristo, Su cuerpo dado por nosotros. En segundo lugar, en el pan ininterrumpido tenemos un símbolo del cuerpo místico de Cristo, que incluye a cada verdadero creyente, y, al participar del “pan único”, establecemos nuestra identificación con el único cuerpo del cual Cristo es la Cabeza y todos los miembros creyentes. El “pan único” no sólo establece que aquellos que en un momento dado participan del pan son uno, ni que los creyentes en cualquier localidad particular son uno, sino que establece la unidad de todo el cuerpo que incluye a cada verdadero creyente.

(Vss. 18-22). Habiendo expuesto el profundo significado de la copa y el pan, el Apóstol nos advierte contra tener parte en las comunidades humanas que son dejadas de lado, o condenadas, por la muerte de Cristo. Primero alude a Israel para establecer el importante principio de que, al participar de un sacrificio, expresamos comunión con todo lo que establece. Esto hace que sea tan intensamente solemne para un cristiano tener parte de cualquier cosa que exprese comunión con ídolos. Los creyentes corintios sabían que los ídolos mismos no eran nada, y las carnes ofrecidas a los ídolos no eran diferentes de otras carnes; Por lo tanto, corrían el peligro de argumentar que podían asistir a un templo pagano y comer carnes ofrecidas a los ídolos. No, dice el Apóstol, olvidas que las cosas que sacrifican a los ídolos son realmente sacrificadas a los demonios, que son los instigadores de esta adoración de ídolos. El ídolo puede, de hecho, ser una mera no-entidad, pero los demonios detrás de ellos eran muy reales, y al guiar a los hombres a adorar ídolos estaban llevando a los hombres a adorar demonios, y así usurpar el homenaje debido solo a Dios. ¿Cómo, entonces, podría el cristiano, que al beber de la copa del Señor expresó comunión con el Señor, Su muerte y Su pueblo, atreverse a beber de una copa que expresaba comunión con los demonios? Si nos sentamos a la mesa del Señor, donde Él preside, y participamos de las bendiciones que Él provee, ¿cómo podemos participar en los males que los demonios pueden proveer para la gratificación de la carne en su mesa? El Señor ciertamente está celoso de que los afectos de su pueblo no se alejen de sí mismo a otro. ¿Puede un creyente que se ha desviado en afecto del Señor con impunidad ignorar al Señor? ¿Somos más fuertes que Él? Cuidémonos de provocar al Señor para que actúe en tratos gubernamentales con nosotros, como Dios tuvo que ver con Israel.

(Vss. 23-11:1). Habiéndonos advertido contra toda comunión idólatra, el Apóstol responde a las preguntas que pueden surgir en cuanto a comer carnes aparte del templo del ídolo. Pueden surgir dificultades en los mercados, o en las fiestas en casas privadas, donde las carnes que se han ofrecido a los ídolos pueden ser vendidas o servidas. En tales casos, que cada uno recuerde que, si todas las cosas son lícitas, de ninguna manera se deduce que todas las cosas sean convenientes, y que tenemos que considerar lo que será para la edificación y ventaja de los demás. En los mercados, o en las fiestas, no necesitamos hacer preguntas, ya que podemos participar de la comida como provisión del Señor y de Él. Sin embargo, si se señala que las carnes han sido sacrificadas a los ídolos, entonces el cristiano debe abstenerse de comer por el bien de un creyente que tiene conciencia al respecto, y para evitar que un incrédulo presente la acusación de que los creyentes comen carnes ofrecidas a los mismos ídolos que condenan.

Por lo tanto, al comer o beber, como en todo lo demás que hacemos, debemos considerarnos, no solo a nosotros mismos y nuestra libertad, sino “la gloria de Dios”, y las conciencias de nuestros hermanos, y así evitar ofender a los judíos, o a los gentiles, o a la asamblea de Dios. Además, no solo debemos evitar ofender a nadie, sino que debemos seguir al Apóstol, así como complació a todos los hombres en todas las cosas, buscando no su propio beneficio, “sino el de muchos, para que puedan ser salvos” (JND). ¿Y cómo buscó “complacer a todos”? No podemos estar seguros de que no nos asociamos con sus males, sino siguiendo a Cristo en toda su humilde gracia. El Apóstol puede así concluir esta parte de su Epístola con la exhortación: “Sed seguidores de mí, así como yo también soy de Cristo”.

1 Corintios 11

Los capítulos 11 al 14 contienen instrucciones de la más profunda importancia para el pueblo de Dios a lo largo del período cristiano, en la medida en que contemplan a los creyentes cuando se reúnen en un lugar en cualquier localidad, y ponen ante nosotros el orden de Dios para tales reuniones.

En medio de la confusión de la cristiandad, en la que el orden de Dios ha sido tan ampliamente dejado de lado por el orden humano, es la mayor misericordia que tengamos un registro inspirado de la mente de Dios para Su pueblo cuando nos reunimos. Al rechazar toda asociación con cualquier forma de reunión que deje de lado el orden de Dios, todavía es posible, siguiendo las instrucciones apostólicas, encontrarnos en humilde obediencia a la palabra de Dios, y por lo tanto de acuerdo con la simplicidad del orden divino.

Una referencia a 1 Corintios 11:17-18, 20, 33-34 y 1 Corintios 14:23, 26, 28, 34-35 dejará muy claro que estos capítulos contemplan al pueblo de Dios cuando se reúne en cualquier localidad dada.

Primero, en el capítulo 11:1-16 se nos instruye en cuanto al orden de Dios en la creación como una introducción necesaria al orden de Dios en la asamblea.

En segundo lugar, en el capítulo 11:17-34 aprendemos que el Señor mismo es el gran centro de reunión para Su pueblo, y que el motivo más elevado que puede reunir al pueblo de Dios es el recuerdo de Sí mismo en la celebración de la Cena del Señor. Se nos instruye en cuanto a la condición y conducta adecuada para esta santa ocasión.

En tercer lugar, en el capítulo 12 se nos instruye en cuanto a la acción soberana del Espíritu Santo al distribuir dones en el cuerpo de Cristo, “a cada hombre individualmente como Él quiere”, y que nuestra reunión está gobernada por el gran hecho de que los creyentes son miembros del cuerpo de Cristo, y el Espíritu Santo es el poder para todo ministerio.

En cuarto lugar, en el capítulo 13 aprendemos que el espíritu que anima el cuerpo de Cristo es el amor, la fuente de todo verdadero ministerio.

Quinto, en el capítulo 14 se nos instruye en cuanto al ejercicio del ministerio en la asamblea, para que todos puedan estar en amor, para edificación y según el orden divino.

Siguiendo las instrucciones en la primera parte de la Epístola que nos guían en cuanto a nuestra conducta individual, tenemos instrucciones en cuanto al orden de Dios en la creación de ponernos en relaciones correctas unos con otros como hombres y mujeres, preparándonos así para tomar nuestro lugar correctamente en relación unos con otros en la asamblea.

(Vs. 2). Según la gracia que se deleita en reconocer todo lo que es de Dios en los santos, el Apóstol abre esta nueva división de la Epístola con una palabra de alabanza. Aunque había tanto en la asamblea que condenar, el Apóstol al menos puede alabarlos porque en todas sus preguntas lo recordaron y guardaron las ordenanzas, o “instrucciones” (JND), que se les entregaron.

(Vs. 3). Con esta palabra de aprobación, el Apóstol pasa a dar instrucciones que implicarían que existía otro grave desorden entre los creyentes en Corinto. Las mujeres aparentemente estaban saliendo de su verdadero lugar de sujeción, mientras que los hombres estaban cediendo su lugar de autoridad.

Para corregir este desorden, el Apóstol toma un camino a menudo adoptado en las Escrituras para resolver preguntas. Con el fin de aprender los principios involucrados en cualquier pregunta o dificultad, nos remontamos a la primera ocasión en que se establecen los principios. Aquí, habiendo surgido una pregunta en cuanto a la posición relativa de hombres y mujeres, se nos lleva de vuelta al orden establecido por primera vez en la creación. Es verdad que en Cristo, en la nueva creación, “no hay esclavo ni libertad, no hay varón ni mujer” (Gálatas 3:28). En la antigua creación, como en la asamblea, estas distinciones todavía existen. El cristianismo, por grandes que sean los privilegios comunes que confiere, no deja de lado el orden de la creación, y, mientras que en estos cuerpos mortales en una escena donde existen estas diferencias, el cristiano es responsable de observar este orden.

El Apóstol afirma, como la primera gran verdad en relación con la creación, que “la Cabeza de todo hombre es Cristo”. Aquí no hay ninguna referencia a la Jefatura de Cristo en relación con la iglesia. Afirma que Cristo, habiéndose hecho hombre y entrado en la escena de la creación, necesariamente toma el lugar de preeminencia y autoridad sobre el hombre. Además, “la cabeza de la mujer es el hombre; y la Cabeza de Cristo es Dios”. Esta última afirmación no resta valor alguno a la Deidad del Hijo. No hay duda en este pasaje del lugar de Cristo en la Deidad, sino del lugar que Él ha tomado en el lugar que ha tomado en la creación. Este, entonces, es el simple y hermoso orden de la creación. La cabeza de la mujer es hombre; la Cabeza del hombre es Cristo; y la Cabeza de Cristo es Dios.

La fuente de toda la anarquía, el desorden y la consiguiente miseria en este mundo presente se remonta a la caída, cuando la mujer fue engañada de su lugar de sujeción al hombre, y el hombre falló en su lugar de autoridad sobre la mujer. En el orden de la creación, tanto el hombre como la mujer han fracasado; pero Cristo ha entrado en la escena de la creación, y con Él no hay, y puede haber, fracaso. Desde el principio hasta el final de Su maravilloso camino, Él fue el Hombre perfectamente sujeto, siempre haciendo la voluntad de Dios, incluso hasta la muerte. Mientras que el fracaso del hombre ha llenado la escena con iniquidad y miseria, la perfección de Cristo traerá orden y bendición a aquellos que se someten a Él como Cabeza, y al final introducirá los nuevos cielos y la nueva tierra cuando Dios será todo en todos.

En el círculo cristiano se debe disfrutar de la bendición del orden de la creación. Si la mujer estuviera en sujeción al hombre, y el hombre estuviera ejerciendo la autoridad correcta sobre la mujer, como él mismo sujeto a Cristo, el que, como Hombre, está perfectamente sujeto a Dios, habría orden en lugar de confusión, y dependencia mutua en lugar de iniquidad.

(Vss. 4-6). El Apóstol procede a mostrar la influencia de este orden de creación sobre los hombres y mujeres cristianos. Se refiere al ejercicio de la oración y la profecía, en el que, por un lado, hablamos con Dios en nombre de nosotros mismos o de otros, y, por otro lado, hablamos a los hombres en nombre de Dios. En relación con la oración o la profecía, habla de que la cabeza de la mujer está cubierta como un signo de sujeción, y la cabeza del hombre descubierta como un signo de autoridad. Si el hombre ora o profetiza con la cabeza cubierta, se deshonra a sí mismo, porque profesa ir a Dios en oración por los demás, o hablar a los hombres como de Dios, y al mismo tiempo abandona el lugar de autoridad que Dios le ha dado. Bajo tales circunstancias, ¿puede preguntarse si ni Dios ni el hombre lo escucharán? En cuanto a la mujer, si ora o profetiza con la cabeza descubierta, profesa expresar su lugar de dependencia de Dios, o venir de Dios, y al mismo tiempo está abandonando el lugar de sujeción en el que Dios la ha puesto. En cualquier caso, se han deshonrado a sí mismos, porque cada uno que está fuera de su lugar es deshonrado ante Dios. La mujer descubierta está prácticamente tomando el lugar de un hombre que tiene la cabeza afeitada. El hecho de que sea una vergüenza para una mujer afeitarse la cabeza debería enseñarle a estar cubierta.

(Vs. 7). El Apóstol entonces nos da la razón del orden de la creación. El hombre fue establecido en la creación para ejercer dominio como representante de Dios en la tierra, y, como tal, era su responsabilidad mantener la autoridad. Al llevar a cabo su responsabilidad, glorificaría a Dios. La mujer, al mantener su lugar de sujeción, sería para la gloria del hombre.

(Vss. 8-10). El Apóstol nos recuerda que la mujer era del hombre y para el hombre. Por esta razón, la mujer debe llevar en su cabeza lo que es la señal de que hay autoridad sobre ella, para que se dé un testimonio, no solo ante los hombres, sino ante los ángeles que son los espectadores interesados del orden de Dios en la creación, así como de la sabiduría de sus caminos en la iglesia. (Véase 1 Corintios 4:9; Efesios 3:10.)

(Vss. 11-12). Sin embargo, esta cuestión de autoridad y sujeción en el orden de la creación de ninguna manera debilita el hecho de que el hombre y la mujer dependen el uno del otro, una dependencia mutua, sin embargo, que debe ser asumida en el Señor. En el mundo, los hombres y las mujeres se despojan de su lealtad a Dios y, por lo tanto, buscan cada vez más ser independientes unos de otros. En el cristianismo volvemos a depender del Señor, y por lo tanto unos de otros, y a reconocer que todas las cosas son de Dios. ¿Cómo podemos ser independientes de Aquel de quien tenemos nuestro origen?

(Vss. 13-15). El Apóstol, habiendo afirmado el orden de la creación, ahora apela a la naturaleza, para aprender lo que es agradable. En la medida en que, en su cabello largo, la mujer tiene una cubierta natural, la naturaleza indica su lugar de sujeción y nos dice que una mujer oculta es una mujer hermosa, mientras que una mujer que se corta el cabello y imita al hombre es despreciada por todos. Aun así, el hombre de cabello largo trae vergüenza sobre sí mismo.

(Vs. 16). Finalmente, el Apóstol puede apelar a la costumbre. Si algún hombre es contencioso, está solo en un juicio que es contrario a la costumbre de las asambleas de Dios. Por lo tanto, incluso la costumbre, cuando no se trata de principios, puede invocarse para el mantenimiento del orden. El desprecio de la costumbre puede indicar, como ha dicho otro, “ni conciencia ni espiritualidad, sino un amor carnal diferente de los demás, y en el fondo pura vanidad”.

El Apóstol ha hablado así de lo que es verdad en la creación (vss. 3-10), de lo que es justo “en el Señor” (vss. 11-12), de lo que es agradable según la naturaleza (vss. 13-15), y de lo que está permitido según la costumbre (vss. 16), para mostrar la verdadera posición de hombres y mujeres en relación unos con otros.

En la porción que sigue, el Apóstol pasa a hablar del mantenimiento del orden de Dios cuando el pueblo de Dios se reúne en asamblea, para lo cual el orden de la creación nos ha preparado.

(Vs. 17). Por desgracia, existía un desorden tan grave en la asamblea de Corinto que la fiesta del recuerdo, que debería haber sido para su bendición, se había convertido en la ocasión para traer sobre ellos los tratos gubernamentales de Dios. Su unión no fue para mejor, sino para peor.

(Vss. 18-19). Primero, la reunión en asamblea, en lugar de expresar su unidad, como miembros del único cuerpo, como se establece en el único pan, solo manifestó el espíritu de división que existía entre ellos. Había divisiones (o “cismas") entre ellos, que conducían a herejías (o “sectas") formadas en la asamblea. Las dos palabras son distintas, transmitiendo ideas diferentes. La división, o cisma (Gk. schisma), es una diferencia de opinión, pensamiento y sentimiento existente dentro de la asamblea. Una herejía (Gk. hairesis) es una secta, o partido, formado entre los santos para mantener una opinión particular, o para seguir a un maestro elegido. En Corinto ambos aparentemente existían dentro de la asamblea; Pero la división o el cisma interno, si no se juzga, pronto conducirá a una herejía o secta externa, o incluso a la división total de la asamblea en diferentes sectas. La condición de la asamblea aparentemente se había vuelto tan mala que Dios había permitido que estas divisiones se desarrollaran en sectas o partidos, para manifestar a aquellos que defendían la verdad, aquí llamada “los aprobados” (JND). El mal había llegado a tal punto que no había otra manera de mantener un testimonio de la verdad. Era necesario permitir que el mal se declarara a sí mismo, para que la verdad pudiera manifestarse. (Compare Tito 3:10, donde el hereje debe ser rechazado.)

(Vss. 20-22). Cuando se reunían, era supuestamente para comer la Cena del Señor; Prácticamente era para disfrutar de una fiesta propia. El Apóstol dice: “Cada uno al comer toma su propia cena” (JND). La Cena fue instituida por el Señor al final de la fiesta pascual. Los corintios, aparentemente tomando esto como su ejemplo, se reunieron para una fiesta social preliminar, al final de la cual participaron de la Cena del Señor. Además, en esta fiesta preliminar se permitía a los pobres pasar hambre, mientras que algunos bebían en exceso. Pero, aparte de estos excesos, la asamblea no era lugar para banquetes sociales. “¿No tenéis casas para comer y beber?”, pregunta el Apóstol; ¿O estaban avergonzando a los pobres y despreciando la asamblea de Dios, que abraza a ricos y pobres? Por segunda vez, el Apóstol tiene que decir: “No te alabo”. El hecho de que recordaran al Apóstol y prestaran atención a sus instrucciones provocó su alabanza. Por sus divisiones y abuso de la Cena del Señor, solo puede condenarlos. Introdujeron en la asamblea el elemento social que condujo a distinciones sociales e indulgencia carnal. Su reunión fue, por lo tanto, una negación práctica tanto de la Cena del Señor como de la asamblea de Dios.

(Vs. 23). Para corregir estos escándalos, el Apóstol presenta la verdad de la Cena tal como fue instituida por el Señor y revelada a él. Se ha señalado que el Apóstol no tuvo ninguna revelación especial en cuanto al bautismo, que es un asunto individual. Con la Cena se encuentran todas las grandes verdades relacionadas con el único cuerpo que fueron especialmente dadas a Pablo para dar a conocer. Aunque la Cena fue dada a los Doce, no fue de ellos que Pablo recibió su conocimiento, sino por revelación especial del Señor para ser entregado a los creyentes gentiles. El Apóstol nos recuerda las conmovedoras circunstancias bajo las cuales el Señor instituyó la Cena. Fue “la misma noche en que fue traicionado”. La misma noche en que la maldad del hombre se elevó a su apogeo, el amor desinteresado de Cristo se mostró de la manera más bendita. Cuando la lujuria condujo a la traición, el amor instituyó la Cena.

(Vss. 24-25). Ningún misterio rodea esta fiesta como los hombres se deleitan en importarla. Todo es simplicidad. Es el simple, pero conmovedor, memorial de la muerte de Cristo. El pan habla de Su cuerpo, Él mismo. La copa habla de Su sangre, Su obra. Los símbolos del cuerpo y la sangre están separados, hablando de un Cristo muerto. Tanto el pan como la copa debían ser tomados, dijo el Señor, “en memoria mía”. Esto le da a la Cena su carácter distintivo; es una Cena de recuerdo, no una celebración de algo existente en el momento, sino un recuerdo de algo en el pasado. Uno ha dicho: “La Cena del Señor es para recordarnos a Cristo, a su muerte; no de nuestros pecados, sino de nuestros pecados remitidos y amados”. La copa es el nuevo pacto en la sangre de Cristo; no el antiguo pacto sellado con la sangre de toros y cabras, sino el nuevo pacto con todas sus bendiciones aseguradas por la sangre de Cristo, un pacto que da a conocer a Dios en gracia, y en el que los pecados ya no se recuerdan.

(Vs. 26). Al comer y beber “mostramos la muerte del Señor hasta que venga”, palabras que reprende a aquellos que por cualquier causa argumentan a favor de su desuso. La fiesta nunca debe dejarse de lado hasta que Él venga.

(Vs. 27). Habiendo recordado a los hermanos el verdadero carácter de la Cena, el Apóstol vuelve a los escándalos que existían en medio de ellos, y les advierte que no participen de la Cena de una manera indigna. Estaban comiendo indignamente en la medida en que estaban tomando la Cena sin juzgar sus caminos, y sin discernir aquello de lo que hablan el pan y la copa: el cuerpo y la sangre del Señor. No discernían entre una comida ordinaria y la que era un memorial del cuerpo del Señor dado por nosotros y Su sangre derramada por nosotros.

(Vss. 28-29). Para corregir sus caminos indignos, el Apóstol exhorta a que cada uno se pruebe a sí mismo, y así lo deje comer. La prueba, o auto-juicio, de todo lo inconsistente con la muerte de Cristo, es un acto individual. Habiendo demostrado su valía, no debe abstenerse de la Cena; Por el contrario, la palabra es, “que coma”. Por lo tanto, se nos advierte contra participar de una manera indigna. En este versículo se debe omitir la palabra “Señor”. La referencia es probablemente al único cuerpo del cual todos los cristianos son miembros, mientras que en el versículo 27 el cuerpo real del Señor está a la vista. Debemos recordar que los desórdenes en Corinto estaban dejando de lado tanto la Cena del Señor como la asamblea (vss. 20, 22).

(Vss. 30-32). Los desórdenes existentes entre los creyentes corintios habían traído la mano castigadora del Señor sobre la asamblea. Como resultado directo de este castigo, muchos estaban débiles y enfermizos, y muchos dormían. Fueron retirados por la muerte de la asamblea en la tierra. Esto lleva al Apóstol a afirmar el importante principio de que si nos juzgamos a nosotros mismos no debemos ser juzgados. No son solo nuestras formas las que necesitamos juzgar, sino también nosotros mismos: los motivos, pensamientos, afectos secretos que forman la condición del alma. Al negarnos a juzgarnos a nosotros mismos, caemos bajo el castigo del Señor. Aun así, es la gracia la que nos castiga en el presente, en lugar de condenarnos como pecadores con el mundo en el futuro.

En el curso de la Epístola hay un progreso solemne en las advertencias del Apóstol. En el capítulo 8 se nos advierte contra herir las conciencias de nuestros hermanos, y así pecar contra Cristo (vs. 12). En el capítulo 9 se nos advierte que nos mantengamos debajo del cuerpo no sea que, habiendo predicado a otros, seamos rechazados (vs. 27). En el capítulo 10 la advertencia es tener cuidado de no provocar al Señor a los celos (vs. 22). Es solemne ignorar las conciencias de los hermanos; puede ser algo fatal provocar celos al Señor. Así que algunos encontraron en Corinto, porque en el capítulo 11 leemos que el Señor, siendo provocado a los celos, actúa para su propia gloria, con el resultado de que muchos fueron quitados por la muerte.

(Vss. 33-34). Es una consideración solemne que muchos de los graves desórdenes en Corinto no tienen existencia en la cristiandad hoy, no porque se siga el orden de Dios, sino porque la cristiandad ha alterado completamente el verdadero carácter de la Cena e introducido un orden de concepción del hombre. En Corinto hubo abusos escandalosos en la participación real de la Cena; Sin embargo, no habían perdido su significado ni cambiado su carácter. La cristiandad ciertamente ha eliminado algunos de los abusos graves, pero ha perdido el verdadero significado de aquello a lo que se adjuntaban los abusos. Por malo que fuera el mal corintio, el de la cristiandad es mucho peor. Ha convertido la Cena del recuerdo en un medio de gracia. La fiesta, de la cual el Señor podría decir: “Esto hazlo en memoria mía”, se participa con la esperanza de recibir alguna bendición para uno mismo. La Cena que ministra a Su corazón se convierte en la ocasión para buscar gracia para nuestras almas. Peor aún, la Cena de memoria de los santos se ha convertido en una ordenanza de salvación para los pecadores.

Además, aunque la cristiandad ha tratado de corregir la forma indigna de participar de la Cena, admite a las personas indignas. Las iglesias nacionales no pueden excluir de la Cena al feligrés no regenerado. El mundo está abierto a participar con el verdadero creyente. Además, la cristiandad no sólo ha alterado completamente el carácter de la Cena, sino que ha introducido su propio orden en la observancia de la misma. En general, nadie más que un funcionario humanamente autorizado puede administrar la Cena. Es sorprendente que en la Epístola, que sobre todas las demás habla del orden de Dios para la asamblea, no se menciona a los diáconos, ancianos u obispos. En el mismo capítulo que trata de las irregularidades graves no hay ninguna sugerencia de corregirlas mediante el nombramiento de un funcionario para administrar la Cena. Se da el verdadero carácter de la Cena, se insiste en la condición correcta del alma, pero, en la administración de la misma, todo se deja a la guía libre y desenfrenada del Espíritu Santo. En el capítulo que sigue se nos instruye en cuanto a esta manifestación del Espíritu en la asamblea.

1 Corintios 12

El Apóstol ha presentado la Cena del Señor como la fiesta de reunión de la asamblea. Ahora trae ante nosotros los dones del Espíritu Santo y su presencia en la asamblea, sin la cual no se puede mantener un orden piadoso cuando los santos se reúnen para participar de la Cena o para el ejercicio del ministerio.

Aprendemos de este pasaje que la iglesia es el cuerpo de Cristo, formado por el Espíritu, y que en el cuerpo el Espíritu Santo obra dividiendo los dones para el bien del cuerpo a cada hombre individualmente como Él quiere (vs. 11), para ser usado bajo la guía del Espíritu (vs. 3). El Apóstol nos advierte así contra la intrusión de los espíritus malignos y la pretensión humana de mantener los derechos del Espíritu Santo en la asamblea de Dios.

(Vss. 1-3). El capítulo comienza dándonos las verdaderas marcas de un ministerio por el Espíritu de Dios, permitiéndonos así detectar y rechazar cualquier ministerio que emane de un espíritu falso. Llamados de los gentiles, estos creyentes corintios habían estado anteriormente bajo la influencia de espíritus falsos, y los llevaron a adorar ídolos mudos y maldecir a Jesús. Ningún hombre que hable por el Espíritu Santo conduciría a la adoración de ídolos, o menospreciaría a Cristo. Por el contrario, el Espíritu Santo siempre conducirá a la confesión de Jesús como Señor.

El tercer versículo no es exactamente una prueba que nos permita distinguir entre creyentes e incrédulos; más bien nos está dando un medio para discernir si un hombre está hablando por el Espíritu de Dios o un espíritu falso. Tener tal prueba en un día en que las revelaciones todavía estaban siendo dadas por el Espíritu Santo, y por lo tanto cuando el diablo estaba tratando de falsificar la revelación, era de especial importancia. (Véase 2 Tesalonicenses 2:2.) Tampoco ha cesado la importancia de la prueba, aunque la revelación es completa, porque se nos advierte que en los últimos tiempos algunos prestarán atención a los espíritus seductores, y, además, que habrá quienes, aunque profesan ser ministros de Cristo, son en realidad ministros de Satanás. Esto puede ser detectado por su actitud hacia Cristo. Cualquiera que menosprecie a Cristo no es guiado por el Espíritu de Dios. (Véase 1 Timoteo 4:1; 2 Corintios 11:13-15.)

Habiéndonos preparado para discernir cuando un hombre está hablando por el Espíritu de Dios, el Apóstol procede a instruirnos en cuanto al poder divino y la autoridad para el ejercicio de los diferentes dones para el ministerio (vss. 4-5).

(Vs. 4). Cada uno que habla por el Espíritu Santo exaltará a Cristo, pero el Espíritu puede hablar a través de dones muy diferentes. Sin embargo, todos se ejercitan en la energía y el poder del mismo Espíritu.

(Vs. 5). Además, los diversos dones se utilizan para llevar a cabo diferentes formas de servicio, pero es el mismo Señor quien dirige en cada servicio.

(Vs. 6). Por último, el ejercicio de los dones en diferentes servicios producirá diferentes efectos, u “operaciones”, pero es el mismo Dios quien trabaja para producir los resultados en las almas.

Así aprendemos que los dones sólo pueden usarse correctamente en la energía del Espíritu, bajo la dirección del Señor; y cualquier obra verdadera en las almas es el resultado de la operación de Dios.

Estos tres versículos, correctamente entendidos, van muy lejos para reprender, y al mismo tiempo corregir, tres graves desórdenes en la cristiandad. En primer lugar, se enseña muy generalmente en el mundo religioso que, para el ejercicio del don, la habilidad natural, la sabiduría humana y la formación de un colegio teológico son necesidades preliminares. El Apóstol enseña que, para el ejercicio del don en la iglesia de Dios, requerimos lo que ninguna escuela de hombres puede dar, y ningún logro humano puede proporcionar. Requerimos la presencia y el poder del Espíritu. Bajo Su poder Él puede, y lo hace, usar pescadores “ignorantes e ignorantes”, como Pedro y Juan, para llenar la alta posición de apóstoles y poner el mundo patas arriba, o puede usar a un hombre altamente educado como el apóstol Pablo. El orgullo del hombre es así dejado de lado y todo se vuelve sobre la presencia y el poder del Espíritu Santo.

En segundo lugar, la cristiandad afirma que antes de que un hombre pueda ejercer su don debe ser ordenado por el hombre y enviado a servir por alguna autoridad humana. El Apóstol insiste en que el verdadero servicio requiere sólo la autoridad del Señor.

En tercer lugar, los hombres dependen en gran medida para el trabajo en las almas de la elocuencia, las apelaciones conmovedoras, la música, el canto y otros métodos que apelan a los sentidos. El Apóstol nos dice que es “Dios que hace todo en todos”. Es Dios quien obra todo lo que es divino en todos aquellos en quienes hay una obra. El Apóstol ya ha recordado a estos creyentes: “Mi discurso y mi predicación no fueron con palabras tentadoras de la sabiduría del hombre, sino en demostración del Espíritu y del poder: Para que vuestra fe no permanezca en la sabiduría de los hombres, sino en el poder de Dios” (1 Corintios 2:4-5).

Así aprendemos que el poder para el ejercicio de los dones no es del hombre; es del Espíritu Santo. La autoridad para el servicio no proviene del hombre; viene del Señor. El resultado en las almas no es producido por el hombre; es la operación de Dios.

(Vs. 7). Habiendo hablado de la fuente divina de todos los dones, el Apóstol ahora nos instruye en cuanto a la diferencia de los dones y su distribución (vss. 7-11). Aprendemos que el Espíritu no concentra todas Sus manifestaciones en un hombre, o en una clase de hombres. Las instrucciones reprende un mal sobresaliente de la cristiandad por el cual una clase especial de hombres es apartada para el ministerio, dividiendo así al pueblo de Dios en clero y laicos. La Escritura no conoce tal distinción. La cristiandad, dejando de lado el orden de Dios, prácticamente dice que la manifestación del Espíritu se da a un hombre que es ordenado para presidir una congregación. Aquí es “cada hombre” a quien se le da la manifestación del Espíritu.

Además, esta manifestación del Espíritu se da “para provecho”. Se da, no para que el individuo pueda exaltarse a sí mismo, u obtener un lugar prominente entre el pueblo de Dios, o ganar influencia y ventaja personal, sino para el bien común y el beneficio de todos. La instrucción tenía un significado especial para los creyentes corintios que usaban dones para la exaltación de sí mismos.

(Vss. 8-10). El Apóstol procede a distinguir entre los diferentes dones. Él está hablando, no tanto de la posesión de los dones, sino de la “manifestación”, o uso, de los dones. Por lo tanto, habla, no sólo de sabiduría y conocimiento, sino de “la palabra de sabiduría” y “la palabra de conocimiento”. La “palabra” implica la comunicación de sabiduría y conocimiento para la ayuda de otros.

La sabiduría es la posesión de la mente de Dios, de modo que todo se ve como ante Dios, y en relación con Dios, permitiendo a su poseedor actuar correctamente en cualquier circunstancia particular. El conocimiento es más bien un conocimiento inteligente de la palabra revelada de Dios, de modo que la doctrina puede ser claramente establecida. La fe, en este pasaje, no es simplemente fe en Cristo y en el evangelio, que es común a todos los creyentes; es más bien la fe especial dada a ciertos creyentes lo que les permite ayudar al pueblo del Señor, superando las dificultades, superando la oposición y guiándolo en sus perplejidades.

Los dones de sanidad eran regalos de señal en relación con nuestros cuerpos. La realización de milagros, que no sean curaciones, implicaría una exhibición de poder sobre las cosas materiales y los seres espirituales. (Compárese con Marcos 16:17-18; Hechos 13:11; 16:18; 28:5.)

La profecía era una manifestación de poder espiritual en el dominio espiritual, permitiendo a su poseedor dar la mente de Dios en cuanto al presente o futuro. (Compárese con Hechos 11:28; 1 Corintios 14:3.)

El discernimiento de los espíritus es un don que, como se ha dicho, “significa la facultad de decidir, no entre profesores verdaderos y espurios del Señor Jesús, sino entre la enseñanza del Espíritu y la que la simuló por espíritus malignos” – William Kelly.

Se pueden dar diversos tipos de lenguas a uno, y la interpretación de lenguas a otro.

(Vs. 11). Teniendo estos diferentes dones ante nosotros, se nos recuerda que, si bien algunos son milagrosos, todos son espirituales. “Todo esto obra ese mismo Espíritu, dividiendo a cada hombre individualmente como Él quiere”. El orden de Dios para Su asamblea es la diversidad de dones, distribuidos a diferentes individuos, ejercidos por una sola voluntad: el poder y la voluntad del Espíritu Santo. Todo orden verdadero en las asambleas del pueblo de Dios es el resultado de Dios mismo obrando en medio de Su pueblo. La cristiandad, por sus arreglos humanos, ministerio ordenado y ritual prescrito, ignora este orden en la práctica, si no en la doctrina.

(Vss. 12-13). De las diversas manifestaciones del Espíritu, el Apóstol pasa a hablar de la esfera en la que actúa el Espíritu. Esto conduce a un despliegue muy bendecido de la verdad de la asamblea vista como el cuerpo de Cristo. De acuerdo con el orden de Dios, los creyentes no ejercen estos dones como individuos aislados, sino como miembros del cuerpo de Cristo y para el bien de todo el cuerpo. El Apóstol toma el cuerpo humano para ilustrar ciertas grandes verdades en cuanto al cuerpo de Cristo. Como el cuerpo humano es uno y, sin embargo, está compuesto de muchos miembros, todos teniendo su lugar y parte en ese único cuerpo, “así también es el Cristo” (JND). Esta es una hermosa manera de presentar la verdad. El tema es la iglesia, pero el Apóstol no dice: “así también es la iglesia”, sino “así también es el Cristo”. El cuerpo es el cuerpo de Cristo e incluye a Cristo y a los miembros. Es Su cuerpo para expresarse a Sí mismo. Esto está de acuerdo con la verdad presentada por primera vez al Apóstol en su conversión, cuando el Señor pregunta: “¿Por qué me persigues?”. Tocar a Su pueblo es tocarse a Sí mismo, Su cuerpo. Entonces se nos dice que la iglesia está compuesta de creyentes, ya sean judíos o gentiles, bautizados en un solo cuerpo por el Espíritu. Este bautismo del Espíritu, como sabemos por Hechos 1:5 y el capítulo dos, tuvo lugar en Pentecostés, cuando los creyentes, por el don y la vida en el Espíritu Santo, se unieron a Cristo la Cabeza en el cielo y unos a otros.

Habiendo presentado la verdad de la iglesia como el cuerpo de Cristo, el Apóstol, en el resto del capítulo, usa las funciones del cuerpo humano para establecer la práctica que debe marcar el cuerpo de Cristo sobre la tierra. Muestra que, así como el cuerpo humano ha sido constituido para trabajar como un todo unido con exclusión de todo desorden, así debería ser en la asamblea.

(Vss. 14-19). Primero, se nos recuerda que en el cuerpo humano hay diversidad en la unidad. “El cuerpo no es un miembro, sino muchos”. Esta diversidad sería completamente ignorada, y el desorden más grave surgiría, si cada miembro descuidara su propia función por envidia de los miembros que tienen quizás una función más alta. Si el pie comenzara a quejarse de que no era una mano, o el oído que no era un ojo, el trabajo del cuerpo dejaría de funcionar, porque los miembros que se quejan dejan de trabajar eficazmente por el bien del cuerpo. Tal desorden sólo puede evitarse mediante el reconocimiento de que es Dios, y no el hombre, quien ha “puesto a cada uno de ellos en el cuerpo, como le ha complacido”, dando a cada uno su lugar y función designados. La preeminencia de un miembro eliminaría el cuerpo. “Si todos fueran un solo miembro”, no habría cuerpo.

(Vss. 20-25). En segundo lugar, el Apóstol muestra que hay unidad en la diversidad. Si bien hay muchos miembros, solo hay un cuerpo. Pero esta unidad del cuerpo estaría en gran peligro si los miembros superiores miraran con desdén a los miembros inferiores. Ya hemos visto que la envidia mutua rompería la diversidad; Ahora aprendemos que el desdén rompería la unidad. Si el ojo trata la mano con desprecio, y la cabeza se burla de los pies, toda la unidad del cuerpo desaparecería. Una vez más, este desorden sólo puede ser excluido por el reconocimiento de la presencia y el poder de Dios, que ha templado el cuerpo de tal manera que ningún miembro puede prescindir de los otros miembros.

El reconocimiento de la primera gran verdad, que hay diversidad en la unidad, excluiría por completo el principio mundano de la clerisía, porque es evidente que en un solo cuerpo ningún miembro puede reclamar preeminencia, cada miembro tiene su propia función.

El reconocimiento de la segunda verdad, que hay unidad en la diversidad, excluiría el principio de independencia. Los miembros, aunque cada uno tiene su función especial, dependen unos de otros. La verdad, entonces, del cuerpo de Cristo es que ningún creyente tiene la preeminencia y todos dependen unos de otros.

(Vs. 26). El resultado es que, si “un miembro sufre, todos los miembros sufren con él; o un miembro sea honrado, todos los miembros se regocijan con ello”. La expresión de esto se ve sin duda muy obstaculizada por el estado dividido de la cristiandad. Sin embargo, la verdad sigue siendo que los miembros se afectan unos a otros, ya que están unidos entre sí por el Espíritu Santo, y lo que depende del Espíritu permanece, por mucho que nuestro fracaso pueda obstaculizar su expresión. Cuanto más espirituales seamos, más nos daremos cuenta de la verdad de que todos nos afectamos unos a otros. La condición rota de la asamblea ha debilitado nuestras sensibilidades espirituales, pero, como uno ha dicho, “sufrimos o nos regocijamos conscientemente, en la medida de nuestro poder espiritual”.

(Vs. 27). El Apóstol ha estado hablando de los grandes principios que son verdaderos de toda la asamblea de Dios sobre la tierra, vista como el cuerpo de Cristo. Ahora aplica estas verdades a la asamblea local en Corinto. Él dice: “Ahora vosotros sois el cuerpo de Cristo, y los miembros en particular” (JND). Él no dice: “Vosotros sois el cuerpo de Cristo”, como se traduce erróneamente en la Versión Autorizada, sino, “Vosotros sois el cuerpo de Cristo”, o “Sois cuerpo de Cristo”. La asamblea de Corinto no era el cuerpo de Cristo, sino que era la expresión local del cuerpo como parte de él. Un general podría decir a algunos soldados en una localidad determinada: “Recuerden que son salvavidas”; no dice: “Ustedes son los salvavidas”, porque no incluyen a todo el regimiento; Sin embargo, representan localmente al regimiento.

Así que hoy sigue siendo el privilegio y la responsabilidad de todos los cristianos en cualquier localidad dada reunirse simplemente como los miembros del cuerpo de Cristo en la tierra, y como representantes locales de ese cuerpo. Por el Espíritu cada creyente es un miembro del cuerpo de Cristo, y siendo tal es responsable de caminar en consistencia con esta gran verdad, negándose a ser asociado con las sectas de la cristiandad que prácticamente niegan esta verdad. En la cristiandad esta gran verdad es ignorada por los cristianos que se reúnen alrededor de algún siervo devoto, o por otros que forman una unión para mantener alguna verdad particular. La única unidad formada por el Espíritu es el único cuerpo de Cristo, y la única membresía que las Escrituras reconocen es la membresía de este cuerpo.

En este día de quebrantamiento, los cristianos sinceros intentan lograr la unión de los cristianos estableciendo uniones para la oración, para predicar el evangelio, para el trabajo misionero y para la difusión de ciertas verdades como la santidad y la venida del Señor. Pero mientras muchos están preparados para unirse a estas uniones hechas por el hombre, cuán pocos dejarán las diversas sectas formadas de acuerdo con la sabiduría y los arreglos del hombre, para caminar en la luz de la única unidad formada por el Espíritu y actuar bajo la guía del Espíritu. Y, sin embargo, el Señor no pide nada más. Él no impone a nuestras conciencias una variedad interminable de reuniones y uniones, para unirse que, como se ha señalado, sería completamente impracticable para la gran mayoría de los cristianos. El Señor tampoco propone que dejemos las diferentes sectas y viajemos a algún lugar distante para reunirnos durante una semana en el año, a fin de expresar nuestra unidad en Cristo. Si fuera así, se nos pediría que hiciéramos algo completamente imposible para la gran mayoría del pueblo de Dios.

Ciertamente, lo que el Señor busca es que su pueblo, en su propia localidad, deje todo lo que es una negación de la verdad y se reúna en la verdad del único cuerpo del cual, si son creyentes, ya son miembros. Uno ha dicho verdaderamente: “Lo que el Señor requiere es posible que todos se den cuenta, sin ruido y sin pompa, verdadero en su carácter y en todas las estaciones”. Tal camino está abierto a los más simples y pobres del pueblo de Dios. Es cierto que si unos pocos tienen fe dada por Dios para reunirse en cualquier localidad, a la luz de la verdad del cuerpo único, difícilmente podría decirse de ellos, como de la asamblea de Corinto, “Vosotros sois el cuerpo de Cristo”, como representativos del cuerpo de Cristo, ya que en este día de quebrantamiento sería difícil encontrar una compañía de santos que incluya a todos los creyentes localmente. Sin embargo, todavía es posible para los creyentes, que están preparados a toda costa para caminar en obediencia a la palabra, caminar juntos a la luz del único cuerpo.

(Vss. 28-30). En los versículos finales se nos presenta el hecho de que Dios ha puesto en “la asamblea”—es decir, la iglesia como un todo—diferentes dones. En la Epístola a los Efesios aprendemos que los dones son dados de Cristo, la Cabeza ascendida del cuerpo. En Corintios aprendemos que el Espíritu Santo distribuye los dones en la asamblea en la tierra.

Algunos de estos regalos fueron sin duda para la inauguración del cristianismo. Tales son los regalos de signos. No hay una palabra para decir que continuarían durante todo el período de la iglesia. Es significativo que los dones que los hombres codician se coloquen más abajo en la escala.

(Vs. 31). El regalo es algo que podemos codiciar con razón. Sin embargo, como nosotros, como los creyentes en Corinto, podemos abusar fácilmente de los dones al tratar de usarlos para exaltarnos a nosotros mismos, se nos dice que hay una manera más excelente de servirnos unos a otros. De esta manera más excelente, el Apóstol procede inmediatamente a hablar.

1 Corintios 13

En el capítulo 12, el Apóstol mantiene los derechos soberanos del Espíritu Santo para distribuir dones en el cuerpo de Cristo “a cada hombre individualmente como Él quiera”. En el capítulo 14 se nos instruye en cuanto al ejercicio de estos dones para la edificación. En el capítulo intermedio se nos recuerda que aparte del amor no puede haber edificación. En la Epístola a los Efesios leemos que el cuerpo se edifica “en amor”. El amor es el verdadero espíritu de servicio. Como uno ha dicho: “Es lo que impulsa, no simplemente a trabajar, sino a servir en el trabajo”. El amor mutuo es el principio que debe regular todo en la asamblea.

El Apóstol, por lo tanto, nos da este hermoso y pequeño tratado sobre el amor, en el que muestra, no lo que somos, sino lo que es el amor. Además, es el amor en su naturaleza lo que se nos presenta, no exactamente el amor en sus actividades. El amor es, y debe ser, activo; Pero aquí es el amor pasivo lo que se presenta, lo que es el amor, en lugar de lo que hace el amor.

El Apóstol ha hablado de dones, y en los dones hay grados, porque habla de “los mejores dones”. Debemos codiciarlos; pero, aun así, hay un “camino de excelencia más superior” (JND). Podemos servirnos unos a otros por medio del regalo, pero el camino más excelente es el camino del amor.

Primero, el Apóstol insiste en el valor del amor (vss. 1-3); en segundo lugar, nos presenta la naturaleza del amor que se muestra en todas sus hermosas cualidades (vss. 4-7); Finalmente, Él pone ante nosotros el carácter permanente del amor como aquello que no fallará con el paso del tiempo, ni se desvanecerá en la eternidad (vss. 8-13).

1. El valor preeminente del amor.

Para probar el valor supremo del amor, el Apóstol habla de tres cosas en las que los creyentes corintios se jactaban: su discurso elocuente; sus posesiones espirituales; y sus actividades. Él muestra que, aunque pueden tratar de exaltarse a sí mismos por estas cosas, no tienen ninguna importancia a los ojos de Dios si no tienen el amor como su motivo.

(Vs. 1). Los creyentes corintios estaban haciendo mucho del don de lenguas y la elocuencia natural. El Apóstol nos advierte que es posible “hablar en lenguas de hombres y de ángeles” y no tener amor. Cuando esto es así, a pesar de la elocuencia y las palabras seráficas, el orador se convertirá en “latón que suena o un címbalo que resuena”.

(Vs. 2). Además, estos creyentes se jactaban de sus posesiones espirituales. Tenían dones y visión de todos los misterios y todo conocimiento. Posiblemente tenían una fe que podía lograr grandes hazañas, pero, dice el Apóstol, podemos tener ricas dotaciones, pero si no tenemos amor no somos nada. Él no dice que estos dones, profecía, conocimiento y fe, no son nada, sino que el que ejerce estos dones sin amor no es nada. El Apóstol no está hablando de fe en Cristo, porque esta fe obra por amor; habla más bien de la fe que permite a los individuos superar grandes obstáculos y hacer grandes hazañas; Y dice que es posible tener tal fe sin amor.

(Vs. 3). Podemos admitir fácilmente que es posible que un hombre hable bien sin amor, y se gloríe en su conocimiento espiritual sin amor, y podemos aconsejarle que hable un poco menos y haga un poco más. Pero el Apóstol nos advierte además que también es posible hacer mucho sin amor. Dice que las actividades benéficas de un hombre pueden elevarse a tal altura que puede dar todos sus bienes para alimentar a los pobres y su cuerpo como mártir para ser quemado, pero el motivo puede no ser el amor, y por lo tanto todas sus actividades no le benefician en nada.

Así, las palabras sin amor, el conocimiento sin amor y las actividades sin amor, aunque pueden ser usadas por Dios para lograr Sus fines, no agregarán nada al que así habla y actúa. Sin amor no será nada y no aprovechará nada, a pesar de todas sus palabras, sus posesiones y sus actividades.

2. La naturaleza del amor.

(Vss. 4-7). Habiendo insistido en el valor único del amor, el Apóstol ahora revela el verdadero carácter del amor. Se ha señalado que las primeras ocho cualidades del amor muestran que el efecto del amor en su naturaleza es conducir a la renuncia total de sí mismo con su impaciencia, falta de consideración, celos, agresividad, autoimportancia, falta de cortesía, egoísmo y pendenciera.

1. “El amor tiene mucha paciencia”. La carne es siempre impaciente, pero el amor puede sufrir mucho tiempo y esperar el tiempo de Dios. La resistencia carnal pronto se agota; El amor no se desgasta.

2. El amor “es amable”. La carne, incluso si espera, a menudo lo hará con un espíritu inquieto y resentido; Pero el amor, mientras espera, puede retener un espíritu bondadoso de consideración por los demás.

3. “El amor no emula a los demás”. La carne siempre busca un lugar por encima de los demás, y está celosa del favor o la posición otorgada a los demás en lugar de a sí misma. El amor puede deleitarse sin pensar en envidia en los honores otorgados a otro.

4. “El amor no es insolente y temerario”. La carne es agresiva, empujándose precipitadamente a sí misma a la prominencia. El amor no es autoafirmativo, sino más bien retraído y reticente.

5. El amor “no se hincha”. La carne es a menudo vanidosa y llena de su propia importancia. El amor ocupa el lugar humilde en el servicio a los demás.

6. El amor “no se comporta de manera indecorosa”. La carne, incluso cuando está alta en la escala social, puede ser grosera y descortés. El amor llevará al más elevado por nacimiento, así como al más bajo, a ser cortés.

7. El amor “no busca lo que es propio”. La carne es siempre egoísta y busca su propio interés. El amor es desinteresado y desinteresado, buscando el bien de los demás.

8. El amor “no se provoca rápidamente”. La carne es siempre delicada y rápida para ofenderse y resentir los insultos. El amor es lento para la ira y no se provoca fácilmente. El amor, de hecho, puede ser provocado, porque en esta misma Epístola se nos advierte que es posible provocar al Señor (10:22); pero el Señor tarda en enojarse; No es provocado rápidamente.

En las tres cualidades que siguen aprendemos que el amor no sólo conduce a la renuncia a sí mismo, sino que se deleita positivamente en lo que es santo y verdadero.

1. El amor “no imputa el mal”. La carne se apresura a imaginar el mal e imputar motivos erróneos. El amor no considera que el mal exista cuando no hay evidencia positiva.

2. El amor “no se alegra de la iniquidad”. Por desgracia, la carne se deleita en estar ocupada con el mal. El amor no se complace en descubrir el mal o sacarlo a la luz.

3. El amor “se regocija con la verdad”. La carne es impía y puede encontrar placer en la ocupación del mal. El amor es santo y encuentra su alegría en estar comprometido con la verdad. Por lo tanto, el amor no es ciego, porque conoce y aprecia la verdad.

Las últimas cuatro cualidades establecen la energía positiva del amor, mediante la cual su poseedor es sostenido en medio de un mundo hostil.

1. El amor “soporta todas las cosas”. La carne puede soportar muy poco sin mostrar su resentimiento. El amor puede soportar todas las cosas, y muchas veces en silencio.

2. El amor “cree todas las cosas”. La carne es siempre sospechosa. El amor es desprevenido y está listo para creer el bien cuando no hay evidencia directa de lo contrario, incluso en presencia de mucho que pueda generar dudas.

3. El amor “espera todas las cosas”. La carne está siempre lista para presumir el mal y creer lo peor. El amor mira al bien en lugar del mal y espera lo mejor, a pesar de mucho que pueda parecer desesperado.

4. El amor “soporta todas las cosas”. La carne, asumiendo lo peor, no tiene esperanza, y cuando la esperanza se ha ido no hay poder para soportar. El amor, esperando todas las cosas, fortalece a su poseedor para soportar en presencia de la oposición y el desaliento.

3. El carácter permanente del amor.

(Vss. 8-13). Habiendo descrito la naturaleza del amor, el Apóstol declara su permanencia. El amor nunca falla. Las profecías serán eliminadas; Su cumplimiento los pondrá fin. Las lenguas cesarán con la actual condición dividida de las naciones. El conocimiento, o el conocimiento parcial que tenemos en la actualidad, será eliminado. El conocimiento que ahora poseemos no es conocimiento completo, sino más bien algo que siempre estamos adquiriendo, y por lo tanto sólo una prueba de nuestra ignorancia. Es sólo conocimiento “en parte”. En la condición perfecta del cielo, este conocimiento en parte habrá pasado para siempre. Puede haber benditos despliegues de la verdad en esa escena celestial, pero todo lo que se presente allí será plenamente conocido, en contraste con nuestra condición actual en la que, aunque la verdad se revela plenamente, sólo se aprehende parcialmente. Por mucho que podamos entrar en la verdad aquí abajo, siempre permanece conocimiento “en parte”. Para exponer nuestro conocimiento parcial actual, el Apóstol usa la figura de un niño, que sólo puede pensar, hablar y razonar como un niño. Cuando el niño se convierte en hombre, la condición infantil queda atrás. Así que nosotros, mientras estamos en estos cuerpos, estamos obligados en gran medida a pensar en las cosas espirituales en términos naturales de acuerdo con nuestra condición actual. Por lo tanto, en cuanto a la verdad, sólo vemos a través de un cristal oscuro. En la actualidad somos como uno que mira objetos a través de algún medio semitransparente que oscurece la visión. En perfecto estado nos veremos cara a cara; No habrá medio entre nosotros y aquello en lo que miramos. Entonces sabremos como somos conocidos. Conoceremos plenamente la verdad como un todo, no sólo en parte, así como somos plenamente conocidos.

Ahora permanece la fe, la esperanza, el amor, estos tres, “y el mayor de ellos es el amor” (JND). En el estado perfecto, la fe cambiará a la vista, y así la fe tendrá su fin. La esperanza terminará en fructificación. Sólo el amor permanecerá. La fe y la esperanza son muy buenos compañeros de viaje, pero nos separamos de ellos a la puerta del cielo. Entramos con una cosa, el amor. Sin embargo, el versículo habla de la condición actual, y nos dice que incluso ahora el amor es la cualidad mayor. Debe ser así, porque el amor es la naturaleza misma de Dios, y por lo tanto el amor es eterno.

1 Corintios 14

En el capítulo 14 tenemos el despliegue del orden de Dios para el ejercicio de los dones en la asamblea. Los dones, como hemos aprendido, han sido distribuidos por el Espíritu a cada hombre para que los beneficie (cap. 12:7). Sin embargo, no basta con haber recibido un regalo; Si es para beneficiar a otros, su uso debe ser regulado divinamente. En este capítulo se contempla la asamblea como reunirse en un solo lugar (vss. 23, 26, 28, 33, 34, 35); y se nos instruye cómo deben ejercerse los dones en tales ocasiones de acuerdo con el orden de Dios.

Hay dos maneras en que el orden de Dios puede ser dejado de lado: primero, por la concesión del desorden del hombre, y, segundo, por la adopción del orden del hombre. Los creyentes corintios evidentemente habían dejado de lado el orden de Dios por la concesión de un gran desorden. Incluso había habido embriaguez en la Cena del Señor. Además, parecería que los dones de señales, dados por el Espíritu Santo, se usaban sin referencia a la voluntad del Señor, y se convirtieron en un medio para exaltar a los creyentes y ministrar a su propia vanidad.

En la cristiandad de hoy rara vez podemos ver ultrajes tan violentos contra la decencia ordinaria como los que se exhibieron en Corinto. Sin embargo, por todas partes vemos asambleas de cristianos profesantes conducidos sobre principios totalmente contrarios a las claras instrucciones de la palabra de Dios. Con la cristiandad de hoy no es tanto el desorden humano, como en Corinto, sino más bien el orden humano lo que ha dejado de lado el orden divino. El orden humano es igualmente grave, si no más, que el desorden humano, porque la conducta grosera ofenderá incluso a la conciencia natural y exigirá corrección, mientras que el orden humano puede calmar la conciencia y permitirse sin que se detecte su maldad.

Para apreciar la gravedad de este mal, debemos recordar que, muy temprano en la historia de la iglesia, las grandes verdades distintivas de la dispensación fueron abandonadas por la misa profesante. La presencia de Cristo en gloria como la Cabeza de Su iglesia, la presencia del Espíritu Santo en la tierra, y la formación y llamamiento de la iglesia, son grandes verdades que se perdieron casi por completo poco después de la muerte de los Apóstoles. El cristianismo se convirtió en levadura con el judaísmo, con el resultado de que hombres sinceros pero ignorantes intentaron mantener el orden mediante la creación de una clase sacerdotal a diferencia de los laicos según el patrón del sacerdocio judío. El orden humano, por medio de la clérigo, fue adoptado y todavía prevalece en todas las grandes sectas religiosas de la cristiandad.

La gravedad de adoptar este orden humano radica en el hecho de que ignora la presencia y la dirección del Espíritu Santo. Somos tan lentos para aceptar el hecho de que la gran verdad cardinal del momento presente es que estamos viviendo en el tiempo en que una Persona divina—el Espíritu Santo—está presente en la tierra en nombre de los intereses de Cristo, para consolar, enseñar, guiar, mostrarnos todas las cosas, y para guiarnos en el ejercicio del don y la oración (Juan 14:16-26; 16:13-15; 1 Corintios 12:3; Judas 20). Sin embargo, si en la aprehensión del cuerpo de Cristo y la presencia del Espíritu Santo, nos hemos separado de todo sistema hecho por el hombre que, en la práctica, niega estas grandes verdades, podemos preguntarnos, ¿la Escritura proporciona alguna luz en cuanto a la forma en que los creyentes deben actuar cuando se reúnen para el ministerio de la palabra?

El capítulo catorce de esta epístola muestra claramente que Dios nos ha dado instrucciones muy explícitas para el ejercicio del ministerio en las asambleas de su pueblo cuando se reúnen. El hecho de que los principios establecidos en este capítulo no puedan llevarse a cabo en los sistemas religiosos de la cristiandad sólo condena estos sistemas y pone de manifiesto cuán lejos se han apartado del orden de Dios. Sin embargo, si nuestros ojos se han abierto a la maldad de estos sistemas, y nos mantenemos alejados de ellos, nos encontraremos en una posición en la que sea posible, bajo la guía del Espíritu Santo, actuar de acuerdo con el orden de Dios.

En el ejercicio de los dones del Espíritu Santo se afirman tres grandes principios en este capítulo:

Primero, debemos seguir el amor (vs. 1).

En segundo lugar, los dones deben ser usados para la edificación (vss. 2-25).

En tercer lugar, los dones deben ejercerse de acuerdo con el orden divino (vss. 26-40).

I. Amar el motivo en el uso de los regalos.

(Vs. 1). El mantenimiento del amor, la edificación y el orden divino en la asamblea depende enteramente de la libre acción del Espíritu Santo. Ya el Apóstol ha insistido en los derechos del Espíritu Santo en la asamblea (cap. 12:4-13) y nos ha revelado las benditas cualidades del amor (cap. 13). Ahora comienza esta nueva porción, que habla del ejercicio de los dones, con la exhortación: “Seguid el amor”.

Si el amor hubiera estado en ejercicio en la asamblea de Corinto, habría escapado a muchos desórdenes graves, incluso si no hubiera sido instruido en el orden de Dios. El amor, como ha demostrado el Apóstol, lleva a la renuncia a sí mismo. Por lo tanto, la exhortación a seguir el amor precede a la exhortación a desear los dones espirituales y la instrucción en cuanto a su uso. El amor mantendrá el motivo puro, tanto en el deseo de un don espiritual como en el uso del don. El amor no piensa en uno mismo, sino en el bien de los demás. Al carecer de amor, los creyentes en Corinto habían estado usando los dones de señales de sanidad y lenguas para exaltarse a sí mismos. Para hacer frente a esta tendencia, el Apóstol los exhorta a buscar más bien profetizar.

2. La edificación es el gran fin en el uso de los dones.

(Vss. 2-4). La exhortación a codiciar el don de profecía lleva al Apóstol a mostrar que el gran fin del ejercicio del don es la edificación. A lo largo de su instrucción mantiene esto ante nosotros. En el versículo 3 habla de “edificación, aliento y consuelo”; En el versículo 5 escribe: “para que la asamblea reciba edificación”; en el versículo 12, “para que abundéis para edificación de la asamblea”; y en el versículo 26, “Hágase todo para edificación” (JND).

El que habla en una lengua desconocida puede hablar a Dios de misterios, pero si “nadie entiende” no hay edificación. A menos que haya un intérprete, tanto el “amor” como la “edificación” excluirían el uso de lenguas. En contraste con las lenguas, la que profetiza habla a los hombres para edificación, aliento y consuelo. Esta no es una definición de profecía, sino más bien el resultado de profetizar. Pensando en los profetas del Antiguo Testamento, podemos estar inclinados a limitar la profecía a predecir eventos futuros. Esto, sin embargo, era una parte limitada de la obra del profeta, incluso en los días del Antiguo Testamento. Su gran misión era aplicar la palabra de Dios a la conciencia y al corazón para su edificación. Esto todavía se aplica como el servicio del profeta en los tiempos cristianos; Y en este sentido el don permanece. Del lugar que el Apóstol da el don en este pasaje, podemos deducir que es el mayor de todos los dones que le quedan a la iglesia, y el que más se desea.

(Vss. 5-6). Las lenguas tenían, de hecho, su lugar; pero el Apóstol pregunta: ¿De qué serviría hablar en lenguas sin intérprete? Si la asamblea ha de ser edificada, sólo puede ser a través de un discurso en revelación, o en conocimiento, o en profecía, o en enseñanza. En los días del Apóstol todavía había quienes hablaban por revelación. Ahora que la palabra de Dios está completa, tenemos el don de revelación preservado en las Escrituras. El conocimiento implicaría impartir a los creyentes lo que ya ha sido revelado. Profetizar es más bien la aplicación de la verdad a la conciencia, mientras que la doctrina, o enseñanza, es instrucción en una verdad particular.

(Vss. 7-11). Además, para la edificación no sólo es necesario impartir el conocimiento, aplicar la palabra por profecía a la conciencia y enseñar verdades particulares, sino hacerlo en “palabras fáciles de entender”. La oscuridad no es espiritualidad. Si no hubiera “distinción en los sonidos”, la música no transmitiría ningún significado melodioso. Si el sonido es “incierto”, la trompeta no producirá ningún efecto sobre los oyentes. Así que el ministerio puede ser presentado de una manera tan confusa que no transmite ningún significado, o puede ser expresado con tal incertidumbre que no tiene ningún efecto sobre los oyentes. Si el ministerio ha de edificar, debe expresarse en palabras “fáciles de entender” y con la certeza de los oráculos de Dios. Cada voz en la naturaleza tiene un significado especial, por lo que las palabras tienen un significado especial. Si usamos palabras que no transmiten ningún significado a los oyentes, prácticamente nos convertimos en bárbaros hablando en una jerga extraña.

(Vs. 12). Si, entonces, somos celosos de los dones espirituales, no sea para que podamos exaltarnos a nosotros mismos y sobresalir por encima de nuestros hermanos, sino para que podamos sobresalir para la edificación de la asamblea. Nada que deje de lado este gran principio de edificación puede ser del Espíritu. Donde el Espíritu Santo no tiene obstáculos, prevalece el amor, y donde prevalece el amor, toda expresión será para edificación.

(Vss. 13-17). Estas declaraciones pueden tomar otras formas además del ejercicio de dones distintos. Puede ser por esta razón que en el primer versículo se nos exhorta a desear “manifestaciones espirituales”, en lugar de “dones espirituales”, como en nuestra traducción. Por lo tanto, se deja espacio para toda forma de expresión bajo la guía del Espíritu. En estos versículos leemos acerca de orar, cantar y dar gracias, formas de ministerio que nunca se llaman dones. Pero, cualquiera que sea la forma de expresión, la edificación debe mantenerse a la vista. Si el Espíritu Santo preside, y el amor prevalece en la asamblea, cada expresión será en una forma que aquellos que no son eruditos podrán seguir inteligentemente y agregar su Amén. La comunión, de la cual el Amén es la expresión externa, se mantendrá así.

(Vss. 18-20). Al condenar el abuso de lenguas, el Apóstol no se conmovió por los celos, porque él mismo habló con lenguas más que todas; Pero usó el don en el lugar correcto, ante la audiencia correcta y con un propósito correcto. En la asamblea, cinco palabras con el entendimiento, para que otros pudieran ser enseñados, eran mejores que “diez mil palabras en una lengua desconocida”. En su afición por el uso de lenguas, los corintios actuaban como niños, que se deleitan en cualquier cosa que haga un espectáculo. El Apóstol los exhorta a ellos, y a nosotros mismos, a no ser niños en entendimiento, sino a ser inocentes como un bebé de toda malicia. Tenemos la carne en nosotros y puede, pero por la gracia de Dios, usar la oración o el ministerio para trabajar un poco de malicia contra un hermano. Pero, como uno ha dicho, esta es una forma de maldad espiritual en los lugares altos. Busquemos, pues, seguir el amor y la edificación.

(Vss. 21-25). El Apóstol da una cita gratuita de Isaías 28:11-12 para mostrar que, en el día del fracaso de Israel, cuando los profetas se habían equivocado, Dios les habló en lenguas de extranjeros, como una señal de la incredulidad de aquellos que no escucharían la clara palabra de Dios. Así que el ejercicio del don de lenguas en la introducción del cristianismo fue una señal, no para los creyentes, sino para los incrédulos, y dejó al oyente sin excusa.

En contraste con las lenguas, el don de profecía sirve no sólo para el incrédulo sino para el creyente. Cuando los santos se reúnen en un solo lugar, el ejercicio de lenguas sin un intérprete llevaría a un incrédulo, o a una persona ignorante, a concluir que la asamblea estaba loca. Profetizar, por otro lado, convencería la conciencia de un incrédulo, manifestaría los secretos de su corazón y lo convencería de estar en la presencia de Dios.

3. Orden divino que debe mantenerse en el ejercicio de los dones.

(Vs. 26). En vista de sus instrucciones para el mantenimiento del orden divino cuando se reúnen en asamblea, el Apóstol pregunta cómo actuaban estos creyentes en Corinto. Había estado dando plena libertad para orar, cantar, bendecir, dar gracias y profetizar, siempre que todo se llevara a cabo en un espíritu de amor y edificación. Estaban aprovechando al máximo su libertad, porque “todos” estaban listos para participar. Sin embargo, habían abusado de su libertad al no actuar “decentemente y en orden”. La libertad del Espíritu se había convertido en licencia para la carne. Corregir este abuso no sugiere que el ministerio unipersonal deba tomar el lugar de la libertad que pertenece a cada hombre. La cristiandad ha hecho esto y ha perdido la libertad de tratar de corregir el abuso. El Apóstol dice: “Hágase todo para edificar”, y para que esto sea así, presenta el orden de Dios, manteniendo así plena libertad para el ministerio mientras lo protege del abuso.

(Vss. 27-28). Primero, se ocupa de las lenguas. Si alguno habla en lengua, que sea “por dos, o como máximo por tres”, y eso en curso regular, y que uno interprete. Si no hay intérprete, no se permite el ejercicio de este don.

(Vss. 29-31). Si los profetas hablan, también deben ser sólo dos o tres, mientras otros juzgan. Los oradores y oyentes tienen su responsabilidad. Los oyentes deben juzgar si lo que se dice es del Espíritu. Cada orador debe dejar espacio para otro a quien se le pueda dar una palabra, porque todos pueden profetizar uno por uno, para que todos puedan aprender y ser consolados. Claramente, entonces, cualquier cosa en la naturaleza del ministerio de un solo hombre en una reunión de la asamblea está fuera de lugar.

(Vss. 32-33). Además, los espíritus de los profetas están sujetos a los profetas, una declaración que excluye toda idea de ser movidos por un impulso incontrolable. Con los hombres hablando bajo el poder de los demonios, sería de otra manera, lo que resultaría en una emoción y confusión impías. Dios no es el Autor de la confusión, sino de la paz. Cualquier escena de confusión en las asambleas del pueblo de Dios claramente no es de Dios.

(Vss. 34-35). La libertad de todos para profetizar una por una en la asamblea no se aplica a las mujeres. Deben guardar silencio en las asambleas. Su capacidad, o no, no está en cuestión. El silencio en público por parte de las mujeres está de acuerdo con el orden de la creación, así como con la ley. La esfera de libertad de la mujer está en el hogar. Hablar en público es cubrirse de vergüenza.

(Vss. 36-38). Las instrucciones del Apóstol se cierran con una afirmación definitiva de que son los mandamientos del Señor y, como tales, tienen toda la autoridad de la palabra de Dios que viene, no solo a la asamblea de Corinto, sino a todas las asambleas del pueblo de Dios. Descuidar las instrucciones del Apóstol es rechazar la aplicación universal de la palabra de Dios a la iglesia. El lugar de la iglesia es estar sujeta a la palabra de Dios, recordando que la palabra de Dios viene a, y no de, la iglesia. La asamblea, como tal, se enseña; no puede enseñar. La espiritualidad de cualquier hombre será vista por el reconocimiento de que las cosas que Pablo ha escrito son los mandamientos del Señor. Ignorar estas instrucciones es ignorar los mandamientos directos del Señor. Como esto es así, el Apóstol es muy breve y decisivo con cualquiera que rechace la sujeción. Con tal no discutirá. Simplemente dice: “Si alguno es ignorante, que sea ignorante”.

(Vss. 39-40). El Apóstol resume sus instrucciones instándolos nuevamente a desear profetizar, pero no prohibir hablar en lenguas, sino: “Hágase todas las cosas decentemente y en orden”. Cualquiera que sea la forma que tomen las manifestaciones espirituales en la asamblea, que todos los que participan se pregunten: “¿Será en amor, será para edificación, será según el orden divino?”. Recordemos entonces las tres grandes exhortaciones del capítulo:

1. “Sigue después del amor” (vs. 1).

2. “Hágase todo para edificar” (vs. 26).

3. “Hágase todas las cosas decentemente y en orden” (vs. 40).

1 Corintios 15

Con el capítulo 15 llegamos a la tercera división principal de la Epístola. En la primera división tenemos la cruz de Cristo excluyendo la sabiduría del mundo, la licencia de la carne y la adoración de demonios (capítulos 1-10). En la segunda división tenemos la libre acción del Espíritu Santo, manteniendo el orden en la asamblea de Dios (capítulos 11-14). La tercera división trae ante nosotros la resurrección de Cristo, triunfando sobre la muerte y la tumba, y abriendo el camino al estado perfecto cuando Dios será todo en todos.

Es evidente que en la asamblea de Corinto no sólo hubo la concesión de la laxitud moral y el desorden de la asamblea, sino también la existencia de un error doctrinal de carácter vital, porque algunos de ellos decían: “No hay resurrección de los muertos” (vs. 12). Este error fue sin duda el resultado de su baja condición moral. El progreso del mal, como se ve en esta asamblea, es solemne e instructivo. Primero, había prácticas malvadas; en segundo lugar, hubo desorden en la asamblea; En tercer lugar, había una falsa doctrina. Un mal lleva al otro; la laxitud moral abre la puerta a la carne, y niega la cruz; el desorden de la asamblea conduce a la clerisía y al orden humano, e ignora al Espíritu; El error doctrinal abre el camino para que el enemigo socave los fundamentos de nuestra fe y ataque a la Persona de Cristo.

Es importante señalar que no se dice de aquellos que estaban propagando este error que negaron la inmortalidad del alma, sino que se opusieron a la verdad de que el cuerpo resucitaría. La resurrección enseña que lo que está muerto resucita. Por lo tanto, debe aplicarse al cuerpo, porque es el cuerpo el que muere, no el alma. Así leemos: “Se levantaron muchos cuerpos de los santos que dormían” (Mateo 27:52). Además, es posible que aquellos que afirmaron este error no tuvieran intención de comprometer el evangelio, o incluso negar que Cristo había resucitado. Esto, sin embargo, fue el terrible resultado, y este era el objetivo de Satanás.

Para enfrentar esta trampa del diablo, el Apóstol muestra cómo este error afecta el evangelio (vss. 1-11), cómo ataca a la Persona de Cristo y a aquellos que creen en Él (vss. 12-19), y luego nos revela algunas de las bendiciones positivas que siguen de la resurrección de Cristo (vss. 20-58).

(Vss. 1-2). Como esta negación de la resurrección socava el evangelio, el Apóstol primero les recuerda a estos creyentes el evangelio que él había predicado, que habían recibido, en el que tenían su posición en bendición ante Dios, y por el cual fueron salvos. Pero añade las palabras, “a menos que hayáis creído en vano”, porque si no hay resurrección, evidentemente habrían creído en un mito. Sin embargo, el Apóstol muestra entre paréntesis que la realidad de su fe se probaría reteniendo la palabra que les había anunciado en las buenas nuevas.

(Vss. 3-4). Inmediatamente resume las buenas nuevas bajo tres cabezas. Primero, “Cristo murió por nuestros pecados según las Escrituras”. Esto nos trae ante nosotros la gran obra propiciatoria de Cristo para todo el mundo, predicha en todas las Escrituras, porque la ley la expone en figura, los Salmos la presentan experimentalmente y los profetas la anuncian proféticamente. En segundo lugar, Cristo fue sepultado, la evidencia completa de su muerte y el hecho solemne de que todos sus vínculos con el hombre después de la carne son cortados. En tercer lugar, “resucitó al tercer día, según las Escrituras”, el testimonio eterno de que el poder de la muerte es quebrantado, el diablo derrotado y Dios es glorificado.

El Apóstol comenta cuidadosamente que el evangelio que predicó, lo había “recibido”, como sabemos por otra epístola, “por la revelación de Jesucristo” (Gálatas 1:12). Rechazar su evangelio es, por lo tanto, cuestionar la revelación de Jesucristo y la autoridad de las Escrituras.

(Vss. 5-10). Habiendo presentado el evangelio que predicó, en el que la resurrección tiene un lugar vital, confirma la verdad de la resurrección de Cristo al presentar diferentes testigos a quienes Cristo se apareció después de haber resucitado de entre los muertos. Como sabemos, hay otros testigos, como María y los dos que van a Emaús, pero el Apóstol es llevado a seleccionar a aquellos testigos que, por razón de su servicio, o número, tienen especial importancia como testigos. Primero, el Cristo resucitado fue visto por Cefas, el apóstol que primero predicó el evangelio al judío, y fue usado para abrir la puerta de la gracia al gentil. En segundo lugar, se apareció a los doce que lo habían acompañado en la tierra. En tercer lugar, fue visto en resurrección por quinientos a la vez. En cuarto lugar, se le apareció a Santiago, el apóstol que tenía un lugar destacado con los creyentes judíos en Jerusalén. Quinto, fue visto de todos los Apóstoles, cuando, al cabo de cuarenta días, fue recibido en el cielo. En sexto lugar, como el Hombre resucitado en gloria, fue visto en último lugar por el apóstol Pablo, que había sido el perseguidor de Cristo y de su pueblo, pero que había sido designado para predicar a los gentiles. El Apóstol se deleita en reconocer que fue por la gracia de Dios que fue encontrado entre los testigos de la resurrección de Cristo, y si, como apóstol, trabajó más abundantemente que todos ellos, eso también fue por la gracia de Dios.

(Vs. 11). Por lo tanto, ya fuera por Pablo, o por la gran compañía que había visto al Cristo resucitado, el evangelio que se predicó, y que estos corintios habían creído, tenía su piedra angular en la resurrección de Cristo.

(Vss. 12-19). Si, entonces, frente a tal evidencia es imposible negar que Cristo ha resucitado, ¿cómo podrían algunos atreverse a decir que “no hay resurrección de los muertos”? Sin embargo, como, por desgracia, hubo tales, el Apóstol procede a mostrar las solemnes consecuencias de este error. Primero, cualquier cosa que fue creída por aquellos que presentaron este error, fue un ataque a la Persona de Cristo, porque si no hay resurrección de los muertos, entonces Cristo no resucitó. En segundo lugar, si Cristo no resucita, la predicación es una fábula y vana. En tercer lugar, si la predicación es vana, la fe de los oyentes es inútil, ya que ponen su fe en lo que es falso. En cuarto lugar, si los predicadores que profesan venir de Dios están predicando fábulas, son “falsos testigos de Dios”. Quinto, aquellos que ponen su fe en lo que es vano todavía están en sus pecados. Sexto, si los que están en sus pecados se han quedado dormidos, deben haber perecido. Séptimo, si la resurrección es una fábula, los vivos que la profesan, son de todos los hombres los más miserables, porque en la fe de la resurrección han renunciado a este mundo presente y no tienen nada para el futuro.

Así, el Apóstol muestra que este error fatal deshonró a Cristo, condenó la predicación como una fábula, hizo inútil la fe de los oyentes, los predicadores falsos testigos, los dormidos por haber perecido y los creyentes vivos más miserables.

(Vs. 20). Habiendo mostrado las solemnes consecuencias que deben derivarse de este error, el Apóstol procede a exponer, en contraste, los benditos resultados que fluyen de la gran verdad de que “ahora Cristo ha resucitado de [entre] los muertos”. Cristo, resucitado de entre los muertos, es “las primicias de los que durmieron”. Su resurrección es, de hecho, la promesa de que todos serán resucitados, los justos entrarán en su bendición final y los injustos en juicio (Hechos 17:31). Aquí, sin embargo, Su resurrección es la prenda de la resurrección de los Suyos que se han quedado dormidos. Su resurrección será según el modelo de Su resurrección, una resurrección de entre los muertos. Con los malvados no será una resurrección de entre los muertos, una resurrección en la que algunos son sacados de la muerte mientras que otros son dejados, será simplemente la destrucción de la muerte, con el resultado de que todo lo que está en las tumbas se levantará inmediatamente.

(Vss. 21-23). El Apóstol muestra entonces que, si la muerte vino por el hombre, así también la resurrección es traída por el hombre. Hay dos razas de hombres caracterizadas por sus respectivas cabezas. Todos aquellos conectados con Adán están bajo la muerte. Todo lo relacionado con Cristo será vivificado. Uno ha dicho verdaderamente que el “todo” en el caso de Adán abarca a toda la raza, mientras que el “todo” en el caso de Cristo necesariamente se une a Su familia solamente. El siguiente versículo, que habla del orden de la resurrección, deja muy claro que Cristo y sólo aquellos que son de Cristo están a la vista. Cristo resucitó las primicias, no de la resurrección de los muertos, sino de los resucitados de entre los muertos. Esta resurrección propia tendrá lugar “a su venida” y seguramente incluirá a todos los santos del Antiguo Testamento, porque ellos también “son de Cristo”, aunque sin duda el Apóstol, al escribir a la asamblea de Corinto, tiene a la iglesia más especialmente en mente.

(Vss. 24-28). Sin mencionar la resurrección de los impíos, el Apóstol pasa inmediatamente de la resurrección de aquellos que son de Cristo al final del reino terrenal de Cristo. Este fin se alcanzará cuando cada gobierno, autoridad y poder opuestos hayan sido anulados, cuando cada enemigo haya sido sofocado, y el último enemigo, la muerte, haya sido destruido. Esto ciertamente implica, si no menciona específicamente, la resurrección y el juicio de los muertos.

El gran objetivo del reino de Cristo será someter a todo el universo a Dios. Así como la creación ha sido sometida al pecado y a la muerte y al poder del diablo por un hombre, Adán, así cada enemigo será tratado por un solo hombre, Cristo, y todos serán sometidos a Dios. El “fin” aquí no es simplemente el final de la era actual, como en Mateo 13:39,49. El fin de la era actual introduce el reino de Cristo. Aquí el fin marca el fin del reino y el comienzo del Estado Eterno, los nuevos cielos y la nueva tierra, en donde mora la justicia. La última parte del versículo 24 y los versículos 25 y 26 describen el carácter del reinado de Cristo, siendo el último acto la destrucción del poder de la muerte.

Entonces, cuando cada mal haya sido tratado, Cristo entregará el reino a Dios, el Padre. Todo el pasaje ve al Hijo como si se hubiera convertido en hombre, para cumplir la voluntad de Dios de someter a toda la creación a Dios. Para lograr este gran fin, Dios ha encomendado al Hijo, como hecho Hombre, poder universal. Habiendo por medio de su poderoso poder del reino llevado a todos a la sujeción a Dios el Padre, Él sigue siendo el Hombre sujeto como cuando estaba en esta tierra, para que Dios pueda ser todo en todos. El Hijo no deja de ser Dios y uno con el Padre, así como lo fue en la tierra, sino que “Cristo tomará su lugar, como hombre, cabeza de toda la familia redimida, siendo al mismo tiempo Dios bendecido para siempre, uno con el Padre” —John Darby. No dice que el Padre puede ser todo en todos, sino que Dios, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, puede ser todo en todos. ¡Qué mundo tan bendito será aquel cuando en los nuevos cielos y en la nueva tierra Dios sea el Objeto de todos, y moralmente establecido en todos, porque no es este el significado de estas palabras, tan simples en su lenguaje pero tan profundas en su significado?

(Vss. 29-32). Es bueno notar que los versículos 20-28 forman un paréntesis, en el que el Apóstol, a partir del gran hecho de la resurrección de Cristo, traza sus efectos de largo alcance en relación con los suyos, con el reino y con el fin de los tiempos, en los cielos nuevos y la tierra nueva cuando Dios será todo en todos. Habiendo mostrado los resultados de largo alcance de la resurrección, el Apóstol reanuda el hilo de su argumento de los versículos 18 y 19. En estos versículos ha demostrado que, si no hay resurrección, los que han dormido han perecido, y los creyentes que aún viven son de todos los hombres los más miserables. Ahora hace dos preguntas en relación con estas dos clases. Primero, si los que están dormidos han perecido, “¿Qué harán los bautizados por los muertos si los que están muertos no resucitan en absoluto?” (JND). ¿Por qué son bautizados por ellos? El bautismo es una figura de muerte, e implica que el bautizado acepta el lugar en el que la muerte de Cristo pone al creyente con respecto a este mundo. Cristo por su muerte y los creyentes que se han quedado dormidos en realidad han cortado sus vínculos con este mundo. Por el bautismo los que estamos vivos nos identificamos en figura con Cristo y los santos dormidos en su muerte a este mundo. Qué absurdo hacer esto si los muertos no resucitan.

En segundo lugar, continuando con su argumento del versículo 19 de que si no hay resurrección, nosotros, los creyentes, somos de todos los hombres los más miserables, él pregunta: “¿Por qué estamos en peligro cada hora?”. Qué locura correr el riesgo de muerte si no hay resurrección. Luego se refiere a su propia vida de sufrimiento, por amor de Cristo, y para que los santos puedan compartir con él su alegría en Cristo. Esto constantemente lo enfrentaba cara a cara con una muerte violenta, de modo que, en el espíritu de su mente, moría diariamente. Tan violenta fue la oposición en Éfeso que se desesperó de su vida (2 Corintios 1:8). Los hombres se comportaban como bestias y para hablar en sentido figurado, a la manera de los hombres, había luchado con las bestias en Éfeso. Pero, ¿qué sentido tenía soportar todo este sufrimiento y poner en peligro su vida, si los muertos no resucitaban? ¿No habría sido más sabio, si no hay resurrección, actuar según el principio de aquellos que dicen: “Comamos y bebamos; porque mañana morimos”?

(Vss. 33-34). El Apóstol, viendo las cosas desde un punto de vista moral, ve que detrás de la falsa doctrina había una mala práctica. Los puntos de vista falsos pueden, de hecho, ser el resultado de la ignorancia al estar vinculados con un sistema de falsa enseñanza. Pero cuando el alma que ha estado a la luz de la verdad adopta un grave error que niega una gran verdad fundamental del cristianismo, generalmente encontraremos que la mala práctica está detrás de la mala doctrina, y conectada con la mala práctica habrá asociaciones mundanas que corrompen los buenos modales. Por lo tanto, el Apóstol hace un llamamiento a estos santos para que “despierten a la justicia, y no pequen”. Además, esta autoindulgencia y asociación mundana solo demostró lo poco que conocían a Dios. Algunos ciertamente no tenían el conocimiento de Dios. Esto fue para su vergüenza.

(Vss. 35-41). Habiendo mostrado la vida práctica del creyente que, gobernado por la verdad de la resurrección, toma un lugar aparte del mundo, el Apóstol ahora encuentra las objeciones racionalistas de algunos que preguntaban: “¿Cómo resucitan los muertos? ¿Y con qué cuerpo vienen?”. El que plantea tales preguntas demuestra que es un necio, que mide al Dios todopoderoso y omnisciente por las limitaciones humanas, y rechaza todo lo que no puede explicar. El Apóstol reprende esta locura recordando al objetor sus propias acciones; “Lo que siembras no es vivificado, a menos que muera; y lo que siembras, no siembras el cuerpo que será, sino el grano desnudo, puede ser de trigo, o de algún otro grano”. Tú haces la siembra, dice el Apóstol, “Pero Dios le da un cuerpo como le ha gustado”. El hombre puede poner la semilla en la tierra, pero el hombre no puede hacerla crecer, y menos aún puede el hombre darle un cuerpo de acuerdo con su placer.

La muerte debe venir antes de la resurrección. La muerte es disolución, pero la muerte no es aniquilación. La semilla como tal muere para dar a luz la planta. Uno ha dicho: “No hay duda de que hay un germen o principio de vida: pero ¿qué sabe el objetor de él? Si no está familiarizado con esto ni siquiera en la semilla, ¿está en condiciones de vacilar en cuanto al cuerpo?”. Sabemos que la planta proviene de la semilla, pero no sabemos cómo. Por lo tanto, el Apóstol no nos dice cómo se levanta el cuerpo, aunque reprende la locura de aquellos que niegan la resurrección del cuerpo porque no pueden concebir cómo se puede lograr.

De hecho, hay diferentes cuerpos en el mundo vegetal; cada semilla tiene su propio cuerpo, y eso es un cuerpo dado por Dios. En el mundo animal hay cuerpos de hombres, bestias, peces y pájaros. En el mundo material hay cuerpos celestes y cuerpos terrenales, y en los cuerpos celestes hay diferencias, porque el sol, la luna y las estrellas difieren en gloria.

(Vss. 42-44). Si, entonces, hay todas estas diferencias en los cuerpos en el mundo natural y material, ¿necesitamos plantear preguntas porque hay una gran diferencia entre nuestros cuerpos actuales y los cuerpos que tendremos en la resurrección? El Apóstol aprovecha así la ocasión por la locura de estos razonadores para traer ante nosotros el carácter del cuerpo resucitado y el estado de resurrección. En contraste con nuestros cuerpos actuales, el cuerpo de resurrección será incorruptible, glorioso, poderoso y espiritual. Los creyentes no serán espíritus incorpóreos, pero en la resurrección recibirán cuerpos espirituales, poco como, en la actualidad con nuestras mentes finitas, podemos comprender una existencia espiritual o un cuerpo espiritual. Admitimos que hay un cuerpo natural totalmente adecuado a las condiciones de la vida presente en la tierra. Así que sabemos que los creyentes tendrán un cuerpo espiritual totalmente adecuado a las condiciones celestiales.

(Vss. 45-50). En prueba de estas grandes verdades, el Apóstol recurre a las Escrituras. Él dice: “Así está escrito”. Citando de Génesis 2:7, nos recuerda que el primer hombre, Adán, se convirtió en un alma viviente. Pero el primer Adán es, como sabemos, “la figura de Aquel que ha de venir”—“el último Adán”, Cristo—que es la Cabeza de una nueva raza que nunca será reemplazada por otra Cabeza y otra raza. El último Adán es “un espíritu vivificador”, uno que en resurrección podría soplar sobre sus discípulos y decir: “Recibid el Espíritu Santo”, y así comunicar la vida en el Espíritu (Juan 20:22). Pero lo natural viene antes que lo espiritual, y el primer hombre es terrenal, hecho del polvo de la tierra; el segundo Hombre está fuera del cielo; y así como hemos llevado la imagen de lo terrenal, así nosotros, los cristianos, llevaremos la imagen de lo celestial. Aquí el Apóstol no está hablando del cristiano exponiendo el carácter de Cristo, y así, incluso ahora siendo cambiado a la misma imagen de gloria en gloria (2 Cor. 3:18), sino de la plena conformidad a la imagen de lo celestial cuando tenemos nuestros cuerpos resucitados. Es evidente que estos cuerpos actuales y frágiles de carne y hueso, que son susceptibles de corrupción, no pueden heredar el reino de Dios con su incorrupción.

(Vss. 51-55). Siendo esto así, surge la pregunta, ¿cómo y cuándo, obtendremos estos cuerpos espirituales e incorruptibles, ya que algunos creyentes viven en la tierra y algunos se han quedado dormidos? El Apóstol responde a estas preguntas declarando un misterio, una de las verdades de Dios que no podría ser conocida hasta que se revelara a su pueblo. Así aprendemos que no todos los creyentes pasarán por la muerte; “No todos dormiremos, pero todos seremos cambiados”. Los santos del Antiguo Testamento, como Job, sabían de la resurrección de los muertos, pero no sabían nada de este gran secreto de que los cuerpos naturales de los santos vivientes serán transformados en cuerpos espirituales sin que los santos pasen por la muerte. ¡Qué prueba de la poderosa eficacia de la muerte de Cristo, que ha cumplido tan enteramente la pena de muerte para el creyente, que es posible que sea cambiado a la imagen de lo celestial sin pasar por la muerte!

Pero, si no todos vamos a pasar por la muerte, “todos seremos cambiados”, tanto los santos dormidos como los vivos. Este gran cambio tendrá lugar “en un abrir y cerrar de ojos, en la última trompeta: porque sonará la trompeta, y los muertos resucitarán incorruptibles, y nosotros seremos cambiados”. Al hablar de la última trompeta, el Apóstol probablemente está aludiendo al acto final en la ruptura de un campamento romano cuando comenzaron una marcha, una figura que sería bien entendida en aquellos días. En un momento, este cuerpo que es susceptible a la corrupción se vestirá de incorrupción, y este cuerpo que es mortal se vestirá de inmortalidad. En vista de este poderoso triunfo sobre el poder de la muerte, bien podemos decir con Isaías: “La muerte es tragada en victoria” (Isaías 25:8). ¡Qué poderoso es el poder que, desde todos los lugares de esta tierra, donde, a través de las largas edades, ha descansado el polvo de los santos que se han dormido, ya sea por martirio o por decadencia natural, resucitará a los muertos y, junto con cada santo viviente, los convertirá en la imagen de lo celestial, y esto en un momento del tiempo, “Más pronto de lo que la mente puede calcular, o el ojo discernir”.

Mirando hacia atrás en la larga y triste historia de un mundo caído, vemos que la sombra de la muerte está sobre todo. Mirando este gran evento, el creyente puede decir: “Oh muerte, ¿dónde pican? Oh tumba, ¿dónde está tu victoria?”, palabras usadas por el profeta Oseas cuando registra la promesa de Jehová: “Los rescataré del poder del Seol. Los redimiré de la muerte: ¿Dónde, oh muerte, están tus plagas? ¿dónde, oh Seol, está tu destrucción?” (Os. 13:14).

(Vss. 56-57). El Apóstol nos recuerda que “el aguijón de la muerte es pecado, y la fuerza del pecado es la ley”. Pero Dios nos da la victoria a través de nuestro Señor Jesucristo, el que llevó el aguijón cuando se hizo pecado en la cruz, y “nos redimió de la maldición de la ley, siendo hecho maldición por nosotros” (2 Corintios 5:21; Gálatas 3:13). Con la bienaventuranza de la verdad llenando su alma, el Apóstol estalla en alabanza a Dios,

(Vs. 58). Por tanto, a causa de la poderosa victoria que Cristo ha obtenido por Su muerte, y que es atestiguada por Su resurrección, y la plena bienaventuranza en la que entraremos en un abrir y cerrar de ojos, seamos firmes en mantener la verdad, impasibles ante cualquier ataque del enemigo, y abundando siempre en la obra del Señor, sabiendo que cualquier trabajo o sufrimiento tendrá una respuesta gloriosa y no será en vano.

1 Corintios 16

(Vss. 1-4). En los primeros cuatro versículos habla de “la colecta para los santos”. Podemos tener colectas para satisfacer la necesidad de los siervos dotados del Señor de quienes recibimos ayuda espiritual, pero hay momentos en que también es necesario tener colectas para los pobres del rebaño. La necesidad especial de los santos en Jerusalén en ese momento era un buen ejemplo. En esa ciudad había un gran número de santos que habían sufrido persecución y probablemente había muchas viudas y huérfanos. De la Epístola a los Hebreos también aprendemos que habían sufrido el despojo de sus bienes. Desde Jerusalén el evangelio había salido a los gentiles, y como los gentiles convertidos habían recibido cosas espirituales, era justo que dieran de sus cosas temporales. Esta colecta debía proceder regularmente, cada una almacenada, de acuerdo con la forma en que Dios lo había prosperado.

Como era su propia colección, eran libres de nombrar a sus propios administradores. El Apóstol, que era bien conocido por los santos en Jerusalén, los elogiaba con cartas de sí mismo. Si era conveniente que el Apóstol fuera a Jerusalén, entonces los delegados de Corinto lo acompañarían.

(Vss. 5-9). En referencia a la colecta, el Apóstol había hablado de visitar la asamblea de Corinto. Ahora se refiere de nuevo a esta visita propuesta, y les dice que por el momento la estaba posponiendo. Con gran gracia y sabiduría no les dice la razón. En el segundo capítulo de su Segunda Epístola, cuando ha visto por su arrepentimiento el efecto de esta primera carta, es libre de decirles en detalle por qué no pudo venir a ellos. Sin embargo, les dice por qué se quedó en Éfeso, la ciudad desde la que está escribiendo; porque allí se le abrió una gran puerta que fue eficaz en bendición, y hubo muchos adversarios. Si el Señor abre una puerta, el diablo seguramente despertará a muchos adversarios; los movimientos del Apóstol no fueron gobernados por los adversarios, sino por el Señor que mantuvo la puerta abierta.

(Vss. 10-11). Sin embargo, Timoteo puede visitarlos y, por lo tanto, el Apóstol lo elogia de una manera especialmente adecuada a las circunstancias. Timoteo era evidentemente de una disposición tímida, por lo que debían tener cuidado de actuar de tal manera que él estuviera con ellos sin temor. Además, era joven, pero que no sea despreciado por este motivo. ¿Podría haber un elogio mayor que el hecho de que no sólo hizo la obra del Señor, sino que lo hizo con el mismo espíritu que el Apóstol? Él fue uno de los que llevó a cabo la exhortación ya dada a la asamblea de Corinto: “Sed seguidores de mí, así como yo también soy de Cristo” (11:1).

(Vs. 12). Aunque el Apóstol podría no ser libre en ese momento para visitar Corinto, no se deducía que sería incorrecto que otro siervo del Señor visitara esta asamblea. Evidentemente, el Apóstol juzgó que Apolos podía ayudar a la asamblea, y por eso le había “rogado mucho que fuera” (JND). Sin embargo, Apolos no estaba dispuesto, por lo que el Apóstol, habiendo expresado su deseo, deja al siervo del Señor libre para actuar ante su Maestro.

(Vss. 13-14). Los santos corintios no debían depender de los siervos del Señor. Por lo tanto, ya sea que los siervos vengan o se abstengan de venir, los santos corintios son exhortados, primero, a estar vigilantes. Un adversario siempre activo exige una vigilancia constante. En segundo lugar, deben permanecer firmes en la fe. Las incursiones de la falsa enseñanza sólo pueden ser enfrentadas permaneciendo firmes en todo el círculo de la verdad. En tercer lugar, velar contra el adversario y mantenerse firmes en la fe exige que se rindan como hombres. Por desgracia, muchos en Corinto habían estado actuando de una manera carnal, demostrando que espiritualmente no eran más que bebés cuando deberían haber sido adultos. En cuarto lugar, dejarse a sí mismos como hombres exigiría que fueran fuertes, y esto significa, como dice el Apóstol en otra epístola, que deben “ser fuertes en la gracia que es en Cristo Jesús” (2 Timoteo 2:1). En quinto lugar, la fuerza espiritual se expresa en el amor; el Apóstol añade: “Hágase con amor todas las cosas que hagáis” (JND). Por desgracia, cuántas cosas se pueden hacer en relación con la asamblea de Dios que pueden ser perfectamente correctas, y sin embargo con un motivo que es completamente erróneo porque falta amor.

En el caso de estos santos en Corinto, habían estado marcados en gran medida por el descuido en lugar de la vigilancia; En lugar de permanecer firmes en la fe, algunos especulaban al respecto e incluso negaban una verdad tan fundamental como la resurrección; en lugar de renunciar a sí mismos como hombres, habían caído en los caminos del mundo; La debilidad los había marcado en lugar de la fuerza y el egoísmo en lugar del amor. Es bueno que todos tomemos en serio estas exhortaciones.

(Vss. 15-18). Otra exhortación importante sigue con referencia a una clase de siervos que son descritos muy benditamente como “dedicados a los santos para el servicio” (JND). No eran necesariamente hombres dotados de dones tales como la predicación o la enseñanza, que eran para toda la iglesia, y podrían darles un lugar prominente ante los demás, pero representan una clase valiosa de siervos que localmente se vuelven adictos de manera ordenada a servir al pueblo del Señor. Existe el peligro de que esto se pase por alto en favor de aquellos cuyas actividades los llevan más al público. Por lo tanto, la exhortación es reconocer a tales y estar sujetos a ellos como, de hecho, a cada uno unido en el trabajo y el trabajo. El Apóstol mismo reconoce haber suplido lo que faltaba por parte de la asamblea de Corinto. Las palabras que siguen parecen indicar que esto no fue ayuda temporal sino refrigerio espiritual. Esto es confirmado por la Segunda Epístola, de la cual aprendemos que el Apóstol rechazó toda ayuda temporal de esta asamblea (2 Corintios 11:9-10).

(Vss. 19-20). Las asambleas en Asia envían su saludo. Aquila y Priscila, a quienes el Apóstol había conocido por primera vez en Corinto, envían saludos especiales, junto con la asamblea que se reunió en su casa. Que se reconozcan con el beso que expresa el amor fraternal; Pero que este método habitual de saludo sea en santidad.

(Vss. 21-24). El Apóstol adjunta su saludo con su propia mano, la señal segura de que ha dictado la carta (2 Tesalonicenses 3:17). Añade una solemne palabra de advertencia, que sólo se encuentra en esta epístola: “Si alguno no ama al Señor Jesucristo, sea Anatema Maranatha”. El significado de estas palabras es, se nos dice, “Maldito nuestro Señor viene”. Indicaría que la venida del Señor puede revelar el hecho solemne de que hay algunos que han tomado su lugar entre el pueblo del Señor que nunca han sido realmente tocados por Su amor y, por lo tanto, no tienen amor por Él, y así probar que no son del Señor. El Apóstol desea que la gracia del Señor esté con estos santos, y concluye asegurándoles que su amor estaba con todos ellos. No era, sin embargo, mero amor humano, sino amor “en Cristo Jesús”. Por muy fielmente que les haya escrito, el amor fue el motivo; así llevó a cabo su propia exhortación a ellos: “Hágase con amor todas las cosas que hagáis”.

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