La epístola a los Hebreos

La Epístola a los Hebreos está dirigida a los creyentes en el Señor Jesús de entre los judíos. El contenido de la epístola muestra claramente que fue escrita para establecer a estos creyentes en la verdad del cristianismo con todos sus privilegios y bendiciones, y así liberarlos del sistema judío con el que habían estado conectados por nacimiento natural.

Para entender el significado de la enseñanza en la Epístola, debemos recordar el carácter de este sistema religioso con el que el remanente judío había estado conectado. Era una religión nacional dada a aquellos que, por nacimiento natural, descendían de Abraham. No planteó ninguna cuestión de nuevo nacimiento. Era enteramente para la tierra; Estaba en silencio como al cielo. Regulaba la conducta del hombre en relación con Dios y su prójimo, y prometía vida terrenal, con bendiciones terrenales, a aquellos que andaban de acuerdo con sus preceptos.

Esta religión tenía como centro de reunión un templo visible, el edificio más suntuoso jamás erigido por el hombre, con altares materiales, en los cuales los sacrificios materiales eran ofrecidos por una clase especial de sacerdotes oficiantes que llevaban a cabo una adoración externa de Dios, acompañada de ceremonias elaboradas, de acuerdo con un ritual prescrito.

Fue diseñado a propósito para apelar al hombre natural, para probar si hay algo en el hombre en la carne que pueda responder a la bondad de Dios, cuando se da una religión que regula cada detalle de la vida del hombre, desde el nacimiento hasta la vejez, para asegurar su prosperidad, facilidad y felicidad terrenales.

En consecuencia, esta apelación al hombre natural sólo sirvió para mostrar que no hay nada en el hombre no regenerado que responda a Dios. Así sucedió que este sistema judío, que en sus inicios fue establecido por Dios, en su historia fue corrompido por el hombre. La culminación de la maldad bajo este sistema fue el rechazo y asesinato del Mesías.

Los judíos, habiendo llenado así la copa de su iniquidad, se hicieron maduros para el juicio. Para el Dios santo soportar más tiempo con un sistema que, en manos de los hombres, había sido degradado para asesinar al Hijo de Dios sería empañar Su justicia y condonar el pecado del hombre. Por lo tanto, se permite que el juicio siga su curso, y a su debido tiempo la ciudad es destruida y la nación dispersa.

Sin embargo, había otro propósito en la ley. No sólo regulaba la vida del hombre mostrándole su deber para con Dios y su prójimo, sino que todo el sistema era la sombra de las cosas buenas por venir. Su tabernáculo era un modelo de cosas en los cielos; su sacerdocio hablaba de la obra sacerdotal de Cristo; sus sacrificios miraban al gran Sacrificio de Cristo.

Habiendo venido Cristo, la sustancia gloriosa de todas las sombras, el sistema judío ha cumplido su propósito como el patrón de las cosas por venir. Por lo tanto, se deja de lado, primero, porque el hombre lo ha corrompido y, segundo, porque Cristo es su cumplimiento.

Además, tenemos que recordar que, aunque este sistema apelaba al hombre en la carne y dejaba a la gran masa solo en una relación externa y formal con Dios, sin embargo, había aquellos en este sistema que claramente estaban en verdadera relación con Dios por fe, y cuando Cristo vino lo reconocieron como el Mesías. No forman más que un remanente de la nación, y en esta epístola se reconoce y se aborda como ya en relación con Dios antes de que se estableciera el cristianismo.

A este remanente piadoso se dirige la Epístola para llevarlos a las relaciones nuevas y celestiales del cristianismo separándolos de la religión terrenal del judaísmo.

Si, entonces, a través de la maldad de los hombres y la venida de Cristo, el sistema judío se deja de lado, se abre el camino para la introducción del cristianismo. Como siempre, si Dios deja de lado lo viejo es para traer algo mejor. Mientras deja de lado el antiguo sistema, Dios asegura un remanente creyente de los judíos, llevándolos al círculo cristiano. Este remanente judío naturalmente tendría fuertes vínculos con la religión de sus padres. Los lazos de la naturaleza, el amor a la patria, las perspectivas de la tierra y los prejuicios de la formación, todos tenderían a unirlos al sistema que Dios ha dejado de lado. Por lo tanto, sería especialmente difícil para ellos entrar en el carácter celestial del cristianismo. Además, mientras el templo aún estaba en pie, y los sacerdotes aarónicos todavía ofrecían sacrificios visibles, existía el peligro constante de que aquellos que habían hecho la profesión del cristianismo volvieran al judaísmo.

Para contrarrestar esta tendencia, y con el fin de establecer nuestras almas en el cristianismo, el Espíritu de Dios en esta epístola pasa ante nosotros:

Primero, las glorias de la Persona de Cristo y Su lugar en el cielo (capítulos 1 y 2);

Segundo, el sacerdocio de Cristo manteniendo a Su pueblo en la tierra en su camino al cielo (capítulos 3 al 8);

Tercero, el sacrificio de Cristo, abriendo el cielo al creyente, y preparando al creyente para el cielo (capítulos 9 y 10);

Cuarto, el acceso actual al cielo donde está Cristo (capítulo 10);

Quinto, el camino de la fe que conduce a Cristo en el cielo (capítulo 11);

Sexto, las diferentes maneras que Dios toma para mantener nuestros pies en el camino que conduce a Cristo en el cielo (capítulo 12);

Séptimo, la bienaventuranza, en la tierra, del lugar exterior de reproche con Cristo (capítulo 13).

Así queda claro cuán constante y benditamente el cielo se mantiene ante nosotros en esta epístola. De hecho, es la epístola de los cielos abiertos. Esta presentación del carácter celestial del cristianismo hace que la epístola tenga un valor especial en un día en que la cristiandad ha perdido el verdadero carácter de ella al reducirla a un sistema mundano para el mejoramiento del hombre.

Además, a medida que el Espíritu de Dios pasa estas grandes y celestiales verdades ante nuestras almas, se nos da ver cómo superan, y dejan de lado, todo lo que sucedió antes. Las glorias de Cristo eclipsan a cada ser creado, ya sean profetas o ángeles. El sacerdocio de Cristo deja de lado el sacerdocio Aarónico. El sacrificio de Cristo deja de lado los muchos sacrificios bajo la ley. El acceso inmediato a Dios deja de lado el templo y su velo. El camino de la fe deja de lado todo el sistema de cosas vistas. El lugar exterior deja de lado “el campamento” con su religión terrenal.

Se notará además que en esta epístola la iglesia, como tal, no se presenta. Sólo se menciona una vez, y luego como una entre otras cosas a las que hemos llegado. (La mención en Hebreos 2:12 es una cita del Salmo 22.) Es la grandeza de Cristo y del cristianismo, en contraste con el judaísmo, lo que se transmite ante nuestras almas. Estamos hechos para ver cómo todo en el cristianismo se encuentra en la región de la fe, fuera de las cosas de la vista y los sentidos. Cristo en la gloria, Su sacerdocio, Su sacrificio, el acercamiento a Dios, el camino de la fe, la raza celestial y las cosas a las que hemos venido, sólo pueden ser vistos y conocidos por la fe. Los efectos del cristianismo pueden, de hecho, manifestarse en la vida y el carácter, e incluso pueden producir resultados en las vidas de hombres no convertidos; pero todo lo que pertenece propiamente al cristianismo, que produce el efecto en las vidas, es invisible, en contraste con el judaísmo con su apelación a la vista y al sentido. Además, al llegar a las cosas celestiales y a las cosas de fe, hemos llegado a las cosas que están delante de Dios, y a las cosas que son estables. Estamos rodeados de cosas que están pasando, cosas que están cambiando, cosas que están temblando. En el cristianismo somos llevados a lo que nunca pasa, nunca cambia, y nunca será sacudido. Cristo permanece, Cristo es el Mismo, y todo lo que está fundado sobre Cristo, y Su redención eterna, es estable y nunca será movido.

El efecto práctico de la enseñanza de la Epístola debe ser separarnos de toda forma de religión terrenal, ya sea el judaísmo o la cristiandad corrupta formada según el patrón del judaísmo. Además, si la verdad nos pone en el lugar exterior de la tierra, nos da un lugar dentro del velo en el cielo mismo, y nos hace extranjeros y peregrinos en el mundo por el que estamos pasando.

Las glorias de la persona de Cristo

(Hebreos 1:1-2:18). No se menciona el nombre del escritor, podemos concluir que no es importante para nosotros saber quién escribió la Epístola. La referencia del apóstol Pedro a una epístola escrita por Pablo a los judíos, que él clasifica entre “otras Escrituras”, parecería indicar que el apóstol Pablo es el escritor (2 Pedro 3:15-16).

El carácter especial de la Epístola bien puede explicar la omisión del nombre del escritor porque, entre otros propósitos, la Epístola fue escrita para mostrar que Dios ya no está hablando a través de los hombres, sino que, en maravillosa gracia, se ha puesto en contacto directo con los hombres en la Persona del Hijo. Además, en la Epístola, Cristo mismo es presentado como el Apóstol por quien Dios ha hablado al hombre, y por lo tanto eclipsando a todos los demás que pueden, en un sentido subordinado, ser apóstoles.

El gran fin de la Epístola es establecer creyentes en el carácter celestial del cristianismo y liberarlos de una religión terrenal de formas externas. Todo en el cristianismo, la gloria que trae a Dios y la bendición que asegura para los creyentes, depende de la persona y la obra de Cristo. Muy apropiadamente, entonces, la Epístola comienza presentando las glorias de Su persona. La gloria divina de Cristo como el Hijo se despliega en el capítulo 1; la autoridad de Su palabra en el capítulo 2:1-4; y la gloria de Su humanidad en el capítulo 2:5-18.

La gloria del Hijo

Hebreos 1:1-3. En tiempos pasados, Dios habló a los padres de Israel en diversos momentos y de diversas maneras. Dios había hablado por medio de Moisés, afirmando en la ley Sus afirmaciones sobre el hombre. En otras ocasiones, Dios había hablado por medio de ángeles en Sus caminos providenciales con Su pueblo. Más tarde, Dios había hablado por los profetas para llamar a un pueblo rebelde para sí mismo. Los profetas son especialmente mencionados como anteriores a la venida del Hijo.

El Hijo vino “al final de estos días”, el final de los días de los profetas. El testimonio de Dios al hombre dado en los días pasados continuó en la persona del Hijo. Los profetas hablaron como instrumentos usados por el Espíritu de Dios. Cuando el Hijo vino, fue Dios mismo quien habló. En la persona del Hijo, Dios se acercó a los hombres, y el hombre pudo acercarse a Dios sin la intervención del profeta o sacerdote.

La importancia de todo lo que se dice depende en gran medida de la grandeza y la gloria de la persona que habla. Dios nos ha hablado en la Persona más gloriosa: el Hijo Eterno. Para que podamos aprender la grandeza del Orador, y por lo tanto la importancia de lo que se habla, el Espíritu de Dios pasa ante nosotros una visión séptuple de la gloria del Hijo.

Primero, el Hijo es el heredero designado de todas las cosas. La filiación y la herencia están siempre conectadas en las Escrituras. Los hombres están tratando de poseer la tierra, gobernar el mar y conquistar el aire. Se esfuerzan por heredar poder, riquezas, sabiduría, fuerza, honor, gloria y bendición. Cristo, como Hijo, heredará todo, porque Él es el heredero designado de todo, y sólo Él es digno de todos. La larga historia del mundo sólo prueba que el hombre es totalmente indigno de heredar estas cosas. En cualquier medida que caigan en el alcance del hombre, él abusa de ellos para exaltarse a sí mismo y excluir a Dios. Usa el poder para la afirmación de su propia voluntad; riquezas en el esfuerzo por hacerse feliz sin Dios; sabiduría para excluir a Dios de Su propia creación; fuerza para actuar independientemente de Dios; honor para exaltarse a sí mismo; gloria para mostrarse; y bendición para ministrarse a sí mismo. Aquel que es el Heredero designado de todas las cosas que el hombre ha rechazado por completo y ha clavado en una cruz. Sin embargo, el cielo se deleita en decir: “Digno es el Cordero que fue inmolado para recibir poder, y riquezas, y sabiduría, y fuerza, y honor, y gloria, y bendición”. Cuando Cristo entre en la herencia de todas las cosas, Él usará todo para la gloria de Dios y la bendición del hombre. En el cristianismo nos identificamos con el Heredero de todas las cosas. Qué consuelo para aquellos que, como estos creyentes hebreos, sufren el despojo de sus bienes.

Segundo, el Hijo es aquel por quien todo el universo ha sido creado: “Él hizo los mundos”. No solo este mundo, sino también todos esos vastos sistemas que se abren camino a través de las profundidades no medidas del espacio. Miramos y vemos que Él es el Heredero designado de todas las cosas: miramos hacia atrás y vemos que Él es el creador de todas las cosas, grandes y pequeñas. La impresión del Hijo está sobre toda la creación.

Tercero, el Hijo es “la refulgencia de su gloria”, el resplandor de la gloria de Dios. El Hijo hecho carne presenta plenamente la gloria de Dios. Esta gloria de Dios es la combinación de todos los atributos de Dios puestos en exhibición. El Hijo se ha acercado a nosotros de una manera que hace posible que veamos a Dios mostrado en ellos.

Cuarto, el Hijo es “la expresión de Su esencia”. Esto es más que el resplandor de atributos; es la puesta en marcha de Dios mismo, la expresión de Su Ser. El Hijo hecho Hombre era el representante visible de Aquel que es invisible. Es posible llevar los atributos de una persona sin ser el representante de la persona. No sólo los atributos de

Dios brilla en el Hijo, pero Él era el representante de Dios en la creación. Todos sus actos mostraron que Dios estaba presente con nosotros.

Quinto, el Hijo es el Sostenedor de todas las cosas por la palabra de Su poder. Incluso si los hombres permiten que debe haber una primera causa, buscarían excluir a Dios de toda actividad presente en la creación. Conciben una creación, como se ha dicho, “suficiente para sí misma, una máquina perfecta hecha para funcionar eternamente sin la mano que la hizo”. La verdad es que, no sólo el universo fue creado por el Hijo, sino que también es mantenido por el Hijo. Ninguna estrella puede mantenerse en su camino, ni un gorrión caer al suelo, sin Él.

Sexto, el Hijo ha hecho purificación por los pecados. Él no sólo es el Creador del mundo, sino que también es el Redentor de un mundo caído. Él ha “por sí mismo” ha llevado a cabo una obra por la cual los pecados del creyente pueden ser perdonados y quitados de delante de Dios.

Séptimo, la gloria de la Persona del Hijo es atestiguada además por el lugar exaltado que ahora ocupa a la diestra de la majestad en lo alto. En el curso de la epístola se afirma cuatro veces que Él se ha sentado a la diestra de Dios. Aquí está en razón de la gloria de Su Persona. En el capítulo 8 está en conexión con Su obra actual como nuestro gran Sumo Sacerdote. En el capítulo 10 Su posición a la diestra de Dios es el resultado de Su obra terminada en la cruz. En el capítulo 12 es como haber llegado al final del camino de la fe.

Habiendo afirmado las glorias del Hijo en Su paso a través del tiempo, y en Su posición actual a la diestra de Dios, el Espíritu de Dios procede a pasar ante nosotros las excelencias superiores del Nombre que Cristo hereda cuando se manifiesta en carne. El nombre, en las Escrituras, establece el renombre o la fama que distingue a una persona de los demás. Se citan siete pasajes del Antiguo Testamento para mostrar que Cristo tiene un Nombre más excelente que cualquier ser o cosa creada.

Hebreos 1:4-5. Primero, Cristo tiene un lugar y un Nombre muy por encima de los ángeles. El Salmo 2 se cita para probar que, viniendo al mundo, Cristo toma un lugar mucho mejor que el de los seres creados más exaltados. Por muy bendecida que sea su posición, los ángeles no son más que siervos: Cristo es el Hijo. Nunca se le dijo a un ser angelical: “Tú eres mi Hijo, hoy te he engendrado”. Cristo es ciertamente presentado en las Escrituras como el Hijo de toda la eternidad; aquí Él es aclamado como el Hijo cuando nace en el tiempo. Uno ha dicho verdaderamente: “Él siempre fue el Hijo y siempre será el Hijo. Él era el Hijo aquí como Hombre, y Él no será menos el Hijo por toda la eternidad. No podía haber diferencia entre el Hijo eterno y el Hijo nacido en el tiempo, excepto en cuanto a la condición.”

Para mostrar aún más que la fama de Cristo excede a la de los ángeles, se cita una segunda Escritura, 2 Sam. 7:14, que nos dice que Cristo no solo estuvo en la relación del Hijo de Dios, sino que, en su camino a través de este mundo, siempre disfrutó de los privilegios característicos de la relación, como está escrito: “Seré para él un Padre, y Él será para mí un Hijo.”

Hebreos 1:6. Sin embargo, se cita otra Escritura para mostrar que el lugar que toma el Hijo está muy por encima del de los ángeles porque, viniendo al mundo, se dice de Él: “Que todos los ángeles de Dios le adoren” (Sal. 97: 7). No solo fue el Objeto de adoración en escenas celestiales, sino que, viniendo al mundo, ya sea en humillación pasada o en gloria milenaria futura, Él es el Objeto de adoración por huestes angelicales. Este homenaje revela Su gloria porque, si Él no fuera una Persona divina, tal adoración estaría totalmente fuera de lugar.

Hebreos 1:7-8. Segundo, el trono que Él toma, como vino al mundo, está por encima de todo trono. Los ángeles son hechos espíritus; el Hijo no está hecho nada, pero se le llama Dios y, en contraste con los tronos de los reyes terrenales, Su trono es por los siglos de los siglos. La cita es del Salmo 45 que, sabemos, es “tocar al Rey”. De la epístola aprendemos que este Rey, que va a reinar sobre Israel, es nada menos que el Hijo, una Persona divina. Los tronos de los hombres llegan a su fin, porque no tienen fundamento justo; pero el trono del Hijo es un trono duradero, porque Su gobierno será en justicia.

Hebreos 1:9. Tercero, en gracia Él ha asociado a otros consigo mismo como Sus compañeros; aun así, la cita del Salmo 45 nos recuerda que Él tiene un lugar por encima de Sus compañeros. Mientras que, como Persona divina, se le llama Dios, sin embargo, es visto como el Hombre perfecto en la tierra, de quien se puede decir: “Tu Dios te ha ungido”. Debido a Su perfección moral, Su amor a la justicia y su odio a la iniquidad, Él es exaltado por encima de todos los que, en gracia, Él asocia consigo mismo.

Hebreos 1:10-11. Cuarto, toda la creación cede ante esta gloriosa Persona a la que se dirige como Creador. El Salmo 102 se cita para probar que Aquel que se humilló para convertirse en Varón de dolores y lágrimas no es otro que el Señor de la creación, por quien la tierra y los cielos fueron hechos, y que, mientras la creación envejezca y perezca, Él permanecerá.

Quinto, el tiempo trae sus cambios y llegará a su fin; sin embargo, del Salmo 102 aprendemos que con esta gloriosa Persona no hay cambio, y Sus años nunca fallarán.

Sexto, ningún enemigo puede estar delante de Él. El Salmo 110 se cita para recordarnos que todo enemigo será puesto bajo Sus pies. En los días de su carne, sus enemigos lo clavaron en una cruz; en el día de su gloria serán hechos estrado de sus pies.

Séptimo, Cristo, aunque tomando Su lugar como Hombre, es más grande que todos los ángeles, en que, según el Salmo 110, Él es puesto en un trono para gobernar, mientras que ellos son enviados a servir, como espíritus ministradores, a los herederos de la salvación.

Por lo tanto, si el Hijo se hace carne, Su gloria se mantiene cuidadosamente. La excelencia de Su Nombre se ve en esta galaxia de glorias. Su fama supera a los ángeles. Su trono está por encima de todo trono. La creación puede perecer, pero Él permanece. El tiempo puede cesar; pero Sus años no fallarán. Sus enemigos son hechos de Su estrado de los pies. Él se sienta a la diestra de Dios para dirigir, mientras que otros sirven. Si Él viene al mundo, todas las criaturas del universo le dan lugar.

La autoridad de la Palabra del Hijo

Hebreos 2:1. El primer capítulo ha afirmado la fama del Hijo cuando viene al mundo. A medida que se reconoce la gloria excesiva del orador, se convierte en los oyentes prestar atención seriamente a lo que se dice. Hacer una profesión de oír y luego descuidar la gran salvación anunciada por el Señor al volver al judaísmo fue fatal. La trampa no era simplemente dejar escapar las cosas que habían escuchado, sino el peligro mucho mayor de que los propios profesores se deslizaran del terreno cristiano al regresar al judaísmo. Esto sería apostasía. (Ver traducción de JND.)

A lo largo de la epístola, el escritor se dirige a los judíos que han hecho una profesión de cristianismo, y entre ellos se incluye a sí mismo. En el primer capítulo dice: Dios nos ha “hablado”; aquí dice: “Debemos prestar más atención”. Otros han señalado que en esta epístola la iglesia no se dirige como tal, sino a los creyentes individualmente. Se considera que han hecho una profesión que se presume que es real a menos que, al apartarse de Cristo, se demuestre que es meramente externa.

Hebreos 2:2. Dios mantuvo la autoridad de la palabra comunicada por los ángeles al adjuntar un castigo justo a cada transgresión y desobediencia a esa palabra. Cuánto más mantendrá Dios la autoridad de la palabra del Hijo. Si no hubo escape de las consecuencias de desobedecer la ley dada por el carácter de los ángeles, menos aún habrá escape para aquel que, habiendo hecho nominalmente una profesión de cristianismo, trata la palabra de Cristo con indiferencia y la abandona para volver al judaísmo.

Hebreos 2:3-4. En su interpretación estricta, la salvación de la que habla el escritor no es el evangelio de la gracia de Dios como se presenta hoy; tampoco contempla exactamente la indiferencia de un pecador hacia el Evangelio. Sin embargo, seguramente se puede hacer una aplicación en este sentido, porque siempre debe ser cierto que no puede haber escapatoria para el que finalmente descuida el evangelio. Aquí está la salvación que fue predicada por el Señor a los judíos, por la cual se abrió un camino de escape al remanente creyente del juicio a punto de caer sobre la nación. Esta salvación fue predicada después por Pedro y los otros apóstoles en los primeros capítulos de los Hechos, cuando dijeron: “Sálvense de esta generación adversa”. Este testimonio fue testimoniado por Dios con “señales y prodigios” y “diversos milagros”. Este evangelio del reino será predicado nuevamente después de que la iglesia haya sido completada.

Haber violado la ley era solemne; apartarse de la predicación de la gracia es peor; pero lo más solemne de todo es profesar creer en la palabra, y luego tratarla con desprecio renunciando a ella y volviendo al judaísmo o a alguna otra religión. Esto es apostasía; y para la Escritura apóstata no ofrece esperanza.

La gloria del Hijo del Hombre

Habiendo afirmado la autoridad de la palabra del Hijo, y advirtiéndonos contra descuidar Su palabra, el escritor continúa revelándonos las glorias de Cristo. Ya ha pasado ante nosotros Sus glorias como el Hijo de Dios en la eternidad, y como se manifiesta en la carne: ahora debemos aprender Sus glorias como el Hijo del Hombre.

Hebreos 2:5. Su gloria como el Hijo del Hombre será puesta en exhibición en el mundo venidero, aunque, incluso ahora, la fe puede ver a Jesús coronado de gloria y honor.

Parecería que “el mundo venidero” difícilmente puede ser el cielo. No podemos hablar del cielo como “por venir”. Todavía tenemos que venir al cielo, pero existe y siempre ha existido. La Escritura habla de tres mundos: el mundo antes del diluvio, del cual Pedro escribe, “el mundo que entonces era”; el mundo actual, “los cielos y la tierra que son ahora” (2 Pedro 3:6-7); y, en este pasaje, “el mundo venidero”.

“El mundo venidero” se refiere a la tierra milenaria, introduciendo un orden de bendición que aún no existe. Este nuevo mundo de bendición estará en sujeción al Hijo del Hombre y, por lo tanto, será el escenario para la exhibición de Su gloria. En cierto sentido, el mundo actual está sujeto a los ángeles, que son utilizados como instrumentos en la mano de Dios para llevar a cabo su gobierno providencial para la protección de los herederos de la salvación a medida que pasan en su camino a la gloria. En el mundo venidero los ángeles darán lugar al gobierno del Hijo del Hombre.

Hebreos 2:6-9. Para resaltar esta gran gloria de Cristo, el escritor cita el Salmo 8, donde David plantea la pregunta: “¿Qué es el hombre, para que te acuerdes de él?” La pregunta pone de manifiesto la pequeñez del hombre. la respuesta, la grandeza de Cristo, el Hijo del Hombre. David, al contemplar la luna y las estrellas, siente su propia insignificancia en comparación con su inmensidad, y exclama: “¿Qué es el hombre?” Mirando al hombre caído, él es realmente muy pequeño: mirando al hombre según los consejos de Dios como se establece en Cristo, el Hijo del Hombre, él es muy grande. Guiado por el Espíritu de Dios, el escritor de Hebreos ve a Cristo en el Hijo del Hombre del Salmo 8, y puede decir: “Vemos a Jesús”.

David dice: “Tú has puesto todas las cosas bajo sus pies”. El Espíritu de Dios nos dice que este es Jesús reinando en el mundo venidero, y que “todas las cosas” incluyen, no solo las cosas en la tierra, sino todo el universo creado, y cada ser creado, porque “no dejó nada que no sea puesto debajo de Él”.

David dice: “Lo has hecho un poco más bajo que los ángeles”. El Espíritu de Dios dice que Jesús fue “hecho un poco más bajo que los ángeles para el sufrimiento de la muerte”. En un mundo donde Dios ha sido deshonrado, el Hijo del Hombre glorificó perfectamente a Dios y vindicó Su carácter santo al sufrir la muerte. El hombre prueba la muerte como resultado del pecado: el Hijo del Hombre prueba la muerte por la gracia de Dios. Él prueba la muerte para todos, para que la gracia fluya hacia todos.

David dice: “Tú... lo ha coronado de gloria y honor”. El Espíritu de Dios lleva a la fe a decir: Ese es Jesús y “Lo vemos coronado de gloria y honor”. Dios ha aconsejado así que, en la Persona de Cristo, el hombre debe ser Señor de todo. El Hacedor y Sustentador de todo, habiéndose convertido en Hombre, será el Centro y la Cabeza del vasto universo. Esta es una gloria que eclipsa la gloria de los ángeles. Ningún ángel tiene, ni tendrá nunca, el lugar de dominio universal.

Así pasan ante nosotros las glorias pasadas, presentes y futuras del Hijo del Hombre. En el pasado probó la muerte por todo; en el presente es coronado de gloria y honor; en el futuro todo el universo será puesto en sujeción a Él.

Hebreos 2:10. Los versículos 5-9 han revelado las glorias de Cristo en relación con el mundo venidero. Desde el versículo 10 hasta el final del capítulo aprendemos la gloria y bienaventuranza de Cristo en relación con los muchos hijos que están siendo llevados a la gloria.

La cita del Salmo 45 en el primer capítulo ya nos ha dicho que es el propósito de Dios que Cristo tenga compañeros para compartir Su gloria venidera. En la porción restante de este capítulo, estos compañeros son referidos como los “hijos” de Dios y los “hermanos” de Cristo. Además, aprendemos todo lo que Cristo ha pasado para liberar a Sus hermanos de la muerte, el diablo y los pecados, así como Su servicio presente para socorrerlos y sostenerlos mientras los guía a la gloria.

Sin embargo, si muchos hijos han de ser llevados a la gloria, debe ser de una manera que se convierta en el carácter santo de Dios. Así que leemos: “Se convirtió en Él”, Dios, “para quien son todas las cosas, y por quien son todas las cosas”, que Cristo no solo guste la muerte, sino que, para ser el Líder de Su pueblo, entre en sus circunstancias y sufrimientos, y a través de estos sufrimientos sea perfeccionado. Siempre perfecto en Su Persona, Él estaba perfectamente preparado para llenar la posición de Líder de Su pueblo a través del desierto con todos sus sufrimientos. Él se convierte así en el “Líder de su salvación”. Él es capaz de salvarlos de todo peligro en su camino a la gloria.

Hebreos 2:11. Desde el versículo 11 en adelante aprendemos los resultados benditos que fluyen a los creyentes a través de Cristo habiendo entrado en su posición, soportado las consecuencias de esa posición, y en ella mantenido la gloria de Dios.

Primero, el Santificador, Cristo, y los santificados, creyentes, son vistos como todos de uno. Esta maravillosa expresión parecería indicar que Cristo, habiendo venido a nuestra posición y soportado las consecuencias, nos ha traído tan verdaderamente a Su posición ante Dios, como Hombre, que Él y los Suyos —el Santificador y el Santificado— son vistos como formando una compañía ante Dios. Es bueno señalar, sin embargo, que la Palabra de Dios nunca dice de Jesús y de los hombres que todos son uno, sino que “El que santifica y los que son santificados son todos de uno”. Por esta causa, debido a la posición a la que Él los ha llevado a través de Su obra santificadora, Él no se avergüenza de llamarlos “hermanos”.

Los creyentes son santificados; siendo santificados, son llevados a la misma posición ante Dios que Cristo, todos de uno; y, siendo todos de uno, no se avergüenza de llamarlos hermanos. Sabemos por los Evangelios que no fue hasta que Cristo resucitó que llamó a sus discípulos “hermanos”. El Señor mismo siempre caminó en relación con Dios como Su Padre. Ni una sola vez en Su camino lo escuchamos dirigirse a Dios como “Mi Dios”; siempre es “Mi Padre”. Sólo en la cruz, cuando se hace pecado, Él dice “Dios mío”. Nosotros, sin embargo, somos traídos a esta relación, no por encarnación, sino a través de la redención. Por lo tanto, no es hasta que Él ha resucitado que el Señor puede decir: “Subo a mi Padre y a vuestro Padre, y a mi Dios y a vuestro Dios”; y habla inmediatamente de sus discípulos como “mis hermanos”.

Hebreos 2:12-13. Se dan tres citas del Antiguo Testamento para probar cuán benditamente el Santificador es identificado como uno con el santificado: Sus hermanos. Primero, en el Salmo 22:22, el Señor declara en resurrección: “Declararé tu nombre a mis hermanos; en medio de la congregación te alabaré”. Aquí el Señor se identifica con Sus hermanos: del lado de Dios para declarar el Nombre del Padre; de nuestro lado para dirigir la alabanza de su pueblo al Padre. Lo que fue predicho en el Salmo 22 se expresa en Juan 20 y se expone en Hebreos 2.

Segundo, en Isaías 8:17 (versión de la Septuaginta) leemos: “Pondré mi confianza en Él”. Al tomar una posición como Hombre, el Señor se identificó con los suyos en la única vida apropiada para que un hombre viviera: la vida de dependencia de Dios.

Tercero, en Isaías 8:18 leemos: “He aquí, yo y los hijos que Jehová me ha dado”. Aquí nuevamente vemos la identificación de Cristo con lo excelente de la tierra, no con los hijos de los hombres, sino con los hijos que Dios le había dado.

Hebreos 2:14-15. Los versículos 12 y 13 han mostrado cuán benditamente Cristo nos ha identificado consigo mismo en su posición ante Dios. Ahora debemos aprender la verdad adicional de que Él se ha identificado con nosotros en nuestra posición de debilidad y muerte ante Dios. Si los niños son participantes de carne y hueso, Él también participa de lo mismo. Si están bajo el dominio de la muerte y del diablo, Él, habiendo tomado carne y sangre, puede entrar en la muerte para anular al diablo que tenía el poder de la muerte, y liberarlos a los que por temor a la muerte estuvieron toda su vida sujetos a la esclavitud. El diablo sabe que la paga del pecado es muerte, y no tarda en usar esta verdad solemne para mantener al pecador en el temor de la muerte y sus consecuencias toda su vida. El Señor, sobre quien la muerte no tiene derecho a nada, entra en la muerte y lleva la pena de muerte que estaba sobre nosotros, y así roba al diablo su poder para aterrorizar al creyente con la muerte. Ciertamente podemos pasar por la muerte, no como la pena del pecado que conduce al juicio, sino solo como la puerta de entrada de todo sufrimiento a la plenitud de la bendición.

Hebreos 2:16-18. No fue para ayudar a los ángeles que el Señor vino, sino para tomar la causa de la simiente de Abraham. Hacer esto, le correspondía en todas las cosas ser semejante a Sus hermanos. Por lo tanto, Él entra plenamente en su posición, aunque no en su estado. Aquí, por primera vez en la epístola, aprendemos de Su obra misericordiosa por nosotros como un Sumo Sacerdote misericordioso y fiel. Para ejercer este servicio necesario, Él debe, a través de Su vida de humillación y prueba, entrar en todas nuestras dificultades y tentaciones. Entonces, cuando esa vida perfecta ha terminado, Él entra en la muerte para hacer propiciación por nuestros pecados, a fin de que puedan ser perdonados. Cumplida esa gran obra, Él es capaz desde Su lugar en gloria de ejercer Su gracia sacerdotal, y en misericordia y fidelidad socorre a los que son tentados, porque Él mismo ha sufrido ser tentado.

El sufrimiento es por no ceder a la tentación. Si cedemos, la carne no sufre; Por el contrario, se entrega a la tentación, encontrando su placer en la cosa por la cual es tentado. Disfruta del placer del pecado en este momento, aunque por el pecado finalmente tendrá que sufrir. El Señor fue tentado, sólo para sacar a relucir Su perfección que nunca cedió ni por un momento a la tentación. Esto implicaba sufrimiento. Soportó el hambre en lugar de ceder a la tentación del diablo. Habiendo sufrido así en presencia de la tentación, Él es capaz de socorrer a su pueblo y capacitarlo para mantenerse firme en presencia de la tentación. Con un corazón perfectamente tierno, Él entra en nuestras tentaciones y nos socorre con misericordia y fidelidad. Con demasiada frecuencia podemos mostrar misericordia a expensas de la fidelidad o actuar en fidelidad a expensas de la misericordia. Él, en la perfección de Su camino, puede mostrar misericordia sin comprometer la fidelidad.

El sumo sacerdote de nuestra profesión

Hebreos 3:1-4:16. Los dos primeros capítulos nos revelan las glorias de la Persona de Cristo, y así nos preparan para entrar en la bienaventuranza de Su servicio como nuestro gran Sumo Sacerdote. En esta nueva división de la epístola aprendemos, primero, la esfera en la que se ejerce el servicio sacerdotal de Cristo: la Casa de Dios (3: 1-6); segundo, las circunstancias del desierto que requieren este servicio sacerdotal (3: 7-19); tercero, se nos habla del descanso al que conduce el desierto (4:1-11); finalmente, aprendemos los medios misericordiosos que Dios ha provisto para preservarnos en el desierto (4:12-16).

El sumo sacerdote de nuestra profesión

Hebreos 3:1-6. La última parte del capítulo 2 ha mostrado el camino misericordioso que el Señor ha tomado para que pueda ejercer su simpatía sacerdotal con su pueblo sufriente. En los primeros versículos de este capítulo se presenta a la Casa de Dios para mostrar la esfera en la que se ejerce Su sacerdocio.

Hebreos 3:1. En el versículo introductorio se dirige a los creyentes judíos como “hermanos santos” y “participantes del llamamiento celestial”. Como judíos, estaban acostumbrados a ser llamados “hermanos” y eran participantes del llamamiento terrenal. Como cristianos, son “hermanos santos” y, en común con todos los demás cristianos, son los súbditos del “llamamiento a lo alto de Dios en Cristo Jesús” (Filipenses 3:14).

Habiendo sido puestas las glorias de Cristo ante nosotros en los capítulos 1 y 2, ahora se nos exhorta a “considerar al Apóstol y Sumo Sacerdote de nuestra confesión, Jesús”. El título de Apóstol está especialmente relacionado con la verdad del Hijo de Dios presentada en el primer capítulo, en el que se ve al Hijo viniendo a la tierra y hablando a los hombres en nombre de Dios. El título de Sumo Sacerdote está relacionado con el segundo capítulo, en el que se presenta al Hijo del Hombre como yendo de la tierra al cielo para servir ante Dios en nombre de los hombres. El verdadero fin de todo ministerio no es simplemente ocupar a los oyentes con la verdad ministrada, sino ponerlos en contacto con el fin de todo ministerio, dejarlos “considerando” a Jesús.

Debe notarse que aquí es Jesús, no “Cristo Jesús” como en la Versión Autorizada. Cada judío sería dueño del Mesías, pero sólo el cristiano reconocería que el Cristo había venido en la Persona de Jesús.

Hebreos 3:2-6. El Espíritu de Dios alude a Moisés y al tabernáculo en el desierto para mostrar que Moisés es superado por Cristo, y que el tabernáculo era sólo un testimonio de cosas que serían reveladas después. Moisés nunca fue sacerdote; Su servicio era más bien de carácter apostólico. Él vino al pueblo en nombre de Dios: Aarón, el sacerdote, fue a Dios en nombre del pueblo. Moisés, bajo la dirección de Dios, construyó el tabernáculo en el desierto. Jesús, el verdadero Apóstol, es el Constructor de todo el universo, del cual el tabernáculo fue un testimonio. Además, si Dios mora en el cielo de los cielos, también es cierto que habita en medio de su pueblo que hoy forma su casa. La Casa en su forma espiritual actual es una de las cosas de las cuales el tabernáculo material era una figura del pueblo, como Hijo. Así, la introducción del pueblo de Dios como formador de la Casa de Dios muestra la esfera en la que Cristo ejerce Su sacerdocio; y por lo tanto, un poco más tarde leemos que tenemos un gran Sumo Sacerdote sobre la Casa de Dios (Heb. 10:21).

El desierto que llama al servicio de Cristo

Hebreos 3:7-19. La alusión a Moisés y al tabernáculo conduce muy naturalmente al viaje por el desierto del pueblo de Dios. Si el tabernáculo es un tipo del pueblo de Dios, el viaje por el desierto de Israel es típico del viaje del pueblo de Dios a través de este mundo presente con todos sus peligros. Este viaje por el desierto se convierte en la ocasión que requiere esta gracia sacerdotal.

Además, en el desierto, la realidad de nuestra profesión se pone a prueba por los peligros que tenemos que enfrentar. Estos hebreos habían hecho una profesión pública del cristianismo. Con la profesión siempre existe la posibilidad de irrealidad, y de ahí entran los “si”. Así que el escritor dice que somos la Casa de Dios “si de hecho nos aferramos a la audacia y la jactancia de la esperanza firmes hasta el fin”. Esto no es una advertencia contra tener demasiada confianza en Cristo y la seguridad eterna que Él obtiene para el creyente porque, se ha dicho verdaderamente, “No hay 'si' ni en cuanto a la obra de Cristo ni en cuanto a las buenas nuevas de la gracia de Dios. Allí todo es gracia incondicional para la fe”. La advertencia supone que los destinatarios tienen esta garantía, y se les advierte que no la abandonen. Que el verdadero creyente se mantendrá firme, o más bien que Dios lo mantendrá firme a través de la gracia sacerdotal de Cristo hasta el final, a pesar de muchos fracasos, es cierto. La realidad del creyente es probada por su perseverancia hasta el fin. El desierto que pone a prueba al verdadero creyente expone la irrealidad del mero profesor.

Hebreos 3:7-11. Para animarnos a mantenernos firmes, se nos recuerda una cita del Salmo 95: 7-11 de las advertencias dadas por el Espíritu de Dios a Israel en vista de la venida de Cristo al mundo en gloria y poder para traer a la nación al descanso. Hoy es un día de gracia y salvación en vista de compartir la gloria de Cristo en el mundo venidero. En tal día de bendición se les advierte que no actúen como sus padres en el desierto. Israel hizo la profesión de salir de Egipto y seguir a Jehová a través de una escena del desierto que abundaba en peligros, y en la que solo la confianza en Dios podía apoyarlos hasta el fin. Durante cuarenta años vieron las obras de poder y misericordia de Dios proveyendo para sus necesidades y preservándolas de todo peligro. Sin embargo, a pesar de cada señal de Su presencia, tentaron y pusieron a prueba a Dios diciendo: “¿Está Jehová entre nosotros, o no?” Así demostraron la dureza de los corazones que no han sido tocados por la bondad de Dios. Buscando sólo sus propios deseos, e ignorantes de los caminos de Dios, mostraron claramente que, cualquiera que fuera la profesión que habían hecho, no tenían verdadera confianza en Dios. De los tales Dios dijo: “No entrarán en mi reposo”.

Hebreos 3:12-13. En estos versículos, las advertencias del Salmo 95 se aplican a los cristianos profesantes. Debemos “prestar atención” no sea que, a través de un corazón malvado de incredulidad, nos alejemos del Dios vivo para poner una vez más nuestra confianza en formas muertas, mostrando así que, cualquiera que sea la profesión que se haya hecho, el alma no tiene confianza en Cristo y en la gracia que, a través de Su obra terminada, asegura al creyente la salvación y el perdón. Sin embargo, lo que se contempla no es la adición de formas judías a la vida cristiana, por mala que sea, sino la renuncia de Cristo por completo y volver al judaísmo, que es apostasía.

Además, no solo se nos exhorta a cuidarnos a nosotros mismos, sino a “exhortarnos unos a otros” cada día, mientras todavía es un día de gracia y salvación, para que nadie se endurezca por el engaño de hacer la propia voluntad. Aquí no es el engaño de cometer pecados, solemne como es, porque un pecado lleva a otro: es el principio del pecado del que habla el escritor, que es la iniquidad. Poco pensamos en cómo endurecemos nuestros corazones haciendo nuestra propia voluntad. Por lo tanto, debemos cuidarnos a nosotros mismos y cuidarnos unos a otros. El amor no debe ser indiferente a un hermano que se escapa haciendo su propia voluntad.

Hebreos 3:14-19. Los creyentes no sólo son la Casa de Dios, sino que también son los compañeros de Cristo. Aquí nuevamente no es el cuerpo de Cristo, y los miembros de Su cuerpo unidos a la Cabeza por el Espíritu Santo, en el cual nada irreal puede venir. La profesión todavía está a la vista, se supone que es real, pero deja espacio para la irrealidad. Por lo tanto, se dice de nuevo, “si mantenemos firme el principio de nuestra confianza hasta el fin”. Esto no es una seguridad fundada en nada en nosotros mismos, lo que sólo sería justicia propia. La seguridad en la que se insiste se basa en el Señor Jesús, Su sacrificio propiciatorio y la eficacia aceptada de Su obra. No se nos culpa de tener tal seguridad: por el contrario, se nos exhorta a mantenerla firme.

Luego, refiriéndose nuevamente a Israel en el desierto, el escritor hace tres preguntas de búsqueda para resaltar la dureza, el pecado y la incredulidad de Israel. Primero, ¿quién fue el que, cuando escucharon la Palabra de Dios hablando de un descanso por venir, provocaron? ¿Fueron solo algunas de las personas? ¡Ay! era la gran misa, “todo lo que salió de Egipto”. Segundo, ¿con quién se afligió Dios cuarenta años? Fue con aquellos que, debido a la dureza de sus corazones, eligieron sus propios pecados. Tercero, ¿a quién juró Dios que no entrarían en Su reposo? Fue para aquellos que no creían. Así aprendemos que el pecado raíz era la incredulidad. La incredulidad los dejó expuestos a sus pecados, y los pecados endurecieron sus corazones.

El resto al que conduce el desierto

Hebreos 4:1-11. El viaje por el desierto de los hijos de Israel, del cual el escritor ha estado hablando en el capítulo 3:7-19, fue en vista del resto de Canaán. En este reposo los que salieron de Egipto no pudieron entrar debido a la dureza de sus corazones, su pecado y su incredulidad (Heb. 3:15,17,19).

Al igual que Israel en la antigüedad, los creyentes de hoy están pasando en su camino a través de un mundo desierto hacia el resto de la gloria venidera. Este descanso es el gran tema de los primeros once versículos del capítulo 4. Notemos que es el resto de Dios del que habla el escritor. Se llama “su descanso” y, en las citas del Antiguo Testamento, “mi descanso” (Heb 3:18; 4:1,3,5).

Este reposo, el descanso de Dios, es totalmente futuro. No es el reposo actual de la conciencia que la fe en la Persona y obra de Cristo da al creyente, según las palabras del Señor: “Venid a mí todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar”. Tampoco es el resto del corazón la porción diaria del que camina en obediencia a Cristo, sometiéndose a Su voluntad, nuevamente de acuerdo con Su Palabra: “Tomad mi yugo sobre vosotros, y aprended de mí; porque soy manso y humilde de corazón, y hallaréis descanso para vuestras almas” (Mateo 11:28-29). Tampoco es el descanso temporal de un trabajador cansado, del cual leemos en los Evangelios, cuando el Señor dijo: “Venid separados a un lugar desierto, y descansad un rato”, palabras que implican que debemos estar trabajando de nuevo (Marcos 6:31).

Dios sólo puede descansar en lo que satisface Su amor y santidad. El descanso de Dios se alcanzará cuando el amor de Dios haya llenado toda Su mente por aquellos que Él ama. Cuando se establezca la justicia, y la tristeza y el suspiro huyan, Dios “descansará en su amor” (Sof. 3:17). “La santidad no puede descansar donde está el pecado; el amor no puede descansar donde está el dolor” (JND).

El cristiano es llamado a salir de este mundo de inquietud para tener parte en el resto del cielo. Por el momento está en el desierto, ni del mundo que ha dejado, ni en el cielo al que va. La fe tiene en mente el descanso celestial al que vamos, que Cristo ha asegurado para nosotros, y donde está Cristo; como leemos un poco más tarde, Él ha entrado “en el cielo mismo, ahora para aparecer en la presencia de Dios por nosotros” (Heb. 9:24).

Hebreos 4:1-2. Teniendo esta bendita promesa, se nos advierte de parecer que estamos cortos del descanso de Dios. El mero profesor, que abandona su profesión cristiana y regresa al judaísmo, no sólo parecería quedarse corto; Él realmente lo haría, y perecería en el desierto. Pero el verdadero creyente puede parecer que se queda corto al regresar al mundo y establecerse en la tierra. Antiguamente, Israel escuchó las buenas nuevas de una tierra que fluía leche y miel, pero no escucharon la palabra. (Compare Heb. 3:18 (JND) con Deuteronomio 1:22-26.) El cristiano tiene aún más gloriosas nuevas de una bendición aún mayor en el descanso eterno del cielo. Para la fe, estas glorias venideras son reales. Si la Palabra no está mezclada con la fe, no puede beneficiar al oyente más ahora que en la antigüedad.

Hebreos 4:3-4. Sin embargo, aunque algunos en los días de antaño no creyeron las buenas nuevas del descanso de Canaán, y aunque la vasta profesión de hoy puede no creer en las buenas nuevas del descanso celestial, el hecho bendito sigue siendo que Dios tiene un descanso futuro, y los creyentes deben entrar en ese reposo. Cada paso que dan los acerca más al descanso de Dios. El mero profesor, sin fe personal en Cristo, caerá irremediablemente en el desierto. El juramento de Dios, “Si entran en mi reposo” (una cita de la versión de la Septuaginta del Salmo 95:11) en realidad significa: “No entrarán en mi reposo”.

El escritor se refiere a la creación para mostrar que desde el principio Dios ha tenido ante Él “descanso”, y para manifestar el carácter del descanso de Dios. Después de que el mundo fue formado y el hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios, las obras de creación de Dios fueron terminadas. Esto llevó al descanso de la creación con sus dos marcas distintivas: primero, la satisfacción de Dios en todo lo que había hecho, como leemos, “Dios vio todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno”; segundo, el cese total de toda Su obra de creación, como está escrito: “Descansó en el séptimo día de toda su obra que había hecho” (Génesis 1:31; Génesis 2:2). Así aprendemos las dos grandes verdades que marcan el reposo de Dios: la complacencia absoluta en el resultado del trabajo; y la satisfacción alcanzada, el fin absoluto de todo trabajo.

Hebreos 4:5. El descanso de la creación es un presagio del descanso eterno. El reposo de la creación fue roto por el pecado. Sin embargo, Dios no renuncia al propósito establecido de Su corazón de tener un descanso, un descanso eterno, que ningún pecado jamás estropeará. Así, nuevamente, en los días de Josué, el descanso de Dios se mantiene ante nosotros, porque una vez más hay buenas nuevas de descanso, aunque la incredulidad de Israel impidió el disfrute del descanso de Canaán, de modo que Dios tiene que decir: “Ellos no entrarán en mi reposo” (Sal. 95:11).

Hebreos 4:6. A pesar del hecho de que el pecado había roto el reposo de la creación y la incredulidad estropeó el reposo de Canaán, Dios nos asegura que Él todavía tiene un descanso delante de Él, que Él llama “Mi descanso”, y que hay algunos que entrarán en el reposo de Dios, a pesar de que aquellos a quienes se predicó primero se perdieron el resto a través de su incredulidad. El propósito de Dios de asegurar un descanso de acuerdo a Su propio corazón no debe ser frustrado por el pecado y la incredulidad del hombre.

Hebreos 4:7-8. Si el reposo de la creación se estropea y el reposo de Canaán se pierde, ¿cuál es el reposo de Dios en el que deben entrar los que creen? Josué no había logrado llevar al pueblo al reposo de Canaán. David, por lo tanto, muchos años después, habla de otro descanso en “otro día”. Para exponer este descanso, el escritor cita el Salmo 95:7-8. Este Salmo es un llamado a Israel para que se vuelva a Jehová con acción de gracias en vista de la futura venida de Cristo a la tierra para traer a la nación al descanso. En vista de las buenas nuevas de este nuevo día de gracia, se advierte a Israel que no endurezca sus corazones como en los días de Josué. Rechazar este nuevo llamado sería perder el descanso terrenal bajo el reinado de Cristo.

Hebreos 4:9-10. El escritor concluye su argumento diciendo: “Por lo tanto, queda un descanso para el pueblo de Dios”, y la gran característica de este descanso será el cese del trabajo, porque “el que entra en su reposo, también ha cesado de sus propias obras”. Así se establece la gran verdad de que, ya sea el descanso celestial de Dios para un pueblo celestial o el descanso terrenal de Dios para un pueblo terrenal, el resto sigue siendo futuro. Es un descanso al que la fe está avanzando. Además, no es descanso del pecado, sino descanso del trabajo, y no descansar del trabajo porque el obrero está cansado, sino descansar porque su obra ha terminado. Como uno ha dicho: “Ningún descanso presente es el descanso de Dios; y el futuro de ese descanso es una gran salvaguardia contra la trampa para cualquier cristiano, sobre todo para uno judío, para buscarlo ahora aquí abajo. Como Dios no puede descansar en el pecado o la miseria, tampoco debemos permitirlo ni siquiera en nuestros deseos, y mucho menos hacer de ella nuestra vida. Ahora es el momento para la obra del amor si conocemos Su amor, ahora para buscar verdaderos adoradores del Padre como Él se está buscando a Sí mismo” (W.K.).

Hebreos 4:11. Como el descanso es futuro, y la bienaventuranza del resto, se nos exhorta a trabajar o usar diligencia para entrar en el descanso que tenemos ante nosotros. Más adelante en la epístola se nos exhorta nuevamente a “trabajar y trabajar”, a “diligencia”, a “no ser perezosos, sino seguidores de los que por fe y paciencia heredan las promesas” (Heb. 6: 10-12).

Existe el peligro de que podamos despreciar el reposo de Dios que yace al final del viaje o cansarnos de la obra de amor en el camino. Israel hizo ambas cosas. Tengamos cuidado de que ninguno de nosotros caiga después del mismo ejemplo de incredulidad. Las dos grandes exhortaciones son: “Hagamos... temor” para que no despreciemos la promesa del descanso (versículo 1) y “Trabajemos” en el camino hacia el descanso (versículo 11).

La provisión de Dios para mantenernos en el viaje por el desierto

Hebreos 4:12-16. Los versículos finales del capítulo nos presentan los dos grandes medios por los cuales los creyentes son preservados mientras viajan por el desierto hacia el reposo de Dios: primero, la Palabra de Dios (versículos 12-13); segundo, el servicio sacerdotal de Cristo (versículos 14-16).

Hebreos 4:12-13. Se nos recuerda que la Palabra de Dios no es letra muerta; Vive y actúa penetrando en el corazón del hombre. El resultado para aquel cuya conciencia y corazón están bajo su influencia es doble: primero, revela los pensamientos e intenciones del corazón; segundo, lleva el alma a la presencia de Dios con quien tenemos que lidiar.

La Palabra nos expone los deseos ocultos del “alma” y los razonamientos e incredulidad del “espíritu”, revelándonos así el verdadero carácter de la carne al escudriñar los pensamientos secretos y las intenciones del corazón. Aquí no se trata de pecados externos, sino más bien de los motivos ocultos y los manantiales del mal. La Palabra nos descubre las profundidades ocultas del corazón, manifestando cuánto del “yo” es el motivo secreto de la vida. Además, nos lleva a la presencia de Dios. Es Dios hablándome, dejando al descubierto mi corazón en Su presencia, allí para confesar todo lo que la Palabra detecta. ¿Cómo fue que Israel cayó en el desierto? ¿No fue porque “la palabra predicada no les benefició”? Si por fe hubieran dejado que esa Palabra tuviera su lugar en sus corazones, los habría llevado a descubrir y juzgar las raíces secretas de la incredulidad que les impedían entrar en el reposo.

Así, todo lo que nos impida avanzar hacia el reposo de Dios, todo lo que nos tiente a establecernos en este mundo, es detectado y juzgado por la Palabra, en la presencia de Dios, para que el alma pueda ser liberada para seguir el camino peregrino y la obra de amor, teniendo en cuenta el descanso de Dios.

Hebreos 4:14. La Palabra de Dios, al llevarnos a juzgar la obra secreta de nuestras voluntades, nos prepara para beneficiarnos de la ayuda sacerdotal y la simpatía de Cristo. No sólo tenemos que lidiar con las raíces ocultas del mal en nuestros corazones, sino que estamos rodeados de enfermedades y enfrentados a tentaciones. Para lidiar con el mal secreto de nuestros corazones necesitamos la Palabra; para sostenernos en presencia de debilidades y tentaciones necesitamos una Persona viva, Aquella que nos represente, Aquella que en todo momento se conozca e interese en todas nuestras dificultades y debilidades, y Aquella que pueda simpatizar con nosotros, en cuanto que ha experimentado las tentaciones y dificultades que tenemos que afrontar.

Tal Sumo Sacerdote tenemos, “Jesús el Hijo de Dios”, que ha estado delante de nosotros en el camino que conduce al reposo de Dios. Él ha recorrido cada paso del camino; Ha pasado por los cielos; Él ha alcanzado al reposo de Dios. En toda nuestra debilidad, Él puede sostenernos mientras recorremos el camino del desierto hasta que descansemos donde Él descansa, por encima y más allá de toda prueba y tentación, donde el trabajo ha cesado para siempre.

Teniendo tal Sumo Sacerdote, se nos exhorta a mantener firme nuestra confesión. Esto no es simplemente aferrarse a la confesión de que Jesús es nuestro Señor y Salvador, bendecido e importante como es, sino más bien la confesión de que somos participantes del llamado celestial. Nuestra confesión es que, como participantes del llamamiento celestial, debemos entrar en el reposo de Dios. El peligro es que en presencia de la tentación podamos, a causa de nuestras enfermedades, renunciar a nuestra confesión del llamado celestial y establecernos en una ronda de servicio ocupado, si no en el mundo mismo.

Hebreos 4:15. Necesitamos el socorro y la simpatía de nuestro gran Sumo Sacerdote, primero, debido a nuestras enfermedades y, segundo, debido a las tentaciones que tenemos que enfrentar. Las enfermedades son las debilidades que nos pertenecen como seres en el cuerpo con sus variadas necesidades y responsabilidad a la enfermedad y el accidente. La enfermedad no es pecado, aunque puede conducir al pecado. El hambre es una enfermedad; Quejarse por hambre sería pecado. Pablo, aprendiendo la suficiencia de la gracia de Cristo en presencia de sus enfermedades, puede incluso decir: “Prefiero gloriarme en mis enfermedades”, y de nuevo, “Me complace en las enfermedades” (2 Corintios 12: 9-10). Él no se habría gloriado en pecados ni se habría complacido en pecar.

En cuanto a las tentaciones, tenemos que recordar que el creyente tiene que enfrentar dos formas de tentación: las tentaciones de las pruebas externas y las tentaciones del pecado interior. Ambas formas de tentación son presentadas ante nosotros por el apóstol Santiago. Primero, dice: “Hermanos míos, consideren todo gozo cuando caigan en diversas tentaciones”. Hay varias pruebas externas por las cuales el enemigo busca apartarnos del llamado celestial y nos impide seguir adelante con el reposo de Dios. Entonces el apóstol habla de un carácter muy diferente de tentación cuando dice: “Pero todo hombre es tentado, cuando es alejado de su propia lujuria, y seducido”. Esta es la tentación del pecado interior. (Santiago 1:2,14.)

Es la primera forma de tentación que viene ante nosotros en este pasaje de Hebreos: la tentación de desviarse del camino de la obediencia a la Palabra de Dios. Además, el diablo buscaría usar las debilidades del cuerpo para apartarnos por medio de sus tentaciones, así como buscó usar el hambre para tentar al Señor del camino de la obediencia a Dios. En esta forma de tentación tenemos la simpatía del Señor, ya que Él mismo ha sido “tentado en todo como nosotros”. De la segunda forma de tentación no sabía nada, mientras que se dice que fue “tentado en todos los puntos como nosotros”, se agrega, “pecado aparte”.

Hebreos 4:16. En presencia de estas enfermedades y tentaciones tenemos un recurso. Cualesquiera que sean las dificultades que tengamos que enfrentar, por mucho que seamos probados y probados, cualquier emergencia que pueda surgir, hay gracia disponible para permitirnos enfrentar la prueba. El trono de la gracia está abierto para nosotros. Por lo tanto, se nos exhorta a acercarnos al trono de la gracia, es decir, a Dios mismo. No se nos dice que nos acerquemos al Sumo Sacerdote, sino a Dios, y podemos hacerlo con valentía porque el Sumo Sacerdote nos representa en el trono de la gracia. Al acercarnos obtenemos misericordia, no porque hayamos fallado, sino para que en la prueba no fallemos.

El tiempo de necesidad no es aquí el tiempo del fracaso, sino el tiempo en que nos enfrentamos a pruebas y tentaciones que pueden conducir al fracaso.

Los sufrimientos de Cristo y el llamado al sacerdocio

El apóstol nos ha mostrado la esfera en la que se ejerce el sacerdocio de Cristo: la Casa de Dios; y las circunstancias de su pueblo que requieren su servicio sacerdotal: el viaje por el desierto. Ahora nos revela los sufrimientos por los que Cristo pasó en vista de su servicio sacerdotal y la llamada al oficio sacerdotal.

Hebreos 5:1-4. Para desarrollar la bienaventuranza del sacerdocio de Cristo, el apóstol se refiere en estos versículos al sacerdocio aarónico como el establecimiento de principios generales en cuanto al servicio sacerdotal. Al mismo tiempo, muestra por contraste la superioridad del sacerdocio de Cristo sobre el de Aarón.

Definitivamente debemos reconocer que estos cuatro versículos se refieren, no a Cristo y Su sacerdocio celestial, sino a Aarón y al sacerdocio terrenal. El apóstol llama la atención sobre la persona del sacerdote terrenal, el trabajo del sacerdote, las experiencias del sacerdote y el nombramiento del sacerdote.

En cuanto a su persona, el sumo sacerdote es tomado “de entre los hombres”. Esto está en marcado contraste con el sacerdocio de Cristo. Verdaderamente Cristo es Hombre, pero Él es mucho más. El escritor ha dado testimonio, y aún lo hará, de que el Cristo que es nuestro Sumo Sacerdote es nada menos que el Hijo Eterno.

En cuanto a su obra, el sacerdote terrenal está establecido para el hombre en las cosas pertenecientes a Dios, para que pueda ofrecer tanto dones como sacrificios por los pecados, y ejercer tolerancia hacia los ignorantes y los errantes. Aquí está la sombra del servicio sacerdotal de Cristo. Como Sumo Sacerdote, Él actúa en nombre de los hombres, los muchos hijos que Él está trayendo a la gloria, para evitar que fracasen y mantenerlos en un caminar práctico con Dios. Cristo ha ofrecido dones y sacrificios por los pecados para poner a su pueblo en relación con Dios, y habiendo llevado a cabo la gran obra que quitó sus pecados, ahora ejerce su obra sacerdotal en intercesión, simpatía y socorro en nombre de su pueblo ignorante y errante.

En cuanto a las experiencias personales del sacerdote terrenal, leemos: “Él mismo también está rodeado de enfermedad. Y por razón de esto debe, como para el pueblo, así también para sí mismo, ofrecer por los pecados”. Aquí hay una analogía parcial, y un contraste definido, con el sacerdocio de Cristo. Es cierto que, en los días de Su carne, Cristo fue encontrado en circunstancias de debilidad y dolencia; pero, en contraste con Aarón, la suya era una enfermedad sin pecado; por lo tanto, no se podía decir que por sí mismo ofrecía por los pecados.

En cuanto al nombramiento del sacerdote terrenal, “Nadie toma este honor para sí mismo, sino el que es llamado por Dios, como lo fue Aarón”. Aquí nuevamente hay una analogía, como se nos recuerda de inmediato, con el sacerdocio de Cristo. Nadie puede realmente tomar el lugar del sacerdote, en ningún sentido de la palabra, que no es llamado por Dios. La intensa solemnidad de descuidar esta gran verdad se ve en el juicio que sobrevino a Coré y a aquellos asociados con él, que buscaron establecerse en el sacerdocio sin ser llamados por Dios. Judas nos advierte que en la cristiandad habrá muchos que, de la misma manera, se nombrarán sacerdotes sin el llamado de Dios, y perecerán en la crítica de Core (Núm. 16:3,7,10; Judas 11).

historia de fallarle a Israel, que termina con dos hombres malvados ocupando el lugar de sumo sacerdote al mismo tiempo, y conspirando juntos para crucificar a su Mesías.

Hebreos 5:5-6. Con el versículo 5 el escritor pasa a hablar de Cristo como Sumo Sacerdote. Él trae ante nosotros la grandeza de Su Persona como llamado a ser Sacerdote, las experiencias por las que pasó para tomar la posición de Sacerdote y el nombramiento de Dios en este lugar de servicio.

La gloria de Su Persona. Cristo, que está llamado a ser nuestro gran Sumo Sacerdote, es verdaderamente tomado de entre los hombres para ejercer su sacerdocio en favor de los hombres. Sin embargo, en la edad adulta, Él es reconocido como el Hijo: “Tú eres mi Hijo; hoy te he engendrado”. Es esta gloriosa Persona, Aquel que es verdaderamente Dios y verdaderamente Hombre, y en quien la Divinidad y la Humanidad se expresan perfectamente, quien es nombrado Sacerdote de acuerdo con la palabra: “Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec”. En cuanto al carácter de este orden del sacerdocio, el apóstol tendrá más que decir. Aquí, el Salmo 110:4 es citado para mostrar, no sólo la grandeza del Sacerdote, sino la dignidad del sacerdocio.

Hebreos 5:7-8. En los versículos que siguen, aprendemos las experiencias por las que Cristo pasó para poder ejercer su servicio sacerdotal. ¡Qué necesario es que Él sea la gloriosa Persona que es—el Hijo— para ejercer el sumo sacerdocio en el cielo. Pero se necesitaba más. Si Él ha de socorrer y apoyar a Su pueblo a través de su viaje por el desierto, Él mismo debe entrar en las penas y dificultades del camino.

De inmediato, entonces, el apóstol recuerda “los días de su carne” cuando participó en nuestras enfermedades, recorrió el camino que estamos pisando, enfrentó las mismas tentaciones que tenemos que enfrentar y estuvo rodeado de enfermedades similares. El escritor se refiere especialmente a los sufrimientos finales del Señor, cuando el enemigo que, como se ha dicho, “al principio había tratado de seducir a Jesús ofreciéndole las cosas que son agradables al hombre (Lc 4), se presentaba contra Él con cosas terribles” (JND). En Getsemaní, el enemigo trató de apartar al Señor del camino de la obediencia presionando sobre Él el terror de la muerte. En presencia de este asalto, el Señor actúa como el Hombre perfecto. Él no ejerció Su poder divino ni alejó al diablo ni se salvó de la muerte; pero como el Hombre perfectamente dependiente, encontró Su recurso en la oración, y así enfrentó la prueba y venció al diablo. Sin embargo, Su misma perfección como Hombre lo llevó a sentir el terror de todo lo que estaba delante de Él y a expresar Sus sentimientos en fuertes llantos y lágrimas. Enfrentó la prueba en perfecta dependencia de Dios, quien pudo salvarlo de la muerte.

En toda esta dolorosa prueba, fue escuchado a causa de su piedad, que llevó a Dios a cada circunstancia por dependencia y confianza en Él. Fue escuchado en la medida en que fue fortalecido en la debilidad física, y capacitado en espíritu para someterse a tomar la copa de la mano del Padre. Así venció el poder de Satanás y, aunque era Hijo, aprendió a obedecer por las cosas que sufrió. Tenemos que aprender obediencia porque tenemos una voluntad malvada: Él porque Él era Dios sobre todos los que, desde la eternidad, habían mandado alguna vez. A menudo aprendemos la obediencia por el sufrimiento que traemos sobre nosotros mismos a través de la desobediencia: Él aprendió la obediencia por el sufrimiento que conlleva a través de Su obediencia a la voluntad de Dios. Aprendió por experiencia lo que costaba obedecer. Ningún sufrimiento, por intenso que fuera, podía apartarlo del camino de la obediencia perfecta. Otro ha dicho: “Se sometió a todo, obedeció en todo, y dependió de Dios para todo” (JND).

Los sufrimientos a los que se refiere el apóstol fueron en “los días de su carne”, no en el día de su muerte. En la cruz sufrió bajo la ira de Dios, y allí debe estar solo. Nadie puede compartir o entrar en Sus sufrimientos expiatorios. En el Jardín sufrió por el poder del enemigo, y allí otros están asociados con Él. En nuestra pequeña medida podemos compartir estos sufrimientos cuando somos tentados por el diablo; y al hacerlo, tenemos toda la simpatía y el apoyo de Aquel que ha sufrido antes que nosotros.

Hebreos 5:9-10. Además, no sólo fue escuchado en el jardín, sino que, habiendo sufrido, también es escuchado en la resurrección y es perfeccionado en gloria. Él toma Su lugar como el Hombre glorificado, de acuerdo con Sus propias palabras: “He aquí, echo fuera demonios, y hago curaciones hoy, y mañana, y al tercer día seré perfeccionado” (Lucas 13:32). Nada podría contribuir a la perfección de Su Persona, sino que, habiendo pasado por los sufrimientos de los días de Su carne, habiendo cumplido la obra de la cruz y habiendo sido resucitado y glorificado, Él está perfectamente preparado para ejercer Su servicio en favor de los muchos hijos en su camino a la gloria. Siendo perfeccionado, Dios se dirige a Él como Sumo Sacerdote según el orden de Melquisedec. En la encarnación Él es llamado a tomar el sacerdocio de Melquisedec (versículo 5); cuando resucita y perfecciona en gloria, se le dice que ha aceptado el llamamiento (versículo 10, JND).

La condición espiritual de los creyentes hebreos

El gran objetivo del apóstol en esta porción de la epístola es desarrollar el carácter bendito del sacerdocio de Cristo. Habiéndose referido al sacerdocio de Melquisedec para mostrar por analogía la dignidad del sacerdocio de Cristo, el apóstol rompe el hilo de su discurso para retomarlo al comienzo del capítulo 7.

En estos versículos entre paréntesis, el apóstol se refiere al estado espiritual de aquellos a quienes está escribiendo. Su aburrida condición de alma los expuso a una seria dificultad y un grave peligro. La dificultad era que eran incapaces de interpretar las figuras del Antiguo Testamento. Esto se menciona en el capítulo 5:11 al 6:1-3. El peligro era que, en su baja condición, algunos podrían abandonar la profesión del cristianismo y volver al judaísmo. Este peligro se desarrolla en el capítulo 6:4-8. Los versículos restantes del paréntesis expresan la confianza y esperanza del apóstol con respecto a aquellos a quienes está escribiendo (Heb. 6:9-20).

La condición espiritual de los creyentes hebreos

Hebreos 5:11-13. Aquellos a quienes el apóstol estaba escribiendo no eran simplemente ignorantes de la verdad, ni jóvenes en la fe, cosas que no necesariamente dificultarían la comprensión de la enseñanza de las Escrituras. La verdadera dificultad era que se habían “vuelto aburridos de la audición”. Su crecimiento espiritual había sido detenido. Había llegado el momento en que deberían haber sido maestros. ¡Ay! necesitaban que se les enseñaran de nuevo las verdades elementales del principio de los oráculos de Dios. Se habían vuelto tales que necesitaban leche en lugar de alimentos sólidos. El apóstol no menosprecia en absoluto el uso de la leche; pero él dice: Si la leche es la dieta adecuada, es una prueba clara de que el alma es espiritualmente un bebé, que necesita ser establecido en la justicia de Dios.

Hebreos 5:14. El alimento más fuerte, la verdad plena del cristianismo a la que el apóstol desea guiarnos, pertenece a los cristianos adultos, aquellos que están establecidos en la posición en la que la justicia de Dios los ha colocado como hijos ante Dios. Tales, en lugar de ser aburridos de escuchar, tienen sus sentidos ejercitados para distinguir tanto el bien como el mal.

Hebreos 6:1-3. El apóstol procede a mostrar los obstáculos para el crecimiento espiritual. Los santos de Corinto fueron obstaculizados por la sabiduría y la filosofía del hombre (1 Corintios 1-3). Estos creyentes hebreos se vieron obstaculizados por aferrarse a su religión tradicional. Uno ha dicho verdaderamente: “No hay mayor obstáculo para progresar en la vida espiritual y la inteligencia que el apego a una antigua forma de religión que, siendo tradicional y no simplemente fe personal en la verdad, consiste siempre en ordenanzas y, por consiguiente, es carnal y terrenal” (JND).

Al igual que con estos creyentes hebreos, así en la cristiandad; en ninguna parte la oscuridad y la ignorancia de la Palabra de Dios son mayores que entre aquellos que se aferran a la tradición y al ritual religioso. Ocupadas con meras formas y deslumbradas por una religión sensual que agita las emociones y ministra a la mente natural, las personas están cegadas al Evangelio de la gracia de Dios desplegada en la Palabra de Dios.

Para enfrentar esta trampa, la exhortación del apóstol es: “Por tanto, dejando la palabra del principio de Cristo, pasemos a lo que pertenece al pleno crecimiento”. Luego se refiere a ciertas verdades fundamentales conocidas en el judaísmo antes de la cruz, y adecuadas para un estado de infancia espiritual.

En contraste con estas verdades, el apóstol presenta la verdad plena de la Persona y obra de Cristo ahora revelada en el cristianismo, de la que habla como perfección. Al aferrarse a verdades que eran para el tiempo antes de la venida de Cristo, estos creyentes obstaculizaron su crecimiento en la plena revelación de Cristo en el cristianismo.

El apóstol habla del arrepentimiento de las obras muertas, de la fe en Dios, de la doctrina de los lavamientos, de la imposición de manos, de la resurrección de los muertos y del juicio eterno. Todas estas cosas eran conocidas antes de la encarnación de Cristo. La fe de la que habla es fe en Dios, no fe personal en nuestro Señor Jesucristo. Los lavamientos se refieren a las purificaciones judías, no al bautismo cristiano. La imposición de manos se refiere a la forma en que el israelita se identificó a sí mismo como el oferente con la víctima que ofreció. La resurrección es de los muertos, no “de entre los muertos”, como en el cristianismo. Marta, en la historia del Evangelio, creía en la resurrección de los muertos; le resultaba difícil creer en la verdad cristiana de que uno podía ser resucitado de entre los muertos mientras que otros eran dejados en la muerte.

El apóstol no nos pide que neguemos ninguna de estas verdades del Antiguo Testamento, sino que dejemos la luz parcial y pasemos a la luz plena del cristianismo: la perfección. Esto, dice, lo haremos, si Dios lo permite. Volver a estas cosas sería volver a poner “un fundamento”; no, de hecho, “el fundamento”, como si fuera el fundamento del cristianismo, sino más bien “un fundamento” de las cosas judías.

El peligro de la apostasía

Hebreos 6:4-6. Después de haber tratado de enfrentar las dificultades ocasionadas por su aburrida condición espiritual, el apóstol pasa a advertir a estos creyentes del grave peligro al que estaban expuestos. El hecho de que se aferraran a las formas y ceremonias del judaísmo podría indicar que algunos que estaban iluminados por las verdades del cristianismo y habían probado sus privilegios, habían renunciado a su profesión y habían regresado al judaísmo. Para tal no habría recuperación. Este “alejamiento”, del que habla el apóstol, no es el retroceso de un verdadero creyente, sino la apostasía de un simple profesor.

El pasaje habla de iluminación, no de nuevo nacimiento, ni de vida eterna. Habla de los privilegios externos del cristianismo, la presencia del Espíritu, la preciosidad de la Palabra de Dios y la exhibición externa de poder en el círculo cristiano. Todo esto podía ser sentido y conocido por aquellos traídos entre los cristianos, incluso donde no había vida espiritual. Tales participaron de manera externa de los privilegios del círculo cristiano y, sin embargo, pudieron renunciar a su profesión y regresar al judaísmo. Al hacerlo, regresaron a un sistema que había terminado en la crucifixión del Mesías. Virtualmente, por sí mismos, crucificaron al Hijo de Dios y lo avergonzaron abiertamente porque, con su acción, prácticamente confesaron que, habiendo probado a Cristo y al cristianismo, encontraron mejor el judaísmo.

Elimina toda dificultad del pasaje cuando vemos claramente que el apóstol no está suponiendo la posesión de la vida divina o una obra divina en el alma, sino simplemente saboreando los privilegios externos del círculo cristiano.

Hebreos 6:7-8. La ilustración utilizada por el apóstol deja claro su significado. Las hierbas y los brezos participan igualmente de la bendición de la lluvia que viene del cielo, pero las hierbas dan fruto, mientras que los brezos terminan siendo quemados.

Consuelo y aliento

Hebreos 6:9-12. Habiendo enfrentado la dificultad de su baja condición, y advirtiéndoles del peligro de la apostasía, el apóstol ahora anima a estos creyentes expresando su confianza y esperanza con respecto a ellos. Aunque les ha advertido, no les aplica lo que ha estado diciendo en cuanto a alejarse. Por el contrario, se le persuaden cosas mejores de ellos, y cosas que acompañan a la salvación. Por lo tanto, muestra claramente que los privilegios externos del círculo cristiano, de los cuales ha estado hablando en los versículos 4-8, pueden ser conocidos en medida por aquellos que no son salvos.

Las cosas que acompañan a la salvación son cosas que dan evidencia de la vida divina en el alma. Son “amor”, “esperanza” y “fe”. Que poseían amor fue probado por su continuo servicio al pueblo del Señor. Dios no olvidará el servicio cuyo amor a Cristo es el motivo. La recompensa completa por tal servicio está en el día venidero. Esto lleva al apóstol a hablar de la “esperanza” que tenemos ante nosotros. Él deseaba que estos creyentes buscaran diligentemente su servicio de amor en la plena seguridad de la esperanza que mira al descanso y la recompensa de todo trabajo.

El apóstol no sugiere que la perspectiva de recompensa sea un motivo para el servicio. Esto, afirma claramente, es amor “a Su Nombre”. Pero, como siempre, la recompensa se trae para alentar frente a las dificultades. Continuar hasta el final, sin embargo, requiere fe y paciencia. Se nos exhorta a ser imitadores de los hombres de Dios “que por la fe y la paciencia heredan las promesas”. Su fe miró hacia la bendición futura y les permitió soportar con paciencia sus pruebas en el desierto.

Hebreos 6:13-15. La fe, sin embargo, requiere alguna autoridad absoluta sobre la cual descansar. El apóstol recurre a la historia del patriarca Abraham para mostrar que la Palabra de Dios es la base sólida sobre la cual actúa la fe. En el caso de Abraham, esta palabra fue confirmada por un juramento. De la manera más completa, Dios prometió Su Palabra para llevar a Abraham a la bendición, el resultado fue que fue capaz de soportar pacientemente todas las privaciones de un viaje por el desierto.

Hebreos 6:16-18. Además, no fue sólo por el bien de Abraham que Dios dio esta doble garantía, Su Palabra y Su juramento. Así, los principios sobre los cuales Dios actuó hacia los padres de la antigüedad se aplican a los hijos de la fe ahora para que “podamos tener un fuerte aliento”. Dios, en Su gracia condescendiente, para convencer a los herederos de la promesa del carácter inmutable de Su Palabra, confirmó Su promesa con un juramento, así como lo hacen los hombres en sus tratos unos con otros. Como no podía jurar por nada mayor, juró por sí mismo. Así, por dos cosas inmutables, su Palabra y su juramento, en los que era imposible que Dios mintiera, anima fuertemente a todos aquellos que han huido a Cristo en busca de refugio del juicio, para aferrarse a la esperanza puesta ante ellos, en lugar de volver atrás a causa de las dificultades en el camino. La alusión es a la ciudad de refugio para el asesino de hombres. Los judíos habían asesinado a su propio Mesías y se habían sometido a juicio. El remanente creyente, separándose de la nación culpable, huyó en busca de refugio al Cristo vivo en gloria.

Hebreos 6:19-20. El creyente que huye a Cristo tiene una esperanza que es “segura y firme”, como Jesús, nuestro gran Sumo Sacerdote, ha entrado dentro del velo del cielo. Cristo aparece ante el rostro de Dios por nosotros como el Precursor y como nuestro Sumo Sacerdote. El Forerunner implica que hay otros que vienen después. Por lo tanto, tenemos no sólo la Palabra de Dios, sino Jesús, una Persona viva en la gloria, como el testimonio eterno de la gloria a la que vamos, y la garantía de que estaremos allí. Hasta que lleguemos al resto del cielo, Cristo es nuestro gran Sumo Sacerdote para sostenernos por el camino. Así, de nuevo, como al final del capítulo 4, el apóstol guarda la Palabra de Dios y el Cristo vivo ante nuestras almas. Aquí está la Palabra de Dios como el fundamento firme de nuestra fe, y el Cristo vivo como el ancla de nuestra alma, Aquel que nos une con el cielo y mantiene el alma en calma en medio de todas las tormentas de la vida.

El Nuevo Orden del Sacerdocio

Habiendo dado la palabra de advertencia y aliento contenida en la porción entre paréntesis del capítulo 5:11 al final del capítulo 6, el apóstol reanuda el gran tema del capítulo 5. En ese capítulo nos había presentado la dignidad del sacerdocio de Cristo al recordarnos que, como resucitado, Cristo es tratado como un Sumo Sacerdote según el orden de Melquisedec. En el capítulo 7, el apóstol procede a exponer el carácter exaltado de este orden del sacerdocio al mostrar su superioridad sobre el sacerdocio aarónico.

Es importante distinguir entre el orden del sacerdocio y el ejercicio de las funciones sacerdotales. Cuando se trata del orden o rango del sacerdocio, Melquisedec es el tipo apropiado del sacerdocio de Cristo. Cuando se trata del ejercicio de su obra como sacerdote en favor de los cristianos, Aarón es del tipo que prefigura en gran medida la obra de Cristo. El sacerdocio Aarónico introduce el sacrificio, la intercesión y el mobiliario del santuario, de los cuales no tenemos ninguna mención en relación con Melquisedec. Por lo tanto, se nos recuerda que ninguna persona puede, ni siquiera típicamente, exponer las glorias de Cristo.

Hebreos 7:1-2. El apóstol se refiere al episodio sorprendente de la historia de Abraham cuando, por un breve momento, el patriarca se encuentra con Melquisedec, una persona más grande que él. Este hombre está deliberadamente rodeado de un aire de misterio para que, siendo en ciertos aspectos “semejante al Hijo de Dios”, pueda prefigurar apropiadamente a nuestro gran Sumo Sacerdote, el Hijo de Dios. El pasaje en Génesis 14:17-24, en el que se describe esta escena, es típico del Milenio. Después de la matanza de los reyes, por quienes el pueblo de Dios había sido tomado cautivo, Melquisedec sale al encuentro de Abraham. Su nombre y el de su país significan que fue Rey de justicia y Rey de paz. Además, él era el “sacerdote del Dios Altísimo”, el Dios que, por la matanza de los reyes, había demostrado que podía liberar a Su pueblo de sus enemigos y derrocar a todo poder rival.

En posición, Melquisedec era un rey. Su reinado estuvo marcado por la rectitud y la paz y, en el ejercicio de su sacerdocio, se interpuso entre Abraham y Dios. Como representante de Dios ante el hombre, bendijo a Abraham en nombre de Dios; como representante del hombre ante Dios, bendijo al Dios Altísimo en nombre de Abraham. Él trae bendición de Dios al hombre, y dirige la alabanza del hombre a Dios.

Por lo tanto, en los próximos días milenarios, Dios será conocido como el Dios Altísimo, que liberará a su pueblo terrenal y tratará en juicio con todo poder hostil. Entonces, de hecho, Cristo brillará como Rey y Sacerdote. Como se nos dice por profecía directa, “Él llevará la gloria, y se sentará y gobernará sobre su trono; y será sacerdote sobre su trono, y el consejo de paz estará entre ambos” (Zac. 6:13). Él será el verdadero Rey de Justicia, Rey de Paz y el Sacerdote del Dios Altísimo.

Hebreos 7:3. Además, Melquisedec está deliberadamente investido de misterio, ya que no se da ningún registro de su descendencia, su nacimiento o su muerte. En lo que respecta a la historia, él está “sin padre, sin madre, sin descendencia, sin principio de días, ni fin de vida”. Aparece en escena sin ningún detalle de su origen, y pasa sin ninguna secuela de su historia. En lo que respecta al registro, él “permanece a un sacerdote continuamente”, en marcado contraste con Aarón. De todas estas maneras es hecho semejante al Hijo de Dios, y por lo tanto establece apropiadamente la dignidad del sacerdocio del Hijo de Dios que permanece continuamente en un Sacerdote.

Hebreos 7:4-7. Además, se nos pide que consideremos otros incidentes que muestran la superioridad del sacerdocio de Melquisedec sobre el de Aarón. Primero, este rey-sacerdote es tan grande en dignidad que incluso el patriarca Abraham le dio la décima parte del botín. De Abraham, sin embargo, descienden los hijos de Leví, quienes, en el ejercicio de su sacerdocio, “toman diezmos del pueblo”. Pero, aunque tomaban diezmos, ellos mismos pagaban diezmos a Melquisedec en la persona de Abraham, su padre.

Además, Melquisedec no sólo recibió los diezmos de Abraham, sino que bendice al que recibe las promesas. Aquel de quien se dijo que debía ser una bendición, y por medio de su simiente todas las naciones de la tierra han de ser benditas, es él mismo bendecido; Y sin contradicción “cuanto menos es bendito de mejor”.

Hebreos 7:8-10. Además, en el caso de Aarón y sus hijos, los moribundos reciben diezmos. Pero de Melquisedec no tenemos ningún indicio de su muerte. Por lo que leemos, “se atestigua que él vive”.

Así, en la persona de su padre Abraham, los sacerdotes después de la orden aarónica pagaban diezmos y recibían la bendición, en lugar de recibir diezmos y dispensar bendiciones. Además, como moribundos, pagaban diezmos a uno de los cuales se atestigua que vive. Claramente, el rango del sacerdocio de Melquisedec está muy por encima del de Aarón.

Hebreos 7:11. Sin embargo, si el sacerdocio de Melquisedec es superior al aarónico, es una prueba clara de la imperfección del sacerdocio aarónico. Era transitorio en su carácter e imperfecto en su trabajo. Más adelante en la epístola aprendemos que no dio ningún alivio permanente a la conciencia y no permitió al oferente acercarse a Dios. Esta misma imperfección demostró la necesidad de otro sacerdote de levantarse según el orden de Melquisedec. Este sacerdote se encuentra en Cristo, en quien sólo está la perfección.

Hebreos 7:12-14. Este cambio del orden del sacerdocio requiere un cambio de la ley, porque es evidente que Cristo pertenecía a la tribu de Judá de la cual ningún hombre es llamado al servicio sacerdotal bajo la ley de Moisés.

Hebreos 7:15-17. Es igualmente claro que, aunque el Señor vino de la tribu de Judá, Él es llamado a ser sacerdote. Siendo un sacerdote a semejanza de Melquisedec, Él es tal, pero no según ningún mandamiento carnal, que reconoce al sacerdote como en la carne y, por lo tanto, sujeto a la muerte, para lo cual se ha hecho provisión por una sucesión de sacerdotes. En contraste, el sacerdocio de Cristo está solo en toda su dignidad solitaria, porque es después del poder de una vida sin fin. Es como resucitado en el poder de una vida más allá de la muerte que el Señor es llamado a ser sacerdote, y por lo tanto no para toda la vida, sino “para siempre”.

Hebreos 7:18-19. Por lo tanto, el mandamiento de Moisés en cuanto al sacerdocio se deja de lado debido a su debilidad y falta de utilidad. Era débil porque el sacerdote, estando sujeto a la muerte, no podía continuar. No era provechoso porque no podía poner al oferente en la presencia de Dios con una conciencia libre del temor al juicio. La ley apuntaba a cosas mejores, pero en sí misma no hacía nada perfecto. Con el sacerdocio de Cristo hay que traer una mejor esperanza. Tiene en vista que el creyente sea llevado a la gloria, aunque antes de alcanzar la gloria podemos acercarnos a Dios a través de nuestro Sumo Sacerdote. (Compárese con Hebreos 10:21-22.)

Hebreos 7:20-22. Además, estamos seguros de la superioridad del sacerdocio de Cristo sobre el de Aarón por el hecho de que, en contraste con Aarón, el llamado de Cristo al sacerdocio se confirma con un juramento. Para probar esto, el apóstol cita nuevamente el Salmo 110:4. El juramento implica que no puede haber revocación o anulación del sacerdocio de Cristo, como en el caso del sacerdocio levítico. El juramento hace aún más seguras las bendiciones del Nuevo Pacto, que descansan sobre Jesús y Su obra.

Hebreos 7:23-24. Según la ley, los hombres eran nombrados sacerdotes que no podían continuar su oficio debido a la muerte. Un sacerdote podía, en su medida, simpatizar y socorrer a aquellos por quienes ejercía su función sacerdotal, pero la muerte lo interrumpió, y surgió otro sacerdote que sería extraño a los dolores de aquellos que se habían acercado a sus predecesores. ¡Con Cristo qué diferente! Habiendo triunfado sobre la muerte, continúa siempre en el ejercicio del sacerdocio inmutable: “Tú permaneces” y “Tú eres el mismo” (Heb. 1:11-12).

Hebreos 7:25. Habiendo demostrado la superioridad del sacerdocio de Cristo, el apóstol resume las bendiciones que fluyen al creyente a través de este sacerdocio. Como tenemos un Sumo Sacerdote que siempre vive y nunca cambia, estamos seguros de que Él es capaz de salvar hasta el punto más alto de nuestro viaje por el desierto, mientras que a través de Él podemos acercarnos a Dios durante el viaje. Él puede salvarnos de todo enemigo, llevarnos a Dios e interceder por nosotros en todas nuestras enfermedades.

Hebreos 7:26-27. El apóstol cierra esta porción de la epístola mostrándonos que “tal Sumo Sacerdote se convirtió en nosotros”. En el capítulo 2:10 aprendemos que tal Sumo Sacerdote se convierte en Dios; aquí aprendemos que Él se convierte en nosotros. Debido a quién es Dios en toda Su santidad, nada menos que Cristo como gran Sumo Sacerdote sería adecuado para Dios. Debido a lo que somos en toda nuestra debilidad, nada menos que Cristo serviría para nosotros. Él se convierte en nosotros, debido a su santidad intrínseca; debido a la pureza de Sus motivos: Él es inofensivo, sin un solo pensamiento malo; porque al pasar por esta escena no estaba contaminado, no estaba manchado por las corrupciones del mundo; a causa de Su exaltación en lo alto; sobre todo, por Su obra terminada por los pecados, cuando se ofreció a sí mismo en la cruz.

Hebreos 7:28. Así, el Hijo, consagrado a ser sacerdote para siempre por la palabra del juramento, es declarado en marcado contraste con los hombres, rodeados de enfermedad, que fueron llamados a ser sacerdotes por la ley.

Para resumir la enseñanza del capítulo, tenemos:

Primero, la dignidad del orden del sacerdocio de Cristo como lo tipifica Melquisedec (versículos 1-3);

Segundo, la grandeza del sacerdocio de Cristo, como lo demuestra la superioridad del sacerdocio de Melquisedec sobre el sacerdocio levítico (versículos 4-10);

Tercero, la imperfección del sacerdocio levítico, que requiere un cambio de sacerdocio (versículo 11);

Cuarto, el cambio del sacerdocio, haciendo necesario un cambio de la ley en relación con el sacerdocio terrenal (versículos 12-19);

Quinto, el sacerdocio de Cristo confirmado con un juramento (versículos 20-22);

Sexto, el sacerdocio de Cristo continuo e inmutable (versículos 23, 24);

Séptimo, la perfecta competencia de Cristo para su obra sacerdotal (versículo 25);

Octavo, la idoneidad personal de Cristo para su oficio sacerdotal (versículos 26-28).

El Nuevo Pacto

En el séptimo capítulo se ha presentado el nuevo orden del sacerdocio al que Cristo ha sido llamado, y su superioridad sobre el sacerdocio aarónico, que implica el abandono de la ley del sacerdocio levítico.

Ahora debemos aprender que el nuevo sacerdocio no sólo deja de lado la ley mosaica en cuanto al nombramiento del sacerdote, sino que abre el camino para el nuevo pacto, basado en un nuevo sacrificio, y ejercido en el nuevo santuario para los nuevos adoradores. Los dos grandes temas de este capítulo son: primero, el gran hecho de que el servicio sacerdotal de Cristo se ejerce ahora en relación con el cielo (versículos 1-5); Segundo, que implica el Nuevo Pacto (versículos 6-13).

Hebreos 8:1-2. El capítulo comienza con un breve resumen de la verdad ya presentada. El apóstol afirma, no sólo que hay tal Sumo Sacerdote, sino que “tenemos tal Sumo Sacerdote”. Esta gran y gloriosa Persona, llamada a ser Sumo Sacerdote según el orden de Melquisedec, es para servirnos. Él es Aquel a quien podemos acudir en busca de simpatía en nuestro dolor y de socorro en nuestras enfermedades. El apóstol nos recuerda la incomparable dignidad de nuestro Sumo Sacerdote al traer ante nosotros su lugar de poder “a la diestra del trono”; Su cercanía a Dios, “el trono de la Majestad”; y Su posición exaltada, “en los cielos”.

Además, Él es un ministro del santuario o “lugares santos”. Este no es el santuario terrenal, sino “el verdadero tabernáculo, que el Señor ha levantado, y no el hombre”. Más adelante en la epístola se nos dice que esto es “el cielo mismo” (Heb. 9:24). La mención del santuario introduce otra parte del servicio sacerdotal de Cristo. Este ya no es el servicio de socorrernos en nuestras tentaciones en el desierto, o simpatía con nosotros en nuestros dolores, o apoyo en nuestra debilidad, sino más bien ese servicio superior por el cual somos guiados como adoradores a la presencia de Dios. Su servicio por nosotros en nuestras circunstancias salvajes ha sido presentado en los capítulos 2 al 7; Su servicio sacerdotal al guiarnos al santuario como adoradores se presenta más definitivamente en los capítulos 8 al 10.

Hebreos 8:3. Así como era una parte importante de la obra de los sacerdotes levitas ofrecer ofrendas y sacrificios, así Cristo, como nuestro Sumo Sacerdote, tiene algo que ofrecer, como leemos más adelante en la epístola: “Por él, pues, ofrezcamos continuamente el sacrificio de alabanza a Dios” (Heb. 13:15).

Hebreos 8:4-5. Esta obra sacerdotal de Cristo se ejerce en el cielo y en nombre de un pueblo celestial. Si Él estuviera en la tierra, no sería un sacerdote, ya que en la tierra los únicos sacerdotes humanos, siempre sancionados por Dios como una clase distinta entre el pueblo de Dios, fueron nombrados de acuerdo con la ley. Sirvieron como “la representación y sombra de las cosas celestiales”. Esto está implícito en las instrucciones explícitas dadas a Moisés, a quien se le dijo que hiciera el tabernáculo según el patrón que se le mostró en el monte (Éxodo 25:40). Habiendo venido Cristo, “la representación y sombra de las cosas celestiales” ha cumplido su propósito. El sacerdocio humano, ejercido en la tierra en favor de un pueblo terrenal, da lugar al sacerdocio celestial de Cristo, ejercido en el cielo en favor de un pueblo celestial.

¡Ay! La cristiandad, habiendo perdido el llamado celestial del cristiano, ha establecido un sistema terrenal según el patrón del judaísmo, con un sacerdocio ordenado humanamente como una clase distinta entre el pueblo de Dios. Al hacerlo, no sólo hay un retorno a las sombras y la pérdida de la sustancia, sino que está la negación práctica del sacerdocio de Cristo y la usurpación de su oficio y servicio.

Hebreos 8:6-9. Cristo no sólo ejerce un ministerio más excelente en el cielo, sino que Él es el Mediador de un mejor pacto, establecido sobre mejores promesas. De este nuevo pacto el apóstol habla en los versículos 6-13.

Un pacto establece los términos en los cuales dos personas pueden estar en relación entre sí. La Escritura habla de dos grandes pactos entre Dios y los hombres, el antiguo y el nuevo, el pacto de la ley y el pacto de gracia. Tanto el antiguo como el nuevo pacto establecen los términos bajo los cuales Dios puede bendecir a Su pueblo terrenal. La gran diferencia entre los pactos es que bajo los términos del primer pacto la bendición dependía de que el hombre hiciera su parte, mientras que bajo el segundo pacto la bendición está asegurada por la promesa incondicional de Dios. La obra mediadora de Cristo establece una base justa para que Dios bendiga al creyente en gracia soberana de acuerdo con los términos del nuevo pacto.

En el libro de Éxodo tenemos el relato histórico de Israel entrando formalmente en un pacto con Dios. Jehová se compromete a bendecir al pueblo si obedece Su voz y guarda Su pacto. Las personas de su lado se comprometen a hacer su parte, como leemos: “Todo el pueblo respondió juntamente, y dijo: Todo lo que Jehová ha hablado, lo haremos” (Éxodo 19: 5-8). Más tarde, este pacto es renovado por el pueblo y sellado con sangre (Éxodo 24:6-8).

Se hace evidente que, bajo el antiguo pacto, el pueblo de Israel fue puesto en relación externa con Dios sobre la base de la ley. Si guardaban la ley, se les prometía vida y bendición en la tierra; si quebrantaban la ley, eran maldecidos. Toda la bendición dependía de que el hombre hiciera su parte. Esta fue la debilidad del primer pacto, porque es manifiesto que un hombre caído no puede guardar la santa ley de Dios. Por lo tanto, se busca un lugar para un segundo pacto, del cual Cristo es el Mediador.

Jehová ciertamente no encuentra fallas en el primer pacto en sí, sino en aquellos que no pudieron cumplir sus términos. “Encontrando faltas en ellos”, Jehová habla de un nuevo pacto. El apóstol, en los versículos 8-12, cita la versión de la Septuaginta de Jeremías 31:31-34 para presentarnos los términos de este nuevo pacto.

De esta cita aprendemos que el nuevo pacto tiene en vista el día venidero, y estrictamente se hace con Israel y se aplica a un pueblo terrenal. Sin embargo, si la letra del nuevo pacto se limita a Israel, el espíritu de la misma se puede aplicar a los cristianos. Por lo tanto, al escribir a los santos en Corinto, el apóstol habla de sí mismo como un ministro capaz del nuevo pacto, “no de la letra, sino del espíritu” (2 Corintios 3:6).

Por esta razón, difícilmente debemos esperar encontrar en el nuevo pacto alguna de las verdades que establecen exclusivamente privilegios cristianos, sino más bien bendiciones que son esenciales para todo el pueblo de Dios y comunes a todos los redimidos. Estas bendiciones, que Israel restaurado y redimido entrará en un día venidero, son disfrutadas anticipadamente por los creyentes en este día de gracia.

El nuevo pacto está en contraste con el antiguo pacto hecho con Israel en el día en que fueron sacados de Egipto. En ese día Dios separó a la nación del mundo de Egipto para que pudieran estar en relación con Él. Pero, como hemos visto, de acuerdo con los términos del pacto, la bendición dependía de que el pueblo llevara a cabo su parte del pacto. Esto no lo hicieron, como dice el Señor: “No continuaron en mi pacto”. En consecuencia, perdieron la bendición, y el Señor “no los consideró”. Considerar a un pueblo que, por desobediencia e idolatría, no cumplió con sus obligaciones sería sancionar su maldad. Por lo tanto, Dios se negó a poseerlos como en relación con Él mismo sobre la base del antiguo pacto. Por este motivo, la nación es rechazada.

Hebreos 8:10-12. Sin embargo, Dios puede, y lo hace, recurrir a Su gracia soberana y hablar de un nuevo pacto para los días venideros. Este nuevo pacto depende enteramente de la gracia soberana de Dios y establece los términos bajo los cuales Él puede estar con el hombre de acuerdo con Su propia naturaleza santa y Su propia voluntad. Al presentar la bendición del nuevo pacto, una y otra vez el Señor dice: “Quiero”, “Haré” un nuevo pacto; “Pondré Mis leyes en su mente”; “Seré para ellos un Dios”; “Seré misericordioso”; “No recordaré más sus pecados y sus iniquidades”. Está claro que las bendiciones del nuevo pacto dependen, no de las obras del hombre o de la voluntad del hombre, sino de la voluntad soberana de Dios. La esencia del nuevo pacto es que el Señor emprende su cumplimiento.

Jeremías nos dice que las bendiciones del nuevo pacto son, primero, una obra de Dios en los corazones de Su pueblo, mediante la cual sus mentes serán renovadas y sus afectos comprometidos, de modo que la ley de Dios se escribirá en el corazón, en contraste con estar escrita en tablas de piedra. Segundo, aquellos así forjados serán un pueblo en relación con Dios. En el espíritu de esto, los creyentes en este día entran, como leemos en el Evangelio de Juan: “A todos los que le recibieron, les dio el derecho de ser hijos de Dios, a los que creen en su nombre; que no han nacido, ni de sangre, ni de la voluntad de la carne, ni de la voluntad del hombre, sino de Dios” (Juan 1:12-13). Tercero, habrá un conocimiento consciente del Señor, de modo que no se tratará de enseñar a un vecino o a un hermano a conocer al Señor. Cuán verdaderamente esto es así entre el verdadero pueblo de Dios hoy, que conoce personalmente al Señor, por mucho que tengan que aprender sobre el Señor y, en este sentido, necesiten enseñanza. En cuarto lugar, habrá la misericordia del Señor por la cual sus pecados serán tratados tan justamente que Dios podrá decir: “No recordaré más sus pecados y sus iniquidades”. A esta gran bendición cada creyente es traído hoy.

Hebreos 8:13. Tales son los términos y las bendiciones del nuevo pacto. Si hay un nuevo sacerdocio por el cual nos acercamos a Dios, necesariamente debe haber un nuevo pacto, de lo contrario el nuevo sacerdocio, por perfecto que sea, no serviría de nada. Bajo el primer pacto, nuestro acercamiento a Dios dependería de que guardáramos los términos del pacto. Siendo esto imposible, deberíamos encontrarnos constantemente excluidos de Dios por nuestros propios fracasos. Bajo el nuevo pacto estamos en relación con Dios enteramente sobre la base de lo que Dios ha hecho en gracia soberana.

El pacto es nuevo en el sentido de que es completamente diferente al antiguo pacto: no es un nuevo pacto del mismo patrón. Ser nuevo hace que lo viejo esté desactualizado y, en descomposición y envejecimiento, está listo para desaparecer. Es vano, por lo tanto, para los judíos o la cristiandad, volver a lo que el hombre ha roto y que Dios ha dejado de lado por la cruz, y la destrucción de Jerusalén y el templo.

El Nuevo Sacrificio y el Nuevo Santuario

El apóstol ha traído ante nosotros el nuevo sacerdocio de Cristo (capítulo 7), que involucra las bendiciones del nuevo pacto (capítulo 8). Ahora en el capítulo 9 presenta el nuevo sacrificio de Cristo en todo su valor infinito, junto con el nuevo santuario al que el sacrificio de Cristo da acceso.

El santuario terrenal con sus sacrificios carnales

Hebreos 9:1-5. El apóstol primero se refiere al tabernáculo de la antigüedad, no para hablar en detalle de su mobiliario, aunque simbólicamente instructivo, sino para mostrar por contraste la superioridad del santuario celestial.

Aprendemos que aunque había ordenanzas del Servicio Divino relacionadas con el tabernáculo, sin embargo, era esencialmente “un santuario mundano”. Por su belleza, su elaborado ritual y ceremonias impresionantes, hizo un atractivo especial para el hombre natural, y por lo tanto era completamente adecuado para este mundo. Además, el apóstol pone gran énfasis en las dos divisiones del tabernáculo separadas por el velo, el Lugar Santo y el Lugar Santísimo.

Hebreos 9:6-7. Habiendo mencionado la forma del tabernáculo y su contenido, el apóstol pasa a hablar de los sacerdotes, los sacrificios relacionados con el tabernáculo y el pueblo. En relación con este tabernáculo, fueron los sacerdotes, no el pueblo, quienes cumplieron el servicio de Dios. Además, a la segunda parte del tabernáculo sólo el sumo sacerdote tenía acceso, y eso sólo una vez al año, y luego no sin sangre, que ofrecía para sí mismo y los errores del pueblo.

Aquí, entonces, en estos primeros siete versículos tenemos una descripción de lo que el apóstol habla en el capítulo final como “el campamento” (Heb. 13:13). El campamento estaba compuesto por una multitud de personas que rodeaban una hermosa tienda que apelaba a la naturaleza, con una porción velada como el Lugar Santísimo, y servida por una compañía de sacerdotes, distintos de la gente, que cumplían los servicios de Dios en nombre de la gente.

El significado del tabernáculo y sus sacrificios

Hebreos 9:8-10. Entonces, ¿qué debemos aprender del tabernáculo y sus servicios? No se nos deja dar nuestra propia interpretación, sino que definitivamente se nos dice que el Espíritu Santo ha significado su verdadero significado.

Primero, debemos aprender que los servicios del tabernáculo mostraron claramente que, bajo la ley, el camino a la presencia de Dios aún no se había manifestado.

Segundo, si el camino hacia el Lugar Santísimo aún no estaba abierto, era una clara prueba de la insuficiencia de los sacrificios. No podían hacer que el oferente fuera perfecto en cuanto a la conciencia.

Tercero, estas cosas durante su existencia fueron una figura de las cosas por venir. Las figuras, sin embargo, nunca pudieron satisfacer a Dios ni satisfacer la necesidad del hombre. Bajo tal sistema, Dios fue encerrado y el hombre fue excluido. El sistema judío no podía abrirnos el cielo ni prepararnos para el cielo.

¡Ay! La cristiandad, ignorando la enseñanza del Espíritu Santo, en lugar de ver en el tabernáculo “una figura”, la ha usado como modelo para sus servicios religiosos. Al hacerlo, ha perdido las “cosas buenas” de las que hablan las cifras. Así, la misa en la cristiandad ha vuelto a erigir edificios magníficos, ha vuelto a despotricar una parte de sus edificios como más santa que el resto, y de nuevo ha instituido una clase sacerdotal distinta de los laicos, que realizan servicios religiosos en nombre del pueblo. Por lo tanto, se ha adoptado un sistema siguiendo el patrón del campo judío que mantiene a las personas alejadas de Dios y nunca puede perfeccionar la conciencia.

Es bueno recordar que la conciencia “perfecta” o “purgada”, de la cual habla el apóstol en los capítulos 9 y 10, es muy diferente a la que se habla en otros lugares como “una buena conciencia”. La conciencia purgada es aquella que, siendo “una vez purgada”, no tiene más conciencia de pecados (capítulo 10:2). Supone una conciencia que ha sido ejercitada en cuanto a sus pecados, pero que ha tenido ese ejercicio cumplido al aprender que el creyente es limpiado de todos los pecados por la preciosa sangre de Cristo y nunca será juzgado. Una buena conciencia es una conciencia libre de ofensa en las formas prácticas y el caminar.

El Nuevo Sacrificio

Hebreos 9:11. Con la venida de Cristo todo cambia. Inmediatamente tenemos un nuevo Sumo Sacerdote, un tabernáculo más grande y más perfecto, y un nuevo sacrificio. Aarón era sumo sacerdote en referencia a las cosas en este mundo actual; Cristo es nuestro “Sumo Sacerdote de las cosas buenas por venir”. El sacrificio de Cristo ciertamente asegura bendiciones presentes para el creyente, pero las “cosas buenas” en referencia a las cuales Cristo es Sumo Sacerdote aún están “por venir”. Así, de nuevo, el Espíritu de Dios mantiene en vista el final de nuestro viaje por el desierto. En el capítulo 2:5 leemos acerca del “mundo venidero”; en el capítulo 2:10 hemos aprendido que Cristo está trayendo muchos hijos a la gloria; En el capítulo 4:9 se nos habla del resto que queda; En el capítulo 6:5 leemos de nuevo acerca del “mundo venidero”. Cristo es nuestro Sumo Sacerdote para apoyarnos a través del desierto con el fin de llevarnos a las “cosas buenas” al final del viaje en el mundo venidero.

Si, entonces, el sacerdocio aarónico es apartado por el sacerdocio de Cristo, así también el tabernáculo terrenal es apartado por “el tabernáculo más grande y perfecto”. El tabernáculo terrenal fue hecho con manos y era de esta creación; El tabernáculo perfecto es “el cielo mismo” (versículo 24).

Hebreos 9:12. Los sacrificios levíticos son dejados de lado por el único gran sacrificio de Cristo que, por Su propia sangre, ha entrado en el cielo mismo, prefigurado por el Lugar Santísimo. Además, en contraste con el sacerdote aarónico que entró una vez “cada año”, Cristo ha entrado en el cielo “una vez por todas”. Él entra para tomar su servicio sacerdotal en nombre de aquellos para quienes ya ha obtenido la redención eterna.

Hebreos 9:13-14. La sangre de Cristo, por la cual se ha obtenido la redención eterna, aparta la sangre de toros y machos cabríos. La sangre de estos animales tuvo un efecto santificador, en lo que respecta a la limpieza del cuerpo. (Ver Núm. 19:7-8.) Pero la sangre de Cristo purga la conciencia. La sangre de un animal ofrecida a través de un sacerdote es completamente dejada de lado por “la sangre de Cristo, que por medio del Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios”. Por el Espíritu Santo, Cristo se encarnó; por el Espíritu Santo, Él vivió Su vida de perfección. Así que, por el Espíritu eterno, como el Hombre perfecto, Él “se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios”. (Compare Lucas 1:35 y Hechos 10:38.) En el segundo capítulo, versículo 9, leemos que por “la gracia de Dios” Jesús probó la muerte “por todo hombre”. Aquí aprendemos que Él se ha ofrecido a sí mismo sin mancha a Dios. Así podemos anunciar al pecador que Cristo se ha ofrecido a Dios, pero por ti.

Para el que cree, el efecto de este gran sacrificio es purgar la “conciencia de las obras muertas”. Como Cristo se ha ofrecido a sí mismo sin mancha a Dios, y Dios ha aceptado el gran sacrificio y está infinitamente satisfecho con Cristo y Su sangre derramada, la conciencia del creyente se libera de todo pensamiento de trabajar para asegurar la bendición. Tales obras, por buenas que sean en sí mismas, sólo serían obras muertas. Así liberado en conciencia, el creyente se convierte en un adorador de Dios.

Hebreos 9:15. A medida que la ofrenda de Cristo se encuentra con la santidad de Dios y la necesidad del pecador, Cristo se convierte en el Mediador del nuevo pacto, Aquel a través del cual todas las bendiciones del nuevo pacto están aseguradas para aquellos que son llamados, para que puedan entrar en la promesa de la herencia eterna.

Hebreos 9:16-17. El apóstol ha mostrado que “por medio de la muerte” el creyente recibe la promesa de la herencia. Para ilustrar la necesidad de la muerte, se refiere en estos dos versos entre paréntesis al hecho de que, entre los hombres, la herencia está asegurada por un testamento que solo entra en vigor por la muerte de quien hace el testamento.

Hebreos 9:18-22. El escritor procede a mostrar que el gran hecho de que las bendiciones del nuevo pacto, y el nuevo Santuario, sólo pueden ser aseguradas “por medio de la muerte” fue expuesto en figura en el primer pacto y el tabernáculo terrenal. El primer pacto fue dedicado por sangre; el tabernáculo y todos sus vasos fueron rociados con sangre, el testimonio de que no puede haber bendición para el hombre, ni acercarse a Dios, aparte de la sangre.

Así se llega a la gran conclusión de que “sin derramamiento de sangre no hay remisión”. Aquí no es simplemente la aspersión de sangre, sino el “derramamiento de sangre”, la base justa sobre la cual Dios puede proclamar el perdón a todos y proclamar a todos los que creen perdonados.

El tabernáculo y su mobiliario eran sólo “los patrones de las cosas en los cielos”. Era posible entrar en el tabernáculo terrenal a través de la purificación de la carne, proporcionada por la sangre de toros y cabras; Pero la purificación de las cosas celestiales exigía mejores sacrificios.

El Nuevo Santuario

El escritor ha hablado de los mejores sacrificios, introduciendo el tema con las palabras: “Pero Cristo vino” (versículo 11). Ahora conduce nuestros pensamientos al Nuevo Santuario con las palabras: “Porque Cristo no ha entrado en los lugares santos hechos con manos, que son las figuras de lo verdadero; sino en el cielo mismo”. Allí, en la misma presencia de Dios, el Señor Jesús como nuestro gran Sumo Sacerdote aparece ahora para representar a Su pueblo ante el rostro de Dios. Cristo apareciendo en el cielo ante el rostro de Dios “por nosotros” es el testimonio eterno de que el cielo está asegurado y abierto al creyente.

Hebreos 9:25-28. Además, cada obstáculo para que el creyente esté en el cielo ha sido justamente enfrentado y eliminado por un sacrificio eternamente eficaz. La repetición anual de los sacrificios levíticos era una prueba de su insuficiencia para quitar el pecado. En contraste con estos sacrificios, Cristo ha aparecido una vez en la consumación de los siglos para quitar el pecado por el sacrificio de sí mismo, “y como está establecido a los hombres morir una vez, pero después de esto el juicio: así Cristo fue ofrecido una vez para llevar los pecados de muchos”. Así, por un gran sacrificio, de Cristo mismo, el pecado ha sido quitado, los pecados han sido llevados, y la muerte y el juicio quitados para el creyente.

El resultado bendito para el creyente es que, cuando Cristo aparezca por segunda vez, Él ya no tendrá que ver con el pecado. Habiendo sido tratado el pecado en Su primera aparición, Su segunda aparición será totalmente para la salvación de Su pueblo de un mundo de pecado y el poder del enemigo, para traerlos al resto que queda.

El pasaje presenta así las tres apariciones del Señor Jesús: Su pasado apareciendo en la cruz para quitar el pecado, llevar pecados y quitar juicio (versículo 26); Su presente apareciendo en el cielo mismo como el gran Sumo Sacerdote en nombre de Su pueblo (versículo 24); el futuro apareciendo en gloria para la salvación final de Su pueblo de este mundo salvaje con todas sus tentaciones y debilidades (versículo 28).

Los nuevos adoradores

El décimo capítulo de la epístola establece la manera en que el creyente ha sido preparado para el cielo. Su conciencia es purgada (versículos 1-18), para que ahora pueda entrar en el Espíritu Santísimo (versículos 19-22), mantenerse firme en su camino a través de este mundo sin vacilar ni volver atrás (versículos 23-31), enfrentar persecución (versículos 32-34) y caminar por el camino de la fe (versículos 35-39).

La conciencia purgada

Hebreos 10:1-4. En el capítulo 9 hemos aprendido que un lugar en el cielo está asegurado para cada creyente, no por nada que el creyente haya hecho, sino totalmente a través de la obra de Cristo y la posición que ocupa ante el rostro de Dios. En el capítulo 10 aprendemos cómo la misma obra se aplica a la conciencia del creyente, para que incluso ahora pueda disfrutar y, en espíritu, entrar en este nuevo lugar. Para encontrar nuestro hogar con Cristo en el cielo mismo, es necesario tener una conciencia purgada. Los primeros dieciocho versículos del capítulo 10 establecen claramente cómo se asegura esta conciencia purgada.

En tres pasajes, en los capítulos 9 y 10, el apóstol habla de una conciencia “perfecta” o “purgada”. En el capítulo 9:9 definitivamente declara que los sacrificios judíos no podían hacer que el oferente fuera perfecto en cuanto a la conciencia. Una vez más, en el capítulo 9:14, leemos acerca de la ofrenda perfecta de Cristo purgando la conciencia de las obras muertas para que el creyente sea liberado para adorar al Dios vivo. Por último, en el capítulo 10:2, se nos dice que el adorador que tiene una conciencia purgada es uno que no tiene más conciencia de pecados. El que tiene una conciencia de pecados vive en el temor de que Dios un día lo llevará a juicio a causa de sus pecados, y por lo tanto no puede disfrutar de la paz con Dios. No tener más conciencia de pecados implica que este temor al juicio se elimina al ver que Dios ha tratado con todos los pecados del creyente.

Sin embargo, aunque Dios nunca traerá al creyente al juicio por sus pecados, como Padre Él puede tener que lidiar con castigar si, como hijos, pecamos (capítulo 12: 5-11). Por lo tanto, una conciencia purgada no implica que nunca pecamos, o que nunca tengamos la conciencia del fracaso, ya sea pasado o presente, pero sí implica que todo temor de un juicio futuro a causa de nuestros pecados se elimina por completo. Por lo tanto, una conciencia purgada no debe confundirse con lo que llamamos una buena conciencia. Si, a causa de un caminar descuidado, un verdadero creyente falla, su conciencia seguramente se turbará, y sólo por confesión a Dios recuperará una buena conciencia. Esto, sin embargo, no toca la cuestión del perdón eterno de sus pecados que le da una conciencia purgada.

Bajo la ley era imposible obtener una conciencia “perfecta” o “purgada”. A lo sumo, los sacrificios solo podían dar un alivio temporal. Cada pecado nuevo requería un nuevo sacrificio. Si los sacrificios hubieran dado una conciencia purgada, no se habrían repetido. La ley mostró, de hecho, que se necesitaba un sacrificio para quitar los pecados, pero era sólo una sombra de cosas buenas por venir; no era la sustancia. La sangre de toros y cabras nunca puede quitar los pecados.

¿Cómo, entonces, se obtiene una conciencia purgada? Los siguientes versículos responden a esta pregunta al presentarnos tres grandes verdades:

Primero, la voluntad de Dios (versículos 5-10);

Segundo, la obra de Cristo (versículos 11-14);

Tercero, el testimonio del Espíritu (versículos 15-18).

Hebreos 10:5-7. La voluntad de Dios fue escrita en el volumen del libro. Este claramente no es el volumen de las Escrituras, porque esta referencia al volumen del libro forma parte de la cita del Salmo 40. Parecería ser una referencia figurativa a los consejos eternos de Dios. Al venir al mundo, el Señor dice que Él ha venido a hacer la voluntad de Dios. El sacrificio y las ofrendas bajo la ley no podían llevar a cabo la voluntad de Dios. Un cuerpo tenía que ser preparado para el Señor para que, de acuerdo con los consejos de Dios, Él pudiera cumplir la voluntad de Dios.

Hebreos 10:8-9. Lo que el Señor dijo cuando vino al mundo ya se había dicho “arriba” en el cielo. Para llevar a cabo la voluntad de Dios era necesario quitar el primer pacto para establecer el segundo.

Hebreos 10:10. En el décimo versículo se nos dice definitivamente cuál es la voluntad de Dios. Allí leemos: “Por lo cual seremos santificados por medio de la ofrenda del cuerpo de Jesucristo de una vez por todas”. Es en vano e innecesario mirar hacia adentro en el esfuerzo por encontrar en nuestra fe, nuestro arrepentimiento, nuestras experiencias o nuestros sentimientos, lo que traerá alivio o paz a la conciencia agobiada. Esta Escritura tan benditamente aleja nuestros pensamientos de nosotros mismos y nos ocupa con la voluntad de Dios y la obra de Cristo. Dios nos descubre el bendito secreto de Sus consejos de que es Su voluntad despojarnos de todo punto de pecado, no a través de algo que hayamos hecho o podamos hacer, sino completamente a través de la obra de otro, el Señor Jesucristo.

Hebreos 10:11-14. Estos versículos ahora nos presentan con mayor detalle la obra de Cristo mediante la cual se lleva a cabo la voluntad de Dios. Estos versículos están totalmente relacionados con Cristo y Su obra. No tenemos parte en esta obra, excepto los pecados que la requerían. Debemos mantener alejados nuestros sentimientos y nuestras experiencias, y con fe sencilla quedarnos quietos y ver la salvación del Señor.

El versículo 11 trae ante nosotros la total desesperanza de los sacrificios judíos. Este versículo cubre un período de mil quinientos años, y con un barrido completo abarca a cada sacerdote judío, todos los días de sus interminables obras con los innumerables sacrificios que ofrecieron. Entonces se nos dice que este vasto desfile de energía humana, con los ríos de sangre que fluían de los altares judíos, “nunca puede quitar los pecados”.

Habiendo así en un breve versículo descartado todo el sistema judío, el apóstol en el versículo 12 presenta en contraste la poderosa obra de Cristo. “Este hombre”, Cristo, en contraste con todos los sacerdotes judíos, “después de haber ofrecido un sacrificio por los pecados”, en contraste con todos los sacrificios judíos, “se sentó para siempre a la diestra de Dios”, en contraste con los sacerdotes que siempre estaban de pie, sin haber terminado nunca su trabajo.

La bienaventuranza de la verdad de este versículo está algo oscurecida por la interpretación defectuosa de la Versión Autorizada. La coma, que viene después de la palabra “para siempre”, vincula estas palabras con el único sacrificio. Apropiadamente, la coma debe venir después de la palabra “pecado”, dejando la palabra “para siempre” correctamente conectada con Cristo habiéndose sentado a la diestra de Dios. Cristo podría haber hecho una obra para siempre, lo que significa que nunca volvería a emprender la obra y, sin embargo, esa obra no se terminaría. Sin embargo, si Él se ha sentado “para siempre” o “a perpetuidad” (JND), es la prueba eterna de que Su obra ha terminado. En lo que respecta a la obra de expiación, Él nunca tendrá que levantarse. Además, como Él se ha sentado a la diestra de Dios, sabemos que Su obra es una obra aceptada.

Los dos versículos que siguen exponen el resultado de que Cristo se sentó a perpetuidad, tanto para sus enemigos como para los creyentes. Para Sus enemigos implica juicio; Habiendo sido rechazada Su obra, no hay nada más que hacer para quitar los pecados. “De ahora en adelante” Cristo está esperando “hasta que sus enemigos sean hechos estrado de sus pies”.

En cuanto a los santificados, Cristo, como resucitado y glorificado, es perfeccionado; y por Su obra ha perfeccionado al creyente. Esperamos recibir nuestros cuerpos glorificados, pero nuestras almas han sido perfectamente limpiadas de pecados a los ojos de Dios por la obra de Cristo. Como uno ha dicho: “El Padre y el Hijo no pudieron hacer más por nuestros pecados de lo que ya se ha cumplido en el sacrificio de Jesús, y se revela a nuestra fe en la Palabra escrita”. No sólo Cristo se ha sentado para siempre, sino que los creyentes son santificados para siempre. Si Cristo se ha sentado a perpetuidad, entonces los creyentes son perfeccionados a perpetuidad.

Hebreos 10:15-18. El pasaje ha presentado la voluntad de Dios como la fuente de nuestra bendición, y la obra de Cristo como el medio eficaz por el cual se asegura la bendición. Ahora el apóstol presenta el testimonio del Espíritu como Aquel que nos trae el conocimiento de la verdad con autoridad divina, para que pueda ser poseída con certeza divina. En otras Escrituras leemos acerca del testimonio del Espíritu en nosotros (Romanos 8:16); aquí está el testimonio del Espíritu “para nosotros”. El testimonio “para nosotros” es lo que el Espíritu ha dicho en las Escrituras. Luego sigue la cita de Jeremías 31:34, ya citada en el capítulo 8, para presentar los términos del nuevo pacto. Aquí la cita se repite para probar que la eficacia de la obra de Cristo es tal que Dios puede decir de los creyentes: “No recordaré más sus pecados e iniquidades”. Dios no dice: “No recordaré sus pecados e iniquidades”, sino “No recordaré más sus pecados e iniquidades.La simple declaración de que Dios no recordaría nuestros pecados podría implicar que Él los pasó por alto. Pero cuando Dios dice que no serán recordados “más”, implica que todos han sido recordados, confesados, soportados y tratados en juicio. Como han sido tratados, Dios puede decir con justicia que serán recordados “no más”.

Los nuevos adoradores

Hebreos 10:19-22. La verdad de la conciencia purgada prepara el camino para la adoración. Ya el apóstol ha hablado del nuevo sacrificio y del nuevo santuario; Ahora presenta al nuevo adorador. En contraste con el judaísmo, en el que el oferente no tenía acceso al lugar santísimo, en el cristianismo el creyente tiene “audacia para entrar en el lugar santísimo por la sangre de Jesús”. Se ha hecho provisión para eliminar todo lo que impida que nos acerquemos a Dios como adoradores. Los pecados han sido recibidos por la sangre de Jesús. Cristo, habiendo encarnado y hecho hombre, ha abierto un camino vivo para que los hombres entren en el lugar santísimo. Nuestras enfermedades son satisfechas por nuestro Sumo Sacerdote. Ni los pecados que hemos cometido, ni los cuerpos en los que estamos, ni las enfermedades con las que estamos envueltos, pueden impedir que el creyente entre en espíritu dentro del velo hacia el cielo mismo.

Entonces, dice el apóstol, acerquémonos a Dios con un corazón verdadero, con plena seguridad de fe, liberando los afectos de una conciencia condenatoria y apartando nuestros cuerpos de toda práctica contaminante.

Aquí podemos hacer una pausa y preguntarnos: ¿Cuánto sabemos de este acercamiento a este acercamiento, de entrar dentro del velo? Podemos, de hecho, saber algo de esa otra exhortación de la que habla el apóstol en el capítulo 4, cuando dice: “Por tanto, vengamos confiadamente al trono de la gracia, para que obtengamos misericordia y encontremos gracia para ayudar en tiempo de necesidad”. Eso es huir a un refugio para escapar de las tormentas de la vida: esto es recurrir a nuestro hogar para disfrutar del sol del amor. Hay una gran diferencia entre un refugio y un hogar. Un refugio es un lugar al que huimos en busca de refugio en tiempos de tormenta. Un hogar es un lugar donde nuestros afectos encuentran su descanso. Todos conocemos a Cristo como un refugio al que huimos en nuestros problemas, pero qué poco lo conocemos como el hogar de nuestros afectos. Cristo es ciertamente “un escondite del viento, y una cubierta de la tempestad... una gran roca en tierra cansada” (Isaías 32:2). Y bendecido de verdad, al pasar por este mundo con sus explosiones fulminantes, su esterilidad y cansancio, tener a Alguien a quien podemos acudir en busca de refugio y alivio. Recordemos, sin embargo, que, si sólo huimos a Cristo como refugio en el tiempo de la tormenta, cuando pase la tormenta estaremos en peligro de dejarlo. ¡Ay! Esto es lo que sucede con demasiada frecuencia con cada uno de nosotros. Nos volvemos a Él en la tormenta; lo descuidamos en la calma. Pero si nuestros afectos son atraídos hacia Él donde Él está, si vemos que Su lugar es nuestro lugar en el cielo mismo, entonces el lugar donde Él está se convertirá en el hogar de nuestros afectos, donde podemos tener comunión con Jesús en una escena en la que ninguna sombra de muerte caerá jamás, y donde todas las lágrimas se enjuaguen.

El camino y sus peligros

Hebreos 10:23-25. Cuanto más nos demos cuenta y usemos nuestro privilegio de acercarnos a Dios dentro del velo, mejor podremos enfrentar el camino con sus peligros a través del desierto. Así, la exhortación, “Acerquémonos”, es seguida por la exhortación: “Mantengámonos firmes en la confesión de la esperanza” (JND). Hay una esperanza brillante puesta delante de nosotros, y Aquel que ha dado la promesa de la esperanza será fiel a Su palabra. Pero existe el peligro de renunciar a “la confesión” de la esperanza estableciéndose en este mundo. Es sólo cuando miramos a Aquel que es fiel que seremos capaces de aferrarnos sin vacilar.

Además, en medio de penas, dificultades y peligros, necesitaremos el apoyo mutuo. A veces podemos ser probados por el aislamiento, pero la comunión práctica es el camino de Dios para su pueblo. Considerémonos unos a otros y no abandonemos la reunión de nosotros mismos. La vanidad y la autosuficiencia de la carne pueden estimar la ayuda de otros de poco valor; pero un verdadero sentido de nuestra propia nada nos llevará, no sólo a mirar primero, y sobre todo, a Aquel que es fiel, sino también a valorar el apoyo de nuestros hermanos. Y consideraremos a aquellos que valoramos, buscando sacar el amor que necesitamos y la ayuda práctica de sus buenas obras. ¡Ay! Con qué facilidad la carne, llevada por un poco de rencor, puede complacer a su bazo para provocar a un hermano diciendo deliberada e innecesariamente lo que se sabe que es ofensivo. Más bien tratemos de provocar al amor mostrando amor.

Nadie puede descuidar la reunión del pueblo de Dios sin pérdida. Abandonar las reuniones de los santos es un signo seguro de afecto menguante. A menudo, un curso de descuido habitual de las reuniones precede a abandonar una asamblea para volver al mundo o a la religión mundana. A medida que se acerca “el día”, el día de gloria, las dificultades aumentarán, lo que hará que sea aún más necesario que busquemos el apoyo mutuo y no descuidemos la reunión de los santos.

Hebreos 10:26-31. El apóstol ha considerado el peligro de dejar ir nuestra esperanza, menospreciarnos unos a otros y abandonar la reunión de nosotros mismos. Ahora nos advierte del peligro más grave de la apostasía que ataca la profesión cristiana. El pecado voluntario es apostatar de la fe cristiana. El apóstol no está hablando de un retroceso que puede volver al mundo, como Demas, de quien leemos en otra epístola. Tal uno puede ser recuperado. El apóstata no sólo abandona el cristianismo, sino que adopta alguna religión humana después de haber profesado el cristianismo. Prácticamente dice: “He probado el cristianismo, pero encuentro que el judaísmo, o el budismo, o alguna otra religión, es mejor”. Para tales no hay más sacrificio por el pecado, sólo una búsqueda temerosa de juicio. Tal persona trata con desprecio al Hijo de Dios, desprecia el sacrificio de Cristo e insulta al Espíritu de gracia.

El apóstata debe ser dejado a Dios. No nos corresponde a nosotros tomar venganza. Dios no puede confiar en nosotros con venganza. Definitivamente se nos dice que la venganza pertenece al Señor. El apóstata encontrará que es algo terrible caer en las manos del Dios vivo.

Hebreos 10:32-34. Además, el apóstol nos advierte que no nos desanimemos por sufrimientos, reproches y aflicciones. Existe el peligro siempre presente de alejarse del camino de la fe debido al reproche y al sufrimiento que conlleva. Estos creyentes habían comenzado bien. Habiendo sido iluminados por la verdad, de inmediato se encontraron en conflicto por la verdad. Pero en ese conflicto soportaron, y se asociaron de todo corazón con aquellos que estaban sufriendo por el Nombre de Cristo. Incluso tomaron alegremente el despojo de sus bienes, sabiendo que tenían en el cielo una sustancia mejor y duradera.

Hebreos 10:35-39. Tal confianza tendrá su brillante recompensa, pero mientras tanto necesitamos paciencia para someternos a la voluntad de Dios mientras esperamos recibir la promesa. El tiempo de espera es sólo un poco, entonces “El que venga vendrá, y no se demorará”. Hasta que Él venga, el camino del creyente es un camino de fe. Siempre lo ha sido porque, en los días de antaño, era tan cierto como lo es hoy que, según las palabras del profeta Habacuc, “El justo vivirá por la fe”.

Dios no tendrá placer en el que retrocede. El apóstata se retira a la perdición; pero de aquellos a quienes el apóstol está escribiendo, puede decir con confianza: “No somos de los que retrocedemos a la perdición; sino de los que creen en la salvación del alma”.

El camino de la fe

En el capítulo 3 se habla de los creyentes como participantes del llamado celestial: somos llamados de la tierra al cielo. En el capítulo 9 aprendemos que el cielo ha sido asegurado para el creyente: Cristo ha entrado en el cielo mismo ahora para aparecer en la presencia de Dios por nosotros. En el capítulo 10 aprendemos que los creyentes han sido preparados por la obra de Cristo para el cielo, de modo que incluso ahora, mientras están en la tierra, pueden entrar en espíritu en gozos celestiales dentro del velo.

En el capítulo 11 hemos puesto ante nosotros el camino que el hombre celestial debe recorrer al pasar por este mundo en su camino al cielo. La enseñanza muestra claramente que desde el principio hasta el final es un camino de fe. Todo el capítulo es un hermoso desarrollo de la cita del profeta Habacuc, al final del capítulo anterior, “El justo vivirá por la fe”.

Recordando a quién está escrita la epístola, podemos entender que se debe dedicar un capítulo entero a la insistencia de la “fe” como el gran principio por el cual vive el creyente. Estos creyentes hebreos podrían tener dificultades especiales para aceptar el camino de la fe, ya que habían sido criados en un sistema religioso que definitivamente apelaba a la vista. El sistema judío se centraba alrededor de un magnífico templo con sus altares y sacrificios materiales ofrecidos por un sacerdocio oficial vestido con hermosas túnicas, llevando a cabo ceremonias ornamentadas de acuerdo con un ritual prescrito.

Todo esto, sin embargo, había sido dejado de lado por el cristianismo al que habían sido traídos. Estos creyentes tuvieron que aprender que en el cristianismo no hay nada para la vista, sino todo para la fe. Además, las cosas visibles de la religión judía eran sólo las sombras de las cosas buenas por venir, mientras que las cosas invisibles del cristianismo son la sustancia. Fueron llamados a ir sin el campamento judío para llegar a Cristo, que estaba en el lugar exterior de reproche. Habiendo salido, el apóstol les advierte que no “retrocedan”.

Las exhortaciones y advertencias del apóstol tienen una voz solemne para nosotros hoy, ya que la cristiandad se ha retirado en gran medida, tal vez no en el sentido completo de las palabras usadas en el capítulo 10: 38-39, porque eso es apostasía real. La cristiandad se ha retirado en el camino de la imitación. Ha copiado el sistema judío al levantar nuevamente magníficos templos con altares visibles, y nombrar sacerdotes oficiales para llevar a cabo ceremonias elaboradas que apelan a la vista y al hombre natural, sin plantear ninguna cuestión de conversión o el nuevo nacimiento. Así, la cristiandad, aunque no abandonó la profesión del cristianismo para volver al judaísmo, ha intentado vincular el judaísmo con el cristianismo, el resultado es que la cristiandad está perdiendo las verdades vitales del cristianismo, en las que solo el verdadero creyente puede entrar, mientras conserva las cosas externas del judaísmo que el hombre natural puede apreciar.

En este gran capítulo dejamos atrás las sombras para entrar en el camino de la fe en el que sólo las cosas reales y vitales de Dios pueden ser conocidas y disfrutadas. Aprendemos, además, que en todas las dispensaciones la fe ha sido el vínculo vital con Dios.

Primero, los versículos 4-7, que presentan la fe como el gran principio por el cual nos acercamos a Dios y escapamos del juicio venidero;

Segundo, versículos 8-22, dando ejemplos de hombres de fe que se aferraron al propósito de Dios para el mundo venidero, permitiéndoles caminar como extranjeros y peregrinos en la tierra;

Tercero, los versículos 23-38, en los que se ve la fe venciendo el poder del diablo y del mundo presente con todos sus atractivos y dificultades.

El camino de la fe

Hebreos 11:1. Los versículos introductorios presentan los grandes principios de la fe. El primer versículo no es una definición de fe, sino más bien una declaración del efecto de la fe. Nos dice lo que hace la fe, en lugar de lo que es la fe. La fe corrobora las cosas esperadas. Hace muy reales para nuestras almas las cosas que esperamos. Nos da la convicción de las cosas que no se ven. Las cosas invisibles se vuelven tan reales para el creyente como si estuvieran presentes a la vista, “sí, mucho más porque hay engaño en las cosas vistas” (JND).

Hebreos 11:2. Por la fe los ancianos obtuvieron un buen informe. No fue por sus obras o por sus vidas, sino por su fe que obtuvieron un buen informe. Eran hombres y mujeres de pasiones similares a las nuestras, y sus vidas a menudo se vieron empañadas por muchos fracasos, y sus obras en ocasiones fueron condenadas. Sin embargo, a pesar de todos los fracasos, estaban marcados por la fe en Dios; Y después de escuchar su informe, se nos recuerda nuevamente al final del capítulo que fue por fe que obtuvieron un buen informe.

Hebreos 11:3. A través de la fe entendemos que los mundos fueron enmarcados por la Palabra de Dios. El hombre natural, con enemistad con Dios en su corazón, busca por la razón dar cuenta de la formación del universo sin Dios. Fingiría encontrar el origen del mundo en la materia y las fuerzas de la naturaleza. El resultado es que anda a tientas en la oscuridad y no encuentra certeza en sus especulaciones. Las teorías que son aclamadas con deleite como la última palabra en sabiduría por una generación son rechazadas como tonterías insostenibles por la generación siguiente. El hombre sólo está ocupado con las cosas que aparecen. Dios definitivamente declara que lo que se ve no toma su origen de las cosas que aparecen. Por la razón, los hombres se conducen a sí mismos a un mar de especulaciones contradictorias: por la fe el creyente comprende cómo se enmarcaron los mundos. Sabemos que el origen de la materia no proviene de la materia, porque las cosas que se ven no estaban hechas de cosas que aparecen. La fe sabe que todos los mundos llegaron a existir “por la Palabra de Dios”.

Así, los versículos introductorios presentan tres grandes principios de fe: primero, la fe hace reales para nosotros cosas invisibles; segundo, la fe obtiene para sus poseedores un buen informe; Tercero, la fe nos lleva a entender cosas que están fuera de la comprensión de la mente natural.

La fe acercándose a Dios

Pasando de los versículos introductorios llegamos a la primera división principal del capítulo, en la que se ve que la fe es el gran principio de acercamiento a Dios, como se establece en Abel; de liberación de la muerte, como se ejemplifica en Enoc; y de escapar del juicio, como se presenta en Noé. Así, por fe, el creyente individual se establece en relaciones correctas con Dios.

Hebreos 11:4. En Abel hemos expuesto la única manera en que un pecador puede acercarse a Dios. Abel sabía que él era un pecador y que Dios es un Dios santo que no puede pasar por alto los pecados. ¿Cómo, entonces, iba a estar bien con Dios? Por fe tomó el único camino posible para un pecador bajo la sentencia de muerte. Él vino a Dios sobre la base de la muerte de una víctima a la que ningún pecado se atribuía. Su sacrificio a Dios habló de Jesús, el Cordero de Dios, y así Abel obtuvo testimonio de que era justo, Dios testificando de sus dones. Dios no testificó de su vida, ni siquiera de su fe, sino del sacrificio que su fe trajo. Este sigue siendo el camino de bendición para un pecador, y el único camino. El que cree en Jesús y suplica su gran sacrificio, obtiene testimonio de que es justo. La palabra para tales es: “en Él todo el que cree es justificado” (Hechos 13:39). Así es que Abel está muerto pero habla. Todavía habla del camino de la fe por el cual un pecador puede obtener bendición.

Hebreos 11:5-6. En Enoc hemos presentado otro gran rasgo de la fe: libera de la muerte. De Enoc leemos que por fe fue trasladado a que no debía ver la muerte. A pesar de la vista y la razón, y contrariamente a toda experiencia, parecía ser trasladado sin ver la muerte. Sólo la fe podía buscar un acontecimiento que nunca antes había tenido lugar en la historia de los hombres. Así que el creyente de hoy busca, no la muerte, sino la traducción. Esperamos un evento que no tiene paralelo en la historia de la cristiandad. Esperamos que el sonido de la trompeta y la voz del Señor nos llamen a encontrarnos con Él en el aire. El hombre natural mira con pavor la muerte para cerrar su historia en la tierra: sólo la fe puede buscar ser traducida sin pasar por la muerte.

En la historia del Génesis, no se dice nada de la fe de Enoc, pero se nos dice dos veces que “caminó con Dios”. Es a este hecho que el apóstol aparentemente se refiere cuando dice que, antes de la traducción de Enoc, “tenía este testimonio, que agradó a Dios”. Sobre este testimonio, el apóstol argumenta que debe haber tenido fe, porque sin fe es imposible agradar a Dios. El que viene a Dios debe creer, no sólo que Dios es, sino que Él es un recompensador de aquellos que diligentemente lo buscan.

Hebreos 11:7. En Noé vemos cómo la fe escapa al juicio de Dios. Dios le advirtió del juicio venidero cuando exteriormente no había la más mínima señal de condenación inminente porque, cuando Dios dio la advertencia, el juicio venidero “aún no se veía”. En lo que respecta a las cosas vistas, todo siguió como de costumbre. El Señor nos dice que los hombres de ese día comían y bebían, se casaban con esposas y se daban en matrimonio. Sin embargo, el hombre de fe creyó la advertencia de Dios y, movido por el temor, se valió de la provisión que Dios hizo, y así escapó del juicio que abrumó al mundo. Por el curso que tomó con fe, condenó al mundo que se negó a creer el testimonio de Dios para el juicio venidero, y se convirtió en el heredero de esa larga línea de creyentes que, por su fe en la Palabra de Dios, son considerados justos.

La fe se apodera del mundo venidero

Con el versículo 8 entramos en otra división del capítulo que establece la fe que abarca el propósito de Dios para el mundo venidero, permitiendo al creyente caminar como un extranjero y un peregrino en este mundo presente. En esta división, que se extiende hasta el versículo 22, cinco santos del Antiguo Testamento son mencionados por su nombre: Abraham, Sara, Isaac, Jacob y José, cada uno con sus marcas distintivas de fe, pero todos mirando hacia el futuro mundo de gloria.

Hebreos 11:8. Abraham es el principal testigo de la fe que se apodera de los propósitos de Dios, llevándolo a mirar a otro mundo y caminar como un extraño en este mundo. Fue llamado a salir del país en el que había vivido a la vista de otro país que luego recibiría. Si Dios llama a un hombre fuera de este mundo presente, es porque Él tiene un mundo mejor al cual llevarlo. Se recordará que Esteban comienza su discurso ante el concilio judío diciendo: “El Dios de gloria se apareció a nuestro padre Abraham”. Esa es una declaración maravillosa, pero la declaración al final del discurso es más maravillosa, porque Esteban, mirando firmemente al cielo y viendo a Jesús de pie a la diestra de Dios, puede decir: “He aquí los cielos abiertos, y el Hijo del hombre de pie a la diestra de Dios”.

El comienzo de la llamada es que el Dios de gloria se aparece a un hombre en la tierra: el fin es que un hombre aparece en la gloria de Dios en el cielo. Directamente el Señor Jesús toma Su lugar en gloria, vemos claramente lo que Abraham vio vagamente: el resultado completo del llamado de Dios. Nosotros, como Abraham, hemos sido llamados según el propósito de Dios (2 Timoteo 1:9); pero esto significa que hemos sido llamados a salir de este mundo presente para tener parte con Cristo en el hogar de gloria donde Él está, para estar realmente con Él y como Él, conformados a la imagen del Hijo de Dios (Filipenses 3:14; Romanos 8:29; 2 Tesalonicenses 2:14).

Además, en Abraham tenemos no sólo una ilustración sorprendente del llamado soberano de Dios, sino también un ejemplo brillante de la respuesta de la fe. Primero, leemos: “Salió, sin saber a dónde iba”. Salir de vuestro país, sin saber a dónde vas, parecería al hombre natural una simple locura y contraria a toda razón y prudencia. Esta, sin embargo, es la ocasión misma para que brille la fe. Fue suficiente para la fe de Abraham que Dios lo había llamado, y Dios sabía a dónde lo estaba guiando. A veces queremos ver cuál será el resultado de dar un paso en obediencia a la Palabra de Dios; En consecuencia, dudamos en dar el paso. La prudencia humana sopesaría cuidadosamente los resultados: la fe divinamente dada deja el resultado de la obediencia con Dios.

Segundo, Abraham no sólo salió con fe, sino que, habiendo dejado la vieja escena, caminó por fe antes de obtener la nueva. Así, junto con Isaac y Jacob, se vistió del carácter extranjero y peregrino. Para él, la tierra en la que se encontraba era un país extraño y él mismo era un peregrino que vivía en tiendas de campaña. ¿No es esta la verdadera posición del cristiano hoy? Hemos sido llamados fuera del mundo que nos rodea; Todavía no estamos en el nuevo mundo al que vamos. Mientras tanto, somos extraños en un mundo extraño, y peregrinos que van a otro mundo.

Tercero, Abraham buscó la ciudad que tiene cimientos, cuyo constructor y hacedor es Dios. Aquí aprendemos qué fue lo que lo sostuvo como peregrino en una tierra extraña: miró hacia la bendición futura que Dios tiene para su pueblo. Estaba rodeado por las ciudades de hombres que, en aquel día como en este, no tenían fundamentos justos. Por esta razón, las ciudades de los hombres están condenadas a la destrucción. Abraham miró a la ciudad de Dios que, fundada en la justicia, nunca será movida. Sabemos por el versículo 16 y también por el capítulo 12:22 que esta es “la ciudad del Dios viviente, la Jerusalén celestial”. Así Abraham toma el camino de la fe a la luz del mundo venidero.

Pero la fe mira a la ciudad de Dios, la Jerusalén celestial; y cuando esa hermosa ciudad aparezca a la vista, con toda su gloria y bienaventuranza, la ciudad donde no hay dolor, ni llanto, ni muerte ni noche, entonces se verá cuán correcto y sabio era Abraham, y cuán sabios son todos los que siguen sus pasos, al dejar ir este mundo presente y caminar como extranjeros y peregrinos a la ciudad de Dios.

Hebreos 11:11-12. En Sara aprendemos además que la fe no sólo mira a Dios frente a las dificultades apremiantes, sino que confía en Dios a pesar de las imposibilidades naturales. Ella no miró los medios ordinarios de obtener un hijo o la razón, “¿Cómo puede ser esto?” Su confianza estaba en Dios, que Él cumpliría fielmente Su propia Palabra a Su propia manera. Dios honró su fe dándole un hijo “cuando ya era mayor de edad”. Por lo tanto, Dios asegura una gran compañía de personas de acuerdo con Su propósito, pero lo hace a Su propia manera, de uno “tan bueno como muerto”. Como tantas veces en los caminos de Dios, Él lleva a cabo Sus planes por vasos de debilidad en circunstancias que parecen desesperadas. Él saca fuerza de la debilidad, carne del comedor, vida de la muerte, y “tantas como las estrellas del cielo en multitud” de uno tan bueno como muerto. “El que se gloria, que se gloríe en el Señor”.

Hebreos 11:13-16. Además, se nos dice que estos santos no solo vivieron en fe, sino que también “murieron en fe”, sin haber recibido las promesas. Habiendo muerto, Dios nos da un maravilloso resumen de sus vidas. En su historia sabemos que hubo mucho fracaso, porque eran hombres de pasiones similares a las nuestras, y sus fracasos han sido registrados para nuestra advertencia. Aquí se pasa por alto el fracaso, y Dios registra todo lo que en sus vidas fue el fruto de Su propia gracia. Estos versículos son el epitafio de Dios sobre los patriarcas.

Primero, se nos dice que miraron más allá de las cosas vistas. Vieron las promesas “lejos”. Fueron persuadidos en sus mentes de la certeza de la gloria futura y abrazaron de todo corazón la esperanza de gloria.

Segundo, la gloria futura que se abrazaba de todo corazón produjo un efecto práctico en sus vidas: confesaron que eran extranjeros y peregrinos en la tierra.

Tercero, confesándose extranjeros y peregrinos, dieron un claro testimonio a Dios: “Porque los que dicen tales cosas declaran claramente que buscan [su] patria”.

Cuarto, superaron las oportunidades de regresar al mundo que habían dejado. Aquellos que responden al llamado de Dios y se separan de este mundo presente encontrarán que el diablo buscará atraerlos de vuelta a él dándoles oportunidades para regresar. La lujuria de la carne, las atracciones del mundo, las demandas de las relaciones naturales, las circunstancias comerciales de la vida, de diversas maneras y en diferentes momentos nos abrirán oportunidades para regresar. Abraham declaró claramente que era un extranjero y un peregrino: Lot declaró claramente que simplemente siguió a un hombre, porque tres veces se registra que fue con Abraham. Entonces, cuando llegó la oportunidad, Lot la abrazó y regresó a las ciudades de la llanura, mientras Abraham pasó a la ciudad de Dios. ¡Ay! cuántos desde los días de Lot, sin haber abrazado la promesa, han abrazado la oportunidad de apartarse de un camino que es imposible para la naturaleza y una prueba constante para la carne.

Si escaparíamos a las oportunidades de regresar, entonces veamos que declaramos claramente que estamos del lado del Señor. ¿Declararíamos claramente, entonces aceptemos definitivamente el camino de la separación del mundo como extranjeros y peregrinos? Si seríamos verdaderamente extranjeros y peregrinos, entonces miremos la vasta visión de bendición que se nos abre en el nuevo mundo; Dejémonos persuadir de la realidad de la gloria venidera y abrazarla de todo corazón en nuestros afectos.

Quinto, habiendo rechazado las oportunidades de regresar a su propio país, eran libres de seguir adelante con “deseo” a un “país mejor”, es decir, “celestial”.

Sexto, de los hombres cuyas vidas se caracterizan así, leemos: “Dios no se avergüenza de ser llamado su Dios”. En los detalles de sus vidas hubo muchos fracasos, y muchos de los cuales sin duda se avergonzaron, pero los grandes principios rectores de sus vidas, que los conmovieron y dieron carácter a su caminar, fueron tales que Dios no se avergonzó de poseerlos y ser llamado su Dios.

Séptimo, porque tal Dios ha preparado una ciudad, y en esa ciudad toda en sus vidas que era de Dios tendrá una respuesta gloriosa.

Si estas cosas nos marcan en este nuestro día, ¿no podemos decir, a pesar de nuestros muchos fracasos, nuestras debilidades y nuestra insignificancia a los ojos del mundo, que Dios no se avergonzará de ser llamado nuestro Dios?

Hebreos 11:17-19. La vida de Abraham ilustra otra fase de la fe. Si la vida de fe es probada por las oportunidades de volver atrás que son presentadas por el diablo, también será probada para probar su valor por las pruebas enviadas por Dios. Así que aprendemos que Abraham “fue probado” cuando se le dijo que ofreciera a Isaac, su hijo unigénito, el mismo a través del cual se cumplirían las promesas. Su fe respondió a la prueba y le permitió ofrecer a su hijo, teniendo en cuenta que Dios pudo resucitarlo incluso de entre los muertos.

Isaac es traído ante nosotros como un ejemplo de alguien que caminó en la luz del futuro, porque leemos que él “bendijo a Jacob y a Esaú con respecto a las cosas venideras”. La historia de la bendición de sus hijos se da en Génesis 27; Al leer ese triste capítulo, en el que cada miembro de la familia se rompe, podemos descubrir poca evidencia de cualquier fe. Allí, Isaac parece estar gobernado por sus apetitos y buscando actuar de acuerdo con la naturaleza. Aquí, Dios, que ve detrás de todo fracaso externo, nos hace saber que fue por fe que Isaac bendijo a sus hijos con respecto a las cosas por venir.

Jacob es mencionado a continuación entre los ancianos que obtuvieron un buen informe por medio de la fe; pero aparentemente, en su caso, Dios espera hasta que esté muriendo antes de registrar el acto de fe que le dio a Jacob un lugar entre los ancianos. Su curso como santo se vio empañado por muchas imperfecciones. Un engañador de su padre, un suplantador de su hermano, un marginado de su hogar, un vagabundo en una tierra extraña, sirviendo a un amo a quien engañó y por quien fue engañado, sus hijos un dolor para él, Jacob termina por fin su accidentada carrera como extranjero en Egipto. Sin embargo, era un verdadero santo de Dios, y su vida tormentosa tenía una brillante puesta de sol. Elevándose por encima de la naturaleza, actúa con fe al bendecir a los hijos de José. La naturaleza habría dado el primer lugar al anciano, pero Jacob, sabiendo por fe que Dios había propuesto al más joven para el lugar principal, cruzó las manos y, a pesar de la protesta de José, le da al más joven la primera bendición.

Por último, José es presentado ante nosotros como un ejemplo de fe mirando hacia el futuro, porque leemos que, al morir, hizo mención de la partida de Israel. Nunca el hombre había ejercido tal poder u ocupado un lugar de gloria mundana como José en Egipto, sin embargo, cuando está muriendo, toda la gloria de este mundo se desvanece de su visión. En lugar de mirar hacia atrás a las glorias pasadas de Egipto, José está mirando a las glorias venideras de Israel. En ese momento parecía muy poco probable que Israel alguna vez abandonara Egipto. Se habían establecido en Gosén y leemos que “tenían posesiones allí, y crecieron, y se multiplicaron en gran medida”. Sin embargo, la fe vio que ciento cincuenta años después Israel sería liberado de Egipto para entrar en su propia tierra prometida, y la fe dio órdenes en vista de su partida.

La fe supera el mundo actual

La primera parte del capítulo presenta la fe por la cual un creyente se acerca a Dios sobre la base del sacrificio y encuentra liberación de la muerte y el juicio (versículos 4-7); Luego pasa ante nosotros la fe por la cual el creyente camina por este mundo como extranjero y peregrino en la luz del mundo venidero (versículos 8-22); En la tercera división del capítulo, comenzando con el versículo 23, vemos la fe que vence este mundo presente. En la segunda sección, Abraham fue el gran ejemplo de alguien cuya fe se apoderó del mundo venidero, del país celestial y de la ciudad que tiene fundamentos. En esta última porción, Moisés es el ejemplo sobresaliente de un creyente que, por fe, vence el mundo actual.

Hebreos 11:23. En relación con el nacimiento de Moisés, se nos recuerda la fe de sus padres que no sólo los llevó a ignorar el mandamiento del rey, sino a vencer el temor de él. Es el miedo a algún mal inminente lo que a menudo es más difícil de superar que el mal mismo. Por extraño que parezca, como podríamos pensar, lo que atrajo la actividad de su fe fue la belleza de su hijo. Actuaron con fe “porque vieron al niño hermoso” (JND). Aparentemente, era fe trabajando por amor.

Hebreos 11:24. Pasando al mismo Moisés, tenemos un testimonio sorprendente de la forma en que la fe vence este mundo presente con todo lo que puede ofrecer en forma de atracción y gloria. Los padres vencieron el miedo del mundo; Su hijo superó sus favores. Esto hace que la fe de Moisés sea aún más sorprendente, porque podemos vencer el temor del mundo y, sin embargo, caer bajo su favor.

Para darse cuenta de la excelente calidad de la fe de este hombre, es bueno recordar lo que la Escritura presenta en cuanto a su carácter notable, así como la alta posición que ocupó en el mundo. Esteban, en su discurso ante el concilio judío, da un breve pero notable resumen del carácter y la posición de Moisés (Hechos 7:20-22). Allí se nos dice que era “sumamente justo”, que “fue instruido en toda la sabiduría de los egipcios, y fue poderoso en palabras y en hechos”. Aquí, entonces, había un hombre cuya apariencia era atractiva, cuya mente estaba bien almacenada con todo el conocimiento del país líder del mundo en ese día, que podía aplicar su sabiduría con palabras pesadas y seguir sus palabras con obras poderosas. Moisés, entonces, estaba en todos los sentidos preparado para llenar con distinción la posición más alta en este mundo. Además, esta gran posición estaba a su alcance, porque era por adopción el hijo de la hija de Faraón, y por lo tanto en la línea directa al trono de los faraones.

Bajo circunstancias tan favorables para el avance en este mundo, ¿cómo actúa Moisés? Primero leemos: “Cuando se hizo grande”, cuando el momento fue favorable para que aprovechara sus grandes habilidades y posición, le dio la espalda a toda la gloria de este mundo y “se negó a ser llamado el hijo de la hija de Faraón”.

Hebreos 11:25. En segundo lugar, aprendemos lo que elige, y su elección es tan sorprendente como su negativa. En su día había un gran número de personas que formaban la clase más baja de Egipto. Eran extranjeros no deseados, tratados con el mayor rigor como esclavos. Sus vidas se amargaron a causa de su dura esclavitud mientras trabajaban en la fabricación de ladrillos y trabajaban en los campos bajo el sol abrasador (Éxodo 1: 13-14). Pero, a pesar de su bajo estado y dura esclavitud, estos esclavos eran el pueblo de Dios. Con estas personas, Moisés eligió echar su suerte, prefiriendo sufrir aflicción con el pueblo de Dios, en lugar de disfrutar de los placeres del pecado por una temporada.

En presencia de este notable “rechazo” y “elección”, bien podemos preguntarnos cuál fue el resorte de sus acciones. En una palabra se nos dice que fue fe. En la fe rechazó al mundo; en la fe escogió la aflicción con el pueblo de Dios. Además, actuó, como siempre lo hace la fe, frente a la providencia, a pesar de los dictados de los sentimientos naturales, y de una manera que parecía ultrajar el sentido común.

Contra el curso que siguió, la providencia bien podría haber sido alegada. ¿No se podría haber argumentado, con toda apariencia de razón, que sería erróneo ignorar la notable providencia por la cual Dios había colocado a un hombre, condenado a muerte por orden del rey, en la posición más alta ante el rey? Se podría haber instado a un sentimiento natural correcto, ya que bien se podría haber dicho que la gratitud a su benefactora exigía que permaneciera en la corte. Se podría instar a la razón y al sentido común, porque podría decirse que sus grandes habilidades y su alta posición con su consiguiente influencia seguramente podrían usarse para promover los intereses de sus hermanos pobres.

La fe, sin embargo, mira a Dios, sabiendo que si bien la providencia, los sentimientos naturales correctos y el sentido común pueden tener su lugar, sin embargo, no pueden ser una verdadera guía o regla de conducta en el camino de la fe; por lo tanto, si la providencia trajo a Moisés a la corte del rey, la fe lo sacó. Por fe rechazó su conexión providencial con las personas más grandes del mundo para elegir un camino de identificación con los más despreciados de la tierra.

Hebreos 11:26. Si la fe actúa así, debe haber algún poder oculto, algún motivo secreto, que permita a la fe tomar un camino tan contrario a la naturaleza. Esto nos lleva a la “estima” de Moisés. El versículo 24 nos da el “rechazo” de Moisés; versículo 25 la “escoger” de Moisés; versículo 26 la “estima” de Moisés, que nos descubre el secreto de su rechazo y elección.

Esta estima mostrará que la fe no es un paso en la oscuridad. La fe tiene sus motivos secretos, así como sus energías externas. La fe forma una estimación deliberada de los valores, la fe tiene una perspectiva a largo plazo, y la fe tiene un objeto. La fe de Moisés formó una estimación verdadera de las cosas visibles e invisibles. Por un lado, estaba su gran posición en el mundo, y conectaba con él todos los placeres del pecado y los tesoros de Egipto. Por otro lado, conectado con el pueblo de Dios, había en ese momento sufrimiento y reproche. Habiendo considerado, rechazó el mundo y eligió sufrir con el pueblo de Dios.

¿Por qué actuó así? Debido a que su fe tenía una perspectiva larga, porque leemos: “Tuvo respeto por la recompensa de la recompensa”, y nuevamente, “Soportó, como viendo a Aquel que es invisible”. Miró más allá de los tesoros y los placeres de Egipto, por un lado, y más allá del sufrimiento y el reproche del pueblo de Dios, por el otro. Por fe miró y vio “al Rey en su hermosura” y “la tierra que está muy lejos”. A la luz de la gloria de esa tierra, y atraído por la belleza del Rey, abandonó toda la gloria del mundo. A la luz del mundo venidero, formó una verdadera estimación del mundo actual. Vio que conectado con el oprobio de Cristo había mayores riquezas que todos los tesoros de Egipto.

Vio que sobre toda la gloria de este mundo estaba la sombra de la muerte y el juicio. Vio que los placeres de este mundo son solo por una temporada, y todos los tesoros de Egipto terminan en una tumba. Aun así, José lo había encontrado en un día anterior, porque él también había ocupado un gran lugar en Egipto. Junto al rey había ejercido un poder que ningún hombre mortal antes o después había ejercido en este mundo. Sin embargo, todo terminó en un ataúd, porque las últimas palabras del libro del Génesis son estas: “José murió... y fue puesto en un ataúd en Egipto”. Hasta aquí los placeres de Egipto y los tesoros de Egipto. “Las alegrías de la Tierra se oscurecen; sus glorias pasan”. Toda la gloria de este mundo finalmente se hunde en un ataúd. El poderoso imperio del Faraón se contrae hasta una tumba estrecha.

¡Qué diferente con el pueblo de Dios! Su porción en este mundo es de sufrimiento y reproche; pero sufrir con Cristo en reproche es reinar con Cristo en gloria, porque ¿no está escrito: “Si sufrimos, también reinaremos con él”? Para el hombre del mundo, el negarse, la elección y la estima de Moisés parecen el colmo de la locura. Veamos, entonces, cómo funciona en el caso de Moisés. Pasa mil quinientos años desde el día de su rechazo y elección, y comenzaremos a ver la recompensa de la recompensa. Regrese a esa gran escena descrita en los primeros versículos de Mateo 17 y veremos que la tierra que estaba lejos se ha acercado y el Rey se muestra en Su belleza. Somos llevados por encima de la tierra a una montaña alta aparte, y por un momento vemos a Cristo en Su gloria, cuando la moda de Su rostro es alterada. La cara una vez estropeada más que la de cualquier hombre ahora brilla como el sol. Las vestiduras de la humillación se dejan a un lado y las prendas que brillan como la luz se ponen. Esta fue una apariencia maravillosa, pero hay otras maravillas a seguir, porque leemos: “He aquí, apareció ... Moisés y Elías hablando con Él”. Quince siglos antes, Moisés desapareció de la vista del mundo y del rey de este mundo para compartir el oprobio de Cristo con su pueblo pobre y despreciado: ahora aparece de nuevo, pero esta vez para compartir la gloria del Rey de reyes en compañía de un profeta y apóstoles. Hubo un tiempo en que soportó como ver a Aquel que es invisible; ahora está “con Él” en gloria. A la luz de esta recompensa de la recompensa, ¿quién dirá que Moisés perdió su oportunidad cuando rechazó al mundo y eligió identificarse con el pueblo sufriente de Dios?

Hebreos 11:27. Bueno, nos corresponde a nosotros beneficiarnos de este brillante ejemplo de fe. Bueno si sopesamos las riquezas de Cristo contra los tesoros de este mundo y estimamos a los primeros más que a los segundos. Bueno, también, si miramos más allá de todas las abnegaciones y rechazos del mundo y vemos la recompensa de la recompensa en la gloria venidera; sobre todo, si soportamos en presencia de toda oposición, insultos y reproches, viendo a Aquel que es invisible. En presencia de la oposición y los insultos de sus enemigos, Esteban soportó sin una palabra de ira o resentimiento al ver a Aquel que es invisible, porque leemos: “Él, lleno del Espíritu Santo, miró firmemente al cielo y vio la gloria de Dios y de Jesús” (Hechos 7:55). No nos contentemos con saber que Él nos ve, sino que busquemos caminar en la energía de la fe que lo ve. Es una gran cosa darse cuenta de que Él nos ve; es aún más caminar como verlo por fe, mientras esperamos el momento en que realmente lo veamos cara a cara,

Porque ¿cómo recompensará su sonrisa,\u000bLos sufrimientos de este 'pequeño tiempo'.

Hay, además, más lecciones para nosotros en la historia de Moisés. Hemos visto que su fe lo elevó por encima del temor del hombre; ahora debemos ver que conduce al santo temor de Dios. La fe reconoce que somos pecadores, y que Dios es un Dios santo que no puede pasar por alto el pecado. Israel como pecadores estaba bajo juicio igual que los egipcios. ¿Cómo, entonces, iban a escapar de la destrucción de su primogénito? Dios provee una manera de refugio del juicio, la sangre del cordero, y Dios dice: “Cuando vea la sangre, pasaré por alto”. La fe descansa, no en nuestra estimación de la sangre del Cordero, sino en la estimación perfecta de Dios. Así, por la fe, Moisés “guardó la pascua y la aspersión de sangre, para que el que destruyó al primogénito no los tocara”.

Por fe en el valor de Dios de la sangre, los hijos de Israel fueron pasados por alto en Egipto; luego, por la fe “pasaron por el Mar Rojo como en tierra firme”. Dios fue recibido como juez en Egipto: Él interviene como Salvador en el Mar Rojo. Allí se le dijo a la gente que “se quedara quieta y viera la salvación de Jehová”; y allí Dios retuvo las aguas del Mar Rojo para que su pueblo pasara por tierra firme. Protegidos por la sangre del juicio en Egipto, se salvaron de todos sus enemigos en el Mar Rojo.

Por la muerte de Cristo se cumplen las demandas de un Dios santo, y por la muerte y resurrección de Cristo el creyente ha pasado por la muerte y el juicio. En tipo, la Pascua presenta a Cristo ofreciéndose a sí mismo sin mancha a Dios: el Mar Rojo presenta a Cristo entregado por nuestras ofensas y resucitado para nuestra justificación. Los egipcios que deseaban pasar por el Mar Rojo se ahogaron. Para la naturaleza, enfrentar la muerte sin fe es una destrucción segura. ¡Ay! cuántos hay hoy en día que hacen la profesión externa del cristianismo pero intentan obtener la salvación por sus propios esfuerzos, y enfrentan la muerte aparte de la fe en la sangre de Cristo, solo para enfrentar la destrucción.

Si por la fe el pueblo de Israel fue salvado del juicio y liberado de Egipto, así por la fe vencieron la oposición del enemigo que les impediría entrar en la tierra prometida. “Por la fe cayeron los muros de Jericó”. Israel adoptó un método inaudito de sitiar una ciudad; no fue simplemente caminar por la ciudad durante siete días lo que derribó los muros, sino la fe que obedeció la Palabra de Dios.

La fe, además, obtiene para una mujer con un carácter de mala reputación un lugar entre estos dignos del Antiguo Testamento. “Por la fe la ramera Rahab no pereció con los que no creyeron”. Como ramera ella estaría bajo la condena de los hombres. Por la fe entra en la gran nube de testigos que obtienen un buen informe de Dios.

Gedeón, Barac, Sansón, Jefté, David y Samuel completan la lista de los hombres de fe mencionados por su nombre. Se ha señalado que en esta lista de nombres no se sigue el orden histórico. En la historia, Barac vino antes que Gedeón, Jeftés antes que Sansón. Esto puede ser para enfatizar el hecho de que en los días de los Jueces la fe de Gedeón era de un orden más brillante que la de Barac, y que la fe de Sansón excedía a la de Jefté. David puede ser clasificado con los Jueces como él mismo un gobernante; y Samuel puede ser mencionado en último lugar para conectarlo con los profetas que vinieron después de los reyes.

Hebreos 11:33-34. En los versículos finales, el apóstol se refiere a los actos de fe señalados para exponer las cualidades sorprendentes de la fe. Primero, se refiere a incidentes que enfatizan el poder de la fe que somete a los reinos y vence a los ejércitos; que es fuerte en la debilidad y valiente en la lucha; que triunfa sobre el poder de la naturaleza, representada por el león, y apaga la violencia de los elementos como el fuego; Y que incluso obtiene la victoria sobre la muerte.

Hebreos 11:35-36. Segundo, el apóstol pasa ante nosotros la resistencia de la fe que en la tortura se negó a aceptar la liberación, y en el juicio soportó burlas y flagelaciones, ataduras y encarcelamientos.

Hebreos 11:37-38. En tercer lugar, habla más particularmente de los sufrimientos de la fe. “Fueron apedreados, aserrados, tentados, muertos con la espada”.

Por último, vemos el oprobio de la fe. El mundo expulsó a los hombres de fe de entre ellos, tratándolos como parias despreciados. Se convirtieron en vagabundos en la tierra. Por su tratamiento de los dignos de Dios, el mundo demostró ser indigno. Al condenar a los hombres de fe, se condenó a sí misma

Hebreos 11:39. Sin embargo, a pesar de sus actos de poder, su resistencia, sus sufrimientos y su reproche, en su día no recibieron la bendición prometida. En el pasado vivían por fe; Hoy tienen un buen informe; En el futuro disfrutarán de la recompensa de la recompensa cuando entren en las bendiciones prometidas. Grande será la bendición de estos santos del Antiguo Testamento; sin embargo, Dios ha provisto algo “mejor” para el cristiano. Cuando Dios haya completado Su propósito al llamar a la iglesia, los santos del Antiguo Testamento junto con la iglesia entrarán en la plenitud de la bendición. Ellos esperan, y nosotros esperamos, la mañana de resurrección para ser “perfeccionados”.

Los medios de Dios para mantenernos en el camino de la fe

Es de la más profunda importancia que el cristiano tenga una verdadera estimación del mundo por el que está pasando, mientras siempre mantiene ante sí la bienaventuranza del mundo al que está pasando.

Sin embargo, si estamos demasiado ocupados con el mal creciente de un mundo que está madurando para el juicio, con el estado solemne de la cristiandad, tan pronto para ser expulsado de la boca de Cristo, y con la confusión y la dispersión entre el pueblo de Dios, difícilmente escaparemos de estar deprimidos y desanimados.

En este capítulo se reconoce el hecho de que es posible que el cristiano sea derribado por causa de las pruebas por el camino. Además, se presenta la verdad que se encontrará con esta trampa. El apóstol evidentemente vio que aquellos a quienes estaba escribiendo estaban en peligro de hundirse bajo la presión de las pruebas y ceder en conflicto con el enemigo. Habla de “pesos” que arrastran hacia abajo, del pecado que nos acosa y de las dificultades que pueden surgir en el círculo cristiano.

En presencia de estas pruebas, él ve que hay un grave peligro de que los creyentes se vean obstaculizados en la carrera que se les presenta; para que se cansen y se desmayen en conflicto con el enemigo; para que se desmayen bajo los tratos del Señor; para que sus rodillas se debiliten; y que sus manos apáticas y rodillas débiles pueden conducir a pies errantes que se apartan en algún camino torcido.

Para preservarnos de ser vencidos del mal, el apóstol trae ante nosotros ciertas grandes verdades que, si se mantienen en el poder, nos sostendrán y nos animarán a correr la carrera de la tierra al cielo, a pesar de cada prueba y oposición.

Hebreos 12:1. Nuestros pies están en el camino que se encuentra entre el mundo actual, sobre el cual hemos dado la espalda, y el mundo venidero, hacia el cual nuestros rostros están puestos. Este camino es visto como “la raza”. No es “una raza” que tenemos que poner delante de nosotros mismos, sino “la carrera que tenemos ante nosotros”. Muchos parecen pensar que, si bien solo hay una manera de ser salvo, hay muchas maneras de viajar por este mundo; y que cada cristiano tiene la libertad de elegir el camino que prefiera. Las Escrituras muestran que Dios tiene Su manera de salvar a las personas del mundo, y Su manera de llevarlas a través del mundo. Nuestra gran preocupación debe ser discernir el camino que Dios ha marcado para su pueblo, y luego correr “la carrera que está puesta delante de nosotros”.

Es evidente, al leer la Epístola a los Hebreos, que el camino de Dios para su pueblo está completamente fuera del campo judío. Es igualmente evidente que la cristiandad ha regresado a un orden de cosas de campamento, y por lo tanto la dirección en el capítulo final de ir sin el campamento todavía tiene su aplicación. Pero como entonces, así ahora, salir del mundo religioso de la época implica reproche, y puede ser sufrimiento, y naturalmente nos rehuimos del reproche y el sufrimiento.

Además, hay obstáculos para tomar este camino. El apóstol dice: “Dejemos a un lado todo peso y pecado que tan fácilmente nos enreda” (KJV y JND). Aquí hay dos cosas que a menudo nos impiden tomar de todo corazón el camino que Dios ha marcado: “pesos” y “pecado”. Las pesas no son cosas moralmente incorrectas. Cualquier cosa que impida que el alma acepte el camino de Dios o corra con paciencia cuando está en el camino es un peso. Tal vez la forma más rápida para que cada uno descubra qué es un obstáculo para nuestro progreso espiritual es comenzar a correr. Un corredor en los juegos se despojará de toda la ropa innecesaria. Las cosas que no tendrían peso en la vida ordinaria se convertirían en un peso en la pista de carreras. Además, se nos exhorta a dejar de lado “todo peso”. Estamos lo suficientemente listos para dejar de lado algunos pesos y, sin embargo, retener otros.

El otro gran obstáculo es el pecado. Esto no es de lo que a veces hablamos como un pecado asediante, como nuestra traducción algo defectuosa podría llevarnos a pensar. No debe ser “el pecado”, sino simplemente “pecado”, cuyo principio es la iniquidad o hacer nuestra propia voluntad. Nada obstaculizará tanto tomar el camino exterior del reproche como la voluntad propia no juzgada. El camino de Dios debe ser uno en el que no haya lugar para la voluntad del hombre.

La existencia de estos obstáculos requerirá energía y resistencia, si se quiere superar. Por lo tanto, el apóstol dice: “Corramos con perseverancia”. Correr supone energía espiritual, y combinada con esto necesitamos resistencia. Es fácil hacer un comienzo enérgico; Es difícil soportar día a día en presencia de dificultades y desaliento. Para que podamos superar estos obstáculos y poner la energía necesaria para correr con resistencia la carrera que se nos presenta, el Espíritu de Dios nos presenta en este capítulo los diferentes medios que Dios usa para este fin.

En primer lugar, tenemos para nuestro aliento una nube de testigos del camino de la fe. Si tenemos enemigos que enfrentarnos, pruebas que enfrentar y dificultades que superar, recordemos que otros han ido antes en este camino de fe; otros han caminado a la luz de las glorias venideras; Otros han tenido que enfrentar pruebas aún mayores: burlas crueles, ataduras, encarcelamientos, persecución y muerte, y por fe han vencido. Por lo tanto, estamos rodeados de una nube de testigos de la fe que puede elevarse por encima de todo tipo de prueba en este mundo actual, y correr con paciencia la carrera que conduce a otro mundo.

Hebreos 12:2 Segundo, muy por encima y más allá de todos los testigos terrenales, está Jesús en la gloria y, para animarnos en el camino de la fe, nuestros ojos se vuelven hacia Él, “el líder y consumador de nuestra fe”. El apóstol no imagina que, habiendo tomado el camino fuera del campamento, seremos capaces de mantener el camino con nuestras propias fuerzas. Por el contrario, su exhortación implica claramente que, habiendo superado los obstáculos y comenzado a correr, solo podemos continuar mirando firmemente a Jesús. Aquel que nos atrae fuera del campamento hacia Él mismo es el único que puede sostenernos cuando hemos salido a Él. Otros han recorrido el camino de la fe, pero no han alcanzado la meta final: aún no han sido “perfeccionados” (Heb 11, 40). “Mirando a Jesús” vemos a Aquel que ha pisado cada paso del camino y ha alcanzado la meta. Los dignos del Antiguo Testamento son ejemplos brillantes, pero no son ni “líderes” ni “completadores”; Jesús es ambas cosas. En su camino de sufrimiento y vergüenza fue sostenido por el gozo de lo que estaba delante de él. Al recorrer el camino, pudo decir: “En tu presencia hay plenitud de gozo; a tu diestra hay placeres para siempre.”

Los testigos de Hebreos 11 nos animan con su ejemplo, pero ninguno de estos testigos puede ser objeto de fe, ni ministrar gracia para ayudar en tiempos de necesidad. Jesús no solo es el ejemplo perfecto de Aquel que ha recorrido el camino de la fe y ha alcanzado la meta, sino que también es Aquel que, desde el lugar del poder “a la diestra de Dios”, puede ministrar gracia sustentadora a aquellos que están en el camino. La nube de testigos ha pasado de la escena: viven para Dios, pero en lo que respecta a este mundo, están muertos. Jesús siempre vive. Tenemos ejemplos maravillosos detrás de nosotros; tenemos una Persona viva ante nosotros.

Es de notar cuán a menudo en esta epístola el Señor es presentado por Su Nombre personal, Jesús. (Véase Hebreos 2:9; 4:14; 6:20; 10:19; 12:2; 13:12.) La razón, aparentemente, es impresionarnos con el gran hecho de que Aquel que es coronado de gloria y honor, que es nuestro Apóstol y Sumo Sacerdote, es el mismo que ha estado aquí como un Hombre humilde entre los hombres. Por muy cambiadas que hayan cambiado su posición y circunstancias, es “este mismo JESÚS” a quien estamos llamados a mirar con firmeza. Él nos está mirando, pero ¿lo estamos mirando con firmeza?

Hebreos 12:3-4. Tercero, tenemos el estímulo del camino perfecto de Jesús. No solo se nos exhorta a mirar a Jesús donde está, sino también a considerar a Jesús donde estaba. “Considerar bien” es la mejor traducción. Considerando Su camino, veremos que de principio a fin se le opuso la “contradicción de los pecadores contra sí mismo”. Nosotros también, si tomamos el camino de la fe fuera del campamento para correr la carrera que se nos presenta, seguramente encontraremos que tenemos que enfrentar la perversidad de los hombres por todas partes, la contradicción de los pecadores contra Cristo, e incluso la oposición del pueblo de Dios a compartir su oprobio. La oposición continua es muy agotadora; Y cuando se está cansado, la tendencia es desmayarse y ceder. Considerémoslo entonces para no desmayarnos. No hay nada que tengamos que encontrar, ya sea de pecadores opuestos o santos fallidos, que Él no haya encontrado ya en toda su medida. Él podría decir: “Mis enemigos me reprochan todo el día; y los que están locos contra mí, juran contra mí” (Sal. 102:8). Todavía no hemos resistido a la sangre luchando contra el pecado.

El Señor derramó Su sangre en lugar de ceder a la contradicción de los pecadores y fallar en la obediencia a la voluntad de Dios. Los pecadores que rodeaban la cruz dijeron: “Sálvate a ti mismo. Si eres el Hijo de Dios, desciende de la cruz”. Si lo hubiera hecho, habría fallado en hacer la voluntad del Padre y no habría terminado la obra que se le había dado para hacer.

Hebreos 12:5-11. Cuarto, para mantener nuestros pies en el camino, tenemos los caminos de amor del Padre en castigo. Si, al luchar contra el pecado, estamos llamados a sufrir la muerte de un mártir, debemos ser liberados para siempre de la carne. Sin embargo, si no somos llamados a sufrir hasta la sangre, el Padre toma otro camino para liberarnos del poder de la carne y hacernos partícipes de Su santidad. Él puede enviar pruebas para castigar y, si es necesario, corregir.

Hebreos 12:5. En presencia de estos tratos del Padre, hay dos peligros contra los cuales se nos advierte. Por un lado, corremos el peligro de despreciar el juicio; Por otro lado, podemos desmayarnos bajo el juicio. No debemos, en un espíritu de orgullo, tomar el juicio de una manera estoica como algo común a la humanidad; Tampoco debemos hundirnos bajo el juicio en un espíritu de desesperación sin esperanza.

Hebreos 12:6-8. Al ser advertidos de estos dos peligros, a continuación se nos recuerdan dos verdades que nos impedirán despreciar o desmayar en la adversidad. Primero, se nos dice que el amor está detrás de cada prueba porque, está escrito, “A quien el Señor ama, castiga”. La mano que hiere es movida por un corazón que ama. ¿Cómo, entonces, puedo despreciar lo que el amor perfecto considera oportuno hacer? ¿Por qué debería desmayarme, porque no puedo amar el apoyo en la prueba que el amor envía? Segundo, se nos dice que en nuestras pruebas Dios trata con nosotros como hijos. Vemos en nuestros hijos el funcionamiento de sus voluntades y ciertas tendencias malvadas que necesitan ser controladas. De la misma manera, Dios ve en Sus hijos todo lo que es contrario a Su santidad: las malas tendencias y hábitos que poco sospechamos, la impaciencia y la irritabilidad, la vanidad y el orgullo mezquinos, la jactancia y la confianza en nosotros mismos, la dureza y el egoísmo, la lujuria y la codicia, y en Su gran amor Él trata con nosotros para que podamos ser partícipes de Su santidad. Los dolores que el Padre lleva con nosotros en el entrenamiento y la formación de nuestro carácter en conformidad con Su propia naturaleza santa es el resultado de Su gran amor por Sus hijos. Su amor no es simplemente un amor pasivo; está activo en nuestro nombre. Con demasiada frecuencia pensamos y hablamos de Su amor cuando nos libramos de alguna prueba o nos aliviamos de alguna dificultad. Esta puede ser verdaderamente Su tierna misericordia amorosa, pero aquí aprendemos que es igualmente Su amor el que envía la prueba.

El apóstol habla de castigar y azotar. La flagelación puede ser más el trato gubernamental de Dios al reprender y corregir el fracaso positivo. El castigo no es necesariamente por ningún pecado, sino más bien para desarrollar en nosotros lo que está de acuerdo con la naturaleza de Dios, para que podamos participar de Su santidad.

Hebreos 12:9-11. Entonces se nos instruye en dos verdades mediante las cuales podemos obtener el beneficio del trato de Dios en la disciplina. Primero, se nos dice que “estemos en sujeción al Padre de los espíritus y vivamos”. Nuestros padres terrenales trataron con la carne; el Padre de los espíritus trata con nosotros en la disciplina para formar dentro de nosotros un espíritu recto para que podamos vivir para Él. Para obtener la bendición completa de estos tratos debemos someternos completamente a lo que Dios permite. Al inclinarnos ante Dios en la prueba, mantenemos a Dios entre nosotros y la prueba; si nos rebelamos y cuestionamos el camino de Dios, la prueba se interpondrá entre nosotros y Dios, y en lugar de que nuestras almas sean sostenidas en la vida, caeremos en la oscuridad. Segundo, habiéndose sometido a lo que Dios permite, debemos ser “ejercitados por ello”. En el día venidero veremos todo el camino que Él nos ha guiado, y entenderemos plenamente las pruebas y los dolores por los cuales Él nos ha entrenado y bendecido. Entonces, de hecho, seremos capaces de cantar,

Con misericordia y con juicio\u000bMi red del tiempo Él tejió,\u000bY aye el rocío del dolor\u000bFueron lustrados con Su amor.\u000bBendeciré la mano que guió,\u000bBendeciré el corazón que planeó,\u000bCuando se entroniza donde mora la gloria\u000bEn la tierra de Emanuel.

Sin embargo, aunque esto es cierto, Dios desea que tengamos bendición presente de Sus tratos con nosotros, y para esto necesitamos ejercicio presente. Las bendiciones son que podemos ser partícipes de Su santidad y disfrutar de los frutos pacíficos de la rectitud. La santidad de la que habla el apóstol en el versículo 10 es la cualidad de santidad que nos lleva, no solo a abstenernos de la impiedad, sino también a odiar toda impiedad, así como lo hace Dios. El odio al mal conducirá a la justicia práctica, que a su vez produce el fruto de la paz, en contraste con la inquietud de un mundo injusto por el que estamos pasando.

Hebreos 12:12-17. En tercer lugar, tenemos para nuestro estímulo algunas exhortaciones muy prácticas que nos permitan enfrentar los peligros y dificultades especiales que pueden surgir entre aquellos que toman el camino de la fe. Mientras buscamos caminar en obediencia a la Palabra, y negándonos a bajar el estándar de la Palabra, no debemos suponer que encontraremos una compañía libre de toda debilidad o fracaso. Apuntar a asegurar una compañía de la cual todos menos los más espirituales sean eliminados solo terminaría en formar una compañía pretenciosa de santos egocéntricos y satisfechos de sí mismos.

Por lo tanto, esta Escritura indica que podemos encontrar en el camino cristiano:

Algunos que carecen de energía cristiana: sus manos cuelgan hacia abajo y sus rodillas están débiles;

Algunos que caminan por un camino torcido;

Algunos que levantan discordia;

Algunos que fracasan en la santidad práctica;

Algunos que fallan en la gracia de Dios;

Algunos que forman alianzas impías con el mundo;

Algunos que tratan las cosas divinas como comunes

Entonces, ¿cómo debemos actuar en presencia de estos diferentes males en los que cualquiera de nosotros puede caer sino por la gracia de Dios?

Primero, el apóstol dice: “Levanta” las manos apáticas y las rodillas débiles. Si la energía espiritual está flaqueando, entonces anime a otros levantando sus propias manos. ¿No podemos aplicar esta exhortación a la oración? Escribiendo a Timoteo, el apóstol dice: “Por tanto, quiero que los hombres oren en todas partes levantando manos santas” (1 Timoteo 2:8). Las manos que cuelgan hacia abajo, y las rodillas que son débiles, bien pueden hablar de manos raramente levantadas en oración, y rodillas raramente dobladas en oración. Antiguamente, el profeta había dicho: “Los jóvenes se desmayarán y se cansarán y los jóvenes caerán por completo; pero los que esperan en Jehová renovarán sus fuerzas” (Isaías 40:30-31). ¿No somos, con demasiada frecuencia, impotentes en público porque no oramos en privado?

Segundo, la práctica debe seguir a la oración, por lo que la palabra continúa: “Haz caminos rectos para tus pies”. En un día en que muchos son propensos a vagar por caminos torcidos, veamos que tenemos cuidado de hacer caminos rectos para nuestros pies, para que ninguno se desvíe del camino. Hay muchos que pueden estar cojos y detenerse en su caminar; No están seguros del camino que están pisando, y no tienen una percepción clara del lugar en el que se encuentran. Tales son fácilmente dejados de lado por pequeña provocación. Qué importante, entonces, que no haya ocasión de tropezar con la búsqueda de algún curso dudoso. Es fácil para un santo mayor, por un acto imprudente, abrir una puerta a través de la cual los santos más jóvenes pueden pasar, y así ser apartado del camino.

Tercero, si hay quienes toman un curso que hace discordia, veamos que seguimos la paz con todos. El cristiano debe tratar de pasar por este mundo en silencio, sin interferir con la política de este mundo, ni expresar opiniones fuertes sobre cosas que, como extraño en el mundo, no son de su incumbencia. Hay en la naturaleza humana caída un amor innato por participar en conflictos. El cristiano no sólo debe abstenerse de todo lo que podría provocar conflictos, sino también buscar la paz tomando un curso que promueva la paz.

Cuarto, veamos que seguimos la santidad práctica, sin la cual ningún hombre verá al Señor. Vemos a Jesús coronado de gloria y honor; Pero esto supone un caminar normal en santidad. Cualquier concesión de impiedad oscurecerá la visión. Sin santidad no veremos al Señor. La paz y la santidad deben mantenerse juntas, como en este pasaje, de lo contrario podemos seguir la paz a expensas de la santidad o la santidad sin paz.

Quinto, el apóstol nos exhorta a mirar “diligentemente” contra cualquiera que carezca de la gracia de Dios. Fallar en la gracia de Dios es perder la confianza en la gracia de Dios y el disfrute práctico de lo que Dios es para nosotros. Como resultado, puede surgir alguna raíz de amargura y molestar a los santos, y muchos se contaminan al albergar pensamientos amargos unos de otros.

Hebreos 12:16-17. Sexto, debemos vigilar contra cualquier alianza impía con el mundo, prefigurada por la fornicación. Finalmente, se nos advierte contra tratar las cosas divinas como si fueran comunes. Esto es blasfemia, de la cual Esaú es un ejemplo solemne; Para algunos presentes, una ventaja pasajera, trató la primogenitura a la ligera, como si fuera de poca importancia. Esto seguramente fue una advertencia solemne para estos hebreos, como de hecho lo es para todos los que han hecho una profesión, contra dejar de lado ligeramente las bendiciones del cristianismo. ¡Ay! La cristiandad está cayendo rápidamente en la blasfemia de Esaú, para encontrar, como Esaú, que serán rechazados. No fue, notemos, el arrepentimiento lo que Esaú buscó fervientemente con lágrimas, sino más bien la bendición cuando ya era demasiado tarde. La cristiandad encontrará que no hay lugar de arrepentimiento para la apostasía.

Sin embargo, recordemos que, sin llegar al extremo de la apostasía, podemos caer en blasfemias al tratar los privilegios divinos como de poca importancia. ¿No hay quienes han dejado de lado la Cena del Señor por ser de poca importancia porque no somos salvos por ello? ¿No es este un ejemplo de blasfemia moderna?

Hebreos 12:18-21. Finalmente, para elevar nuestras almas por encima de todas las pruebas, los dolores y los ejercicios de este mundo presente, el apóstol desenrolla ante nosotros la bienaventuranza del mundo venidero. En la actualidad, todo en este mundo de bienaventuranza, el mundo venidero, se encuentra fuera de la región de la vista y los sentidos. Por lo tanto, cuando el apóstol dice que hemos llegado a estas grandes realidades, seguramente quiere decir que hemos llegado a ellas en la aprehensión de la fe. En el capítulo 2:5 el apóstol habla definitivamente del “mundo venidero”, una expresión que significa la vasta herencia de Cristo en los días milenarios.

Abarca todo sobre lo cual Cristo como Hombre tendrá dominio, ya sea en el cielo o en la tierra, porque existe el lado celestial, así como el lado terrenal, del mundo venidero.

Sin embargo, antes de hablar de estas realidades, el apóstol habla, en los versículos 18 al 21, a modo de contraste, de las cosas a las que vino Israel, cosas a las que el cristiano no ha venido. En el Sinaí, Dios estaba declarando al pueblo de Israel el pacto y estableciendo lo que Él les mandó realizar, sí, los diez mandamientos (Deuteronomio 4:10-13). Por esta razón, la presencia de Dios en la tierra fue acompañada con símbolos de Su majestad y juicio santo y destructivo contra la desobediencia y el pecado. Estos símbolos, el fuego, la tristeza, la oscuridad y la tempestad, infundieron terror en los corazones de los hombres. Todo en el Sinaí estaba en contra de nosotros.

Además, todo en el primer Monte apelaba a la vista y al sentido. Nosotros los cristianos no hemos venido al monte que “pueda ser tocado” (versículo 18); ni a las cosas que podrían oírse, tales como “el sonido de una trompeta y la voz de las palabras” (versículo 19); ni hemos llegado a cosas que puedan ser vistas (versículo 21). El hombre natural no puede soportar la presencia de Dios. Cualquier atisbo de la gloria de Dios es abrumador cuando se acompaña con una demanda del hombre. Israel no podía soportarlo; incluso Moisés encontró la vista terrible y dijo: “Temo y temho en extremo”.

Las grandes realidades a las que hemos llegado en el cristianismo no pueden ser tocadas, ni escuchadas, ni vistas, por el hombre natural; sólo pueden ser conocidos por la fe. Este hecho debe haber sido especialmente difícil para estos creyentes hebreos, acostumbrados como estaban a un sistema religioso en el que todo estaba diseñado para atraer al hombre en la carne.

Ahora se encontraron introducidos a lo que era completamente nuevo, y que dejaba de lado todas las cosas que atraen a la vista. Tuvieron que aprender que las cosas del judaísmo no eran más que las sombras, y las cosas invisibles del cristianismo son la sustancia. Todo lo que hay que ver se ha ido, y ellos, con nosotros mismos, son llevados a un maravilloso círculo de bendición que sólo la fe puede aprehender.

Hebreos 12:22-24. En esta visión de bendición que se nos abre, hay ocho temas mencionados a los que se dice que hemos venido:

1. Monte Sión;

2. La Ciudad del Dios vivo, la Jerusalén celestial;

3. Una compañía innumerable de ángeles, la reunión universal;

4. La iglesia de los primogénitos, que están escritos en el cielo;

5. Dios, el Juez de todos;

6. Los espíritus de los hombres justos hechos perfectos;

7. Jesús, el Mediador del nuevo pacto;

8. La sangre de la aspersión, que habla cosas mejores que la de Abel.

1. Monte Sión.

Al mirar, en la fe de nuestras almas, al mundo venidero, el Espíritu de Dios nos lleva primero al Monte Sión, la Jerusalén terrenal, que representa a los santos terrenales. Además, el Monte Sión establece como símbolo el terreno sobre el cual todos los santos, terrenales y celestiales, serán bendecidos. Dos Salmos, 78 y 132, nos darán luz en cuanto al significado espiritual del Monte Sión. En el Salmo 78 tenemos el relato del fracaso total de Israel sobre la base de la responsabilidad. Todo se pierde en el terreno de sus propias obras. El tabernáculo está abandonado (versículo 50); el arca va en cautiverio (versículo 61); La tierra está bajo juicio, y el pueblo es consumido (versículos 62-64). Entonces, como se registra en el versículo 65, se produce un gran cambio en las circunstancias del pueblo, totalmente provocado por Jehová, cuando leemos: “El Señor despertó como uno del sueño”, y comenzó a actuar “como un hombre poderoso”.

Hasta entonces, Dios había actuado hacia Israel sobre la base de sus obras, pero cuando se habían involucrado en la ruina total, Dios recurre a Su soberanía y actúa de sí mismo para su bendición. Así que leemos, Él “escogió a la tribu de Judá, el monte Sión que amaba”, y de nuevo, “Él escogió a David”. Esta es la soberanía de la misericordia divina, ejerciendo la elección soberana para la bendición del hombre. Una montura es un símbolo de poder; El Monte Sión simboliza el poderoso poder ejercido en la gracia soberana.

El Salmo 132 presenta otra gran verdad en relación con el Monte Sión. Este Salmo celebra la ocasión en que David trae el arca a Sión. El arca no solo se recupera de las manos del enemigo, sino que se coloca en el lugar que le corresponde en el Monte Sión. El salmista dice: “Porque Jehová ha escogido a Sión; El baño lo deseaba para Su morada. Este es Mi descanso para siempre: aquí habitaré; porque yo lo he deseado”. Inmediatamente después de que el arca sea puesta sobre Sión, tenemos la bendición fluyendo hacia el pueblo. “Bendeciré abundantemente su provisión: satisfaré a sus pobres con pan. También vestiré a sus sacerdotes con salvación, y sus santos gritarán en voz alta de alegría”. Aquí nuevamente tenemos el pensamiento de la elección soberana conectada con Sión, pero con el pensamiento adicional de que está conectada con el arca. El arca, con su propiciatorio, habla de Cristo, y así aprendemos que el significado simbólico completo del Monte Sión es el poder de la gracia soberana de Dios ejercida para la bendición del hombre a través de Cristo. Cuando todo se ha perdido para el hombre a través de su fracaso, entonces toda bendición está asegurada a través de la gracia soberana de Dios que fluye rectamente hacia nosotros sobre la base de todo lo que Cristo es y ha hecho. Tal es el terreno sólido de bendición para el mundo venidero, y a esto hemos llegado en la fe de nuestras almas.

2. La ciudad del Dios vivo, la Jerusalén celestial.

Habiendo comenzado con la gracia soberana que encuentra al hombre en su ruina total, ahora pasamos por fe a escenas celestiales, y nos encontramos en la ciudad del Dios vivo, la Jerusalén celestial. Esta ciudad es simbólica tanto de los santos celestiales como de su morada en el mundo venidero. La bendición terrenal de los días milenarios se administrará a través de esta ciudad; las naciones caminarán a la luz de ella. En contraste con las ciudades terrenales, se llama la ciudad del Dios vivo. Las ciudades terrenales están compuestas de hombres moribundos y, por lo tanto, como ellas, sus ciudades están sujetas a la muerte y la decadencia. Esta ciudad deriva su vida del Dios vivo, y por lo tanto está más allá del poder de la muerte y la decadencia. En la fe esta gloriosa ciudad se levanta ante nuestras almas; Vemos lo que viene por la vista, miramos a nuestro alrededor y vemos la miseria, la miseria, la violencia y la corrupción de las ciudades de los hombres: por fe miramos y vemos esta ciudad gloriosa donde los pies manchados de pecado nunca han pisado. Consuela nuestro corazón saber que, cuando las naciones caminen a la luz de esta ciudad, la miseria desaparecerá y se establecerá la bendición del mundo venidero.

3. Una compañía innumerable de ángeles, la reunión universal.

Habiendo venido al cielo nos encontramos en presencia de una innumerable compañía de ángeles. Esta será la reunión universal de estos seres espirituales. Cada clase y orden de estos gloriosos seres estará allí. Esta innumerable compañía de ángeles ya existe, y en la fe de nuestras almas hemos llegado al conocimiento consciente de su existencia.

Los ángeles son los guardianes divinos del pueblo de Dios y tendrán este servicio especial en el mundo venidero. El Salmo 34:7 presenta este cuidado del guardián. Allí leemos: “El ángel del Señor acampa alrededor de los que le temen, y los libra”. La historia de Eliseo ilustra este cuidado del guardián. Cuando sus enemigos lo rodearon en Dotán, su siervo tenía gran temor, pero, dice Eliseo, “no temas, porque los que están con nosotros son más que los que están con ellos”. El Señor, en respuesta a la oración, abrió los ojos del joven para ver que toda la montaña estaba llena de caballos y carros de fuego alrededor de Eliseo (2 Reyes 6:17). Eliseo ya había venido a ellos por fe; El joven se acercó a ellos por la vista. Daniel, en su día, conocía el cuidado guardián de los ángeles, porque un ángel fue enviado a cerrar la boca de los leones para que no fuera herido (Dan. 6).

El Señor como hombre estaba bajo el cuidado guardián de los ángeles, como leemos: “Él dará a sus ángeles el encargo sobre ti, para que te guarden en todos tus caminos” (Sal. 91: 9-12). Los ángeles esperaron en Él en Su nacimiento: ángeles le ministraron en el Jardín de Getsemaní; los ángeles custodiaron Su tumba y estuvieron presentes en Su ascensión.

En la actualidad, los creyentes están bajo el cuidado guardián de los ángeles, como leemos: “¿No son todos espíritus ministradores, enviados para ministrar por los que serán herederos de la salvación?” En el mundo venidero seguirán ejerciendo su cuidado guardián, porque están a las puertas de la ciudad celestial, y pasarán entre el cielo y la tierra, ascendiendo y descendiendo sobre el Hijo del Hombre.

4. La iglesia de los primogénitos, que están escritos en el cielo.

Viajando aún más lejos en las profundidades de la gloria, llegamos por fe a la asamblea de los primogénitos que están escritos en el cielo. En este vasto sistema de gloria celestial hay quienes tienen un lugar especial y distinto. Se habla de ellos como los primogénitos, dando el pensamiento de preeminencia. Siete veces en las Escrituras se habla de Cristo como el Primogénito o el Primogénito, porque Él siempre debe ser preeminente. Aquí la palabra está en plural, y se refiere a los santos que componen la iglesia. Tendrán un lugar preeminente entre los santos celestiales, así como Israel es llamado el primogénito de Jehová por tener un lugar preeminente entre las naciones (Éxodo 4:22). Los nombres de estos primogénitos están registrados en el cielo, hablando de su hogar celestial, porque pertenecemos donde están escritos nuestros nombres. Como la Jerusalén celestial, se ve a la iglesia administrando bendiciones en relación con la tierra; Así que la asamblea del primogénito, la iglesia, es vista como adoración en conexión con el cielo.

5. Dios, el Juez de todos.

Elevando aún más, venimos en la fe de nuestras almas “a Dios, el Juez de todos”. Dios es visto, como uno ha dicho, “mirando hacia abajo desde lo alto para juzgar todo lo que está abajo”. Esto seguramente no tiene ninguna referencia a Dios ejerciendo juicio de sesión, como en el gran trono blanco, sino como Aquel que gobernará la tierra en justicia. Así, Abraham habla de Dios como Juez, cuando dice: “¿No hará bien el Juez de toda la tierra?” (Génesis 18:25). Así que en el mundo venidero los hombres dirán: “De cierto hay recompensa para los justos; ciertamente hay un Dios que juzga en la tierra”. Una vez más, se dirá: “Levántate, Juez de la tierra: da recompensa a los orgullosos” (Sal. 58:11; Sal. 94:2). Bajo el gobierno del hombre, la justicia se divorcia con demasiada frecuencia del juicio; bajo Dios, el Juez de todos, la justicia volverá al juicio, porque “con justicia juzgará a los pobres, y reprenderá con equidad a los mansos de la tierra” (Isaías 11:3-5).

6. Los espíritus de los hombres justos hechos perfectos.

El mundo venidero no estaría completo sin los santos del Antiguo Testamento. Estarán los santos terrenales, encontrando su centro en el monte Sión: allí estará la asamblea, preeminente entre los santos celestiales, y habrá santos de todas las edades antes de la cruz. Se habla de ellos como los espíritus de los hombres justos hechos perfectos, dando a entender que todos han pasado por la muerte y ahora han recibido sus cuerpos de gloria después de haber estado en el estado desnudo.

7. Jesús el Mediador del nuevo pacto.

En la fe de nuestras almas hemos venido a Jesús, Aquel a través de quien se asegura toda la bendición del mundo venidero, ya sea terrenal o celestial. ¿Qué sería del mundo venidero sin Jesús? Él es el centro de esa vasta escena de bendición, el Objeto que llenará y satisfará el corazón de cada santo, y administrará Su reino para la gloria de Dios.

8. La sangre de la aspersión.

Finalmente, hemos llegado a la sangre de la aspersión que habla mejor que la sangre de Abel. Esta es la base justa y eterna de toda bendición para el mundo venidero. La sangre de Abel fue rociada sobre la tierra, y clamó en voz alta a Dios por venganza sobre el que la derramó. La sangre de Cristo ha sido rociada sobre el propiciatorio bajo los ojos de Dios y, en lugar de clamar por venganza, clama por perdón por aquellos que la derraman. “La misma lanza que atravesó tu costado sacó la sangre para salvar”. Todos los que creen en la aceptación de Dios de la sangre estarán bajo la bendición que la sangre asegura y tendrán su parte en el mundo venidero.

Así se abre ante nuestras almas una maravillosa visión de la plenitud de los tiempos, cuando los consejos de Dios para la gloria de Cristo y la bendición de todos Sus santos tendrán su cumplimiento. Y en la fe y el afecto de nuestras almas se nos permite ver a los santos terrenales, a los santos celestiales, a los santos del Antiguo Testamento, a la gran hueste de seres angélicos, a Dios sobre todo, a Jesús el Mediador de toda bendición, así como Su preciosa sangre es la base de todo.

Hebreos 12:25-29. Habiendo puesto ante nosotros la perspectiva gloriosa a la que el creyente ya ha llegado en fe, el apóstol pronuncia una advertencia solemne contra apartarse de Aquel que habla desde el cielo de estas cosas. Si no hubo escape del juicio para el que desobedeció la voz de Dios cuando habló en la tierra, requiriendo justicia del hombre, mucho menos habrá algún escape del juicio para aquellos que rechazan la voz de Dios ahora que Él está hablando desde el cielo en gracia que trae bendición al hombre. Como dijo Samuel Rutherford: “La venganza del Evangelio es más pesada que la venganza de la ley”.

Además, se nos advierte de lo que está involucrado en este juicio venidero. La santidad del juicio de Dios fue, en un símbolo, establecida por el temblor de la tierra en el Sinaí. El juicio futuro sacudirá no solo la tierra, sino también el cielo. Entonces se nos dice definitivamente que este temblor significa la eliminación de lo que se sacude. Todo lo que no sea el resultado de la gracia soberana de Dios será eliminado en el juicio. La vieja creación contaminada por el pecado finalmente será removida para dejar solo la nueva creación de Dios, el resultado de Su propia gracia. El reino que es recibido por los cristianos se establece en justicia, a través de la gracia, y por lo tanto no puede ser movido. Sirvamos entonces a Dios con reverencia y temor piadoso, dándonos cuenta de la santidad de las cosas de Dios y caminando en verdadera piedad. No olvidemos que, aunque conocemos a Dios en gracia, sin embargo, “nuestro Dios es un fuego consumidor”. Él quemará todo lo que no sea de sí mismo, ya sea la carne en su pueblo o una creación contaminada por el pecado.

Fuera del campamento

El gran objetivo en la Epístola a los Hebreos es presentar a Cristo en gloria como nuestro gran Sumo Sacerdote trayendo muchos hijos a la gloria. Un breve resumen de los contenidos lo dejará claro:

Los capítulos 1 y 2 presentan las glorias de la Persona de Cristo y Su lugar en el cielo.

Los capítulos 3 al 8 presentan a Cristo como el gran Sumo Sacerdote, manteniendo a su pueblo en la tierra mientras viajan a casa al cielo.

Los capítulos 9 al 10:18 presentan el sacrificio de Cristo, abriendo el cielo al creyente y preparándolo para el cielo.

El capítulo 10:19-23 muestra que tenemos acceso al cielo, donde está Cristo, mientras todavía estamos aquí.

El capítulo 11 traza el camino de la fe que conduce a Cristo en el cielo.

El capítulo 12 habla de los diferentes medios utilizados por Dios para mantener nuestros pies en el camino celestial.

El capítulo 13 muestra que el camino celestial se encuentra fuera del mundo religioso, y que la porción actual de aquellos que pertenecen al cielo es de reproche.

Por lo tanto, queda claro que en la epístola se ve a Cristo en el cielo, y los creyentes son vistos como un pueblo celestial, participantes del llamado celestial, corriendo una carrera que comienza en la tierra y termina en el cielo.

En este capítulo final de la epístola se nos recuerda que todavía estamos en el cuerpo y, por lo tanto, estamos sujetos a ataduras y aflicciones; todavía estamos en las relaciones de la vida, que tienen que ser respetadas; Tenemos necesidades temporales, que tienen que ser satisfechas. Mientras que, sin embargo, somos vistos como en la tierra, somos vistos como fuera del mundo religioso. Si compartimos con Cristo Su lugar de gracia en el cielo, debemos estar preparados para aceptar Su lugar de reproche en la tierra. Si es nuestro privilegio entrar dentro del velo, también es nuestro privilegio y responsabilidad salir del campamento. Por lo tanto, las exhortaciones en este último capítulo están todas dirigidas a asegurar una conducta adecuada para aquellos que comparten con Cristo el lugar exterior en la tierra. Hacemos bien en recordar, sin embargo, que estas exhortaciones en cuanto a las relaciones de la vida muestran claramente que estar fuera del campo no significa que estemos fuera de lo que es natural.

Hebreos 13:1-2. La primera exhortación supone el círculo cristiano regido por el amor. Este no es un amor natural que ama a aquellos con quienes estamos unidos por los lazos de la naturaleza, por muy justo que sea en su lugar, sino que es amor fraternal, la porción de aquellos unidos como hermanos en Cristo. Debemos ver que este amor “permanezca”. El peligro es que el amor que es suscitado por una prueba especial o persecución pueda disminuir en la vida cotidiana entre aquellos que están en contacto diario entre sí. Por esta intimidad diaria llegamos a conocer las pequeñas debilidades y peculiaridades de los demás, y esto puede tender a enfriar nuestro amor. El amor es más probado por aquellos con quienes estamos más en contacto. Con esto debemos tener cuidado de que el amor fraternal continúe y prácticamente expresarlo por la hospitalidad.

Hebreos 13:3. Este amor fraternal puede encontrar una salida aún más al tener comunión práctica con el pueblo del Señor que puede encontrarse en lazos por amor a Cristo o que están sufriendo adversidad. Debemos recordar como nosotros mismos tener cuerpos que pueden sufrir de ataduras o circunstancias adversas.

Hebreos 13:4. Además, mientras que aquí abajo, están las relaciones de la vida. El matrimonio, que es el más estrecho de todos los lazos humanos, no debe ser denunciado, sino mantenido en respeto y mantenido en pureza. Toda violación de la santidad o del vínculo matrimonial se encontrará con juicio, ya sea gubernamental o eterno.

Hebreos 13:5-6. Además, tenemos necesidades temporales que satisfacer. Debemos tener cuidado de que no se conviertan en la ocasión de la avaricia. Debemos estar contentos con las circunstancias actuales en las que Dios nos ha puesto. La razón dada es muy bendita: cualesquiera que sean nuestras circunstancias, el Señor está con nosotros. Él ha dicho: “No te dejaré, ni te abandonaré”. Si el Señor habla así, podemos decir con valentía: “El Señor es mi ayudador, y no temeré: ¿qué me hará el hombre?” La última frase es realmente una pregunta: Si el Señor es mi ayudador, ¿qué puede hacer el hombre?

Hebreos 13:7. Debemos recordar a nuestros líderes, aquellos que han fallecido de esta escena. Esta palabra “recordar” es una palabra diferente a la traducida “recordar” en el versículo 3. Allí hay un recuerdo práctico de los necesitados; Aquí está el recuerdo de aquellos que tendemos a olvidar. Son dignos de recuerdo porque nos han hablado la Palabra de Dios. Además, debemos considerar el final de su conversación. Si hablaban la palabra de Dios, no era para atraer a sí mismos, sino a Cristo en el cielo. Además, debemos imitar su fe, no sus peculiaridades, sus gestos o incluso su ministerio.

Hebreos 13:8-9. En los versículos 8 y 9 pasamos de los líderes, que han ido de nosotros, a Jesucristo, que permanece. Otros fallecen y otros cambian, pero “Jesucristo (es) el mismo ayer, y hoy, y para siempre”. A veces hablamos de los antiguos grandes hombres de Dios como si, con su muerte, casi nos hubiéramos quedado sin recursos. Al hablar así, existe el peligro de poner un desaire involuntario sobre Cristo. Ellos se han ido, pero Cristo permanece con amor perfecto en Su corazón y poder perfecto en Su mano. Él también es la Cabeza con perfecta sabiduría para Su cuerpo. No hay una dificultad que Él no pueda permitirnos superar, ni un peligro del cual Él no pueda preservarnos, ni una cuestión que pueda surgir que Él no pueda resolver. Él es nuestra estancia y recurso, nuestro todo.

Con esta bendita presentación de Cristo como el Inmutable se abre la epístola; y con esto se cierra. En el primer capítulo Él es aclamado como el que permanece e inmutable: “Tú permaneces” y “Tú eres el Mismo”. Otros fallecen, pero Él permanece; otros cambian, pero Él es el Mismo. Como Cristo es nuestro recurso, no nos dejemos llevar por doctrinas diversas y extrañas. ¿Tenemos un oído con picazón buscando nueva luz o luz fresca, como dice la gente? Tengamos cuidado de que, por nuestra búsqueda incansable de algo nuevo, seamos llevados lejos de Jesucristo.

Es la gracia activa de Cristo la que establece y sostiene el alma, y no las doctrinas diversas y extrañas, que parecen ser carne muy intelectual, sino que solo ministran a la mente, y por lo tanto no benefician a quienes están ocupados con ellas. La vanidad de la carne tiene un anhelo de lo que es nuevo, y busca exaltarse a sí misma presentando la verdad de una manera que es diferente a todo lo que se ha enseñado antes, el resultado es que los líderes que han ido antes son menospreciados, Jesucristo pierde Su lugar como el Objeto inmutable ante el alma, y nos “dejamos llevar” por doctrinas extrañas.

Así somos guiados al gran tema del capítulo: el lugar que Cristo tiene aquí abajo. Hemos aprendido que Él está con nosotros; hemos oído quién es esta gloriosa Persona que está con nosotros; ahora aprendemos dónde está Él con respecto al mundo religioso, para que podamos tomar nuestro lugar con Él.

Hebreos 13:10-12. Para introducir este gran tema se establece un contraste entre el judaísmo y el cristianismo. En el sistema judío había ciertamente una manera señalada de acercarse a Dios externamente, en la cual los gentiles, como tales, no tenían derecho a participar. Ahora bien, el altar, el camino de acercamiento a Dios, pertenece exclusivamente a los cristianos, y de este altar los que están en terreno judío no tienen derecho a participar. Del capítulo 9:14 aprendemos que Cristo “por el Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios”, para que pudiéramos tener la conciencia purgada de las obras muertas para adorar al Dios vivo. Y nuevamente en el versículo 15 de este capítulo, que es una continuación del versículo 10, leemos: “Por él, pues, ofrezcamos continuamente el sacrificio de alabanza a Dios”. Cristo y su cruz constituyen nuestro altar. El sacrificio que resuelve la cuestión del pecado es la forma de enfoque por la cual el creyente se acerca a Dios como adorador. Es evidente que aquellos que se aferraban a los altares judíos realmente despreciaban el gran sacrificio de Cristo. Se aferraban a las sombras e ignoraban la sustancia. Obviamente, tales no tenían derecho a participar en el altar cristiano: Cristo y su sacrificio.

La comunidad judía era exteriormente el pueblo de Dios sobre la tierra, compuesto de la simiente de Abraham. Por lo tanto, participar en este sistema religioso el nacimiento natural, en la línea de Abraham, era la gran necesidad. Con tal no se planteó la cuestión del nuevo nacimiento. En este sistema, Dios estaba probando al hombre como hombre; Por lo tanto, se hizo un llamamiento definitivo al hombre natural. Sus magníficas ceremonias, elaborados rituales y magníficos edificios fueron completamente adaptados para atraer a la mente del hombre natural. Era una religión mundana, con un santuario mundano y una gloria mundana. No se le atribuye ningún reproche: por el contrario, le dio al hombre una gran posición en el mundo y una porción en la tierra; Pero el sistema, como tal, no le dio al hombre ni posición ni porción en el cielo.

¡Qué diferente es el cristianismo! Nos bendice con todas las bendiciones espirituales en lugares celestiales en Cristo. Nos da un lugar maravilloso en el punto más brillante del universo de Dios, un lugar cuya bendición infinita solo puede ser medida por Cristo mismo, Aquel que aparece en el cielo mismo ante el rostro de Dios por nosotros. Sin embargo, si el cristianismo nos da el lugar de Cristo en el cielo, también nos da el lugar de Cristo en la tierra. Las riquezas de Cristo en el cielo implican el oprobio de Cristo en la tierra. El lugar interior con Cristo allá arriba implica el lugar exterior con Cristo aquí abajo. El sistema judío es, por lo tanto, el contraste exacto con el cristianismo. El judaísmo le dio al hombre un gran lugar en la tierra, pero ningún lugar en el cielo; El cristianismo le da al creyente un gran lugar en el cielo, pero ningún lugar en la tierra, excepto uno de reproche.

Entonces, ¿cuál es el lugar de Cristo en la tierra? Se presenta claramente ante nosotros en este pasaje por la única palabra “sin”, usada tres veces en los versículos 11 al 13. En el versículo 11 tenemos la expresión “sin el campamento”, en el versículo 12 “sin la puerta”, y nuevamente en el versículo 13 “sin el campamento”.

Entonces, ¿qué debemos entender con esta frase “sin el campamento”? Puede ayudar a una mejor comprensión del pasaje notar que el versículo 11 presenta el tipo; versículo 12, Cristo el anti-tipo; y el versículo 13, la aplicación práctica al cristiano. En referencia al tipo, se declaran dos hechos que se presentan ante nosotros con mayor detalle en Levítico 4, el capítulo al que se refiere el versículo 11. En ese pasaje aprendemos, primero, que después de que el buey había sido asesinado, el sacerdote debía sumergir su dedo en la sangre y rociar la sangre ante el Señor en el santuario; luego el cuerpo debía ser llevado sin el campamento a un lugar limpio, donde las cenizas fueron derramadas, y quemadas sobre la leña con el fuego (Levítico 4:6,12).

El campamento estaba compuesto por un pueblo en relación externa con Dios. “Fuera del campamento” es un lugar donde no hay una relación reconocida con Dios o el hombre. Es visto como el lugar del juicio de Dios o como el lugar de reproche del hombre. Visto a la luz del juicio, es el lugar del abandono, un lugar sin Dios. Es la “oscuridad exterior” que ningún rayo de luz puede atravesar, ningún amor puede alegrar, donde no hay compasión que sostener, ni misericordia que aliviar. El cuerpo de la ofrenda por el pecado quemado “sin el campamento” presenta adecuadamente el santo juicio de Dios con respecto al pecado. A este lugar Jesús fue. Para poder santificar a su pueblo con su propia sangre, sufrió sin el campamento o, como dice la Palabra, “sin la puerta”, porque cuando Cristo murió, la ciudad había tomado el lugar del campamento. Para que podamos tener el lugar de bendición dentro del velo, Él debe tomar nuestro lugar de juicio fuera del campamento. El juicio que nuestros pecados exigían debía ser llevado antes de que pudiéramos ser apartados de los pecados, para vivir para el placer y la alabanza de Dios.

Hacemos bien en meditar con corazones adoradores el estupendo hecho de que Cristo ha estado en la distancia y en la oscuridad, y pronunció ese solemne clamor: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?” Piensa lo que esto significa: Él el justo, el único justo, abandonado por Dios. Nunca antes o después el hombre ha tenido una muerte así. ¿Cuándo ha abandonado Dios a los justos? Los padres confiaron en Jehová y fueron liberados (Salmo 22:4). Algunos sufrieron crueles burlas y flagelaciones, con fianzas y encarcelamientos; Otros estaban desamparados, afligidos, atormentados, ninguno fue abandonado. En medio de sus sufrimientos fueron sostenidos por la gracia, fortalecidos por el Espíritu de Dios, y vitoreados con la presencia consciente del Señor. La luz del cielo y el amor del Padre llenaron tanto sus almas que, en medio de sus sufrimientos de mártires, salieron del mundo con alegría en sus corazones y canciones en sus labios, ninguno fue abandonado. Aquí, sin embargo, está Uno que está abandonado, Uno que puede decirle a Dios: “¿Por qué estás tan lejos de ayudarme?” Uno que clama a Dios, pero tiene que decir: “No oyes”. Abandonados por Dios, sin ayuda en Dios, sin respuesta de Dios.

¿Por qué, de hecho, fue abandonado? Sólo el que pronuncia el clamor puede dar la respuesta: “Pero tú eres santo, oh tú que habitas las alabanzas de Israel”. Dios es santo: ahí está la respuesta sublime al abandono de la cruz; no es simplemente que el hombre sea malo, sino que Dios es santo. Fue Dios, no el hombre, a quien el justo tuvo delante de Su alma santa cuando entró en el terrible abandono de la cruz. Es el gran propósito de Dios morar en medio de un pueblo de alabanza, un pueblo hecho adecuado por la obra de Cristo para estar ante el rostro de Dios. Para ganar a este pueblo para el placer de Dios, Cristo entró en el abandono. Cuando Su alma fue hecha ofrenda por el pecado, el placer del Señor comenzó a prosperar en Su mano. A lo largo de los siglos habrá un pueblo para alabanza de la gloria de Su gracia de pie dentro del velo porque, una vez en las edades que se han ido, Jesús entró en el abandono sin el campamento.

Hebreos 13:13. Así llegamos a la exhortación práctica: “Salgamos, pues, a Él sin el campamento”. Aquí, sin embargo, debemos notar cuidadosamente que este lugar exterior ya no es visto como el lugar del juicio de Dios, sino como el lugar de reproche del hombre. No estamos llamados a salir bajo el juicio de Dios, sino que estamos llamados a salir bajo el oprobio de los hombres, y eso hasta el extremo. Sufrió como la santa víctima bajo el juicio de Dios: soportó como el paciente mártir bajo el reproche de los hombres. No podemos compartir Sus sufrimientos de la mano de Dios, pero es nuestro privilegio compartir los insultos que Él recibió de las manos de los hombres. Él salió del campamento para soportar nuestro juicio: nosotros salimos del campamento para llevar su reproche.

Esto plantea la pregunta: ¿Qué fue lo que llevó a Cristo al reproche? El Salmo 69:7-9 da la respuesta. Allí escuchamos al Señor decir: “El celo de tu casa me ha devorado”. Era celoso de Dios en medio de una nación que odiaba a Dios, y en resultado fue tratado como un “extranjero” y un “extranjero”. Su celo lo llevó al lugar exterior de reproche y vergüenza. Él representaba a Dios en un mundo que odiaba a Dios. Su presencia entre los hombres dio a los hombres una ocasión para expresar su odio. Descargaron su odio a Dios sobre Cristo: como el Señor podría decir: “Por tu causa he llevado reproche”, y de nuevo, “Los reproches de los que te reprocharon han caído sobre mí”.

El cristiano está llamado a aceptar el lugar que el hombre ha dado a Cristo, y así salir del sistema religioso que apela al hombre natural que, en este pasaje, se llama el campo. El campamento, como hemos visto, estaba compuesto de personas externamente en relación con Dios, y con un orden terrenal de sacerdotes que se interponían entre el pueblo y Dios. Tenía un santuario mundano y un ritual ordenado. Se resume brevemente en Hebreos 9:1-10, donde también se nos dice que no dio acceso a Dios ni conciencia purgada al que hizo el servicio; Y podemos añadir, en ese sistema no había reproche.

En contraste con el campo judío, la compañía cristiana está compuesta por un pueblo, no en mera relación externa con Dios por nacimiento natural, sino en relación vital por nuevo nacimiento. En lugar de una clase especial apartada como sacerdotes, todos los creyentes son sacerdotes. En lugar de un santuario mundano, el cristiano tiene el cielo mismo. Además, el cristianismo da una conciencia purgada y acceso a Dios. En lugar de apelar al hombre natural, deja completamente de lado al hombre en la carne, y por lo tanto lleva el reproche de Cristo en un mundo que lo ha rechazado.

Teniendo en cuenta estas diferencias características entre el campo judío y la compañía cristiana, podemos probar fácilmente los grandes sistemas religiosos en la cristiandad. ¿Tienen estos sistemas religiosos nacionales e inconformistas las características del campo o del cristianismo? ¡Ay! Más allá de toda duda, la verdad nos obliga a admitir que están enmarcados según el patrón del campamento. Tienen sus santuarios mundanos con su orden especial de sacerdotes ordenados humanamente que se interponen entre el pueblo y Dios. Además, estos sistemas como tales no pueden dar una conciencia purgada o acercarse a Dios en el cielo mismo. Reconocen al hombre en la carne; apelan al hombre en la carne; están constituidos de tal manera que abrazan al hombre en la carne; Y por lo tanto en estos sistemas no hay enfoque.

¿Debemos concluir, entonces, que tales sistemas son el campo? Estrictamente hablando, no lo son. En cierto sentido, son peores que el campo, en la medida en que son meras imitaciones enmarcadas según el patrón del campamento con ciertos adjuntos cristianos. En su inicio, el campamento fue establecido por Dios, y en su corrupción fue dejado de lado por Dios. Estos grandes sistemas han sido originados por hombres, aunque a menudo por hombres más sinceros y piadosos, actuando con la mejor de las intenciones. De ello se deduce que si la exhortación a los creyentes judíos es salir sin el campamento, cuánto más incumbe al creyente de hoy salir de lo que es simplemente una imitación del campamento.

Una dificultad, sin embargo, surge en la mente de muchos por el hecho de que un número de verdaderos cristianos se encuentran en estos grandes sistemas religiosos. Se argumenta: ¿Puede estar mal permanecer en sistemas en los que hay muchos cristianos verdaderos y devotos? En respuesta a esta dificultad podemos preguntar: ¿Debemos ser gobernados por lo que hacen los cristianos o por lo que Dios dice? Ciertamente, la obediencia a la Palabra de Dios es la obligación suprema de cada creyente. Si otros no tienen la luz de esa Palabra, o el valor para enfrentar el reproche y el sufrimiento que la obediencia puede conllevar, ¿debemos nosotros, por lo tanto, permanecer en una posición que la Palabra de Dios condena? Seguramente no.

Además, si bien es cierto que, en medio de la profesión sin vida que compone principalmente estos grandes sistemas, hay santos devotos de Dios, siempre debe recordarse que el hecho de que existan tales no se debe al sistema en el que se pueden encontrar, sino a la gracia soberana de Dios que siempre trabaja para la bendición de las almas, a pesar del sistema. Tales santos no son el producto del sistema en el que se encuentran, ni le dan carácter al sistema. Otro ha señalado que la posición de tales santos está sorprendentemente ilustrada por el remanente piadoso en medio de Tiatira. Esa iglesia fue caracterizada por Jezabel y sus hijos. Hubo, sin embargo, aquellos en Tiatira que no eran hijos de Jezabel. No eran el producto de ese sistema malvado, ni le daban carácter. Tal es, al parecer, en gran medida la posición de aquellos santos que permanecen en estos sistemas hechos por el hombre; Y, aunque con todo amor trataríamos de hacer todo lo posible para ello, sin embargo, frente a la clara exhortación de salir sin el campamento, su posición es solemne.

No nos corresponde a nosotros juzgar los motivos que impiden que muchos salgan. La ignorancia de la verdad, la falta de fe simple, el miedo al hombre, el temor a las consecuencias, los prejuicios de la formación religiosa y las asociaciones, por no hablar de motivos más sórdidos, pueden detener a muchos. Quizás, sin embargo, la influencia más poderosa para mantener a los santos en estos sistemas es el temor natural que todos tenemos de ser reprochados. Ocupar un lugar fuera de los grandes sistemas religiosos de la cristiandad, en compañía de un Cristo rechazado y de los pobres, débiles y despreciados de este mundo, implica reproche. A partir de esto todos se encogen.

¿No hay, entonces, ningún poder que nos permita superar este reproche? ¡Seguro que sí! ¿Y no radica en el afecto por Cristo? Por lo tanto, la palabra es: “Salgamos, pues, a Él”. Esta palabra es de primera importancia, ya que nos da una razón positiva para dejar el orden de las cosas del campamento. Salir de lo que hemos aprendido a ser malo es meramente negativo, y ningún hombre puede vivir de lo negativo. “Salir sin el campamento para Él” ciertamente implica separación del mal, pero es mucho más: es separación para Cristo. Es una separación que nos da un objeto positivo.

Además, aparte de tener a Cristo como objeto, el acto de separación sería sectario; Simplemente sería dejar un campamento y tratar de hacer un campamento mejorado. Esta, de hecho, es la historia real de los grandes movimientos disidentes. Los verdaderos cristianos fueron despertados a la maldad y la corrupción de aquello con lo que estaban conectados, y se aferraron a ciertas verdades importantes. Inmediatamente rompieron su conexión y formaron un partido para protestar contra el mal y mantener una verdad. Esto, sin embargo, es solo para formar otro campo, que en el proceso del tiempo se vuelve tan malvado como el campamento que originalmente dejaron. Por preciosa que sea la verdad, ya sea la verdad de la venida del Señor, la verdad de la presencia y la vida en el Espíritu Santo, o la verdad del único cuerpo, si nos separamos de los sistemas religiosos que rodean simplemente para mantener estas grandes verdades, sólo estamos formando sectas. Por todas partes vemos que esto se ha hecho. Los cristianos son ejercitados en cuanto a la santidad, y de inmediato forman una liga de santidad; se despiertan en cuanto a la realidad del Espíritu Santo, y deben formar una liga pentecostal; se despiertan en cuanto a la verdad de que el Señor viene, y forman una segunda misión de advenimiento; Se aferran a la verdad del Cuerpo Único, y se desplazan hacia una secta para mantener esta gran verdad.

Hay una manera, y sólo una, por la cual podemos mantenernos separados del mal, y mantener la verdad sin sectarismo, y es saliendo “a Él”. Él es la Cabeza del cuerpo, y todos los sistemas religiosos son el resultado de no sostener la Cabeza. Hay mucho significado y rica instrucción, así como solemne advertencia, en esa gran Palabra del Señor: “El que no se reúne conmigo, se dispersa” (Lucas 11:23). Ese amado siervo del Señor, J. N. Darby, al escribir este versículo, dijo: “No son los cristianos, sino Cristo, quien se ha convertido en el centro de Dios. Podemos reunir a los cristianos, pero si no es Cristo en el propio espíritu, se está dispersando. Dios no conoce ningún centro de unión sino el Señor Jesucristo. Él mismo es el Objeto, y nada más que Cristo puede ser el centro. Todo lo que no se está reuniendo alrededor de ese centro, para Él y de Él, se está dispersando. Puede haber reunión, pero si no “Conmigo” se está dispersando. Somos por naturaleza tan esencialmente sectarios, que tenemos que estar atentos a esto. No puedo hacer de Cristo el centro de mis esfuerzos si Él no es el centro de mis pensamientos”.

Hemos visto que el Señor promete estar con cada uno de Su pueblo individualmente, pero no hay ninguna promesa de que Él dará la sanción de Su presencia a los sistemas en los que muchos de Su pueblo pueden ser encontrados. Por el contrario, Él está afuera en lugar de reproche. Él está con nosotros individualmente, pero ¿estamos colectivamente con Él? “Salgamos” implica una compañía reunida a Cristo.

Hebreos 13:14-21. Habiéndonos exhortado así a “salir... a Él sin el campamento”, el escritor indica algunas de las bendiciones y privilegios que pueden disfrutar aquellos que obedecen la exhortación. Se encontrará que el lugar exterior es uno en el que se pueden disfrutar muchos privilegios y muchas instrucciones bíblicas llevadas a cabo con una plenitud que es imposible para aquellos que permanecen en el orden de las cosas del campamento. Así aprendemos que aquellos que se reúnen con Cristo en el lugar exterior son vistos como teniendo ciertas características.

1. Son una compañía de peregrinos. “Aquí no tenemos una ciudad continua, pero buscamos una por venir”. En el lugar exterior podemos asumir nuestro propio carácter de extranjeros y peregrinos. Un extranjero es uno que no tiene una ciudad continua aquí, un peregrino que busca la ciudad por venir. ¡Ay! Podemos fallar en el lugar exterior para ser fieles a nuestro carácter peregrino, pero en el campamento sería casi imposible usar ese carácter con alguna consistencia (versículo 14).

2. Son una empresa de adoración. “Ofrezcamos continuamente el sacrificio de alabanza a Dios”. Qué difícil, en el campamento, adorar a Dios en espíritu y en verdad. Afuera es posible encontrar, no sólo individuos adoradores, sino una compañía de adoración (versículo 15).

3. La empresa en el lugar exterior sería una empresa en la que se cuidan los cuerpos. Por lo tanto, se nos exhorta a hacer el bien y a comunicarnos (versículo 16).

4. También sería una compañía donde las almas son vigiladas. Debemos obedecer a nuestros líderes y someternos a aquellos que buscan el bien de nuestras almas (versículo 17).

5. Sería una compañía de oración, donde los líderes que cuidan de las almas son sostenidos por las oraciones de los santos. Si los santos requieren el ministerio de los líderes, los líderes necesitan las oraciones de los santos (versículos 18-19).

6. Sería una compañía en la que es posible hacer la voluntad de Dios, y así ser agradable a Sus ojos (versículos 20-21).

7. Por último, sería una compañía para la gloria del Señor Jesucristo, “a quien sea gloria por los siglos de los siglos” (versículo 21).

Muy benditamente la epístola comienza con Cristo en gloria. Entonces tenemos una compañía de creyentes siendo traídos a la gloria; y ahora, a medida que se acerca a su fin, aprendemos que es el deseo de Dios que aquellos que van a la gloria tomen el lugar exterior con Cristo aquí abajo, y así sean para Su gloria en el tiempo, como lo serán por la eternidad.

Cuán bendita es la verdad, tal como se presenta en las Escrituras, de un grupo de personas que han salido a Cristo en el lugar exterior, llevando su vituperio; tener un carácter peregrino; marcada como una compañía de adoración, donde se cuidan los cuerpos y se vigilan las almas; en la que se hace oración, y que está aquí para el placer de Dios y la gloria de Cristo. ¡Ay! Qué poco hemos respondido a la imagen. Sin embargo, a pesar de todo nuestro fracaso, sigamos adelante, buscando responder a la verdad y teniendo nada menos ante nuestras almas.

Cortesía de BibleTruthPublishers.com. Cualquier sugerencia para correcciones ortográficas o de puntuación sería bien recibida. Por favor, envíelos por correo electrónico a: BTPmail@bibletruthpublishers.com.

La epístola a los Hebreos

Table of Contents

Descargo de responsabilidad

Introducción

Las glorias de la persona de Cristo

La gloria del Hijo

La autoridad de la Palabra del Hijo

La gloria del Hijo del Hombre

El sumo sacerdote de nuestra profesión

El sumo sacerdote de nuestra profesión

El desierto que llama al servicio de Cristo

El resto al que conduce el desierto

La provisión de Dios para mantenernos en el viaje por el desierto

Los sufrimientos de Cristo y el llamado al sacerdocio

La condición espiritual de los creyentes hebreos

La condición espiritual de los creyentes hebreos

El peligro de la apostasía

Consuelo y aliento

El Nuevo Orden del Sacerdocio

El Nuevo Pacto

El Nuevo Sacrificio y el Nuevo Santuario

El santuario terrenal con sus sacrificios carnales

El significado del tabernáculo y sus sacrificios

El Nuevo Sacrificio

El Nuevo Santuario

Los nuevos adoradores

La conciencia purgada

Los nuevos adoradores

El camino y sus peligros

El camino de la fe

El camino de la fe

La fe acercándose a Dios

La fe se apodera del mundo venidero

La fe supera el mundo actual

Los medios de Dios para mantenernos en el camino de la fe

Fuera del campamento