Introducción
Las verdades recuperadas por los primeros hermanos, así llamados, han tenido un profundo impacto en la erudición bíblica conservadora, aunque poco reconocidas hoy en día. Si bien el nombre de J. N. Darby a menudo se asocia con estas enseñanzas, no se originaron con él. De hecho, si su origen hubiera sido otra cosa que la Palabra de Dios, entonces no nos interesarían. El nombre de Darby puede atribuirse a ellos sólo en el sentido de que fue un maestro y escritor prolífico que promulgó y defendió estas verdades.
La escatología enseñada por Darby y otros atrajo la atención de muchos, especialmente en América del Norte. La escatología está ocupada con el fin de los tiempos. Estas son enseñanzas importantes, y este folleto estará dedicado a un aspecto específico de la misma. Sin embargo, también hay una ocupación poco saludable con el tema. El futuro de este mundo tiene una fascinación muy natural y demasiado humana. Los temas apocalípticos están representados por todo un género de literatura y cine; de hecho, son parte de un espectro muy amplio de visiones del mundo y religiosas. Como cristianos, solo estamos interesados en lo que la Palabra de Dios tiene que decir sobre tales asuntos y, lo que es más importante, por qué nos habla de estas cosas. Sensacionalizar estas enseñanzas es hacer mercancía de ellas (2 Corintios 2:17 JND). Las referencias populares a la escatología cristiana ofrecen una visión terriblemente distorsionada de la verdad y, peor aún, corresponden a esa misma sensacionalización que atrae al hombre natural.
Como cristianos, el Señor nos ha permitido vislumbrar lo que Él va a hacer. “De ahora en adelante os llamo no siervos; porque el siervo no sabe lo que hace su señor, pero os he llamado amigos; porque os he dado a conocer todas las cosas que he oído de mi Padre” (Juan 15:15). Se nos da conocer tanto nuestra esperanza como la naturaleza de los juicios que caerán sobre este mundo. Nuestra esperanza es verdaderamente feliz: “Esperando la bendita esperanza y la aparición de la gloria de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo” (Tito 2:13 JnD). Y en cuanto a los juicios que vienen, debemos ser guardados de ellos: “También te guardaré fuera de la hora de la prueba, que está a punto de venir sobre todo el mundo habitable, para probar a los que moran sobre la tierra” (Apocalipsis 3:10 JND).
En este folleto, deseo considerar a dos individuos, la Bestia y el Anticristo, cuyas identidades son frecuentemente tergiversadas y confundidas. Uno escucha, por ejemplo, estos títulos usados indistintamente. Son, sin embargo, personas separadas y distintas con diversos orígenes. Deseo examinar, a la luz de las Escrituras, la apariencia de estos individuos y el papel que desempeñarán. Será necesario sentar algunas bases antes de hacerlo, pero sólo se puede dar un esbozo; Se han dedicado excelentes libros a un examen más completo del tema más amplio.
Los tiempos de los gentiles
Al entender la profecía, y en particular el tema que tenemos ante nosotros, uno debe estar familiarizado con el libro de Daniel, Mateo capítulos 24 y 25, Lucas 21 y el libro de Apocalipsis, especialmente los capítulos 12, 13 y 17. Estos nos dan detalles que cubren ese período referido por nuestro Señor Jesucristo como los tiempos de los gentiles. “Jerusalén será pisoteada por los gentiles, hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles” (Lucas 21:24). Muchas otras Escrituras también entran en juego y nada puede interpretarse aisladamente: “Sabiendo esto primero, que el alcance de ninguna profecía de las Escrituras se tiene de su propia interpretación particular” (2 Pedro 1:20 JND). No tenemos la libertad de tomar las Escrituras y aplicarlas a los acontecimientos mundiales como convenga a nuestra fantasía.
También hay que tener en cuenta que la iglesia misma no es el tema de la profecía del Antiguo Testamento. La iglesia era, como el apóstol Pablo nos dice más de una vez, un “misterio, que se mantuvo en secreto desde el principio del mundo” (Romanos 16:24). De hecho, el período actual de la iglesia es tratado como un paréntesis por los profetas, cuyos detalles se pasan por alto. La iglesia es celestial, mientras que los profetas están preocupados por esta tierra. La iglesia no está esperando, ni buscando, el cumplimiento de los eventos proféticos. Israel, por otro lado, si ella va a ser restaurada (y Dios la restaurará), las naciones gentiles que actualmente ocupan sus tierras, y aquellos que ejercen control e influencia sobre la región, deben ser juzgados.
El libro de Daniel es nuestra clave para entender los tiempos de los gentiles, y eso no es casualidad; nada en la Palabra de Dios lo es. Los últimos días de la historia de Judá después de la muerte del rey Josías abarcaron poco más de 22 años. Durante este período reinaron cuatro reyes: Joacaz, Joacim, Joaquín y Sedequías. Estos fueron tiempos tumultuosos para ese remanente de una nación una vez gloriosa. Joacaz fue depuesto por Faraón, rey de Egipto, mientras que los tres últimos eran vasallos de Nabucodonosor, rey de Babilonia. Dios había ejecutado Su sentencia de lo ammi, no Mi pueblo, sobre Israel (Oseas 1:9). El gobierno de Dios en esta tierra había sido transferido a Nabucodonosor, un gobernante gentil. “Tú, oh rey, eres rey de reyes, porque el Dios del cielo te ha dado reino, poder, fuerza y gloria” (Daniel 2:3737Thou, O king, art a king of kings: for the God of heaven hath given thee a kingdom, power, and strength, and glory. (Daniel 2:37)). Daniel, un príncipe de la casa de Judá (Dan. 1:3, 63And the king spake unto Ashpenaz the master of his eunuchs, that he should bring certain of the children of Israel, and of the king's seed, and of the princes; (Daniel 1:3)
6Now among these were of the children of Judah, Daniel, Hananiah, Mishael, and Azariah: (Daniel 1:6)), fue tomado cautivo en los días de Joacim. Habría sido joven en ese momento, sin duda en su adolescencia. Daniel pasó el resto de su vida (más de 70 años) en la corte de los reyes de Babilonia y Persia. Como tal, sus profecías están ocupadas con las naciones gentiles. De acuerdo con esto, y es una declaración bastante notable en sí misma, el libro de Daniel, capítulos dos al siete, está escrito en arameo, el idioma de la corte babilónica, y no en hebreo. Los monarcas gentiles fueron abordados por Dios en su propio idioma.
El libro de Daniel nos da un bosquejo de este período de gobierno gentil. Nos lleva desde el cautiverio de Judá hasta el Hijo del Hombre que viene en poder y gran gloria para establecer Su reino universal. El esquema se nos presenta en varias formas, comenzando con la gran imagen de Nabucodonosor. Conocemos bien la historia (Dan. 2). Nabucodonosor vio en un sueño una tremenda estatua de un hombre. La cabeza era de oro fino, el pecho y los brazos de plata, el vientre y los muslos de bronce, las piernas de hierro y los pies, en parte de hierro y en parte de barro (Dan. 2:3233). La imagen se mantuvo hasta que una piedra, cortada sin manos, golpeó los pies. El conjunto, en ese momento, se derrumba y el hierro, la arcilla, el latón, la plata y el oro se rompen en pedazos, “como la paja de las eras de verano; y el viento se los llevó, para que no se hallara lugar para ellos” (Dan. 2:3535Then was the iron, the clay, the brass, the silver, and the gold, broken to pieces together, and became like the chaff of the summer threshingfloors; and the wind carried them away, that no place was found for them: and the stone that smote the image became a great mountain, and filled the whole earth. (Daniel 2:35)). La piedra, por otro lado, se convierte en una gran montaña y llena toda la tierra.
Daniel le da la interpretación a Nabucodonosor. “Tú eres esta cabeza de oro. Después de ti se levantará otro reino inferior a ti, y otro tercer reino de bronce, que gobernará sobre toda la tierra. Y el cuarto reino será fuerte como el hierro; porque el hierro rompe en pedazos y somete todas las cosas; y como el hierro que rompe todo esto, se romperá en pedazos y herirá “(Dan. 2:3840). Sabemos tanto por los eventos históricos registrados en el libro de Daniel, como por la historia secular, la identidad del segundo reino: los medos y los persas. Inicialmente liderados por los medos, los persas llegaron a dominar con el reinado de Ciro el Grande y el establecimiento del imperio aqueménida. También conocemos la identidad del tercer reino, no hay nada incierto al respecto. Alejandro Magno había conquistado la mayor parte del imperio aqueménida en 330 a. La cuádruple partición del reino de Alejandro y su conquista final por Roma, el cuarto reino, también están atestiguadas por la historia secular, cuyos detalles se dan proféticamente en capítulos posteriores de Daniel.
Los detalles relativos a Roma son bastante notables. Las dos piernas son consistentes con la historia; Roma dividida en imperios orientales y occidentales. El Imperio bizantino (en el este) cayó ante los otomanos en 1453. En Occidente, Roma se fragmentó sin que ningún nuevo reino se levantara en su lugar. De hecho, la Europa moderna surgió de los restos del Imperio Romano. Aunque el poder de Roma como cabeza política disminuyó, la dominación de Roma como autoridad religiosa creció. Fue el Papa León III quien coronó a Carlomagno como el emperador de los romanos en el año 800 dC. Este poder puede haber disminuido en la actualidad, pero se elevará una vez más. En cuanto a los diez dedos, estos también son importantes, pero su significado no se desarrolla en esta primera visión.
En cuanto al reino final, ¿a qué corresponde? “En los días de estos reyes el Dios de los cielos establecerá un reino que nunca será destruido; y su soberanía no será dejada a otro pueblo: se romperá en pedazos y consumirá todos estos reinos, sino que permanecerá para siempre” (Dan. 2:4444And in the days of these kings shall the God of heaven set up a kingdom, which shall never be destroyed: and the kingdom shall not be left to other people, but it shall break in pieces and consume all these kingdoms, and it shall stand for ever. (Daniel 2:44)). Algunos argumentan que el reino final es Cristo y la iglesia, pero no podemos aceptar esto. Representa un malentendido fundamental de la iglesia, su propia naturaleza y lugar en este mundo. La iglesia no es un reino, y Jesús no es el rey de la iglesia. La iglesia es el Cuerpo de Cristo, la Casa de Dios y la Novia de Cristo (también se usan otras figuras), pero la iglesia nunca se define como un reino. Ella reinará con Cristo desde el cielo, pero ese es un asunto muy diferente y sigue siendo futuro (Apocalipsis 5:10 JND; Apocalipsis 20: 6). Estaría fuera de lugar que la novia reinara mientras el rey es rechazado.
Algunos pueden preguntar ¿qué hay del Reino de Dios? ¿No somos parte de ella? El reino de Dios es, simplemente, esa esfera donde se posee el gobierno de Dios; tiene un significado moral importante. Es amplio en su aplicación tanto en el tiempo como en el carácter. Dependiendo del contexto, puede limitarse a aquellos que son Suyos: “El que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios” (Juan 3:5). Alternativamente, puede incluir la profesión vacía, aquellos que reconocen la autoridad de Dios sin someterse verdaderamente a ella (Lucas 13:1819). La iglesia cae dentro de esta esfera, pero ella no es sinónimo de ella. Un término relacionado, el reino de los cielos, es exclusivo del libro de Mateo, aunque el principio también se encuentra en los Salmos y el libro de Daniel. El reino de los cielos sigue siendo el reino de Dios en esta tierra, no es un reino celestial. Describe el carácter actual de Su reino. El trono de Dios aún no está establecido en esta tierra, aun así, Dios reina desde los cielos. “El Señor ha preparado Su trono en los cielos; y su reino gobierna sobre todos” (Sal. 103:19). Dios no ha abdicado de Su trono y, aunque no lo vemos reinando abiertamente, sabemos que “El Altísimo gobierna sobre el reino de los hombres, y se lo da a quien Él quiera... los cielos gobiernan” (Dan. 4:2526 JND). Sabiendo que Israel rechazaría a Cristo como su rey, Mateo usa el reino de los cielos en preferencia al reino de Dios. Los términos pueden ser intercambiables en algunos contextos, pero no en todos. Lucas, por ejemplo, usa el reino de Dios en los mismos contextos donde Mateo usa el reino de los cielos (Mateo 13:31; Lucas 13:18, etc.) —el reino de los cielos sigue siendo el reino de Dios. Mateo, sin embargo, usa cuidadosamente el reino de Dios en unos pocos casos específicos. “Pero si echo fuera demonios por el Espíritu de Dios, entonces el reino de Dios ha venido a vosotros” (Mateo 12:28). El reino de Dios había venido a Israel en la persona de su Mesías, el Señor Jesucristo, este es especialmente el pronunciamiento de Mateo. Habría sido absurdo haber dicho que el reino de los cielos había llegado. Cuando el trono de Cristo se establezca en esta tierra (un evento aún futuro) el reino de los cielos dará paso a “El reino del mundo de nuestro Señor y de Su Cristo” (Apocalipsis 11:15 JND). Esta es la piedra cortada sin manos, la piedra que los constructores rechazaron, que se convertirá en una gran montaña que llenará toda la tierra (Dan. 2:3636This is the dream; and we will tell the interpretation thereof before the king. (Daniel 2:36)). La visión de Nabucodonosor abarca, por lo tanto, toda la historia gentil: desde su día, a través del tiempo presente, hasta el reinado de Cristo sobre esta tierra.
Muchos han argumentado que Lucas 21 habla de la caída de Jerusalén bajo los romanos, y que marca el final de estos eventos proféticos. Es cierto que Lucas está, al principio, ocupado con la devastación a corto plazo de Jerusalén, en contraste con Mateo 24. En Lucas los discípulos preguntan específicamente acerca de la destrucción del templo (Lucas 21:57). Esto ocurrió en el año 70 DC. En Mateo la pregunta es diferente: “¿Cuál será la señal de tu venida y del fin del mundo?” (Mateo 24:3). Dicho esto, Lucas no se detiene con la destrucción de Jerusalén bajo Tito. Esto es común con la profecía. Las circunstancias presentes se utilizan para introducir eventos futuros: una hambruna en los días de Joel (Joel 1:44That which the palmerworm hath left hath the locust eaten; and that which the locust hath left hath the cankerworm eaten; and that which the cankerworm hath left hath the caterpiller eaten. (Joel 1:4)), un terremoto en el tiempo de Amós (Amós 1:1), y así sucesivamente. Ha sido el gran error de muchos intérpretes de la Biblia ignorar este patrón y ver el cumplimiento de la profecía en las circunstancias del día. Lucas escribe: “Jerusalén será pisoteada por los gentiles, hasta que se cumplan los tiempos de los gentiles” (Lucas 21:24). Tito pudo haber destruido Jerusalén, pero eso no marcó el final de la dominación gentil bajo Roma. Lucas continúa hablando de “El Hijo del Hombre que viene en una nube con poder y gran gloria” (vs. 27), y “Sabed que el reino de Dios está cerca” (vs. 31). Lucas nos lleva al fin de los tiempos y al establecimiento del reino de Cristo en este mundo tal como lo hace Mateo.
Cuatro bestias
En el séptimo capítulo de Daniel, tenemos más visiones; estos son vistos por Daniel mismo. Tienen importantes similitudes con el sueño de Nabucodonosor, pero agregan detalles adicionales, particularmente en cuanto al cuarto reino. Daniel fue testigo de cuatro grandes bestias que surgieron del mar sacudido por el viento. El primero era como un león con alas de águila, el segundo como un oso, el tercero como un leopardo con cuatro alas y cuatro cabezas. La cuarta bestia era diversa de las tres anteriores y no se da ninguna semejanza animal. Era “terrible y terrible, y extremadamente fuerte; y tenía grandes dientes de hierro: devoraba y partía en pedazos, y estampaba el resto con sus pies; y era diferente de todas las bestias que estaban antes; y tenía diez cuernos” (Dan. 7:77After this I saw in the night visions, and behold a fourth beast, dreadful and terrible, and strong exceedingly; and it had great iron teeth: it devoured and brake in pieces, and stamped the residue with the feet of it: and it was diverse from all the beasts that were before it; and it had ten horns. (Daniel 7:7)).
Nuestra comprensión de estas bestias no se deja a nuestra imaginación: “Estas grandes bestias, que son cuatro, son cuatro reyes, que se levantarán de la tierra” (Dan. 7:1717These great beasts, which are four, are four kings, which shall arise out of the earth. (Daniel 7:17)). No es necesario introducir ninguna interpretación distinta de la ya dada. Estos son los mismos cuatro reinos que se encuentran en el sueño de Nabucodonosor. Babilonia se asemeja a un león con las alas de un águila. Se ha dicho que una bestia pasa sus días mirando hacia abajo, no puede mirar hacia arriba. Sorprendentemente, leemos que el león fue “hecho para estar sobre dos pies como hombre, y el corazón del hombre le fue dado” (Dan. 7: 4). Nabucodonosor descendió a la locura y se comportó como una bestia, comiendo hierba como un buey, hasta que supo que el Altísimo gobernaba sobre el reino de los hombres (Dan. 4:2526). Con el entendimiento de Nabucodonosor restaurado, levanta sus ojos al cielo y agradece y alaba al Altísimo (Dan. 4:3434And at the end of the days I Nebuchadnezzar lifted up mine eyes unto heaven, and mine understanding returned unto me, and I blessed the most High, and I praised and honored him that liveth for ever, whose dominion is an everlasting dominion, and his kingdom is from generation to generation: (Daniel 4:34)). Este reconocimiento divino no es repetido por las otras bestias. Los medos y los persas eran más brutales y se comparan con un oso. El tercer reino tenía la rapidez de un leopardo con alas, pero se divide en cuatro cabezas. Las conquistas griegas de Alejandro se dividieron a su muerte (después de muchas luchas internas) entre cuatro generales que resultaron en los reinos helenísticos de Ptolemaico, Seléucida, Antigónida y Attálida (véase también Dan. 8:8; 11:238Therefore the he goat waxed very great: and when he was strong, the great horn was broken; and for it came up four notable ones toward the four winds of heaven. (Daniel 8:8)
23And after the league made with him he shall work deceitfully: for he shall come up, and shall become strong with a small people. (Daniel 11:23)). La cuarta bestia, el Imperio Romano, es como una máquina que devora todo lo que tiene delante en su fuerza. Aunque estas bestias se presentan en una imagen, no debemos suponer que describen una imagen estática. Hay un aspecto de tiempo con cada uno. El Imperio griego no comenzó con cuatro cabezas, eso ocurrió después de la muerte de Alejandro.
La cuarta y última bestia tiene características peculiares, y parece haber sido revelada a Daniel en una visión separada. “Después de esto vi en las visiones nocturnas, y he aquí, una cuarta bestia” (Dan. 7:77After this I saw in the night visions, and behold a fourth beast, dreadful and terrible, and strong exceedingly; and it had great iron teeth: it devoured and brake in pieces, and stamped the residue with the feet of it: and it was diverse from all the beasts that were before it; and it had ten horns. (Daniel 7:7)). Daniel relata su fuerza y conquistas y luego agrega: “tenía diez cuernos” (Dan. 7:77After this I saw in the night visions, and behold a fourth beast, dreadful and terrible, and strong exceedingly; and it had great iron teeth: it devoured and brake in pieces, and stamped the residue with the feet of it: and it was diverse from all the beasts that were before it; and it had ten horns. (Daniel 7:7)). La bestia romana no comienza con diez cuernos; estos son diez reyes que surgirán de ella (Dan. 7:2424And the ten horns out of this kingdom are ten kings that shall arise: and another shall rise after them; and he shall be diverse from the first, and he shall subdue three kings. (Daniel 7:24)). De estos cuernos aprendemos que tres son suplantados por un cuerno pequeño: “En este cuerno había ojos como los ojos de un hombre, y una boca que hablaba grandes cosas”. (Dan. 7:88I considered the horns, and, behold, there came up among them another little horn, before whom there were three of the first horns plucked up by the roots: and, behold, in this horn were eyes like the eyes of man, and a mouth speaking great things. (Daniel 7:8)). Este cuerno “era más imponente que sus compañeros” (Dan. 7:2020And of the ten horns that were in his head, and of the other which came up, and before whom three fell; even of that horn that had eyes, and a mouth that spake very great things, whose look was more stout than his fellows. (Daniel 7:20) JND). Estos detalles son esenciales para el tema que tenemos ante nosotros. La interpretación es dada por Daniel. “Los diez cuernos de este reino son diez reyes que se levantarán, y otro se levantará después de ellos; y será diverso del primero, y someterá a tres reyes” (Dan. 7:2424And the ten horns out of this kingdom are ten kings that shall arise: and another shall rise after them; and he shall be diverse from the first, and he shall subdue three kings. (Daniel 7:24)). Aprendemos más detalles en cuanto a la conducta y duración de este cuerno pequeño: “Hablará grandes palabras contra el Altísimo, y desgastará a los santos del Altísimo, y pensará en cambiar los tiempos y las leyes, y serán entregados en su mano hasta un tiempo y tiempos y la división del tiempo” (Dan. 7:2525And he shall speak great words against the most High, and shall wear out the saints of the most High, and think to change times and laws: and they shall be given into his hand until a time and times and the dividing of time. (Daniel 7:25)).
En el libro de Apocalipsis, el apóstol Juan ve una visión cuya similitud con la de Daniel va más allá de una mera semejanza. “Me paré sobre la arena del mar, y vi una bestia levantarse del mar, con siete cabezas y diez cuernos, y sobre sus cuernos diez coronas, y sobre sus cabezas el nombre de blasfemia. Y la bestia que vi era como un leopardo, y sus pies eran como los pies de un oso, y su boca como la boca de un león; y el dragón le dio su poder, y su asiento, y gran autoridad. Y vi una de sus cabezas como herida de muerte; Y su herida mortal fue sanada: y todo el mundo se maravilló de la bestia. Y adoraron al dragón que dio poder a la bestia, y adoraron a la bestia, diciendo: ¿Quién es semejante a la bestia? ¿Quién es capaz de hacer la guerra con él?” (Apocalipsis 13:14). Vemos en estos versículos una bestia que tiene características en común con las primeras tres bestias de Daniel 7: la rapidez de un leopardo, la brutalidad de un oso y la fuerza de un león. También tiene diez cuernos, al igual que la cuarta bestia de Daniel. De hecho, no hay razón para creer que esta es otra bestia que no sea la cuarta bestia de Daniel 7: el Imperio Romano. Tenemos otro detalle revelado aquí: hay siete cabezas. Estos se explican en el capítulo 17, un capítulo al que nos referiremos en breve. Pero, ¿dónde está esta bestia ahora? Si el Imperio Romano ha encontrado su desaparición, entonces estas profecías han tenido su cumplimiento. La imagen de Nabucodonosor, sin embargo, nos lleva hasta el reinado de Cristo; no se mencionan reinos de hombres después de Roma. Daniel 7 confirma esto; la bestia final es llevada a Su fin por el establecimiento de un reino bajo la autoridad del Altísimo (Dan. 7:2627). Estos versículos en Apocalipsis 13 nos dan nuestra respuesta. Una de las cabezas fue herida de muerte, pero la herida mortal fue curada. Este improbable renacimiento del Imperio Romano, en una forma nunca antes vista, causará gran asombro.
Volviendo ahora al capítulo 17 de Apocalipsis, aunque el poder político de Roma disminuyó, la dominación de Roma como autoridad religiosa creció, una influencia que continúa hasta nuestros días. El capítulo XVII nos muestra la relación entre los poderes religiosos y políticos. Pinta una imagen vívida. “Una mujer sentada sobre una bestia escarlata, llena de nombres de blasfemia, que tiene siete cabezas y diez cuernos” (Apocalipsis 17: 3 JnD). Esta es la bestia con la que estamos familiarizados, el Imperio Romano revivido, pero ¿quién es la mujer? En su frente está escrito un nombre: “Misterio, Babilonia la grande, madre de rameras y abominaciones de la tierra” (Apocalipsis 17:5). Una mujer se usa en las Escrituras como una imagen de corrupción moral y religiosa (Prov. 2:1619; Mateo 13:33, etc.). ¿Cuál es su conexión con Babilonia? Babilonia fue fundada por Nimrod, un héroe del mundo postdiluvial (Génesis 10:810). Celebró su destreza sobre el hombre y la bestia frente a Jehová. Fue en Babilonia donde los hombres comenzaron a construir una torre: “Ve, edifiquémonos una ciudad y una torre, cuya cima llegue al cielo; y hagámonos nombre, no sea que seamos esparcidos sobre la faz de toda la tierra”. (Génesis 11:4). Era el orgullo del hombre que buscaba un centro y un nombre sin Dios y se unían. Babilonia finalmente se hizo conocida por su adoración de ídolos, orgullo, crueldad y ocultismo (Isa. 4647). Esta Babilonia mística está en la raíz de las seductoras mentiras de las rameras: es un sistema religioso creado por el hombre. El último versículo de Apocalipsis 17, sin embargo, nos da su identidad actual: “La mujer que has visto es aquella gran ciudad, que reina sobre los reyes de la tierra” (Apocalipsis 17:18). Ella es Roma, la sede de la autoridad papal, cuya bendición los gobernantes del mundo occidental han buscado durante mucho tiempo.
La mujer monta a la bestia y es instrumental en su ascenso al poder, porque leemos de la bestia “que fue, y no está, y estará presente” (Apocalipsis 17: 8 JND), hablando de su desaparición, ausencia y avivamiento futuro. Además, ahora tenemos una explicación de las siete cabezas. “Las siete cabezas son siete montañas, en las que se sienta la mujer. Y hay siete reyes: cinco han caído, uno es, el otro aún no ha venido; Y cuando venga debe quedarse sólo un rato. Y la bestia que fue y no es, también es octava, y es de los siete, y va a la destrucción” (Apocalipsis 17:911). Las siete cabezas son una figura doble: la primera de siete montañas, la segunda de siete reyes. Cinco de los reyes han caído, el sexto existía en el momento de la visión de Juan, el séptimo queda por revelar. Estos reyes representan una sucesión de poderes políticos romanos en sus diversas formas. En la época de Juan, la República Romana había dado paso al Imperio Romano, su última forma antes de su caída. El poder de Roma revivirá en una nueva forma: una confederación de diez gobernantes representados por los diez cuernos (vs. 12). El gobierno de la confederación será breve, ya que cederá toda la autoridad a alguien que inicialmente comparte el poder con ellos (vs. 13). Este individuo es llamado la Bestia, a veces llamada la bestia personal para distinguirlo del sistema del cual es cabeza. La mujer, habiendo sido utilizada para obtener ventajas políticas, ahora es desechada: “Los diez cuernos que viste, y la Bestia, estos odiarán a la ramera, y la harán desolada y desnuda, y comerán su carne, y la quemará con fuego” (Apocalipsis 17:16). Este será uno de los últimos actos colectivos de la confederación antes de que la Bestia asuma el poder dictatorial. La confederación, sin duda, será un acuerdo difícil de manejar para compartir el poder fracturado desde el principio. Los pies de la imagen de Nabucodonosor eran de hierro y barro; materiales que no se mezclan (Daniel 2:3333His legs of iron, his feet part of iron and part of clay. (Daniel 2:33)). Los pies terminan en diez dedos, la forma final de este reino antes de que la Bestia tome el poder.
La Bestia es, por lo tanto, el individuo que será la última cabeza del revivido imperio romano. Él es la cabeza política de un poder gentil. Se le llama la Bestia porque representa la forma final y más monstruosa de la cuarta bestia de Daniel. Él es el cuerno pequeño de Daniel 7, con “ojos como los ojos de un hombre, y una boca que habla grandes cosas” (Dan. 7: 8). El poder de la Bestia es satánico, porque ascenderá del abismo (Apocalipsis 17:8). Apocalipsis 13 dice de él: “El dragón le dio su poder, y su trono, y gran autoridad... Y se le dio una boca que hablaba grandes cosas y blasfemias; y se le dio poder para continuar cuarenta y dos meses” (Apocalipsis 13:2, 5). La duración del dominio de la Bestia está claramente dada: cuarenta y dos meses, o tres años y medio, o, como dice Daniel, “un tiempo y tiempos y medio tiempo” (Dan. 7:2525And he shall speak great words against the most High, and shall wear out the saints of the most High, and think to change times and laws: and they shall be given into his hand until a time and times and the dividing of time. (Daniel 7:25) JND). El gobierno de la Bestia concluirá los tiempos de los gentiles. Termina cuando el Hijo del Hombre regresa con las nubes del cielo para establecer Su reino (Dan. 7:1313I saw in the night visions, and, behold, one like the Son of man came with the clouds of heaven, and came to the Ancient of days, and they brought him near before him. (Daniel 7:13)). El fin de la Bestia es la destrucción (Apocalipsis 17:8). Leemos acerca de su fallecimiento en Apocalipsis: “Y vi a la Bestia, y a los reyes de la tierra, y a sus ejércitos, reunidos para hacer guerra contra el que estaba sentado en el caballo, y contra su ejército. Y la Bestia fue tomada, y con él el falso profeta que hizo milagros delante de él, con el cual engañó a los que habían recibido la marca de la Bestia, y a los que adoraban su imagen. Ambos fueron arrojados vivos a un lago de fuego que ardía con azufre” (Apocalipsis 19:1920).
Antes de cerrar con este tema, es necesario disipar una idea errónea popular: que la confederación de diez naciones abarcará a todas las naciones del mundo. La expresión, un orden mundial, se emplea con frecuencia. Cualquier cosa que actualmente se vea como la promoción de tal orden es condenada como un precursor de la bestia. Las Escrituras excluyen cualquier pensamiento de tal dominio mundial hasta que Cristo regrese. Los esfuerzos actuales del hombre para lograr la paz y la unidad, aunque inútiles y equivocados, no son la bestia. El imperio romano revivido, la bestia final de Daniel, será solo eso: corresponderá al Imperio Romano en su mayor extensión, o tal vez abarcará a aquellos pueblos originalmente dentro de sus fronteras. Otros países y alianzas coexistirán independientemente con la bestia. Rusia nunca fue, y nunca será, parte del revivido imperio romano, pero tendrá vínculos con el Medio Oriente: “Pon tu rostro contra Gog, la tierra de Magog, el príncipe de Rosh, Mesac y Tubal, y profetiza contra él ... Persia, Cus y Phut con ellos” (Ezequiel 38:2, 5). Las naciones del Medio Oriente también tendrán su propia alianza: “Porque han consultado juntos con un solo corazón: han hecho una alianza juntos contra ti. Las tiendas de Edom y los ismaelitas, Moab y los hagaritas; Gebal, y Ammón, y Amalec; Filistea, con los habitantes de Tiro; Asur también está unido a ellos: son un brazo para los hijos de Lot” (Sal. 83:58). Derivarán su fuerza y confianza de Rusia, pero son una alianza por derecho propio. En cuanto a los países del lejano oriente, ellos tampoco tendrán parte en el imperio de la bestia. Poco se dice de estas naciones, pero también estarán bajo el escrutinio y el juicio de Dios. Algunos han sentido que “los reyes desde la salida del sol” (Apocalipsis 16:12 JnD) pueden referirse al lejano oriente, pero es más generalmente aceptado que no es así. Esto sí lo sabemos, sin embargo, cuando Dios llame a su pueblo Israel de los países a los que se han dispersado, incluirá a China: “He aquí, estos vendrán de lejos: y, he aquí, estos del norte y del oeste; y estos de la tierra de Sinim” (Isaías 49:12). Es evidente que las Escrituras no anticipan el dominio de la Bestia que abarca el globo.
Setenta semanas
Anteriormente observamos que los capítulos dos al siete de Daniel están en arameo. El regreso al hebreo en el octavo no es arbitrario, hay un cambio de tema. Israel y su relación con los poderes gentiles es ahora el tema central de la profecía.
Una línea de tiempo notable se encuentra al final del capítulo nueve. “Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad, para terminar la transgresión, y poner fin a los pecados, y para hacer reconciliación por iniquidad, y para traer justicia eterna, y para sellar la visión y la profecía, y para ungir al Santísimo” (Dan. 9:2020And whiles I was speaking, and praying, and confessing my sin and the sin of my people Israel, and presenting my supplication before the Lord my God for the holy mountain of my God; (Daniel 9:20)). Estas semanas conciernen a Jerusalén y al pueblo de Daniel, Israel. La palabra usada para semana simplemente significa un período de siete, no se limita a una semana de días. Las 70 semanas se dividen en dos: 69 semanas y una semana. Se da una explicación de las 69 semanas: “Desde el cumplimiento del mandamiento de restaurar y edificar Jerusalén hasta el Mesías el Príncipe serán siete semanas, y trescientas y dos semanas” (Dan. 9:2626And after threescore and two weeks shall Messiah be cut off, but not for himself: and the people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary; and the end thereof shall be with a flood, and unto the end of the war desolations are determined. (Daniel 9:26)). El versículo es bastante explícito: 69 semanas (7 + 62) pasarían entre el regreso de Nehemías para reconstruir Jerusalén (Neh. 2) y el Señor Jesucristo. Si interpretamos una semana como siete años, esto llega a 483 años. El año 20 de Artajerjes (Neh. 2:11And it came to pass in the month Nisan, in the twentieth year of Artaxerxes the king, that wine was before him: and I took up the wine, and gave it unto the king. Now I had not been beforetime sad in his presence. (Nehemiah 2:1)) corresponde a 455 aC, que, a su vez, pone 483 años en 29 DC. Hay incertidumbre en cuanto al año exacto del nacimiento de Cristo, pero las fuentes modernas lo sitúan alrededor del año 4 a.C. Las 69 semanas, por lo tanto, corresponderían al tiempo de la crucifixión de Cristo. “Después de las sesenta y dos semanas será cortado el Mesías” (Dan. 9:2626And after threescore and two weeks shall Messiah be cut off, but not for himself: and the people of the prince that shall come shall destroy the city and the sanctuary; and the end thereof shall be with a flood, and unto the end of the war desolations are determined. (Daniel 9:26)). Si 69 semanas nos lleva hasta la muerte de Cristo, ¿qué pasa entonces de la última semana? Setenta semanas han sido determinadas sobre Israel y termina con la justicia de los siglos y la unción del Santísimo. Aunque algunos dicen que la era cristiana actual responde a esto, debemos, por las mismas razones dadas anteriormente, rechazar esta interpretación. Si el día de hoy corresponde a la “justicia de los siglos” (vs. 24 JND) entonces debemos (como la mayoría de la cristiandad tiene) reducir esta expresión a algo bastante insípido y sin sentido. ¿Quién podría afirmar que la justicia reina hoy? No, esto es lo que encontramos en Apocalipsis 20: con la Bestia y el Anticristo en el lago de fuego, y Satanás atado por mil años, Cristo reinará con una exhibición visible de Su autoridad; será un reino de justicia (Isaías 32:1; Apocalipsis 20:4). Hay, evidentemente, una brecha entre las semanas 69 y 70. Con la crucifixión de Jesús y el rechazo nacional del testimonio del Espíritu Santo en cuanto a un Cristo resucitado, la historia de Israel ha quedado en suspenso: los tiempos de refrigerio no llegaron (Lucas 24:21; Hechos 1:67; 3:19; 7:51). Mientras tanto, los tiempos de los gentiles dominan, y Cristo está reuniendo para sí una novia celestial, no un pueblo terrenal para tomar el lugar de Israel.
La última semana se describe en los últimos dos versículos de Daniel 9. “El pueblo del príncipe que venga destruirá la ciudad y el santuario... confirmará el pacto con muchos por una semana; y en medio de la semana hará cesar el sacrificio y la oblación, y por la propagación de abominaciones lo hará desolado” (Dan. 9:2627). Se menciona a un príncipe venidero, pero antes de que aparezca, el pueblo de su reino destruiría Jerusalén y el santuario. Jerusalén fue saqueada por Tito en el año 70 dC y luego nuevamente por Adriano alrededor del año 135 dC, momento en el que fue borrada de los mapas romanos. Esto identifica a la gente del príncipe: son los romanos. Este príncipe romano, uno cuyo ascenso al poder sigue siendo futuro, hará un pacto con un Israel revivido (aunque apóstata) durante una semana. Esta es la última semana de siete años, y ocurre inmediatamente antes de la unción del Santísimo.
Durante la primera mitad de la última semana (3 años y medio) la adoración en el templo habrá sido restaurada, pero “en medio de la semana, él [el príncipe] hará cesar el sacrificio y la oblación” (vs. 27). Ya hemos establecido lo que ocurrirá durante esos últimos siete años, incluso hemos notado un evento importante a mediados de esa semana; el ascenso al poder de un príncipe despótico, la Bestia. Revisitando Daniel 7, leemos que él (la Bestia) “desgastará a los santos del Altísimo, y pensará en cambiar los tiempos y las leyes, y serán entregados en su mano hasta un tiempo y tiempos y la división del tiempo” (Dan. 7:2525And he shall speak great words against the most High, and shall wear out the saints of the most High, and think to change times and laws: and they shall be given into his hand until a time and times and the dividing of time. (Daniel 7:25)). Esto corresponde exactamente a lo que encontramos en Daniel 9. La adoración en el templo será cortada y, peor aún, se establecerá una abominación: un dios e ídolo falso (Deuteronomio 29:17; 1 Reyes 11:5). Para el judío fiel que vive en ese día, este será un momento terrible. No es de extrañar que Mateo escriba: “Por tanto, cuando veáis la abominación desoladora, de la que habló el profeta Daniel, en el lugar santo, (el que lee, entienda:) Entonces huyan a los montes los que están en Judea” (Mateo 24:1516).
El Anticristo
Hace más de 150 años, J. N. Darby escribió: Se ha dado por sentado entre aquellos que esperan un Anticristo personal, que él es la cabeza civil del imperio romano. Esto lo cuestiono. Sin dudar en lo más mínimo de que habrá un poder gentil tan blasfemo, me parece que el Anticristo es otro poder, del cual las Escrituras están aún más llenas; el recipiente del mal, la energía religiosa, en lugar de la del mal gobierno público. Al menos, dos de esas manifestaciones de poder encontramos en Apocalipsis 13, porque la segunda es una bestia, así como la primera; es decir, hay un segundo poder temporal coexistente con el poder imperial público, que tiene el trono de Satanás. La confusión en cuanto a la identidad del Anticristo continúa hasta el día de hoy.
El anticristo aparece por su nombre en las epístolas de Juan: “Hijitos, es la última vez, y como habéis oído que el anticristo vendrá, aun ahora hay muchos anticristos; por lo cual sabemos que es la última vez” (1 Juan 2:18). Es evidente por este versículo que muchos vendrán en el carácter de un anticristo, pero también, habrá uno que es el Anticristo. La palabra en sí tiene dos significados. El prefijo griego anti puede significar algo que toma el lugar de otro, o aquello que se opone a. La palabra, anticristo, se usa en las Escrituras en ambos sentidos.
La segunda epístola de Juan exhorta a la dama elegida a rechazar a aquellos que no tienen enseñanzas ortodoxas acerca de Cristo: “Porque muchos engañadores han entrado en el mundo, que no confiesan que Jesucristo ha venido en carne. Este es engañador y anticristo” (2 Juan 1:7). El gnosticismo era un sistema que, entre sus muchos errores, negaba la humanidad de Cristo. Los gnósticos también enseñaron que Jesús era simplemente una emanación de la plenitud, la totalidad de los poderes de Dios. Pablo refutó a estos falsos maestros, usando sus propias palabras contra ellos: “En él habitó toda la plenitud de la Deidad” (Colosenses 1:19 JND). El gnosticismo y sus maestros se oponían al Cristo: eran anticristos.
El Señor Jesús, sin embargo, mientras estaba presente aquí en la tierra, advirtió: “Muchos vendrán en mi nombre, diciendo: Yo soy Cristo; y engañará a muchos” (Mateo 24:5). Jesús también dijo: “Yo he venido en nombre de mi Padre, y no me recibisteis; si otro viene en su propio nombre, a él recibiréis” (Juan 5:43). Este es el Anticristo: no solo se opone a la persona del Cristo, sino que es uno que suplanta a lo verdadero y reclama el nombre de Cristo, el Mesías, para sí mismo. El Anticristo, por lo tanto, será una figura religiosa íntimamente conectada con el pueblo judío.
La promesa del Mesías, el Ungido, que redimiría a Israel se encuentra a través de las profecías del Antiguo Testamento. En ninguna parte esas profecías son más completas que en el libro de Isaías. “A nosotros nos ha nacido un niño, nos es dado un hijo, y el gobierno estará sobre su hombro; y su nombre será llamado Admirable, Consejero, Dios fuerte, Padre eterno, Príncipe de paz. Del aumento de su gobierno y paz no habrá fin, sobre el trono de David, y sobre su reino, para ordenarlo, y establecerlo con juicio y con justicia de ahora en adelante para siempre” (Isaías 9:67). Su voz se escucha a lo largo de los Salmos. En el segundo Salmo, Él es nombrado: “Los reyes de la tierra se pusieron a sí mismos, y los gobernantes toman consejo juntos, contra el Señor, y contra su Ungido [Mesías]” (Salmo 2: 2). Los judíos, en el momento de la primera venida de Cristo, no ignoraban estas profecías: “Cuando hubo reunido a todos los principales sacerdotes y escribas... les exigió dónde debía nacer Cristo [el Mesías]. Y le dijeron: En Belén de Judea, porque así está escrito por el profeta” (Mateo 2:45). Aunque rechazado como el Cristo (Isa. 49:77Thus saith the Lord, the Redeemer of Israel, and his Holy One, to him whom man despiseth, to him whom the nation abhorreth, to a servant of rulers, Kings shall see and arise, princes also shall worship, because of the Lord that is faithful, and the Holy One of Israel, and he shall choose thee. (Isaiah 49:7); Isa. 53), Él regresará como Hijo del Hombre para cumplir las promesas del Antiguo Testamento (Dan. 7:1313I saw in the night visions, and, behold, one like the Son of man came with the clouds of heaven, and came to the Ancient of days, and they brought him near before him. (Daniel 7:13); Mateo 26:64). Un remanente fiel de entre las tribus de Israel será salvo. “Porque hermanos, no quisiera, que ignoraréis este misterio, para que no seáis sabios en vuestras propias vanidades; que la ceguera en parte le sucedió a Israel, hasta que la plenitud de los gentiles sea entrada. Y así todo Israel será salvo: como está escrito: Saldrá de Sión el Libertador, y apartará la impiedad de Jacob ... Porque los dones y el llamamiento de Dios son sin arrepentimiento” (Romanos 11:2526, 29). Sin embargo, antes de ese día habrá un tiempo de angustia, la angustia de Jacob, como nunca se ha visto en esta tierra (Jer. 30:6-96Ask ye now, and see whether a man doth travail with child? wherefore do I see every man with his hands on his loins, as a woman in travail, and all faces are turned into paleness? 7Alas! for that day is great, so that none is like it: it is even the time of Jacob's trouble; but he shall be saved out of it. 8For it shall come to pass in that day, saith the Lord of hosts, that I will break his yoke from off thy neck, and will burst thy bonds, and strangers shall no more serve themselves of him: 9But they shall serve the Lord their God, and David their king, whom I will raise up unto them. (Jeremiah 30:6‑9)). “Nación se levantará contra nación, y reino contra reino, y habrá hambre, y pestilencias, y terremotos, en diversos lugares. Todo esto es el principio de los dolores” (Mateo 24:7). Los fieles serán perseguidos y martirizados por la Palabra de Dios y el testimonio que tienen (Apocalipsis 6:910). Por el contrario, “muchos falsos profetas se levantarán, y engañarán a muchos” (Mateo 24:11). Estos falsos profetas serán recibidos por las masas apóstatas, un pueblo incrédulo que buscará un libertador para Israel de entre los hombres. En este vacío entrará el Anticristo, un pretendiente al trono de Israel.
El Anticristo se describe vívidamente en Apocalipsis 13. “Vi otra bestia que subía de la tierra; y tenía dos cuernos como un cordero, y hablaba como un dragón” (Apocalipsis 13:11). Mientras que la Bestia surge del mar, la agitación política entre las naciones occidentales, esta segunda y distinta bestia se levanta de la tierra. Aparece como un cordero pero habla como un dragón. El Señor Jesús, el verdadero Cordero de Dios (Juan 1:29), era celestial y podía decir: “El que viene de arriba es sobre todo; el que es de la tierra es terrenal, y habla de la tierra” (Juan 3:31). El Anticristo le da voz al dragón, otro nombre para Satanás (Apocalipsis 12:9). La Bestia será promovida por el Anticristo como garante de la paz, y hará que “la tierra y los que moran en ella adoren a la primera bestia” (Apocalipsis 13:12). Como leímos anteriormente en Daniel, un Israel apóstata hará un pacto con la bestia romana y lo verá como su protector. Pero es una falsa esperanza como Isaías nos dice: “Porque habéis dicho: Hemos hecho pacto con la muerte, y con el infierno estamos de acuerdo; cuando pase el flagelo desbordante, no vendrá a nosotros, porque hemos hecho de la mentira nuestro refugio, y bajo la falsedad nos hemos escondido” (Isaías 28:15).
El imperio de Alejandro Magno se dividió en cuatro cabezas tras su muerte (Dan. 7:66After this I beheld, and lo another, like a leopard, which had upon the back of it four wings of a fowl; the beast had also four heads; and dominion was given to it. (Daniel 7:6); véase también Dan. 8:88Therefore the he goat waxed very great: and when he was strong, the great horn was broken; and for it came up four notable ones toward the four winds of heaven. (Daniel 8:8); Dan. 11:2424He shall enter peaceably even upon the fattest places of the province; and he shall do that which his fathers have not done, nor his fathers' fathers; he shall scatter among them the prey, and spoil, and riches: yea, and he shall forecast his devices against the strong holds, even for a time. (Daniel 11:24)). El undécimo capítulo de Daniel nos da una historia detallada de dos de esas cabezas: el rey del norte (el Imperio Seléucida) y el rey del sur (el Imperio Ptolemaico). Con Israel como el enfoque de Daniel en estos últimos capítulos, los puntos de la brújula son relativos a esa tierra: un rey está al norte y el otro al sur. La primera parte del capítulo, aunque futura en los días de Daniel, ahora representa la historia. En estos versículos tenemos las diversas alianzas y conflictos que ocurrieron entre estas dos naciones, con Israel en el fuego cruzado. En el versículo 36, sin embargo, el capítulo se ocupa de un nuevo rey. Sabemos que no es ni el rey del norte ni el rey del sur, porque es el enemigo de ambos: “En el tiempo del fin el rey del sur lo empujará, y el rey del norte vendrá contra él como un torbellino” (Dan. 11:4040And at the time of the end shall the king of the south push at him: and the king of the north shall come against him like a whirlwind, with chariots, and with horsemen, and with many ships; and he shall enter into the countries, and shall overflow and pass over. (Daniel 11:40)). Las cosas son ahora futuras, porque es el tiempo del fin. El rey del norte pasará por la tierra de Israel y continuará hacia Egipto, el reino del rey del sur. “Entrará también en la tierra gloriosa... Extenderá su mano también sobre los países, y la tierra de Egipto no escapará” (Dan. 11:4142).
Aunque estos reyes, y especialmente el rey del norte, son actores importantes en los últimos tiempos, no están dentro del alcance de nuestra presente investigación. En cambio, debemos volver atrás y considerar la identidad de este rey en la tierra de Israel. El versículo 36 lo describe en detalle: “El rey hará según su voluntad; y se exaltará a sí mismo, y se magnificará sobre todo dios, y hablará cosas maravillosas contra el Dios de dioses, y prosperará hasta que se cumpla la indignación; porque lo que se determine, se hará. Ni mirará al Dios de sus padres, ni el deseo de las mujeres, ni considerará a ningún dios, porque se magnificará sobre todo” (Dan. 11:3637). Este rey en Israel es evidentemente judío, porque no considerará al Dios de sus padres. Para asegurar la recompensa, la seguridad en la tierra, la dividirá (Dan. 11:3939Thus shall he do in the most strong holds with a strange god, whom he shall acknowledge and increase with glory: and he shall cause them to rule over many, and shall divide the land for gain. (Daniel 11:39)). Él se exaltará a sí mismo por encima de Dios, de hecho, por encima de todo dios. Este no es otro que el Anticristo.
La segunda carta de Pablo a los Tesalonicenses nos da más detalles: el lenguaje usado por el Apóstol recuerda al de Daniel. “El hombre de pecado... el hijo de perdición; que se opone y se exalta a sí mismo en lo alto contra todo llamado Dios, u objeto de veneración; para que él mismo se siente en el templo de Dios, mostrándose a sí mismo que él es Dios” (2 Tesalonicenses 2:34). El Anticristo también es llamado el hombre de pecado y aquel malvado o sin ley (2 Tesalonicenses 2:8). Estos nombres se emplean con frecuencia en los Salmos. “El impío, por el orgullo de su rostro, no buscará a Dios; Dios no está en todo su pensamiento” (Sal. 10:4). La naturaleza profética de los Salmos ha sido históricamente pasada por alto. Y, sin embargo, muchos de ellos dan voz al remanente fiel que sufre bajo la mano del anticristo. “Líbrame, oh Dios mío, de la mano de los impíos, de la mano del hombre injusto y cruel” (Sal. 71:4).
En el capítulo diecinueve de Apocalipsis, aprendemos del fin del Anticristo y otro de sus títulos: “La bestia fue tomada, y con él el falso profeta que hizo milagros delante de él, con los cuales los engañó” (Apocalipsis 19:20). El Señor Jesús fue el verdadero profeta prometido mucho antes: “Los levantaré un profeta de entre sus hermanos, como a ti, y pondré mis palabras en su boca” (Deuteronomio 18:18; véase también Hechos 3:2224). En todos los aspectos, el Anticristo usurpa el lugar de Cristo para formar una trinidad del mal: el Anticristo, la Bestia y el Dragón.
El Anticristo está prefigurado en Saulo, el primer rey de Israel. El pueblo, habiendo rechazado a Jehová, exigió de Samuel un rey: “No te han rechazado, sino que me han rechazado [a Jehová], para que no reine sobre ellos” (1 Sam. 8:77And the Lord said unto Samuel, Hearken unto the voice of the people in all that they say unto thee: for they have not rejected thee, but they have rejected me, that I should not reign over them. (1 Samuel 8:7)). Israel en ese momento estaba en un estado lamentable. El sacerdocio estaba hecho jirones y la corrupción era rampante. Los enemigos de Israel tenían la sartén por el mango, y dominaron su dominio sobre ellos (1 Sam. 11:1212And the people said unto Samuel, Who is he that said, Shall Saul reign over us? bring the men, that we may put them to death. (1 Samuel 11:12)). Saúl iba a ser el libertador de Israel, pero fracasó en todos los sentidos. Él era un hombre escogido y un rey para satisfacer al pueblo: “No había entre los hijos de Israel una persona más buena que él” (1 Sam. 9:22And he had a son, whose name was Saul, a choice young man, and a goodly: and there was not among the children of Israel a goodlier person than he: from his shoulders and upward he was higher than any of the people. (1 Samuel 9:2)). Notablemente, Saúl reinó durante el tiempo del rechazo de David, pero su fallecimiento finalmente llevó al establecimiento de David como rey, un hombre escogido por Dios: “Me he dado un rey” (1 Sam. 16: 1). Al final de la historia de Saúl, lo vemos recurrir al ocultismo en busca de ayuda. La historia tiene una manera de repetirse. Con el rechazo de Cristo, una nación apóstata aceptará a un rey energizado por Satanás.
Al buscar referencias al Anticristo, es útil reconocer sus diversos nombres y títulos. En Zacarías, por ejemplo, se le llama el pastor sin valor: “¡Ay del pastor inútil que deja el rebaño! La espada estará sobre su brazo y sobre su ojo derecho; su brazo estará limpio y seco, y su ojo derecho completamente oscurecido” (Zac. 11:17 JND). Como usurpador, estos nombres con frecuencia responden a las promesas a Israel y a los títulos legítimos del verdadero Mesías. En otras ocasiones, hablan de su carácter: el hombre malvado, sangriento y engañoso, el hombre cruel o el hombre poderoso.
El discurso del Monte de los Olivos
Aunque hemos considerado varios aspectos del discurso del Monte de los Olivos, hay valor en examinar su estructura general, especialmente como se encuentra en Mateo 24 y 25. En esta porción tenemos el llamado y la esperanza del cristiano, y es bastante distinto del futuro de judíos y gentiles.
Como se mencionó anteriormente, para muchos cristianos la era actual responde al reinado milenario de Cristo, ese reinado de 1000 años que notamos anteriormente, y la justicia de las edades que Daniel anticipa. El mensaje del evangelio, se dirá, está llenando este mundo así como la levadura impregnó las tres medidas de la comida (Mateo 13:33). Todo lo contrario es cierto. La parábola de la levadura, consistente con las que la preceden en Mateo 13, describe la obra actual del mal, y especialmente en el carácter de corrupción religiosa (1 Corintios 5:67; Gálatas 5:9). Las Escrituras enseñan que la cristiandad se ha convertido en una gran casa que admite toda clase de maldad (2 Timoteo 2:20), y que los hombres están construyendo un gran edificio de madera, heno y rastrojo que pronto será quemado (1 Corintios 2:1213). Ella se dirige hacia la apostasía (como se ve en Judas), y Dios finalmente renegará de esa cáscara vacía de profesión (Apocalipsis 3:16). Las naciones occidentales, una vez bendecidas por la iluminación del cristianismo, están descendiendo a la más grosera de las tinieblas morales; La iglesia profesante está siguiendo justo detrás (y en algunos aspectos, liderando el camino). Si las profecías del Antiguo Testamento se han cumplido en Cristo y en la iglesia, uno debe diluir la verdad para que se ajuste a las circunstancias actuales; de hecho, el mensaje mismo del evangelio debe ser espiritualizado y moralizado.
Jesús comienza su discurso en el capítulo 25 respondiendo a la pregunta de los discípulos sobre “la señal de [su] venida y el cumplimiento del siglo” (Mateo 24:3 JnD). Los judíos ignoraban al Cristo sufriente (1 Pedro 1:11; Isaías 53), e incluso los discípulos esperaban la restauración de Israel y el comienzo del reino (Lucas 24:21; Hechos 1:6). Lo que oyen, en cambio, es: “Porque muchos vendrán en mi nombre, diciendo: Yo soy Cristo; y engañará a muchos. Y oiréis de guerras y rumores de guerras; procurad que no os turbéis, porque todas estas cosas deben suceder, pero el fin aún no es” (Mateo 24:56). Luego, el Señor describe los eventos que se desarrollarán durante la última semana de Daniel, la primera mitad de la cual se llama el comienzo de los dolores (Mateo 24: 8), mientras que la segunda mitad es un tiempo de gran tribulación (Mateo 24:21). En el versículo 44, Jesús concluye su primera narración con: “Estad también preparados, porque en la hora en que no pensáis viene el Hijo del Hombre”.
El Señor entonces se vuelve, por así decirlo, y se dirige a Sus discípulos. “¿Quién, pues, es un siervo fiel y sabio, a quien su señor ha hecho gobernante sobre su casa, para darles carne a su debido tiempo? ... Si ese siervo malo dijere en su corazón: Mi señor retrasa su venida; y comenzará a herir a sus consiervos, y a comer y beber con los borrachos; el Señor de aquel siervo vendrá en un día en que no lo mire, y en una hora de la que no sea consciente” (Mateo 24:4849). El tema ya no es Israel, sino nuestro servicio en la familia de la fe. Tristemente, esta parábola representa el tenor general de la cristiandad a lo largo de gran parte de su historia, nunca más evidente que durante la Edad Media. La casa de Dios se convirtió en un lugar violento, y las ciudadelas del cristianismo estaban llenas de hombres infieles y malvados. El regreso del Señor fue relegado a un lugar de insignificancia o reemplazado por una teofanía espiritual.
El capítulo 25 continúa con el nuevo tema del Señor: diez vírgenes, cinco sabias y cinco necias, salen al encuentro del novio. Mientras el novio se demora, todos duermen y duermen. A medianoche, las vírgenes dormidas son despertadas por el grito “He aquí, el Esposo; id a su encuentro” (Mateo 25:6 JND). Conocemos la historia; Aquellos que no tienen aceite en sus lámparas son excluidos del matrimonio. Las vírgenes insensatas no son una subclase de cristianos, aunque pueden haber vivido una vida pura, no son salvas. El aceite tipifica al Espíritu Santo, y “si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no es suyo” (Romanos 8:9). Jesús lo deja muy claro: “De cierto os digo que no os conozco” (Mateo 25:12). Tanto en esta parábola como en la anterior, se ve al Señor retrasando Su venida o demora. Ninguno de los dos se refiere a los eventos durante la última semana de Daniel, un período bien definido de siete años. Más bien, la gracia persiste: “El Señor no es flojo con respecto a su promesa, como algunos hombres consideran la holgazanería; pero es paciente con nosotros, no queriendo que ninguno perezca, sino que todos vengan al arrepentimiento” (2 Pedro 3:9).
La expectativa que Jesús dejó con sus discípulos fue su regreso para ellos, no para estar en la tierra con ellos, sino para que pudieran estar con Él en la casa del Padre. “En la casa de Mi Padre hay muchas mansiones: si no fuera así, os lo habría dicho. Voy a preparar un lugar para ti. Y si voy y preparo un lugar para vosotros, vendré otra vez, y os recibiré a Mí mismo; para que donde yo estoy, allí estéis vosotros también” (Juan 14:23). Esta es la bendita esperanza del cristiano: la liberación de este mundo y su juicio, y estar con Cristo. “Os volvísteis a Dios de los ídolos para servir a un Dios vivo y verdadero, y para esperar a su Hijo de los cielos, a quien resucitó de entre los muertos, Jesús, nuestro libertador de la ira venidera” (1 Tesalonicenses 1:910 JND). Si Dios actualmente nos ve como sentados en los lugares celestiales en Cristo (Efesios 2:6), ¿por qué nuestro destino final sería esta tierra? Nuestro futuro es estar con Cristo en los lugares celestiales. Pablo explica los detalles de nuestra reunión con Él en la primera epístola a los Tesalonicenses, la más antigua escrita: “El Señor mismo descenderá del cielo con un grito, con la voz del arcángel y con la trompeta de Dios; y los muertos en Cristo resucitarán primero: Entonces nosotros, los que estamos vivos y permanecemos, seremos arrebatados [arrebatados] junto con ellos en las nubes, para encontrarnos con el Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor” (1 Tesalonicenses 4:1617). Lejos de ser una doctrina oscura, esta captura, conocida como el rapto, fue enseñada a los nuevos creyentes.
Volviendo ahora al discurso del Monte de los Olivos, siguiendo la parábola de las diez vírgenes tenemos otra semejanza del reino de los cielos: “Porque el reino de los cielos es como un hombre que viaja a un país lejano, que llamó a sus propios siervos, y les entregó sus bienes” (Mateo 25:14). La parábola concluye con: “Después de mucho tiempo, el señor de aquellos siervos viene, y cuenta con ellos” (vs. 19). En ninguna parte, entre Mateo 24 versículo 43 y el versículo 30 del siguiente capítulo, se habla de la venida del Hijo del Hombre, la promesa con la que Jesús concluye su primera narración acerca de Israel (Mateo 24:44). No es sino hasta el versículo 31 del capítulo 25 que volvemos a este tema: “Cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, y todos los santos ángeles con él, entonces se sentará sobre el trono de su gloria” (Mateo 25:31). Ahora deja de ser el Esposo y el Señor de esos siervos, pero, más bien, tenemos al Rey juzgando a las naciones aquí en la tierra (vss. 3234). Las naciones serán juzgadas de acuerdo a su trato de Sus hermanos, Israel (vs. 40). La iglesia ya no está presente en la tierra; ella fue “con él al matrimonio, y la puerta se cerró” (Mateo 25:10). Apocalipsis retira el velo del cielo y se nos permite, con el apóstol Juan, ver eventos allí. “Han llegado las bodas del Cordero, y su mujer se ha preparado” (Apocalipsis 19:7). La novia será presentada “como una virgen casta [pura] a Cristo” (2 Corintios 11:2).
Rapto de Pretribulación
¿Tendrá lugar el rapto antes, durante o después de los eventos de Mateo 24, es decir, la septuagésima semana de Daniel? Esto es especialmente relevante dado nuestro tema. ¿Viviremos alguna vez, como cristianos, bajo la opresión de la Bestia o del Anticristo? Si entendemos que las setenta semanas de Daniel están “determinadas sobre tu pueblo [Israel] y sobre tu ciudad santa [Jerusalén]” (Dan. 7:2424And the ten horns out of this kingdom are ten kings that shall arise: and another shall rise after them; and he shall be diverse from the first, and he shall subdue three kings. (Daniel 7:24)), y que la ruptura entre las primeras 69 semanas y la última semana abarca el día presente, y que el rapto concluye esta ruptura en la historia de Israel, entonces la respuesta a la pregunta es inmediatamente evidente. La iglesia no está presente en la tierra durante ninguna parte de esa última semana.
Suponer que la iglesia debe pasar, aunque sea parcialmente, por esta hora de prueba sin precedentes, representa un grave malentendido de la iglesia y su verdadero carácter. Hemos sido hechos “aptos para compartir la porción de los santos en la luz” (Colosenses 1:12 JnD). Incluso ahora, Dios “nos ha levantado juntos, y nos ha hecho sentarnos juntos en lugares celestiales en Cristo Jesús” (Efesios 2:6). Cristo presentará a la iglesia a sí mismo como su novia sin mancha (Efesios 5:26). Es cierto que el sufrimiento es actualmente parte integrante de la suerte del cristiano. “El siervo no es más grande que su señor. Si me han perseguido a mí, también a vosotros os perseguirán” (Juan 15:20). Habiendo rechazado a Cristo, este mundo también rechazará a su pueblo. En la medida en que reflejemos a Cristo, ciertamente sufriremos persecución. “Sí, y todos los que vivan piadosamente en Cristo Jesús sufrirán persecución” (2 Timoteo 3:12). Hay, por supuesto, otras pruebas que se nos presentan también, y seguramente hay una necesidad en ellas (1 Pedro 1:6). Pero el sufrimiento que experimentamos actualmente es muy diferente de la hora de la terrible prueba que viene a probar a los que moran en esta tierra. Y suponer que esta prueba es necesaria para la preparación de la novia, es repugnante. Jeremías se refiere a este período como el tiempo de angustia de Jacob (Jer. 30:77Alas! for that day is great, so that none is like it: it is even the time of Jacob's trouble; but he shall be saved out of it. (Jeremiah 30:7)), y con buena razón, porque concierne a Israel y a esta tierra, no al pueblo celestial de Dios. Ni una sola vez leemos de esta prueba en relación con la iglesia, excepto para decir que seremos liberados de ella. “Jesús, nuestro libertador de la ira venidera” (1 Tesalonicenses 1:10).
Hay muchas otras indicaciones en la Palabra de Dios de que la iglesia será arrebatada antes de esta prueba, tal vez ninguna más explícita que: “Porque has guardado la palabra de mi paciencia, también te guardaré fuera de la hora de la prueba, que está a punto de venir sobre todo el mundo habitable, para probar a los que moran en la tierra” (Apocalipsis 3:10 JND). Primero notamos que el cristiano nunca es llamado un habitante de la tierra; él o ella es un ciudadano del cielo (Filipenses 3:1820). La revelación, por otro lado, está llena de referencias a aquellos que moran en la tierra. En segundo lugar, este versículo se refiere a una hora específica de prueba, no a nuestros sufrimientos característicos. En tercer lugar, debemos descartar la destrucción de Jerusalén por Tito como el cumplimiento de este versículo. El alcance es mucho más amplio que Jerusalén o incluso Palestina, abarca todo el mundo. Además, todo apunta a la fecha tardía de escritura de Apocalipsis: el exilio de Juan a Patmos y el notable declive de la iglesia profesante. Apocalipsis fue escrito después del año 70 DC, y esta prueba fue algo distinto y futuro. Finalmente, muchas otras escrituras apuntan a tal prueba inmediatamente antes del establecimiento del reino de Cristo, algo que todavía esperamos. “Los corazones de los hombres les fallan por temor y por cuidar de las cosas que vienen sobre la tierra, porque los poderes del cielo serán sacudidos. Y entonces verán al Hijo del Hombre venir en una nube con poder y gran gloria” (Lucas 21:2627).
Apocalipsis, capítulos dos y tres, describe para nosotros la era cristiana actual: “las cosas que son” (Apocalipsis 1:19). En el capítulo cuatro, Juan es arrebatado al cielo: “Sube aquí” (Apocalipsis 4:1). Luego se le muestran “las cosas que serán en el más allá” (Apocalipsis 1:19). A partir de este momento, la novia de Cristo, la verdadera iglesia de Dios, no se encuentra en la tierra. Juan es típico de la familia de Dios: está arrebatado al cielo. Además, todas las figuras, representativas de los santos pasados y presentes, son celestiales desde el capítulo cuatro en adelante. El capítulo seis de Apocalipsis introduce los juicios del sello; estos son de carácter providencial y corresponden a los eventos descritos por nuestro Señor en la primera parte de Mateo 24: guerras, violencia, desastres naturales, hambre y pandemias. Algunos creen que la iglesia estará presente en la tierra durante el comienzo de los dolores; La revelación nos muestra lo contrario. Los hijos de Dios (incluyendo a los santos del Antiguo Testamento) están en el cielo y están representados por los veinticuatro ancianos del capítulo cinco, que fueron arrebatados en el rapto (Heb. 11:3940). De ninguna manera debe interpretarse esto en el sentido de que nos salvaremos de las guerras, la violencia, los desastres naturales, etc. Estos han sido experimentados por los cristianos a lo largo de la historia. Sin embargo, aunque ciertamente han ocurrido cosas horribles, palidecerán en comparación con el alcance y la intensidad de este próximo juicio. Cuando Apocalipsis habla de Israel, significa precisamente eso y no la iglesia de Dios. En el capítulo 19 encontramos a la esposa del Cordero en el cielo, junto con los llamados a la cena de bodas: los amigos del novio (Apocalipsis 19:1-10; Juan 3:29). No hay ninguna indicación de que la novia haya pasado por una gran prueba como encontramos en el siguiente capítulo con los mártires del período de la tribulación: “Vi las almas de los que fueron decapitados por el testimonio de Jesús, y por la palabra de Dios, y que no habían adorado a la bestia, ni su imagen, ninguno había recibido su marca en la frente” (Apocalipsis 20:4).
Los santos tesalonicenses estaban preocupados por la persecución que estaban experimentando (2 Tesalonicenses 2:4). Los falsos maestros afirmaban erróneamente que el día del Señor había llegado, que sus pruebas y persecución eran una indicación de esto. Este engaño incluso incluía una carta falsificada, como del apóstol Pablo. Pablo responde muy claramente: “Ahora os suplicamos, hermanos, por la venida de nuestro Señor Jesucristo y nuestra reunión con él, que no seáis pronto sacudidos en mente, ni turbados, ni por espíritu, ni por palabra, ni por letra, como si fuera por nosotros, como si el día del Señor esté presente” (2 Tesalonicenses 2:12 JnD). Nuestro recogimiento al Señor Jesucristo, el rapto, debe preceder al día del Señor. Además, a medida que el capítulo avanza desarrollándose, hay una restricción que debe ser removida antes de que el sin ley, el Anticristo, pueda ser revelado: “El misterio de la iniquidad ya funciona; sólo allí está el que refrena ahora hasta que se haya ido, y entonces el sin ley será revelado” (2 Tesalonicenses 2:78 JND). Los cristianos no restringen el desarrollo del mal, aunque muchos intentan en vano hacerlo. Más bien, es la presencia en la tierra del Espíritu Santo. Sólo una Persona Divina puede restringir el poder de Satanás. Con el rapto, la iglesia será removida de la escena y con ella el Espíritu Santo (Efesios 2:22). Una cáscara vacía de profesión permanecerá después del rapto que tomará el lugar de la verdadera iglesia. Esto irá acompañado de una apostasía general. Todo esto debe preceder a la revelación del Anticristo: “Que nadie os engañe de ninguna manera, porque no será a menos que la apostasía haya llegado primero, y el hombre de pecado haya sido manifiesto” (2 Tesalonicenses 2:3 JnD).
Muchos han usado el ejemplo de Noé como una metáfora para la preservación de la iglesia a través de la tribulación, pero pasan por alto a Enoc. “Enoc caminó con Dios, y no estaba; porque Dios se lo llevó” (Génesis 5:24). Esta es la promesa que se nos ha dado: ser trasladados de esta escena terrenal para ser encontrados donde, incluso ahora, somos colocados en Cristo. “El cual nos libró del poder de las tinieblas, y nos ha trasladado al reino de su amado Hijo” (Colosenses 1:13).
Cuando el Señor regrese a esta tierra, estará acompañado por Sus santos: “La venida de nuestro Señor Jesucristo con todos Sus santos” (1 Tesalonicenses 3:13; véase también: Judas 14, Apocalipsis 19:14). Si vamos a acompañarlo, entonces debemos haber sido arrebatados para estar con Él. Se podrían dar más textos y ejemplos; la respuesta a nuestra pregunta no es vaga. Al ver a la iglesia como el nuevo Israel de Dios, y al no distinguir entre el pueblo terrenal y celestial de Dios, la iglesia se ha atascado en el mundo y ha sido despojada de su verdadera y bendita esperanza.
La respuesta del cristiano
El libro de Apocalipsis comienza de una manera bastante notable, con la promesa de bendición. “Bienaventurado el que lee, y los que oyen las palabras de esta profecía, y guardan las cosas que están escritas en ella, porque el tiempo está cerca” (Apocalipsis 1: 3). Bien se puede preguntar: ¿Cómo guardamos las cosas que están escritas en él? Ciertamente, los capítulos dos y tres tienen exhortaciones de naturaleza práctica, pero seguramente el alcance de nuestro mantenimiento va más allá de eso. Por otro lado, suponer que debemos involucrarnos en los acontecimientos mundiales, mover las cosas hacia un cumplimiento profético, sería un grave error. Sugiero que el sentido de este versículo es todo lo contrario. Un evento de la vida de Daniel es útil para ilustrar el significado.
En el capítulo cinco de Daniel, leemos acerca de Belsasar y su infame fiesta. En medio de sus fiestas y burlas, los dedos de la mano de un hombre aparecen, escribiendo en la pared: MENE, MENE, TEKEL, UPHARSIN. Esto llenó a los juerguistas de gran temor, y las palabras eran incomprensibles para su incredulidad; Ni el rey ni sus sabios podían encontrarles ningún sentido. Daniel fue convocado, y se prometieron los más altos honores si daba a conocer la interpretación. “Serás vestido de escarlata, y tendrás una cadena de oro alrededor de tu cuello, y serás el tercer gobernante en el reino” (Dan. 5:1616And I have heard of thee, that thou canst make interpretations, and dissolve doubts: now if thou canst read the writing, and make known to me the interpretation thereof, thou shalt be clothed with scarlet, and have a chain of gold about thy neck, and shalt be the third ruler in the kingdom. (Daniel 5:16)). ¿Y cuál es la respuesta de Daniel? “Sean tus dones para ti mismo, y da tus recompensas a otro” (vs. 17). Al igual que Pablo antes de Félix, Daniel entonces “razonó de justicia, templanza y juicio venidero” (Hechos 24:25). La interpretación de las palabras fue bastante sencilla. “MENE: Dios ha contado tu reino, y lo ha terminado. TEKEL: Tú eres pesado en la balanza, y el arte encontrado deficiente. PERES: Tu reino está dividido, y dado a los medos y persas” (vss. 2628). El significado era tan claro para Daniel como la escritura misma. Habiendo visto la escritura en la pared, Daniel no quería participar en los honores del Rey o en su reino, ya había sido juzgado. “En aquella noche fue asesinado Belsasar, el rey de los caldeos. Y Darío el Meno tomó el reino, teniendo unos tres años y dos años” (Dan. 5:3031). Lo que el capítulo no nos dice (pero la historia secular sí) es que este ataque no fue sin previo aviso. Aunque la caída de la ciudad pudo haber sido inesperada (Isaías 47:11), la creciente dominación y actividad militar de Persia era bien conocida por el rey. Belsasar eligió ahogar sus dificultades en una fiesta de borrachera en honor a la supremacía de los dioses de Babilonia. La sensación de seguridad del rey descansaba, sin duda, sobre los muros impenetrables de la ciudad. El ejército atacante, sin embargo, desvió el río Éufrates, permitiendo así a los soldados avanzar hacia la ciudad a través del canal del río.
Los paralelismos con el mundo hedonista en el que vivimos no deben perderse en nosotros. ¿Hemos visto la escritura en la pared? Las profecías de Daniel terminan con un libro cerrado: “Vete por tu camino, Daniel, porque las palabras están cerradas y selladas hasta el tiempo del fin” (Dan. 12:99And he said, Go thy way, Daniel: for the words are closed up and sealed till the time of the end. (Daniel 12:9)). En claro contraste, el libro de Apocalipsis termina con un libro abierto: “No selles las palabras de la profecía de este libro, porque el tiempo está cerca” (Apocalipsis 22:10). Dios ha revelado a Sus siervos las cosas que deben suceder pronto (Apocalipsis 1:1). Si prestamos atención a las cosas escritas en el libro de Apocalipsis, ejercerá una influencia poderosa y práctica sobre nuestras vidas. Seguramente nos separará de este mundo y de todo lo que nos involucraría en él. Por el contrario, debería unirnos a Jesucristo.
Hay otra expresión, que se encuentra en los versículos introductorios al libro de Apocalipsis, que también debería afectar la forma en que vemos la profecía. “Lo envió y lo significó por medio de su ángel a su siervo Juan, que dio testimonio de la palabra de Dios, y del testimonio de Jesucristo, y de todas las cosas que vio” (vss. 12). La expresión, el testimonio de Jesús, aparece seis veces en este libro. En la superficie, no está claro de inmediato si esto significa el testimonio de Jesús o el testimonio concerniente a Jesús. El contexto, creo, determina el sentido. En los primeros versículos, parece ser el primero. Más tarde, cuando Juan habla de estar “en la isla llamada Patmos, por la palabra de Dios y por el testimonio de Jesús” (Apocalipsis 1:9), parecería ser lo último: el testimonio de Juan acerca de Jesús. Podría decirse razonablemente que este testimonio es tanto de Jesucristo como de Jesucristo. Se resume en una instancia posterior de la misma expresión: “Porque el espíritu de profecía es el testimonio de Jesús” (Apocalipsis 19:10 JND). Otro, que recientemente me ayudó con este tema, dijo: Siempre que leemos la profecía, debemos recordar que no es simplemente un ejercicio intelectual o la recopilación de hechos, sino que siempre está relacionada con el testimonio de Jesús. Dios tiene ante Él el honor y la gloria de Su amado Hijo, y debemos recordar eso. Dios glorificará a Su Hijo en este mundo donde fue rechazado. Toda profecía apunta en última instancia a ese fin y cuando hablamos de eventos proféticos, debe ser ante todo un testimonio de Jesús.
Juan en su evangelio dice: “No os llamo siervos; porque el siervo no sabe lo que hace su señor” (Juan 15:15). El Apocalipsis, sin embargo, usa sorprendentemente siervos, o esclavos, de Jesucristo. “Para mostrar a sus siervos las cosas que pronto han de suceder” (Apocalipsis 1:1). Esta distancia se puede notar a lo largo del libro. El título Todopoderoso, por el cual Dios se dio a conocer a los patriarcas (Génesis 17:1), aparece nueve veces. ¿Por qué? Siempre debemos tener en cuenta que nosotros, la iglesia, no somos objeto de profecía. El libro de Apocalipsis se dirige a un público más amplio. Aunque los capítulos dos y tres ocupan la iglesia, es en su profesión externa y testimonio aquí en la tierra. Después del rapto, el libro de Apocalipsis será de inmenso interés para los elegidos de Dios, el remanente judío. En ese día predicarán el evangelio del reino (Mateo 14:14) y el evangelio eterno (Apocalipsis 14:6) a judíos y gentiles, respectivamente. Hoy, predicamos el evangelio de la gracia de Dios en toda su plenitud; es nuestro testimonio actual acerca de Jesucristo; La gracia caracteriza este día. “Así como el pecado ha reinado hasta la muerte, así también la gracia puede reinar por medio de la justicia para vida eterna por Jesucristo nuestro Señor” (Romanos 5:21). Saber las cosas que hacemos, debería motivarnos a predicar el Evangelio. “Ahora es el momento aceptado; he aquí, ahora es el día de salvación” (2 Corintios 6:2). Pablo podría decir: “Conociendo, pues, el terror del Señor, persuadimos a los hombres” (2 Corintios 5:11). Pablo ciertamente razonó sobre el juicio venidero, pero fue el amor de Cristo lo que lo impulsó. Como embajadores de Cristo, nuestro mensaje es de reconciliación con Dios: “Suplicamos por Cristo, reconciliaos con Dios” (2 Corintios 5:20 JND).
En la década de 1980 recuerdo haber leído literatura cristiana que promovía a Henry Kissinger como la Bestia / Anticristo; más tarde fue Mikhail Gorbachev, muchos han sido presentados como candidatos. En la década de 1960, las tarjetas de crédito dieron el salto de las billeteras de los ricos y famosos al consumidor común. En 1974, la tarjeta bancaria se introdujo en Australia y Nueva Zelanda como una tarjeta de crédito comercial general para las masas. Su símbolo era una “b” estilizada escrita en tres colores: su similitud con 666, la marca de la Bestia (Apocalipsis 13:1618), llamó la atención de algunos. Pronto se pronunció que no podríamos comprar ni vender sin una tarjeta bancaria. Hoy en día, ya sea para bien o para mal, muchos cristianos llevan tarjetas de crédito. Este tipo de especulación, especialmente cuando se lleva a cabo en la arena pública, no hacen nada para promover el evangelio. Cada falsa alarma es contraproducente y, sin duda, será utilizada para promover la agenda de Satanás en un día venidero. El rapto ocurre antes de la apostasía general y la revelación del Anticristo, y la Bestia no asume el poder despótico hasta mediados de la última semana de Daniel, mínimamente tres años y medio después del rapto. Aunque la Bestia y el Anticristo pueden estar vivos hoy, no serán revelados, ni asumirán sus roles satánicos, hasta que nos hayamos ido. En consecuencia, nosotros, como cristianos, no debemos temer la marca de la Bestia, ni los eventos asociados con la gran tribulación. Del mismo modo, cualquier tecnología que se pueda emplear para implementar la marca de la Bestia, que puede o no existir actualmente, no es nuestra preocupación.
Aunque Satanás es el príncipe de la potestad del aire, y el hombre le ha cedido autoridad, tanto política como religiosa como el príncipe y dios de este mundo (Juan 12:31; 2 Corintios 4:4), es importante que entendamos que Satanás no mora actualmente en esta tierra. Él será expulsado del cielo a esta tierra en medio de la última semana de Daniel (Apocalipsis 12:914). Sabiendo que su tiempo es corto, causará estragos. Mientras tanto, Dios está en Su trono ordenando todos los asuntos de los hombres, estableciendo gobernantes y deponiéndolos como Él crea conveniente. Esto podemos dejarlo con seguridad en Sus manos. Cualquier libertad que disfrutemos actualmente es solo a través de Sus misericordias; no están protegidos por los hombres, y cuando los hombres actúan en contra de los caminos de Dios, no debe sorprendernos ni alarmarnos.
A medida que el mundo desciende a una oscuridad cada vez mayor, podemos estar tranquilos por la presencia de la estrella de la mañana. La salida de esa estrella en nuestros corazones debe reflejarse en nuestra perspectiva y caminar: es Cristo como nuestro objeto en un carácter adecuado a los tiempos. “También tenemos una palabra de profecía más segura; a lo cual hacéis bien en prestar atención, como a una luz que brilla en un lugar oscuro, hasta el amanecer del día, y la estrella del día se levante en vuestros corazones” (2 Pedro 1:19). “Yo Jesús, he enviado a mi ángel para testificaros estas cosas en las iglesias. Yo soy la raíz y la descendencia de David, y la estrella brillante y de la mañana. Y el Espíritu y la novia dicen: Ven... El que testifica estas cosas dice: Ciertamente vengo pronto. Amén. Aun así, ven, Señor Jesús. La gracia de nuestro Señor Jesucristo sea con todos vosotros” (Apocalipsis 22:1617, 20-21).