Jehú envía un mensaje a Samaria, cuyos gobernantes, los ancianos y los grandes, estaban criando a los setenta hijos de Acab. “Y ahora”, dice, “cuando esta carta te llegue, viendo que los hijos de tu amo están contigo, y hay contigo carros, y caballos, y una ciudad fortificada, y armaduras, mira al mejor y más digno de los hijos de tu amo, y ponlo en el trono de su padre, y lucha por la casa de tu amo” (2 Reyes 10: 2-3). Esta carta, bajo su apariencia generosa, exhala la amenaza de un hombre seguro de sí mismo, o al menos deseando parecerlo. A medida que avanzamos descubrimos varios rasgos de carácter de este hombre notable, al menos notables según los pensamientos del mundo. La impetuosidad, la prontitud de decisión, el ojo político, el conocimiento y el desdén por los hombres, la habilidad para aprovecharse de las situaciones o para provocarlas, imponerse a los demás o usarlas para sus propios fines, una ausencia absoluta de todos los escrúpulos cuando se trata de superar obstáculos, y todo esto basándose en la conciencia de ser un instrumento del Señor en Su obra de destrucción.
Los gobernantes de Samaria se asustan y muestran que están listos para la traición y el asesinato que el Señor no les había mandado. Obedecen a Jehú cuando él les dice: “Si sois míos, y escucháis mi voz, tomad las cabezas de los hombres hijos de vuestro amo, y venid a mí a Jizreel mañana a esta hora” (2 Reyes 10:6). Siempre el mismo pensamiento que antes: ¿Quién es para mí? ¿Quién es el mío? Jehú obtiene así la ventaja de tener esta masacre llevada a cabo por otros, cuyo acto lo justifica ante los habitantes de Jizreel. “¡Sois justos! he aquí, conspiré contra mi amo y lo maté; Pero, ¿quién golpeó todo esto?” (2 Reyes 10:9). Proclama con orgullo su conspiración y crimen, pero tiene como cómplices a todos los grandes y capitanes de Israel a quienes había obligado a servirle con su audacia y arrogancia. Es él quien por su habilidad pone a todos los líderes de este pueblo de su lado. Luego añade: “Sabed ahora que nada caerá sobre la tierra de la palabra de Jehová, que Jehová habló concerniente a la casa de Acab; porque Jehová ha hecho lo que dijo por medio de su siervo Elías” (2 Reyes 10:10). Invoca la infalibilidad de la Palabra de Dios para justificar su conducta; luego “mató a todo lo que quedaba de la casa de Acab en Jizreel, y a todos sus grandes hombres, y a sus conocidos, y a sus sacerdotes, hasta que no le dejó que quedara ninguno” (2 Reyes 10:11). Esto no era propiamente lo que el Señor había dicho (1 Reyes 21:21-26). Jehú va más allá de sus órdenes y su comisión, pero fue en interés de su dominio que todos los que simpatizaban con Acab desaparecieran de Israel.
Cuando la Palabra retrata tales caracteres para nosotros, recordemos que Dios está lejos de expresarnos siempre Su aprobación o desaprobación de los instrumentos que sirven a sus propósitos. Él nos habla de aquello en lo que Jehú cumplió bien su tarea, y no va más allá, dejando la evaluación de su conducta a nuestro juicio espiritual, para que podamos obtener instrucción para nosotros mismos. Que el lector recuerde la historia de los jueces y la manera en que los hechos de los libertadores de Israel nos son recordados allí. Podríamos multiplicar ejemplos tomando la historia de Jacob y la de tantos otros. Que Dios usara un Jehú o un Sansón para cumplir Sus juicios de ninguna manera significa que haya fe viva en estos hombres, o que la condición de su corazón tuviera Su aprobación. Sansón y Barac son nombrados en Hebreos 11, porque en este capítulo no es una cuestión de fe en sí misma, sino de la actividad de la fe, que es otra cosa. Su conducta, repito, se discierne espiritualmente, y es por eso que el mundo no entiende nada de estos ejemplos que nos da la Palabra. En otros casos, especialmente el de un rey, Dios generalmente nos dice cómo se siente. En él juzga el estado de las cosas de las que es el representante responsable; si Dios no hiciera esto, la justicia de Sus juicios bien podría ser cuestionada, si se dejara a nuestra evaluación falible de ellos.
Esta observación tiene una aplicación muy práctica en el caso de Jehú, quien al mismo tiempo es tanto el instrumento de la ira de Dios contra la casa de Acab como aquel a quien se le confía el reinado. Por un lado, recibe el testimonio de la aprobación del Señor por haber ejecutado lo que era recto a Sus ojos (2 Reyes 10:30), y eso sin ninguna reserva en cuanto a su carácter moral; por otro lado, en el siguiente versículo (2 Reyes 10:31) su conducta como rey es severamente culpada por el Señor. Con respecto a la masacre de Jizreel, encontramos en Oseas 1:4-5 lo que Dios piensa de ella y cuáles son sus consecuencias: “Por un poco de tiempo, y visitaré la sangre de Jizreel sobre la casa de Jehú, y haré cesar el reino de la casa de Israel. Y acontecerá en aquel día que romperé el arco de Israel en el valle de Jizreel”.
Cerca del lugar de reunión de los pastores, los hermanos de Ocozías, rey de Judá (2 Reyes 10:12-14), corren la misma suerte que él también había encontrado. Al comparar 2 Reyes 9:27-29 con 2 Crónicas 22:7-9, aprendemos que antes de ser herido cerca de Meguido, Ocozías había huido a Samaria en busca de refugio y aún no había sido obligado a retirarse cuando sus hermanos vinieron a visitar a los hijos del rey. No fue sino hasta después del exterminio de sus hermanos que Ocozías fue llevada a Jehú y sufrió “de Dios” esta “ruina completa” en el ascenso de Gur, solo para huir a Meguido para morir allí, y luego ser llevado a Jerusalén y ser enterrado allí.
Si la acción de Jehú no había sido ordenada por el Señor, no es menos cierto que Dios la había decretado. Este pasaje nos ofrece una lección seria. Aliarse, como lo hizo Ocozías, a un mundo sobre el cual la ira divina está suspendida, es exponerse a la ruina repentina que la alcanzará. Pero aquellos que sin pensar en la santidad de Dios van, ya sea para fortalecer los lazos de amistad con el mismo mundo, sufren un destino similar. Los hermanos de Ocozías sufren consecuencias fatales. No puede haber, no debe haber, para aquellos a quienes Dios llama para guiar a su pueblo, ninguna comunión con lo que Él condena.
En contraste, encontramos un ejemplo sorprendente de separación del mal en Jonadab, el hijo de Rechab (Jer. 35), que viene a encontrarse con Jehú (2 Reyes 10:15). Jonadab era de la raza de los cenitas, que habían entrado en Canaán con Israel. Se dividieron en varias ramas: la menor de ellas en el extremo norte en Kedesh en Neftalí (Jueces 4:11), la más fuerte en el desierto de Judá al sur de Arad (Jueces 1:16), y por último, una tercera rama, subdividida en varias familias en las cercanías de Jabes, que pertenecía a Judá (1 Crón. 2:55). No sabemos qué llevó a Jonadab del reino de Judá al de Israel. ¿Era él parte de los que seguían a los hermanos de Ocozías, como podría sugerir la abrupta pregunta de Jehú? Cualquiera que haya sido el caso, no tenía ningún vínculo con el mal que lo rodeaba. Sus principios eran los de la separación absoluta a Dios como un verdadero nazareo y, al no poder enseñar estos principios aquí en esta esfera corrupta que lo rodeaba, al menos los había enseñado en su familia y en su casa. El círculo de su testimonio era limitado en presencia de la infidelidad que fluía como una marea creciente sobre las dos casas de Israel, pero sin embargo era un testimonio, y Dios lo aprobó. Conocemos estos detalles de Jeremías 35. Los principios de Jonadab eran los de todo verdadero nazareo. En primer lugar, abstenerse del vino, que representa la codicia embriagadora del mundo. En segundo lugar, abstenerse de construir una casa, es decir, abstenerse de establecerse en la tierra de manera permanente. En tercer lugar, abstenerse de sembrar grano, como si uno estuviera esperando algo, incluso si fuera solo un año de cosecha. En cuarto lugar, abstenerse de plantar una viña, es decir, abstenerse de cultivar lo que tarde o temprano conduciría al abandono del nazareo, ¡y cuántos creyentes han perdido su nazareo por no velar por este punto! Quinto, morar en tiendas, como verdaderos hijos de Abraham, como peregrinos y extranjeros en la tierra prometida. Jonadab entendió que esta tierra dada al pueblo de Dios no era de ninguna manera una posesión presente, mientras existiera la ruina moral del pueblo junto con el desorden material que era su consecuencia. Su fe todavía estaba esperando un descanso para el pueblo de Dios. Él y sus hijos testificaron de esto por su actitud.
No se nos dice en qué ocasión Jonadab había enseñado estos mandamientos a los suyos, pero como la única mención histórica de él que se hace se encuentra en nuestro capítulo, podemos inferir de esto que la visión del mal y de la ruina general después de los gloriosos reinados de David y Salomón le había hecho sentir la necesidad de un caminar muy estrecho, y de un retorno a “lo que fue desde el principio”, enseñado por los patriarcas, en contraste con la laxitud que lo rodeaba. ¡Que también en este tiempo del fin seamos verdaderos hijos de Jonadab, el hijo de Rechab, no en prácticas externas que dejan el corazón lejos de Dios y a través de las cuales Satanás engaña a las almas, como es tan común hoy en día, sino por la conducta moral que estas prácticas simbolizaron durante la dispensación de la ley!
Jehú saluda a Jonadab y le dice: “¿Es correcto tu corazón, como mi corazón está con tu corazón?” Jonadab puede responder: “Lo es”. Pero hay una diferencia aquí. Su corazón estaba recto con respecto al Señor; Sus principios nos lo han demostrado. El corazón de Jehú estaba recto con respecto a Jonadab, a quien confió sus planes, pero ¿podría alguien decir que era recto con respecto a Dios? Lo que sigue nos mostrará: “Venid conmigo, y vedad mi celo por Jehová” (2 Reyes 10:16). Sin embargo, ¡cuán dividido estaba este celo! Si el celo por el Señor es sincero, el siervo de Dios apenas habla de ello, sino que está dispuesto a exclamar: “Soy un siervo inútil”. No hay necesidad de dudar de que Jehú era celoso, pero ¿en qué proporción era esto para el Señor? Saulo de Tarso era un ferviente fanático de las tradiciones de sus padres; En cuanto al celo, persiguió a la Iglesia, creyendo que estaba sirviendo a Dios. Pablo dijo de los judíos, sus hermanos según la carne, que tenían “celo por Dios, pero no según el conocimiento”. Había más celo verdadero, más entendimiento, más poder en la santa separación de Jonadab que en el impetuoso caminar de Jehú. El versículo 31 (2 Reyes 10:31) nos informa sobre el valor y la medida del celo de este último.
Después de haber matado “a todo lo que le quedaba a Acab en Samaria, hasta que lo destruyó, según la palabra de Jehová, que habló a Elías” (2 Reyes 10:17), Jehú se mueve contra los sacerdotes de Baal. Aquí también vemos la cautela humana, no dejar nada al azar, unida a una astucia que, sin embargo, no es el rasgo dominante de su carácter (2 Reyes 10:19). En cualquier caso, no es el simple y valiente caminar de fe según la verdad. Cuán grande difiere la actitud de Jehú de la de Elías, que estaba solo en una confianza inquebrantable en el Señor, contra el poder hostil del rey, de todos los sacerdotes de Baal y de un pueblo que se detenía “entre dos opiniones” solo contra todos, porque el Dios en quien confiaba estaba con él. ¡No hay sutileza en esta escena en el arroyo de Kishon! ¡La autoridad de la palabra del profeta por sí sola fue suficiente para destruir a todos los sacerdotes del dios falso!
No es que Jehú no apreciara la palabra de Dios hablada por Elías, pero no fue más allá. Más allá de la palabra del profeta concerniente a sí mismo, no tenía un entendimiento real de los pensamientos de Dios. Él cita sólo a Elías (2 Reyes 9:25, 36; 10:17); no sabe nada excepto los juicios de Dios. Ni siquiera menciona a Eliseo, cuya carrera había podido seguir desde el principio. La gracia no tiene control sobre su corazón. Nada es más peligroso que una comprensión parcial de los principios divinos. Esto siempre conduce a una falsa aplicación de estos principios y a un mal caminar Jehú pensó que había logrado todo por su obra de exterminio, y no entendió que todo el celo imaginable no valía un solo acto de obediencia que lo hubiera separado de la religión de Jeroboam, el hijo de Nebat, por el cual hizo pecar a Israel.
En el momento del exterminio de los sacerdotes de Baal, de su templo y de su ídolo, cuando Jehú asignó a su capitán y a sus siervos sus roles con tan gran sentido estratégico (2 Reyes 10:18-27), la manera de actuar de Jonadab, el hijo de Rechab, resalta el carácter de este hombre de Dios. Jehú le había confiado su plan; acompañó a Jehú, pero no apareció (2 Reyes 10:23) excepto para verificar que ningún siervo del Señor estaba confundido con los siervos de Baal. ¿No es este un papel hermoso, similar al de Jeremías: “Si quitas lo precioso de lo vil, serás como mi boca” (Jer. 15:1919Therefore thus saith the Lord, If thou return, then will I bring thee again, and thou shalt stand before me: and if thou take forth the precious from the vile, thou shalt be as my mouth: let them return unto thee; but return not thou unto them. (Jeremiah 15:19))? Jonadab fue como la boca del Señor al separar primero su propia casa, luego a todos los verdaderos siervos del Señor de la masa corrupta e idólatra.
Hoy, como entonces, la obra que separa del mundo y reúne a todos los hijos de Dios, porque estas dos funciones son una sola, cuenta con la plena aprobación del Señor, diga lo que diga el mundo, o incluso de aquellos cristianos que desean mantener relaciones con el mundo. También es allí donde se encuentra el poder (Jer. 15:2020And I will make thee unto this people a fenced brazen wall: and they shall fight against thee, but they shall not prevail against thee: for I am with thee to save thee and to deliver thee, saith the Lord. (Jeremiah 15:20)). Elías poseía el Espíritu de Dios que efectuó una separación completa del mal en él, y cuyo poder animó al profeta con un santo celo por el Señor. Jehú tenía celo sin el Espíritu, un celo que usaba medios humanos para responder a los mandamientos de Dios. ¿Qué sucederá entonces? Si en apariencia el resultado, el exterminio de los sacerdotes de Baal, es el mismo tanto con Elías como con Jehú, es completamente diferente en realidad. Elías, (todo el tiempo está siendo disciplinado) continúa en su camino en el poder del Espíritu, asemejándose al final de su carrera al Cristo, a quien en tipo representa, y termina gloriosamente, llevado al cielo por el carro y los jinetes de Israel. Jehú, ejecutor ardiente del juicio sobre otros, no lo ejerce de ninguna manera sobre sí mismo, y no se aparta del mal y la idolatría para servir solo a Dios. Los becerros de Jeroboam, esa religión nacional consagrada por el uso, no le ofenden, porque incuestionablemente su política y los intereses humanos de su reinado se acomodan perfectamente a ellos. A pesar de eso, ¡qué evaluación tan justa por parte de Dios! Él acredita a Jehú con el hecho de que había “ejecutado bien lo que es justo a mis ojos” al juzgar a la casa de Acab, y por esta razón le da una posteridad en el trono hasta la cuarta generación.
Por otro lado, qué justicia y qué santidad perfecta en Dios. Él usa a Hazael, Su vara, para herir a Jehú. “En aquellos días, Jehová comenzó a cortar a Israel; y Hazael los golpeó en todas las fronteras de Israel; desde el Jordán hacia el este, toda la tierra de Galaad, los gaditas y los rubenitas, y los manasitas, desde Aroer, que está junto al río Arnón, tanto Galaad como Basán” (2 Reyes 10:32-33). Durante la vida de Jehú, su reino se trunca por todos lados, y especialmente en la región de las tribus más allá del Jordán. Estos males son el juicio de Dios sobre su conducta. Aquí Dios expresa su descontento, no con palabras, sino con actos, que no parecen haber llegado a la conciencia del rey.
Las crónicas de los reyes de Israel (2 Reyes 10:34), si alguna vez se encontraran, contienen los hechos y todo el poder de Jehú, pero no lo que él era delante de Dios, ni el juicio de Dios sobre su conducta como rey.
Joacaz, su hijo, reinó entonces en su lugar.