Hechos: Brevemente expuestos

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Hechos 1

Con sus palabras iniciales, los Hechos de los Apóstoles se vinculan de la manera más clara con el Evangelio de Lucas. Se aborda al mismo Teófilo, y en el primer capítulo la historia se reanuda justo en el punto donde el Evangelio lo dejó, excepto que se dan algunos detalles adicionales de las palabras del Señor después de su resurrección, y el relato de su ascensión se repite en un contexto algo diferente. El Evangelio conduce a Su resurrección y ascensión. Los Hechos parten de esos hechos gloriosos y desarrollan sus consecuencias.

En el primer versículo, Lucas describe su Evangelio como un “tratado... de todo lo que Jesús comenzó a hacer y a enseñar” (cap. 1:1). La palabra “comenzó” es digna de mención. Infiere que Jesús no ha cesado de hacer y enseñar por razón de haber ido a lo alto más allá de la vista de los hombres. Los Hechos de los Apóstoles nos dicen lo que Jesús procedió a hacer, derramando el Espíritu Santo del Padre, para que por Él pudiera actuar a través de los Apóstoles y otros. De la misma manera, descubrimos al leer las epístolas lo que Él procedió a enseñar a través de los Apóstoles a su debido tiempo. Antes de ser arrebatado, dio las instrucciones necesarias a los Apóstoles, y eso “por medio del Espíritu Santo” (cap. 1:2), aunque todavía no les había sido dado el Espíritu. En su Evangelio, Lucas nos había presentado al Señor como el Hombre perfecto, que actuaba siempre en el poder del Espíritu, y bajo esa misma luz lo vemos aquí.

Por espacio de cuarenta días se manifestó como Aquel que vivía más allá del poder de la muerte, y así se proporcionaron abundantes pruebas de su resurrección. Durante estos contactos con sus discípulos, les habló de cosas concernientes al reino de Dios, y les ordenó que esperaran en Jerusalén la venida del Espíritu. Juan, que bautizaba con agua, lo había señalado como el Bautista con el Espíritu Santo, y que el bautismo debía alcanzarlos en unos pocos días.

El Señor había estado hablando del reino de Dios; sin embargo, sus mentes seguían concentradas en la restauración del reino a Israel. En esto eran como los dos que iban a Emaús, aunque ahora sabían que había resucitado. Su pregunta le dio al Señor la oportunidad de indicar cuál iba a ser el programa para la dispensación de apertura, y vemos de nuevo exactamente lo que vimos en Lucas 24; el centro del programa no es Israel, sino Cristo. La venida del Espíritu significaría poder, no para que los apóstoles fueran restauradores de Israel, sino “testigos de mí” (cap. 1:8), testigos de Cristo hasta los confines de la tierra. Los cuatro círculos de testimonio, mencionados al final del versículo 8, nos proporcionan una manera de dividir el libro. Comenzamos con el testimonio en Jerusalén, y hasta el final del capítulo 7 estamos ocupados con esa ciudad y Judea. Luego, en el capítulo 8, viene Samaria. En el capítulo 9 se llama al hombre que ha de llevar el Evangelio a los gentiles; y en el capítulo 13 comienza la misión hasta los últimos conexiones.

Parece haber una contradicción entre el versículo 7 y lo que Pablo escribe en 1 Tesalonicenses 5:1 y 2. Pero aquí el punto es que ellos sabían bien lo que iba a suceder con respecto al trato de Dios con la tierra: aquí no podemos saber cuándo, ya que ese es un asunto reservado por el Padre solo para Él. Nuestro trabajo es dar un testimonio verdadero y diligente de Cristo. Lo que ese testimonio hará no se dice claramente hasta que llegamos al versículo 14 del capítulo 15.

Habiendo dicho estas cosas, Jesús fue levantado, y una nube, sin duda la nube de Lucas 9:34, lo ocultó de sus ojos. Dos mensajeros celestiales, sin embargo, estaban a su lado para complementar Su declaración de unos momentos antes. Su misión era ser testigos del Cristo ascendido; pero la esperanza de ellos era que Él regresara tal como se fue. Su partida no fue algo figurativo, sombrío, místico, sino real y literal. Su venida será real y literal de la misma manera.

Tuvieron que pasar diez días antes de la acuñación del Espíritu, y el resto del capítulo nos dice cómo se ocuparon esos días de espera. El número de discípulos declarados en Jerusalén era de unos ciento veinte, y la oración y la súplica llenaban su tiempo. No podía haber testimonio hasta que el Espíritu fuera dado, pero podían tomar y mantener el lugar seguro de la total dependencia de Dios.

Y además, podían referirse a las Escrituras y aplicarlas a la situación existente, en la medida en que el Señor había abierto sus mentes para entender, como se registra en Lucas 24. Es notable que Pedro haya sido el que tomó la iniciativa en este asunto, ya que él mismo había pecado tan tristemente sólo unas seis semanas antes. Aun así, muestra que el Señor había efectuado completamente su restauración, y que fue capaz de reconstruir el Salmo 69:25 y el 109:8 de esta manera sorprendente. “Obispado”, por supuesto, debe ser “oficio” o “cargo”, como lo mostrará la referencia al Salmo. Era el oficio del apostolado el que estaba en cuestión, como también lo muestra el versículo 25 de nuestro capítulo. Los versículos 18 y 19 evidentemente no son las palabras de Pedro, sino un paréntesis en el que Lucas nos da más detalles del terrible final de Judas.

Un rasgo esencial del apostolado era el conocimiento de primera mano del Salvador resucitado. El apóstol debe ser capaz de testificar de Él como habiéndolo visto personalmente en Su estado resucitado: de ahí la tercera pregunta de Pablo en 1 Corintios 9:1. Pablo lo vio, no durante los cuarenta días, sino más tarde en el pleno resplandor de su gloria. Sin embargo, desde el principio debían estar los doce testigos apostólicos, y Matías fue elegido. Recurrieron a la práctica del Antiguo Testamento de echar suertes: la guía, como la que leemos en el capítulo 13:2, no podía conocerse hasta que se hubiera dado el Espíritu Santo.

Actos 2

Si leemos Levítico 23, podemos ver que así como la Pascua fue profética de la muerte de Cristo, así Pentecostés fue profético de la venida del Espíritu, en cuyo poder se presenta a Dios la “nueva ofrenda de carne” (Ezequiel 45:17) que consiste en los dos panes de las primicias, una elección tanto de judíos como de gentiles. santificados por el Espíritu Santo. Así como aquello a lo que apuntaba la Pascua se cumplía en el día de la Pascua, así también aquello a lo que señalaba Pentecostés se cumplía en el día de Pentecostés. Sobre Jesús vino el Espíritu como paloma, sobre los discípulos como el estruendo de un soplo o soplo poderoso, y como lenguas de fuego hendidas. El viento atraía al oído, y era una reminiscencia de la propia inspiración del Señor, de la cual habla Juan 20:22. Las lenguas de fuego atraían a la vista, y eran bastante únicas. El viento lo llenaba todo: las lenguas se posaban sobre cada uno. Podemos conectar el poder interno con el uno; y con el otro, la expresión del poder en las muchas lenguas que el Espíritu daba a pronunciar. Cuando Jesús vino, era audible, visible y tangible (ver 1 Juan 1:1). Cuando el Espíritu vino, Él era audible y visible solamente, y eso de esta manera misteriosa.

Es importante que, desde el principio, distingamos entre el gran hecho de la presencia del Espíritu y los signos y manifestaciones de su presencia, que varían tanto. Este es el don definitivo del Espíritu, al que se hace referencia en Juan 7:39; Sin embargo, puesto que aquí sólo se trataba de judíos, el derramamiento del Espíritu sobre los gentiles creyentes (véase el capítulo 10:45) fue un acto complementario a esto. Habiendo venido así, el Espíritu mora con los santos a través de la dispensación. Como resultado del derramamiento aquí, todos fueron llenos del Espíritu, de modo que Él estaba en completo control de cada uno. También hay que distinguir entre el don del Espíritu y la llenura del Espíritu, ya que el primero puede obtenerse sin el segundo, como veremos más adelante. Aquí ambos estuvieron presentes juntos.

Aquellos sobre quienes vino el Espíritu eran un pueblo que oraba, semejante en esto a su Señor. También eran personas unánimes y, por consiguiente, estaban en un mismo lugar. El único lugar no se nombra: puede haber sido el aposento alto del capítulo I, pero lo más probable, en vista de las multitudes que escucharon las declaraciones dadas por el Espíritu, algún patio del templo, como el pórtico de Salomón. En cualquier caso, la cosa era real y poderosa y no se podía ocultar. Fue, dentro de una esfera limitada, una inversión de Babel. Allí la orgullosa edificación del hombre fue detenida por la confusión de lenguas: aquí Dios señaló el comienzo de su edificación espiritual al dar dominio sobre las lenguas y reducirlas al orden.

Podemos ver otro contraste en el hecho de que cuando el tabernáculo fue hecho en el desierto y el Señor tomó posesión de él por la nube de Su presencia, Él inmediatamente comenzó a hablar a Moisés concerniente al sacrificio. Esto se muestra conectando Éxodo 40:35 con Levítico 1:1 y 2. En nuestro capítulo tenemos a Dios tomando posesión de su nueva casa espiritual por medio de su Espíritu, y de nuevo habla de inmediato por medio de sus apóstoles inspirados. Muchas personas de diferentes países escuchan “las maravillas de Dios” (cap. 2:11).

La indagación de las multitudes dio la oportunidad de dar testimonio. Pedro era el portavoz, aunque los once estaban con él para apoyar sus palabras, y él inmediatamente los dirigió a la escritura que explicaba lo que todo esto significaba. Joel había predicho el derramamiento del Espíritu sobre toda carne en los días venideros, y lo que acababa de suceder era un cumplimiento de ello, aunque no el cumplimiento. Las palabras de Pedro, “esto es lo que se habló” (cap. 2:16) implican que era de la naturaleza de lo que Joel había predicho, pero no necesariamente la cosa completa y concluyente que la profecía tenía en mente. Juan el Bautista había dicho de Jesús: “El que bautiza con el Espíritu Santo” (Juan 1:33). Joel había dicho que, después del arrepentimiento de Israel y la destrucción de sus enemigos, habría este derramamiento del Espíritu sobre toda carne. Ahora bien, en el día de Pentecostés había habido una especie de primicias de esto en el derramamiento del Espíritu sobre los que formaban el núcleo de la iglesia. Esa era la verdadera explicación de lo que había sucedido. No estaban borrachos de vino, sino llenos del Espíritu.

Pero Pedro no se detuvo ahí; procedió a mostrar por qué se había llevado a cabo este bautismo del Espíritu. Fue la acción directa de Jesús, ahora exaltado a la diestra de Dios. Esto lo encontramos cuando llegamos al versículo 33; pero desde el versículo 22 había estado guiando las mentes de las personas a través de las escenas de la crucifixión hasta Su resurrección y exaltación. Jesús de Nazaret había sido aprobado manifiestamente por Dios durante los días de su ministerio, sin embargo, ellos lo habían matado con sus manos malvadas. Había sido entregado a esto por Dios de acuerdo con Su “determinado consejo y presciencia” (cap. 2:23) porque Dios sabe cómo hacer que la ira del hombre lo alabe y cumpla Sus designios de bendición; aunque esto no disminuye la responsabilidad del hombre en la materia. El versículo 23 es un claro ejemplo de cómo la soberanía de Dios y la responsabilidad del hombre no chocan, cuando se trata de resultados prácticos; aunque podemos tener dificultades para reconciliar los dos como cuestión de teoría.

Lo que habían hecho tan malvadamente, Dios lo había deshecho triunfalmente. La colisión entre su programa y el de Dios fue completa. Presagiaba su propia ruina completa y derrocamiento a su debido tiempo; particularmente como la resurrección había sido prevista por Dios, y predicha a través de David en el Salmo 16. Ahora bien, David no podía estar hablando de sí mismo, porque había sido sepultado y su tumba era bien conocida entre ellos en aquel día. Cuando habló de Uno, cuya alma no fue dejada en el Hades y cuya carne no vio corrupción, habló de Cristo. Lo que dijo se había cumplido: Jesús no solo fue resucitado, sino exaltado al cielo.

Como el Hombre exaltado, Jesús había recibido del Padre el Espíritu Santo prometido, y lo había derramado sobre Sus discípulos. En su bautismo recibió el Espíritu Santo para sí mismo como el hombre dependiente; ahora Él recibe el mismo Espíritu Santo a favor de otros como su Representante. Al derramar el Espíritu, estos otros fueron bautizados en un solo cuerpo y llegaron a ser sus miembros. Esto lo aprendemos de pasajes posteriores de las Escrituras.

En los versículos 34-36, Pedro lleva su argumento un paso más allá hasta su clímax. David había profetizado acerca de su Señor, que sería exaltado a la diestra de Dios. David mismo no ascendió a los cielos más de lo que resucitó de entre los muertos. Aquel de quien habló David se sentaría en la silla de la administración y del poder hasta que sus enemigos fueran puestos por estrado de sus pies; por lo tanto, la conclusión de todo el asunto fue esta: el derramamiento del Espíritu, que habían visto y oído, probó más allá de toda duda que Dios había hecho al Jesús crucificado Señor y Cristo.

Como Señor, Él es el gran Administrador en nombre de Dios, ya sea en bendición o en juicio. Su derramamiento del Espíritu había sido un acto de administración, que había revelado Su Señoría.

Como Cristo, Él es la Cabeza ungida de todas las cosas, y particularmente del pequeño puñado de Suyos que quedan en la tierra. Su recepción del Padre del Espíritu a favor de ellos, preliminar a su derramamiento, había revelado Su cristeidad.

Ser “hecho” Señor y Cristo es muy consistente con el hecho de haber sido ambos durante Su estadía en la tierra. Estas cosas siempre fueron Suyas, pero ahora Él fue oficialmente instalado como tal, como el Hombre resucitado y glorificado. Maravillosas noticias para nosotros; pero terribles noticias para los que habían sido culpables de su crucifixión. Simplemente garantizaba su terrible condenación, si persistían en su curso.

El Espíritu, que acababa de caer sobre los discípulos, comenzó a obrar en la conciencia de muchos de los oyentes. Cuando empezaron a darse cuenta de la situación desesperada en la que se encontraban por la resurrección del Señor, se compungieron de corazón y clamaron por dirección. Pedro indicó el arrepentimiento y el bautismo en el nombre de Jesucristo como el camino a la remisión de los pecados y el don del Espíritu Santo; porque, como señala en el versículo 39, la promesa en Joel es para el Israel arrepentido, y para los hijos de los tales, y aun para los gentiles lejanos. Así, en el primer sermón cristiano se contempla la extensión de la bendición evangélica a los gentiles. La remisión de los pecados y el don del Espíritu llevan consigo todas las bendiciones cristianas.

Puede que nos parezca notable que Pedro no mencione la fe. Pero se infiere, porque nadie se sometería al bautismo en el nombre de Jesucristo a menos que creyera en Él. El bautismo significa la muerte y, en consecuencia, la disociación de la vida y las conexiones antiguas. No estarían dispuestos a cortar sus vínculos con la vieja vida a menos que realmente creyeran en Aquel que era el Señor de la nueva vida. Con muchas palabras Pedro testificó, y los exhortó a cortar sus ataduras, y así salvarse de esa “generación perversa” (cap. 2:40).

La fe estaba presente, pues no menos de tres mil personas recibieron la palabra de Pedro. Una hora antes conocieron la angustia de ser punzados en el corazón. Ahora recibieron el Evangelio y cortaron sus vínculos por el bautismo. Habiéndose disociado así de la masa de su nación, que había crucificado a su Señor, se pusieron al lado de los 120 originales, que se multiplicaron veintiséis veces en un día. Además, no sólo comenzaron, sino que se caracterizaron por una firme continuación.

Las cuatro cosas que los marcaron, según el versículo 42, son dignas de mención. Primero viene la doctrina o enseñanza de los apóstoles. Esto está en la base de las cosas. Los apóstoles eran los hombres a quienes el Señor había dicho: “Cuando venga el Espíritu de verdad, él os guiará a toda la verdad” (Juan 16:13). Su doctrina era, por consiguiente, el fruto de la guía del Espíritu. La iglesia ya existía, y lo primero que la marcó fue la sujeción a la enseñanza del Espíritu por medio de los apóstoles. La iglesia no enseña; se enseña, y está sujeto a la Palabra dada por el Espíritu.

Continuando en la doctrina apostólica, continuaron también en la comunión apostólica. Encontraron su vida práctica y su sociedad en la compañía apostólica. Antiguamente tenían todo en común con el mundo; ahora su comunión con el mundo había desaparecido, y se había establecido la comunión con los círculos apostólicos y la comunión apostólica era “con el Padre y con su Hijo Jesucristo” (1 Juan 1:3).

Continuaron también en el partimiento del pan, que era la señal de la muerte de su Señor, y también incidentalmente, como aprendemos en 1 Corintios 10:17, una expresión de comunión. De este modo, se acordaban constantemente de su Señor que había muerto, y se les preservaba de volver a las antiguas asociaciones.

Finalmente, continuaron con las oraciones. No tenían poder en sí mismos; todo estaba investido en las alturas de su Señor y en el Espíritu que les había sido dado. Por lo tanto, la dependencia constante de Dios era necesaria para el mantenimiento de su vida espiritual y su testimonio.

Estas cosas marcaron a la iglesia primitiva, y no deberían marcar menos a la iglesia de hoy. Las cosas que se mencionan en los versículos finales del capítulo eran de un carácter menos permanente. Los apóstoles, con señales y prodigios, se han ido. El comunismo cristiano, que prevaleció al principio, también desapareció; como lo hizo el perseverar unánimes en el templo, y el estar en favor de todo el pueblo. Sin embargo, todo fue anulado por Dios. La venta de sus posesiones llevó a mucha pobreza entre los santos cuando años más tarde vino la hambruna, y así fue la ocasión para ese ministerio de alivio de las asambleas gentiles (ver Hechos 11:27-30) que tanto hizo para unir a los elementos judíos y gentiles en la iglesia de Dios.

Por el momento hubo sencillez, alegría y sencillez de corazón con mucha alabanza a Dios. Y la obra de Dios, añadiendo el remanente creyente a la iglesia, todavía continuó.

Hechos 3

LOS HECHOS es un libro histórico, pero no es mera historia. Una inmensa cantidad de servicio apostólico no se registra, y se mencionan sólo unos pocos incidentes que sirven para mostrar la forma en que el Espíritu de Dios operó al dar testimonio de Jesús resucitado y exaltado, y al conducir a los discípulos a la plenitud de la bendición cristiana. El libro cubre un período de transición desde el comienzo de la iglesia en Jerusalén hasta el recogimiento completo de entre los gentiles.

Este capítulo comienza con la curación del hombre que, cojo de nacimiento, yacía en la Hermosa puerta del templo. Como nos dice el capítulo siguiente, tenía más de cuarenta años de edad: el período completo de probación se había cumplido en él. El hombre no había sido sanado por el Señor Jesús en los días de Su carne, a pesar de que enseñaba con tanta frecuencia en el templo; pero fue sanado por el poder de Su Nombre, ahora que fue glorificado en el cielo. Pedro no tenía ni plata ni oro, pero podía ejercer el poder del Nombre de Jesucristo de Nazaret, y el hombre fue sanado instantáneamente de la manera más triunfante. Hoy en día, muchas personas cristianas sinceras están más preocupadas por recolectar la plata y el oro para el sostenimiento de la obra del Señor, y el poder del Nombre yace en gran parte sin usar. Esto es para nuestro reproche.

A causa de su deformidad, el cojo había permanecido bajo ciertas incapacidades de acuerdo con la ley; Ahora la gracia le había quitado la deformidad y con ella la incapacidad, para que pudiera entrar en el templo con libertad; y aferrándose a los Apóstoles no había manera de esconder a los que habían sido los instrumentos de su liberación. Esto le dio a Pedro la oportunidad de testificar. Inmediatamente se apartó a sí mismo y a Juan del cuadro, a fin de que el glorificado Jesús pudiera llenarlo.

La audacia de Pedro es notable. Acusó a la gente de negar al “Santo y al Justo” (cap. 3:14), aunque él mismo, no muchas semanas antes, había negado a su Señor. Habían tenido ante sí “al Príncipe [Autor] de la vida” (cap. 3:15) y a “un homicida”, es decir, a un quitador de la vida. Mataron al uno y eligieron al otro; sin embargo, Dios había resucitado de entre los muertos a Aquel a quien habían matado, y así fueron atrapados en una rebelión con las manos en la masa contra Dios. Además, esta “perfecta solidez” (cap. 3:16) ha sido concedida al cojo en el poder de Su Nombre, por medio de la fe. No podían ver la gloria de Jesús en el cielo, pero podían ver el milagro obrado en Su Nombre sobre la tierra. La solidez en la tierra estaba ligada con la gloria en el cielo.

El versículo 17 muestra que Dios estaba preparado para tratar su terrible crimen como un pecado de ignorancia, como un homicidio involuntario, para el cual se provee una ciudad de refugio, y no como un asesinato. Esta fue una respuesta directa a la oración en la cruz: “Padre, perdónalos; porque no saben lo que hacen” (Lucas 23:34). Por medio de sus actos pecaminosos, Dios había cumplido su propósito en cuanto al sufrimiento de Cristo, y por lo tanto todavía había una oferta de misericordia para ellos como nación. Esa oferta la hizo Pedro, como se registra en los versículos 19-26 de nuestro capítulo. Todo dependía de su arrepentimiento y conversión.

No podemos decir si Isaías 35:6, 7 estaba en la mente de Pedro cuando habló acerca de “los tiempos de refrigerio” (cap. 3:19), pero sí parece como si hubiera estado en la mente del Espíritu que estaba hablando a través de él. Cuando “el cojo” “salte como un ciervo” (Isaías 35:6), entonces, “en el desierto brotarán aguas, y arroyos en el desierto”. Pero todo este refrigerio predicho por Isaías es para “los redimidos de Jehová” (Isaías 35:10). y para ningún otro. Por lo tanto, sólo el arrepentimiento y un giro completo traerían tales tiempos; si eso sucediera, Dios enviaría a Jesucristo para llevarlos a cabo.

El término “restitución de todas las cosas” (cap. 3:21) ha sido mal usado al servicio de la idea de que Dios va a salvar y restaurar a todos, incluso al diablo mismo. Pero el pasaje dice: “la restitución de todas las cosas que Dios ha hablado...” Son cosas, no personas, y cosas que desde el principio Él había hablado por medio de Sus profetas. Dios va a hacer buena toda palabra, y a establecer en Cristo todo lo que ha quebrantado en manos de los hombres. Ese tiempo no llegará hasta que Jesús mismo venga, y puesto que Él es el Profeta de quien habló Moisés, todas las cosas se resolverán cuando Él venga, y todo el que lo desprecie será destruido de entre el pueblo. Se establecerá un tiempo de bendición, como no ha habido desde que el mundo comenzó.

Con estas palabras, entonces, Pedro hizo la oferta definitiva en nombre de Dios de que si en este punto había arrepentimiento y se volvía a Dios a escala nacional, Jesús regresaría y establecería los tiempos de bendición predichos. En el último versículo del capítulo también añadió que, cualquiera que fuera su respuesta, Dios había levantado a Jesús para bendecirlos al apartarlos de sus pecados. Todas necesitamos estas dos cosas: primero, la eliminación judicial de nuestros pecados; segundo, ser apartados de nuestros pecados, para que pierdan su poder sobre nosotros.

Hechos 4

Al leer los primeros versículos encontramos la respuesta a esta oferta, que fue dada por los jefes oficiales de la nación. Puesto que la oferta se basaba en la resurrección del Señor Jesús, era particularmente odiosa para los saduceos y para los sacerdotes, que eran de ese partido. Le dieron un rechazo incondicional al arrestar a los apóstoles. Sin embargo, la obra de Dios, al convertir el poder, continuó, como lo registra el versículo 4; y al día siguiente, cuando fue interrogado ante el concilio, Pedro encontró una nueva oportunidad para dar testimonio, al responder a su pregunta sobre el poder y el nombre en que había actuado.

El Nombre y el poder era el de Jesucristo de Nazaret, a quien habían crucificado y a quien Dios había exaltado. Sal. 118:22 se había cumplido en Él, y Pedro procedió a ensanchar el testimonio de lo que era particular a lo que es universal. El poder del Nombre estaba ante sus ojos en el caso particular del cojo curado: no era menos poderoso para la salvación de los hombres universalmente. La sanidad física del hombre fue sólo una señal de la sanidad espiritual que trae el Nombre de Jesús. El despreciado Jesús de Nazaret es la única puerta a la salvación.

Los versículos 13-22 muestran de manera muy sorprendente cómo el testimonio de Pedro fue vindicado. Los apóstoles eran ignorantes e ignorantes de acuerdo con las normas mundanas, sin embargo, habían estado con Jesús y eran audaces, y esto impresionó al concilio, que de buena gana los habría condenado. Sin embargo, tres cosas lo obstaculizaron:

(1) “No podían decir nada en contra” (cap. 4:14);

(2) Tuvieron que confesar: “no podemos negarlo” (cap. 4:16) (versículo 16);

(3) No encontraron “cómo castigarlos” (cap. 4:21) (versículo 21).

Cuando los hombres desean desacreditar algo, por lo general lo niegan en primer lugar, si es que eso es posible. Si eso no es posible, encuentran alguna manera de hablar en contra de ella, tergiversándola, si es necesario. Por último, si eso no es posible, atacan a las personas involucradas en el asunto, ennegreciendo su carácter y castigándolas. Estos tres dispositivos bien conocidos estaban en la mente del concilio, pero todos les fallaron ya que estaban luchando contra Dios. Podían simplemente amenazarlos y exigirles que dejaran de proclamar el nombre de Jesús. Pedro repudió su demanda, ya que Dios les había ordenado predicar en el nombre de Jesús, y como Él era infinitamente la Autoridad superior, debían obedecerle a Él antes que a ellos.

A continuación, versículos 23-37, una hermosa imagen de la iglesia primitiva en Jerusalén. Liberados por el concilio, los apóstoles fueron a “su propia compañía” (cap. 4:23). Esto nos muestra que, al principio, la iglesia era una “compañía” distinta y separada del mundo, incluso del mundo religioso del judaísmo. Este punto necesita mucho énfasis en los días en que el mundo y la iglesia se han mezclado en gran medida.

La iglesia primitiva encontró su recurso en la oración. En la emergencia se dirigieron a Dios y no a los hombres. Podrían haber deseado un concilio de carácter menos saduceo, con más liberalidad y amplitud de miras, pero no se agitaron para conseguirlo; simplemente buscaban el rostro de Dios, el Gobernante soberano de los hombres.

En su oración fueron guiados a la Palabra de Dios. El Salmo 2 arrojó su luz sobre la situación a la que se enfrentaban. La interpretación de la misma lo referiría a los últimos días, pero ellos vieron la aplicación de la misma que se refería a sus días. La iglesia primitiva se caracterizó por la sujeción a la Palabra, encontrando en ella toda la luz y guía que necesitaban. Esta también es una característica muy importante e instructiva.

También se caracterizaban por una preocupación mucho mayor por el honor del Nombre de Jesús que por su propia comodidad y comodidad. No pidieron el cese de la persecución y la oposición, sino que se les permitiera tener denuedo al hablar la palabra, y ese apoyo milagroso que exaltaría Su Nombre. La iglesia es el lugar donde ese Nombre es apreciado.

Como resultado de esto hubo una manifestación excepcional del poder del Espíritu. Todos ellos estaban llenos de Él; El mismo edificio donde se encontraron se estremeció, y su oración por una valentía especial fue respondida al instante. Y no solo esto, lo que no habían pedido les fue concedido, todos eran “de un solo corazón y de una sola alma” (cap. 4:32). Esto, por supuesto, fluyó del hecho de que el “Espíritu único” estaba llenando a cada uno de ellos. Si todos los creyentes de hoy estuvieran llenos del Espíritu, la unidad de mente y corazón los marcaría. Es la única manera en que tal unidad puede llevarse a cabo.

De esto surgió el siguiente rasgo que menciona el versículo 33. Había un gran poder en el testimonio de los Apóstoles al mundo. La iglesia no predicaba, pero llena de gracia y poder apoyaba a los que lo hacían. La predicación entonces, como siempre, estaba en manos de aquellos llamados por Dios para hacerla, pero el poder con el que lo hacían estaba influenciado en gran medida por el estado que caracterizaba a toda la iglesia.

Los versículos finales muestran que, así como había un poderoso testimonio que fluía hacia afuera, también había una circulación de amor y cuidado en el interior. El comunismo cristiano, mencionado al final del capítulo 2, continuó. La distribución se hizo a cada uno, “según su necesidad” (cap. 4:35). No se satisfacían los deseos de la gente, sino que se satisfacían sus necesidades, por lo que a nadie le faltaba. En una fecha posterior, Pablo pudo decir: “Se me ha enseñado que me sacie y que tenga hambre, que tenga abundancia y que padezca necesidad” (Filipenses 4:12), pero en ese momento tales experiencias eran desconocidas para los santos de Jerusalén. Si, al escapar de tales experiencias, se beneficiaron más que Pablo, al tenerlas, puede ser una pregunta abierta, aunque nos inclinamos a pensar que no lo hicieron. De todos modos, la acción de Bernabé fue muy hermosa, y el amor y el cuidado que se encontraban en la iglesia de entonces deberían conocerse hoy, aunque puede haber alguna variación en el modo exacto de expresarlo.

Hechos 5

Este capítulo comienza con un incidente solemne que pone de relieve un último rasgo que caracterizó a la iglesia primitiva: existía el ejercicio de una santa disciplina por el poder de Dios. El caso de Ananías y Safira fue excepcional sin lugar a dudas. Cuando Dios instituye algo nuevo, parece ser Su manera de señalar Su santidad dando ejemplo a cualquiera que lo desafíe. Lo hizo con el hombre que quebrantó el sábado en el desierto (ver Núm. 15:32-36), y también con Acán cuando Israel comenzó a entrar en Canaán (ver Josué 7:18-26), y así con Ananías y su esposa aquí. Más tarde en la historia de Israel, muchos violaron el sábado y tomaron cosas babilónicas prohibidas sin incurrir en castigos similares, así como durante la historia de la iglesia muchos han actuado mentiras o las han dicho sin caer muertos.

Lo que había detrás de la mentira en este caso eran los males gemelos de la codicia y la vanagloria. Ananías quería quedarse con parte del dinero para sí mismo y, sin embargo, ganarse la reputación de haberlo dedicado todo al Señor, como lo había hecho Bernabé. Tal es la mente de la carne, incluso en un santo. ¿Cuántos de nosotros nunca hemos tenido la obra de males similares en nuestros propios corazones? Pero en este caso Satanás había estado obrando, y por medio de la infeliz pareja lanzó un desafío directo al Espíritu Santo presente en la iglesia. El Espíritu Santo aceptó el desafío y demostró su presencia de esta manera drástica e inequívoca. Pedro reconoció que esta era la posición, cuando a Safira le habló de sus acciones como un acuerdo “para tentar al Espíritu del Señor” (cap. 5:9).

Como resultado, el desafío de Satanás fue hecho para servir a los intereses del Señor y de Su evangelio, como lo muestran los siguientes versículos. En primer lugar, este episodio puso gran temor en todos los que oyeron hablar de él, e incluso en la misma iglesia. Aquí se indica algo que está muy ausente en la iglesia de hoy, por no hablar de los hombres en general. El temor de Dios es algo muy sano en el corazón de los santos, y es muy compatible con un profundo sentido del amor de Dios. Pablo tenía ese temor a la luz del tribunal (ver 2 Corintios 5:10, 11), aunque para el incrédulo irá más allá del temor al terror positivo. Un temor piadoso, que brota de un profundo sentido de la santidad de Dios, es muy deseable.

Entonces, como lo muestran la primera parte del versículo 12 y los versículos 15 y 16, no hubo aflojamiento en el poder milagroso de Dios, ministrado a través de los apóstoles. De hecho, el poder aumentó, de modo que la mera sombra de Pedro obró maravillas. Dentro del paréntesis impreso entre paréntesis (versículos 12-14) tenemos la declaración de que después de tal suceso los hombres tenían miedo de unirse a la compañía cristiana; Sin embargo, esto no fue una pérdida real, porque detuvo cualquier cosa en la naturaleza de un movimiento de masas, que hubiera barrido una buena cantidad de irrealidad en la iglesia. La verdadera obra de Dios no fue obstaculizada, como dice el versículo 14. Pueden añadirse a la iglesia personas que son meros profesantes, pero nadie es “añadido al Señor” (cap. 5:14) excepto aquellos en quienes hay una obra vital de Dios. De este modo, el triste asunto de Ananías y Safira fue anulado para siempre, aunque a un observador superficial le hubiera parecido un duro golpe a las perspectivas de la iglesia.

Habiendo obrado Dios de esta manera sorprendente para la bendición, vemos, en el versículo 17, el siguiente contragolpe de Satanás. Los sacerdotes y los saduceos, llenos de indignación, vuelven a arrestarlos. Esto es respondido por Dios enviando un ángel para abrir las puertas de la prisión y liberarlos. Al día siguiente, al ser descubiertos su escape, fueron arrestados, pero de una manera mucho más suave. Las palabras de los sacerdotes confiesan el poder con el que Dios había estado obrando, porque admiten que Jerusalén había sido llena de la enseñanza; Sin embargo, manifiestan la terrible dureza de sus corazones al decir: “Vosotros... la sangre de este hombre tiene la intención de traer sobre nosotros la sangre de este hombre” (cap. 5:28). Pues, ellos mismos habían dicho: “Su sangre sea sobre nosotros y sobre nuestros hijos” (Mateo 27:25). La verdad era que Dios les iba a tomar la palabra, y lo iba a hacer.

La respuesta de Pedro fue corta y sencilla. Iban a obedecer a Dios antes que a los hombres. Luego volvió a resumir su testimonio y lo repitió. El Espíritu Santo y ellos fueron testigos de la resurrección de Jesús, a quien mataron. Pero Dios lo había exaltado, no para que en ese momento fuera un Juez, que impusiera condenación sobre sus cabezas culpables, sino un Príncipe y un Salvador, que diera arrepentimiento a Israel y perdón de pecados. Tanto el arrepentimiento como el perdón son vistos como un don.

Aunque la misericordia y el perdón seguían siendo la carga del mensaje de Pedro, su proclamación sólo los enfureció. La misericordia presupone el pecado y la culpa, y que no estaban dispuestos a admitirlo; por lo tanto, tomaron consejo para matarlos. Satanás es un asesino desde el principio, y bajo su influencia el asesinato llenó sus corazones. Sin embargo, Dios tiene muchas maneras de dar jaque mate a los malos designios de los hombres, y en este caso usó la sabiduría mundana del famoso Gamaliel, quien tuvo a Saulo de Tarso como su discípulo.

Gamaliel citó dos casos recientes de hombres que se habían levantado fingiendo ser alguien; el tipo de hombre al que el Señor aludió en Juan 10, cuando habló de los que subían por algún otro camino, y que no eran más que ladrones y salteadores. De hecho, no llegaron a nada, y Gamaliel pensó que Jesús podría haber sido uno de estos pastores espurios, en lugar del verdadero Pastor de Israel. Si Él hubiera sido tal, Su causa también habría quedado en nada. La advertencia de Gamaliel surtió efecto y los apóstoles fueron puestos en libertad, aunque con una paliza y la exigencia de que cesaran su testimonio.

Verdaderamente el concilio estaba peleando contra Dios, porque los apóstoles se regocijaban en su sufrimiento por su nombre, y diligentemente seguían su testimonio tanto públicamente en el templo como más privadamente en cada casa.

Hechos 6

Detrás de todos los ataques y dificultades que enfrentó la iglesia primitiva en Jerusalén estaba el gran adversario, Satanás mismo. Él fue el que incitó a los saduceos a la violencia y a los intentos de intimidación. Llenó el corazón de Ananías para que mintiera, y así introdujera corrupción, tentando al Espíritu del Señor. Ahora, habiendo sido derrotados estos ataques anteriores, se mueve de una manera más sutil, explotando las pequeñas diferencias que existían dentro de la propia iglesia. Los “griegos” de los que habla el primer versículo de este capítulo, no eran gentiles, sino judíos de habla griega, procedentes de las tierras de su dispersión, mientras que los “hebreos” eran los judíos nacidos en el hogar de Jerusalén y Palestina.

El primer y mayor problema dentro de la iglesia, el de Ananías, era el dinero. Si el segundo no se refería al dinero, se trataba de un asunto muy parecido; en cuanto a la distribución de las necesidades diarias, que implica tener todas las cosas en común. La primera consistía en conseguir el dinero: la segunda, en repartir el dinero, o su equivalente. Los que estaban a la distancia pensaban que se estaba mostrando parcialidad a favor de la población local. El problema más grande creaba sólo una pequeña dificultad, porque se resolvía instantáneamente en el poder del Espíritu; el problema más pequeño creaba la mayor dificultad, como vemos en nuestro capítulo. Esto, creemos, ha sido casi siempre así en la historia de la Iglesia: los casos más difíciles de resolver son aquellos en los que en el fondo hay muy poco que resolver.

Fue solo una “murmuración” lo que surgió, pero los apóstoles no esperaron a que se convirtiera en un clamor formidable. Discernieron que el objetivo de Satanás era desviarlos de la predicación de la Palabra al servicio social, por lo que tomaron medidas para poner fin a cualquier posible objeción. Instruyeron a la iglesia a seleccionar a siete hombres para llevar a cabo el negocio, que debían ser “honestos, llenos del Espíritu Santo y de sabiduría” (cap. 6:3). Su administración debía estar marcada por una sabiduría y una honestidad que debían estar por encima de todo reproche.

En este negocio, la iglesia debía seleccionar a sus propios oficiales; Pero entonces el negocio era la distribución de los fondos y los alimentos que la propia iglesia había provisto. Nunca leemos que la iglesia sea llamada a seleccionar o nombrar a sus ancianos u obispos o ministros de la Palabra; en la medida en que la gracia espiritual y los dones que distribuyen no son provistos por la iglesia, sino por Dios. La selección y ordenación de estos, por lo tanto, está en las manos de Dios. A los élderes de Éfeso, Pablo les dijo: “El Espíritu Santo os ha hecho obispos” (cap. 20:28). Dios designa a los que han de administrar Su generosidad.

Así que los apóstoles continuaron entregándose a la oración y al ministerio de la Palabra. Para aquellos a quienes se les enseña que la Palabra viene primero (ver 1 Timoteo 4:5), porque solo oramos correctamente como somos instruidos en la Palabra. Porque los que ministran la oración es lo primero, porque separados de la oración no hablarán la Palabra correctamente.

Así como la sabiduría prevaleció entre los apóstoles, así prevaleció la gracia en la iglesia, porque los siete hombres escogidos llevaban nombres que sugerirían un origen griego más bien que hebreo, y se dice que uno de ellos era un prosélito, lo que infiere que vino incluso de origen gentil. De esta manera, la multitud cuidaba de que todas las murmuraciones y preguntas, bien fundadas o no, se silenciaran. Los apóstoles se identificaron con la elección de la iglesia, imponiendo sus manos sobre los hombres elegidos, con la oración. El adversario tras bambalinas fue nuevamente frustrado.

Estaba más que frustrado realmente; porque en vez de desviarse los apóstoles de la Palabra de Dios, ésta aumentó mucho, y se produjeron muchas conversiones nuevas, llegando incluso a muchos sacerdotes. Además, uno de los siete, Esteban, se convirtió en un vaso especial de la gracia y el poder del Espíritu de Dios; tanto es así, que durante el resto de nuestro capítulo, y todo el capítulo 7, seguimos lo que Dios obró por medio de él, hasta el momento de su martirio.

El poder que operaba en Esteban era tan marcado que suscitó oposición en nuevos sectores. Los hombres de las diversas sinagogas, mencionados en el versículo 9, eran aparentemente todos de la clase griega, a la que pertenecía el mismo Esteban. Toda su habilidad argumentativa era como nada cuando se enfrentaba al poder del Espíritu en Esteban, por lo que recurrieron al recurso habitual de los testigos mentirosos y la violencia. En el versículo 11 pusieron a Moisés delante de Dios; pero entonces supieron lo que más atraería las pasiones de la muchedumbre, para quien Moisés, siendo un hombre, era más real que el Dios invisible. Así también, en el versículo 13, “este lugar santo” (cap. 6:13) que estaba delante de sus ojos, tiene precedencia de la ley; y, por último, “las costumbres que Moisés nos entregó” (cap. 6:14) eran quizás más queridas para ellos que todas. Arrastrando a Esteban ante el concilio, lo acusaron de blasfemia y de proclamar a Jesús de Nazaret como un destructor de su lugar santo y sus costumbres. Había mucha verdad en esta acusación, que el advenimiento de Jesús había inaugurado un nuevo punto de partida en los caminos de Dios.

De esta manera pública, la controversia entre la nación y Dios fue llevada un paso más allá. Arrojaron el guante, y Dios aceptó su desafío llenando a Esteban de tal manera con el Espíritu que incluso la forma de su rostro fue alterada, y todos lo vieron. A través de sus labios, el Espíritu Santo procedió a dar una palabra final de testimonio contra la nación. El concilio se encontró procesado ante el tribunal de Dios por el Espíritu Santo, hablando a través del mismo hombre que estaba siendo procesado en su tribunal.

Hechos 7

Su historia comenzó cuando Dios llamó a Abraham a salir de su antiguo lugar y asociaciones, para que pudiera ir a la tierra escogida por Dios y allí se hiciera una gran nación. Esto se muestra en Génesis 12:1-3, y fue un acontecimiento que hizo época, como es evidente cuando notamos que un período de tiempo bastante más largo se comprime en Génesis 1-11, que el período expandido para llenar todo el resto del Antiguo Testamento. El llamado de Abraham marcó un nuevo punto de partida en los caminos de Dios con la tierra, y con ese nuevo punto de partida Esteban comenzó su discurso.

El Génesis nos dice que Jehová se le apareció a Abrahán, pero Esteban lo conocía y hablaba de Él bajo una nueva luz. El Jehová que se le apareció a Abraham era el Dios de gloria, el Dios de escenas mucho más gloriosas que las que puede ofrecer este mundo, aun en su forma más hermosa y mejor. Esto es, sin duda, lo que explica que la fe de Abraham abrazara cosas celestiales de las que se habla en Hebreos 11:10-16. Llamado por el Dios de gloria, al menos tuvo vislumbres de la ciudad y el país donde mora la gloria. Con esta nota alta comenzó Esteban, y terminó, como sabemos, con Jesús en la gloria de Dios.

El principal objetivo de su notable discurso fue evidentemente llevar a la gente la convicción de la manera en que sus padres y ellos habían sido culpables de resistir las operaciones de Dios por medio de su Espíritu a lo largo de su historia. Se detiene particularmente en lo que sucedió cuando Dios levantó siervos para instituir algo nuevo en su historia. Se habían producido una serie de nuevas salidas, de mayor o menor trascendencia. El original había sido con Abraham, pero luego siguieron José, Moisés, Josué, David, Salomón; a todos los cuales se refiere, aunque prestando mucha más atención a los tres primeros que a los tres segundos. A ninguno de ellos habían respondido realmente, y José y Moisés definitivamente se habían negado a empezar. Termina con la séptima intervención, que arrojó a la sombra a todos los demás: la venida del Justo, y de Aquel que acababan de matar.

Esteban dejó muy claro que los gobernantes judíos de su tiempo no hacían más que repetir en una forma peor el pecado de sus antepasados. Los patriarcas vendieron a José a Egipto porque estaban “movidos de envidia”; (cap. 7:9) y Mateo registra los esfuerzos de Pilato para liberar a Jesús, “porque sabía que por envidia le habían librado” (Mateo 27:18). Lo mismo sucedió con Moisés; el dicho al que huyó: «¿Quién te ha puesto por gobernante y juez sobre nosotros?» (cap. 7:27). fue pronunciada por uno de sus hermanos, y no por un egipcio. El rechazo vino de entre su propio pueblo, y no de fuera. Así también había sido con Jesús.

Éxodo 2 no nos da una visión de la fama y destreza de Moisés al final de sus primeros cuarenta años como se da en el versículo 22 de nuestro capítulo. Era un hombre de erudición, de oratoria y de acción, cuando le llegaba al corazón identificarse con su propio pueblo, que era el pueblo de Dios. Habiendo dado el paso, debió de ser una terrible conmoción para él ser rechazado por ellos. Al oír estas palabras, huyó. No temía la ira del rey, como nos dice Hebreos 11:27, pero no podía soportar esta negativa. Había actuado con la conciencia de sus propios poderes excepcionales, y ahora necesitaba cuarenta años de instrucción divina en la parte trasera del desierto para aprender que sus poderes no eran nada y que el poder de Dios lo era todo. En todo esto se encuentra en contraste con nuestro Señor, aunque lo tipificó en el rechazo que tuvo que soportar.

Este Moisés fue rechazado de nuevo por sus padres, cuando los sacó del cautiverio y los llevó al desierto. Al rechazarlo, realmente rechazaron a Jehová, y se desviaron hacia la idolatría de una clase muy grosera. Aun en el desierto, y no solo cuando estaban en la tierra, fueron negligentes en cuanto a los sacrificios de Jehová, y manipularon los ídolos, allanando así el camino al cautiverio babilónico. Sin embargo, Dios había levantado a David, y luego Salomón construyó la casa. Ahora bien, en la casa se jactaban (véase Jer. 7:4) como si la mera posesión de estos edificios lo garantizara todo, cuando en realidad Dios habitaba en el Cielo de los cielos, muy por encima de los edificios más hermosos de la tierra.

Las palabras finales de Esteban, versículos 51-53, están marcadas por un gran poder. Son como un apéndice de las propias palabras del Señor, registradas en Mateo 23:31-36, llevando la acusación a su terrible conclusión en la traición y asesinato del Justo. Su posición ante Dios se basaba en la ley, y aunque la habían recibido por disposición de los ángeles, no la habían guardado. La ley quebrantada por idolatría flagrante, y el Mesías asesinado; había dos grandes cargos en la acusación contra el judío, y ambos son prominentes en las palabras finales de Esteban.

El Espíritu Santo, por labios de Esteban, había cambiado completamente las tornas sobre sus perseguidores, y se encontraron procesados, como si estuvieran en el banquillo de los acusados en lugar de sentarse en el estrado judicial. La misma rapidez con la que Esteban abandonó su histórico recital y lanzó la acusación de Dios contra ellos, debe haber añadido un tremendo poder a sus palabras. Fueron heridos en el corazón y agitados hasta la furia.

Evidentemente, la única persona tranquila era Esteban. Lleno del Espíritu, tuvo una visión sobrenatural de la gloria de Dios, y de Jesús en esa gloria, y dio testimonio de inmediato de lo que vio. Ezequiel había visto “la semejanza de un trono” (Ezequiel 10:1) y “la semejanza de un hombre arriba sobre él” (Ezequiel 1:26), pero Esteban no vio una mera “semejanza” o “apariencia”, sino más bien al HOMBRE mismo, de pie a la diestra de Dios. Jesús, una vez crucificado, es ahora la mano derecha del Hombre de Dios: ¡Él es el poderoso Ejecutivo, por medio del cual Dios administrará el universo!

En su discurso, Esteban había señalado que, aunque José había sido rechazado por sus hermanos, él se convirtió en su salvador y, en última instancia, todos tuvieron que inclinarse ante él. También les recordó que, aunque al principio Moisés fue rechazado, al final se convirtió en gobernante y libertador de Israel. Ahora testifica algo similar, pero mucho más grande, en relación con Jesús. El Justo a quien habían asesinado, se convertirá en su Juez, y en última instancia, para aquellos que lo reciban, en su gran y último Libertador. En señal de ello estaba en gloria, y Esteban lo vio.

Totalmente incapaces de refutar o resistir sus palabras, los líderes judíos se apresuraron a asesinar a Esteban, cumpliendo así las palabras del Señor, registradas en Lucas 19:14, en cuanto a que los ciudadanos odiaban al noble difunto y enviaban un mensaje tras él diciendo: “No queremos que este hombre reine sobre nosotros” (Lucas 19:14). Jesús todavía estaba “de pie” en la gloria, listo para cumplir lo que Pedro había dicho en el capítulo 3:20, si tan solo se hubieran arrepentido. No se arrepintieron, sino que se negaron violentamente apedreando a Esteban y enviándolo tras su Maestro. En relación con este acto inicuo se destacó un joven llamado Saúl, quien consintió en su muerte y actuó como una especie de superintendente en su ejecución. Así, donde termina la historia de Esteban, comienza la historia de Saúl.

Esteban, el primer mártir cristiano, terminó su corta pero sorprendente carrera a semejanza de su Señor. Lleno del Espíritu, su visión fue llena de Jesús en gloria. No tenía nada más que decir a los hombres; sus últimas palabras fueron dirigidas a su Señor. Al Señor encomendó su espíritu, y asumiendo la actitud de oración, pidió misericordia para sus asesinos. ¿Quién podría haber anticipado una respuesta tan asombrosa como la que dio su exaltado Señor en la conversión de Saúl, el archiasesino? La oración del Señor Jesús desde la cruz por sus asesinos fue respondida con el envío del Evangelio, que comenzó en Jerusalén: la oración de Esteban fue respondida en la conversión de Saulo. Que Saúl mismo nunca lo olvidó, se muestra en el capítulo 22:20.

Hechos 8

No contentos con matar a Esteban, los líderes religiosos de Jerusalén lanzaron en este punto la primera gran persecución contra la iglesia, y en esto Saulo fue especialmente prominente. Devastó la iglesia como un lobo, invadiendo la privacidad de los hogares para proteger a sus víctimas. Como resultado, los discípulos fueron esparcidos por las provincias de Judea y Samaria. Ahora bien, según las palabras del Señor a sus discípulos en el capítulo 1:8, estas provincias habían de venir después de Jerusalén, y antes de que su misión se extendiera hasta los confines de la tierra; así que, de nuevo, se trataba de un caso en el que Dios hizo que la ira del hombre sirviera a Su propósito. Sin embargo, sorprendentemente, los Apóstoles, a quienes se les dio la comisión, fueron las excepciones a la regla. Todavía permanecían en Jerusalén.

Siendo esto así, la narración los deja inadvertidos y continúa con los que iban a todas partes evangelizando, y particularmente con Felipe, otro de los siete. Fue a la ciudad de Samaria y predicó; el poder de Dios estaba con él, y le siguió una bendición maravillosa, como siempre es el camino cuando un siervo de Dios se mueve en la línea directa del propósito de Dios. La siembra entre los samaritanos había sido hecha por el Señor mismo, como se registra en Juan 4. Entonces muchos habían dicho no sólo: “¿No es éste el Cristo?” (Juan 4:29). pero también: “Este es verdaderamente el Cristo” (Juan 4:42). Ahora bien, Felipe, acercándose a ellos, “predicó a Cristo” (cap. 8:5) como el que había muerto, había resucitado, y ahora en gloria; Como consecuencia, tuvo lugar un gran tiempo de cosecha. Había una gran alegría en esa ciudad.

Recibido el mensaje de Felipe, comenzó a predicar entre ellos “las cosas concernientes al reino de Dios” (cap. 8:12) y esto llevó a que multitudes fueran bautizadas. Entre ellos estaba Simón el hechicero, quien también “creyó” y fue bautizado. Se encontró, como lo muestra el versículo 7, en presencia de un Poder mucho más poderoso que los espíritus inmundos, con los que antes traficaba.

Lo notable de la obra en Samaria era que, aunque muchos habían creído en el Evangelio y habían sido bautizados, ninguno había recibido el don del Espíritu Santo. El orden que Pedro había propuesto en el capítulo 2:38, no fue observado en el caso de los samaritanos. Dios así lo ordenó, creemos, por una razón especial. Había habido rivalidad religiosa entre Jerusalén y Samaria, como lo atestigua Juan 4, y por lo tanto debe haber habido una fuerte tendencia a trasladar a las nuevas condiciones este antiguo prejuicio. Esto habría significado una iglesia samaritana independiente, si no en rivalidad con, una iglesia de Jerusalén; Y así, cualquier expresión práctica del “Un Cuerpo” habría estado en peligro incluso antes de que la verdad de él hubiera sido revelada. Tal como estaban las cosas, solo recibieron el Espíritu cuando Pedro y Juan descendieron y les impusieron las manos; identificando así formalmente a los Apóstoles y a la iglesia en Jerusalén con estos nuevos creyentes en Samaria. La unidad de la iglesia fue preservada.

Cuando se dio el Espíritu Santo, se trazó la línea entre la realidad y la irrealidad. No todos los bautizados resultan ser reales, pero el Espíritu solo se da a aquellos que son reales. Por lo tanto, en Samaria, el bautizado Simón se quedó sin el Espíritu Santo. Los versículos 12 y 16 nos muestran que la persona bautizada profesa una entrada en el reino de Dios, y tomar sobre sí el nombre del Señor Jesús, como su nuevo Maestro, así como Israel de la antigüedad fue bautizado en Moisés (véase 1 Corintios 10:2). Simón se sometió a todo esto, sin embargo, cuando llegó la prueba, la realidad no se encontró en él. Él nunca habría dicho: “Dame también a mí este poder” (cap. 8:19) si ya lo hubiera poseído. Tampoco lo entendió, como lo demuestra su oferta de dinero.

Debe haber sido un gran golpe para Simón, que anteriormente había dominado al pueblo de Samaria con sus acciones sobrenaturales, encontrar una multitud que ahora poseía un poder, en presencia del cual sus propios actos oscuros eran como nada. Ellos poseían el don del Espíritu Santo, y él había sido excluido. Esto lo llevó a exponerse muy a fondo ofreciendo dinero a los Apóstoles. Deseaba comprar no sólo el Espíritu para sí mismo, sino también el poder de transmitirlo a otros por la imposición de sus manos. Pensaba, sin duda, que si un poder como ése podía ser suyo, cualquier dinero invertido en su compra resultaría una inversión muy rentable.

Este es el tercer levantamiento del mal registrado dentro del círculo de los que habían sido bautizados: primero, Ananías; segundo, la murmuración en cuanto a las viudas abandonadas; tercero, Simón el hechicero. En cada caso, fíjate, había dinero de por medio. En este tercer caso vemos el comienzo del esfuerzo satánico para convertir la fe pura de Cristo en una religión que haga dinero. En Samaria no era más que un arroyo que fluía a través de un hombre. Pronto se convirtió en una inundación, arrastrando inmensas riquezas a Roma. En el sistema religioso que tiene su centro allí, todo lo que se supone que es un don de Dios puede ser comprado con dinero.

Pedro no perdonó a Simón el hechicero. Le dijo claramente que este pensamiento atroz suyo significaba que su corazón no estaba bien con Dios, que estaba completamente fuera de la verdadera fe de Cristo, y que tanto él como su dinero perecerían. Las palabras de Pedro seguramente fueron proféticas de la perdición que finalmente sobrevendrá al gran sistema eclesiástico, que a través de los siglos ha convertido al cristianismo en “la religión del dinero”.

Había un rayo de esperanza para Simón, que Pedro le tendió en el versículo 22. Podía arrepentirse y, por lo tanto, el perdón para él seguía siendo una posibilidad. Nótese cómo el pensamiento mismo de su corazón se caracteriza como maldad, sin referirse a sus palabras; una ilustración de esto, de la declaración de que “el pensamiento de necedad es pecado” (Proverbios 24:9). Estando todavía en la esclavitud del dinero, todavía estaba en la esclavitud de la iniquidad y la amargura. Siendo el amor al dinero “la raíz de todos los males”; (1 Timoteo 6:10) es decir, de toda clase de maldad, una gran parte de la amargura que llena la tierra, brota de ella. Pedro le dijo a Simón que orara a Dios; pero por su respuesta, registrada en el versículo 24, parece como si le faltara el arrepentimiento que lo llevaría a orar por sí mismo, y deseara asegurarse de la intercesión de Pedro a su favor sin pagar por ella. ¡Multitudes desde ese día han pagado grandes sumas con la esperanza de obtener la intercesión de Pedro!

Los Apóstoles habían tardado en salir de Jerusalén, como nos dice el versículo 1 de nuestro capítulo. Felipe había sido el precursor en Samaria, pero ahora que Pedro y Juan habían bajado, ministraron más la Palabra a los conversos, y también evangelizaron en muchas aldeas samaritanas en su viaje de regreso. Sin embargo, había más obra pionera que hacer, y en cuanto a esto, el ángel del Señor no habló a los apóstoles, sino a Felipe.

La pronta y sencilla obediencia de Felipe a las instrucciones del Señor es muy sorprendente. Se le dijo que dejara el lugar de sus labores exitosas y partiera a la región desértica al suroeste de Jerusalén. El registro es que cuando se le dijo: “Levántate y vete”, él “se levantó y se fue”, aunque sus hermanos pueden haber pensado que estaba equivocado y excéntrico al hacerlo. Si no sabía, al partir, el objeto de su viaje, pronto lo descubrió, pues sus pasos fueron guiados para interceptar a un importante funcionario etíope que buscaba a Dios. Este hombre había hecho un penoso viaje a Jerusalén de acuerdo con la poca luz que tenía. Llegó allí demasiado tarde para obtener algún beneficio del templo, pues como casa de Dios había sido repudiada. Era demasiado tarde para encontrar al Señor, porque había sido rechazado y se había ido al cielo. Sin embargo, consiguió un libro importante de las Escrituras del Antiguo Testamento, y estaba en su viaje de regreso necesitando solo una cosa más.

Esa cosa más fue enviada a suplir, porque Dios no iba a permitir que un etíope le extendiera las manos sin obtener una respuesta. Necesitaba la luz del Nuevo Testamento, así que, como el Nuevo Testamento aún no estaba escrito, Felipe fue enviado con el mensaje del Nuevo Testamento. El Espíritu de Dios estaba en control, por lo tanto, todo se movía al tiempo con suave perfección. El etíope acababa de llegar a la mitad de Isaías 53 cuando Felipe se dirigió a él, y su aguda mente se llenó de la pregunta que ese capítulo inevitablemente plantea en los pensamientos de todo lector inteligente: ¿Está el profeta hablando de sí mismo, o de “algún otro hombre”? El etíope planteó su pregunta: Felipe encontró allí su texto, y le predicó: “JESÚS”.

Todo lo que Felipe le dijo al etíope es resumido para nosotros por Lucas en ese sagrado Nombre, y esto se entiende fácilmente cuando recordamos cómo Mateo 1:21 nos presenta a él y a su significado. Todo lo que el hombre necesitaba, la luz y la salvación, se encontraba en JESÚS; y mientras Felipe hablaba, lo encontró. Ahora bien, Isaías 53 presenta a Jesús como Aquel que murió de una muerte expiatoria y sustitutiva, Aquel cuya vida fue quitada de la tierra, y el etíope, que evidentemente sabía algo del bautismo y su significado, deseaba identificarse con Él en Su muerte. En el bautismo somos “identificados con Él en la semejanza de su muerte” (Romanos 6:5), y él sintió que nada le impedía ser identificado de esta manera con Aquel en quien ahora creía. El versículo 37 debe omitirse por carecer de toda autoridad manuscrita real; sin embargo, nada se lo impidió, aunque no era judío, y Felipe lo bautizó.

De esta manera el primer gentil fue alcanzado, bautizado y enviado en su camino de regreso a su propio pueblo con el conocimiento del Salvador. Felipe desapareció de su vista más rápidamente de lo que había parecido, pero, como no había creído en Felipe, sino en Jesús, esto no lo perturbó indebidamente, y siguió su camino regocijado. Su fe no estaba entrelazada en torno a Felipe, sino en torno a Aquel a quien había predicado. Para él no era Jerusalén sino Jesús, y tampoco era Felipe sino Jesús. Estar enamorado del predicador hace debilidad; estar enamorado del Salvador hace fortaleza espiritual.

En cuanto a Filipo, la forma sobrenatural en que fue trasladado a Azoto no lo perturbó. Viajó al norte, a Cesarea, predicando en las ciudades a medida que avanzaba. Siete veces en este capítulo se menciona la predicación, y en cinco de estas ocasiones la palabra usada es una que hemos trasladado a nuestro idioma como “evangelizar”. Las ocasiones se encuentran en los versículos 4, 12, 25 (segunda aparición), 35 y 40. En tres de los cinco es Felipe quien evangeliza, por lo que no debemos sorprendernos de que en ese momento se le designe “Felipe el evangelista” (cap. 21:8).

La conversión del etíope fue una señal de que el tiempo de la bendición de los gentiles estaba cerca. Era como la golondrina solitaria en tránsito, que presagiaba el advenimiento del verano. En el capítulo 9 se relata el llamado y la conversión del hombre que ha de ser el apóstol de los gentiles. Como suele suceder, la elección del Señor recayó sobre la persona más improbable. El archiperseguidor de los santos ha de convertirse en el siervo modelo del Señor. Con este fin, se le trató de una manera sin precedentes. El Señor mismo trató con él directamente, excluyendo en todas las cosas esenciales cualquier instrumento humano.

Hechos 9

Saulo estaba todavía lleno de celo furioso y perseguidor cuando el Señor lo interceptó en el camino a Damasco, y se le reveló en un resplandor de luz celestial, que brilló no sólo a su alrededor, sino también en su conciencia. Podemos discernir en el registro los rasgos esenciales que caracterizan toda verdadera conversión. Estaba la luz que penetra en la conciencia, la revelación del Señor Jesús en el corazón, la convicción de pecado en las palabras: “¿Por qué me persigues?” (cap. 9:4). y el colapso de toda oposición y engreimiento en las humildes palabras: “Señor, ¿qué quieres que haga?” (cap. 9:6). Cuando Jesús es descubierto, cuando la conciencia es convencida de pecado, cuando hay una humilde sumisión a Jesús como Señor, entonces hay una verdadera conversión, aunque hay mucho que el alma aún tiene que aprender. Los tratos del Señor eran intensamente personales para Saúl, porque sus compañeros, aunque asombrados, no entendían nada de lo que había sucedido.

Por esta tremenda revelación del Señor, Saúl quedó literalmente cegado al mundo. Conducido a Damasco, pasó tres días que nunca olvidaría, días en los que el significado de la revelación se hundió en su alma. Al ser ciego, nada distraía su mente, y sus pensamientos ni siquiera se desviaban hacia la comida o la bebida. Como preliminar a su servicio, Ezequiel se había sentado entre los cautivos de Quebar y “permaneció allí atónito entre ellos siete días” (Ezequiel 3:15). Saulo permaneció asombrado en Damasco sólo tres días, pero sus experiencias fueron de un orden mucho más profundo. Podemos vislumbrarlos leyendo 1 Timoteo 1:12-17. Estaba asombrado de su propia culpa colosal como el “primero de los pecadores”, y aún más de la abundancia excesiva de la gracia del Señor, de modo que obtuvo misericordia. En esos tres días evidentemente pasó por un proceso espiritual de muerte y resurrección. Se pusieron en su alma los cimientos de lo que más tarde expresó así: “Con Cristo estoy juntamente crucificado: sin embargo vivo; pero no yo, sino que Cristo vive en mí” (Gálatas 2:20).

Durante los tres días, Saulo tuvo una visión de un hombre llamado Ananías que entraba e imponía sus manos sobre él para que recibiera la vista, y al final de ellos la visión se materializó. Llegó Ananías, haciendo lo que se le había dicho, y diciéndole a Saulo que no era más que el mensajero del Señor, Jesús, y que no sólo debía recibir la vista, sino que sería lleno del Espíritu Santo. Para entonces Saúl era un creyente, porque sólo a los creyentes se les da el Espíritu.

Una vez cumplida la obra esencial en el alma de Saúl, el Señor usa a un siervo humano. Dos cosas acerca de ese siervo son dignas de mención. En primer lugar, él era simplemente “un discípulo cierto” (cap. 9:10) que evidentemente no tenía ninguna prominencia especial. Era apropiado que el único hombre que ayudara a Saúl de alguna manera fuera uno muy humilde. Saúl había sido muy prominente como adversario y pronto iba a ser muy prominente como siervo del Señor. Fue ayudado por un discípulo que no se distinguía y era retraído, pero que estaba lo suficientemente cerca del Señor como para recibir Sus instrucciones y conversar con Él. A menudo es así en los caminos de Dios. En segundo lugar, Ananías habitaba en Damasco, y por lo tanto era uno de aquellos contra quienes Saulo había estado exhalando amenazas y matanzas. Así que uno de los que Saúl habría asesinado fue enviado a llamarlo, “Hermano Saulo”, para que abriera sus ojos, y para que fuera lleno del Espíritu Santo. El mal de Saúl fue correspondido con el bien de esta manera abrumadora.

Los días de ceguera, tanto física como mental, de Saulo habían terminado: fue bautizado en el Nombre de Aquel a quien antes había despreciado y odiado, y se asoció con el mismo pueblo que había pensado destruir, porque se había convertido en uno de ellos. Había sido llamado como “vaso escogido” (cap. 9:15), así que inmediatamente comenzó su servicio. Jesús se le había revelado como el Cristo, y como el Hijo de Dios, así que lo predicó así y probó por las Escrituras que Él era el Cristo, para confusión de sus antiguos amigos. Los amigos, sin embargo, pronto se convirtieron en sus acérrimos enemigos y tomaron consejo para matarlo, como no mucho antes había pensado en matar a los santos. Había previsto entrar en Damasco con cierta pompa como plenipotenciario de la jerarquía en Jerusalén. En realidad, entró como un hombre humillado y ciego; y lo dejó de manera indigna, acurrucado en una canasta, como un fugitivo del odio judío.

Desde el principio, Saúl tuvo que probar por sí mismo las mismas cosas que había estado infligiendo a otros. Al llegar a Jerusalén, los discípulos desconfiaron de él, como era muy natural, y fue necesaria la intervención de Bernabé antes de recibirlo. Bernabé podía dar fe de la intervención del Señor y de su conversión, y actuó como su carta de recomendación. En Jerusalén testificó con denuedo y entró en conflicto con los griegos, posiblemente los mismos hombres que habían sido tan responsables en el asunto de la muerte de Esteban. Ahora matarían al hombre que tenía las ropas de los que mataron a Esteban. En todo esto podemos ver la obra del gobierno de Dios. El hecho de que el Señor hubiera mostrado una misericordia tan asombrosa en su conversión, no lo eximió de cosechar de esta manera gubernamental lo que había sembrado.

Amenazado de muerte de nuevo, Saulo tuvo que partir hacia Tarso, su ciudad natal. Cabe preguntarse de dónde vino aquella visita a Arabia, de la cual escribe en Gálatas 1:17. Creemos que fue probablemente durante los “muchos días”, de los que habla el versículo 23 de nuestro capítulo, porque nos dice que “volvió otra vez a Damasco” (Gálatas 1:17). Si esto es así, la huida de Damasco por encima del muro tuvo lugar después de su regreso de Arabia. Sea como fuere, fue su partida a la lejana Tarso la que inauguró el período de descanso y edificación de las iglesias, lo que llevó a una multiplicación de su número.

En el versículo 32 volvemos a las actividades de Pedro, para que podamos ver que el Espíritu de Dios no había cesado de obrar a través de él mientras obraba tan poderosamente en otras partes. Había habido, en primer lugar, una gran obra en Lydda por medio de la resurrección del paralítico. Luego, en Jope, Pedro fue usado para dar vida a Dorcas, y esto llevó a muchos en esa ciudad a creer en el Señor. También llevó a Pedro a hacer una larga estancia allí en la casa de Simón, un curtidor.

Mientras tanto, también el Espíritu de Dios había estado obrando en el corazón de Cornelio, el centurión romano, como fruto del cual se había caracterizado por la piedad y el temor de Dios, con limosnas y oraciones a Dios. Había llegado el momento de llevar a este hombre y a sus amigos de ideas afines a la luz del Evangelio. Ahora bien, a Pedro le habían sido dadas “las llaves del reino de los cielos” (Mateo 16:19), así como él había usado las llaves en el día de Pentecostés para admitir la elección de entre los judíos, ahora le toca a él admitir esta elección de entre los gentiles. Este capítulo ha relatado cómo Dios llamó y convirtió al hombre que iba a ser el Apóstol de los gentiles, el siguiente cuenta cómo Pedro fue liberado de sus prejuicios y llevado a abrir la puerta de la fe a los gentiles, allanando así el camino para el ministerio posterior del apóstol Pablo.

Hechos 10

Lo primero en el capítulo es el ministerio angélico a Cornelio, por el cual se le ordena enviar a Jope y llamar a Pedro. Aquí no surgió ninguna dificultad, porque Cornelius hizo inmediatamente lo que se le dijo. El ángel, como se puede notar, no cortó una historia bastante larga al contarle el mensaje a Cornelio. El mensaje de la gracia sólo puede ser dicho correctamente por un hombre que es él mismo un sujeto de la gracia. Así que Pedro debe ser llamado. Dios respetaba las oraciones y limosnas de Cornelio, ya que expresaban la búsqueda sincera de su corazón en busca de Dios. Si, después de escuchar el Evangelio, hubiera ignorado su mensaje y hubiera continuado con sus oraciones y limosnas, habría sido un asunto diferente. Entonces no habrían “subido para un memorial delante de Dios” (cap. 10:4).

Luego viene el relato de los tratos preliminares de Dios con Pedro por medio de un trance. Había más dificultades aquí, porque todavía estaba atado a sus pensamientos judíos, y tenía que ser liberado de ellos. Los oyentes estaban listos, pero el predicador tenía que estar listo para irse. El registro es que él “subió a la azotea a orar” (cap. 10:9), por lo tanto, estaba en la actitud correcta para recibir la guía necesaria. No solo había un buscador de oración, sino también un siervo que oraba. De ahí que se obtuvieran resultados notables.

La gran sábana que Pedro vio descendió de un cielo abierto. Abarcaba dentro de sus pliegues toda clase de criaturas, tanto limpias como inmundas. Fue recibido en el cielo. A Pedro se le pidió que satisficiera su hambre participando, y podría haberlo hecho eligiendo un animal limpio para su comida. Sin embargo, estaban todos mezclados, por lo que se negó. Se le dijo, sin embargo, que Dios podía limpiar a los impuros: que de hecho lo había hecho, y que lo que había limpiado no debía llamarse común. Esto sucedió tres veces para que el significado de esto pudiera penetrar en la mente de Pedro. Podemos ver en la visión una figura adecuada del Evangelio, que viene de un cielo abierto, que abraza en sus pliegues a una multitud, entre la cual se encuentran muchos gentiles, que eran ceremonialmente impuros; pero todos ellos purificados por la gracia, y finalmente llevados al cielo.

Pedro al principio dudó del significado de todo esto, porque los prejuicios antiguos mueren lentamente; pero, mientras continuaba reflexionando, la situación se aclaró con la llegada de los mensajeros de Cornelio. El Espíritu le instruyó claramente para que fuera con ellos y así llevara el Evangelio al romano que buscaba. El gentil “inmundo” iba a ser salvo.

En el capítulo. 8, vimos con cuánta exactitud Dios cronometró la intercepción del carro del etíope por parte de Felipe. Ahora vemos a los siervos de Cornelio llegar en el momento preciso para llevar las instrucciones divinas a la mente de Pedro. La cosa era de Dios, y Pedro fue irresistiblemente llevado adelante.

Llegados a Cesarea, todo estaba listo en la casa de Cornelio. Él también era consciente de que la cosa era de Dios, y por eso no tenía ninguna duda en cuanto a la venida de Pedro, y había convocado a un número de personas que, como él, buscaban a Dios. El versículo 25 nos revela el estado de ánimo reverencial y sumiso que caracterizó a Cornelio. Llevó su reverencia demasiado lejos; sin embargo, no era poca cosa que el altivo romano cayera a los pies de un humilde pescador galileo.

Pedro se encontró entonces en presencia de un gran número de gentiles, y sus primeras palabras a Cornelio muestran cómo había aceptado la instrucción que le había sido transmitida por la visión. La respuesta de Cornelio revela cuán sencillamente había creído en el mensaje del ángel y lo había obedecido con prontitud. Había aceptado la gentil reprimenda de Pedro cuando afirmó: “Yo también soy hombre” (cap. 10:26), pero sabía que Dios estaba obrando y que la reunión debía celebrarse como en su presencia. Por lo tanto, se colocó a sí mismo y a toda la audiencia como “aquí presente delante de Dios” (cap. 10:33), listo para escuchar del predicador “todas las cosas que te han sido mandadas por Dios” (cap. 10:33). Estaban listos para escuchar TODO. A mucha gente no le importa oír cosas agradables y reconfortantes, mientras se opone a los anuncios más severos que hace el Evangelio.

Pedro comenzó su discurso con un reconocimiento adicional de que ahora percibía que Dios respetaría a cada alma que sinceramente lo buscara, de acuerdo con la luz que pudiera tener, sin importar a qué nación perteneciera. La gracia de Dios estaba ahora a punto de fluir abundantemente más allá de los límites de Israel, aunque la palabra que Dios había enviado en relación con Jesucristo, personalmente presente entre los hombres, había sido dirigida únicamente a los hijos de Israel. Sin embargo, esa palabra había sido bien publicada en Galilea y Judea, por lo que Cornelio y sus amigos la sabían todo, ya que residían en esas partes. Las cosas que sucedieron en la vida y muerte de Jesús de Nazaret eran bien conocidas por ellos.

Así que Pedro pudo decir: “Esa palabra... vosotros sabéis” (cap. 10:37). Había, sin embargo, cosas que no sabían; y procedió a desarrollar todos estos asuntos esenciales. La muerte de Jesús había sido un espectáculo público y todo el mundo lo sabía. Su resurrección había sido presenciada solo por unos pocos, y el informe común lo negaba, la negación tenía el respaldo de las autoridades religiosas, como aprendemos de Mateo 28:11-15. Por lo tanto, Pedro anunció ahora la asombrosa noticia de que Jesús crucificado había resucitado de entre los muertos por un acto de Dios, que él y sus compañeros apóstoles realmente lo habían visto, comido con él y recibido de él un mandato de lo que debían predicar a otros. En los versículos 42 y 43 Pedro hizo los anuncios que se le ordenaron hacer.

Estos versículos nos dan los dos temas de su predicación, dos anuncios que deben haber llegado con gran poder a sus oyentes gentiles. Primero, Jesús, a quien los hombres crucificaron, es ordenado por Dios para ser el Juez tanto de los vivos como de los muertos. Su crucifixión fue el acto tanto de judíos como de gentiles. Cornelius debe haber estado familiarizado con los detalles, y conocía a algunos que participaron en él, si es que él mismo no se involucró realmente en él. Estaba familiarizado con su vergüenza, su deshonra y su aparente fracaso. Pues bien, el despreciado Jesús ha de venir a su debido tiempo como el Juez universal. Los destinos de todos los hombres están en sus manos. ¡Qué declaración tan asombrosa! ¡Calculado para abrumar a todos los adversarios con terror!

Pero segundo, antes de que este Juez se siente en el trono del juicio, todos los profetas dan testimonio de que hay perdón ofrecido en Su Nombre. Ese perdón lo recibe “todo aquel que cree en Él” (cap. 10:43). ¡Perdón a través del Nombre del Juez! ¿Podría haber algo más estable y satisfactorio que eso? El Juez se ha convertido en el fiador de los hombres pecadores, y por lo tanto el creyente en Él recibe la remisión de los pecados, antes de que amanezca el día en que se celebrarán los grandes juicios por los vivos y por los muertos.

Cornelio y sus amigos creyeron. La fe estaba presente en sus corazones antes de que escucharan el mensaje. Al escucharlo, su fe lo abrazó instantáneamente, y Dios señaló ese hecho al otorgarles instantáneamente el don del Espíritu Santo. Su fe saltó como el relámpago, y fue seguida inmediatamente por el trueno del Espíritu Santo. El Espíritu fue derramado sobre estos gentiles creyentes, así como lo había sido en el principio sobre los judíos creyentes, con la señal de las lenguas siguiéndoles. Los dos casos eran idénticos, y de esta manera “los de la circuncisión” (cap. 10:45) que habían venido con Pedro habían disipado toda duda. No había más remedio que bautizar a estos gentiles. Si Dios los hubiera bautizado por el Espíritu en un solo cuerpo, los hombres no podrían negarles la entrada entre los creyentes en la tierra por medio del bautismo en agua.

Hay una diferencia entre Hechos 2 y este capítulo, que allí los indagadores tenían que someterse primero al bautismo por agua, y luego debían recibir la promesa del Espíritu. Tuvieron que cortar sus vínculos con la masa rebelde de su nación antes de ser bendecidos. Aquí Dios otorgó el Espíritu primero, porque si no lo hubiera hecho, los prejuicios judíos habrían levantado un muro contra su bautismo y recepción. De modo que Dios se adelantó a ellos: de hecho, todo el capítulo nos muestra cómo esta apertura de la puerta de la fe a los gentiles fue el movimiento de la mano de Dios en el cumplimiento de su propósito. También nos muestra que no se puede establecer una ley rígida en cuanto a la recepción del Espíritu. Siempre es el resultado de la fe, pero puede ser con o sin bautismo, con o sin la imposición de manos apostólicas (véase el capítulo 19:6).

Hechos 11

Este capítulo comienza con el revuelo que se creó en Jerusalén por estos acontecimientos en Cesarea. Aquellos que tenían fuertes prejuicios judíos contendieron con Pedro por sus acciones. Esto llevó a Pedro a ensayar el asunto desde el principio y a ponerlo en orden, para que todos pudieran ver que el asunto era claramente de Dios. Es notable que el Espíritu de Dios haya creído oportuno dejar constancia del propio relato de Pedro, así como del que nos dio Lucas como historiador en el capítulo anterior. Esto enfatiza la importancia de lo que sucedió tan oscuramente en la casa del oficial romano. Fue, en verdad, un acontecimiento que hizo época.

En el relato de Pedro, naturalmente, tenemos su versión de la historia en lugar de la de Cornelio. Sin embargo, nos proporciona un detalle en cuanto al mensaje del ángel a Cornelio, que no se menciona en el capítulo anterior. Pedro debía decirle “palabras”, por medio de las cuales él y toda su casa serían “salvos”. La ley exige obras de los hombres: el Evangelio trae palabras a los hombres, y esas palabras los llevan a la salvación, si se cree. Nótese también que no fueron “salvos” hasta que oyeron el Evangelio y lo creyeron; aunque sin duda había habido una obra de Dios en el corazón de estas personas, que los llevó a buscar a Dios.

En los versículos 15 y 16 vemos que Pedro reconoció en el don del Espíritu a Cornelio un bautismo del Espíritu, complementario al que se había realizado en Jerusalén al principio. Era Dios haciendo por los gentiles creyentes lo que antes había hecho por los judíos creyentes. Dios puso a ambos en el mismo pie, y ¿quién era Pedro o cualquier otra persona para resistir a Dios?

Este relato claro y directo dado por Pedro silenció toda oposición: de hecho, la gracia obró de tal manera en los corazones de aquellos que se habían opuesto, que no solo reconocieron que Dios había concedido a los gentiles “arrepentimiento para vida” (cap. 11:18), sino que glorificaron a Dios por hacerlo. Ellos atribuyeron el arrepentimiento al don de Dios, así como la fe se atribuye a Su don en Efesios 2:8.

Con el versículo 19, dejamos a Pedro y retomamos el hilo del versículo 1 del capítulo 8. En el medio, hemos tenido las labores evangelísticas de Felipe, la conversión de Saulo, que ha de ser el apóstol de los gentiles, y las actividades de Pedro, que culminaron con su apertura de manera formal de la puerta de la fe a los gentiles. Ahora descubrimos que mientras la masa de creyentes dispersos por la persecución llevaban el Evangelio con ellos, pero lo predicaban solo a los judíos, hubo algunos de Chipre y Cirene que, al llegar a Antioquía, comenzaron a predicar a los griegos, declarando a Jesús como Señor, porque en verdad Él es el Señor de TODO. Estos hombres, entonces, comenzaron a evangelizar a los gentiles, que era exactamente el asunto especial que el Espíritu Santo tenía ahora entre manos. Como consecuencia, se obtuvieron resultados sorprendentes. La mano de Dios obró con ellos, aunque eran hombres de ninguna notoriedad en particular, y una gran multitud creyó y se volvió al Señor.

Así se formó la primera iglesia gentil, y la obra alcanzó rápidamente tales dimensiones que atrajo la atención de la iglesia de Jerusalén, y los llevó a delegar a Bernabé para que los visitara. Bernabé vino y al instante reconoció una verdadera obra de la gracia de Dios. En vez de estar celoso de que Dios hubiera usado a otros que no fueran él o los líderes de Jerusalén para esto, se alegró y promovió la obra con sus exhortaciones. Pero entonces era un hombre bueno y lleno del Espíritu Santo y de fe, y por eso no se preocupaba por su propia reputación, sino por la gloria de Cristo. Su exhortación fue que, así como habían comenzado con fe en el Señor, así debían continuar adhiriéndose al Señor con el propósito de su corazón. La obra de la gracia de Dios era lo más importante para Bernabé, sin importar a través de quién se efectuara. ¡Qué bueno hubiera sido si el espíritu de Bernabé hubiera prevalecido a lo largo de la historia de la iglesia!

Otra cosa caracterizó a este buen hombre, Bernabé. Evidentemente reconocía sus propias limitaciones. Sintió que otro que no fuera él era el que debía ser utilizado especialmente para instruir a estos conversos gentiles, así que fue a buscar a Saúl. Bernabé parece haber sido el exhortador y Saulo el maestro, y durante todo un año se dedicaron a esta obra. Y en Antioquía, significativamente, surgió por primera vez el nombre de “cristiano”. Es de notar cómo se enfatiza el Señorío de Cristo en este relato de la obra en Antioquía; y donde Cristo es reconocido de corazón y consistentemente como Señor, allí los creyentes se comportan de tal manera que provocan a los espectadores a llamarlos cristianos. Cuando se llega al capítulo 26 encontramos que Agripa conoce el nombre. En 1 Pedro 4:16 encontramos que el Espíritu de Dios acepta el nombre como uno satisfactorio.

Al final de este capítulo se nos permite ver con cuánta libertad se movían los siervos de Dios, como los profetas, entre las diversas iglesias. Los dones, concedidos en la iglesia, deben ser usados de una manera universal y no meramente local. De modo que sucedió que por medio de Agabo, un profeta de Jerusalén, la iglesia de Antioquía fue informada de una hambruna de acuñación, y tomó medidas por adelantado para suplir la necesidad anticipada de los santos en Judea. Así temprano los creyentes gentiles tuvieron la oportunidad de expresar amor hacia sus hermanos judíos.

Hechos 12

Este capítulo tiene un poco el carácter de un paréntesis. De nuevo somos llevados de vuelta a Jerusalén, para oír hablar de la persecución de los santos por parte de Herodes, y de cómo Dios trató con él. Santiago, el hermano de Juan, cayó víctima. Fue uno de los tres especialmente favorecidos en el monte de la Transfiguración, en Getsemaní, y en otras ocasiones, ¿quién puede decirlo? Pero no lo hizo, y el primero de la banda apostólica cayó. Herodes estaba cultivando el favor de los judíos, tal como lo estaba Pilato cuando crucificó al Señor; y, viendo que los judíos estaban contentos, procedió a arrestar a Pedro. Así que de nuevo encontramos al judío desempeñando el papel que ha traído sobre ellos “ira... hasta lo sumo” (1 Tesalonicenses 2:16) según 1 Tesalonicenses 2:14-16.

El arresto de Pedro hizo que la iglesia se pusiera de rodillas. Su apelación era a Dios y no al hombre. Las últimas doce palabras del versículo 5 exponen de una manera notable los elementos esenciales de la oración eficaz. Era “a Dios” y, por lo tanto, verdadera oración. Era “de la iglesia” y, por lo tanto, oración unida. Era “para él” y, por lo tanto, definitiva, no se alejaba de ciento una peticiones, sino que se concentraba en un objeto especial. Era “sin cesar” (cap. 12:5) y, por lo tanto, ferviente e importuna, el tipo de oración que obtiene respuestas, según Lucas 18:1 y Santiago 5:16. La oración de la iglesia trajo un ángel del cielo para liberar.

Herodes tenía a su prisionero en manos de dieciséis soldados, encadenado y tras rejas y cerrojos: rumores sobre liberaciones anteriores posiblemente habían llegado a sus oídos. Todas estas cosas eran como nada ante el ángel, y Pedro fue conducido a la libertad. Muchos seguían orando en casa de María, madre de Marcos y hermana de Bernabé. Allí se dirigió Pedro. Mientras seguían suplicando a Dios por la liberación de Pedro, el liberado llamó a la puerta. ¡Lo! La respuesta a su oración estaba allí. Apenas podían creerlo, y en esto eran muy parecidos a nosotros. La respuesta de Dios fue más allá de su fe.

Los judíos se sintieron decepcionados y Herodes fue despojado de su presa. Las únicas personas que murieron al día siguiente fueron los desafortunados soldados responsables de la custodia de Pedro.

Pero Dios no había terminado con Herodes, aunque Herodes había terminado con Pedro. El desdichado rey se glorificó ante el pueblo de Tiro y Sidón con el trono y la vestimenta de la realeza y un discurso público. Fue un gran éxito diplomático, y el pueblo le concedió, y él aceptó, los honores debidos a “un dios”. En ese momento el ángel del Señor lo hirió. Él, un simple mortal, aceptó los honores que se debían a Dios. Hoy en día, hombres poderosos, aunque mortales, están muy cerca de hacer lo mismo, y todavía podemos verlos desaparecer de manera miserable del escenario de la vida.

Dos veces en este capítulo vemos al ángel del Señor hiriendo. Él “hirió a Pedro en el costado” (cap. 12:7) y como resultado “lo levantó”. Hirió a Herodes, y al instante lo derribó; porque “fue comido de gusanos, y entregó el espíritu” (cap. 12:23). La carne humana a menudo ha sido comida por gusanos después de la muerte, pero en el caso de Herodes fue antes de la muerte. Difícilmente podría concebirse un final más horrible. Con Santiago, a Herodes se le permitió tener su aventura; con Pedro, fue frustrado; y entonces Dios lo dejó en ridículo, requiriendo su alma en medio de escenas de miseria y angustia indescriptibles.

El versículo 24 nos proporciona un contraste sorprendente. A medida que los gusanos crecían y se multiplicaban en el miserable cuerpo de Herodes, así la Palabra de Dios crecía y se multiplicaba en los corazones de muchos. Cuando a Dios le agrada derrocar a un adversario, no necesita esforzarse: unos pocos gusanos bastarán para lograr su fin. La Palabra de Dios es la que cumple su fin de bendecir en las almas de los hombres.

El versículo 25 retoma el hilo del último versículo del capítulo anterior. Bernabé y Saulo habían ido a Jerusalén con el regalo de los santos de Antioquía, y habiendo cumplido este servicio, regresaron, llevando consigo a Marcos. Al abrir el siguiente capítulo, nuestros pensamientos se centran una vez más en Antioquía y la obra allí.

Hechos 13

Esta gran iglesia, compuesta principalmente de gentiles, tenía no menos de cinco profetas y maestros en su seno. Se dan sus nombres y resultan muy instructivos; porque uno tenía un apellido que probablemente indica que era un hombre negro (Níger significa negro), uno era lo suficientemente distinguido como para haber sido un hermano adoptivo de Herodes, Bernabé era un judío helenístico, Saulo había sido un fariseo de los fariseos, y Lucio pudo haber sido un gentil. De este modo, muy pronto se puso de manifiesto que la raza y la crianza no son las cosas que cuentan más decisivamente en la iglesia, sino el don que se otorga desde lo alto. Estos hombres no sólo ministraban a los santos para su instrucción, sino también al Señor en acción de gracias, intercesión y ayuno; y fue en una de estas temporadas privadas que el Espíritu Santo dio instrucciones definitivas de que Bernabé y Saulo debían ser apartados especialmente para salir con el Evangelio al mundo gentil.

El primero y el último de los cinco fueron elegidos para esta misión. Los demás oraron por ellos y se identificaron con ellos en su próximo servicio por la imposición de manos. Esta imposición de manos no era lo que hoy se llama “ordenación”, porque los dos hombres elegidos ya estaban en pleno ejercicio de su ministerio. La imposición de manos expresa uniformemente la identificación. Los otros dijeron, en efecto: “Estamos enteramente contigo en tu misión”, de modo que en plena comunión, y sin celos ni rivalidades, los enviaron.

Aun así, fue realmente el Espíritu Santo quien los envió, como dice el versículo 4; y a Chipre, la antigua casa de Bernabé, fueron los primeros, acompañados por su sobrino Marcos. Al llegar a Pafos, tuvieron el estímulo de encontrar al jefe de la isla listo para la Palabra de Dios; pero al mismo tiempo se toparon con la oposición satánica. La oposición de los poderes de las tinieblas es una señal alentadora, y no lo contrario.

Elimas era un judío apóstata, que se había vendido al servicio del diablo, y se convirtió en el principal oponente del Evangelio en Pafos. Pero así como el poder de Satanás se expresó en él, así el poder del Espíritu Santo energizó a Saulo, y hubo una prueba muy sorprendente y drástica dado que “mayor es el que está en vosotros, que el que está en el mundo” (1 Juan 4:4). El verdadero carácter del hombre fue desenmascarado, y la mano del Señor fue puesta sobre él en juicio. Es sorprendente que Saúl fuera usado ahora para traer sobre otro algo similar a lo que había caído sobre él. Al cabo de tres días, las escamas habían caído de los ojos de Saúl. Sobre Elimas descendió una niebla y una oscuridad que encajaban perfectamente con la brumosa oscuridad de su mente. El diputado creyó, y fue la enseñanza del Señor lo que lo impresionó más que el milagro.

A partir de este punto de la narración, Lucas le da a Saulo su nuevo nombre de Pablo (que significa Pequeño), y al mismo tiempo vemos que el Espíritu lo empuja a la posición de liderazgo en el servicio y el ministerio, de modo que en el versículo 13, “Pablo y su compañía”, es la frase usada. Creemos que hay una conexión deliberada entre el cambio de nombre y el cambio de posición. El que es Pequeño se convierte en el Líder; y esto ilustra las palabras del Señor en Mateo 18:4. ¿Tuvo esto algo que ver con que John Mark dejara la compañía en esta coyuntura?, nos preguntamos. Bernabé, su tío, estaba siendo eclipsado un poco.

En Antioquía de Pisidia, los gobernantes de la sinagoga invitaron a los visitantes a enviar un mensaje, y de nuevo Pablo es el que aprovechó la oportunidad y habló. Se da el registro de su predicación, versículos 17 al 41, por lo que aquí tenemos una valiosa visión de su presentación del Evangelio a una audiencia mixta de judíos y prosélitos.

Comenzó con la elección de Dios de sus padres en Egipto y su salida de ella, y desde ese punto los condujo hasta la elección de David por parte de Dios, y su promesa de un Salvador de la simiente de ese hombre. Luego presentó a Jesús como la Simiente prometida, como lo atestiguó Juan el Bautista. Ahora bien, las nuevas de la salvación que se centran en ese Salvador fueron enviadas a todos sus oyentes, incluyendo: “Todo aquel entre vosotros que teme a Dios”; (cap. 13:26) es decir, los prosélitos gentiles entre ellos.

Luego procedió a hablar de la muerte y resurrección de Jesús: Su muerte fue el acto malvado de los judíos de Jerusalén; Su resurrección fue obra de Dios, y esa resurrección fue ampliamente verificada por el testimonio de testigos creíbles. Por lo tanto, les trajo “buenas nuevas”, de una manera doble. Primero estaban las buenas nuevas de que Dios cumplía su promesa al resucitar a Jesús. La palabra “otra vez” no debe aparecer en medio del versículo 33: ese versículo se refiere a la venida de nuestro Señor al mundo, según el segundo Salmo. Luego, en segundo lugar, estaban las buenas nuevas de que cuando los hombres habían condenado a Jesús a la muerte, Dios lo había resucitado de entre los muertos, para que nunca más muriera. Pablo encontró una alusión a la resurrección en “las misericordias seguras de David” (cap. 13:34) (Isaías 55:3), así como en las palabras bien conocidas, que él cita del Salmo 16. El uno fue escrito sobre David, y el otro escrito por David; pero en ninguno de los dos casos el Espíritu de Dios se refirió realmente a David, como dice el versículo 36. David, habiendo “servido en su propia época a la voluntad de Dios” (margen), vio corrupción, y las palabras de su Salmo sólo podían referirse a Cristo.

Habiendo establecido así la resurrección de Cristo, Pablo llevó su discurso a un clímax con el anuncio del perdón de los pecados por medio de “este Hombre”, resucitado de entre los muertos. El anuncio se hizo en forma oracular como una proclamación divina. No hubo ninguna cita de las Escrituras del Antiguo Testamento para esto. —Que se sepa —dijo—. Lo que él anunció ellos debían saberlo, porque realmente era Dios quien estaba hablando a través de sus labios. En 1 Corintios 2:13, encontramos a Pablo reclamando la inspiración del Espíritu Santo para sus palabras habladas; y siendo esto así, no vacilamos en conceder la misma inspiración a sus escritos, conservados para nosotros en el Nuevo Testamento. Cuando Pablo dijo: “Sea notorio”, entonces los que creyeron podrían saberlo. Y de la misma manera lo sabemos, cuando creemos en las Sagradas Escrituras.

Pablo no sólo dejó claro este anuncio general del perdón; también declaró el resultado positivo que seguiría a la creencia en el mensaje del Evangelio. Por Cristo el creyente es justificado de todas las cosas. Por las obras de la ley ninguno de nosotros puede ser justificado en absoluto: por la fe de Cristo somos justificados de todos. Somos absueltos de toda acusación que se hubiera levantado contra nosotros, e investidos con “la justicia que es de Dios por la fe” (Filipenses 3:9). Todo esto depende de la fe en Cristo, resucitado de entre los muertos. Es “por medio de este Hombre” (cap. 3:16) y “por Él”.

Pablo terminó su discurso con una palabra de advertencia, y esto estaba de acuerdo con lo que él dice en Romanos 1:16-18. En el Evangelio se revela la “justicia de Dios” (Rom. 1:17), como acabamos de ver en el versículo 39 de nuestro capítulo; pero se revela contra el fondo oscuro de la “ira de Dios”. De ahí sus solemnes palabras en los versículos 40 y 41. La forma en que cita de Habacuc 1:5 es muy sorprendente, porque la alusión allí es claramente a los caldeos. Sin embargo, aunque los caldeos fueron un cumplimiento inmediato de la profecía, evidentemente va a tener un cumplimiento más grande y final en el juicio del Día del Señor. Ninguna profecía de las Escrituras es de “interpretación privada” (2 Pedro 1:20).

Los versículos 43-48 muestran que el Evangelio es en verdad el “poder de Dios” para salvación a todos los que creen. Primero se llegó a judíos y prosélitos; pero cuando la masa de los judíos, llena de envidia, comenzó una violenta oposición, los apóstoles definitivamente se volvieron a los gentiles con la oferta de salvación, encontrando en Isaías 49:6 un claro mandato del Señor para hacerlo. La luz y la salvación para los gentiles habían sido el propósito de Dios desde los días de la antigüedad. Muchos gentiles creyeron, y así se hizo manifiesto que habían sido ordenados a la vida eterna. No sabemos quiénes son ordenados a la vida eterna, por lo que no podemos predecir quién creerá. Cuando encontramos a alguien que realmente cree, sabemos de inmediato que está ordenado a la vida eterna.

No solo en Antioquía se predicó la Palabra, sino también en toda la región circundante; y la prosperidad de la obra provocó tal persecución que Pablo y Bernabé tuvieron que partir. Podríamos haber considerado desastroso que estos nuevos discípulos fueran perseguidos y perdieran a los predicadores. Sin embargo, la obra en sus almas era de un carácter tan sólido que, en lugar de estar deprimidos, se llenaron de gozo y del Espíritu Santo. Sin duda, los discípulos son dañados con más frecuencia por la prosperidad que por la persecución.

Hechos 14

En Iconio, el siguiente lugar visitado, la obra era similar a la de Antioquía. La sinagoga fue visitada y la Palabra predicada de tal manera que una multitud de judíos y gentiles creyeron. De nuevo los judíos se convirtieron en los opositores y perseguidores, y en vista de los actos tumultuosos, los apóstoles huyeron a otras ciudades.

En Listra se obró un milagro notable por medio de Pablo. Un hombre cojo de nacimiento fue sanado; un milagro casi la contrapartida exacta del realizado por Pedro, del que leemos en el capítulo 3. Eso se hizo en el corazón mismo del judaísmo, y aunque dio una gran oportunidad para el testimonio, también atrajo sobre los apóstoles la ira de los líderes judíos. Esto se hizo en presencia de los paganos, quienes interpretaron el maravilloso suceso a la luz de sus falsas creencias, y habrían hecho una fiesta idólatra, si los apóstoles no hubieran protestado, aprovechando la oportunidad para declararles al Dios verdadero y vivo, que es el Creador. Los licaonios habrían hecho exactamente lo que Pablo acusa a los paganos de hacer en Romanos 1:25, diciendo que ellos “adoraron y sirvieron a la criatura más que al Creador, el cual es bendito para siempre” (Romanos 1:25).

La inconstancia de los hombres se ilustra en el versículo 19. Las personas que habrían deificado a Pablo son muy fácilmente persuadidas en contra de él por ciertos judíos que siguieron sus pasos, y lo apedrean, según creían, hasta la muerte. Pablo ahora experimenta lo mismo que él había ayudado a traer sobre Esteban. En el caso de Esteban, Dios no intervino; en el caso de Pablo, lo hizo. Si Pablo estaba realmente muerto, o si sólo fue golpeado casi hasta el punto de la muerte, no tenemos forma de saberlo: sea lo que fuere, su restauración, casi en un instante, a la salud y la fuerza ordinarias, fue un milagro. Al día siguiente viajó a predicar el Evangelio a otra ciudad, como si nada le hubiera pasado.

Su viaje de ida terminó en Derbe, después de haber sido uno de labores y sufrimientos evangelísticos. En el viaje de regreso se entregaron al trabajo pastoral, para que las almas de los discípulos pudieran ser confirmadas y confirmadas en la fe. Es digno de notar que no ocultaron a los discípulos que el sufrimiento estaba ante ellos, sino que les dijeron que era inevitable. No dijeron que por alguna tribulación podemos entrar en el Reino, sino que debemos pasar por mucha tribulación.

Ese dicho sigue siendo cierto hoy en día. Podemos tratar de evadir la tribulación, pero no lo logramos. Si por cobardía nos rehuimos del conflicto con el mundo, nos encontramos con problemas en nuestras circunstancias diarias, o incluso en el seno de la iglesia de Dios. El mismo apóstol Pablo escribió: “Nuestra carne no tuvo reposo, sino que fuimos turbados por todas partes; afuera había peleas, adentro había temores” (2 Corintios 7:5). Hoy tenemos que decir algo similar, sólo que a menudo tenemos que revertir la última cláusula y decir que tenemos demasiados temores en cuanto al “afuera” para pelear mucho, y por consiguiente estamos demasiado a menudo involucrados en peleas dentro del círculo de los santos de Dios, es decir, “sin temores, dentro había peleas”. De cualquier manera, sin embargo, la tribulación es nuestra.

En el viaje de regreso también hallaron que entre los conversos de mayor edad algunos manifestaban el carácter que los señalaba como aptos para ejercer la supervisión espiritual, y a estos hombres los ordenaban como ancianos. Se necesitaba discernimiento apostólico para hacer la elección, y también un verdadero espíritu de dependencia de Dios —por lo tanto, la oración— y un rechazo de los deseos de la carne —por lo tanto, el ayuno—. Y cuando los ancianos fueron escogidos para que todos los reconocieran, no entregaron al resto de los creyentes en manos de los ancianos. No, ellos “los encomendaron al Señor, en quien creían” (cap. 14:23). Cada creyente fue puesto en conexión directa y comunión con el Señor por la fe. Los ancianos fueron instituidos, no para interceptar la fe de los santos, sino para incitarla a una mayor realidad y profundidad.

Chipre no fue tocado en el viaje de regreso, y de Attalia se embarcaron directamente para Antioquía; Y allí, reunida la Iglesia, contaron la historia de su misión. No habían sido enviados por la iglesia de Antioquía, sino por el Espíritu Santo, y sin embargo la iglesia tenía un interés muy profundo en estos siervos que habían salido de entre ellos. Por su parte, los siervos contaron lo que “Dios había hecho con ellos” (cap. 14:27). Dios era el obrero, y ellos sólo los instrumentos que Él se había complacido en usar; y era Dios quien había abierto la puerta de la fe a los gentiles. El primer viaje misionero lo había demostrado más allá de toda discusión.

Sin embargo, aunque esto era así, la manera de su servicio no estaba fuera de toda discusión. Nadie los desafió en Antioquía durante su larga estadía allí, pero la mayoría de los miembros de esa iglesia eran de origen gentil. Cuando ciertos hombres bajaron del área de Jerusalén, todo cambió por la enseñanza de que la observancia de la circuncisión era absolutamente necesaria para la salvación, y Pablo y Bernabé no habían practicado esto. Al leer la primera parte del capítulo 11, vimos que el partido judaizante en Jerusalén había cuestionado la acción de Pedro en la evangelización de los gentiles, en la persona de Cornelio y sus amigos. Su oposición fue anulada, y se aceptó que el Evangelio debía ir a los gentiles. El punto que ahora se planteaba era que, aun admitiendo eso, debían someterse a la circuncisión para ser salvos, y la circuncisión debía ser “a la manera de Moisés” (cap. 15:1), conectándola así definitivamente con el sistema de la ley. Pablo y Bernabé se resistieron firmemente a esta nueva demanda, y finalmente ellos y otros se acercaron a los apóstoles y ancianos de Jerusalén para hablar de esta cuestión.

Hechos 15

Habían pasado catorce años desde la primera visita breve de Pablo a Jerusalén tres años después de su conversión, como se registra en Hechos 9:26-29 y en Gálatas 1:18. Todo Gálatas 2 nos proporciona una visión notable de lo que estaba en juego en la discusión, que se inició en Antioquía y se llevó a su conclusión en Jerusalén; nada menos que la verdad y la libertad del Evangelio. También descubrimos que aunque en nuestro capítulo dice: “determinaron” (cap. 15:2) que Pablo y otros debían ir a Jerusalén, Pablo mismo subió “por revelación”; es decir, el Señor le reveló claramente que debía ir. También encontramos que Pablo fue inducido a tomar una línea muy firme en el asunto; dando lugar a los que se oponían a él, “por sujeción, no, ni por una hora”, llevando consigo a Tito, que era griego, y negándose a que se le impusiera ninguna compulsión en cuanto a su circuncisión. La epístola a los gálatas muestra claramente que Pablo estaba plenamente seguro de lo que pensaba Dios en este asunto, pero que se le reveló que debía consentir en que se remitiera a Jerusalén para establecerse allí.

En esto, por supuesto, vemos la sabiduría y el poder de Dios. Si Pablo hubiera intentado resolver el asunto y actuar bajo su propia autoridad apostólica en Antioquía, fácilmente podría haber habido una brecha entre él y los otros apóstoles. Así las cosas, la decisión a favor de la libertad concedida a los conversos gentiles, se tomó en el mismo lugar donde, si Dios no hubiera sido controlado por Su Espíritu, la decisión habría ido en sentido contrario. Pero al decir esto nos estamos anticipando.

En el viaje a Jerusalén, las nuevas de la gracia de Dios a los gentiles causaron gran gozo a los hermanos, pero en la misma Jerusalén pronto se planteó la cuestión. Los que contendían por la observancia de la ley por parte de los conversos de entre los gentiles, eran creyentes que pertenecían a la secta de los fariseos. Por el momento conservaron su fariseísmo, aunque creyentes. Esto ocasionó una reunión formal de los apóstoles y los ancianos para abordar la cuestión como ante Dios.

Hubo muchas “disputas” o “discusiones”, y entonces Pedro hizo un pronunciamiento decisivo, refiriéndose al caso de Cornelio, en el que él mismo había estado involucrado. Señaló que el Dios conocedor del corazón había dado testimonio a estos conversos gentiles al darles el Espíritu Santo, tal como se lo había dado a ellos mismos en el Día de Pentecostés. Estos gentiles habían sido purificados, como lo indicaba la visión de la gran sábana, y Dios había obrado la purificación en sus corazones por la fe, y no como un asunto de mera limpieza ceremonial. El hecho era que Dios ya había decidido el punto en principio por lo que hizo en el caso de Cornelio. Ahora podemos entender por qué se dedica tanto espacio a ese caso en los Hechos; porque esta es la tercera vez que se nos presenta.

La ley era un yugo que Dios había puesto sobre el cuello de los judíos, y tanto ellos como sus padres habían encontrado que su peso era aplastante. Tratar de imponerla sobre cuellos, que nunca habían sido sometidos a ella por Dios, sería tentar a Dios mismo. La gracia del Señor Jesucristo era la única esperanza de salvación, ya fuera para judíos o gentiles. La forma en que se lee el versículo II es bastante notable. No se trata de “ellos, los gentiles, serán salvos como nosotros, los judíos”, sino “nosotros seremos salvos como ellos” (cap. 15:11). La salvación de los gentiles no podía ser sobre otra base que la gracia; y el judío también debe entrar en este terreno.

No perdamos de vista el hermoso contraste entre Mateo 11:29 y el versículo 10 de nuestro capítulo. El yugo aplastante de la ley no debe ser puesto sobre nuestros cuellos gentiles, pero por eso no somos dejados sin yugo. Tomamos sobre nosotros el yugo ligero y fácil del bendito Jesús, que se ha convertido para nosotros en el Revelador del Padre.

De las palabras de Pedro se deduce cuán cabalmente había aprendido la lección que se le enseñó en relación con Cornelio. Señaló cómo se había resuelto allí la cosa; y así se despejó el camino para que Bernabé y Pablo repitieran cómo Dios había obrado con poder milagroso entre los gentiles. Ahora se menciona primero a Bernabé, porque evidentemente él, libre de cualquier celo o envidia, podía hablar más libremente de las cosas hechas, principalmente a través de Pablo. Su testimonio era que lo que Dios había hecho en la práctica a través de ellos concordaba con lo que Él estableció en principio a través de Pedro.

Habiendo hablado Pedro, Bernabé y Pablo, Santiago habló. Parece haber tenido un lugar de responsabilidad especial en Jerusalén, y Gálatas 2:12 indica que se le notó por tener puntos de vista estrictos en cuanto a la medida de asociación que era permisible en la iglesia de Dios entre judíos y gentiles. Sin embargo, apoyó la declaración de Pedro, y luego señaló que las Escrituras del Antiguo Testamento la apoyaban. Amós había predicho cómo vendrían días en que el Nombre de Dios sería invocado sobre los gentiles. Si nos dirigimos a su profecía podemos ver que tenía en mente las condiciones milenarias, por lo que Santiago no citó sus palabras como si se estuvieran cumpliendo, sino como si estuvieran de acuerdo con lo que acababan de escuchar.

Las palabras con las que Santiago resumió el testimonio de Pedro son dignas de mención especial. “Dios... visitó a los gentiles, para tomar de ellos un pueblo para su nombre” (cap. 15:14). Este es el programa de Dios para la presente dispensación. El Evangelio no es enviado entre las naciones con el objeto de convertirlas como naciones, y así hacer de la tierra un lugar adecuado para que Cristo regrese, sino para convertir a los individuos, que de este modo son sacados de las naciones para ser su posesión especial, “un pueblo para su nombre” (cap. 4:17). Este es un hecho de la naturaleza más fundamental. Si estamos equivocados en este punto, estaremos equivocados en cuanto al carácter general de la dispensación en la que vivimos. Las naciones solo serán subyugadas cuando los juicios de Dios estén en la tierra, como dice Isaías 26:9 tan claramente. El Evangelio sale en la tierra para que se convoque una elección tanto de judíos como de gentiles; y esa elección es la iglesia de Dios.

Habiendo dicho esto, Santiago dio lo que él juzgó que era la mente de Dios en cuanto a la cuestión en cuestión. Su “sentencia” o “juicio” era que el yugo de la ley no debía ser puesto sobre el cuello de los cristianos gentiles, sino que simplemente se les debía decir que observaran ciertas restricciones en asuntos en cuanto a los cuales habían sido notoriamente descuidados. La idolatría y la fornicación eran conocidas como malas, incluso antes de que se diera la ley, y también lo era el comer sangre, como lo muestra Génesis 9:4. Dios sabe desde el principio todo lo que Él desarrollará a medida que pase el tiempo. El llamado y la elección de los gentiles era nuevo para ellos, pero no para Dios. A ellos les correspondía seguir adelante con Dios; y en cuanto a Moisés, sus palabras estaban bien presentes en todas las sinagogas todos los sábados.

El juicio que Santiago expresó arrastró consigo a todo el concilio. Habían tenido ante sí, en primer lugar, el testimonio de Pedro en cuanto a lo que Dios había hecho en relación con Cornelio; en segundo lugar, a través de Bernabé y Pablo, un relato de las acciones de Dios durante su viaje misionero; en tercer lugar, la voz de las Escrituras, citada por Santiago. Lo que Dios había dicho concordaba con lo que Dios había hecho. Se habían reunido para buscar su mente, y por su palabra y sus acciones la discernieron claramente; y todos estaban de acuerdo. De este modo, se resolvió una cuestión difícil, que podría haber dividido a toda la iglesia, y terminó por unirlos: Cuando Bernabé y Pablo subieron a Jerusalén, fue como hombres cuyo servicio estaba abierto al desafío y a la sospecha. Cuando se fueron, fueron portadores de una carta en la que se hablaba de ellos como “nuestros amados Bernabé y Pablo” (cap. 15:25).

También se hablaba de ellos como “hombres que han arriesgado [o entregado] sus vidas por el nombre de nuestro Señor Jesucristo”. Arriesgar la propia vida es arriesgarla, como un jugador arriesga su dinero en una tirada de dados: entregar la propia vida es aceptar la muerte como una certeza y no como un riesgo. Cualquiera que entregue su vida de esta manera debe ser estimado como amado en la iglesia de Dios. Esta carta de los creyentes judíos a los creyentes gentiles respira un espíritu de amor, compañerismo y unidad. Pudieron decir: “Al Espíritu Santo y a nosotros nos pareció bien”; (cap. 15:28) tan seguros estaban de que el Espíritu Santo había gobernado su decisión. Poner a los gentiles bajo la ley habría tenido el efecto de “subvertir” sus almas.

Todo esto viene al caso para nosotros hoy. El mismo tipo de problema surgió entre los gálatas un poco más tarde, y el intento de mezclar la ley y la gracia se ve a menudo en nuestros días. No se puede hacer sin destruir la plenitud de la gracia y subvertir las almas de aquellos que absorben tal enseñanza. Los versículos 30-33 de nuestro capítulo muestran cómo la vindicación de la gracia y la libertad que trae, contribuyeron al establecimiento y gozo de los creyentes gentiles en Antioquía. También Judas y Silas, los delegados de Jerusalén, ejercieron su ministerio profético y fortalecieron a los hermanos. Esto muestra cuán libremente se permitía a los que tenían el don ejercerlo en cualquier lugar, y en presencia de hombres cuyo don podía ser en muchos sentidos superior al suyo, pues Pablo y Bernabé estaban ahora de vuelta en Antioquía.

Poco después, Pablo le propuso a Bernabé que emprendieran otro viaje con miras a la obra pastoral. Las palabras del versículo 36 respiran el espíritu de un verdadero pastor, que desea ver cómo les va a los creyentes. El bienestar de sus almas es el gran punto ante él. Lo triste fue que esta excelente propuesta se convirtió en la ocasión de una ruptura entre estos dos devotos siervos del Señor. Bernabé propuso que Marcos, su sobrino, los acompañara de nuevo. Pablo, recordando su temprana deserción, se opuso a ello, y esta diferencia de juicio generó un sentimiento tan cálido que se separaron, como incapaces de trabajar juntos por más tiempo. Bernabé fue a Chipre, donde había comenzado su primer viaje, y Pablo a Asia Menor, donde ese viaje se había extendido. Pablo encontró un nuevo compañero en Silas, y se fue después de que los hermanos los hubieron encomendado a la gracia de Dios. Parece como si Bernabé se fuera apresuradamente, antes de que los hermanos tuvieran tiempo de orar por él.

No es propio de nosotros juzgar a estos eminentes siervos de nuestro Señor, pero el registro ciertamente parece inferir que Bernabé estaba demasiado influenciado por una relación natural, y que la simpatía de los hermanos estaba con Pablo. Sin embargo, el cálido sentimiento y la contención yacían entre ellos, y el Espíritu de Dios no lo oculta. No debemos concebir a Pablo como algo distinto de un hombre de pasiones semejantes a las nuestras. Él no era perfecto, como lo era su Señor.

Hechos 16

Este capítulo comienza con Pablo de vuelta en Derbe y Listra, es decir, de vuelta a las escenas en las que había sufrido la lapidación. En esos mismos lugares encuentra ahora a Timoteo, que en sus últimos años se convertiría en un gran consuelo para él. Una feliz ilustración de cómo el gobierno de Dios actúa a favor de los piadosos. Tendemos a pensar en ello sólo como una acción contra los impíos. Del lugar de los sufrimientos de Pablo brotó uno de sus mayores consuelos.

Ahora bien, como el padre de Timoteo era griego, no había sido circuncidado, y no habría sido aceptado en los círculos judíos. Pablo lo sabía y lo circuncidaba; una acción que en la superficie parece estar totalmente en desacuerdo con su actitud con respecto a Tito (ver Gálatas 2:3-5), Pero allí toda la verdad del Evangelio había girado en torno a la cuestión, mientras que aquí no había ninguna cuestión en absoluto. En el caso de Timoteo, era sólo cuestión de eliminar algo que habría sido un obstáculo en su servicio al Señor, y Pablo no se preocupaba por mantener para sí mismo una apariencia de consistencia que hubiera sido sólo superficial. Aquí había un ayudante dado por Dios en la obra, y era conveniente eliminar todo lo que estorbaría sus labores.

La estancia algo larga de Pablo en Asia Menor en este segundo viaje se describe en cinco versículos cortos (5-8). Comprendía labores de tipo pastoral, porque pasaban por regiones donde las iglesias ya estaban establecidas por sus labores anteriores, y a éstas les instruían para que observaran lo que se había establecido en la conferencia de Jerusalén, y se establecieron y aumentaron en número. Luego fueron a nuevas regiones, Frigia, Galacia y Misia, y en estas, por supuesto, hicieron la obra de evangelistas. Esta fue evidentemente la ocasión en que tuvo una recepción tan maravillosa por parte de los gálatas, a la cual alude en Gálatas 4:13-15. También fue un tiempo en el que Dios ejerció un control muy fuerte sobre sus movimientos. Cuando se llegó a Misia, Bitinia se encontraba al norte o noreste, y Asia al sur. Habría ido en ambas direcciones, si se lo hubieran permitido. En el primer caso fue directamente prohibido por el Espíritu Santo, y en el segundo el Espíritu no le permitió ir, lo que aparentemente indica una guía de un tipo menos directo, y más por medio de las circunstancias.

Troas estaba en la costa marítima de Misia, y aquí Pablo recibió una guía positiva en cuanto a sus movimientos por medio de la visión del hombre de Macedonia. Así que aquí, dentro del compás de cinco versículos, encontramos la guía divina transmitida a Pablo de tres maneras diferentes, dos veces de un tipo negativo y una de un tipo de tipo positivo. Esto debería proporcionar alguna guía a cualquiera que, muy deseoso de la dirección divina, espere recibirla de alguna manera de su propia elección.

Aceptando que la visión les daba la dirección de Dios, Pablo y sus ayudantes obedecieron de inmediato, y el versículo 11 muestra que Dios cambió los vientos a su favor y tuvieron un paso muy rápido; Porque vemos, en el capítulo 20:6, que años después emprendió el viaje en la dirección contraria, tardó cinco días. En Troas, Lucas, el escritor del libro, evidentemente se unió a Pablo, porque en los versículos 4, 6, 7, 8, es uniformemente “ellos”, mientras que en el versículo 10 el pronombre de repente se convierte en “nosotros”, y eso y “nos” continúan hasta bien entrado el relato de los hechos en Filipos.

Filipos tenía el estatus de colonia romana, por lo que el elemento romano era fuerte allí, y tal vez correspondientemente el elemento judío era débil. No existía ninguna sinagoga, y todo lo que se podía encontrar era un lugar fuera de la ciudad, junto a un río, donde se ofrecía oración al Dios verdadero. Buscaron ese lugar, y al encontrar solo algunas mujeres reunidas, se sentaron y hablaron con ellas. Ese no parecía un comienzo muy prometedor, pero Pablo era el tipo de hombre que aceptaba y utilizaba las cosas pequeñas. No intentó predicar formalmente, sino que simplemente se sentó y habló de una manera informal. Este humilde comienzo tuvo un gran final. Se estableció una iglesia que, por encima de las demás, estaba llena de gracia y era un consuelo para él.

La obra comenzó en el corazón de Lidia, que fue abierto por Dios. Las palabras, “que adoraba a Dios” (cap. 16:14) indican que ella era una buscadora, y que se había convertido en una prosélita, y ahora en el Evangelio que Pablo predicó ella encontró la cosa completa que buscaba. La obra fue silenciosa pero muy real, porque ella estaba bautizada y su familia; y en seguida se identificó con los siervos del Señor abriéndoles su casa.

El siguiente incidente fue el encuentro con la esclava que había abierto su corazón a algún oscuro agente del diablo. Ella fingió aprobar a Pablo y a sus ayudantes, y esto podría haber complacido a algunos, quienes podrían haber argumentado: “Bueno, somos siervos de Dios, y si a ella le gusta anunciarnos, ¡que lo haga!” Pablo, sin embargo, no era tan miope como este. Vio que el patrocinio del diablo no es una ganancia, sino un desastre, y rechazó su testimonio ordenando al espíritu maligno que saliera de ella. El espíritu tenía que obedecer, y sus amos sabían que su plan para hacer dinero había sido echado a perder. Esto provocó su ira, y Pablo y Silas fueron arrastrados ante los magistrados por una acusación formulada para levantar un prejuicio romano contra ellos. Esto conmovió a la multitud, y también movió a los magistrados a una acción excitada y poco romana. No se celebró ningún juicio propiamente dicho; Fueron azotados y encarcelados.

En estas circunstancias, incluso el carcelero actuó con mayor severidad, y la noche cayó sobre ellos en esta lamentable situación. ¿Estaban tentados a vacilar y dudar, pensando que la visión del hombre macedonio había sido demasiado visionaria? Quizás; porque eran hombres de la misma debilidad que nosotros. Pero, si lo hacían, la fe pronto triunfaba, y en la hora más oscura no sólo estaban orando, sino cantando alabanzas a Dios. De repente Dios intervino, y no solo por el terremoto. Las puertas se atascan más a menudo por los terremotos que las que se abren; Y ningún terremoto ordinario golpea los grilletes de los prisioneros.

Conociendo la severidad de la ley romana con respecto a la custodia de los prisioneros, el carcelero estaba al borde del suicidio cuando el grito de Pablo llegó a sus oídos. El hecho de que “pidió luz” (cap. 16:29) (versículo 29), muestra que todos estaban en tinieblas. ¿Cómo supo Pablo lo que el carcelero estaba a punto de hacer? El repentino llamado de Pablo fue evidentemente inspirado por el Espíritu de Dios, y vino como una voz de Dios al carcelero. ¡He aquí por fin al macedonio! Estaba temblando: ¡estaba de bruces ante sus prisioneros! Pronto se hizo la gran pregunta, que desde entonces se han hecho millones de pecadores convictos. Recibió la respuesta inmortal, que ha sido utilizada para el esclarecimiento y la salvación de innumerables almas.

A menudo citamos Hechos 16:31, pero con demasiada frecuencia omitimos las últimas tres palabras. A Dios le encanta identificar la casa de un hombre consigo mismo e incluirlos en Su oferta de bendición. ¿Por qué no aceptamos más a menudo este hecho en nuestra fe? Ya hemos tenido en el capítulo a la mujer convertida y su casa: ahora tenemos al hombre convertido y su casa. Esto, sin duda, es muy alentador para todos los jefes de casa que pueden ser alcanzados por la gracia de Dios; ya que no hay acepción de personas para con Dios, y lo que Él es para uno, lo es para todos.

El carcelero creyó, y mostró su fe por sus obras sin demora. Entonces, aunque todavía era de noche, “él y todos los suyos” se bautizaron inmediatamente. Esta es una evidencia bastante clara de que el bautismo no es una ordenanza que tiene la intención de ser una confesión de la fe de uno y, por lo tanto, debe observarse en público. Si hubiera sido así, ¡qué oportunidad se había perdido aquí! ¡Con cuánta eficacia se pudo haber hecho al día siguiente, cuando la opinión pública se había inclinado un poco a favor de Pablo! Todo debe haber sido confusión en la ciudad después del terremoto, sin embargo, el carcelero y su casa tenían los lazos cortados con la antigua vida sin demora, porque el bautismo significa disociación, a través de la muerte de Cristo.

Cuando los magistrados cedieron al día siguiente, Pablo aprovechó la oportunidad para señalarles cómo ellos mismos habían transgredido, ya que él y Silas eran ciudadanos romanos. No insistió más en el punto, ni tomó represalias de ninguna manera. Sin embargo, su camino fue allanado, y tuvieron tiempo de ver a los hermanos y exhortarlos antes de partir. De la Epístola a los Filipenses podemos ver cuán bien progresó la obra después de su partida.

Hechos 17

Lucas no nos da detalles sobre lo que sucedió en Anfípolis y Apolonia, sino que pasa a los acontecimientos en Tesalónica. En este capítulo, notamos que el pronombre “nosotros” no se usa, por lo que posiblemente Lucas, no estando tan involucrado como Pablo y Silas en los disturbios de Filipos, se quedó allí para ayudar más a los conversos.

Pablo se dirigió primero a los judíos en su sinagoga, como era su costumbre. El versículo 3 nos da la línea en la que se acercó a ellos. Él probó con sus propias Escrituras que el Mesías, cuando viniera, debía sufrir la muerte y resucitar de entre los muertos. Establecido esto, era simple señalar a Jesús como incuestionablemente el Mesías. Así que en un versículo se nos da todo en una cáscara de nuez. A pesar de lo mucho que duraron los discursos, todo el punto se resume en estas pocas palabras, y sirven de guía para todos los que se acerquen al judío hoy en día. No todos creyeron, pero algunos lo hicieron, y también muchos prosélitos griegos, y algunas de las principales mujeres.

En Filipos, los procedimientos tumultuosos se originaron con gentiles decepcionados y adinerados; en Tesalónica, los judíos incrédulos estaban en el fondo de una oposición y un desorden aún peores. Al estigmatizar a Pablo y Silas como “los que han trastornado el mundo” (cap. 17:6), rindieron tributo involuntario al gran poder del Evangelio, predicado con el Espíritu Santo enviado desde el cielo. Podían oponerse, pero no podían detener su avance.

El servicio de Pablo en Tesalónica fue interrumpido por este motín, porque sirvió en el espíritu de la instrucción del Señor registrada en Mateo 10:23. Por lo tanto, se trasladó a Berea, donde los judíos mostraron un espíritu muy diferente. Tenían una mente abierta, que se caracteriza como “más noble”, y cuando Pablo les mostró lo que las Escrituras habían predicho, los escudriñaron diligentemente, y por lo tanto muchos creyeron. Una mente que está lista y libre de prejuicios, y que se inclina gustosamente ante las Escrituras, es ciertamente una cosa noble.

Sin embargo, tal hostilidad hacia la Palabra de Dios marcó a los judíos tesalonicenses que persiguieron a Pablo hasta Berea, y ante más problemas, Pablo se escabulló a Atenas, burlando a sus perseguidores con una simple artimaña. Silas y Timoteo permanecieron en Berea, porque evidentemente la animosidad se dirigía ahora especialmente contra Pablo. De ahí que en su visita a Atenas, el gran centro de la cultura y la sabiduría griegas, Pablo estuviera solo y solitario, en lo que se refiere a su servicio.

Atenas fue el gran centro del aprendizaje y la filosofía griega; También estaba lleno de ídolos. La cultura humana más elevada y la idolatría más grosera pueden coexistir amistosamente una al lado de la otra. En medio de este estado de cosas, Pablo se interpuso, y la visión de ello excitó dolorosamente su espíritu. Aunque todavía no tenía a sus compañeros, no podía descansar en su presencia, y así comenzó a testificar tanto a judíos como a gentiles. De esta manera, algunos filósofos llamaron su atención sobre él, y estos hombres, aunque pertenecían a escuelas opuestas y lo trataban con desprecio, tenían su curiosidad lo suficientemente despierta como para desear oír más. Así sucedió que se le dio la oportunidad de hablar ante una asamblea de los intelectos más cultos de ese tiempo.

En los versículos 18-21 se nos da una idea de las condiciones que prevalecían en Atenas. Había una inmensa actividad mental y una insaciable indagación de nuevas ideas. Dedicaban su tiempo a contar o oír “alguna cosa nueva”; no, por supuesto, sólo chismes o chismes, sino las nuevas nociones filosóficas. De ahí que la predicación de Pablo sobre “Jesús y la resurrección” (cap. 17:18) les pareciera una gran novedad relacionada con algunas deidades a las que hasta entonces habían sido extraños. Los epicúreos creían que el bien supremo se encontraba en la satisfacción de los propios deseos, y los estoicos que en reprimirlos, pero ¿cuáles eran estas nuevas ideas?

Pablo comenzó su discurso en la colina de Marte diciéndoles que eran demasiado “supersticiosos” o “entregados a la adoración de demonios” (cap. 17:22). Entre sus muchos santuarios incluso tenían un altar dedicado al “dios desconocido” (cap. 17:23) para que no hubiera algún demonio, desconocido para ellos, que necesitara ser propiciado. Se apoderó de esto y lo convirtió en el tema de su discurso, porque era perfectamente cierto que el Dios de la higiversación era completamente desconocido para ellos. Pablo les anunció al Dios que ellos no conocían; y si examinamos el breve relato de su discurso, podemos ver cómo puso a Dios delante de ellos. En cuanto a las cosas de Dios, estos atenienses cultos eran simplemente paganos; así que aquí se nos instruye cómo debe presentarse el Evangelio a los paganos.

Pablo comenzó presentándolo como el Dios de la creación. Esto está en la base de todo. Si no lo conocemos así, no lo conocemos en absoluto. Es por eso que la teoría de la evolución funciona tan desastrosamente. Su principal atractivo para muchos es que le permite a uno prescindir de Dios por completo, o al menos empujarlo tan lejos en un fondo remoto como para que no valga la pena pensar en Él. Pablo lo puso al frente del cuadro que presentó; Él no solo hizo el mundo, sino todas las cosas que hay en él. Él no puede ser contenido en los edificios de los hombres, ni adorado como si necesitara algo de las manos de los hombres. Él mismo es el Dador de la Vida y de todas las cosas. Todos los hombres son criaturas suyas, hechas de una sola sangre, y sus tiempos y límites están determinados por él.

Había quedado algún destello de luz en cuanto a esto entre ellos, y Pablo pudo citar a algunos de sus propios poetas que habían hablado de la humanidad como descendiente de Dios. En esto tenían razón. Sólo por la fe en Cristo Jesús llegamos a ser hijos de Dios, pero todos los hombres son linaje suyo como criaturas. Siendo esto así, no debemos concebir a Dios como algo menos que nosotros mismos o como la obra de nuestras propias manos; y debemos ser los que lo buscan. Su inmanencia se reconoce en las palabras de que “En Él vivimos, nos movemos y somos”; (cap. 17:28) sin embargo, Pablo lo predicó como el trascendente, que es Señor del cielo y de la tierra.

Pero este Dios de la creación es también un Dios de paciencia. A los hombres no les había gustado retener a Dios en su conocimiento, y así las naciones habían caído en la ignorancia de Dios. Durante algunos siglos, los atenienses se habían enorgullecido de su cultura y erudición, sin embargo, durante todo el tiempo habían estado en “los tiempos de esta ignorancia” (cap. 17:30), esta ignorancia de Dios, y Pablo se lo dijo claramente. Sin embargo, Dios había “guiñado el ojo” o “pasado por alto” esta ignorancia, actuando con paciencia, en vista de lo que iba a hacer por medio de Cristo.

Pero ahora Cristo ha venido, y Dios se proclama a sí mismo como un Dios de justo juicio. Él ha señalado el día en que tomará las riendas del gobierno por el Hombre de Su elección, y toda la tierra será juzgada y administrada con justicia. En vista de esto, el arrepentimiento es lo único que conviene a los hombres injustos dondequiera que estén. Es lo único correcto, y Dios lo ordena.

La promesa de la venida de este día de justo juicio ha sido dada en la resurrección del Hombre escogido por Dios. De esta manera, finalmente Pablo presentó a Dios como el Dios de la resurrección. Había ocurrido algo completamente ajeno a todos los cálculos humanos. ¡Jesús había resucitado de la muerte a la que el hombre lo había consignado! Pablo comenzó su obra en Atenas anunciando a Jesús y la resurrección entre los obreros de la plaza del mercado; terminó con el mismo tema al hablar con los pensadores de la colina de Marte.

Sus cerebros ocupados giraban en el mundo del hombre, y por lo tanto la resurrección estaba justo fuera de su campo de visión. A muchos de ellos les pareció un absurdo, y se burlaron. Otros manifestaron cierto interés, pero aplazaron la consideración ulterior, ya que no veían urgencia en el asunto. Algunos, sin embargo, creyeron, tanto hombres como mujeres, y éstos se unieron a Pablo. Estas tres clases suelen aparecer cuando el Evangelio llega a un lugar determinado: están los burladores, los procrastinadores y los creyentes.

La estancia de Pablo en Atenas fue corta: no esperó más tiempo a sus compañeros, sino que se fue a Corinto. Por lo tanto, es probable que aquellos que dijeron: “Te oiremos otra vez de este asunto” (cap. 17:32) no tuvieron oportunidad de hacerlo.

Hechos 18

El capítulo comienza con Pablo en Corinto, y allí se encuentra con Aquila y Priscila. El severo decreto de Claudias obró para ponerlos en el camino de Pablo, y esto condujo a su conversión y luego a su servicio subsiguiente, lo que mereció el gran elogio de Rom. 16:3, 4. Dios anuló el decreto de expulsión, para siempre, haciendo que la ira del hombre lo alabara; y podemos esperar y orar para que Él obre de la misma manera con respecto a los decretos modernos contra los judíos. Con esta pareja Pablo se quedó y comenzó su trabajo en la sinagoga. Aquí Silas y Timoteo se unieron a él, y el testimonio de Pablo se hizo más fuerte y directo. Entonces, como los judíos se oponían, se volvió a los gentiles.

“Y se fue de allí” (cap. 13:4) (versículo 7); es decir, de la sinagoga; y continuó su testimonio en la casa de uno de ellos, Justo, que estaba cerca. Sin embargo, se llevó a cabo una obra muy definida y grande de Dios, y el gobernante de la sinagoga se convirtió. Por medio de una visión, el Señor lo animó a hablar con valentía, con la seguridad de que no sería molestado allí, como lo había sido en otros lugares. Así que durante dieciocho meses siguió trabajando. Hubo un intento contra él, pero bajo la mano de Dios fue frustrado por la fría indiferencia de Galión, el procónsul romano, que trató todo el asunto como una disputa sobre palabras y nombres, y no se preocupó por ninguna de estas cosas. De modo que Dios puede utilizar el temperamento de un gobernador, así como el decreto de un César, para servir a sus fines, y Pablo no salió de Corinto hasta algún tiempo después.

Con esta larga estadía en Corinto, el segundo viaje de Pablo llegó a su fin, y partió para Jerusalén y Antioquía vía Éfeso, donde su estadía fue corta; prometió regresar, “si Dios quiere”. Que Dios lo hizo, lo veremos en el siguiente capítulo. El versículo 18 nos muestra que Pablo todavía observaba las costumbres judías, como en el asunto de un voto.

En Antioquía pasó “algún tiempo”, expresión que indica un período no muy largo: luego emprendió su tercer viaje, y primero a escenas de trabajos anteriores para fortalecer a los discípulos. Esta es siempre una obra muy necesaria, ya que hay muchas influencias que debilitan a los discípulos. Retomamos la historia de Pablo en el primer versículo del siguiente capítulo, y los versículos 24-28 son un paréntesis que trata de la plena iluminación de Apolos y su feliz servicio, en el que descubrimos que, aunque Pablo había pasado tan rápidamente de Éfeso, Aquila y Priscila habían permanecido allí, y a través de ellos el Señor proveyó a Apolos exactamente lo que necesitaba.

Apolos poseía la dotación natural de la elocuencia: era un maestro de las palabras. Por medio del estudio diligente había llegado a ser “poderoso en las Escrituras” (cap. 18:24). Sin embargo, cuando llegó a Éfeso no estaba bien informado en cuanto a la intervención de Dios en Cristo. Él solo sabía de cosas hasta la introducción de Jesús por el bautismo de Juan. Lo que sabía, lo enseñaba diligentemente en la sinagoga. Aquila y Priscila, al oírle, se dieron cuenta inmediatamente de su falta y prestaron el delicioso servicio de mostrarle hospitalidad, a fin de instruirle más plenamente en lo que había sucedido por medio de Cristo. De este modo, Dios usó a estos santos, que no tenían ningún don público en particular, para lanzar con justicia un vaso muy dotado en su carrera de servicio. De Éfeso fue a Corinto, y no sólo convenció a muchos judíos en cuanto a Cristo, sino que también ayudó mucho a los creyentes. ¿Cuánto de la recompensa de su eficaz servicio irá al crédito de Aquila y Priscila, quién dirá?

Hechos 19

Al abrir este capítulo, encontramos a Pablo llegando a Éfeso después de que Apolos se había ido, y allí encontró a ciertos discípulos, que estaban en un estado similar de ignorancia en cuanto al mensaje completo del evangelio. Eran verdaderamente “discípulos”, y habían creído tanto de los hechos concernientes a Cristo como habían oído. El Espíritu Santo es dado a los que creen “en la palabra de verdad, en el evangelio de vuestra salvación” (Efesios 1:13). No lo habían creído, porque no lo habían oído, y por consiguiente no habían recibido el Espíritu. Al igual que Apolos, sólo habían oído los primeros comienzos de las cosas, relacionados con Juan el Bautista, y habían sido bautizados con su bautismo. Cuando Pablo les hubo instruido más, y ellos fueron bautizados como poseedores del Señorío de Jesús, y Pablo les impuso las manos, el Espíritu vino sobre ellos y ambos hablaron en lenguas y profetizaron. De este modo, se concedió una impresionante evidencia de que ahora habían entrado en el estado cristiano completo.

Pablo no culpó de ninguna manera a estos doce hombres. La transición a la plena luz del Evangelio fue gradual en aquellos días de comunicaciones lentas. Al principio de Hebreos 6, se dicen cosas que implican reproche. Había algunos entre los creyentes judíos que eran reprochables por no “dejar la palabra del principio de Cristo” (Hebreos 6:1) (margen), y pasar a la perfección del Evangelio completo. El ministerio de Juan tenía mucho que decir en cuanto al “arrepentimiento de obras muertas” (Hebreos 6:1) y de los “bautismos” y del “juicio eterno” (Hebreos 6:2), pero para el tiempo en que se escribió la epístola, la verdad completa de Cristo había sido difundida por todas partes, y ellos deberían haberla abrazado, incluso si atravesaba muchos de sus pensamientos judíos. No hay excusa para nosotros, si no avanzamos hacia la perfección.

Una vez bendecidos estos hombres, Pablo dirigió su atención a la sinagoga, donde había testificado brevemente en su visita anterior, y durante tres meses razonó con los judíos, persuadiéndolos del Evangelio. Al cabo de ese tiempo percibió que su obra allí había terminado. El remanente según la elección de la gracia era manifiesto, y el resto se había endurecido, por lo que completó la división saliendo de la sinagoga y llevando consigo a los discípulos, para continuar su servicio en la escuela de Tirano, así como en Corinto había dejado la sinagoga para ir a la casa de Justo. De este modo se hizo muy manifiesto que lo que Dios estaba estableciendo no era un nuevo grupo de creyentes iluminados entre los judíos, sino una cosa completamente nueva, que abarcaba tanto a judíos como a gentiles.

Allí se llevó a cabo una obra tan clara y poderosa que Pablo pasó dos años de trabajo en esa ciudad. Dios lo apoyó con manifestaciones milagrosas de naturaleza especial, y toda la provincia fue evangelizada. Como siempre sucede, una poderosa obra de Dios desenmascara la obra de Satanás y excita su oposición. El resto de este capítulo muestra cómo sucedió esto en Éfeso.

El primer movimiento fue oponerse por vía de imitación. Los siete hijos de Esceva pensaron que ellos también podrían expulsar demonios usando el nombre del Señor Jesús. Pero ellos no lo conocían. Él no era realmente Señor para ellos, y por lo tanto solo podían hablar de Él como “Jesús a quien Pablo predica” (cap. 19:13) omitiendo Su título como Señor. El demonio demostró de inmediato que no los conocía, y que no se dejó engañar por el uso de segunda mano del nombre de Jesús. Los siete hombres estaban completamente desconcertados, y su desgracia era conocida por todos. Como resultado, el nombre del Señor Jesús fue magnificado.

Esto condujo a un gran triunfo público sobre Satanás y las artes oscuras, por medio del cual los hombres trataron de mantener el contacto con él. Muchos de los que habían creído se sintieron movidos a confesar cómo antes habían estado enredados, y las cosas malas que habían hecho. Muchos otros se apartaron de este terrible mal y quemaron públicamente los libros que trataban de estas cosas, a pesar de su valor monetario. La Palabra de Dios creció y prevaleció, y este mal satánico disminuyó y sufrió derrota. Es una triste reflexión para nosotros que en nuestros días se preste menos atención a la Palabra que antes, y que las prácticas espíritas vayan en aumento.

En estas prácticas, Satanás se acerca a los hombres con todas las artimañas de la serpiente. Derrotado así, en esta ocasión, recurrió a la acción en la que se reveló como el león rugiente. Trabajó a través de la codicia de los hombres. El éxito del Evangelio había puesto en peligro el oficio de los plateros, y no era difícil intentar revivir su comercio bajo el pretexto del celo por la reputación de su diosa Diana. ¿Había que despreciar su grandeza y destruir su magnificencia? ¡Aquí había un excelente camuflaje para su verdadera preocupación en cuanto a sus propias perspectivas de hacer dinero!

Su grito de “¡Grande es Diana de los efesios!” (cap. 19:28). fue una chispa que encendió toda la ciudad, porque Satanás había estado trabajando fabricando el material inflamable. Sobrevino el alarmante motín, al que alude el Apóstol en su segunda epístola a los Corintios, cuando él y sus amigos “fueron oprimidos sin medida, más allá de sus fuerzas, hasta el punto de que perdimos la esperanza de vivir” (2 Corintios 1:8). Los emocionados efesios estaban listos para poner la sentencia de muerte sobre Pablo, pero como él continúa diciéndonos, “teníamos la sentencia de muerte en nosotros mismos, para que no confiáramos en nosotros mismos, sino en Dios que resucita a los muertos” (2 Corintios 1:9). Dios lo libró “de una muerte tan grande” (2 Corintios 1:10), pero evidentemente el peligro era tan abrumador que Pablo compara su liberación con una resurrección de entre los muertos.

Del relato de Hechos podemos ver cómo Dios se valió de unos y otros para obrar la liberación: algunos de los jefes de Asia; Alejandro, que distrajo la atención de Pablo; el secretario municipal con su charla diplomática. La mayoría de los manifestantes salvajes no tenían idea de por qué se estaban manifestando, y el secretario de la ciudad les recordó que las autoridades romanas podrían darles la vuelta a la tortilla y acusarlos de sedición. Es digno de notar que pudo decir de Pablo y sus compañeros, que “no son saqueadores de templos, ni hablan injuriosamente de tu diosa” (cap. 19:37) (Nueva Trad.); lo que demuestra que habían evitado cuidadosamente todo lo que pudiera haber ofendido. Fueron a la predicación positiva del Evangelio en lugar de la obra negativa de exponer las locuras de la idolatría.

Este gran alboroto puso fin al servicio de Pablo en Éfeso, y partió hacia Macedonia, como lo registra el primer versículo del capítulo 20. Es de interés en este punto volver de nuevo a 2 Corintios, y leer los versículos 12 y 13 del capítulo 2, y luego los versículos 5-7 del capítulo 7. De estos versículos deducimos que Pablo hizo una corta estadía en Troas en su viaje de ida a Macedonia, pero debido a su ansiedad por encontrarse con Tito y escuchar noticias de los santos corintios, partió hacia Macedonia, a pesar de que la puerta estaba abierta para el servicio. Al llegar a Macedonia, todavía estaba en gran inquietud y problemas, sin embargo, allí apareció Tito y fue consolado. Por lo tanto, evidentemente el problema en Éfeso fue seguido por otros problemas tanto en Troas como en Macedonia. Sin embargo, todo este aspecto de las cosas se pasa por alto en silencio en lo que respecta a Hechos. Lucas difícilmente podría dejar constancia de estos detalles más íntimos de las experiencias del Apóstol: las conocemos por su propia pluma.

Hechos 20

En Hechos se nos dice simplemente que Pablo exhortó mucho a los santos de Macedonia, que visitó Grecia, y que para evitar a los judíos que lo perseguían, regresó a través de Macedonia en su camino de regreso a Asia. El versículo 4 nos da los nombres de sus compañeros de viaje en este viaje de regreso, aunque ellos se adelantaron a través del mar y lo esperaron en Troas. En el versículo 5 Lucas usa de nuevo el pronombre “nosotros”, lo que muestra que en este punto él nuevamente hizo uno de los del grupo. Pablo, Lucas y otros tuvieron un viaje de cinco días, que los llevó de nuevo a Troas, donde no mucho antes “se abrió una puerta... del Señor” (2 Corintios 2:12). Los siguientes versículos de nuestro capítulo muestran que todavía se hallaba un gran interés en las cosas de Dios en ese lugar.

Pablo sólo pasó una semana en Troas, sin embargo, durante ese tiempo tuvo lugar la memorable reunión registrada en los versículos 7-12, y se nos proporciona un cuadro muy delicioso de la sencillez y el celo que caracterizaban aquellos días. Se había convertido en costumbre de los discípulos de allí reunirse para partir el pan —la cena del Señor— el primer día de la semana. No fue el día de reposo, sino el día siguiente, cuando el Señor resucitó de entre los muertos, para esto, aunque no fue un día de ocio, como lo habría sido el día anterior para los que eran judíos. Por lo tanto, los cristianos se reunían por la noche cuando se terminaba el trabajo del día. Una cámara alta era su lugar de reunión, ya que los “edificios de la iglesia” eran desconocidos. Pablo, con tan pocos días a su disposición, aprovechó la oportunidad para hablarles; Y estaban tan llenos de interés que se quedaron toda la noche escuchando sus palabras.

Es fácil imaginar la escena. La sala abarrotada; el joven encaramado en la abertura de la ventana; las muchas luces que se sumaban a la opresión caliente del aire somnoliento que flotaba por la ventana; la súbita interrupción cuando Eutico se desploma y cae. Sin embargo, el poder de Dios se manifestó de tal manera a través de Pablo que en lugar de que este episodio interrumpiera la reunión y distrajera a todos del mensaje de Pablo, sus corazones fueron consolados y confirmados, para calmarse y escuchar hasta el amanecer. El Apóstol estaba ahora comenzando su viaje final a Jerusalén, cuya rectitud puede estar abierta a dudas, pero no puede haber duda de que el Espíritu de Dios estaba obrando a través de él tal como en la antigüedad. Ningún milagro más notable que éste fue obrado a través de Pablo. La historia está marcada por la ausencia de lo ceremonial y oficial, pero palpita con poder. En el cristianismo popular de hoy en día, el ceremonial domina el campo y el poder está ausente. ¡Ay, así debe ser!

Llegado el día, Pablo dejó a Troas en pie; Lucas y sus otros compañeros se hicieron a la mar y lo recogieron en Assos. Al llegar a Mileto, llamó a los ancianos de la iglesia de Éfeso para que les entregara un encargo, bajo la convicción de que no volvería a verlos. Su conmovedor discurso parece dividirse naturalmente en tres partes.

En la primera parte repasa su propio ministerio entre ellos; Esto se extiende a lo largo de los versículos 18-27. Sus primeras palabras fueron: “Sabéis, desde el principio... en lo que he estado con vosotros en todas las estaciones” (cap. 20:18). Luego, después de hablar de la manera de su trabajo, pasa al asunto que lo caracterizaba. Tanto en la manera como en la materia, podemos tomarlo como modelo para nosotros mismos.

En primer lugar, su trabajo era el servicio. No era un gran dignatario eclesiástico que se enseñoreaba del rebaño de Dios, sino un siervo; sirviendo a los santos en verdad, pero principalmente sirviendo al Señor sirviéndoles, y haciéndolo siempre desde los primeros días hasta los últimos. Sirviendo, además, con toda humildad de ánimo, como ha sido tan evidente en capítulos anteriores. No era un hombre que esperara que todos le dieran el paso o le sirvieran: era el ayudante de los demás, trabajando con sus propias manos para hacerlo. De nuevo fue con lágrimas, y en medio de muchas tentaciones que vinieron de los judíos. Las lágrimas hablan de sentimientos profundos y ejercicio del corazón; mientras que las tentaciones muestran que se enfrentó continuamente a dificultades y oposición.

También se caracterizó por la fidelidad en la declaración de la verdad y en su aplicación a los santos. No cortejaba esa popularidad barata que proviene de retener cosas que pueden no ser apetecibles, sino que siempre apuntaba a su beneficio. Y además, no se limitó a la predicación pública, lo que a menudo significa un buen aviso y aprobación, sino que se dedicó a esa obra de casa en casa, que es mucho menos notada pero a menudo mucho más eficaz. Todo esto muestra “de qué manera” había estado entre ellos. Pero también está aquello de lo que habla en el versículo 24; su total devoción al ministerio que se le había confiado y a Aquel de quien lo recibió. Había entregado su vida con este propósito, por lo que ninguna anticipación de problemas o incluso la muerte misma iba a conmoverlo. Cuando un siervo de Dios añade a su fidelidad una devoción que no se acobarda ante la muerte, es inevitable que haya poder en su ministerio.

Luego, en cuanto al asunto que caracterizó su ministerio, menciona tres temas. En primer lugar, el Evangelio, que le había sido confiado, y que implicaba dar testimonio en todas partes y a todos, «el arrepentimiento para con Dios y la fe en nuestro Señor Jesucristo» (cap. 20, 21). El Evangelio anuncia “la gracia de Dios” (cap. 11, 23) que se ha dado a conocer en Cristo, en su muerte por nuestros pecados, en su resurrección por nuestra justificación; De nuestra parte, nos lleva al arrepentimiento y a la fe. Ese había sido siempre el tema de su predicación.

También había predicado “el reino de Dios” (cap. 1:3), pero esto había sido no entre “todos”, sino entre “todos”. Es decir, había predicado en todas partes el reino entre los discípulos. Esto, evidentemente, tiene una relación actual. No hay duda de que habló del reino que ha de establecerse públicamente, cuando habló de las cosas venideras; pero también les dijo que ya habían sido puestos bajo la autoridad de Dios al recibir a Cristo como Señor, y les mostró lo que significaba en la práctica estar sujetos a la santa voluntad de Dios. Es notable, por ejemplo, que en sus epístolas Pablo nunca se contenta con exponer la verdad en abstracto; siempre procedió a hacer cumplir la conducta que la verdad indicaba que era la voluntad de Dios para ellos.

Luego, en tercer lugar, les declaró “todo el consejo de Dios” (cap. 20:27). Él los trajo a la luz de todo lo que Dios ha aconsejado para Cristo, la iglesia y el mundo venidero. Esto les dio el conocimiento de lo que hasta entonces se había mantenido en secreto, y les mostró que Dios tenía pensamientos más elevados que sus propósitos previamente revelados con respecto a Israel. Este tercer tema de su ministerio fue el que suscitó una oposición tan furiosa por parte de muchos de sus oyentes judíos y finalmente lo llevó a su encarcelamiento. De ahí su dicho: “No he rehuido declarar” (cap. 20:27). Si tan solo hubiera evitado esta parte de su ministerio, podría haber tenido un tiempo mucho más pacífico en su servicio y evitado muchos problemas; porque el consejo de Dios implicaba traer a los gentiles, de acuerdo con la verdad de la iglesia. Él lo sabía, pero no se inmutó.

Un ministerio integral de la Palabra de Dios hoy debe incluir estos tres temas: el Evangelio de Dios, el reino de Dios y el consejo de Dios.

En los versículos 28-31, encontramos la segunda parte de su discurso, en la que los exhorta y advierte. El Espíritu Santo los había hecho obispos entre el rebaño que es la iglesia de Dios. Ese rebaño no era suyo, sino de Dios por derecho de compra, y ellos debían alimentarlo o pastorearlo. Pero primero debían cuidarse a sí mismos, porque si un hombre no se cuida primero de sí mismo, ¿cómo puede cuidar del rebaño? Además, debían vigilar y estar en guardia contra los adversarios, recordando cómo Pablo mismo les había advertido con profundo sentimiento durante tres años. ¿No es un hecho que este ministerio de advertencia casi ha caducado por desuso?

Aquí Pablo advierte a los ancianos de dos fuentes principales de maldad: primero, los lobos feroces que entran desde afuera; segundo, el levantamiento de hombres pervertidos en su interior. Por “lobos” se refería sin duda a hombres que eran verdaderos agentes del diablo; el tipo del que Pedro habla como trayendo “herejías condenables” (2 Pedro 2:1). La historia de la iglesia da testimonio de cómo se ha cumplido esta predicción; como también da testimonio del daño causado por hombres que se han levantado de en medio de los mismos ancianos, hablando cosas “perversas” o “pervertidas”. Estos son hombres que muy posiblemente son verdaderos creyentes, pero le dan un giro a sus enseñanzas que pervierte la verdad. Así se convierten en líderes de partidos y centros de atracción para aquellos a quienes engañan. Se atraen a sí mismos en lugar de conducir a Cristo. Con estas palabras, Pablo esbozó el futuro de lo que conocemos como cristiandad.

Es quizás por esta razón que no encontramos en las Escrituras ninguna instrucción en cuanto a la perpetuación de la ancianidad de una manera oficial más allá de la vida del Apóstol. Si de los ancianos han de salir estos obreros de maldad, es bueno que reconozcamos y aceptemos con gratitud a aquellos a quienes Dios pueda levantar, sin que tengan un nombramiento oficial. En el caso de los hombres que dicen cosas pervertidas, su nombramiento oficial solo se usaría para sancionar lo que está mal.

En la tercera parte de su discurso, Pablo indicó los recursos que quedarían a pesar de todo lo que sucedería. Sus palabras eran breves y comprendidas en un solo versículo, pero su asunto era de sumo peso e importancia. Nuestro gran recurso está en Dios y no en el hombre. No los recomendó a los otros apóstoles: ciertamente no podía hacerlo a los ancianos, porque se dirigía a los ancianos, y de entre ellos iban a salir obreros de maldad. Dios, y solo Dios, es el recurso de Su pueblo. Pero luego Él ha dado Su Palabra, la cual se revela a Sí mismo. Antiguamente habló por medio de Moisés, como se registra en el Antiguo Testamento: esa era la Palabra de Su demanda sobre los hombres. Ahora bien, Él ha hablado en Cristo, como se registra en el Nuevo Testamento; y esa es la Palabra de Su gracia. A esta Palabra se nos encomienda especialmente, porque es capaz de edificarnos en la fe, y de darnos en poder y gozo espiritual esa herencia junto con todos los santificados, que es nuestra. La herencia es nuestra por la fe en Cristo (ver Hechos 26:18), pero nos es ministrada en poder presente por la Palabra de Su gracia.

La importancia de este versículo treinta y dos para nosotros hoy en día difícilmente puede ser exagerada. Dios y Su Palabra permanecen para nosotros, pase lo que pase. Ningún poder del mal puede tocar a Dios. Él permanece, y podemos mantenernos en contacto con Él en la oración, en la comunión, en la acción de gracias y en la adoración. Su Palabra permanece, porque Él la ha velado en Su providencia y la ha preservado para nosotros. Sin embargo, por supuesto, es objeto de incesantes ataques por parte del enemigo. Demasiado pronto fue casi sofocado por las tradiciones de los Padres; luego fue enterrado en una lengua desconocida y retirado del pueblo; Ahora que está disponible gratuitamente, se le critica violentamente, y se hace todo lo posible para destruir su autoridad. Siguiendo los pasos de Judas, los grandes hombres la saludan con un beso, diciendo: “¡Salve, maestro de la hermosa lengua!”, pero sólo para traicionarla a aquellos que quieren arrancar de ella todo vestigio de autoridad divina. Y, a pesar de todo, sigue siendo el recurso del corazón creyente y obediente.

Pablo terminó su discurso refiriéndose de nuevo a la rectitud y sinceridad que lo habían caracterizado. Lejos de desear adquirir, había sido un dador para los demás. Dejó constancia de una palabra del Señor Jesús que no está registrada en los Evangelios, y esa palabra la había ejemplificado. Anteriormente había hablado de haberles mostrado así como de haberles enseñado (v. 20), y repite que les había mostrado todas las cosas. Practicó delante de ellos lo que les predicó. Y es el espectáculo lo que cuenta de manera tan efectiva.

Pablo fue llamado a ser un modelo para nosotros como santo y siervo, por lo tanto, se nos da este registro inspirado de su revisión de su servicio, y comparándonos con él nos sentimos profundamente humillados. Sus palabras a los hombres, se arrodilló en oración con todos ellos, en medio de sus lágrimas. Debe haber sido una escena conmovedora. La palabra usada para “besado” es una que significa besar ardientemente, la palabra que se usa para los besos otorgados por el padre al hijo pródigo en Lucas 15. Sin embargo, tal vez detectamos un elemento de debilidad en el hecho de que lo que más lamentaban era no poder esperar volver a verlo. ¿No podrían haberse afligido aún más de que la hermosa iglesia de Dios fuera a ser devastada por lobos y dañada por hombres pervertidores?

Hechos 21

Al comenzar este capítulo, vemos que Lucas todavía estaba con Pablo y su compañía, y rastreamos su viaje hasta Jerusalén. Al llegar a Tiro, evidentemente buscaron discípulos, si es que había alguno, y los encontraron. A través de estos hombres anónimos, el Espíritu dio un mensaje a Pablo en el sentido de que no debía ir a Jerusalén. A los efesios les había hablado de estar obligado en su propio espíritu a subir. Evidentemente su propia convicción interior era tan fuerte que no aceptó la palabra a través de los humildes hombres de Tiro. Parece ser un caso en el que permite que convicciones poderosas anulen la voz del Espíritu que le llega desde fuera. Ahí debemos dejarlo, sólo observando que si es así, se nos permite ver en la historia subsiguiente cómo Dios anuló el error para el bien final, aunque significó muchos problemas para Pablo.

Al salir de Tiro hubo otra de estas hermosas reuniones improvisadas de oración, así como, al llegar a Cesarea, tenemos una visión de la hospitalidad cristiana de aquellos días. Felipe, el evangelista del capítulo 8, fue su anfitrión. Sus hijas nos suministran ejemplos de mujeres que tenían dones proféticos, los cuales ejercían sin duda de acuerdo con las instrucciones bíblicas para el servicio de las mujeres.

En esa ciudad se dio más testimonio por medio del profeta Agabo en cuanto a lo que le esperaba a Pablo en Jerusalén. De nuevo vemos una conmovedora muestra de afecto por Pablo, tanto por parte de sus compañeros como de los santos de Cesarea: una muestra también de la disposición de Pablo a dar su vida por el nombre del Señor Jesús. Incidentalmente, vemos indicado el proceder sabio cuando existe una diferencia de opinión que no puede ser eliminada. Todos tenemos que callar, deseando sólo que en este asunto se haga la voluntad del Señor, cualquiera que sea.

Al llegar a Jerusalén, Pablo informó a Santiago y a los ancianos lo que Dios había obrado por medio de él entre los gentiles. Glorificaron al Señor en esto, porque estaban dispuestos a reconocerlos en Cristo, de acuerdo con lo que se había decidido en la conferencia, de la cual leemos en el capítulo 15. Los gentiles no debían ser puestos bajo el yugo de la ley. Pero si los judíos creyentes debían observar sus antiguas costumbres era otra cuestión. Los hermanos de Jerusalén instaron a Pablo a que aprovechara la oportunidad de que cuatro hombres hicieran un voto para asociarse con ellos, especialmente porque se le acusaba de haber estado enseñando a los judíos a abandonar sus costumbres. Consideraron oportuno que contradijera estos rumores de esta manera.

Otra cosa que estaba detrás de la sugerencia era que ahora había miles de judíos que creían en Cristo, pero todos eran celosos de la ley. Hubiéramos pensado que habrían sido celosos del Evangelio y de sus esperanzas celestiales, pero evidentemente no habían logrado comprender el verdadero carácter de aquello a lo que habían sido introducidos. Fue a cristianos judíos como éstos a quienes se escribió la Epístola a los Hebreos. De hecho, eran “torpes de oído” (cap. 28:27) y tenían “necesidad de que alguien os enseñe otra vez cuáles son los primeros principios de los oráculos de Dios” (Heb. 5:12), necesitando “leche y no comida fuerte”. En consecuencia, se les exhortó a “ir a la perfección” (Hebreos 6:1).

La acción recomendada a Pablo, y que él tomó, no estaba calculada para llevarlos a la perfección. Fue un acto de conveniencia, hecho para evitar problemas, y como suele suceder en el caso, fracasó por completo en su objetivo. Llevó a Pablo al templo donde era más probable que se encontraran sus adversarios. Se metió en problemas en lugar de evitarlos. El motín contra él fue fomentado por judíos de Asia, hombres que sin duda habían estado implicados en el motín de Éfeso. Actuaron bajo la suposición de que Pablo había profanado el templo al llevar a él a un gentil de Éfeso. La suposición era evidentemente errónea. No lo había hecho, sino que había entrado él mismo, suponiendo que así podría desarmar sus prejuicios, y esta suposición también resultó ser errónea.

Sin embargo, la mano de Dios estaba sobre todo lo que sucedía. La profecía de Agabo se cumplió. Pablo perdió su libertad. Sin embargo, gracias a la acción del capitán romano fue rescatado de la violencia del pueblo. Los días de sus labores evangelísticas gratuitas habían terminado, excepto quizás por un corto tiempo justo antes del fin. Ahora comenzaba el período en el que había de dar un poderoso testimonio al populacho de Jerusalén, seguido de un testimonio ante gobernadores y reyes, y aun ante el mismo Nerón. Dios sabe cómo hacer que la ira del hombre lo alabe y refrene el resto de la ira. Sabe también cómo anular cualquier error que puedan cometer sus siervos, y al mismo tiempo que cierra ante ellos ciertas líneas de servicio, abrir otras líneas, que en última instancia pueden resultar de mayor importancia. Fue el encarcelamiento de Pablo lo que lo llevó a escribir esas epístolas inspiradas que han edificado a la iglesia durante diecinueve siglos.

Hechos 22

En todo lo que le sucedió a Pablo en Jerusalén no es difícil discernir la mano de Dios controlando entre bastidores. Aunque la ciudad estaba alborotada, nadie asestó un golpe mortal hasta que transcurrió el tiempo suficiente para que el capitán principal interviniera. Entonces, el hecho de que Pablo se dirigiera a él en griego creó la impresión favorable que llevó al permiso para dirigirse a las multitudes alborotadas desde las escaleras del castillo. Luego, la elección del hebreo por parte de Pablo para su discurso llevó a un completo silencio y atención a lo que tenía que decir.

Es bastante notable que tengamos dos relatos completos de la conversión de Cornelio en los Hechos. En el capítulo 10, Lucas lo registra como historiador; luego, en el capítulo 11, registra cómo Pedro lo relató. En el capítulo 15, tenemos un tercer relato muy corto de cómo Pedro se refirió a ello en el concilio de Jerusalén. De nuevo tenemos tres relatos de la conversión de Pablo. En el capítulo 9, Lucas lo registra como historiador; en el capítulo 22, registra cómo Pablo mismo lo relacionó con su propio pueblo, y en el capítulo 26, cómo lo relacionó con los potentados gentiles. Ambas conversiones marcaron una época y fueron de la mayor importancia. En el primer caso, fue el llamado definido y formal de los gentiles por el Evangelio a las mismas bendiciones que los judíos y en los mismos términos; en el otro, el llamado del archiperseguidor a ser el instrumento principal para llevar el Evangelio al mundo gentil.

Al leer el relato del capítulo 22, no podemos dejar de ver la habilidad divina con la que Pablo habló. Comenzó por exponer lo que había sido en sus primeros días, cuando su modo de vida estaba totalmente de acuerdo con sus pensamientos. Era perfecto en cuanto a su linaje, su educación, su celo y su odio a los cristianos. Luego vino una intervención del cielo que fue claramente un acto de Dios. Ahora bien, toda verdadera conversión es el resultado de un acto de Dios, sin embargo, generalmente se realiza a través de algún instrumento humano, y el acto divino solo se reconoce por la fe. En el caso de Pablo no había ningún instrumento humano, sino más bien algo completamente sobrenatural, que apelaba tanto a la vista como al oído, una gran luz y una voz de poder, para postrarlo en el suelo. Cuenta la historia de tal manera que impresiona a sus oyentes con el hecho de que el cambio en él, que tanto los ofendió, había sido obrado por Dios.

La voz que lo detuvo fue la voz de Jesús, y aquí es donde descubrimos que la frase completa pronunciada desde el cielo fue: “Yo soy Jesús de Nazaret, a quien tú persigues” (cap. 22:8). Las dos palabras no están insertadas en el capítulo 9, ni aparecen cuando habla a los gentiles en el capítulo 26, pero aquí, hablando a los judíos, estaban llenas de un significado tremendo. Habían añadido esas palabras a Su nombre como un insulto y un reproche; ¡Y ahora Jesús de Nazaret está en el cielo!

De aquí aceptemos la advertencia de no dividir los nombres y títulos de nuestro Señor de una manera dura y rápida, aunque es muy útil discernir el significado de cada uno. Podríamos haber esperado que dijera: “Yo soy Aquel que fue Jesús de Nazaret en los días de mi carne”, relegando así ese nombre a Su estadía en la tierra exclusivamente. Pero Él no dijo: “Yo era”, Él dijo: “Yo soy”. Él no derrama Sus nombres, porque Él es uno e indivisible.

Aunque Pablo presenta su conversión como un acto puro de Dios, relata cómo Ananías fue usado por Dios para la restauración de su vista, y para transmitirle el llamado a ser testigo y a ser bautizado: también enfatiza el hecho de que dicho Ananías era un miembro devoto y muy respetado de la comunidad judía en Damasco. Nótese que Pablo debía ver al Salvador glorificado y oír su voz; y de lo que vio y oyó había de dar testimonio. De ahí que hablara del Evangelio como “el Evangelio de la gloria de Cristo”.

Nótese también cómo el bautismo y el lavamiento de los pecados están conectados aquí, tal como lo están en el capítulo 2:38, y como lo estaban en el bautismo de Juan. Ananías añadió: “invocando el nombre del Señor” (cap. 22:16), lo que muestra que se refería al bautismo cristiano y no al de Juan. El bautismo es especialmente significativo en el caso de los judíos, lo que explica el lugar prominente que tuvo en el día de Pentecostés y en el caso de Pablo. Estos que rechazan a Cristo deben inclinar sus orgullosas cabezas, y descender simbólicamente a la muerte, como reconociendo Su Nombre. Era la señal de su sumisión a Aquel a quien habían rechazado, y sólo así podían lavarse sus pecados.

Pablo pasó entonces a relatar lo que sucedió en su primera visita breve a Jerusalén, que se menciona en el capítulo 9:26. No se hace mención de esta visión en el capítulo 9, ni en Gálatas 1. Solo leemos sobre ello aquí. Es notable que tanto los apóstoles Pedro como Pablo hayan entrado en trance y hayan tenido una visión en cuanto a su servicio con respecto a los gentiles: Pedro, a fin de que pudiera romper con la costumbre judía y abrir el reino a los gentiles; Pablo, para que aceptara la evangelización de los gentiles como la obra de su vida. De esta manera se enfatizó doblemente que la introducción de los gentiles era la voluntad y el propósito deliberados de Dios.

Debido a su pasado, Pablo sintió que estaba preeminentemente capacitado para evangelizar a su propia nación, y se aventuró a decírselo al Señor, sólo para que se le dijera que los judíos no aceptarían el testimonio de sus labios, y que iba a ser enviado lejos a los gentiles. Todo esto se lo dijo a la gente, y al leer el registro se siente el poder convincente de sus palabras. ¿Sentía que al menos una parte de su gente debía ser convencida? Sin embargo, allí estaba aquella palabra del Señor, pronunciada veinte años o más antes: “No recibirán tu testimonio acerca de mí”; (cap. 22:18) y esto había sido apoyado por el masaje especial del Espíritu Santo para que no fuera a Jerusalén. En ese momento se verificaron las palabras del Señor. Su mención de que los gentiles se habían convertido en objetos de la misericordia divina agitó a sus oyentes al frenesí. No quisieron recibir sus palabras. Exigieron su muerte con una violencia casi incontrolable. Cuando Pablo llevó a cabo la misión que Dios le había dado a los gentiles, se le concedió el gozo de ser usado para alcanzar al “remanente según la elección de la gracia” (Romanos 11:5) de su propio pueblo; Cuando se apartó, concentrando su atención en su propio pueblo, sus palabras no dieron fruto de bendición.

La furia irracional de la gente, junto con el uso del idioma hebreo, evidentemente desconcertó al capitán en jefe, y el examen bajo el látigo era la forma reconocida de obtener evidencia en aquellos días. La mención por parte de Pablo de su ciudadanía romana detuvo esto, y bajo la mano de Dios se convirtió en la ocasión del testimonio adicional de Pablo ante los hombres principales de su nación. El Sanedrín fue convocado al día siguiente por orden del capitán en jefe.

Hechos 23

Al abrir este capítulo, encontramos a Pablo de pie ante este augusto cuerpo, y podríamos haber esperado que diera el discurso más sorprendente y convincente de su vida. En consecuencia, sin embargo, hubo un mínimo de testimonios y un máximo de confusión. El comentario inicial de Pablo fue amargamente resentido, aunque podemos ver que era cierto. Una “buena” conciencia se adquiere y se mantiene a medida que llevamos a cabo sincera y rígidamente todo lo que la conciencia nos ordena. El fanático con conciencia no iluminada o pervertida hace las cosas más escandalosas para preservar su “buena” conciencia. Así había actuado Pablo en sus días de inconverso, y desde su conversión había observado con sinceridad las advertencias de su conciencia, ahora iluminadas y rectificadas. Cuán claramente nos muestra esto que la conciencia no es por sí misma una guía segura: debe ser iluminada por la Palabra de Dios. Su valor depende enteramente de la medida en que es controlado por la Palabra.

Enojado por esta declaración inicial, el sumo sacerdote ordenó que Pablo fuera golpeado en la boca, violando así la ley que estipulaba que un ofensor solo debía ser golpeado después de un juicio apropiado, y luego solo de una manera apropiada (Deuteronomio 25:1-3). Esta injusticia manifiesta movió a Pablo a una respuesta tajante; más apropiado, pero no admisible como dirigido al sumo sacerdote. Habiendo sido convocado el consejo de esta manera apresurada e informal, probablemente no había nada en su atuendo que lo distinguiera; sin embargo, cuando se le señaló el error, Pablo reconoció de inmediato su falta y citó el pasaje que prohibía lo que había hecho. Era incapaz de preguntar con toda seguridad: “¿Quién de vosotros me convence de pecado?” (Juan 8:46). como lo había hecho su Señor.

Inmediatamente siguió un movimiento sumamente astuto por parte de Pablo. Se presentó a sí mismo como fariseo, y como si se le pusiera en duda acerca de la esperanza de la resurrección. Sin lugar a dudas, era fariseo de nacimiento y de formación temprana, y sin duda la resurrección está en el fundamento mismo del Evangelio. Su grito tuvo el efecto que esperaba. Reunió a los fariseos en su ayuda, mientras antagonizaba violentamente a los saduceos. Todos eran verdaderos hombres de partido, que veían todo desde el punto de vista del partido. Suponiendo que era de su partido, los fariseos se volvieron a su favor. La verdad y la rectitud no contaban con ellos, pero el partido sí. El mismo tipo de cosas es muy común hoy en día, y los cristianos no son inmunes a ello; Aceptemos, pues, la advertencia que se nos transmite aquí.

A lo largo de los Hechos, el partido saduceo aparece como el principal oponente del Evangelio. Su punto de vista materialista, negando la resurrección, explicaba esto. Aquí tenemos nuestro último vistazo de ellos mientras protestan furiosamente contra el repentino cambio de frente con los fariseos, y usan tal vigor físico que Pablo podría haber sido despedazado. Su violencia frustró su propósito, pues obligó al capitán principal a intervenir, y Pablo fue rescatado por segunda vez de las manos de su propio pueblo.

¡Qué hermoso es el versículo 11! No se nos dice nada en cuanto a los sentimientos de Pablo, pero el mensaje de buen ánimo que el Señor le dio ciertamente infiere que estaba deprimido. No podemos dejar de pensar que todo este episodio de Jerusalén había caído por debajo del alto nivel que había caracterizado todo su servicio anterior; sin embargo, ciertamente había dado testimonio de su Señor. Su misericordioso Maestro se fijó en ese hecho, lo reconoció, y le dijo que aún tenía que dar testimonio en Roma: Jerusalén el centro religioso, Roma el centro imperial y gubernamental de la tierra de aquellos días. ¡Qué refrigerio para el espíritu de Pablo!

Al día siguiente se tramó la conspiración de más de cuarenta hombres para matar a Pablo. La naturaleza de la maldición bajo la cual se ataron atestigua la ferocidad de su odio, por lo que parece como si fueran del partido saduceo que había sido despojado de su presa el día anterior. Los principales sacerdotes también pertenecían a ese partido, por lo que no había nada que se negara a involucrarse en el negocio. Debían fingir que deseaban examinarlo más a fondo, y los cuarenta hombres estaban dispuestos a matarlo.

Una vez más encontramos que la mano de Dios frustra sus maquinaciones. La historia, como siempre en las Escrituras, se cuenta con brevedad y moderación. Descubrimos que Pablo tenía una hermana y un sobrino en Jerusalén, pero no se nos dice cómo el joven obtuvo información del complot. Sin embargo, Dios vio que llegaba a sus oídos, aunque solo se había inventado unas horas antes, y también le dio el coraje para revelarlo. El hecho de que tuviera tan fácil acceso a su tío, y que la petición de Pablo de que su sobrino tuviera acceso al capitán en jefe se encontrara con una respuesta tan cortés, lo remontamos a la anulación de Dios; aunque es muy probable que el comportamiento escandaloso de los judíos hubiera provocado una reacción en la mente del capitán en jefe a favor de Pablo. Como resultado, no solo escuchó al joven, sino que le tomó la palabra sin dudarlo, e inmediatamente tomó medidas para frustrar el complot.

El resto del capítulo nos da una idea de la eficiencia que caracterizó el sistema militar romano. El capitán en jefe actuó con la mayor prontitud en su decisión de remitir a Pablo al gobernador civil de Cesarea. También se cuidó de no correr riesgos. Conocía la furia vengativa de los judíos cuando estaban en juego asuntos de tipo religioso; Así que no cometió el error común de subestimar el peligro. La fuerza que se hizo cargo de Pablo debe haber contado con prácticamente quinientos hombres, una proporción de doce a uno contra los posibles asesinos. Se le daba toda la consideración al prisionero, incluso hasta el punto de proporcionarle bestias para que las montara.

Hechos 24

La carta escrita por Claudio Lisias es un documento bastante típico, en el que presentaba sus propias acciones bajo la luz más favorable; pero, por otro lado, exoneraba por completo a Pablo de cualquier cosa realmente mala o digna de muerte. Las únicas acusaciones contra él se referían a “cuestiones de su ley” (cap. 23:29). De este modo queda claro que el primer funcionario romano en cuyas manos cayó se convenció rápidamente de que los cargos contra él se referían a su fe, y que no había falta en él en cuanto a cuestiones de conducta. Evidentemente, Dios se encargó de que esto quedara muy claro.

Por lo tanto, se ordenó que los cuarenta hombres fracasaran en su propósito, a pesar de su voto y maldición. Pablo estaba a salvo en las fuertes manos de Roma, y a su debido tiempo sería capaz de exponer su caso en una atmósfera más tranquila, y llevar el Nombre de su Maestro ante “los gentiles y los reyes” (cap. 9:15), así como ante los hijos de Israel, como se le había predicho a Ananías. En primer lugar, tenía que comparecer ante Félix, el gobernador.

La acusación de Pablo ante él lleva todas las marcas de una amarga animadversión y prejuicio. El hecho de que no sólo los ancianos, sino también el sumo sacerdote Ananías, hayan creído necesario descender para comparecer contra él, muestra la importancia que le dieron a su caso. Luego contrataron a un abogado que, a juzgar por su nombre, era romano y no judío. Tértulo, sin duda pensaban, sabría mejor que ellos lo que atraería a la mente romana, y así sería más probable que obtuviera una convicción. Tértulo lo sabía, y comenzó con una adulación efusiva, pues el relato que se da de la administración de Félix en la historia secular es una negación fiat de lo que él declaró. A esto le siguió una acusación cuádruple contra Pablo. Los cuatro cargos eran vagos, particularmente el primero, que era una plaga, y el segundo que era un impulsor de la sedición. Se preferían las acusaciones vagas, porque sabía que no podían ser refutadas fácilmente, como suelen serlo las acusaciones claras y definidas.

La tercera y cuarta acusación fueron un poco más definidas. La cuarta, en cuanto a profanar el templo, era falsa, como lo demostró el capítulo anterior; la tercera era la única con alguna apariencia de verdad. Había demostrado ser un líder entre los cristianos, que eran conocidos por los judíos como la secta de los nazarenos. Eran, en efecto, seguidores del despreciado Nazareno, pero enfáticamente no eran sólo una nueva secta entre los judíos. El libro de los Hechos fue escrito para mostrarnos que no eran esto, sino algo completamente nuevo. El mundo nunca entiende ninguna obra genuina de Dios.

Tértulo se cuidó de presentar la acción de Lisias bajo una luz desfavorable, ya que había reprimido la violencia de los judíos; y los judíos apoyaron las afirmaciones de su abogado. Los judíos suplieron el animus y usaron a los gentiles como su herramienta, como lo hicieron en el caso del Señor.

La respuesta de Pablo contrastaba en todos los sentidos con el discurso de Tértulo. Reconoció que Félix había tenido muchos años de experiencia como juez entre los judíos, pero se abstuvo de halagar, evitó afirmaciones vagas, negando explícitamente cualquier disputa y sedición, y señalando que solo habían transcurrido doce días desde el momento en que puso el pie en Jerusalén. Demostró que, aunque habían hecho muchas acusaciones, no habían aportado pruebas y no podían hacerlo. Luego, haciendo una confesión clara y sencilla de lo que lo había caracterizado, y de lo que realmente estaba en el fondo de su hostilidad, puso de relieve lo que estaba en el fundamento del Evangelio que predicaba. Lo llamaron herejía, pero era el fundamento mismo de la verdad.

De esta manera hábil Pablo anunció su creencia en todo lo que había sido escrito en el Antiguo Testamento, y mostró que todas las esperanzas cristianas se basan en la resurrección, que por supuesto ha sido verificada en Cristo. Y es igualmente cierto que habrá una resurrección para los injustos. Evidentemente, se trataba de un disparo dirigido a la conciencia de Félix, así como a la de todos los presentes. Nadie quedará sepultado en la tumba para escapar de la poderosa mano de Dios en el juicio.

Habiendo proclamado su fe en las Escrituras y en la resurrección, Pablo pasó a afirmar que su conducta había estado de acuerdo con lo que él creía. Su conciencia estaba tranquila, y sólo había subido a Jerusalén en una misión de misericordia, y cuando estuvo en el templo su comportamiento había sido perfectamente ordenado y correcto. Fueron los judíos de Asia los que provocaron el tumulto, no él; Y ahora que había oportunidad para que presentaran sus cargos contra él de manera ordenada, no estaban allí para hacerlo.

Pero había judíos presentes que lo habían visto comparecer ante el concilio, y él sabía que no encontraban ninguna falta en él, excepto que confesaba su creencia en la resurrección. Pablo sabía sin duda que era la facción saducea la que lo perseguía tan implacablemente y aparecía contra él, y se encargó de dejarle muy claro a Félix que su creencia en la resurrección de los muertos, como se verificó en la resurrección de Cristo, era el verdadero asunto en cuestión. Es posible también que Pablo deseara reconocer que la forma en que había clamado en el concilio no había estado del todo libre de culpa.

Félix, como aprendemos en el versículo 24, tenía una judía como esposa, y por lo tanto estaba bien informado en cuanto a las cosas, y se dio cuenta de inmediato de que no había nada malo en Pablo. Suspendió la sesión con el pretexto de esperar a Lisias, el capitán principal, por lo que una vez más los acusadores fueron frustrados, especialmente porque el aplazamiento era sine die, como dicen nuestros tribunales. Mientras tanto, a Pablo se le dio una medida extraordinaria de libertad, en la que de nuevo podemos ver la mano dominante de Dios.

No hay registro de que Lisias descendiera, pero se nos dice cómo Félix, con Drusila su esposa, mandó llamar a Pablo y le dio una audiencia privada mientras testificaba de la fe en Cristo. Esta era una gran oportunidad, y Pablo evidentemente conocía el carácter débil y torcido del gobernador, por lo que enfatizó la justicia, la templanza y el juicio venidero. Podemos considerar que la justicia resume el mensaje del Evangelio, como lo muestra tan claramente Romanos 1:16, 17. La templanza o dominio de sí mismo es el resultado del Evangelio en la vida de quien lo recibe; y el juicio venidero es lo que espera a los que lo rechazan. Así que, aunque el resumen que se da del discurso de Pablo es sumamente breve, podemos ver que las tres palabras cubren los hechos sobresalientes del Evangelio.

Había un gran poder con el mensaje y Félix tembló, sin embargo, aplazó el asunto para ese “tiempo conveniente” (cap. 24:25) que tan a menudo nunca llega. Así fue en este caso. Aunque pasaron dos años antes de que Félix fuera reemplazado por Festo, y durante ese tiempo hubo una serie de entrevistas, nada salió de ellas, y Félix dejó a Pablo atado en el esfuerzo por ganarse el favor de los judíos. El verdadero cancro en el corazón de Félix era el amor al dinero. Su caso ilustra sorprendentemente cómo puede haber una poderosa obra del Espíritu a través del Evangelio desde afuera sobre un hombre, pero cómo cualquier obra sobre el corazón y la conciencia interior puede ser sofocada por alguna lujuria activa, como el amor al dinero. La verdadera conversión tiene lugar cuando la obra del Espíritu desde afuera es complementada y respondida por la obra del Espíritu desde adentro.

Hechos 25

Habiendo llegado Festo, subió a Jerusalén después de tres días, y tal era la animosidad contra Pablo, que al instante el sumo sacerdote y otros líderes lo acusaron, y pidieron a Festo que lo trajera a Jerusalén. A pesar de que habían pasado los años, todavía cumplirían su voto y se vengarían. ¡Tal es el rencor religioso! Sin embargo, Festo se negó, por lo que una vez más sus acusadores tuvieron que viajar a Cesarea. Esta segunda audiencia fue prácticamente una repetición de la primera, como se muestra en los versículos 7 y 8. Pablo simplemente tuvo que refutar un gran número de afirmaciones no probadas. Ahora bien, Festo, como muestra el capítulo siguiente, no tenía ningún conocimiento íntimo de las cosas judías; sin embargo, sabiendo que eran un pueblo difícil de manejar, deseaba ganarse su favor, por lo que sugirió que, después de todo, Pablo podría ir a Jerusalén para su juicio final.

En este cambio repentino por parte de Festo podemos ver la mano de Dios. Durante la noche que siguió al alboroto en el concilio, el Señor se le apareció a Pablo y le dijo que debía dar testimonio de Él en Roma, y ahora Él controla las circunstancias para que esto suceda. La sugerencia de Festo llevó a Pablo a apelar a César, un privilegio que le pertenecía como ciudadano romano. Pablo sabía que el cambio de lugar propuesto era el preludio de su entrega a sus enemigos, aunque Festo sabía muy bien que no había hecho nada malo. Si Festo comenzaba a ceder al clamor para aplacar a los judíos, terminaría por cederlo todo. La apelación de Pablo lo resolvió todo. Después de haber apelado a César, debe ir a Roma. Esta es la tercera ocasión en la que encontramos a Pablo tomando su posición sobre su ciudadanía romana, y aquí es muy evidente que fue hecha para servir y llevar a cabo el propósito de su Señor.

La ceremonia de Agripa y Berenice para saludar a Festo se convirtió en la ocasión para que Pablo diera un tercer testimonio ante gobernadores y reyes, y ahora se nos da una visión mucho más completa de la poderosa manera en que presentó la verdad. No había dejado de transmitir previamente incluso a Festo lo que estaba en el centro de todo el asunto, pues al hablar con Agripa de su caso, Festo declaró que la controversia se desató en torno a “un Jesús, que estaba muerto, a quien Pablo afirmaba que vivía” (cap. 25:19). Esto muestra que, a pesar de que era pagano y no tenía un entendimiento real, había captado el hecho central del Evangelio. La muerte y resurrección de Cristo están en la base de toda bendición y de la plena declaración del amor de Dios. Nosotros sabemos algo de esto, mientras que él no sabe nada de ello. Aun así, Pablo lo había dejado claro.

Que todo era un misterio para Festo, a pesar de haber captado correctamente el punto en cuestión, es evidente por su discurso a Agripa, cuando el tribunal se había reunido y, habiendo sacado a Pablo adelante, comenzó el proceso. No tenía nada seguro que escribir a su vado, el emperador de Roma. Esperaba que Agripa, con su conocimiento superior de la religión judía, pudiera ayudarlo a comprender más claramente lo que estaba en juego y saber qué decir.

Hechos 26

EN ESTA OCASIÓN no hubo tediosas diligencias preliminares. Agripa inmediatamente le dio permiso a Pablo para hablar por sí mismo. Puesto así en libertad, pudo prescindir de todos los meros detalles de la defensa propia, y llegar directamente al mensaje que Dios le había confiado, después de reconocer el conocimiento experto de Agripa, y suplicar que lo escuchara pacientemente.

Comenzó diciendo que había sido educado en la forma más estricta de judaísmo entre los fariseos, y que lo que ahora se le acusaba estaba relacionado con la esperanza que todo Israel había albergado desde los días en que Dios dio su promesa. Todavía tenían esa esperanza, pero Pablo sostenía que se había cumplido en Cristo, y particularmente en su resurrección. De modo que desde el principio de su discurso mantuvo la resurrección en primer plano, como el punto principal en cuestión. Sin embargo, la resurrección estaba más allá de los pensamientos de los hombres, ya fueran judíos o paganos; de ahí su pregunta: “¿Por qué os ha de parecer increíble que Dios resucite a los muertos?” (cap. 26:8). Sería absolutamente increíble si sólo se tratara de hombres: traigan a Dios —el Dios real, verdadero y vivo— y es increíble que no sea así.

En este tercer relato de su conversión encontramos al Apóstol enfatizando grandemente la oposición decidida y furiosa a Cristo que lo caracterizó al principio. De hecho, era “blasfemo, perseguidor e injurioso” (1 Timoteo 1:13), como le dijo a Timoteo: lo llevó al punto de estar “muy enojado” (cap. 26:11) contra los discípulos, y los persiguió hasta ciudades lejanas. Esta fue la manera en que hizo muchas cosas “contrarias al nombre de Jesús de Nazaret” (cap. 26:9). Fue al mediodía, cuando el sol brilla con más fuerza, cuando otra luz más brillante que el sol lo detuvo en el camino de Damasco, y se escuchó la voz del Señor. La luz increada arrojó la luz creada a la sombra.

Varias características interesantes, no mencionadas en los relatos anteriores, aparecen aquí. La luz del cielo hizo que toda la compañía cayera en el polvo, y no solo Pablo. Además, la voz estaba en lengua hebrea. Esto es notable, pues se nos ha dicho anteriormente que, aunque sus compañeros oyeron la voz, ésta no les transmitió nada. Estaba en su propio idioma, pero no lo entendían. Ellos fueron afectados físicamente, pero solo Pablo fue afectado espiritualmente. El elemento esencial en la conversión no son las grandes vistas, ni los sonidos maravillosos, sino la obra vivificante del Espíritu Santo. Jesús se manifestó solo a Pablo, y eso de tal manera que descubrió que Él era su Señor.

Cuando reconoció que Jesús era su Señor, se le dijo claramente lo que debía hacer en cuanto a su propia salvación personal. Eso lo aprendimos de los relatos anteriores. Aquí sólo se nos dice que al mismo tiempo el Señor le dijo con la misma claridad, que lo estaba aprehendiendo para hacerlo el siervo de su voluntad de una manera muy especial. Debía ser testigo a los demás de lo que se le acababa de revelar, y de otras cosas que el Señor le había de dar a conocer. Sólo aquí aprendemos de la manera en que el Señor lo comisionó desde el principio, y cuáles fueron los términos de esa comisión. Son muy sorprendentes, y explican muy plenamente la notable carrera que hemos estado trazando en los capítulos anteriores.

El propósito del Señor era que él fuera “liberado” o “sacado” de entre el pueblo y los gentiles; es decir, debía ser separado tanto de su propio pueblo, los judíos, como de los gentiles, para estar en un lugar distinto de ambos. A menudo se ha dicho que las palabras del Señor: “Yo soy Jesús, a quien tú persigues” (cap. 9:5) fueron la primera insinuación de que los santos eran su cuerpo; tal vez podamos decir que las palabras que estamos considerando ahora fueron la primera insinuación del lugar distintivo que ocupa la iglesia, llamado tanto por judíos como por gentiles. Pablo comenzó por sí mismo, siendo puesto en el lugar al que fueron llevados todos los que creían en el Evangelio que él había sido comisionado para predicar.

Pero, como dice el final del versículo 17, fue enviado especialmente a los gentiles. Como hemos notado antes, fue bendecido para muchos judíos mientras siguió su comisión en el mundo gentil; sólo cuando se apartó de esto para dirigirse especialmente a sus hermanos judíos, no pudo alcanzarlos. ¡Cuán plenamente nos advierte esto de que nuestro Maestro debe ser supremo, y que nuestra sabiduría es obedecer Su plan para nuestras vidas y servicio! Debía ir a los gentiles, para poder “abrirles los ojos” (cap. 26:18).

Este fue un nuevo punto de partida en los caminos de Dios, porque hasta entonces se les había dejado seguir su propio camino. Habían estado en la oscuridad y la ignorancia, pero ahora sus ojos iban a ser abiertos.

Si, a través de las labores de Pablo, sus ojos fueran efectivamente abiertos, se volverían de las tinieblas y del poder de Satanás a la luz y a Dios. Esto es lo que entendemos por conversión. Por supuesto, debe implicar la convicción de pecado, porque ninguno de nosotros puede venir a la luz de Dios sin que esa convicción sea forjada en nosotros. Pero entonces, como resultado de volverse, está la recepción del perdón. Está el acto divino del perdón en el que podemos regocijarnos, y no sólo eso, sino que también entramos en una herencia que compartimos en común con todos los que están apartados para Dios. El perdón es lo que podemos llamar la bendición negativa del Evangelio y la herencia es la positiva. El perdón es una pérdida más que una ganancia: la pérdida de nuestros pecados; tanto del amor a ellos como de la pena que conllevan. La herencia es lo que ganamos.

Y todo esto es “por la fe que está en mí” (cap. 26:18). Aquí tenemos la forma en que se alcanza la bendición. No por obras, sino por fe; y de esa fe Cristo es el Objeto. La virtud no está en la fe, sino en el Objeto en quien descansa la fe. Así, desde el mismo momento de su conversión, el curso y ministerio futuros de Pablo fueron señalados para él, y por revelación del Señor se le dio el mensaje de que debía predicar. Tenemos, pues, en el versículo 18, un resumen completo de las bendiciones que el Evangelio trae a quien lo recibe con fe. Los ojos de su corazón y de su mente se abren a la verdad; es sacado de las tinieblas a la luz, y del poder de Satanás a Dios; Sus pecados son perdonados y él lo sabe; participa de la herencia común a los que con él son apartados para Dios.

Habiendo recibido estas instrucciones, Pablo había sido fiel a su comisión, y comenzando donde estaba y extendiéndose a las naciones, había mostrado a los hombres de todas partes cuál debía ser su respuesta al Evangelio. Deben arrepentirse; deben volverse a Dios; Debían hacer obras acordes con el arrepentimiento que profesaban. El arrepentimiento implica venir a la luz que le permite a uno ver y juzgar su propia pecaminosidad, y luego la confesión de ella ante Dios. Ahora bien, cuanto más vemos nuestro propio pecado, más desconfiamos de nosotros mismos; cuanto más desconfiamos de nosotros mismos, más aprendemos a confiar en Dios: por consiguiente, volvernos a Dios sigue a este alejamiento de nosotros mismos. Todo esto es un proceso interno de la mente y el corazón de una naturaleza más o menos secreta, pero si es real, pronto produce acciones y trabaja de acuerdo con él. Si no hay “obras dignas de arrepentimiento” (cap. 26:20), podemos estar seguros de que el arrepentimiento profesado no es el artículo genuino. Pablo insistió en las tres cosas, y sabía, por supuesto, que no sólo son la forma señalada por Dios en la que se reciben las bendiciones del Evangelio, sino que ellas mismas son producidas por el Evangelio, donde se recibe con fe.

Ahora bien, esto era precisamente lo que había despertado la animosidad de los judíos, porque si este era el camino de entrada en el favor de Dios, estaba tan abierto para los gentiles como para los judíos. Pero le dejó muy claro a Agripa que lo que había sido predicho por Moisés y los profetas estaba en el fundamento de todo lo que había predicado. Anunció el sufrimiento de Cristo; Su resurrección; y que, resucitado, trajera la luz de Dios a toda la humanidad, no solo a los judíos, sino también a los gentiles. Cuán claramente se declara este último punto en Isaías 49, así como la muerte y resurrección de Cristo se predicen en Isaías 53.

En el versículo 23 tenemos un claro testimonio dado a Agripa, Festo y todos los demás presentes, en cuanto a la gloriosa base de hecho sobre la que descansa el Evangelio. De hecho, podemos decir que principalmente la predicación del Evangelio es la declaración de esos hechos, y necesitamos mantenerlos en el primer plano de nuestra predicación hoy tanto como en los días de Pablo. Luego, como hemos visto, el versículo 18 nos da las bendiciones que confiere el Evangelio; y el versículo 20 la forma en que se reciben las bendiciones del Evangelio.

Para la mente pagana de los romanos, la idea de la resurrección era simplemente increíble, como Pablo había anticipado al comienzo de su discurso, por lo que la mención de Cristo resucitado de entre los muertos movió a Festo a una fuerte exclamación. ¡Cuántas veces, a través de los siglos, se ha acusado al cristiano de locura! Aquí está el primer caso registrado de la burla lanzada por el hombre de mundo. Sin embargo, no se trataba de un abuso vulgar, pues Festo era un romano refinado. Al menos atribuyó la “locura” de Pablo a un exceso de estudio y aprendizaje. ¡Pero loco lo pensó de todos modos!

La respuesta de Pablo fue conmovedora en su digna sencillez. Se dirigió a Festo de una manera que se convirtió en su alto estado, y luego afirmó que, por el contrario, lo que había dicho eran “palabras de verdad y sobriedad” (cap. 26:25). Para Festo todo era el romance de una mente embriagada, pues los dioses que veneraba no ejercían ningún poder más allá de la tumba. El hombre débil puede matar y hacer descender al sepulcro, eso es cosa fácil: solo del Dios vivo se puede decir: “El Señor mata y da vida; hace descender al sepulcro y resucita” (1 Samuel 2:6). Propongámonos todos declarar el Evangelio de tal manera que nuestros oyentes puedan reconocer que estamos hablando la sobria verdad.

Habiendo respondido a Festo, Pablo lanzó una apelación a Agripa, sabiendo que profesaba creer en las Escrituras proféticas, y por lo tanto sabría que lo que predicaba como un hecho había sido predicho allí. Evidentemente, la apelación se hizo realidad. La respuesta de Agripa, nos tememos, no fue una confesión de que estaba muy convencido de la verdad del Evangelio, sino más bien un intento de una manera semi jocosa de deshacerse del efecto de la súplica. En efecto, dijo: “¡Dentro de poco me convertirás en cristiano!” De sus palabras se deduce que el término “cristiano”, acuñado por primera vez en Antioquía, ya había obtenido amplia popularidad. Por medio de ella se describió con mucha precisión a los discípulos.

En la réplica de Pablo hay una elevación moral que no es fácil de superar. Un pobre prisionero se encuentra en medio de una gran pompa y magnificencia, y desea para sus augustos jueces que sean como él mismo, excepto por sus ataduras. Mientras los ángeles contemplaban aquel espectáculo, vieron a un heredero de gloria eterna y celestial de pie ante fragmentos de la tierra, vestido por un breve momento en exhibición de mal gusto. Pablo sabía eso, y que no había nada mejor para un hombre que ser casi y completamente como él era.

Con esto se cerró la sesión. Pablo tenía la última palabra; y nos regocijamos al notar cómo, lleno del Espíritu Santo, Él está de pie en toda la altura del gran llamamiento que lo había alcanzado, el llamamiento que también nos ha alcanzado a nosotros.

Una vez más, la autoridad competente también declara su inocencia. Si no hubiera apelado a César, podría haber sido libre.

Hechos 27

MIENTRAS ESTABA EN ÉFESO, Pablo se había “propuesto en el espíritu” (cap. 19:21) diciendo: “Es necesario que yo también vea Roma” (cap. 19:21); y, lo que es aún más importante, era el propósito del Señor para él: “Así también tú debes dar testimonio en Roma” (23:11). Acabamos de trazar los caminos de Dios tras bambalinas, lo que ha llevado a cabo que “estaba determinado que navegáramos a Italia” (cap. 27:1). De nuevo Lucas usa “nosotros”, mostrando que ahora él era de nuevo un compañero de Pablo cuando comenzaron este viaje, que iba a estar tan lleno de desastres, y sin embargo tener un final tan milagroso.

En cuanto a las causas segundas, Pablo podría haberse arrepentido amargamente de su apelación a César, cuando Agripa declaró que, de no haber sido por ello, podría haber sido puesto en libertad. Mirando a Dios, todo estaba claro, y Pablo con otros prisioneros emprendió el viaje. Sin embargo, aunque el viaje fue ordenado así por Dios, no se siguió que todo se moviera con facilidad y suavidad. Todo lo contrario; porque está registrado desde el principio que “los vientos eran contrarios” (cap. 27:4) (v. 4). El hecho de que las circunstancias estén en nuestra contra no es prueba de que estemos fuera del camino de la voluntad de Dios, ni las circunstancias favorables significan necesariamente que estemos en el camino de Su voluntad. No podemos deducir con seguridad de las circunstancias cuál puede o no ser Su voluntad para nosotros.

Las circunstancias seguían siendo contrarias y el progreso era tedioso, “el viento no nos dejaba” (cap. 27:7) (v. 7), y llegó la peligrosa época del año en que era costumbre suspender los viajes en algún puerto seguro. Se llegó al lugar llamado Buenos Puertos, que a pesar de su nombre no era un lugar adecuado, y aquí se desarrolló un conflicto de opiniones. El capitán estaba deseoso de llegar a Fenicia, mientras que Pablo les aconsejó que estaban a punto de sufrir desastres y pérdidas, no solo para el barco y la carga, sino también para sus vidas. El centurión romano, a cargo del grupo de prisioneros, tenía el voto de calidad, y después de haber escuchado la voz de la sabiduría mundana y la habilidad náutica por un lado, y la del entendimiento espiritual por el otro, se decidió a favor del consejo del capitán.

Cualquier persona común, sin duda, habría decidido como lo hizo el centurión; y cuando de repente el viento viró y sopló suavemente desde el sur, parecía que Dios favorecía la decisión del centurión. Pero, de nuevo, vemos que las circunstancias no proporcionan una guía verdadera; pues zarparon sólo para ser sorprendidos en el temido Euroclydon, lo que trastornó todos sus planes. Procedieron por vista y no por fe, y todo terminó en desastre. Tomaron todas las medidas posibles para lograr su propia salvación, pero sin efecto, de modo que finalmente se abandonó toda esperanza. Es fácil ver que todo esto puede ser usado efectivamente como una especie de alegoría; representando las luchas del alma por la liberación, ya sea de la culpa o del poder del pecado. Nada estaba bien hasta que Dios intervino, primero por Su palabra a través de Pablo, y luego por Su poder en el naufragio final.

Fue cuando estaban casi hambrientos y sin esperanza que el ángel de Dios se le apareció a Pablo. Habían pasado casi quince días desde que comenzó la tormenta, y hasta ese momento Pablo no había tenido nada autorizado que decir. Pero ahora le había llegado la palabra de Dios, diciéndole que debía comparecer ante César, y que él y todos los que navegaban con él se salvarían. Habiendo hablado Dios, Pablo podía hablar con autoridad y con la mayor seguridad. Después de quince días de zarandear por los mares embravecidos, la sensación de todos y cada uno de ellos debió de ser deplorable y deprimente. Pero, ¿qué tenían que ver los sentimientos con el asunto? Dios había hablado, y la actitud de Pablo era: “Yo creo en Dios”, a pesar de todos los sentimientos del mundo.

Todas las probabilidades de la situación también habrían dado un negativo a lo que el ángel había dicho. Que un pequeño velero, con 276 personas, naufragara y destruyera, en días en que no había botes salvavidas amigos, y sin embargo cada uno de los 276 se salvara, era tan altamente improbable que se declaró imposible. Pero Dios lo había dicho, así que Pablo se rió de la imposibilidad y dijo: “Hágase será” (Juan 15:7). Además, su fe era tan fuerte que no solo lo dijo en su corazón, sino que también lo dijo en voz alta a modo de testimonio a las otras 275 personas a bordo. Sus palabras exactas fueron: “Será tal como me fue dicho” (cap. 27:25). La salvación de todos aún no había sucedido, pero estaba tan seguro de ello como si lo hubiera hecho.

La fe ha sido definida de manera muy simple como “Creer lo que Dios dice, porque Dios lo dice”, y esto está bien respaldado por las palabras de Pablo: “Yo creo en Dios”. En este caso, los sentimientos, la razón, la experiencia, las probabilidades de la situación, todo habría contradicho la declaración divina, pero la fe aceptó lo que Dios dijo, aunque todo lo demás lo negó. La fe en nuestros corazones hablará de la misma manera. El testimonio divino para nosotros trata de asuntos mucho más grandes que una salvación para el tiempo solamente, y no nos llega de la boca de un ángel, sino a través de los santos e inspirados Escritos, que ahora tenemos impresos en nuestra propia lengua; pero nuestra recepción de ella ha de ser igualmente definida. Simplemente creemos en Dios, y así ponemos nuestro sello de que Dios es verdadero.

Los versículos 34-36 nos muestran que la actitud y las acciones de Pablo corroboraron sus valientes palabras de fe. Así lo vemos ejemplificando lo que Santiago subraya tanto en su epístola: la fe, si está viva, debe expresarse en obras. Si, habiendo pronunciado palabras de fe, hubiera permanecido deprimido y abatido como los demás, nadie habría prestado mucha atención a sus palabras. Más bien, después de haber anunciado palabras de buen ánimo, él mismo era evidentemente de buen ánimo. Dio gracias a Dios, comió y exhortó a los demás a hacer lo mismo. Sus obras, atestiguando así la realidad de su fe, todos quedaron impresionados por ella. Ellos también se animaron y comieron. Todavía las circunstancias no habían cambiado, pero sí a medida que la confianza de la fe encontraba un lugar en sus corazones, porque les proporcionaba “la justificación de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve” (Hebreos 11:1). Todo el episodio es una excelente ilustración de lo que es la fe y cómo funciona la fe.

Ilustra también cómo se vindica la fe. Dios era tan bueno como Su palabra, y cada alma fue salva. Su promesa se cumplió literal y exactamente, y no de manera aproximada y con una exactitud tolerable, como es tan común entre los hombres. Podemos tomarle la palabra con absoluta certeza. Sin embargo, esto no significa que podamos volvernos fatalistas e ignorar las medidas ordinarias de prudencia. Esto también se ilustra en nuestra historia. Después de que Pablo hubo anunciado que todos se salvarían, no permitió que los marineros huyeran de la nave, ya que su presencia era necesaria; y más tarde, cuando todos hubieron comido lo suficiente, aligeraron aún más el barco arrojando el trigo al mar. No se cruzaron de brazos y no hicieron nada como el fatalismo hubiera decretado, sino que tomaron las medidas ordinarias de prudencia, confiando en la palabra de Dios. El final fue realmente milagroso. De una forma u otra, todos se salvaron.

Hechos 28

Todavía vemos la mano protectora de Dios extendida sobre Pablo y sus compañeros cuando desembarcaron en Malta. Aunque los habitantes eran “bárbaros” según los pensamientos romanos, mostraron una amabilidad excepcional con el grupo de náufragos, y las cosas estaban tan dominadas que pronto descubrieron que uno de los visitantes náufragos no era una persona común. Pablo estaba ocupado en su mano, haciendo lo que podía para ayudar, cuando una víbora se le posó en la mano. Los supersticiosos isleños dieron su interpretación a esto, pero cuando lo esperado no se cumplió, cambiaron de opinión, saltando a la conclusión opuesta. La superstición nunca llega a conclusiones correctas. Para Pablo, sin duda, fue un acontecimiento muy pequeño, ya que había pasado por la larga lista de aventuras que catalogó en 2 Corintios 11:23-28. Y cuando escribió esa lista, todavía estaba inconclusa. No había pasado, por ejemplo, por el naufragio del que hemos estado leyendo. Había naufragado tres veces antes de que esto sucediera. No son muchos los que han sobrevivido a cuatro naufragios, nos aventuramos a pensar, aunque sean marineros profesionales, que no lo era.

El hombre principal de la isla se interesó bondadosamente por ellos en su necesidad, Pablo pudo retribuirle con la oración y la curación de su padre. No leemos de ningún testimonio que Pablo haya dado, sin embargo, su oración debe haber mostrado a todos que el poder sanador que ejercía no era suyo, sino que estaba conectado con Dios. Los isleños, al ver que el poder de Dios estaba en medio de ellos, no tardaron en buscarlo para sus cuerpos, y lo encontraron. Todo esto, en la providencia de Dios, condujo a un tiempo de consuelo después de la quincena de terribles pruebas, e incluso a un tiempo de honor, y esto duró tres meses. El Apóstol ha dejado constancia: “Sé humillarme, y sé abundar” (Filipenses 4:12). Estos tres meses resultaron ser un tiempo de abundancia.

Lo mismo podría decirse del resto del viaje, cuando se reanudó. Todo fue favorablemente y al llegar a Puteoli, y encontrar allí hermanos que rogaban a Pablo que pudiera estar con ellos durante una semana, la visita se organizó felizmente. Para entonces, evidentemente, el centurión a cargo había tomado la medida de sus prisioneros, y estaba dispuesto a concederle una libertad notable. En el viaje por tierra también, los hermanos vinieron a su encuentro, habiendo oído de su llegada, y esto fue un gran aplauso para Pablo. A pesar de ser un hombre espiritual, y estar completamente en contacto con Dios y depender de Él, no dejaba de dar gracias a Dios y de tomar valor del amor y la comunión de los santos, cuya estatura espiritual puede haber estado muy por debajo de la suya. Es sorprendente ver esto, y muy alentador para nosotros. Seamos muy cuidadosos de no despreciar, ni siquiera subestimar, el valor de la comunión de los santos.

Así llegó Pablo a Roma. Sus circunstancias eran muy diferentes de las que había visualizado cuando escribió con anticipación lo que se proponía hacer (véase Romanos 15:22-32), pero llegó a ellas con cierta medida de gozo por la voluntad de Dios, y fue marcado por “la plenitud de la bendición del evangelio de Cristo” (Romanos 15:29). La mano de Dios todavía estaba sobre él, porque aunque era prisionero, se le permitía vivir solo bajo custodia, y esto le daba cierta libertad para el servicio y el testimonio.

Sólo tres días después de su llegada pudo reunir al jefe de la colonia judía en Roma y exponerles algo de su caso. Dejó claro que no deseaba ser acusador de su nación, sino que toda su ofensa a los ojos de los judíos estaba relacionada con la “esperanza de Israel”, es decir, con el Mesías prometido desde hacía mucho tiempo. Los judíos, por su parte, profesaban ignorancia de su caso, pero conocían al Cristo que Pablo predicaba, y ser cristiano significaba para ellos pertenecer a una “secta... en todas partes... se habla en contra” (cap. 28:22). En todas partes, nótese; no sólo entre los judíos, sino también entre los gentiles. El cristianismo genuino nunca ha sido popular, y nunca lo será. Corta demasiado profundamente el grano de la naturaleza humana.

Sin embargo, profesaban el deseo de oír lo que Pablo tenía que decir; Y así, fijándose un día, vinieron muchos, y durante todo un día pudo exponer, testificar y persuadir. Su tema era el reino de Dios y de Jesús, como Aquel en quien ese reino está centrado y establecido; y todo lo que tenía que decir se basaba en la ley de Moisés y de los profetas, porque allí todo había sido tipificado y predicho. Los tres verbos son dignos de mención. Primero expuso las Sagradas Escrituras, mostrando lo que tenían que decir y dejando clara su fuerza. Luego testificó de Jesús, relatando sin duda lo que sabía personalmente de su gloria en el cielo, y mostrando cómo había cumplido exactamente todo lo que las Escrituras habían dicho acerca de su advenimiento en humillación. Por último, se dedicó a persuadir a sus oyentes de la verdad de todo lo que adelantaba. Pablo no predicó lo que se ha llamado un Evangelio de “tómalo o déjalo” (Esdras 9:12), sino que trabajó con celo amoroso para llegar a los corazones de aquellos que escuchaban, y asegurar una respuesta de fe de ellos. Procuremos que lo imitemos en esto. porque tenemos que recordar que aunque nada menos que la obra del Espíritu Santo en los corazones de los hombres es eficaz, el Espíritu se complace con frecuencia en obrar a través de la persuasión de los siervos de Dios, que están llenos de amor y celo.

Así fue en este caso. El registro aquí es que mientras algunos permanecieron incrédulos, “algunos creyeron lo que se decía” (cap. 28:24). Cuando se predica la Palabra, casi siempre es así. Sólo en los Hechos, cuando Pedro predicó a Cornelio, encontramos a todos convertidos; pero eso no es lo usual, porque en el momento presente Dios está llamando a una elección tanto de judíos como de gentiles.

A los judíos incrédulos, antes de que se fueran, Pablo les dijo unas últimas palabras, citando el pasaje de Isaías 6, que el Señor mismo citó en Mateo 13, y Juan cita en el capítulo 12 de su Evangelio. Este triste y terrible proceso de endurecimiento y muerte espiritual se había iniciado incluso en los días de Isaías, unos siete siglos antes de Cristo. Era mucho más pronunciado cuando Cristo estaba en la tierra; Y ahora se llegó a la etapa final. Pablo pronunció estas palabras, dándose cuenta de que durante esta era evangélica los días de Israel como nación habían terminado. A nivel nacional están cegados y sin entendimiento en las cosas de Dios, aunque muy agudos en cuanto a las cosas del mundo. Esto, por supuesto, no entra en conflicto con el hecho de que Dios todavía está llamando a un remanente de acuerdo con la elección de la gracia, como dice Romanos 11.

Es digno de notar que al citar este pasaje, Pablo dice: “Bien habló el Espíritu Santo” (cap. 28:25). Si vamos a Isaías 6, encontramos que el profeta dice con respecto a este mensaje: “También oí la voz de Jehová” (Isaías 6:8) refiriéndose a Jehová de los Ejércitos; y volviendo a Juan 12, encontramos el comentario: “Estas cosas dijo Isaías, cuando vio su gloria, y habló de él” (Juan 12:41) y sólo tenemos que mirar los versículos anteriores para descubrir que el “Su” y el “Él” se refieren a Jesús. Cuán claro es, entonces, que Jehová de los ejércitos ha de ser identificado tanto con Jesús como con el Espíritu Santo: tres Personas, pero un solo Dios.

El versículo 28 nos da las últimas palabras de Pablo, tal como se registran en los Hechos. Son muy significativos, ya que nos dan el punto al que nos ha conducido el libro. Proclama como un mensaje definitivo de Dios que su salvación es ahora enviada a los gentiles como resultado de la ceguera y dureza del judío; Y añade: “Lo oirán” (cap. 28:28). Esto no significa que todos ellos lo harán, sino más bien que, a diferencia de los judíos, se encontrará allí un oído oyente. ¡Esto, gracias a Dios! ha demostrado ser cierto a lo largo de los siglos.

Cuando el Señor le habló a la mujer sirofenicia acerca de los niños y los perros, la pobre mujer, al ver el punto, tomó el lugar de ser un perro gentil, y sin embargo afirmó que Dios era lo suficientemente bueno como para permitir que hubiera algunas migajas de misericordia para ella. Tenía razón: el Señor llamó grande a su fe y la honró concediéndole su deseo. Pero aquí encontramos algo aún más maravilloso. Los niños, habiendo despreciado y rechazado las cosas buenas que se les proporcionan, no sólo las migajas, sino toda la comida se envía a los perros. Como Pablo mismo lo expresa en Romanos 11, “la caída de ellos” es “las riquezas del mundo, y la disminución de ellos las riquezas de los gentiles... el desecho de ellos... la reconciliación del mundo”. Esto no significa que todo el mundo esté definitivamente reconciliado, sino que Dios ahora se ha vuelto a favor del mundo, ofreciendo su salvación a todos los hombres.

Pablo todavía estaba prisionero, pero se le permitió alquilar una casa y habitar allí y recibir a todos los que quisieran verlo. Así tuvo oportunidades de testificar, y la palabra de Dios no estaba obligada. En lo que concierne a este libro, nos despedimos de que pasara dos años enteros predicando el reino de Dios y enseñando las cosas concernientes al Señor Jesucristo sin ninguna restricción. Su juicio se retrasó en la providencia de Dios, y así se le abrió una puerta de expresión. Durante este tiempo Onésimo se convirtió y sin duda otros también; algunas de sus epístolas también fueron escritas.

Cerrando los Hechos, terminamos la historia apostólica: pasando a los Romanos comenzamos la doctrina apostólica. Es la doctrina la que nos permite comprender el significado de la historia; mientras que la historia nos permite apreciar la autoridad y el peso de la doctrina.