Hebreos 13

 
El primer versículo de nuestro capítulo es muy corto pero muy importante. La palabra continuar es virtualmente la misma que la palabra permanecer, que cierra el versículo 27 del capítulo anterior. Sólo las cosas que no pueden ser sacudidas permanecerán cuando llegue el gran día de la sacudida; entonces, que el amor fraternal permanezca entre los santos de Dios hoy. Es una de las cosas que permanecerán inconmovibles en la eternidad.
Recordemos que en la primera parte de la epístola se habla de los creyentes como los “muchos hijos” que son llevados “a la gloria”. Cristo fue visto como “el Capitán de su salvación” (cap. 2:10) que “no se avergüenza de llamarlos hermanos” (cap. 2:11). Por lo tanto, es muy evidente que los cristianos son hermanos, y el amor que existe entre ellos, fruto de la nueva naturaleza divinamente implantada, debe ser cultivado. Al fomentarlo, no seremos como niños que construyen un castillo de arena para ser arrastrados por la próxima marea, sino como aquellos que construyen para la eternidad.
Los versículos 2 y 3 indican dos direcciones en las que el amor fraternal debe expresarse. Primero, en la hostelería; es decir, en el amor de los extraños. Por lo general, el mundo está preparado para recibir a aquellos que estiman como importantes o influyentes, y así honrar al huésped distinguido. Se nos pide que nos elevemos por encima de motivos meramente mundanos y que recibamos hermanos desconocidos para nosotros simplemente porque son hermanos. Este es el verdadero amor fraternal en manifestación: una manifestación que se manifiesta con demasiada frecuencia, pero que se ve muy poco en nuestra tierra. En segundo lugar, debe manifestarse en memoria de los hermanos en la adversidad, particularmente de los que sufren prisión.
La palabra, recordemos, significa recordar de una manera activa; no sólo para recordar, sino para hacerlo con simpatía activa. Si un miembro sufre, todos los miembros sufren con él, se nos dice en otra parte; Y lo que encontramos aquí está en consonancia con ese hecho. El verdadero amor fraternal nos llevaría a recordar a todos los que sufren de tal manera que los apoyemos y socorramos con simpatía, en la medida de lo posible.
En el versículo 4 el amor natural está en cuestión, y eso en el mundo ha sido tristemente pervertido y estropeado. Los cristianos deben conservarla intacta como una cosa santificada, que se originó en Dios. En el versículo 5 se nos presenta otro “amor”: el amor al dinero. La manera de vida del cristiano debe ser caracterizada como carente de esto por completo, ya que este es un amor que nunca se originó en Dios en absoluto. Sólo cuando el hombre se convirtió en una criatura caída, perdió todo amor a Dios y entronizó en su corazón los objetos terrenales, y más particularmente el dinero que le permitía perseguirlos.
La palabra para nosotros es: conténtate con “lo que tienes” (cap. 13:5) o “tus circunstancias presentes”. ¡También es una palabra muy buscadora! El mundo está lleno de codicia tanto como siempre, tal vez más que nunca. Dios no está en todos sus pensamientos, que están concentrados en la ganancia material. Fuera de esta primavera todas las luchas. ¡Las envidias, los celos, los ardores de corazón, las peleas están por todas partes! ¡Oh, vivamos de tal manera que presentemos un contraste muy definido a todo esto! ¡Que sea manifiesto para todos que estamos movidos por otro amor que no sea el amor al dinero!
“Pero”, puede decirse, “en estos días de competencia debemos dedicar todas nuestras energías a hacer dinero, de lo contrario no conservaremos por mucho tiempo las cosas que tenemos, sino que nos hundiremos en la pobreza”. Sin embargo, la respuesta a este pensamiento se anticipa inmediatamente en estos versículos. Tenemos la promesa definitiva de Su presencia y apoyo infalibles; por consiguiente, podemos contar confiadamente con el Señor para todas nuestras necesidades, y no temer al hombre.
Hay dos puntos de gran interés acerca de los versículos 5 y 6. La primera se refiere a la forma en que se cita la Escritura del Antiguo Testamento. Fue a Josué a quien el Señor le dijo: “Nunca te dejaré ni te desampararé” (cap. 13:5). Podríamos decirnos muy apropiadamente a nosotros mismos: “Pero yo no soy Josué. Era un hombre de fe muy eminente, y yo soy un creyente muy insignificante y a menudo muy débil. ¿No sería una cosa bastante atrevida e impertinente de mi parte asumir tranquilamente que una promesa hecha a él es igualmente válida para mí? Es delicioso descubrir en estos versículos que tal aplicación de esta antigua promesa no es la audacia de la presunción, sino la audacia de la fe. El hecho es, por supuesto, que lo que Dios es, Él es para Su pueblo en todo tiempo y circunstancia. No hay variabilidad ni sombra de volverse con Él. Él no será menos con Su pueblo en esta dispensación de lo que lo fue en una dispensación pasada. Podemos contar plenamente con Él.
La poetisa cristiana ha dicho:
“Los que confían enteramente en Él,
Encuéntralo enteramente verdadero”.
Esto, por supuesto, es así, pero es bueno que al citar estas palabras felices se ponga el acento en la palabra, encontrar; ya que es igualmente un hecho que Él es totalmente fiel a aquellos que no confían totalmente en Él. Su fe defectuosa nunca lo provocará a una fidelidad defectuosa. ¡No! Pero su fe defectuosa oscurecerá su visión de Su fidelidad, y posiblemente nunca lo encuentren completamente verdadero, nunca despierten realmente a ello, como algo realizado y disfrutado, hasta que lo descubran en gloria.
El segundo punto de interés no es tanto la aplicación de este texto del Antiguo Testamento, sino más bien el razonamiento que se basa en él. El esquema del razonamiento dice así: “Ha dicho... para que podamos decir audazmente...” Si Dios habla, podemos aceptar lo que Él dice con toda confianza. Más que esto, podemos afirmar lo que Él afirma con toda audacia. Y es posible que hagamos aún más que esto. Porque si Él afirma cosas concernientes a sí mismo con respecto a Su pueblo, nosotros podemos, puesto que somos de Su pueblo, afirmar estas cosas audazmente como aplicables a nosotros mismos. De hecho, podemos llevarlo a casa con toda confianza como aplicable a cada uno individualmente; así como aquí leemos: “El Señor es mi Consolador, no temeré” (cap. 13:6). En nuestra lectura de las Escrituras, formemos el feliz hábito de aplicar así las palabras de Dios a nosotros mismos.
Antes de dejar los primeros seis versículos, notemos la sencillez que aquí se ordena a los creyentes; una simplicidad demasiado perdida en estos días de artificialidad civilizada. ¡Cuán sorprendente sería el testimonio si estuviéramos marcados por ese amor fraternal que se expresa en la hospitalidad y la simpatía práctica, por el amor natural conservado en el honor inmaculado, y por un santo contentamiento, fruto de la presencia realizada de Dios, y todo lo contrario de la loca codicia y el descontento del mundo!
El séptimo versículo nos invita a recordar a aquellos que son guías o líderes, que han ministrado la palabra de Dios. Para ser un líder, uno necesita no solo ministrar la palabra, sino practicarla. Cuando este es el caso, la fe se hace evidente y se puede ver el “fin” o “resultado” de su conducta, y se nos puede exhortar con seguridad a imitar su fe. Su fe, sea observada. Es muy fácil empezar a imitar el habla, las formas y la idiosincrasia de aquellos a quienes admiramos. Pero si imitamos algo, que sea la fe que subyace e inspira todo lo demás en ellos.
En el versículo 8 también nuestros pensamientos son llevados de vuelta a las cosas con las que comenzamos en el capítulo 1. Allí descubrimos que las palabras que aparecen en el Salmo 102: “Tú eres el mismo, y tus años no pasarán” (cap. 1:12) no estaban dirigidas a Dios de una manera general, sino específicamente a Aquel a quien conocemos como nuestro Señor Jesucristo. Este pensamiento se amplifica en la gran declaración de que Él es “el mismo ayer, y hoy, y por los siglos”. ¿De quién podría hacerse tal declaración sino de Aquel que era y es Dios?
Ahora bien, precisamente porque Aquel en quien se centra nuestra fe es el mismo, debe haber un cierto tipo de igualdad en toda la verdad que también se centra en Él. Él nunca puede ser el centro y el tema de doctrinas que son diversas y extrañas. No hay lugar para esa inquietud insatisfecha de la mente humana que siempre corre detrás de nociones, por contradictorias que sean. Ahora bien, el verdadero conocimiento de Jesús establece el corazón con la gracia, y la mera variedad y novedad dejan de atraer. El peligro que amenazaba inmediatamente a los hebreos era la importación de doctrinas extrañas de su propia religión anterior, como lo indica la alusión a las “carnes”.
Una cierta proporción de las carnes consumidas por los judíos les llegaba a través de sus sacrificios. Levítico 7 nos muestra que no sólo los sacerdotes, sino también en algunos casos los que ofrecían tenían el privilegio de comer partes de las cosas ofrecidas: es decir, comían del altar. ¡Cuántas veces los judíos incrédulos deben haber lanzado la burla a sus hermanos creyentes de que ahora no tenían un altar en el cual reclamar su parte! Pero el hecho es que “tenemos un altar” (cap. 13:10). Y del altar del cristiano el orgulloso judío ortodoxo no tenía derecho a comer, habiéndose excluido a sí mismo por su propia incredulidad.
¿Qué es el altar cristiano y dónde se encuentra? “Venid a nosotros”, dicen los romanistas, “y en nuestros altares mayores, adornados con crucifijo y velas, donde se dice misa todos los días, lo encontraréis”. Y así también, aunque con ligeras variaciones, dicen los griegos y los anglo-católicos. Pero, ¿qué dice la Escritura? Dice: “Tenemos un altar... para... Jesús también... sufría sin la puerta”. Los altares patriarcales y judíos, los únicos altares hechos por manos que fueron sancionados por Dios, eran solo tipos de la muerte de Cristo. Comemos de ese Altar, en la medida en que cada pedacito de bendición espiritual que somos capaces de apropiarnos viene a nosotros de allí. Comemos Su carne y bebemos Su sangre, de acuerdo con las propias palabras de nuestro Señor en Juan 6; y en esto no hay ninguna alusión a la cena del Señor, sino más bien a una apropiación espiritual de su muerte. Así como el Bautismo presenta en figura nuestra sepultura con Cristo, así la Cena del Señor presenta en figura esta apropiación espiritual: eso es todo.
En la muerte de Cristo, entonces, tenemos nuestro Altar; pero en su muerte tenemos también el antitipo de la ofrenda por el pecado. De acuerdo con Levítico 4, si el pecado en cuestión era de tal naturaleza que involucraba a toda la congregación, entonces la sangre de la ofrenda tenía que ser llevada al lugar santo y rociada delante del velo, y el cadáver del animal tenía que ser quemado fuera del campamento. Nuestro Señor Jesús ha asumido toda la cuestión del pecado en toda su gravedad. Su sangre ha hablado en la plenitud de su virtud en la presencia inmediata de Dios, y, fiel al tipo, murió como el Rechazado fuera de la puerta de esa misma ciudad que era la corona y la gloria de la religión del hombre. Nos alegramos de ser identificados con la virtud de su sangre ante Dios; ¿Estamos tan contentos de ser identificados con Él en Su lugar de rechazo fuera del campamento? A menos que hayamos caído poderosamente bajo la atracción de Su amor, ¡no lo somos!
El versículo 11 nos da el tipo. El versículo 12 nos da el cumplimiento del tipo, en Jesús sufriendo fuera de la puerta de Jerusalén. El versículo 13 nos da la exhortación basada en ella, pero usando de nuevo el lenguaje del tipo. No se nos exhorta a ir sin la ciudad, porque aquí no tenemos una ciudad continua, como nos recuerda el versículo 14, sino a ir sin el campamento. Para el creyente, el mundo se ha convertido en un desierto.
Además, si la exhortación hubiera sido: “Salgan... sin la ciudad”, las palabras podrían haber tenido un significado meramente político para estos hebreos primitivos. De hecho, cuando unos años más tarde Jerusalén fue destruida por los romanos, los cristianos casi habían huido de la ciudad; Pero ese no era el punto aquí. El campamento era visto religiosamente por Israel, Israel agrupado alrededor del Tabernáculo de acuerdo al orden divino. El llamado a estos hebreos era a salir del sistema religioso del judaísmo, y así tomar el oprobio de Cristo. Sólo una cosa podía inducirlos a obedecer este llamado, y era el amor a Él. “Salgamos, pues, a él” (cap. 13:13).
Si leemos atentamente los Hechos, nos damos cuenta de que la masa de judíos creyentes de ninguna manera rompió sus vínculos con el judaísmo. Ahora pensaban proceder con Cristo y el judaísmo. Para muchos, en efecto, fue un caso de judaísmo y de Cristo; porque el rasgo sobresaliente de ellos era: “todos son celosos de la ley” (Hechos 21:20) en lugar de celosos por Cristo. Cuando se escribió esta epístola, había sonado la hora de un movimiento decisivo. Ya no podía ser Cristo y el judaísmo. Tenía que ser Cristo O el judaísmo. Si ellos querían a CRISTO, entonces fuera del campamento a ÉL tenían que ir.
Pasaron algunos años y en la caída de Jerusalén desapareció el corazón mismo del judaísmo. El templo, los altares, los sacrificios, los sacerdotes, todo fue barrido. El campamento, en sentido estricto, había desaparecido. ¿Debemos suponer que, por lo tanto, esta exhortación ha perdido toda su fuerza? De ninguna manera, porque los judíos llevaban alguna semejanza de su religión por medio de sinagogas y rabinos, y lo han hecho hasta el día de hoy. Todavía tienen una especie de campamento, aunque no el campamento como Dios instituyó originalmente. Cuando un judío se convierte hoy, esta exhortación, sin lugar a dudas, lo llama de su judaísmo al Cristo rechazado tan eficazmente como siempre.
¿Y qué hay de esa triste parodia del cristianismo primitivo que hoy se llama cristiandad? Se ha organizado casi enteramente según el modelo del campo judío. Se jacta de sus sacerdotes, de sus santuarios mundanos y, a menudo, de sus sacrificios. Se apoya en una base mundana y con frecuencia fomenta la alianza con el mundo. ¿Acaso esta exhortación no tiene voz para nosotros en relación con esto? ¿Es probable que Dios comenzara llamando a Su pueblo a salir de un sistema religioso que Él mismo había originado, y luego terminara esperando que permanecieran dentro de sistemas religiosos que Él nunca instituyó, pero que fueron creados a través de largas edades de infidelidad y decadencia? ¡Qué avivamiento veríamos si cada cristiano realmente escuchara el clamor: “A ÉL fuera del campamento” (cap. 13:13) y lo obedeciera!
Indudablemente hay mil razones en contra de que la obedezcamos. Aquí hay una: “Deberíamos estar aislándonos. Sería un asunto aburrido y miserable”. ¿Lo haría? Entonces, ¿por qué el versículo 15 habla de alabanza y acción de gracias? ¡Aquellos que han ido a Cristo fuera del campamento están llenos de alabanza y acción de gracias! Lo ofrecen por Él, porque Él es su Sumo Sacerdote, y se les exhorta a ofrecerlo continuamente. El campamento judío tenía las trompetas de plata y los címbalos agudos, sin duda. Pero, ¿cuánto valían? El campamento de la cristiandad tiene, sin lugar a dudas, magníficos órganos, orquestas y coros encantadores. Pero, ¿qué hay del “fruto de los labios, que confiesa su nombre” (cap. 13:15)? Ese es otro asunto, ¡y eso es lo que cuenta!
Aquí hay otra objeción: “Deberíamos sacrificar todas nuestras oportunidades de hacer el bien”. ¿Deberíamos? Entonces, ¿por qué el versículo 16 habla de que hagamos el bien? El hecho es que las oportunidades ilimitadas para hacer el verdadero BIEN se encuentran ante aquellos que son obedientes, y en lugar de sacrificar sus oportunidades, ofrecen un verdadero sacrificio al hacer el bien.
De nuevo se puede decir: “Si sales del campamento, todo será desorden y confusión”. Entonces, ¿qué hay del versículo 17? Estos hebreos, aunque venían fuera del campamento, tenían líderes o guías, levantados por Dios, que velarían por el bien de sus almas. A ellos sería un placer someterse. Esto no parece desorden, sino más bien todo lo contrario.
Sin embargo, una vez más, puede decirse: “Pero necesitamos el marco externo de organización que proporciona el campamento. Sin obstáculos, las ovejas siempre estarán descarriadas”. Pero mire los versículos 20 y 21. Mucho antes de esto, como se registra en Juan 10, el Señor Jesús había hablado de sí mismo como el pastor que había entrado en el redil judío para poder llamar a sus propias ovejas por su nombre y sacarlas. Ahora se nos presenta como el gran Pastor de las ovejas, resucitado de entre los muertos por el Dios de paz. Al ir a Él, no hacían más que abandonar el redil para siempre y para siempre, a fin de quedar enteramente bajo Su autoridad y Su cuidado pastoral. Venían a Aquel por quien podían ser perfeccionados en toda buena obra para hacer la voluntad de Dios.
Todo esto es tan cierto para nosotros hoy como para los creyentes hebreos del primer siglo. Si hemos ido a Él, que es nuestro Pastor resucitado, hemos llegado a un lugar donde se aplica el Salmo 23, con una plenitud de significado que David mismo nunca podría haber conocido. En lugar de conocer la necesidad, seremos como ovejas que yacen en verdes pastos, porque están abundantemente satisfechas.
Con esta nota termina la Epístola. El escritor habla de ella como “una palabra de exhortación” (cap. 13:22) y así es. También es “una carta... en pocas palabras” (cap. 13:22). Aunque sólo dos epístolas lo superan en extensión, sin embargo, es realmente “en pocas palabras” si consideramos la magnitud y el alcance de su contenido. Si realmente hemos asimilado estas “pocas palabras”, habremos recibido algún conocimiento de las cosas que son tan grandes que toda la eternidad no las agotará.