Baja de mente
Parece, sin embargo, que los judíos, como nosotros, eran propensos a desanimarse; En consecuencia, de vez en cuando el profeta viene de una manera algo similar, pero con una fuerza creciente. A medida que aumenta la incredulidad, el testimonio de Dios se vuelve más enérgico siempre y cuando Él continúe enviando Sus palabras a la gente. “En el séptimo mes, el día uno y vigésimo del mes, vino la palabra de Jehová por el profeta Hageo, diciendo: Habla ahora a Zorobabel hijo de Salatiel, gobernador de Judá, y a Josué, hijo de Josedec, el sumo sacerdote, y al residuo del pueblo, diciendo: ¿Quién queda entre vosotros que vio esta casa en su primera gloria? ¿Y cómo lo veis ahora? ¿No está en tus ojos en comparación con eso como nada?” (vss. 1-3). No hay tolerancia de pensamientos autocomplacientes. Dios nos haría reales en nuestras almas y caminos. Es bueno no tener imaginaciones demasiado altas, pero la verdad, un peso y medida justos. Al mismo tiempo, dejemos espacio para la gracia y el poder de Dios. Tomemos, por ejemplo, el momento presente, ya que estamos viendo esto de una manera práctica. No hay mayor peligro que olvidar el espíritu que se convierte en aquellos a quienes Dios ha mostrado Su misericordia al dar verdadera comprensión de lo que le conviene en el estado real y quebrantado de la cristiandad. ¿No es una de las cosas que más necesitamos mirar, que el tono en el que usamos la verdad debería estar convirtiéndose? Cuanto más aprendemos de Dios, más debemos cultivar la humildad de mente. Esto no implica que debas tener indecisión en tus convicciones, sino que junto con esto tienes un sentido justo de tu propia debilidad, y que estás quebrantado en espíritu, recordando cómo la gloria del Señor ha sufrido por el fracaso de Su pueblo. Por lo tanto, era muy correcto que sintieran la débil condición de todos los que llevaban el nombre de Jehová en medio de ellos. “¿Quién queda entre vosotros que vio esta casa en su primera gloria?” (vs. 3). Sentimos cuán lejos ha caído la iglesia y de dónde también, pero no debemos desanimarnos. No hay ningún elemento de Cristo en la desesperación o la desconfianza. El Espíritu Santo nunca produce duda. Como a veces hay una dificultad en las mentes acerca de lo que se llama la ruina de la iglesia, unas pocas palabras pueden estar bien en el actual estado de cosas quebrantado entre aquellos que invocan el nombre del Señor.
La Iglesia como construida por Cristo y por el hombre
Debemos tener en cuenta la iglesia en dos puntos de vista: la iglesia o asamblea como construida por Cristo y como construida por el hombre, es decir, por sus siervos. La asamblea construida por Cristo nunca falla. “Las puertas del infierno no prevalecerán contra ella” (Mateo 16:18). Pero lo que ha sido construido por los siervos del Señor siempre puede ser herido por elementos más o menos inútiles, si no peores. Puede sufrir a través de la mundanalidad, la prisa, el descuido, el sentimiento carnal, mil cosas según la naturaleza permitidas para actuar sin ser juzgadas, y así dejar los resultados a la vergüenza y al deshonor del Señor. Por lo tanto, encontramos entre los corintios que había materiales de los cuales el Apóstol habla en tonos de grave amonestación. Han dejado entrar lo que no era sólo rentable sino incluso corruptor: “madera, heno y rastrojo”. Sí, también podría haber un poder de contaminación con la mano de la destrucción allí. El que edificó lo que no valía nada podría ser salvo mientras su obra pereciera, pero el hombre que contaminó o destruyó la casa de Dios mismo sería destruido por el juicio de Dios. Todo esto es donde los hombres son los constructores. Por lo tanto, vemos los dos aspectos justificados. Hay algo en la asamblea de Dios aquí abajo que está construido de Cristo, y por lo tanto nunca falla, cuyas piedras están vivas, y en ningún caso muertas. Por otro lado, está la mala hechura, el servicio más o menos descuidado, según sea el caso, ya sea hombres malos que hacen lo que es según ellos mismos, u hombres buenos que no están en todo guiados por Dios; y, en consecuencia, hay una acumulación de material inferior que no tiene valor para Dios que mancha Su templo, y hasta ahora incurre en la acusación de confusión, desorden y debilidad. Es en el último punto de vista que vemos los manantiales de la ruina que pronto se extendieron sobre la iglesia. Estas cosas perecederas, “madera, heno y rastrojo”, significan, creo, una doctrina mal puesta o ligera que genera personas afines. Por lo tanto, podría significar fácilmente ambos; En primera instancia, es doctrinas aceptables para la carne, y por lo tanto atractivas para personas en un estado carnal, tal vez hombres no convertidos o naturales.
Iglesia caída o en ruinas No es bíblica, sino repugnante para algunos
Algunos sin duda piensan que es un dicho difícil hablar de la iglesia en ruinas; Pero, ¿por qué? No hay juicio político de Dios, sino sólo del hombre. Dios llamó a Israel fuera de Egipto; sin embargo, Israel se convirtió en una ruina. ¿Por qué, entonces, debemos preguntarnos de que el gentil no haya continuado en Su bondad? Compare Romanos 11, donde podemos ver cuán poco el Apóstol podría sorprenderse de tal problema. El principio corre a través de cada trato de Dios con el hombre. La criatura siempre falla, pero todo se vuelve hacia la gloria de Dios. Sin duda la iglesia, como Israel, existe, pero en un estado arruinado. ¿No lo posee el protestante cuando piensa en Popery? el romanista cuando mira el protestantismo? Los hombres rectos y espirituales lo poseen sin reservas.
Insensibilidad a la deshonra del Señor
Todos estos no son más que casos de una verdad aún más general. El primer hombre cayó y ha caído universalmente. Pero hay otro gran hecho: el Segundo hombre ha resucitado de entre los muertos y ha comenzado una nueva creación que nunca perecerá ni fracasará. Por lo tanto, el mismo principio se aplica a lo largo y ancho, como siempre; En la medida en que tocamos la responsabilidad del hombre, contemplamos la ruina y la confusión. Todo el mundo lo siente; toda persona inteligente y piadosa lo posee, aunque no esté acostumbrado a la expresión, y por lo tanto sienta dificultades, temiendo que pueda comprometer la gracia y la fidelidad de Dios. Imposible amar a Cristo y a la iglesia sin gemir. Sin duda, podría nombrar fácilmente a un conocido líder de la alta iglesia que, como hombre piadoso, llora por el estado actual de la iglesia. Lo considero como ocupando una zona eclesiásticamente alejada de la de la mayoría de nosotros aquí presentes. Sin embargo, así como no podemos dudar de la verdadera piedad allí, así también un corazón que ama a Cristo y a los que son de Cristo. Ahora es imposible tener estos afectos divinos de la nueva naturaleza sin sentir que el estado actual de las cosas es contrario a la gloria de Cristo. Confieso que tengo incomparablemente más simpatía con el gemido de un hombre así que con otros que pregonan el progreso hacia adelante del cristianismo en el siglo XIX y buscan los triunfos del milenio como el fruto de las labores de la iglesia. ¿Cómo puede uno simpatizar con tal insensibilidad a la deshonra real hecha al Señor? Está realmente, aunque inconscientemente, jugando en las manos de Satanás.
En cuanto a la consoladora seguridad a través del profeta de que el Espíritu Santo estará con los judíos como en el día en que fueron sacados de Egipto, debemos recordar que el poder de Jehová está en todo lo bueno realizado por el Espíritu. Él es quien siempre dio energía en el hombre, ya sea en Israel o en la iglesia, en el hombre, en la creación o en cualquier otra cosa. La energía es siempre del Espíritu, y por eso dice: “Pero ahora sé fuerte, oh Zorobabel, dice Jehová; y sé fuerte, oh Josué, hijo de Josedec, el sumo sacerdote; y sed fuertes, todo el pueblo de la tierra, dice Jehová, y trabajad, porque yo estoy con vosotros, dice Jehová de los ejércitos: según la palabra que hice convenio con vosotros cuando salís de Egipto, así permanece mi espíritu entre vosotros” (vss. 4-5). No es el Espíritu dado en el poder especial, y mucho menos la presencia personal, avalada cuando Cristo subió al cielo y la iglesia se estaba formando en la tierra; pero de acuerdo con la forma en que Él había obrado al principio en Israel, así lo haría en gracia incluso después del cautiverio en Babilonia.
El Espíritu actúa adecuadamente a la obra de Dios en la mano
Esto no fue simplemente por Hageo hablándoles, sino también por Su operación misericordiosa para fortalecer al remanente que necesitaba la palabra de Jehová. Estaba dispuesto a bendecirlos de nuevo; pero, por supuesto, sólo en el tipo que se adapte a los tratos de Dios de entonces, es decir, según un patrón y medida judíos. Lo adicional no es, como algunos suponen, la distinción en Juan 14, donde el Señor habla del Espíritu no solo morando con ellos, sino que está “en ellos”. Él debía morar con ellos, en lugar de irse como Jesús; y Él debía estar no sólo con ellos, sino en ellos, después de haber sido dado de la nueva manera en que el cristiano lo conoce. Tan íntimamente se identifica el Espíritu de Dios con todos nuestros asuntos según Cristo. Cualesquiera que fueran los privilegios y poderes conocidos en la antigüedad, Su presencia personal no era y no podía ser, como el Señor nos hace saber, hasta que regresó al cielo después de Su muerte y resurrección. De ahí en adelante se convierte para nosotros en un nuevo poder de comunión con el Padre y con Su Hijo. También hay más de un carácter celestial.
Pero el Espíritu de Dios estaba con los judíos adecuadamente a la dispensación terrenal que tenían bajo la ley, y de acuerdo con su ser una nación en la carne. Con nosotros Él está y actúa adecuadamente para la gloria de Dios al exaltar a Cristo en el cielo; y Él está en nosotros según la eficacia de la redención. Él no podía estar en nosotros hasta que todo lo que era de nosotros hubiera sido completamente anulado ante Dios. Por lo tanto, existe lo que es absolutamente nuevo, mientras que un carácter superior se adhiere a lo que permanece afín a lo que poseían de antaño. Pero como en Juan 14 hay dos elementos principales de consuelo: la presencia del Espíritu y la venida del Señor Jesús; así que aquí tenemos la permanencia de la acción del Espíritu en el remanente más débil de Israel, y luego más allá el día de Jehová, cuando su Salvador Dios se revela a Su pueblo que espera. “Porque así dice Jehová de los ejércitos; Sin embargo, una vez, es un poco de tiempo, y sacudiré los cielos, y la tierra, y el mar, y la tierra seca” (vs. 6). La analogía es grande a lo largo de esta profecía del primero al último con lo que tenemos ahora en Cristo para el cielo. “Y sacudiré a todas las naciones, y vendrá el deseo de todas las naciones” (vs. 7).
“El deseo de todas las naciones”
Después de una madura consideración e investigación, no puedo dudar de que esta frase, “el deseo de todas las naciones” (vs. 7), apunta al Mesías. Hay dificultades al respecto, tanto que una persona erudita en la Convocatoria el otro día negó su referencia a algo por el estilo. Esto me parece más imprudente que sabio. ¡Cuántas veces traicionamos el estado de nuestras propias mentes y corazones por nuestros juicios de las Escrituras! Cuando estamos en una condición baja espiritualmente, sin tener el objeto de Dios ante nosotros, tendemos a preferir una interpretación más humana y, en consecuencia, más incorrecta de la Palabra de Dios; Estaremos satisfechos con su aplicación más baja, y usaremos esto para negar lo que es incomparablemente más importante y completo.
La verdad es que el Señor Jesús, el Mesías, es el objeto constante del Espíritu Santo donde Él habla de cualquier objeto u oficio supremamente excelente, sin importar su forma o naturaleza. Si se trata de un gran sacerdote, profeta o rey; si se trata de un Salvador, vencedor o juez, siempre Aquel a quien el Espíritu Santo contempla de principio a fin es Cristo; y será lo mismo con nuestra interpretación, donde el Espíritu Santo identifica nuestros afectos espirituales con Cristo, y forma nuestras mentes de acuerdo con los propósitos y caminos de Dios. Así, de hecho, el Espíritu de Cristo es característico del cristiano. Seguramente, él, de todos los hombres, debería ser el primero en ver esto corriendo a través de la palabra escrita. Así que entre los apóstoles encontramos constantemente en Pablo, pero de hecho pertenece al Nuevo Testamento en general, esta rapidez de olor en el temor del Señor, que ve a Cristo en todas partes.
¿Por qué o cómo de todas las naciones?
Entonces no me baso en que “el deseo de todas las naciones” (vs. 7) es generalmente aceptado como el Mesías. Tal ha sido la interpretación antigua y prevaleciente, aunque algunos, especialmente en los tiempos modernos, se han esforzado por arrojar dudas sobre ella. Los seguidores ingleses han captado las cavilaciones de los críticos alemanes y las han repetido, sin saber que la mayoría de estas dudas han sido expresadas por deístas de un día pasado. La mayoría de las teorías escépticas de la tierra de Lutero en la actualidad son la reproducción de lo que Inglaterra arrojó como un trapo sucio en el siglo XVII. Los ingleses no lo tendrían entonces; llegó a Alemania; Y ahora ha vuelto de nuevo decorado con una buena muestra de erudición después de un nuevo patrón, pero solo el material antiguo después de todo.
Es una investigación justa en qué sentido el Mesías podría ser el deseo de todas las naciones o gentiles. No parece, que deba decirse que Él necesita ser subjetivamente su deseo; pero objetivamente Él es, y será poseído un día como, el precioso tesoro de todas las naciones. Porque en verdad, en el pasado o en el presente, ¿cuáles de ellos lo han apreciado como deberían? Él no es sólo la esperanza de Israel, sino que será el medio de verdaderas riquezas y bendiciones para todas las demás naciones. Nunca puede haber la felicidad plena del mundo hasta que Él venga. En sí mismo, no veo más dificultad en tal frase que en la expresión afín que se dice de los judíos en Malaquías 3:1: “El Señor, a quien buscáis, vendrá repentinamente a su templo, sí, el mensajero del pacto, en quien os deleitáis”. Ambos han estado lejos de sentir como se convirtieron en ellos el valor de Jesús. Pero el día se apresura para ambos, por tremenda que sea la hora oscura que le precede.
Peculiaridad en hebreo
En cuanto a la gramática, es una frase peculiar en hebreo, donde el sujeto es un sustantivo femenino singular, el predicado es un masculino plural. Algunos suponen lo que se llama un zeugma con הַגּוִּים. Pero explique como podamos la falta de concordia, ni los judíos mayores ni los posteriores fueron disuadidos por la construcción de suponer que el Mesías pretendía. Así que R. Ahika (en Sanh. cap. הלק). Parkhurst y Lee lo toman de manera similar, al igual que Jerome de antaño en la Vulgata. Si uno lo expresa así: “Y el deseo de todas las naciones, vendrán”, el lector inglés puede entender mejor la dureza involucrada. La Septuaginta da “las cosas escogidas de todas las naciones vendrán”, lo que puede recordarnos su extraña interpretación de Génesis 49:10: ἔως ἒαν ἔλθη τὰ ἀποκείμενα αὐτῆ καὶ αὐτὸς προσδοκία ἐθνῶν, “hasta que vengan las cosas almacenadas para él, y él [es] la expectativa de las naciones”. Casi es respondida por “la belleza de todos los paganos” de Hengstenberg, si no por la “más hermosa de todas las personas” de Ewald.Algunos lo han tomado como “todos los gentiles vendrán con sus cosas deliciosas”, otros como “venid a”, y así sucesivamente, es decir, Jerusalén; pero creo que bien podemos descartarlos por poseer poca pretensión en la atención general y por demostrar apenas más que la dificultad de la construcción. Y en cuanto a la versión “cosas costosas o preciosas”, ya sea que la tomemos, como sería más natural, para el templo judío de los paganos, o como otros lo hacen como contribuciones a la iglesia, me sorprende que cualquier cristiano dude en juzgar que tal significado no puede ser el verdadero. El Dr. Davidson tiene razón al rechazar el “vendrán al deseo de todas las naciones” de Stonard y el de D. Kimchi “con el deseo de todas las naciones”, o incluso el de Henderson “las cosas deseadas por todas las naciones vendrán”, es decir, las bendiciones del evangelio.
Varias representaciones discutidas
Pero la propia interpretación del Dr. D., como sucede a menudo con los críticos, no está mejor fundada que las que rechaza, y resulta en cierto sentido totalmente por debajo de los requisitos del versículo. “La traducción correcta es (dice él, iii. 316) la elección de todas las naciones, es decir, la más noble o la mejor de ellas vendrá. Todas las naciones son representadas como temerosas de Dios; pero sólo los mejores de ellos vienen a rendirle homenaje. Tal vez la LXX. también significaba esto”. Ahora bien, es cierto que el sustantivo se usa con frecuencia en una construcción completamente diferente como un sustantivo calificador, y así como un adjetivo virtual para el sentido. Por lo tanto, a menudo se traduce en tales casos “agradable”, “bueno”, y así sucesivamente. Pero en una construcción análoga a la que nos ocupa, un significado como la elección, es decir, más noble o mejor, es establecer en nada el uso hebreo, y daría en otra parte, como me atrevo a decir aquí también, un sentido extraño e irreconciliable con el contexto. Así, 1 Samuel 9:2020And as for thine asses that were lost three days ago, set not thy mind on them; for they are found. And on whom is all the desire of Israel? Is it not on thee, and on all thy father's house? (1 Samuel 9:20) significa “todo el deseo de Israel."La elección” de Israel, es decir, la más noble o la mejor, no es en absoluto el pensamiento. Esto estaba lejos de ser el hecho en cuanto a Saúl y toda la casa de su padre. Una vez más, Daniel 11:3737Neither shall he regard the God of his fathers, nor the desire of women, nor regard any god: for he shall magnify himself above all. (Daniel 11:37), aunque, por supuesto, el Dr. D. adopta la noción de que es Astarté, aun así su versión de la misma construcción en Hageo me parece refutada por su visión de Daniel. Seguramente toda esta violencia hecha al lenguaje no está exenta de instrucción y muestra que es más fácil encontrar fallas en la versión actual de una cláusula, sin duda peculiar, que sugerir una mejor.
Las críticas de Davidson son infundadas
La verdad es, como puede ser bueno agregar, que los judíos usaron una palabra totalmente diferente cuando querían decir el más selecto de todos los objetos; y esto el Dr. D. sabía; porque inmediatamente después dice: “Tenemos un sinónimo del sustantivo deseo en מִבְהַד־ (Isa. 22:77And it shall come to pass, that thy choicest valleys shall be full of chariots, and the horsemen shall set themselves in array at the gate. (Isaiah 22:7); Éxodo 15:4). En este caso también el estado de construcción deja de ser un adjetivo-descripción de este último sustantivo y requiere otro para tener sentido”. Ahora bien, no es correcto llamar a esto un sinónimo; Porque la verdadera noción es elección, como en la primera palabra es deseo. Estos no son de ninguna manera intercambiables, incluso cuando ambos pueden aplicarse a la misma, lo que no siempre es posible. Por lo tanto, en Génesis 23:6, “en el deseo de nuestros sepulcros” sería una tontería o al menos no el sentido pretendido, sino la elección o el mejor; y así con cualquier otra ocurrencia en la Biblia. Por lo tanto, el Dr. D. está tan equivocado como puede estar en tal caso. Si el lector compara Isaías 22:7 con Zacarías 7:14, verá que el uso idiomático de uno es el inverso del otro, uno es literalmente “la elección de tus valles”, el otro “la tierra del deseo” (Jer. 44:1414So that none of the remnant of Judah, which are gone into the land of Egypt to sojourn there, shall escape or remain, that they should return into the land of Judah, to the which they have a desire to return to dwell there: for none shall return but such as shall escape. (Jeremiah 44:14)); El estado de construcción se invierte así en las dos frases. Por lo tanto, el Dr. D. es prematuro al esperar que “libros y sermones” dejen de identificar al Mesías con el deseo de todas las naciones en este pasaje: ciertamente aquellos que los hacen pueden ser excusados hasta que los motivos más importantes tomen el lugar del mal hebreo y como mala exégesis. En general, aunque la frase es peculiar y puede ser vaga, parece converger en el Mesías.
Ilustración en Isaías 11
Una ilustración parcial se puede encontrar en Isaías 11, donde tenemos al Mesías descrito: “En aquel día habrá una raíz de Isaí, que representará un estandarte del pueblo; a ella buscarán los gentiles” (Isaías 11:10; Hag. 2:1010In the four and twentieth day of the ninth month, in the second year of Darius, came the word of the Lord by Haggai the prophet, saying, (Haggai 2:10)). Por lo tanto, los gentiles serán llevados a los pies de Jesús. Estarán, por así decirlo, vestidos y sentados a los pies del verdadero Rey. La dificultad se concede libremente. Parece haber una falta deliberada de términos precisos; Y podemos deducir de ella que no es necesariamente subjetiva. La fe personal da carácter definitivo al objeto de confianza. Cristo es el que realmente es así delante de Dios, y el que será hecho así delante de ellos poco a poco; porque Él está en sobria verdad, por así decirlo, la concentración de todo lo que es bueno y precioso. Por lo tanto, no hay dificultad para una mente espiritual al respecto. La dificultad es para los eruditos que quieren todo formalmente regular; y donde esto no es así, no parecen arrepentirse de aprovechar la ocasión de dejar fuera a Cristo. Ciertamente, este no es el camino de la fe, que se deleita en rastrearlo aunque sea por sabias razones veladas por una temporada.
Irregularidades en el requisito gramatical para fines retóricos o énfasis
Además, incluso cuando uno se aparta de Cristo hacia cualquiera de las alternativas, se comete mucha violencia. Las preposiciones son interpoladas injustificadamente por la mente, o se extrae un sentido muy indigno. Aun así, la dificultad permanece más o menos en la frase misma, sin importar cómo se pueda traducir, el sujeto es singular y femenino y el predicado plural y masculino. La dificultad de explicación no destruye la versión, “el deseo de todas las naciones vendrá” (vs. 7). A pesar de que la construcción parece irregular, podemos estar seguros de que todo está diseñado. Todos los idiomas, incluidos los de los clásicos, admiten anacolutha, ninguno tanto como el griego del Apocalipsis; Pero a menudo podemos ver la razón, y debemos aprender a concluir que siempre hay un motivo santo para ellos. Estoy convencido de que nada más daría a la fuerza tan bien; Pero aún así, esa es la circunstancia misma que proporciona ocasión para la disputa. Donde las personas no descansan en Cristo por la fe, encontrarán abundancia para desconcertar sus mentes: si no se aprovechan de ella, parecen cautivas por una mera noción. Que hay aquí una cierta indeterminación en el objeto de deseo al que se han aferrado para eliminar a Cristo del pasaje. Y esto lo consideran una hazaña de crítica y una consecuencia de un discernimiento superior; mientras que sólo prueba que están fuera de la corriente del testimonio del Espíritu y no tienen oído para oír.
La verdad es que no hay seguridad ni siquiera en la erudición más precisa y completa sin la enseñanza del Espíritu, si el tema son las Escrituras. Los traductores cristianos a menudo pueden fallar por ignorancia del idioma; Pero nunca se puede confiar en un erudito mundano en absoluto, a pesar de su habilidad lingüística consumada, debido a su necesaria falta de calificaciones aún más profundas. No conoce a Dios ni a Su Hijo y, por lo tanto, no tiene la guía del Espíritu Santo en la inteligencia de la verdad. El que destacó a Hageo 2:7 es probablemente el más erudito en el banco de prelados ingleses. No dudo de sus habilidades, aprendizaje u honestidad.
Sin embargo, el premio en juego y en peligro para muchos por la temeridad de tales declaraciones es demasiado grande para cerrar los ojos y los labios, cuando aquellos que por su posición pública deberían estar defendiendo celosamente la fe están realmente llevando a cabo las tácticas de la incredulidad con tanta oportunidad para hacer daño. Tampoco es que haya hecho ningún intento serio de aclarar la verdad. La duda, bastante familiar en los escritos escépticos, fue descartada en un discurso sobre la revisión de la Biblia en inglés. El Dr. T. fue, por supuesto, uno de los que apoyó la moción para la revisión de la Versión Autorizada, y este fue un ejemplo particular del Antiguo Testamento aducido como un ejemplo de la necesidad de una traducción enmendada.
Las interpolaciones existen, aunque raramente, como los tres testigos celestiales.
Es bien sabido que hay pasajes impresos como escritura que no tienen un título real para estar en la Biblia, como los tres testigos celestiales, por ejemplo, en 1 Juan 5. Creo que también se hizo referencia a esto; donde todo estudiante serio e imparcial estaría de acuerdo con él, porque es solo el prejuicio ignorante el que acepta estos versículos. Los hombres versados en la evidencia diplomática del Nuevo Testamento saben que los mismos fundamentos que exigen nuestra recepción de los escritos proféticos apostólicos en general nos obligan a rechazar esas cláusulas como una interpolación. Además, estoy seguro de que internamente debilitan la verdad y no ayudan sino a obstaculizar el efecto de la luz plena sobre la verdad capital de la Trinidad. El testimonio en el cielo (¿a quién y con qué fin?) es una doctrina extraña. Una vez más, la fraseología no tiene ejemplo en las Escrituras; nunca hay tal correlación en ella como “El Padre y la Palabra.Cuando se habla del “Padre”, oímos hablar de “El Hijo”, si se nombra en el mismo contexto; nunca de “El Padre y la Palabra”. Porque esto no responde al “Padre” sino a “Dios”. Dondequiera que las Escrituras traten de estos términos, los verdaderos correlatos son “Dios y el Verbo”, o “El Padre y el Hijo” (Mateo 11:27); nunca, como en la inserción espuria, “El Padre y la Palabra”. No estoy razonando ahora por meros motivos a priori; porque si un pasaje viene con suficiente autoridad externa, ya sea que se entienda o no, me veo obligado a recibirlo. Donde hay evidencia de que originalmente fue dado y recibido como un documento inspirado sobre la autoridad de Dios, lo recibo sin disputa, pregunta o razonamiento alguno. Pero en este caso, el hecho es que los únicos manuscritos griegos conocidos para apoyar esta porción en particular se demuestra que son falsificaciones o carecen de valor por su falta de antigüedad. No hay una sola copia griega antigua que contenga el pasaje. Por lo tanto, fue muy apropiadamente omitido en la traducción de Lutero de la Biblia al alemán, como también en los primeros Testamentos griegos editados por Erasmo. El hecho de que se introdujera posteriormente se debió principalmente al clamor de los católicos romanos, que naturalmente estaban ansiosos por acreditarlo en griego, porque la Vulgata latina, con algunos testigos eclesiásticos latinos, lo avala; y especialmente desde que el Concilio de Trento declaró que la versión latina era auténtica escritura. En consecuencia, si estamos obligados por la verdad a renunciar a ella, su escritura auténtica está seriamente equivocada. Por lo tanto, los romanistas tienen un interés eclesiástico palpable en apoyarlo, mientras que nadie más debería haberlo hecho. Pero este es un caso y una pregunta totalmente diferentes del que tenemos ante nosotros.
Una dificultad idiomática en Hageo 2:7, no importa cuán representada
En cuanto al séptimo versículo de Hageo 2, se admite que hay una dificultad idiomática para cada interpretación de la cláusula traducida en nuestra Biblia: “el deseo de todas las naciones vendrá” (vs. 7). La versión judía moderna, que generalmente es la de los racionalistas alemanes, no es más literal que la cristiana habitual. Como ya he explicado, hay una peculiaridad independiente de cada versión e inherente a todas; pero creo que “el deseo, u objeto de deseo, de todos los gentiles”, es tan literal y, lo que es de más importancia, más verdadero, que se adapta mucho mejor a la grandeza del versículo que lo que algunos nos impondrían, “las cosas preciosas”, es decir, el oro y la plata, y así sucesivamente, que se nombran claramente después. Hay que tener en cuenta que la versión más literal no es necesariamente la más fiel o la mejor, especialmente en un caso como este, donde se produce una irregularidad en la concordia, sin duda para especial énfasis. La paráfrasis caldea, o Targum de Jonatán, toma el sentido aparentemente igual que nuestra Biblia en inglés. El siríaco es decididamente suelto; el árabe parece dar el sentido tanto como la Septuaginta.
Entendemos por fe
Este es siempre el caso cuando hay un objeto ante nosotros diferente del divino: la verdadera fuerza de la Escritura se pierde. La única manera de recibir las Escrituras es recibir simplemente como un niño lo que Dios dice y tratar de entenderlo por fe; mientras que si estamos poseídos por una teoría, deforma la mente antes de comenzar y estamos seguros de perder, si no pervertir, la Palabra de Dios. “Sacudiré a todas las naciones” (vs. 7). No es aquí, se observe, la predicación del evangelio a todas las naciones, ni nada de carácter eclesiástico de ningún tipo. Por lo tanto, la primera venida del Señor no está en cuestión, sino más bien el tema prominente de la profecía, a saber, la venida de Jehová el Mesías en Su reino. Entonces Él sacude a todas las naciones, y no sólo a estas, sino a la tierra e incluso a los cielos. Nada puede ser más claro que el sentido y el alcance. Sacude los cielos y la tierra y el mar y la tierra seca. Ahora bien, esta es la misma escritura a la que Pablo se refiere como incumplida en Hebreos 12: “Cuya voz sacudió entonces la tierra, pero ahora ha prometido, diciendo: Sin embargo, una vez más no sacudo solo la tierra, sino también el cielo. Y esta palabra, una vez más, significa la eliminación de las cosas que son sacudidas, como de las cosas que son hechas, para que las cosas que no pueden ser sacudidas permanezcan” (Heb. 12:26-2726Whose voice then shook the earth: but now he hath promised, saying, Yet once more I shake not the earth only, but also heaven. 27And this word, Yet once more, signifieth the removing of those things that are shaken, as of things that are made, that those things which cannot be shaken may remain. (Hebrews 12:26‑27)). Así todos pueden entender que Jehová llenará la casa de gloria. Los grandes pórticos de Herodes en el atrio exterior, y cualquier ofrenda de oro y plata en sus días, fallan por completo en alcanzar esta promesa, incluso si tales accesorios no se mencionaron expresamente y por separado. Que el templo antes de Cristo alguna vez se haya acercado al de Salomón en esplendor interno, o cualquier cosa menos tamaño, no hay razón para creer. La de Zorobabel superó a la de Salomón, y la de Herodes fue mucho mayor que la de Zorobabel.
El uso en Hebreos 12 apunta a Cristo, como también el fundamento de una superioridad al templo de Salomón
Sin embargo, incluso los judíos sintieron que, por no hablar de su suntuosidad, “la antigua gloria de esta casa” (Hag. 2:88The silver is mine, and the gold is mine, saith the Lord of hosts. (Haggai 2:8)) consistía en su posesión del Urim y Tumim, el arca, las tablas escritas por el dedo de Dios y la gloria visible. Decir el Espíritu es un descuido corregido por la declaración expresa del profeta en el contexto inmediato. Además, la vara de Aarón y la olla de maná desaparecieron del arca. Cuando se levantó el templo de Salomón, no se encontraron; Caracterizan el estado salvaje, no el reino de gloria. Pero la ley todavía moraba en el arca, el gobierno del reino tanto antes como cuando llegó. Entonces, ¿qué podría más que compensar su deficiencia real en todos estos aspectos? Todos menos un sentido están excluidos. La promesa que envuelve todas las promesas de bendición debe ser intencionada, cualquiera que sea el servicio preciso preferido, o la solución, de la frase original.
El temblor es cuando el Mesías viene de nuevo
Nada puede ser más claro que las inferencias necesarias. El Señor viene y entonces sacudirá el universo, no sólo la parte terrenal de él, sino la totalidad de él, incluyendo los cielos. Este no fue el caso incluso en el caos antes de que Adán fuera creado (Génesis 1:2). Pero, además, Él sacudirá a todas las naciones. No es, por lo tanto, lo que se llama “el fin del mundo” (Mateo 13:39), por lo que se entiende la disolución de todos antes del juicio del gran trono blanco. Porque hay naciones reconocidas como que viven quietas en la tierra, por sacudidas que sean. “Y vendrá el deseo de todas las naciones, y llenaré esta casa de gloria, dice Jehová de los ejércitos” (vs. 7). Claramente, por lo tanto, no es la destrucción del universo. Es el amanecer del tiempo bendito por el cual toda la creación gime, pero espera, y todas las naciones tendrán entonces el objeto prometido de deseo en quien debían ser bendecidas y aún no han de confiar (Génesis 3; Isaías 11). Entonces entenderán Su preciosidad. Tanto ellos como los judíos lo han despreciado, pero entonces Él vendrá, la concentración, sí, a la vez el dador y el atrayente, de todo lo que es deseable. “La plata es mía, y el oro es mío, dice Jehová de los ejércitos” (vs. 8). Él saca para la gloria de Dios lo que la gente más valora; pero ¿qué hay de todo lo que es de Jehová y luego se sentirá que lo es en comparación con la gloria?
Versículo 9, defectuoso en el A. V. y otros, justo en el griego, árabe, el alemán de De Wette, &c.
Sin embargo, el versículo 9 parece estar dado defectuosamente en muchas versiones antiguas y modernas, y por nuestra propia entre las demás. Porque la unidad de la casa de Jehová es olvidada y destruida, y por supuesto el verdadero punto de comparación se pierde: otro estado de la misma casa en un día posterior cuando Jehová debería dar paz en este lugar. La versión griega, como es la más antigua, así que en esta me parece la más correcta; y el árabe, por lo que puedo juzgar, lo apoya: también lo hacen algunos de los críticos alemanes como De Wette, Hitzig, Maurer y Ewald. Esdras 3:12 no determina nada en cuanto a Hageo 2:9; Aunque sea de gran importancia moral, no hay conexión entre las dos escrituras. Nadie duda del hecho de dos, si no tres, casas; pero el Espíritu identifica cuidadosamente la casa en todas partes, como es claro en Hageo 2:3. Ahora bien, aquí no habría habido un mal ejemplo para aquellos dispuestos a pedir enmiendas. Es melancólico pensar con qué frecuencia las mismas características reaparecen en la crítica al igual que en la moral: hombres haciendo lo que no deberían y omitiendo hacer lo que deberían. En ambos aspectos se han equivocado tanto como ha sido posible. De hecho, han robado el pasaje de su luz más brillante y verdadero poder al negar a Cristo el versículo 7; Y han fallado en eliminar una mancha que oscurece la belleza y la conexión del argumento en el versículo 9. Que pesen Esdras 5:11-13, donde, como Secker observó hace mucho tiempo, la casa que fue construida, destruida y reconstruida, es tratada como la misma casa. Compárese con 2 Tesalonicenses 2:4; es “el templo de Dios” (Zac. 6:15) hasta el final.
Invalidez del argumento fundado en “el Segundo Templo”
Por lo tanto, uno puede aprender cuán precarios son muchos de los argumentos comunes dirigidos a los judíos, construidos sobre la suposición de que el versículo 9 enseña la venida del Mesías antes de la destrucción del segundo templo. Daniel 9 va mucho más precisamente a una conclusión similar; pero enfáticamente como se expresa esta casa, es un error poner énfasis en una segunda casa, donde hemos visto que el objetivo es continuar con la idea de la casa hasta que se llene con la gloria de Jehová después de la segunda aparición del Señor. Tampoco hay ninguna fuerza en esforzarse “aún un poco” (vs. 6) para este fin: porque como es bien sabido, en el Antiguo Testamento como en el Nuevo, la profecía no muestra un descanso real antes de ese día. Dos mil años parecen largos; pero no será así cuando se mire hacia atrás desde la gloria de Dios. ¿Y cómo puede un hombre sobrio realmente pensar que el temblor del universo, o de todas las naciones, está de acuerdo solo con el primer advenimiento, incluso si no tuviéramos la aplicación de Hebreos 12 para fijarlo al segundo? Sin duda, los judíos mismos son tan insulsos como cualquiera por hablar tanto de la segunda casa y perder el punto del mensaje divino; y su forma de explicar su superioridad sobre la primera (como, por ejemplo, su duración de unos años más; o debido a la visita de Alejandro Magno, o debido a los dones gentiles durante los tiempos asmoneos, o a través de la re-edificación de Herodes) son verdaderamente lamentables. Así también el esfuerzo de Abarbanel por escapar haciendo, a fuerza de puntuación cambiada y énfasis seguro, una tercera casa para que el Mesías la llene con una gloria que excederá no solo a la de Zorobabel sino también a la de Salomón. Es evidente que esto no es más que un ingenio engañoso, exagerando en un tercer hogar la deducción ordinaria de un segundo del versículo 9, y arrebatándolo así exagerado contra el uso al que los cristianos generalmente lo vuelven.
“La última gloria de esta casa será mayor que la primera”
El significado claro entonces del versículo 9 es que “La postrera gloria de esta casa será mayor que la primera, dice Jehová de los ejércitos; y en este lugar daré paz, dice Jehová de los ejércitos”. La casa de Dios tiene una unidad en la mente del Espíritu, y esto sería un consuelo de señal para cada judío reflexivo que de otro modo podría estar abatido. Podría ser luego derribado y reconstruido, y después quemado, o convertido a un uso completamente diferente en manos del enemigo; seguramente volverá a los judíos una vez más, y una vez más será contaminado como enfermo o peor que nunca. Pero “esta casa” permanece en Su mente, y Él la poseerá como Su casa para siempre cuando habite en medio de Su pueblo, redimido y establecido allí, nunca más para apartarse de Él ni para dispersarse más.
La casa vista como una y la misma
Para mí confieso, el pensamiento de la casa vista como una y la misma no sólo es diferente, sino, como siempre es la verdad, una concepción mucho más noble. Además, mantiene mucho más el sentido de responsabilidad moral, así como la estabilidad, entre los cambios de los judíos, del propósito de Dios. “La postrera gloria de esta casa será mayor que la primera, dice Jehová de los ejércitos” (vs. 9). La representación ordinaria no solo es más débil, sino confusa; porque da la idea de que ahora oímos hablar de una casa, ahora de dos; La versión verdadera hace que el versículo 9 armonice completamente con el versículo 3. La expresión, “esta casa”, mantiene su unidad; y una vez que hemos asimilado la conexión, sentimos cuán incongruente, por decir lo menos, es leer: “La gloria de esta última casa” (vs. 9). El equilibrio se restablece inmediatamente cuando escuchamos al profeta decir: “La gloria postrera de esta casa será mayor que la primera... y en este lugar daré paz” (vs. 9). Es la misma casa en la mente de Dios, ya que es el mismo lugar. Que sea contaminado, o incluso arrasado hasta sus cimientos y construido una y otra vez, aún conserva el carácter de unidad que el Espíritu inspirador imprime en él. “Y en este lugar daré paz” (vs. 9). Será así en ese día. Las naciones no aprenderán más la guerra. Cada uno que quede de todas las naciones vendrá a rendirle homenaje en esa casa de oración por todas las naciones, después de que Él haya sacudido no solo la tierra, sino también los cielos. Él hizo la paz en Su primera venida, Él dará paz en Su segunda. Porque ciertamente lo conocemos mientras tanto en el cielo y sabemos que Él es nuestra paz. Además, como dice Zacarías: “Él hablará paz a los paganos, y su dominio será de mar a mar, y del río hasta los confines de la tierra” (Zac. 9:10).
Cristo dará en este lugar y en aquel día
No hay ningún aspecto más frecuente o más delicioso del reino que esta paz universal que Él, el Rey, reinando en justicia, establecerá en todo el mundo hasta el fin, cuando entregue el reino a Dios, sí, el Padre. Hay una conexión evidente con Miqueas 5 que ya hemos discutido. “Este hombre será la paz cuando venga el asirio” (Miq. 5:5), donde también podemos ver cómo Jehová el Mesías se magnifica en Jacob, y hace que su pueblo sea como un león para sofocar la rebelión sin esperanza de escape, y como un rocío de bendición y lluvias refrescantes en medio de muchos pueblos. Verdaderamente Él será el deseo de todas las naciones en ese día.
El santo no imparte santidad, el contaminado comunica contaminación
Luego viene otro mensaje (vss. 10-19), pero aquí una instrucción moral; y somos más capaces de juzgar lo que es moral cuando tenemos al Señor mismo delante de nosotros. Esto se ha hecho como creo en los versículos anteriores; Sigue otra pero sana admonición: “En el día cuatro y veinte del noveno mes, en el segundo año de Darío, vino la palabra de Jehová por el profeta Hageo, diciendo: Así dice Jehová de los ejércitos; Pregunte ahora a los sacerdotes acerca de la ley, diciendo: Si uno lleva carne santa en la falda de su manto, y con su falda toca pan, o potaje, o vino, o aceite, o cualquier carne, ¿será santo?” (vss. 10-12). Por supuesto, los sacerdotes respondieron verdaderamente cuando dijeron “No”. El que es santo no imparte santidad a nadie más. “Entonces dijo Hageo: Si uno que es impuro por un cadáver toca alguno de estos, ¿será impuro?” (vs. 13). La respuesta afirmativa no fue menos precisa. El que está contaminado comunica contaminación. “Y los sacerdotes respondieron y dijeron: Será impuro. Entonces respondió Hageo, y dijo: Así es este pueblo, y así es esta nación delante de mí, dice Jehová; y también lo es cada obra de sus manos; y lo que ofrecen sobre ella es impuro” (vss. 13-14). Al igual que con la condición impura de un hombre, así la nación de Israel profanó todo lo que tomaron. Todas las obras y ofrendas son impuras. Debe haber limpieza personal antes de que uno pueda actuar u ofrecer lo correcto.
¿Quién puede dejar de ver que esto es más aplicable a la actualidad? La noción común es que puedes limpiar el mundo entrando en él y asociándote con él; en lugar de lo cual no puedes dejar de contaminarte a ti mismo. La dirección para el cristiano ahora es purgarse de toda vasija de deshonra, y seguir la justicia y la paz con aquellos que invocan al Señor de un corazón puro. No hay palabra más saludable para el cristiano en la confusión actual de la cristiandad. Allí tenemos todo tipo de trampas y pruebas, tanto las negativas como las positivas. Negativamente estamos obligados a separarnos de lo que es deshonroso para el Señor. Positivamente estamos obligados a seguir lo que es bueno, de acuerdo con Su voluntad, con aquellos que tienen Su gloria y voluntad en el corazón. El aislamiento está mal; pero separarse de lo que es malo a los ojos del Señor es un deber imperativo para el cristiano: separarse para unirse de acuerdo con la Palabra de Dios con aquellos que lo invocan con un corazón puro. La noción de este día de que puedes beneficiar o corregir lo que es malo por asociación con él no es solo una falacia que debe terminar en decepción, si no en arrastrarte a donde no piensas, sino que en sí mismo el principio es nada menos que una renuncia a Dios. Es un abandono práctico de Su santidad, y de nuestra obligación de caminar como Cristo caminó, bajo el pretexto de hacer el bien. ¿Qué más ruinoso?
La bendición de Dios sobre la fidelidad a sí mismo
Junto con esto, el profeta les llama nuevamente a mirar los caminos de Dios. “Y ahora, te ruego, considerad desde este día y hacia arriba, desde antes de que se pusiera una piedra sobre una piedra en el templo de Jehová: ya que aquellos días fueron, cuando uno llegaba a un montón de veinte medidas, no había más que diez: cuando uno venía a la prensa-gorda para sacar cincuenta vasijas de la prensa, no había más que veinte. Te golpeo con voladura y con moho y con granizo en todas las labores de tus manos; sin embargo, no os volvís a mí, dice Jehová. Considere ahora desde este día y en adelante, desde el día cuatro y vigésimo del noveno mes, incluso desde el día en que se colocaron los cimientos del templo de Jehová, considérelo. ¿Está la semilla todavía en el granero? sí, todavía la vid, y la higuera, y la granada, y el olivo, no han dado a luz: desde hoy te bendeciré” (vss. 15-19).
Ahora el Señor los desafía a ver cuán fiel será Él a Su propia palabra. ¿Y no lo encontraron los discípulos así en la antigüedad? No puede haber un hecho más marcado que este: la bendición que Dios ha dado hasta ahora superando lo que sus pensamientos más grandes buscaban. Algunos de nosotros podemos haber demostrado lo mismo en el trato de Dios con nosotros espiritualmente. Basta, si podemos referirnos a nuestra propia experiencia en un asunto que, después de todo, es importante tanto para nosotros como para los demás. Sólo el amor de Cristo da todo lo que pueda haber de santa obediencia, ya que de hecho sólo él es su fuente y sólo el estándar completo y la regla en la espera de Su regreso. Para muchos era simplemente una cuestión práctica de hacer la voluntad de Dios, y por lo tanto un deber fijo de mantenerse alejado de lo que deshonra al Señor; pero ¿quién esperaba, como Él ha dado desde entonces, la apertura de Su Palabra, la recuperación de la verdad olvidada, y el disfrute de Su presencia, y la bendición extendida, aunque indirecta, de otros a lo largo y ancho a través de ella? ¿No podemos decir que el Señor ha superado todas las expectativas que hemos tenido, no sólo en Su gracia, sino en rechazo y reproche entre los hombres? Por lo tanto, hablemos bien de Su nombre para ambos. La bendición ha venido y vendrá más allá de todos nuestros pensamientos, si por gracia nos aferramos al Señor con pleno propósito de corazón. Al igual que a los judíos que regresaron de la antigüedad, el Señor aquí garantiza la promesa: “Desde hoy os bendeciré” (vs. 19).
Carácter del Reino
El último mensaje comprende y amplifica el cambio de los cielos en su efecto sobre la tierra. No es la iglesia, sino el reino cuando ya no está en paciencia sino en poder y gloria. “Y de nuevo la palabra de Jehová vino a Hageo el día cuatro y veinte del mes, diciendo: Habla a Zorobabel, gobernador de Judá, diciendo: Sacudiré los cielos y la tierra; y derrocaré el trono de los reinos, y destruiré la fuerza de los reinos de los paganos; y derribaré los carros, y a los que montan en ellos; y los caballos y sus jinetes bajarán, cada uno por la espada de su hermano. En aquel día, dice Jehová de los ejércitos, te tomaré, oh Zorobabel, mi siervo, el hijo de Salatiel, dice Jehová, y te haré como un sello, porque yo te he elegido, dice Jehová de los ejércitos” (vss. 20-23). El trono de David debe ser establecido por el poder misericordioso de Jehová sobre el juicio de los reinos gentiles. La figura de Su intimidad y elección especial mira hacia adelante a “ese día”. Zorobabel, aunque gobernador, es claramente el tipo de Cristo como Rey: como hijo y heredero de David en su propio día, era lo más natural que debería ser. Sólo el Mesías establecerá plenamente y mantendrá para siempre, mientras la tierra perdure, el reino de Jehová aquí abajo; Y esto en medio del pueblo elegido reunido de vuelta del cautiverio y la dispersión. Así como los paganos esperaban del mundo lo que iba a manifestarse en la iglesia, así ahora la cristiandad espera de la iglesia lo que Dios reserva para Cristo, y para Cristo en relación con Israel en la tierra, así como la iglesia glorificada en lo alto. La verdad revelada de la era venidera abarca tanto la restauración del reino a Israel en la tierra como el reinado de los santos de arriba, transformados en la gloriosa semejanza del Señor, pero sin embargo reinando con Él sobre la tierra.