Filipenses 3

 
Hubo entonces regocijo tanto para Pablo como para los filipenses con respecto a Epafrodito; pero al entrar en el capítulo 3, encontramos dónde reside el regocijo más verdadero y permanente para el cristiano. Dios puede, y de hecho lo hace a menudo, darnos experimentar Su misericordia y alegrar nuestros corazones, sin embargo, por otro lado, a menudo tiene que pasarnos por el valle del llanto. Pero incluso si se permite que las circunstancias se muevan en nuestra contra, y la enfermedad termina fatalmente, el Señor mismo sigue siendo el mismo. Nuestro regocijo realmente está en Él. “Regocijaos en el Señor” (cap. 3:1) es la gran palabra para todos nosotros. Al escribir esto, el Apóstol podría estar repitiéndose a sí mismo, pero el tema feliz no le molestaba, y era seguro para ellos. Ningún siervo de Dios debe tener miedo de repetirse a sí mismo, porque asimilamos las cosas muy lentamente. La repetición es un proceso seguro en las cosas de Dios.
Sin embargo, nuestro regocijo debe ser “en el Señor”. Hay quienes quieren desviarnos de Él, como se indica en el versículo 2. Al decir “perros”, el Apóstol probablemente alude a hombres de vida bastante mala, semejantes a los gentiles inmundos. Por “obreros malos”, a los que aunque profesaban ser cristianos estaban introduciendo lo que era malo. Por “la concisión” se refiere a la facción judaizante, en contraste con la cual se encuentra la verdadera “circuncisión” de la que habla el versículo 3. La palabra traducida “concisión” significa un mero corte, en contraste con el corte completo de la muerte, que se figuraba en la circuncisión. Los judaizantes creían en la eliminación de las excrecencias más feas de la carne, pero no querían que la muerte trajera la muerte, “por la circuncisión de Cristo” (Colosenses 2:11), que es la verdad del cristianismo. El objetivo ante los judaizantes era “que se gloríen en vuestra carne” (Gálatas 6:13). Los hombres no pueden jactarse exactamente de las manifestaciones más groseras de la carne, por lo que se proponen cortarlas a fin de fomentar manifestaciones más amables y estéticas en las que jactarse. Pero, sin embargo, se jacta en la carne.
El versículo 3 habla a modo de contraste de lo que son los creyentes, si se ven de acuerdo con los pensamientos que Dios tiene de ellos. Nosotros somos la verdadera circuncisión espiritual, que adoramos por el Espíritu de Dios, que nos gloriamos en Cristo Jesús, y no confiamos en la carne. Aceptamos la sentencia de condenación de Dios sobre la carne, y encontramos nuestro todo en Cristo. Entonces es que en la energía de un Espíritu no afligido estamos llenos de la adoración de Dios.
Pero el tiempo que se suele dedicar se gasta en aprender a no confiar en la carne, y en aprobar un “voto de no confianza” en ella. ¡Qué experiencias hay que pasar a menudo! El tipo de experiencias a las que nos referimos se detallan para nosotros en Romanos 7, y la lección es una que no se puede aprender teóricamente, simplemente, debe aprenderse experimentalmente. No hay necesidad de que nos tomemos mucho tiempo para aprender la lección, pero de hecho generalmente lo hacemos.
El propio caso de Pablo, al que ahora se refiere -versículos 4 al 7- muestra que la lección puede ser aprendida de una manera muy profunda en un espacio de tiempo muy corto. Si alguna vez un hombre fue ejemplar de una manera carnal, lo fue. Hoy en día se dice que la gente muere, “fortificada con todos los ritos de la iglesia”. Podemos decir de él que vivió durante algunos años, fortificado con todos los ritos, ordenanzas, ventajas y rectitud del judaísmo. Si alguna vez se podía confiar en la carne educada y religiosa, se podía confiar en Saulo de Tarso. Estaba lleno de religión y lleno del orgullo que le generaba su creencia de que todo era mucha ganancia para él.
Pero en esa tremenda revelación, que ocurrió en el camino a Damasco, todo se invirtió. Se descubrió a sí mismo que estaba escandalosamente equivocado. Descubrió que sus ventajas imaginarias eran desventajas; su carne religiosa, para ser carne rebelde. Todo aquello con lo que había contado, en lo que había confiado, de lo que se enorgullecía, se derrumbó a su alrededor. Cristo en su gloria le fue revelado. Todo lo que había sido estimado como ganancia por él, ahora lo consideraba pérdida para Cristo. Su confianza en la carne había desaparecido para siempre. Tan pronto como pasaron los tres días de su ceguera, comenzó su jactancia de Cristo Jesús. En esos tres días aprendió su gran lección.
Y la lección se aprendió sólidamente y para siempre. El versículo 7 habla de la conclusión a la que llegó en el camino a Damasco. “Conté”: el verbo está en pasado. El versículo 8 nos lleva al día en que escribió esta epístola en una prisión romana: “Sí, sin duda, y cuento” (cap. 3:8), el verbo está en presente. El punto alcanzado en su conversión se confirma e incluso se profundiza, treinta años o más después. Sólo ahora puede decir lo que en la naturaleza de las cosas no pudo haber dicho en su conversión. Durante treinta años había estado creciendo en el conocimiento de Cristo, y la excelencia de ese conocimiento le ordenaba. Comparado con eso, todas las cosas no eran más que pérdida, y la profundidad y el ardor de su devoción se expresan en las palabras resplandecientes: “Cristo Jesús, MI SEÑOR” (cap. 3:8).
Tampoco era esta consideración de todas las cosas sino la pérdida simplemente una actitud de su mente, pues añade: “por quien he sufrido la pérdida de todas las cosas” (cap. 3:8). Una cosa es considerar todas las cosas como pérdida, y otra muy distinta es sufrir realmente la pérdida de todas. Ambas fueron la experiencia del Apóstol. No se turbó excesivamente cuando lo perdió todo, porque ya lo había estimado todo como pérdida. Además, en Cristo tuvo una ganancia infinita, en comparación con quien todo lo demás no es más que basura.
No era que esperara “ganar a Cristo” como resultado de renunciar a todas las cosas, a la manera de aquellos que renuncian a sus posesiones y se retiran a monasterios o conventos con la esperanza de asegurar así la salvación de su alma. Era más bien que, habiendo hallado tal valor incomparable en Cristo, tal excelencia en el conocimiento de Él, estaba preparado en cuanto a todas las cosas para sufrir pérdida a fin de poder tener a Cristo para su beneficio. Era una forma notable de cuenta de pérdidas y ganancias, en la que Pablo emergía como un ganador infinito, Toda la ganancia de Pablo entonces podría resumirse en una sola palabra: CRISTO. Pero, por supuesto, todo esto se basaba en estar “en Cristo” y estar delante de Dios en esa justicia que es por la fe en Él. Aparte de eso, no habría que tener a Cristo como ganancia de uno, ni estar preparado para sufrir pérdidas en este mundo.
Cuán sorprendente, en este versículo 9, es el contraste entre “mi propia justicia” (cap. 3:9) y “la justicia que es de Dios”. Una, si fuera posible alcanzarla, sería “de la ley”. Sería algo puramente humano, y de acuerdo con el estándar exigido por la ley. La otra es la justicia en la que nos encontramos como fruto del Evangelio. Es “de Dios”, es decir, divino, en contraste con humano. Es “por medio de la fe de Cristo”; (cap. 3:9) es decir, está disponible para nosotros sobre la base de su intervención y obra tal como se presenta a la fe en el Evangelio. Y es “por la fe”, es decir, es recibida por nosotros según el principio de la fe y no sobre el principio de las obras de la ley.
¿Lo hemos asimilado todos? ¿Nos regocijamos de estar en una justicia que es totalmente divina en su origen? ¿Nos damos cuenta de que todas las cosas de la carne en las que podemos gloriarnos son tanta pérdida y que toda nuestra ganancia está en Cristo?
Estas son preguntas de peso que exigen una respuesta de cada uno de nosotros.
Podemos obtener una visión muy considerable del carácter de un hombre si nos familiarizamos con sus verdaderos deseos y aspiraciones. El pasaje que tenemos ante nosotros nos da precisamente esa idea del carácter del apóstol Pablo. Sus deseos parecen agruparse bajo tres títulos, todos ellos encontrados en la gran frase que se extiende a lo largo de cuatro versículos. No hay un punto final desde el final del versículo 7 hasta el final del versículo 11.
Primero, deseaba ganar a Cristo. Segundo, ser hallado en Cristo, en una justicia que es enteramente divina. Tercero, conocer a Cristo, y salir de eso conocer una identificación con Cristo, en la resurrección, en los sufrimientos, en la muerte. Somos conscientes de inmediato de que esta tercera aspiración tiene grandes profundidades. Es posible que verdaderamente tengamos a Cristo para nuestra ganancia y para nuestra justicia, y sin embargo seamos muy pobres y superficiales en nuestro conocimiento de Cristo. “Para que yo le conozca” (cap. 3:10) parece haber sido la corona misma de los deseos de Pablo.
Pero entonces, ¿no lo conocía Pablo? Ciertamente lo hizo, como de hecho todo creyente lo conoce. De hecho, lo conocía en una medida mucho mayor de lo que la mayoría de los creyentes lo conocen. Sin embargo, hay tal infinitud en Cristo, tales profundidades que deben ser conocidas, que aquí tenemos al Apóstol todavía jadeando por saber más y más. ¿No hemos captado al menos un poco del espíritu del Apóstol? ¿No anhelamos conocer mejor a nuestro Salvador, no sólo para saber acerca de Él, sino para conocernos a Nosotros mismos en la intimidad de Su amor?
Nuestro conocimiento de Cristo es por el Espíritu Santo, y principalmente a través de las Escrituras. Si hubiéramos estado en la tierra en los días de Su carne, podríamos haberlo conocido por un breve tiempo “según la carne” (Colosenses 3:22). Pero aun así tendríamos que decir: “Pero ahora ya no le conocemos” (2 Corintios 5:16). Cuando sus discípulos pasaron esos breves años en su compañía, tuvieron una experiencia realmente maravillosa, pero en ese momento no habían recibido el Espíritu Santo y, por lo tanto, entendieron muy poco por el momento. Fue sólo cuando perdieron su presencia entre ellos, pero ganaron la presencia del Espíritu Santo, que realmente conocieron el significado de todo lo que habían visto y oído. Todo lo que sabemos de Cristo objetivamente se nos presenta en las Escrituras, pero tenemos el Espíritu que mora en nosotros para hacer que todo viva en nuestros corazones de una manera subjetiva.
Si el conocimiento del verdadero Cristo viviente, así objetivamente presentado a nosotros, es traído subjetivamente a nuestros corazones por el Espíritu, conduce a una tercera cosa; un conocimiento de Él de una manera experimental y práctica. A esto alude Pablo en la última parte del versículo 10. El orden de las palabras es significativo. El orden histórico en el caso de nuestro Señor era: sufrimientos, muerte, resurrección. Aquí la resurrección es lo primero. Ni Pablo ni ninguno de nosotros puede contemplar los sufrimientos o la muerte a menos que seamos fortalecidos por el conocimiento del poder de Su resurrección. Su resurrección es el modelo y la prenda nuestra. De hecho, nuestra resurrección depende enteramente de la de Él.
Cuando el Apóstol se dio cuenta en su espíritu del poder de la resurrección de Cristo, consideró “la participación de sus padecimientos” (cap. 3:10) como algo realmente deseable. ¡Incluso deseaba ser conformado a Su muerte! Hasta que el Señor venga, sólo podemos conocer el poder de Su resurrección de una manera interna y espiritual, sin embargo, la comunión de Sus sufrimientos y la conformidad con Su muerte son de naturaleza muy práctica. Pablo probaría el sufrimiento por la causa de Cristo y según el modelo de Cristo, sufrimiento que debería ser del mismo orden que los sufrimientos que Cristo mismo soportó a manos de los hombres. Incluso moriría como testigo de la verdad, viendo a Cristo así muerto. De hecho, deseaba estas cosas.
Tomemos cada uno de nosotros unos momentos de silencio para interrogar a nuestros propios corazones. ¿Deseamos estas cosas? Tememos que hacer la pregunta es responderla. Algunos de nosotros podríamos decir: “Creo que por medio de la gracia del Señor podría enfrentar estas cosas si se me pidiera que lo hiciera. Pero, ¿los deseas? Pues no. El hecho de que Pablo los deseara es un testimonio elocuente del grado totalmente excepcional en que Cristo personalmente había capturado su corazón, y el poder de su resurrección lo había llenado de un santo entusiasmo. El hecho es que era como un atleta bien entrenado que corre en una carrera de obstáculos con un gran entusiasmo por llegar a la meta. Los versículos anteriores nos han dicho cómo había desechado ventajas aparentes como obstáculos para su proceder. Estos versículos nos dicen que no sería detenido por ningún obstáculo, se abriría paso a través del alambre de púas del sufrimiento y se sumergiría en el curso de agua de la muerte, si de esa manera pudiera alcanzar su meta.
Ahora, esta es precisamente la fuerza del versículo 11. La versión autorizada casi haría parecer que la resurrección es un logro para nosotros, con una medida de duda en cuanto a si alguna vez llegaremos allí. Una mejor traducción es: “Si de alguna manera llego a la resurrección de entre los muertos” (cap. 3:11) (N. Tr.). Llegaría allí de cualquier manera, a través de los obstáculos, incluso a través de sufrimientos y martirios. Y no es meramente resurrección, sino resurrección de entre los muertos; es decir, la primera resurrección, de la cual Cristo es la primicia. Es mientras esperamos esa resurrección que debemos conocer el poder de Su resurrección de entre los muertos, y así estar caminando aquí como aquellos que han resucitado con Cristo.
Los versículos 12 al 14 nos muestran que el pensamiento de una raza estaba presente en la mente del apóstol por escrito. La palabra “alcanzado” en el versículo 12 es realmente “obtenido” o “recibido” como un premio. Deseaba que nadie pensara que ya había recibido el premio, o que era perfecto. La posición era más bien que todavía lo estaba persiguiendo. Cristo Jesús se había apoderado de él, pero aún no se había apoderado de él. Aun así, estaba ardientemente en pos de ella, extendiéndose como un atleta ansioso hacia el premio del llamamiento de Dios en las alturas en Cristo Jesús.
La palabra “alto” simplemente significa “por encima”. La misma palabra se usa en Colosenses 3:1, donde se nos pide que “busquemos las cosas de arriba” (Colosenses 3:1). El premio del llamamiento a las cosas de arriba es, sin duda, ese conocimiento pleno y perfecto de Cristo mismo, que nos será posible cuando nuestros cuerpos sean cambiados y formados como su cuerpo de gloria en su venida.
Pablo estaba sediento de conocerlo aún más profundamente, como hemos visto, mientras aún corría la carrera con el premio de un conocimiento completo de Él al final. Su deseo era tan intenso que lo convirtió en un hombre de una sola cosa. Se caracterizó por la concentración y la intensidad de sus propósitos, sin que nada lo desviara de su objetivo. Esta característica, por supuesto, explica en gran medida el asombroso poder y fecundidad que caracterizó su vida y ministerio. La debilidad y la falta de fruto que tan a menudo marcan nuestras vidas y nuestro ministerio pueden atribuirse en gran medida a características exactamente opuestas en nosotros mismos: falta de propósito y concentración. El tiempo y la energía se malgastan en ciento y una cosas sin ningún valor o momento en particular, en lugar de la única cosa que nos manda. ¿No es así? Entonces busquemos la misericordia del Señor para que en una medida cada vez mayor podamos decir: “Una cosa hago”.
Esto es realmente lo que dice el versículo 15. Pablo se regocijó al saber que se podía hablar de otros además de él como perfectos o completamente desarrollados en Cristo: tendrían un mismo sentir que él en este asunto. Otros, de nuevo, apenas habían hecho el mismo progreso espiritual y, en consecuencia, podían ver las cosas de manera algo diferente. A éstos se les exhorta a andar de la misma manera de acuerdo con su logro actual, con la seguridad de que Dios los guiará hasta que vean las cosas de la misma manera en que le habían sido reveladas al Apóstol mismo. Necesitamos tomar estos dos versículos muy en serio, porque ejemplifican la forma en que el creyente más espiritual y avanzado debe tratar con aquellos de logros menores que él. Nuestra tendencia natural es despreciar a aquellos que pueden ser menos avanzados que nosotros, despreciarlos o incluso atacarlos debido a su falta de conformidad con lo que vemos que es correcto. Esta tendencia es especialmente pronunciada cuando el avance, del que más bien nos enorgullecemos, es más una cuestión de inteligencia que de verdadera espiritualidad.
Los versículos 15 y 16, entonces, revelan el espíritu de un verdadero pastor en Pablo; Y en el versículo 17 encontramos que él es capaz de referirlos a su propia vida y carácter como ejemplo. Uno recuerda las palabras con las que uno de los poetas ha descrito al pastor. Él
“... atraído por mundos más brillantes,
Y abrió el camino”.
En los versículos 15 y 16 vemos a Pablo seduciendo a sus hermanos más débiles a mundos más brillantes. En el versículo 17 lo vemos liderando el camino. El ejemplo es, como sabemos, una cosa inmensa. Pablo podía decir a los filipenses como lo hizo a los efesios al final de su ministerio: “Os he mostrado y os he enseñado” (Hechos 20:20). Con él había práctica y doctrina.
Por esta razón podía llamar a sus conversos a ser “seguidores” o “imitadores” de sí mismo. Había de ser un “ejemplo”, es decir, un tipo o modelo para ellos, y esto era tanto más necesario cuanto que incluso en aquellos primeros días había muchos que andaban de tal manera que negaban lo que es propio del cristianismo, aunque evidentemente todavía afirmaban estar dentro de la esfera de la profesión cristiana. Aquí no hemos traído ante nosotros creyentes inmaduros, como en el versículo 15, ni creyentes en un estado mental muy perverso, como en el versículo 15 del capítulo 1, sino adversarios cuyo fin es la destrucción. Estos son expuestos con gran vigor de lenguaje.
No debemos dejar de notar el espíritu que caracterizó al Apóstol al denunciarlos. No había nada mezquino o vengativo en él, sino más bien un espíritu de dolor compasivo. Lloró incluso mientras escribía la denuncia. Además, su cuidado por los filipenses era tan celoso que a menudo les había advertido antes acerca de estos hombres.
Su exposición se divide en cinco epígrafes.
Son enemigos de la cruz de Cristo. Tal vez no de su muerte, sino de su cruz, de esa cruz que ante Dios ha puesto la sentencia de muerte sobre el hombre, su sabiduría y su gloria.
Su fin es la destrucción. Esto por sí solo haría llorar a Pablo al pensar en ellos.
Su Dios es su vientre; es decir, sus propias concupiscencias y deseos los gobernaban: deseos a menudo de naturaleza grosera, aunque, suponemos, no siempre tales. Siempre, sin embargo, de una forma u otra, el yo era su dios.
Se gloriaban de lo que era su vergüenza. No tenían sensibilidad espiritual en absoluto. Todo en sus mentes estaba invertido. Para ellos la luz era tinieblas y las tinieblas luz: la gloria era vergüenza y la vergüenza era gloria.
5. Sus mentes estaban puestas en las cosas terrenales. La Tierra era la esfera de sus pensamientos y de su religión. Continuaron la tradición de aquellos de los que habló el salmista, diciendo: “Han posado sus ojos en tierra” (Sal. 17:11) (16:11).
Y esa tradición todavía se lleva a cabo vigorosamente. La generación de los mentes terrestres todavía florece, de hecho se ha multiplicado asombrosamente dentro de la cristiandad. Los incrédulos que llenan tantos púlpitos que se supone que son cristianos, y controlan los destinos de tantas denominaciones, tienen un derecho incontestable a esta sucesión no apostólica. La cruz de Cristo como un derrame de desprecio sobre el orgullo y las habilidades del hombre no lo tendrán. El hombre, es decir, el yo, es su dios. Se glorían en cosas, como el descenso de la creación bruta, que si fuera verdad sería solo para su vergüenza, la Tierra llena su visión. A los creyentes del tipo anticuado del Nuevo Testamento, los ridiculizan como si fueran “de otro mundo”. Son todos para este mundo.
Ahora, “nuestra conversación está en el cielo” (cap. 3:20). Es realmente nuestro Estado Libre Asociado, nuestra ciudadanía. Nuestras asociaciones vitales están ahí, no aquí, como los enemigos de la cruz enseñarían. El cielo es nuestra patria, y al cielo, de hecho, vamos. Pero antes de que lleguemos allí, se necesita un gran cambio en cuanto a nuestros cuerpos, y ese cambio nos alcanzará en la venida del Señor. Nuestros cuerpos de humillación van a ser transformados en la semejanza de Su cuerpo de gloria, y en la obra de Su gran poder necesario para su realización.
Por lo tanto, nuestra actitud es la de buscar al Salvador, que viene de los cielos, a los que pertenecemos. Él viene como Aquel que ejerce un poder que le permitirá finalmente someter todas las cosas a Sí mismo. ¿No es un pensamiento conmovedor que el primer ejercicio de ese poder suyo va a ser en la dirección de someter los pobres cuerpos de sus santos, ya sea vivos o en las tumbas, para que se conformen a sí mismo? Entonces, a su semejanza, entraremos en todo lo que implica nuestra ciudadanía celestial.
Por lo tanto, buscamos al Salvador. Mantengamos los ojos de nuestros corazones dirigidos a los cielos, porque el próximo movimiento de importancia decisiva viene de allí.