Eliseo: El hombre de Dios

El significado del nombre Eliseo es “Dios el Salvador”; y, de conformidad con su nombre, fue usado, sobre todo profetas en los días del Antiguo Testamento, para exponer la gracia soberana y la misericordia de Dios a un pueblo culpable. En su día, los gobernantes y las instituciones de la tierra en manos del sacerdocio habían fracasado por completo en mantener al pueblo en relación con Dios. Las advertencias de Elías no habían llamado al pueblo a Dios. Por lo tanto, al manifestarse la ruina total del pueblo de Dios, Dios recurre a Su propia soberanía y levanta a un hombre que, independientemente del templo sagrado y divinamente designado, y del Sacerdocio oficial y divinamente designado, pasa por la Tierra de las diez tribus apóstatas realizando milagros de misericordia y dispensando la gracia de Dios a todos los que tienen fe para aprovecharla.

Por lo tanto, en la historia de Eliseo, vemos una ilustración del importante principio de que aunque Dios designa instituciones para que su pueblo las observe, Él no está obligado por ellas, ni limitado a ellas, si el hombre falla en su responsabilidad. En todos estos caminos de gracia soberana, Eliseo tiene el alto honor de presagiar la venida de Cristo, el Ungido de Dios, quien, en su día, anduvo haciendo el bien, aparte de la autoridad de los sacerdotes y gobernantes, afirmando el derecho soberano de Dios a elevarse por encima de las instituciones de la ley, como el sábado, para mostrar gracia a los pecadores.

Eliseo: Introducción

Nunca, en el curso de la historia de Israel, la condición moral de la nación había sido tan baja como

en el reinado del rey Acab. De este hombre débil y malvado leemos, que él “hizo lo malo a los ojos del Señor sobre todos los que estaban delante de él”. La ley fue violada. La adoración de ídolos era casi universal: los hombres se inclinaban ante los becerros de oro en Betel y Dan: los falsos profetas llevaban a cabo sus ritos idólatras en la tierra de Jehová. Bajo el liderazgo del rey y su esposa idólatra, la nación había apostatado de Jehová y había demostrado estar madura para el juicio.

Sin embargo, Dios se detiene sobre esta nación condenada al juicio. En lugar de abrumar a la gente con el juicio que merecen, Dios envía a Su profeta Elías para exponer su verdadera condición y recordarlos a Sí mismo. La vida y los milagros de Elías habían sido un largo testimonio contra la total apostasía de la nación por la ley moral y la adoración de Jehová. Los años de sequía, el fuego del cielo, la destrucción de los profetas de Baal, el juicio de los capitanes y sus cincuenta años, la condenación pronunciada contra el rey en la viña de Nabot, y la carta al rey apóstata de Judá, prediciendo una plaga venidera, fueron todas denuncias solemnes de los males prevalecientes.

¡Ay! el ministerio de Elías sólo sacó a la luz la ruina total de la nación en responsabilidad. Mostró claramente que, no sólo la nación había quebrantado la ley y se había hundido en la idolatría, sino que la profecía, que recuerda a un pueblo fallido a Dios, era completamente impotente para efectuar cualquier restauración. A pesar de un ministerio acompañado por las señales de advertencia de una hambruna en la tierra y fuego del cielo, el profeta de Dios es rechazado por una nación ciega e idólatra. Habiendo cumplido su ministerio, el profeta fiel pero rechazado abandona la tierra de Israel a través del Jordán, el río de la muerte, y es llevado al cielo por el torbellino.

Por lo tanto, en lo que respecta a Israel, todo ha terminado. La nación ha fracasado totalmente en asegurar o mantener la bendición de Dios sobre la base del cumplimiento de sus responsabilidades. Aparentemente no queda nada más que la ejecución del juicio que merecen. Aquí, sin embargo, se nos permite ver las maravillas de los caminos de Dios. Porque Dios usa la maldad del hombre para revelar los recursos de Su propio corazón. El hombre había fracasado totalmente, y Dios había demostrado que Él no es indiferente al pecado, y en Su propio tiempo debe actuar en juicio. Sin embargo, Dios es soberano y se reserva para sí sus derechos soberanos de gracia. Así sucede que en lugar de cortar a la nación en el juicio, Dios recurre a Su gracia soberana. Por un lado, Él asegura para Sí mismo un remanente que no ha doblado la rodilla ante Baal; por otro lado, Él envía a una nación culpable un ministerio de gracia para cada uno que tiene fe para valerse de la gracia. Este ministerio, siendo un ministerio de gracia, no puede limitarse a los límites de Israel. Su fuente se encuentra fuera de la tierra y, aunque enviada a Israel, está disponible para los gentiles.

Eliseo es el vaso elegido para llevar este nuevo ministerio de gracia a un mundo en ruinas. Como uno ha dicho, Eliseo “completa por un ministerio de gracia en el poder de la vida, lo que Elías había comenzado en justicia contra la idolatría”. Eliseo regresa a la tierra que Elías había dejado. La maldición estaba allí; las viudas están necesitadas; el hambre y el hambre están en la tierra; Los enemigos se oponen y la muerte está por encima de todo. En esta escena de pecado y ruina, Eliseo viene con poder de lo alto, para mostrar, en medio de un mundo oscuro, la gracia del cielo que puede satisfacer la necesidad del hombre. Así sucede que cuando Eliseo pasa en su camino, la maldición es removida; se satisfacen las necesidades de la viuda; la mujer estéril se vuelve fructífera; los muertos resucitan; el mal se evita; los hambrientos son alimentados; el leproso es sanado; los enemigos están desconcertados y derrotados; El hambre de la tierra cede ante la abundancia del cielo, y de la muerte surge la vida.

Así se hace manifiesto que el ministerio de Eliseo lleva un carácter completamente diferente al de su gran precursor. Además, la forma de vida de los dos profetas, aunque estaba de acuerdo con sus respectivos ministerios, era necesariamente totalmente diferente. Elías llevó una vida, en su mayor parte, alejada de los lugares frecuentados por los hombres: Eliseo se movía entre las masas, en términos familiares con sus semejantes. Elías fue encontrado por arroyos solitarios, en caminos desérticos y cuevas de montaña: Eliseo se encuentra en las ciudades de los hombres y en los campamentos de los reyes. Elías es entretenido por una humilde viuda de Sarepta: Eliseo es el invitado de la mujer rica de Shunem.

Estas diferencias de vida y modales eran correctas y hermosas en su temporada. Era apropiado que aquel que ha sido descrito correctamente como “el enemigo jurado de todas las personas e instituciones que interfirieron con el honor del Señor Dios de Israel”, llevara una vida de estricta separación de la nación que él condenó tan severamente. Igualmente justo que aquel cuya gran misión es declarar la misericordia de Dios a un mundo culpable, se mueva libremente entre sus semejantes.

Sin embargo, los profetas eran iguales en su santa separación de los males de los tiempos. Si Eliseo se mueve entre sus semejantes como el íntimo de los reyes y, a veces, el compañero de los grandes de la tierra, él está completamente separado de la maldad de sus vidas. Él trae misericordia a los culpables, pero se aleja de su culpa. Él enriquece a otros con las bendiciones del cielo, aunque contento de seguir siendo un hombre pobre en la tierra. Como otro ha dicho tan verdaderamente: “Fue para otros que ocupó sus recursos y fuerza en Dios. Era rico, pero no para sí mismo. Por lo tanto, se encuentra con los inconvenientes de la naturaleza;—sin un bolso alivia a los pobres;—sin un comisariado alimenta ejércitos—la cosa mortal que hace inofensiva;—sin pan da de comer a una multitud, y recoge fragmentos;—sin medicina cura la enfermedad;—sin ejércitos ni soldados, derrota a los enemigos;—en el hambre abastece a una nación; -aunque muerto comunica vida.”

No podemos agregar que, en todos estos brillantes caminos de gracia, Eliseo está guiando nuestros pensamientos a Aquel mucho más grande que se hizo pobre para que nosotros a través de Su pobreza podamos ser ricos. En el espíritu de Elías, el gran precursor de Cristo había habitado en lugares desiertos, allí para sacar a la luz un remanente piadoso, y allí para denunciar los males de una generación malvada y adúltera. Así preparó el camino del Señor, quien, como el Hijo del Hombre, vino “ comiendo y bebiendo “ con los hijos de los hombres, mientras se movía entre las multitudes necesitadas, dispensando la gracia de Dios en un mundo arruinado.

El llamado de Eliseo

Eliseo es traído primero a nuestra atención en el encargo del Señor a Elías, en el día del desaliento del profeta. Decepcionado por el fracaso de su misión, amargado contra el pueblo profesante de Dios, y ocupado consigo mismo, Elías, con un espíritu herido, había hablado bien de sí mismo y nada más que mal del pueblo de Dios. Imaginó que solo él estaba defendiendo a Dios, y que toda la nación estaba en contra de él, buscando su vida para quitársela.

Elías el Profeta tiene que aprender que el Señor tiene otros instrumentos para llevar a cabo Su gobierno; otros siervos para mantener un testimonio para sí mismo; y, entre el pueblo de Dios, siete mil que no han doblado la rodilla ante Baal. Así sucede que Elías tiene que volver sobre sus pasos desde Horeb y ungir a Eliseo, el hijo de Shafat, como profeta en su habitación.

Cuán a menudo en nuestros días, con su creciente corrupción, nosotros, con nuestra perspectiva limitada, podemos ser llevados a imaginar que la obra de Dios depende de uno o dos siervos devotos y fieles del Señor, y que con su remoción cesará todo testimonio del Señor. Tenemos que aprender que aunque los siervos pasan, Dios permanece, y que Dios tiene otros siervos en preparación para Su servicio, y, desconocido para nosotros, Dios tiene a Sus ocultos que no se han inclinado ante los males prevalecientes.

En obediencia a la palabra del Señor, Elías el Profeta sale de Horeb para buscar a Eliseo. El elegido para tomar el lugar del profeta no se encuentra entre los grandes hombres de la tierra. Dios no hace acepción de personas, y al elegir a Sus siervos Dios no está restringido a los grandes y nobles. Ciertamente puede emplear a los ricos y a los eruditos, reyes y sacerdotes, como Él crea conveniente. Pero a veces Él derrama desprecio sobre todo nuestro orgullo al tomar a un hombre de los caminos más humildes de la vida para realizar el más alto servicio espiritual. Él puede usar una pequeña doncella para bendecir a un gran hombre; Él puede tomar a un muchacho de los redicules para ser el líder de Su pueblo Israel; Él puede usar el prometido de un carpintero para traer a esta escena al Salvador del mundo; y habiendo traído al Salvador al mundo, puede usar a algunos pescadores humildes para poner el mundo patas arriba. Así sucede que, en los días de Elías, Él llama a un simple labrador de seguir el arado para ser el profeta de su época.

Además, aquellos que Dios llama a Su servicio, no son los hombres ociosos y amantes de la facilidad del mundo. Eliseo está persiguiendo pacientemente su llamado: “arando con doce yugos de bueyes delante de él, y él con el duodécimo”, cuando llega el llamado. Así que David, en un día anterior, estaba guardando las ovejas cuando fue llamado a ser el rey. Y los discípulos de un día posterior estaban echando sus redes en el mar, o remendando redes, cuando fueron llamados a seguir al Rey de reyes.

Es sobre este hombre ocupado que Elías arroja su manto, un acto que puede significar que Eliseo está llamado a tomar el lugar, exhibir el carácter y actuar en el espíritu de su dueño. Y así los instintos espirituales de Eliseo parecerían interpretar el acto, porque leemos: “Dejó los bueyes y corrió tras Elías”. Sin embargo, si hay una disposición divinamente dada para seguir a Elías, hay una renuencia natural a dejar a sus seres queridos. Así que él puede decir: “Déjame, te ruego, besa a mi padre y a mi madre, y luego te seguiré”. La respuesta de Elías arroja la responsabilidad de responder al llamado de Dios enteramente sobre Eliseo. Vuelve otra vez”, dice, “porque ¿qué te he hecho?” No usará ni la fuerza ni el mando. No se ejercerá presión sobre Eliseo: se le deja discernir la importancia de la acción de Elías, y es libre de “ volver “ a sus seres queridos, o seguir adelante con el profeta rechazado y perseguido.

Si las acciones de Eliseo traicionan a algunos que miran hacia atrás a las cosas que están detrás, también demuestran que es un vencedor que celebra su entrega de sus cosas al proporcionar un banquete para los demás. En su día y medida, como se ha señalado, vendió lo que tenía y se lo dio a los pobres. Habiendo terminado así con su llamamiento terrenal, “se levantó, y fue tras Elías, y le ministró”. El hombre que hasta entonces había seguido pacientemente la ronda diaria, trabajando en el campo, ahora debe estar preparado para exponer las maravillas de la gracia de Dios siguiendo a Elías como su siervo y compañero.

El entrenamiento del sirviente

No escuchamos nada de Eliseo desde el momento de su llamamiento, hasta el día en que Elías es trasladado. Esto lo podemos entender, ya que Eliseo fue ungido para ser el profeta en la habitación de Elías. Los dos ministerios no podían coexistir. Sin embargo, cuando se llega al final de la peregrinación de Elías, Eliseo llega al frente como el compañero de su último viaje y el testigo de su rapto. Al seguir a estos hombres de Dios en estas escenas místicas, ¿no queda claro que las circunstancias relacionadas con la traducción de Elías al cielo, se convierten en la preparación de Eliseo para el servicio en la tierra?

Cuán a menudo se nos permite ver, en las Escrituras, que Dios entrena en secreto a aquellos a quienes se propone usar en público. José tiene su entrenamiento secreto con Dios en prisión, antes de que pueda ser un testigo público de Dios en el palacio. Durante cuarenta años, Moisés mantiene el rebaño de Jetro en la parte posterior del desierto, antes de convertirse en el líder del rebaño de Dios a través del desierto. Desconocido para los demás, David vence al león y al oso, antes de entrar públicamente en conflicto con el gigante. Así que Eliseo debe tener su entrenamiento como siervo y compañero de Elías, antes de que pueda tomar su lugar como el profeta de Dios y el testigo de la gracia. Sólo así será un recipiente y apto para el uso del Maestro y preparado para toda buena obra.

En este último viaje hay escenas que visitar, pruebas que afrontar y lecciones que aprender. Los lugares visitados, tan famosos en la historia de Israel con Dios, seguramente deben haber tenido un profundo significado para Eliseo como para todos los que servirían al Señor.

Gilgal, el punto de partida de su viaje, fue el lugar del primer campamento de Israel en la tierra, después de su paso por el Jordán. Allí el pueblo fue circuncidado, y allí el Señor pudo decirle a Josué: “Hoy he quitado de ti el oprobio de Egipto” (Josué 4:19: v. 2-9). A la luz del cristianismo tenemos el privilegio de entrar en el significado espiritual de la circuncisión. De la Epístola a los Colosenses entendemos que este rito establece el juicio del cuerpo de la carne en la muerte de Cristo, y la mortificación práctica del creyente de la carne (Colosenses 2:11: iii. 5). Dios no sólo ha tratado con los pecados del creyente, sino que, en la cruz, Dios ha tratado con el viejo hombre que produjo los pecados. El aborrecimiento de Dios de la carne, Su juicio sobre la carne, y Su sentencia de muerte contra la carne, todo ha sido expresado en, y soportado por, Cristo en la cruz. Así que el creyente puede decir: “Nuestro viejo hombre ha sido crucificado con Cristo.Sobre la base de lo que Dios ha obrado a través de Cristo, el creyente es exhortado a “ mortificar “ toda forma en que la carne pueda tratar de mostrarse. Debemos tratar cada expresión de la carne como un miembro de ese “ viejo hombre “ sobre el cual la muerte ha sido ejecutada. Si la carne es juzgada así, el oprobio de Egipto será quitado de nosotros. Ya no será manifiesto que alguna vez hemos estado en el mundo; La forma de vida que vivíamos cuando estábamos en el mundo ya no será permitida ni vista. ¡Qué profundamente importante es que aprendamos y pongamos en práctica esta primera gran lección, si, en nuestros días, hemos de estar, en algún sentido, en la habitación del glorioso Hombre que ha ido al cielo!

Betel fue la segunda etapa del viaje, un lugar famoso en la historia del patriarca Jacob (Génesis 28:15-19). Allí el Señor se le apareció al pobre Jacob en el triste lugar donde su pecado lo había echado, y en gracia soberana lo bendijo incondicionalmente. Durante veinte años Jacob iba a ser un vagabundo en tierras extrañas; pero está seguro de que Dios estará con él, Dios lo guardará, Dios lo traerá de nuevo a la Tierra, y que Dios será fiel a Su palabra. Así, Eliseo, al comienzo de su ministerio, está seguro, como Jacob de la antigüedad, de que es bendecido por la gracia soberana de un Dios fiel del cual debe convertirse en testigo. Bueno también si hacemos nuestro viaje de peregrinación con toda la bendita seguridad de que Dios está con nosotros, nos apoyará y nos llevará finalmente a ver por nosotros mismos que lo que su amor ha propuesto para nosotros es lo único por lo que vale la pena vivir.

Jericó es el siguiente lugar de parada en este notable viaje. Fue por Jericó que Josué tuvo la revelación del Capitán de las huestes del Señor, con la espada desenvainada. En Jericó, también, el pueblo se encontró por primera vez con el enemigo que les impedía la entrada a la Tierra; allí para aprender que el Capitán de las huestes del Señor era más poderoso que todo el poder del enemigo (Josué 5:13-15; cap. 6). Bien para el hombre que va a testificar ante los reyes y enfrentar su odio asesino, que se le recuerde que en las batallas del Señor será apoyado por el anfitrión del Señor dirigido por el Capitán del ejército. Y así, en años posteriores, Eliseo descubrió, cuando fue asediado en Dothan por una hueste con caballos y carros, que el poder para él era mayor que el ejército de los sirios que lo rodeaban, porque “ He aquí, la montaña estaba llena de caballos y carros de fuego.En este día cristiano, todavía es nuestro privilegio emprender nuestro viaje a la gloria, y enfrentar a todos los enemigos, que disputan nuestra posesión y disfrute actuales del propósito de Dios para nosotros, bajo el liderazgo del Capitán de nuestra salvación (Heb. 2:10).

La última etapa de este notable viaje se alcanza en Jordania, el río que es un tipo constante de muerte real por la cual se rompen todos los vínculos con el mundo. Tanto Elías como Eliseo lo cruzan, de hecho, seco shod; Pero típicamente pasan a través de la muerte, uno para ascender a escenas celestiales, el otro para dar testimonio de la gracia celestial en un mundo en el que en espíritu está muerto.

Por lo tanto, no podemos decir, que a través de estos lugares notables, Eliseo es recordado, y debemos aprender, en Gilgal la santidad de Dios que exige el juicio de la carne; en Betel, la gracia inmutable de Dios que nos bendice, nos guarda y nos asegura el final de nuestro viaje; en Jericó el gran poder de Dios por el cual somos sostenidos; y en el Jordán, de la separación del mundo para que podamos entrar en tierra celestial y llegar a ser testigos de una vida celestial que, exponiendo la gracia de Dios, pueda decir: “¿Es tiempo de recibir dinero, y de recibir vestidos, y olivares, y viñedos, y ovejas, y bueyes, y sirvientes, y sirvientas?” (2 Reyes 5:26).

Además, Eliseo no solo recuerda grandes verdades en las diferentes etapas de este último viaje, sino que sus afectos son puestos a prueba por las palabras repetidas tres veces de Elías: “Quédate aquí, te ruego”. Las instrucciones para ir a estos diferentes lugares fueron dadas a Elías. No se le dio ninguna orden a Eliseo de acompañarlo. Si luego sigue a Elías, es totalmente una cuestión de afecto. Y la prueba saca a relucir su afecto, porque tres veces Eliseo responde: “Como el Señor vive, y como vive tu alma, no te dejaré”.

¿No tiene esto voz para los creyentes en este nuestro día? ¿No es por el afecto a Cristo que nos sentimos movidos a aprender las lecciones que nos esperan en las diferentes etapas de este viaje sorprendente? La doctrina del juicio de Dios sobre la carne, primero debe ser aprendida como el punto de partida de nuestra identificación con Cristo; porque ¿quién puede caminar con Cristo con carne sin juicio? Pero, ¿se puede aprender de otra manera que no sea por los corazones que están puestos en Cristo? Entonces, también, la verdad de la Casa de Dios, establecida por Betel, descubriéndonos el propósito de Dios, sólo puede ser aprendida por un corazón que anhela conocer la mente de Cristo. Además, el juicio de Dios sobre el sistema mundial, establecido en Jericó, sólo puede ser realizado por uno, que en mente y afecto está puesto en otro mundo. Por último, la lección del Jordán, la renuncia y el abandono del orden terrenal en favor de un orden celestial actual de las cosas, exige un amor que pueda vencer la tierra que fluye leche y miel, al ser puesta sobre el Hombre, que ha ido al cielo.

Además, hubo quienes le recordaron dos veces a Eliseo que el Señor estaba a punto de llevarse a su amo. Estos hijos de los profetas, con más conocimiento que corazón, sólo obstaculizarían la comunión de Eliseo con su maestro, ocupándolo consigo mismo y con su pérdida. Eliseo silencia estas intrusiones en la comunión de su alma diciendo: “Lo sé; sostén tu paz”. Él dice, por así decirlo, “¿Por qué no debería ir con mi señor Elías y aprender lo que significa estar en su compañía en Gilgal? ¿Por qué no debería aprender con él la lección de Betel? ¿Por qué debería separarme de él, al pasar por Jericó? ¿Por qué no debería identificarme con él en su paso por el Jordán, incluso si eso significa dejar atrás las bendiciones terrenales de la Tierra, para encontrarme con él en el lugar exterior del reproche? Porque más allá del lugar de reproche hay otra escena, una escena celestial, y mis afectos son capturados por el que está entrando en esa nueva escena”.

Así se llega a la última etapa del viaje. Los intrusos han sido silenciados, los afectos se han encendido, lo que lleva a Eliseo a aferrarse a su amo a través de todas estas escenas cambiantes. El momento de la despedida ha llegado; Elías está a punto de ser arrebatado al cielo; Eliseo, privado de su amo, debe ser dejado atrás en una nación religiosa apostatadora, que una vez fue el pueblo de Jehová. En este momento solemne, Elías pronuncia su última palabra: “Pide qué haré por ti, antes de que me quiten de ti”. ¿Podría haberse hecho esta oferta antes? ¿No es, por así decirlo, la prueba suprema para Eliseo? ¿No manifestará la respuesta si Eliseo ha entrado en el espíritu de su llamado? ¿Se ha beneficiado de su compañía con Elías? ¿Si, sobre todo, ha aprendido las lecciones de Gilgal, Betel, Jericó y Jordán? ¿No hará manifiesto si Eliseo tiene ante sí ganancias terrenales, ambición carnal y poder mundano, o su único propósito en adelante es estar en la habitación del profeta y dar testimonio de la gracia soberana de Dios como representante de un hombre que ha ido al cielo?

Muy benditamente la respuesta de Eliseo revela su dedicación de un solo corazón. No pide ni larga vida, ni riquezas terrenales, ni fama mundana. No codicia ninguna de esas cosas que el hombre natural valora, sino más bien lo que el hombre espiritual necesita; porque él dice: “Que una doble porción de tu espíritu sea sobre mí”. Esto de ninguna manera implica que pida el doble de don, o poder, de lo que Elías poseía. La palabra hebrea implica la doble porción del hijo mayor (Deuteronomio 21:17). Sólo Eliseo pide no una doble porción de riqueza material, sino una doble porción de poder espiritual. Otros profetas necesitarán poder espiritual, pero, si Eliseo es ungido para tomar el lugar de Elías, para estar en su habitación, entonces, de hecho, requerirá un poder espiritual dos veces más que el de cualquier otro profeta.

Elías responde: “Has pedido algo difícil”. Ganar riquezas, fama y poder mundano puede implicar trabajo y aflicción de espíritu, pero no son cosas “ duras “, porque los hombres del mundo pueden obtener estas ventajas materiales. Obtener, o conferir, poder espiritual está totalmente fuera de las capacidades del hombre natural. Sin embargo, dice Elías: “Si me ves cuando me quitan de ti, así será para ti; pero si no, no será así”. La concesión de su petición de una doble porción de poder espiritual, se hace para que Eliseo vea a Elías en su nueva posición como el hombre ascendido. La visión de Elías en el cielo será el secreto del poder de Eliseo en la tierra.

Aquí, seguramente, hay misterios de los cuales el cristianismo ha revelado el significado espiritual. Porque ¿no sabemos que la visión de la fe de Cristo en la gloria es el secreto del poder para el cristiano en la tierra?

¿No fue así en el caso del primer mártir cristiano, porque mirando firmemente hacia el cielo pudo decir: “He aquí, veo los cielos abiertos, y al Hijo del Hombre de pie a la diestra de Dios”. A la luz de esa visión, Esteban estaba tan dotado de poder de lo alto que, como su Maestro, puede orar por sus asesinos y, en medio de las piedras que caen, entregar tranquilamente su espíritu al Señor Jesús. Así también, el Apóstol de los gentiles, comienza su carrera cristiana con la visión de Cristo en la gloria; y a la luz de esa visión, caminó como testigo de Cristo en la tierra a través de todos los años de su vida devota. Porque nosotros mismos no nos dice el mismo Apóstol que, “Todos los que miramos la gloria del Señor con el rostro descubierto somos transformados según la misma imagen de gloria en gloria” (2 Corintios 3 i8)? Debemos captar la visión del Señor en gloria, si en algún sentido hemos de representar en la tierra a ese hombre bendito y perfecto que ha ido a la gloria.

Así aconteció, “mientras seguían hablando y hablaban, que, he aquí, apareció un carro de fuego y caballos de fuego, y los separó a ambos; y Elías subió por un torbellino al cielo”. Eliseo lo vio y gritó: “Padre mío, padre mío, el carro de Israel y sus jinetes”.

Nada como esta gran escena había tenido lugar en la tierra. Como uno ha dicho: “Está muy por encima de la remoción silenciosa de Enoc, y muy por debajo de la tranquila majestad, de la ascensión, cuando no se necesitaron carros de fuego para barrer el Cuerpo Resucitado del Redentor de la tierra: cuando al contemplar, Él fue levantado, y una nube lo recibió fuera de su vista”.

Sin embargo, si Eliseo ve a su maestro ascender al cielo, también leemos: “Ya no lo vio”. Lo ve en los cielos a los que había ascendido, pero en la tierra ya no lo ve. ¿No tiene esto voz para el cristiano? ¿No dice el Apóstol: “De ahora en adelante no conocemos a nadie según la carne; sí, aunque hemos conocido a Cristo según la carne, ahora en adelante ya no lo conocemos a Él” (2 Corintios 5:16)? Palabras que de ninguna manera implican que no debemos considerar a Cristo en su camino a través de este mundo, y aprender de él, mientras deleitamos nuestras almas en su humilde gracia, su tierno amor y santidad infinita. Sin embargo, nos dicen claramente que ya no debemos conocerlo en relación con Israel y este mundo. Debemos, más bien, conocerlo como el Líder de una banda celestial, y en relaciones celestiales. Discípulos devotos pero ignorantes, pueden decir: “Confiamos en que había sido Él quien debería haber redimido a Israel.La cristiandad corrupta puede intentar conectar el Nombre de Cristo con sus planes para el mejoramiento del hombre y el mejoramiento del mundo; pero el cristiano enseñado en la mente del Señor tomará su lugar fuera del mundo, mientras se aferra a Cristo en gloria, negándose a conectar a Cristo con un mundo que lo clavó en la cruz.

El resultado de conocer así a Cristo en su nuevo lugar en el cielo se expone muy felizmente en el caso de Eliseo. La visión del Elías ascendido conduce a una doble acción de su parte. Primero “ se apoderó de sus propias ropas y las alquiló en pedazos “; Un acto que significa dejar de lado un personaje para exhibir un carácter que es completamente nuevo, porque la prenda habla de la justicia práctica de los santos y del carácter que exhiben ante el mundo. Eliseo no simplemente los dejó a un lado para ser tomados de nuevo en ciertas ocasiones; Los hizo inútiles para el uso futuro al rasgarlos en dos. Luego, en segundo lugar, “Tomó también el manto de Elías que cayó de él”. De ahora en adelante exhibirá el carácter del hombre que ha ido al cielo. Así también, el Apóstol, después de decir que ya no conocemos a Cristo según la carne, puede continuar diciendo: “Por lo tanto, si alguno está en Cristo, es una nueva criatura: las cosas viejas pasan; he aquí, todas las cosas se vuelven nuevas”.

Inmediatamente Eliseo actúa en el poder de la nueva vida. Regresa a una nación arruinada, culpable de haber quebrantado la ley, contaminado por la idolatría y apóstata de Jehová, y en medio de esta escena de miseria y desolación presenta la soberanía de Dios elevándose por encima de todo el pecado del hombre, y actuando en la supremacía de la gracia para aquellos que tienen fe para aprovechar la bendición sobre la base de la gracia.

Los hijos de los profetas

Los benditos efectos del entrenamiento de Eliseo ahora se manifiestan a otros. Se convierte en testigo ante el mundo de aquel que ha ido al cielo. Los hijos de los profetas toman nota de su nuevo carácter; porque, mirando a Eliseo, dicen: “El espíritu de Elías descansa sobre Eliseo”. Miran a un hombre en la tierra, y ven el espíritu y el carácter de un hombre en el cielo.

¿No tiene esto voz para nosotros en este día cristiano? ¿No establece esto en imagen nuestro más alto privilegio y responsabilidad como cristianos? Porque ¿no nos quedan en la tierra para representar al Hombre en la gloria? Pablo podía hablar de los santos corintios como “ la epístola de Cristo “ conocida y leída por todos los hombres. El Espíritu había escrito a Cristo en sus corazones, y, en la medida en que el Espíritu leyó a Cristo en sus corazones, el mundo leyó a Cristo en sus vidas.

¡Ay! ¿No somos muy a menudo como los hijos de los profetas, que podían apreciar el espíritu de Elías en otro, aunque exhibiendo poco de este espíritu en sí mismos? Tenían una medida de conocimiento, porque sabían cuándo había llegado el momento de que Elías fuera arrebatado al cielo, pero no tenían corazón para seguir en ese último viaje. Se pusieron de pie para ver “ a lo lejos “; vieron al profeta bajar al Jordán, nunca, como Eliseo, pasaron por el Jordán. Nunca caminaron y hablaron con Elías más allá del Jordán. Nunca vieron el carro de fuego y los caballos de fuego, ni vieron al profeta arrebatado al cielo por un torbellino.

Sin embargo, reconocen, con cierto aprecio, los benditos efectos sobre el hombre que ha visto estas maravillas. Se inclinan al suelo delante de él, y así muestran que ven, en Eliseo, a alguien que se mueve en un nivel espiritual más alto que ellos. Están dispuestos a tomar el lugar de siervos de alguien a quien reconocen como siervo del Señor.

¿No somos a menudo como estos hombres? Vemos que Cristo ha muerto por nosotros; somos lentos para aceptar Su muerte como nuestra muerte. Sabemos quizás poco de un caminar en comunión con Él en el terreno de la resurrección, y lo que es contemplarlo como un Hombre vivo en la gloria. Sin embargo, podemos apreciar en otros el efecto de esta intimidad personal con Cristo. Porque no hay negación del hombre que se caracteriza por el espíritu del hombre que ha ido al cielo. El mundo podía tomar conocimiento de Pedro y Juan, “ que habían estado con Jesús “; y mirando a Esteban “vieron su rostro como había sido el rostro de un ángel”, y “no pudieron resistir la sabiduría y el espíritu por el cual habló” (Hechos 4:13; 6:10, 15).

Sin embargo, no sólo los hijos de los profetas eran torpes de corazón, sino que tardaban en aprensión y, lo que es peor, estaban marcados por la incredulidad. Y, sin embargo, tenían una gran demostración de fuerza natural: tienen sus cincuenta hombres fuertes”. Pero los pensamientos de la naturaleza no pueden elevarse por encima de las montañas y valles de la tierra. Sólo la mirada transpenetrante de la fe puede ver la visión del hombre en el cielo.

Por lo tanto, la incredulidad es la primera característica de la esfera en la que Eliseo debe ser testigo; Y esto se encuentra en aquellos que hacen una profesión religiosa. La naturaleza no puede creer que la gracia de Dios pueda llevar a un hombre al cielo, aunque está lista para sugerir que el Espíritu de Dios puede llevar a un hombre a arrojarlo a la tierra. Sabían, de hecho, que Elías iba a ser llevado, pero aparentemente no creían que hubiera sido llevado al cielo. Tenían conocimiento, pero carecían de fe. Eliseo, avergonzado de su incredulidad, les permite probar la vanidad de sus recursos naturales, enviando a sus cincuenta hombres en una búsqueda infructuosa de tres días.

Los hombres de la ciudad

El mundo en medio del cual Eliseo es testigo de la gracia de Dios no es sólo un mundo incrédulo, sino que, como resultado de su incredulidad, es un mundo bajo la maldición. Muy apropiadamente, la misión de gracia de Eliseo comienza en Jericó, el lugar de la maldición. Josué había dicho: “Maldito sea el hombre delante del Señor que se levante y edifique esta ciudad de Jericó: él pondrá los cimientos de ella en su primogénito, y en su hijo menor establecerá las puertas de ella”. Así sucedió, porque en los días de Acab, se levantó un hombre que desafió al Señor al edificar Jericó, con la pérdida de sus dos hijos “ según la palabra del Señor que habló por Josué “ (Josué 6:26: 1 Reyes 16:31).

La situación era agradable, pero el agua era mala y el suelo estéril. Así es este mundo; a veces exteriormente justo, pero sobre toda la plaga de la maldición. Sus fuentes de refresco no satisfacen. Promete mucho, pero no lleva nada a buen término. No puede satisfacer las necesidades del hombre.

Eliseo, sin embargo, está presente con gracia sanadora; una hermosa imagen de Cristo que, sin tener nada de los bienes de este mundo, sin embargo, dispensa bendición por todas partes, usando su gracia para el bien de los demás. Los hombres de la ciudad tienen fe para aprovechar la gracia que está en Eliseo. Vienen a él con su necesidad. El profeta pide una nueva vasija y sal en ella, hablando del carácter preservador de la gracia vinculada, no con la carne, sino con una “nueva vasija”. ¿No era Cristo el “ nuevo vaso “ lleno de la gracia preservadora de Dios?

Entonces leemos: Eliseo “ salió al manantial de las aguas, y echó la sal allí, y dijo: Así dice Jehová: He sanado estas aguas; no habrá de allí más muerte ni tierra estéril”. Así será en los días venideros: en la misma escena donde se pronunció la maldición, donde la maldición ha caído, allí la maldición será eliminada. Dios morará con los hombres, nuevos vasos, hechos semejantes a Cristo llenos de gracia preservadora. Entonces, de hecho, no habrá más muerte ni maldición, porque las cosas anteriores habrán pasado.

Los burladores de Betel

Al leer la historia de Eliseo debe recordarse que su misión era presentar la gracia de Dios a una nación culpable. Por esta razón sus milagros son casi sin excepción milagros de gracia. Las tres excepciones: los jóvenes burlones que están maldecidos, Giezi que está afectado por la lepra y la muerte del señor en cuya mano se apoyó el rey, están en perfecta consonancia con la misión del profeta. En todos los casos, el juicio es el resultado directo de menospreciar la gracia.

Así, mientras se da testimonio de la gracia soberana de Dios en una serie de milagros sorprendentes, también hay un testimonio del juicio inevitable que alcanzará a aquellos que rechazan, o falsifican, o menosprecian, la gracia de Dios. Al comienzo de su ministerio, Eliseo tiene que aprender que si trae gracia y bendición a la escena de la maldición, será confrontado por aquellos que rechazan la gracia y se burlan de la vasija de la gracia. Así sucede cuando el profeta subió a Betel, se encuentra con un grupo de jóvenes que se burlan de la ascensión de Elías. En burla le dicen a Eliseo: “Sube, calvo; Sube, cabeza calva”.

Los hijos de los profetas traicionan la ignorancia y la incredulidad en cuanto a la ascensión. Los “ hombres de la ciudad “ pueden ser indiferentes a la ascensión, pero los hijos de Betel se burlan de la ascensión. En Betel, el lugar que se distinguió en la historia de Israel como la casa de Dios, encontramos una banda de burladores. Tampoco es de otra manera en este día de gracia. Todavía hay ignorancia e incredulidad en el círculo religioso, e indiferencia entre los hombres del mundo, pero la marca más terrible de los últimos días será la aparición de burladores en la profesión cristiana, la que profesa ser la casa de Dios. Para tales no hay nada más que juicio, un juicio que comienza en la casa de Dios (2 Pedro 3:3; 1 Pedro 4:17).

Así fue en los días de Eliseo. La ascensión de Elías al cielo, la doble porción del espíritu que descansa sobre Eliseo, las actividades de gracia para la bendición del hombre, son meramente temas para el deporte. El resultado solemne es que el que es el ministro de la gracia invoca el juicio sobre aquellos que lo rechazan.

Los reyes y sus ejércitos

“Hasta ahora, Eliseo ha sido el ministro de la gracia en un círculo limitado: ahora comienza su ministerio público en relación con la nación apóstata. A través de su intervención, tres reyes y sus ejércitos se salvan de la destrucción, y se obtiene una gran victoria sobre los enemigos del pueblo de Dios.

Toda la escena retrata vívidamente la condición baja y humillante del pueblo profesante de Dios. Joram, el rey de las diez tribus, aunque apartó ciertos ídolos, hizo mal a los ojos del Señor, y no se apartó de los pecados de Jeroboam que hicieron pecar a Israel. En el gobierno de Dios, a Moab se le permite rebelarse. Para sofocar esta rebelión, Joram busca la ayuda del rey de Judá. Josafat, él mismo un hombre temeroso de Dios, cae en la trampa. Abandona la separación piadosa, entra en una alianza impía con Joram, y así se hunde al nivel de este rey malvado. Se une a él para pelear sus batallas, diciendo: “Subiré, soy como tú, mi pueblo como tu pueblo, y mis caballos como tus caballos”.

Además, ambos reyes, que profesan la adoración de Jehová, se encuentran en alianza con el rey pagano de Edom, un enemigo de Dios. Así tenemos la extraña alianza de un rey malvado, un rey temeroso de Dios y un rey pagano.

Sin pensar en Dios o hacer referencia a Dios, estos tres reyes hacen sus planes y proceden a ponerlos en práctica. Todo parece prometer bien hasta que, al cabo de siete días, se enfrentan a circunstancias que amenazan con su destrucción, no por la mano del enemigo, sino por falta de agua.

Movido por una conciencia inquieta, el rey de Israel ve en estas circunstancias la mano del Señor, quien, supone, ha reunido a estos tres reyes para entregarlos en las manos de Moab. Sin embargo, si el juicio despierta los temores culpables del rey apóstata, también manifiesta el carácter temeroso de Dios del rey de Judá. Ambos reyes piensan en el Señor; uno sólo puede ver en la prueba que el Señor está en contra de ellos en el juicio; el otro ve en la prueba una ocasión para volverse al Señor como su único recurso. Josafat dice: “¿No hay aquí un profeta del Señor, para que podamos preguntar al Señor por él?” Mucho mejor había preguntado al Señor antes de comenzar esta expedición en compañía del rey de Israel. Sin embargo, ante las terribles circunstancias, es llamado al Señor.

Esta investigación lleva a Eliseo al frente. Las primeras palabras del profeta dan un testimonio audaz contra el malvado rey de Israel, con quien se niega a ser asociado, porque, pregunta: “¿Qué tengo que ver contigo?” Esta pregunta no es sólo una exposición de la apostasía del rey de Israel, sino una reprensión al rey de Judá, Josafat, un verdadero santo, pero que, caminando según la carne, había formado una alianza impía con Joram, y dijo: “Yo soy como tú, y mi pueblo como tu pueblo”. Eliseo, caminando de acuerdo con el espíritu de Elías, rechaza toda asociación con Joram, diciendo: “¿Qué tengo que ver contigo?”

Sin duda, el rey de Judá nunca habría consentido en inclinarse con Joram ante los becerros de oro. Sin embargo, se ve obligado a unirse a uno para luchar contra los enemigos del Señor con quienes no puede adorar. ¡Ay! con qué frecuencia en los días cristianos, se ha recreado esta escena. Bajo la súplica de amor, y ayudando en el servicio del Señor, el creyente ha sido atraído a asociarse con aquellos con quienes no podía unirse en adoración ante el Señor. Tales alianzas ponen la bendición de los hombres por encima del honor del Señor. ¿No se nos advierte así contra la bondad fácil de la naturaleza humana que a veces puede traicionarnos para decir irreflexivamente a aquellos que están en una posición falsa: “Yo soy como tú, mi pueblo como tu pueblo”? Una vez más, ¿no nos advierte esta escena que “Velemos y oréis para que no entréis en tentación”? No sólo para “velar” contra las trampas del enemigo, sino para “orar”, para que cada paso se tome en dependencia de Dios. Es bueno que nos volvamos a Dios cuando un paso en falso nos ha sumido en la dificultad; pero mejor caminar en el espíritu de oración y dependencia, y así escapar de todo camino torcido.

Eliseo, aunque rechaza toda asociación con Joram, e indirectamente reprende a Josafat, no duda en vincularse con lo que es de Dios, y con el hombre que en cualquier pequeña medida defiende a Dios. Por lo tanto, se refiere a la presencia de Josafat; de lo contrario, no habría mirado hacia el rey de Israel, ni lo habría visto.

Sin embargo, la confusión causada por esta alianza impía entre los dos reyes es tan grande, que Eliseo se ve obstaculizado en discernir la mente del Señor. Por lo tanto, pide un juglar. Su mente debe desviarse de todo lo que está a su alrededor y ponerse en contacto con escenas celestiales para conocer la mente del Señor. No se necesitaba juglar para condenar al rey apóstata de Israel, ni reprender la locura y debilidad del rey de Judá; Sin embargo, cuando se trata de discernir la mente del cielo, entonces de inmediato existe la necesidad del juglar. El hombre de Dios debe tener su mente desviada de la confusión total alrededor, la destrucción con la que se enfrenta el pueblo de Dios, y la consiguiente angustia en la que están sumidos. No puede aprender la mente del Señor al detenerse en las circunstancias dolorosas. Él no es indiferente a ellos; Él no los ignora; pero si ha de aprender cómo quiere el Señor que actúe, debe elevarse por encima de las circunstancias angustiantes de una escena terrenal a la serena calma de esa escena celestial a la que Elías había ascendido, y de la cual Eliseo había salido para ministrar la gracia soberana de Dios en medio de un pueblo arruinado.

En nuestros días, ¿no necesitamos a veces al juglar, o lo que significa el juglar? ¿No nos enfrentamos a menudo a circunstancias en las que el mal es tan evidente que es fácilmente detectado y condenado sin ningún gran llamado a nuestra espiritualidad? Discernir, sin embargo, la mente del Señor en las circunstancias, exige una espiritualidad mucho mayor. Para esto necesitamos que nuestros espíritus se retiren de las cosas de la tierra para que, mirando distraídamente al Señor, podamos ver la condición de Su pueblo como Él la ve, y así ganar Su mente. El hecho de que sea fácil exponer los males que afligen al pueblo de Dios, pero difícil encontrar el remedio, sólo demuestra cuánto necesitamos al juglar, la abstracción del espíritu de los asuntos confusos entre el pueblo de Dios, que solo nos permitirá aprender la mente del Señor.

Si Eliseo sólo hubiera tenido en cuenta la iniquidad de Joram, el fracaso de Josafat y las circunstancias angustiosas a las que fueron llevados por esta alianza impía, podría haber argumentado que los reyes sólo estaban cosechando lo que habían sembrado, y que evidentemente era la mente del Señor que debían sufrir una gran derrota.

Por el juglar, Eliseo es elevado por encima de las circunstancias del pueblo de Dios en la tierra a la calma de la presencia del Señor en el cielo, para aprender que la mente del Señor es muy diferente de lo que la mente de la naturaleza podría esperar. Eliseo descubre que el Señor iba a usar la ocasión del fracaso y la angustia de su pueblo para vindicar su propia gloria y magnificar su gracia. No solo preservaría a Su pueblo de la destrucción que merecía su propia locura, sino que les otorgaría una victoria señalada sobre sus enemigos. Y así sucedió, los reyes y sus ejércitos son salvos, por la intervención misericordiosa y milagrosa de Dios, y se obtiene una gran victoria sobre sus enemigos.

Sin embargo, es bueno para nosotros notar que, a pesar de la gracia de Dios liberando a Su pueblo de la destrucción, y dándoles una victoria sobre sus enemigos, no hay avivamiento hacia Dios. En Judá, ciertamente hay avivamientos hacia Dios, así como victorias hacia el hombre; pero en toda la triste historia de Israel, aunque Dios venga en su ayuda en su angustia, no hay avivamientos registrados hacia Dios.

El aceite de la viuda

El Dios que “dice el número de las estrellas” y “las llama por sus nombres”, es el Dios que “sana a los quebrantados de corazón”. Las estrellas son demasiado altas, y las penas de un corazón quebrantado demasiado profundas, para que las alcancemos: pero el Dios que puede contar las innumerables estrellas del cielo, puede inclinarse para sanar un corazón quebrantado en la tierra (Sal. 147: 3, 4). La gracia de Dios que ha salvado a los reyes y sus ejércitos de la destrucción, es capaz de satisfacer la necesidad de una viuda desolada. Eliseo, también, el ministro de esta gracia, está tan listo para venir en ayuda de esta humilde viuda como antes había sido el siervo voluntario de los reyes. Si salva a los grandes de la tierra en sus dificultades, también salvará a los pobres en su angustia.

La viuda de un hijo de los profetas, uno que temía al Señor, es amenazada con la pérdida de sus dos hijos para satisfacer las reclamaciones de su acreedor. Que la viuda de un profeta pueda ser reducida a tales estrechos es sin duda una reflexión solemne sobre la baja condición de la nación.

Sin embargo, la mujer tiene fe para valerse de la gracia que es ministrada por Eliseo. Ella extiende su caso ante el profeta. Él pregunta: “¿Qué haré por ti? Dime, ¿qué tienes en la casa?” Por lo tanto, ella no es sólo una mujer con una profunda necesidad, sino que se hace evidente que sus propios recursos son totalmente insuficientes para satisfacer la necesidad.

Esto ciertamente está en armonía con el camino del Señor; porque en su día, cuando los discípulos le hablan de la necesidad de la multitud, antes de ejercer su gracia, Él manifiesta su total incapacidad para enfrentar el caso preguntando: “¿Cuántos panes tenéis?” La pregunta del Señor saca a la luz que sólo tenían cinco panes y dos peces pequeños. Pero, ¿cuáles son entre tantos? Así que la pregunta de Eliseo saca a la luz que la viuda no tiene nada en su casa “excepto una olla de aceite”. Pero, ¿cómo puede eso salvarla de las reclamaciones del acreedor?

Tales preguntas, ya sea por parte del Maestro o del siervo, preparan el camino para la manifestación de la gracia de Dios. El Señor toma los cinco panes y los dos peces y mirando al cielo los bendice. Por lo tanto, habiendo puesto en contacto a los discípulos con la abundancia del cielo, satisface con creces las necesidades de la multitud. Así con la olla de aceite de la viuda: cuando se pone en contacto con el poder de Dios en la gracia, satisfará con creces su necesidad.

Sin embargo, Eliseo usa la olla de aceite, así como el Señor usa los panes y los peces. En ambos casos son provisiones de Dios, y como tales no son ignoradas. Otro ha dicho: “Dios no permite que seamos colocados en circunstancias que no tengan evidencia de que Él provea misericordias. Pueden ser muy pequeños y escasos, pero la fe se apropia de ellos, y animar al alma en Dios proclama: 'El Señor es mi ayudador', no fuera de Sus misericordias, sino a través de ellas”. Dios había provisto a la viuda con los medios personales para satisfacer su necesidad, aunque tenía que ser dirigida a cómo usar los medios en dependencia de Dios. Los vecinos solo pueden proporcionar la ocasión de utilizar los medios a su disposición. De nuevo se ha dicho: “ El testimonio al pedir el préstamo de un recipiente vacío fue que ella, que se sabía que estaba en circunstancias tan abyectas, tenía algo que poner en ellos. Sin duda, podría haberse burlado de ella de que su pobreza era notoria, y que era una locura pedir prestados recipientes vacíos. Ella solo tuvo que decir audazmente: 'El Señor es mi ayudador'”. Sin embargo, al usar los medios, ella debe cerrar la puerta a todas las influencias externas, y así expresar su dependencia de Dios. Por lo tanto, mientras que la gracia de Dios viene a satisfacer su necesidad, Dios no ignora el don con el que fue dotada, por pequeño que sea. Al usarlo en dependencia de Dios, encuentra que aumenta, con el resultado de que sus deudas son pagadas y los medios provistos para su vida. Tal es la misericordia de Dios y el camino que se necesita para satisfacer nuestras necesidades. Fue así con la multitud en los días del Señor: su necesidad fue satisfecha plenamente, pero la misericordia de Dios fue mayor que su necesidad. Cuando todos estaban llenos, todavía había doce cestas de fragmentos reunidas.

Además, ¿no tiene esta escena mística un significado espiritual subyacente para los creyentes? Aquí había una que quería una bendición de Dios, y sin embargo no tenía nada en su casa excepto una olla de aceite. Sin embargo, en la olla de aceite había los medios potenciales provistos por Dios para satisfacer todas sus necesidades y sostener su vida. Sin embargo, para que Dios pueda usar el aceite, Él necesita vasijas vacías. La parte de la mujer era proveer los vasos vacíos, Dios los llenará. No faltaba el suministro de petróleo. La falta vino del lado de la mujer. El petróleo se quedó porque no había un recipiente más.

Por lo tanto, es con el creyente de hoy que desea que todas sus necesidades espirituales puedan ser satisfechas, y que pueda entrar en la plenitud de la vida. Él tiene el poder para esta vida en el don del Espíritu Santo, de quien el aceite en las Escrituras es el tipo constante. Está la exhortación: “Sed llenos del Espíritu”. Sin embargo, para ser lleno del Espíritu, Dios debe tener vasijas vacías. A menudo hay con nosotros la concesión de carne no juzgada. El corazón está lleno de tanto que no es Cristo. El mundo en diferentes grados, y la carne en formas variadas, está permitido, y por lo tanto hay poco espacio para el aceite. Necesitamos cerrar la puerta al mundo y a la carne, para que el Espíritu que poseemos pueda llenar nuestros corazones y, así caminar según el Espíritu y cuidar las cosas del Espíritu, podamos encontrar vida y paz, “porque la mente de la carne es muerte; sino la mente del Espíritu vida y paz” (Romanos 8:6, N. Tn.).

“¿Cuál es nuestra obra cuando Dios impartiría una bendición?\u000bPara traer la vasija vacía de un corazón necesitado”.

Tampoco la aplicación de este incidente se limita al individuo. La Iglesia, viuda por la ausencia de Cristo, no cumple con sus responsabilidades. Sin embargo, el Espíritu Santo permanece, y al reconocer Su presencia y estar sujetos a Su ministerio, estamos capacitados para enfrentar todas nuestras responsabilidades y, como resultado de la operación de Dios, vivir del resto. Toda la plenitud de la Deidad, tal como se establece en Cristo en gloria, está disponible para nosotros.

La sunamita

La hermosa historia de la sunamita fue lanzada 1 en un día oscuro en la historia de Israel. El rey de Israel “obró el mal a los ojos del Señor”. Los ídolos establecidos por Jeroboam todavía eran adorados por el pueblo. La nación moralmente decadente estaba pasando al juicio.

A pesar del bajo estado del pueblo profesante de Dios, se nos permite ver que Dios estaba obrando en gracia soberana, a través de Su siervo Eliseo, sacando a la luz un remanente que Dios se había reservado para Sí mismo, de quien la sunamita es un ejemplo brillante. Su historia no puede dejar de animar a los creyentes que se encuentran viviendo en un día aún más oscuro. Por todas partes, los sistemas corruptos de la cristiandad están tratando de unirse en una gran unión mundana en la que toda verdad vital del cristianismo se perderá, solo para terminar uniéndose en una masa sin vida para ser expulsada de la boca de Cristo. Sin embargo, qué bueno saber que en un día así Dios está obrando en gracia soberana, y todavía tiene a Sus elegidos; poco conocido por el mundo, pero bien conocido y reconocido por Dios. Como fue en los días de Eliseo, y en los días de Malaquías, así ha sido en cada día oscuro, y todavía es en estos el más oscuro de todos los días: los últimos días de la cristiandad.

En esos días, Dios observa y escucha a los que temen Su nombre, y hablan a menudo unos a otros; y guarda un libro de memoria para los que temen al Señor y piensan en Su nombre. Así es que Dios ha guardado en memoria de Su alabanza, y nuestro aliento, los hermosos rasgos en el carácter de la Sunamita, que dan testimonio de la realidad de su fe, y la marcan como una de las elegidas de Dios.

Ella viene ante nosotros como una gran mujer de Shunem, una mujer de riqueza y posición. Sin embargo, no se avergonzaba de obligar a un humilde arado a entrar en su casa para comer pan. No se olvidó de entretener a extraños. Su fe en Dios fue probada por su hospitalidad al siervo de Dios, y tuvo su recompensa.

Además, había con su discernimiento espiritual. Ella puede decirle a su esposo, de Eliseo: “Percibo que este es un hombre santo de Dios”. Bendecido, de hecho, que hubiera habido en Eliseo la exhibición de un carácter que lo marcaba, a los ojos de los demás, como “ un hombre santo de Dios “; bendecido, también, que en la gran mujer de Shunem había una apreciación de tal carácter. Bien podemos codiciar ambas cosas: la vida cristiana vivida de tal manera que todos los hombres puedan discernir que somos discípulos de Cristo; y la profunda apreciación de tal vida cuando se establece en otros. ¿No revela esto de nuevo la fe de los elegidos de Dios? Como debemos decir, “Todo aquel que cree que Jesús es el Cristo, es nacido de Dios; y todo el que ama al que engendró, ama también al que es engendrado de él” (1 Juan 5: 1).

Además, su fe conduce al servicio práctico. No era parte de su trabajo como mujer salir en el servicio público, pero hizo lo que pudo. Ella usa sus medios para hacer provisión en privado, para una que Dios estaba usando en público. Además, lo hace de una manera que demuestra que tenía instintos espirituales correctos. Ella sabía lo que era adecuado para alguien que testificaba contra la iniquidad de los hombres, y testificaba de la gracia de Dios. Por lo tanto, ella no hace provisión para el profeta de acuerdo con los recursos de su riqueza, y los nombramientos ricos que serían naturales para una gran mujer. Ella sólo provee lo que sería adecuado a los gustos y necesidades simples de “un hombre santo de Dios”. “ Una pequeña cámara “ con muebles sencillos—una cama, una mesa, un taburete y un candelabro—ella sentía que estaría de acuerdo con la mente de alguien que estaba separado del mundo y sus caminos, y que había estado en contacto con escenas celestiales.

Así es que ella satisface la necesidad del profeta; Pero lo hace sin ostentación. Ella entretiene de acuerdo con las necesidades y gustos de su invitado, y sin pensar en exaltarse a los ojos de su invitado haciendo un desfile de su riqueza. En la pequeña cámara “ no había provisión para satisfacer la lujuria de la vista, la lujuria de la carne y el orgullo de la vida; Pero había toda la provisión necesaria para satisfacer la necesidad de un extraño celestial.

Y esta percepción de sus gustos, y la provisión para sus necesidades, es debidamente apreciada por el profeta, quien gustosamente se vale de su bondad. Además, Eliseo demostrará que no ignora su bondad, y que le gustaría hacer alguna recompensa. Él acaba de ser el instrumento para salvar a reyes, capitanes y sus ejércitos de una catástrofe abrumadora, y sin duda, en este momento, podría haber obtenido favores de los altos cuarteles. ¿Hablaría entonces esta gran mujer como Eliseo para hablar con el rey, o el capitán del ejército, en su nombre? Su respuesta es muy hermosa, y da una prueba más de que está imbuida del espíritu de los elegidos de Dios. Ella dice: “Yo habito entre mi propia gente”. Ella está satisfecha de estar fuera de los círculos superiores de un mundo corrupto, y no tiene ningún deseo por sus distinciones y favores. Ella seguiría su camino retirado con su propia gente, contenta de ser desconocida por los grandes de la tierra. Felices por nosotros, si pertenecemos a esa compañía celestial privilegiada, que el Señor reconozca como “suya”, tomamos un lugar fuera de este mundo, sin temer sus ceños fruncidos, ni cortejar sus favores, y de todo corazón nos identificamos con esa compañía como nuestra “propia compañía” (Juan 13: 1: Hechos 4:23).

Eliseo, sin embargo, tiene otros recursos a los que recurrir además de los reyes y capitanes de este mundo. Él está en contacto con poderes superiores y cortes celestiales. Él puede recurrir al poderoso poder de Dios “que vivifica a los muertos”. Bendiciendo de esta fuente celestial la mujer no se negará, aunque, por el momento, lo que Eliseo propone, parece casi más allá de su fe. Sin embargo, a su debido tiempo, ella aprende como la esposa de Abraham, en un día que ya pasó, y la esposa de Zacarías, en un día por venir, que Dios puede vivificar a los muertos, y que lo que Él ha prometido Él es capaz de cumplir. Así sucede; A su debido tiempo, ella abraza a un hijo.

Hay, sin embargo, otra y una lección más profunda que tiene que aprender. A través de la experiencia, tratando de hecho la carne, descubrirá que el Dios vivificante es también el Dios de la resurrección. ¿No había aprendido Abraham esta lección en el monte Moriah? ¿Y no hemos aprendido también que Dios no es sólo el Vivificador que da vida, Él es también el Dios de la resurrección que puede devolver la vida cuando la muerte ha demostrado su poder? Para aprender esta lección, Abraham, en su día, tuvo que atar a Isaac al altar en el Monte Moriah, y la mujer debe enfrentar la muerte de su hijo amado. Así sucedió cuando el niño creció, llegó un día en que fue golpeado en el campo y llevado a la madre para morir en sus brazos.

Esta dolorosa prueba muy benditamente pone de manifiesto la fe de la sunamita En perfecta calma, ella pone al niño muerto en la cama del hombre de Dios, y cerrando la puerta sobre él salió. Ella no pronuncia ninguna palabra de lo que le ha sucedido a su esposo, sino que simplemente le pide que le proporcione un hombre joven, y uno de los asnos, para ir al hombre de Dios. Aquel que fue el instrumento para dar vida es aquel a quien ella se dirige en presencia de la muerte.

Su marido, ignorante de lo que ha sucedido, pregunta: “¿Por qué irás a él hoy? No es luna nueva, ni sábado”. Si piensa en el hombre de Dios, es sólo en relación con las lunas nuevas y los sábados. Como muchos otros, en este día, su único pensamiento de Dios está conectado con un festival religioso, o la observancia externa de un día. Los vínculos que la fe tiene con Dios son asuntos de vida o muerte. La fe, sin embargo, puede no ser capaz de discutir con incredulidad, o responder a las preguntas planteadas por la mera razón; pero la fe puede decir en el momento más oscuro: “ Está bien “ (N. Tn.). Así, la fe de la sunamita, elevándose por encima del dolor que llenaba el corazón de su madre, sabiendo que el niño muerto yace en la cámara del profeta, y frente a todas las preguntas de incredulidad, puede decir: “Está bien”.

Habiendo obtenido el siervo y el, se apresura al hombre de Dios. Eliseo, al verla venir, envía a Giezi a su encuentro. A todas sus preguntas ella tiene una sola respuesta: “Está bien”; pero no descargará su corazón al siervo. Presionando al hombre de Dios, ella se arroja a sus pies pronunciando algunas frases rotas que revelan a Eliseo la causa de su problema.

Inmediatamente Eliseo envía a Giezi con su bastón para acostarse sobre el rostro del niño. Sin embargo, esto no satisface a la mujer: su fe se aferra al hombre de Dios. Su fe se negó a ser impedida por su esposo, con su charla de lunas nuevas y sábados, de ir al hombre de Dios; y ahora que ella ha venido, no dejará al hombre de Dios por razón de Giezi y el bastón. Así es que ella dice: “Como el Señor vive, y como vive tu alma, no te dejaré”. Ella siente con razón que los sirvientes y bastones no servirán de nada. Nada más que el poder de Dios traído por alguien que está en contacto con Dios restaurará al niño muerto.

Sus instintos espirituales son correctos. El profeta va con ella, y en el camino el siervo se encuentra con ellos con la noticia de que el bastón no ha logrado nada.—“El niño no está despierto”. Al llegar a la casa, el profeta encuentra que “el niño está muerto y acostado sobre la cama”. Entró en la cámara de la muerte y “les cerró la puerta y oró al Señor”. Fue un momento solemne en el que el profeta sintió su total dependencia del Señor; y más, sintió la profunda necesidad de estar a solas con el Señor. El esposo, con su charla de lunas nuevas y sábados; El siervo, con su bastón, y la mujer con su dolor, todos deben ser excluidos. Las observancias religiosas no traerán de vuelta al niño; el personal, que puede satisfacer las circunstancias cotidianas, no servirá de nada en esta difícil situación; El dolor, por muy real que sea, no recordará al niño. Debe ser sólo el Señor quien puede resucitar a los muertos. Así es como Eliseo, “ cerró la puerta... y oró al Señor”.

Además, el profeta se identifica con aquel por quien ora. Él “se acostó sobre el niño, y puso su boca sobre su boca, y sus ojos sobre sus ojos, y sus manos sobre sus manos, y se estiró sobre el niño”.

¿No vemos en esta hermosa escena, la oración ferviente y eficaz de un hombre justo? Oración que justamente excluía todo lo del hombre y sus esfuerzos, oración que mira sólo al Señor, y se identifica plenamente con la necesidad de aquel por quien se hace la oración. Tal fe tiene su recompensa: la oración es contestada, porque leemos: “la carne del niño se calentó”. Sin embargo, aun así, no fue sin la lucha de la fe, y la agonía de la oración, porque leemos que el profeta “ regresó, y caminó en la casa de un lado a otro; y subió y se estiró sobre él”. Entonces el niño abrió los ojos.

El profeta que ha enviado a buscar a la sunamita dice, con calma: “Toma a tu hijo”. La mujer, por su parte, no expresa asombro, pero, en agradecimiento, “ cayó “ a los pies del profeta, “se inclinó al suelo, tomó a su hijo y salió”.

Dios no ignora esta fe simple e incuestionable que se aferra a Dios, incluso cuando la muerte ha cerrado todas las esperanzas terrenales, y ha puesto al niño más allá de toda ayuda humana. Así sucede que entre

Los dignos de Dios, que han obtenido un buen informe por fe, leemos: “Las mujeres reciben a sus muertos resucitados a la vida” (Heb. 11:35).

En respuesta a la fe de la mujer y a las oraciones de Eliseo, Dios se revela no sólo como Aquel que da vida donde la vida nunca había estado antes; sino también como el Dios que vivifica y llama a la vida a alguien que ha estado en la muerte. Así también, es nuestro gran privilegio conocer a Dios, revelado en Cristo, de acuerdo con las propias palabras del Señor: “YO SOY LA RESURRECCIÓN Y LA VIDA”.

El tiempo de la escasez

Cada escena cambiante en la agitada historia de Eliseo revela cada vez más la ruina de Israel, solo para manifestar que donde abunda el pecado, la gracia abunda mucho más. Ya hemos visto la maldición en Jericó, burladores en Betel, Moab en rebelión, viudas necesitadas; Y ahora encontramos que “había escasez en la tierra”.

En este tiempo de hambruna, Eliseo viene a Gilgal. Los hijos de los profetas se encuentran sentados ante Eliseo; sugiriendo que en su extrema necesidad están esperando que el hombre de Dios traiga alivio. Ellos asumen correctamente que el que había salvado a los ejércitos de la destrucción, y criado al hijo muerto de los sunamitas, tenía recursos para satisfacer su necesidad en un momento de hambruna. Con los hijos de los profetas había fe para usar la gracia de Dios ministrada a través del profeta. Dios se deleita en responder a la fe, por débil que sea, y nunca fallará a los que esperan en Él: aunque Él pueda tomar un camino que, mientras satisface nuestras necesidades, nos revelará nuestra debilidad.

Así sucede que Eliseo instruye a su siervo a “ poner en la gran olla y ver el potaje “ para aquellos que lo buscaban como provisión. Parecería que, en este tiempo de escasez, habían estado naturalmente manejando sus escasos recursos mediante el uso de algún recipiente más pequeño. La naturaleza argumentaría que la escasez prevaleciente solo requeriría un poco de maceta. La Providencia sugeriría que una economía sabia exigía la pequeña olla. Con Dios, sin embargo, no hay falta de suministro; y la fe, trayendo a Dios, llama a “la gran olla: la abundancia del cielo sólo se encuentra con “la gran olla”. Podemos contar con grandes cosas de un gran Dios.

Las instrucciones para ver el potaje fueron dadas por el profeta a su siervo. Sin embargo, había un presente a quien no se le daban instrucciones, y que debía interferir con la obra del siervo: uno que no estaba contento, como los hijos de los profetas, de sentarse ante Eliseo, sino que con una actividad inquieta debía ir “ al campo “ a sus propios cargos, y tratar de ayudar a satisfacer la necesidad común agregando su contribución a la olla.

Si vamos a participar de la provisión del cielo, debemos estar en reposo tranquilo en la presencia de Cristo, como los hijos de los profetas sentados ante Eliseo. Así que en días posteriores, el lugar de la rica provisión fue encontrado por María sentada a los pies de Jesús, en lugar de por Marta con su actividad inquieta. Sin duda, el hombre que “fue al campo a recoger hierbas”, era un hombre muy sincero y pensó, como Marta en su día, que estaba contribuyendo al bien general. Fue, sin embargo, la intrusión de la carne en Gilgal, el mismo lugar que significó el corte de la carne. El resultado fue que a través del celo carnal de un hombre, la muerte es traída a la olla.

Este hombre, dejando la presencia de Eliseo, sale al campo a recoger hierbas. Pensó en agregar algo del campo al suministro que Eliseo estaba sacando del cielo. El campo en las Escrituras siempre se usa como una imagen del mundo culto. La cultura de este mundo no puede agregar nada a la comida del cielo. Los colosenses, en su día, estaban en peligro de tratar de complementar el cristianismo mediante la adición de la elocuencia humana, la filosofía humana y la superstición humana. Estaban agregando calabazas silvestres al potaje celestial. En lugar de llevar el alma a relaciones más cercanas con Dios, tales esfuerzos terminan separando el alma de Dios.

Además, no hay dificultad para asegurar calabazas silvestres. Era una época de escasez y, sin embargo, con la mayor facilidad, este hombre recogió “su regazo lleno”. Puede haber habido una escasez de alimentos saludables para mantener la vida, no hubo escasez de calabazas silvestres.

La travesura se detecta de inmediato cuando se vierte el potaje. Toda la compañía detecta el veneno. Si hubiera sido un hombre quien se hubiera quejado del potaje, se podría haber sugerido que su gusto tenía la culpa. Pero leemos: “Mientras comían del potaje, gritaron, y dijeron: Oh hombre de Dios, hay muerte en la olla. Y no podían comerlo”. Lo que debería haber sido una fuente de suministro para mantener la vida, se había convertido, por el acto de un hombre, en un medio para destruir la vida. Es posible que no sepan cómo enfrentar la dificultad; pero al menos están vivos para la angustia, y, además, se dirigen correctamente al hombre de Dios en busca de guía.

Su apelación a Eliseo no es en vano, porque él tiene recursos para satisfacer esta nueva necesidad. Tiene un antídoto para el veneno. Sus instrucciones simples son: “trae comida”, que de inmediato se echa en la olla con el resultado de que ya no había ningún daño en la olla. ¿No habla esta comida de Cristo? Los pensamientos de la naturaleza, la filosofía del hombre, los elementos del mundo, la religión de la carne, cosas por las cuales el hombre busca agregar algo a la provisión de Dios para satisfacer las necesidades de su pueblo, son todos expuestos y corregidos por la presentación de Cristo. Fue así como el Apóstol se encontró con el intento de introducir calabazas salvajes que amenazaban a los santos colosenses. El Apóstol detecta el veneno: las palabras tentadoras del moralista, la filosofía y el engaño vano del mundo, la insistencia de los días santos, de las lunas nuevas y de los días de reposo, por parte del ritualista; y la adoración de los ángeles por los supersticiosos. Para enfrentar estas influencias venenosas que son destructivas de la verdadera vida del cristianismo, presenta a Cristo. Él dice que todas estas cosas “no son después de Cristo”. Pueden ser servidos con “ palabras tentadoras “ y mucha “ muestra de sabiduría “ y aparente “humildad”, pero “no son según Cristo”. Luego presenta a Cristo en toda Su gloria como la Cabeza de la Asamblea—Su cuerpo. Por así decirlo, echa la comida en la olla. Él nos dice que tenemos todo lo que necesitamos en Cristo, porque “en Él habita toda la plenitud de la Deidad”, y además, “estamos completos en Él”. “ Cristo es todo y en todos “ (Colosenses 2

La multitud alimentada

En este tiempo de escasez, un hombre viene de Baal-shalisha con veinte panes de cebada y mazorcas llenas de maíz en un saco, como regalo de primicias para el hombre de Dios. Inmediatamente Eliseo dice: “Dad al pueblo para que coman”. Gratuitamente había recibido y gratuitamente da. No guarda para su propio uso lo que se le había dado libremente. Al dar el regalo aumenta, de modo que, no solo se satisface su propia necesidad, sino que se satisfacen las necesidades de cien hombres, y se satisfacen con creces.

El siervo del profeta no puede entender cómo veinte panes pueden satisfacer la necesidad de cien hombres; pero de nuevo la palabra de Eliseo es: “Dad al pueblo para que coman”. Él dice, por así decirlo, que si tan solo das de acuerdo con la palabra del Señor, encontrarás que habrá suficiente para satisfacer las necesidades de la gente y de sobra. La naturaleza plantea preguntas y dice: ¿Cómo puede ser esto? Se le dice que no razone, sino que solo obedezca y todo estará bien.

Entonces, en el día del Señor, el razonamiento natural de la mente humana en Judas, puede preguntar: “¿Cómo está?” en presencia de comunicaciones que trascienden todo pensamiento humano. Tal razonamiento se cumple, no con ninguna explicación que satisfaga la razón humana, sino con las palabras del Señor de que “ Si un hombre me ama, guardará Mis palabras “; Y esto llevaría a la realización de cosas que están más allá de la explicación humana. Judas razonaría para entender, pero se le dice que obedezca para darse cuenta. De la misma manera, Eliseo se encuentra con el “ cómo “ del siervo asombrado y razonador. Debe actuar de acuerdo con la palabra del Señor, y se dará cuenta de la bendición del Señor, incluso si no puede explicar el poder y la gracia del Señor.

Así sucedió; “lo puso delante de ellos, y ellos comieron, y lo dejaron, según la palabra del Señor”. El profeta da de lo que se le había dado libremente, el siervo obedece, la necesidad es satisfecha, y el don ha aumentado tanto que después de que cada necesidad es satisfecha hay “dejado de ella, según la palabra del Señor”.

Porque debemos compartir, si queremos mantener,

Esa cosa buena de arriba;

Dejando de dar, dejamos de tener -

Tal es la ley del Amor.

La curación del leproso

Hasta ahora Eliseo ha sido el ministro de la gracia de Dios en medio de Israel; Ahora se convierte en un medio de bendición para alguien fuera de la nación. La gracia se extiende a un gentil.

Toda la escena parecería ser un presagio de la dispensación actual, en la que Israel es apartado y el poder gubernamental es dado a los gentiles. Los tiempos de los gentiles están prefigurados por el hecho de que el Señor había dado liberación a los sirios, el enemigo abierto de Israel, y que los cautivos habían sido tomados de Israel. El poder había pasado al gentil, y una israelita está en cautiverio. Durante este tiempo el Señor muestra gracia a los gentiles.

En Naamán vemos al hombre en su mejor estado. Socialmente era “ un gran hombre “; oficialmente era un hombre exitoso; Personalmente era un hombre valiente. Tal era Naamán ante el mundo. Sin embargo, el que es el favorito del rey, y el héroe del pueblo, es declarado por Dios como un leproso. De una manera doble, la lepra es un tipo apropiado de pecado. La aversión de la enfermedad establece el carácter contaminante del pecado, constituyendo al hombre un pecador por naturaleza. El carácter incurable de la enfermedad, establece la condición desesperada a la que el pecado reduce al hombre. Como hombres caídos no sólo somos pecadores por naturaleza, sino también sin fuerza para cambiar nuestro estado. Si vamos a ser bendecidos, estamos encerrados a la gracia de Dios. Así dice la palabra: “Por gracia sois salvos, por medio de la fe... no de obras” (Efesios 2:8).

Así, su enfermedad, junto con su condición de indefensión, constituyó a Naamán un objeto apropiado para la gracia y misericordia soberanas de Dios. Lo que le dio a Naamán un lugar tan grande ante el mundo no tenía ningún valor. La vista de Dios. El Señor, quien, en Su día (Lucas 4:27), usa a Naamán como una ilustración de la gracia que alcanza a un gentil, no dice que hubo muchos hombres grandes, y hombres honorables, y hombres de valor. Ninguna de estas cualidades habría hecho a los hombres objetos adecuados para la gracia: por lo tanto, Él dice, había “muchos leprosos”.

Además, en esta hermosa escena, vemos no solo la actividad de la gracia a un pecador, sino el camino que Dios toma para dar a conocer esta gracia. Él toma un camino que vierte desprecio sobre todo nuestro orgullo. Él ha “escogido las necias del mundo, para avergonzar a los sabios; y Dios ha escogido las cosas débiles del mundo, para avergonzar a las cosas fuertes; y las cosas innobles del mundo, y el despreciado ha escogido Dios, y las cosas que no son para que anule las cosas que son; para que ninguna carne se gloríe delante de Dios”. En coherencia con estos caminos de Dios, pasamos inmediatamente de “ un gran hombre “ a “ una pequeña doncella “—un extraño en una tierra extraña, y en la humilde posición de un esclavo de la esposa de Naamán. Dios va a bendecir a alguien que, a los ojos del mundo, es “un gran hombre”, y por lo tanto usará en esta obra de gracia “una pequeña doncella”. Sin embargo, si su posición en este mundo era insignificante, si era “pequeña”, su fe era grande. Porque ella puede decir: “¡Quisiera Dios, mi señor, estar con el profeta que está en Samaria! porque lo recuperaría de su lepra”. Este es ciertamente el lenguaje de la fe. No hay ninguna sugerencia de que pueda mejorar el problema y posiblemente efectuar una cura; pero con la audacia y la certeza de la fe ella dice: “Él lo recuperaría de su lepra”. Ella habla como alguien que conoce el poder sanador de la gracia. Naamán, como se ha dicho, puede sentir la llaga; La pequeña doncella conocía la curación. Su confianza es tanto más notable cuanto que, según su experiencia, no podía haber visto ningún caso de curación del leproso; porque el Señor mismo, dice, que en el tiempo de Eliseo, había muchos leprosos, pero “ ninguno de ellos fue limpiado “ salvando a Naamán el sirio.

La palabra de la doncella hace su trabajo. Despierta el deseo de la bendición en el corazón del necesitado Naamán. Sin embargo, los caminos de la gracia no pueden ser entendidos por el hombre natural. Lleno de sus propios pensamientos, presta poca atención a la palabra de la pequeña doncella. Ella, con su conocimiento de la gracia y el poder de Dios, habla del profeta en Samaria; él, siguiendo sus pensamientos naturales, se dirige al rey de Siria, pensando que la codiciada bendición puede ser asegurada a través de los grandes de la tierra, ayudados por el pago de una gran tarifa.

El rey de Siria presenta al hombre en su autoestima. Él está muy contento de que su siervo Naamán tenga la bendición, pero él sería el canal por el cual obtiene la bendición. Entonces él dice: “Ve, ve, y enviaré una carta al rey de Israel”. Un rey escribirá a otro rey. Pero Dios no requiere, y no tolerará, el patrocinio de los reyes. La gracia está disponible para los culpables, ya sea que ese culpable esté entre los exaltados en la tierra o entre los humildes, “ un gran hombre “ o “ una pequeña doncella “, pero el patrocinio de los reyes no puede asegurarla, y el oro no puede comprarla.

Sin embargo, Naamán tiene que probar que todos estos esfuerzos humanos para asegurar la bendición lo dejan en una situación peor. Así que viene al rey de Israel con sus regalos y la carta del rey de Siria. El rey de Israel se da cuenta de que este es un caso sólo para Dios, pero él es ignorante del hombre de Dios a través de quien la gracia de Dios está siendo ministrada. Sin fe en Dios, e ignorante del hombre de Dios, sólo puede concluir que el rey de Siria está buscando una ocasión para una disputa exigiendo lo que está más allá del poder del hombre para conceder. Naamán descubre la desesperanza de volverse a un hombre del mundo, pero, aun así, a Naamán no se le ocurre ir al profeta. Parecería entonces que todo ha terminado, y Naamán debe regresar a Siria sin limpiar ni bendecir.

En esta coyuntura, sin embargo, Eliseo actúa, y queda claro que si Eliseo no hubiera hablado, Naamán nunca habría venido al profeta, aunque al principio había oído hablar del profeta. Tampoco es de otra manera con el pecador y Cristo. Ciertamente podemos oír hablar de Cristo, pero está escrito: “Nadie puede venir a mí, sino que el Padre que me ha enviado a atraerlo” (Juan 6:14): y de nuevo, “Nadie puede venir a mí, si no le fue dado por mi Padre” (Juan 6:65).

Como resultado de la intervención de Eliseo, Naamán, deseando fervientemente la bendición, viene al profeta. Por fin ha venido al hombre correcto; Pero ha venido por el camino equivocado. Todavía no está en la condición adecuada para recibir la bendición. Viene con sus caballos y carros y se para en la puerta de la casa de Eliseo. Los caballos y los carros hablan de la pompa y el orgullo del hombre. Naamán ha descubierto que el poder de los reyes no puede producir nada, que el dinero y los regalos no sirven de nada; ahora debe aprender que su propia grandeza e importancia no le asegurarán la más mínima atención por parte de Dios, con quien no hay respeto por las personas. Por lo tanto, mientras escucha el mensaje que, si se recibe y obedece, le traerá salvación, sin embargo, no se da cuenta de la grandeza de Naamán. Eliseo no lo ve como un gran hombre, ni honorable, ni valiente; Simplemente ve en él a un leproso que necesita limpieza. Eliseo no hace nada de toda la pompa y grandeza de Naamán; Tampoco busca exaltarse a sí mismo por este importante visitante. Simplemente envía un mensaje. Esto, de hecho, sigue siendo el trabajo del predicador, entregar un mensaje.

La naturaleza, sin embargo, se rebela contra tal tratamiento. Al orgullo del hombre le gustaría tener alguna consideración. Pero si Naamán ha de recibir la bendición, sólo puede ser sobre la base de la gracia, y la gracia no reconoce ningún mérito en el receptor de la gracia, de lo contrario no sería gracia. Por lo tanto, es que la gracia soberana es tan ofensiva para el hombre natural. “Naamán estaba furioso”, y se descubre que el verdadero obstáculo para recibir la bendición es que tenía pensamientos propios. “ Pensé “ es el problema. Pensó que solo tendría que sentarse en su carro y que Eliseo vendría y se pararía ante Naamán, y agregaría dignidad a la escena invocando el nombre del Señor su Dios, con unos pocos pases de su mano hacia arriba y hacia abajo, y he aquí, sería sanado.

Además, Naamán se opone al lavado en Jordania. Si se trata de lavarse en un río, seguramente los ríos más grandes de su propio país—Abana y Pharpar—son mejores que todas las aguas de Israel. Así es con muchos pecadores hoy en día, que admiten la necesidad de un cambio moral en la vida, pero no de un nuevo nacimiento. Los hombres se someterán a la reforma efectuada por medios humanos, pero no están preparados para ser dejados de lado en la muerte de Cristo. Naamán había esperado alguna escena dramática, que se hiciera algún escándalo por él, y he aquí, este príncipe entre los hombres, se desanima con un mensaje cortante. Se le dice, como a cualquier hombre pobre, que vaya a bañarse siete veces en la corriente pública del Jordán. Todo parecía demasiado común para el alto y poderoso Naamán. El mensaje ignoraba toda su grandeza; Lo puso al nivel de la persona más insignificante de la tierra, y le dijo que tomara un curso abierto a cualquier campesino. Eliseo no podría haber tratado a los más bajos de la tierra con menos consideración. Tal trato, y tal mensaje, eran intolerables para el gran hombre. “Así que se dio la vuelta y se fue enfurecido”.

Bueno, si debe irse, es mejor enfurecerse, porque al menos muestra que estaba profundamente conmovido. Mejor así que aquellos que cortésmente rechazan la gracia de Dios con un “Ruega que me disculpes”. Para tales no hay esperanza; Dios los excusa, y todo ha terminado con el hombre que Dios excusa. Para el hombre que se va enfurecido, hay esperanza de que regrese con un estado de ánimo más escarmentado, porque al menos lo está en serio.

Naamán había esperado una gran exhibición, y la naturaleza anhela lo dramático, lo sensacional y lo emocional; pero Naamán debe aprender, como todo pecador, que el poderoso poder del evangelio no está en “ el terremoto, ni en el fuego, sino en la voz suave y apacible “ de la palabra de Dios hablando a la conciencia.

Felizmente para Naamán había quienes a su alrededor podían suplicarle y convencerlo de su locura. La doncella había dado su testimonio, el profeta había entregado su mensaje, tan simple y definido; Ahora “ Sus siervos se acercan “ y le suplican acerca del mensaje. Hay quienes hoy en día hacen el trabajo de la pequeña doncella, invitan a la predicación. Hay quienes entregan el mensaje: la proclamación del evangelio. Hay quienes suplican al alma ansiosa individualmente, para que las dificultades y los obstáculos para recibir el evangelio puedan ser eliminados. Así, con afectuoso interés, los sirvientes suplican a su amo. “Padre mío”, dicen, si el profeta te hubiera ordenado que hicieras algo grandioso, ¿no lo habrías hecho? ¿Cuánto más bien, entonces, cuando te dice que te laves y seas limpio?” Qué bien conocían estos siervos a su amo; Era un gran hombre, y toda su vida había estado haciendo grandes cosas. Había adquirido una gran posición en los reinos de los hombres haciendo grandes cosas; Pero si, como debemos decir, ha de entrar en el reino de los cielos, debe convertirse y llegar a ser como un niño pequeño. Y así sucedió: las súplicas de los siervos prevalecen, porque leemos: “Entonces descendió”. Su orgullo, su grandeza, su valor, todo lo que era como hombre natural se entrega como un medio para obtener la bendición. Los reyes y sus grandes dones quedan atrás: Abana y Farpar son olvidados, y, en la obediencia de la fe, bajó y se sumergió siete veces en el Jordán “según el dicho del hombre de Dios”. Tal acto a los ojos del mundo parecería el colmo de la locura, así como la predicación de la Cruz es una tontería para los sabios de este mundo. Jordán significa muerte, y se usa, en esta escena, como un tipo de la muerte de Cristo que se encuentra con la santidad de Dios. Si el pecador ha de ser limpiado de su culpa, sólo puede ser sobre la base de la muerte de Cristo. En tipo, Naamán posee esto perfectamente, sin reservas, sumergiéndose siete veces en Jordania. Él posee que no hay purificación excepto a través de las aguas de la muerte bajo las cuales es traído por la obediencia de la fe.

Así es con el pecador hoy. La bendición sólo puede venir a nosotros en gracia a través de la muerte y resurrección de Cristo, y pasamos bajo la eficacia de esa muerte a través de la fe en Cristo. El israelita, como Naamán, era originalmente “ un sirio listo para perecer “ (Deuteronomio 26:5), y para él Jordania significaba el cierre de una fase de la vida (vida en el desierto), y la introducción a otra esfera de la vida. El Jordán era el límite del territorio sirio. La muerte pone fin al vínculo con los sirios. Al sumergirse en el Jordán, Naamán en el tipo termina la vieja vida, y comienza una vida completamente nueva; Su carne se convierte en la carne de un niño pequeño. Su estado anterior como leproso, en el que operaban la corrupción y la muerte, era totalmente inadecuado para Dios; excluyéndolo de la presencia de Dios. Esto fue recibido por las aguas de la muerte. Una naturaleza malvada no puede ser perdonada, debe ser terminada por la muerte. Así que con el creyente, la vieja naturaleza es condenada y terminada con la muerte de Cristo. El alma que, en la obediencia de la fe, se somete al camino de liberación de Dios entra en una nueva vida.

El profeta enfatiza la importancia de esta lección al prescribirla siete veces, exponiendo cuán completamente necesitamos aprender la lección de nuestra muerte con Cristo, poniendo fin al estado en el que vivíamos para nosotros mismos a fin de que, en la novedad de vida, podamos vivir para Dios.

El resultado para Naamán fue que su carne vino de nuevo como a la carne de “un niño pequeño”. ¡Qué cambio tan maravilloso! El hombre que al principio de la historia es descrito como “un gran hombre”, al final se convierte en “un niño pequeño”. Además, un nuevo espíritu lo poseyó. El orgullo de un gran hombre ha dado lugar a la humildad de un niño pequeño; porque, leemos: “Regresó al hombre de Dios, él y toda su compañía, y se puso delante de él”. Ya no es un gran hombre sentado en su carro, sino un hombre humilde de pie ante el profeta.

Esto, sin embargo, no es todo. Él ha creído en su corazón; ahora confiesa con su boca: “No hay Dios en toda la tierra, sino en Israel”. No sólo es limpiado, sino que es llevado a conocer a Dios”. “ Lo sé “ puede decir. El evangelio que satisface nuestra necesidad, revela a Dios a nuestras almas.

Luego expresaría su gratitud a aquel a través de quien ha sido tan ricamente bendecido. Eliseo rechaza el regalo para que de ninguna manera parezca falsificar la gracia de Dios a los ojos de este gentil, que había recibido la bendición sin dinero y sin precio. Naamán, el poseedor de grandes riquezas, sin duda había adquirido el hábito de pensar que cualquier cosa podía ser comprada con el poder del dinero. Él tiene que aprender, incluso como el pecador hoy, que hay bendiciones más allá de todas las demás bendiciones, y alegrías más allá de todas las alegrías terrenales, y la vida que es eterna, que todas las riquezas de este mundo no pueden comprar; aunque, ¡ay! Pueden bloquear el camino que conduce a la vida y la bendición.

Además, el corazón de Naamán sale en adoración al Señor. Él dice: “Tu siervo de ahora en adelante no ofrecerá holocausto ni sacrificio a otros dioses, sino al Señor”.

Por último, el cambio en su vida se muestra por su conciencia ejercitada y tierna. De inmediato sintió que la adoración del Señor era totalmente inconsistente con inclinarse ante un ídolo en la casa de Rimmon. Sin embargo, su posición oficial posiblemente requeriría que entrara en la casa del ídolo. En respuesta a esta dificultad, la palabra de Eliseo es: “Id en paz”. Esto de ninguna manera implicaba que Eliseo sancionara la reverencia de Naamán ante el ídolo en la casa de Rimmón. Vio que Naamán se ejercitaba ante el Señor, y sin anticipar la dificultad, sabe que puede dejar a Naamán con el Señor con seguridad. Podemos estar seguros de que Naamán nunca entró en la casa de Rimmon.

El Siervo del Profeta

De vez en cuando pasan ante nosotros en las Escrituras los que mienten y engañan: pero no hay mentiroso más deliberado que Giezi. Al igual que con Ananías y Safira, así con Giezi, la codicia fue la raíz de la mentira.

La riqueza de Naamán -los diez talentos de plata, las seis mil piezas de oro, los diez cambios de vestimenta- había despertado la codicia injuzgada en el corazón de Giezi. La necesidad de Naamán atrajo la gracia de Dios en el profeta; la riqueza de Naamán atrajo la codicia de su siervo. La gracia de Dios había traído bendición a Naamán; la codicia de Giezi desmentiría la gracia de Dios. Un hombre rico dispuesto y encantado de otorgar un hermoso regalo, era una oportunidad demasiado buena para que un hombre codicioso lo dejara pasar.

Para satisfacer su codicia, Giezi no duda en actuar tanto en mentir como en decir mentiras. Corre tras Naamán y dice: “Mi amo me ha enviado”. Esta fue la primera mentira. Luego inventa la historia de la visita de los dos jóvenes de Efraín, una segunda mentira. Habiendo obtenido dos talentos de plata, y dos cambios de vestimenta, regresa con dos de los sirvientes de Naamán para ayudarlo a llevar el regalo hasta la colina (no “ torre “ como en la Versión Autorizada). Ir más lejos sería llegar a la vista de la casa de Eliseo; Así que se detiene en la colina y deja ir a los hombres. Habiendo escondido los bienes en la casa, “ entró y se paró ante su amo “ como si nada hubiera pasado. Él actúa como una mentira. Cuando Eliseo le pregunta dónde había estado, intenta cubrir sus mentiras anteriores diciendo otra mentira: “Tu siervo no fue a ninguna parte”. Una mentira lleva a otras mentiras.

Luego sigue la exposición solemne. Todo el terrible pecado, en todos sus detalles, era conocido por el profeta: pero más aún, se conocía el motivo que impulsó el pecado. Escondido en el corazón de Giezi estaba el deseo de adquirir una posición social como poseedor de olivares, viñedos, ovejas, bueyes, sirvientes y sirvientas.

Por último, la exposición es seguida por la sentencia. Si Giezi había tomado de la riqueza de Naamán, también debía tomar la enfermedad de Naamán. Había adquirido dos cambios de vestimenta de Naamán por medio de la mentira y el engaño; también obtiene un cambio de piel por el juicio de Dios. Y la lepra que adquiere se aferrará a él todos los días de su vida. La riqueza que ha obtenido pronto se gastará, la lepra permanecerá. Ninguna agua del Jordán limpiará a Giezi.

Entró ante su amo como mentiroso; Salió de su presencia un leproso tan blanco como la nieve. Al aferrarse a la riqueza de Naamán, hereda la enfermedad de Naamán y pierde su lugar como siervo del profeta. Una vez más aparece en la corte del rey, pero no más como el siervo de Eliseo.

Al estimar el pecado de Giezi, el profeta primero lo mira en relación con Dios y Su gracia. ¿Cómo afectará su acto el testimonio de Dios? Él ve que el pecado de Giezi presenta una visión completamente falsa de la gracia de Dios. Eliseo había tenido cuidado de rechazar los dones de Naamán, para que este gentil no pensara que las bendiciones de Dios se pueden obtener por medio de dones. El pecado de Giezi tendería a anular este testimonio de la gratuidad de la gracia de Dios. No era “ tiempo “ para recibir regalos.

¿No estamos advertidos por esta solemne escena de que si permitimos la lujuria o la codicia no juzgadas en nuestros corazones, estaremos listos para caer en la tentación cuando se cruce en nuestro camino? Además, un pecado lleva a otro. No podemos detenernos de acuerdo a nuestra propia voluntad en el camino del pecado. Como uno ha dicho: “Un hombre no puede detener su bote a voluntad en las fuertes corrientes justo encima del Niágara, aunque podría haberlas evitado por completo”.

Entonces es obvio que las grandes ventajas religiosas no protegerán, por sí mismas, contra el pecado grave. ¿Quién podría haber tenido mayores ventajas que Giezi? Vivió con uno de los profetas más grandes que el mundo ha conocido, uno que, una y otra vez, se describe como un hombre de Dios, y sin embargo, Giezi cayó. “Que el que piensa que está de pie, tenga cuidado de no caer”.

Finalmente aprendemos que la búsqueda del pecado destruye todo sentido de la presencia y el poder de Dios. Giezi debe haber tenido repetidas experiencias del poder del hombre de Dios para leer los corazones de los hombres y discernir los motivos de sus acciones. Nadie conocía mejor que Giezi este poder de Dios que estaba con el profeta. Sin embargo, mientras Giezi está tratando de gratificar su corazón codicioso, está tan absorto con la pasión dominante de la codicia que, por el momento, pierde por completo todo sentido de la presencia del Dios omnisciente.

Así, con el juicio de Dios sobre él, Giezi sale de la presencia del profeta, como en el día venidero un pecador aún mayor saldrá de la presencia del Señor a la noche, y Ananías y Safira caerán muertos bajo el juicio del Espíritu Santo.

El hacha prestada

Una vez más, la historia de Eliseo pasa de reyes y grandes hombres, a una simple escena doméstica relacionada con la construcción de una morada para los hijos de los profetas. El incidente muestra muy felizmente la sencillez y la humildad de vida que marcaron a este hombre de Dios. Está listo para enfrentar las dificultades de los reyes y sus ejércitos, y, a su debido tiempo, puede preocuparse por talar un árbol y construir una casa. Con la mayor facilidad puede tratar con un gran hombre del mundo, y con la misma facilidad puede acomodarse a los asuntos sencillos de los humildes hijos de los profetas. En la grandeza de su camino puede rebajarse a los pequeños asuntos y caminar con gente humilde.

Con el mismo espíritu, el gran Apóstol, de los días cristianos, puede llevar las cargas de la Iglesia y trabajar en la construcción de una tienda; Puede salvar a cientos de almas de una tumba acuosa y ayudar a recoger palos para hacer un fuego. Y no podemos decir que estos dos grandes siervos no están sino mostrando el espíritu de su aún mayor Señor y Maestro, quien, mientras lleva todo el universo, puede tomar a un niño pequeño en sus brazos y, aunque mora en el seno del Padre, puede entrar en el humilde hogar de un pescador.

Además, en los actos sencillos de estos siervos se pone de manifiesto qué poder estaba a su disposición. Contrariamente a toda experiencia humana, la bestia venenosa que ataca al Apóstol al recoger palos, es sacudida en el fuego sin daño resultante. Y contrariamente a todas las leyes naturales, la cabeza del hacha está hecha para nadar sobre las aguas. Así, las mismas leyes de la naturaleza se invierten, o se mantienen en suspenso, para aliviar la angustia del hombre con el hacha prestada. Dios, el Creador de las leyes que gobiernan la creación, puede alterar Sus leyes para manifestar la gracia que permite a Pedro caminar sobre el agua en el día del Señor, y el hierro nadar sobre el agua en el día del profeta.

La misma forma en que la plancha está hecha para nadar. manifiesta el poder de Dios; Porque ¿qué relación podemos ver entre causa y efecto, entre lanzar un palo a la corriente y nadar el hierro? ¿No puede haber debajo de esta simple historia alguna lección espiritual más profunda? Vemos el poder del río superado por el trozo de madera arrojado a las aguas. Viendo que el Jordán es un tipo de muerte, este sorprendente incidente bien puede significar el poder de la muerte vencida por la Cruz, y la Casa de Dios construida por lo que sale de la muerte.

Las incursiones sirias

Eliseo, habiendo usado la gracia de Dios para aliviar a un individuo angustiado, ahora se convierte en el instrumento de gracia para salvar a una nación culpable. El profeta, que había reprendido al rey de Israel por su incredulidad en relación con la carta del rey de Siria, ahora advierte al rey de los planes secretos por los cuales el rey de Siria busca su destrucción. Así, la gracia de Dios interviene para salvar al rey de Israel, “ni una ni dos veces”, por la mano de alguien que sabe cómo reprender y cuándo advertir.

El rey de Siria, al enterarse de que sus planes son frustrados, no por ningún traidor, sino, por Eliseo, envía caballos, carros y una gran hueste, para llevarlo cautivo. El hecho de que envíe una gran hueste para tomar a un hombre, prueba de una manera sorprendente que los impíos se dan cuenta de su debilidad e impotencia, en presencia de un hombre sostenido por el poder de Dios. Así se sintió el malvado Acab en un día anterior, cuando envió a sus capitanes con sus cincuenta años para tomar al solitario Elías; como aún así en un día posterior, cuando los judíos enviaron un grupo de oficiales y hombres para tomar al Señor de gloria. El mundo sabe instintivamente que un hombre, si Dios está con él, es más fuerte que un gran anfitrión sin Dios.

A simple vista, el caso de Eliseo parecía desesperado. Los sirios habían tomado todas las precauciones. El gran anfitrión había ejercido todo el cuidado acercándose a Dothan al amparo de la oscuridad, y había logrado recorrer la ciudad. No parecía haber forma de escapar para el profeta. Así, el siervo de Eliseo, mirando las cosas vistas, exclama: “¡Ay de mi amo! ¿Cómo lo haremos?”

Eliseo calma la alarma del joven. Él dice: “No temas, porque los que están con nosotros son más de lo que están con ellos”. El joven camina por vista: Eliseo camina por fe. El profeta anticipa la experiencia del Apóstol que puede decir: “Si Dios está por nosotros, ¿quién puede estar contra nosotros?”

Eliseo, sin embargo, no se contenta con descansar en fe tranquila, ni busca sólo consolar a otros. Él llevaría a los jóvenes a su propia elevación espiritual. Al darse cuenta de que solo Dios puede lograr esto, ora al Señor para que abra los ojos de su siervo. Su oración es contestada; “El Señor abrió los ojos del joven”. No había necesidad de que Eliseo abriera los ojos. Ya había visto los carros de Israel y sus jinetes esperando a Elías mientras ascendía de la tierra al cielo. La fe del profeta se da cuenta de que los mismos carros y caballos de Dios lo acompañan mientras emprende su viaje por la tierra. El joven ha visto los caballos y carros, con el gran anfitrión, que abarcaba la ciudad, ahora ve la montaña “llena de caballos y carros de fuego alrededor de Eliseo”. La hueste siria puede estar alrededor de la ciudad, pero ¿qué pueden hacer si la gran hueste de Dios está alrededor de Eliseo? Pablo puede estar rodeado de enemigos que lo matarían, y una tormenta furiosa que lo envolvería, pero ¿qué daño puede tocarlo si el ángel del Señor está a su lado? (Hechos 27:23). El ejército contra Eliseo puede ser poderoso, pero el ejército de Dios es más poderoso. “Los carros de Dios son veinte mil, incluso miles de ángeles”. Bien también para nosotros si emprendemos nuestro viaje, a través de un mundo hostil, en la bendita conciencia de fe que está con nosotros Aquel que ha dicho: “Nunca te dejaré, ni te desampararé”; y que estamos bajo el cuidado providencial de aquellos ángeles anfitriones que han sido “enviados para ministrar a los que serán herederos de la salvación”.

Además, se nos permite ver que Eliseo trata con los enemigos de Dios de acuerdo con los caminos de la gracia, mientras que, al mismo tiempo, manifiesta que están completamente en su poder. Así sucede que mientras el joven tenía los ojos abiertos, los enemigos del profeta de Dios ahora tendrán sus ojos cegados. Fue tan espiritualmente cuando el Señor estuvo aquí, porque vino “para que los que no ven vean; y para que los que ven sean cegados” (Juan 9:39). Poseer la propia ceguera y someterse a Dios es el camino a la vista, como descubrió el ciego del Evangelio de Juan.

Estos sirios ciegos están completamente bajo el poder de Eliseo, quien los lleva a Samaria. Luego, cuando se abren los ojos, descubren que son cautivos, llevados cautivos por el mismo hombre que se habían propuesto tomar. Pero si Eliseo está en contacto con el poder de Dios, también es el exponente de la misericordia de Dios. Los sirios se dan cuenta de que, en lo que a ellos respecta, su caso es inútil. Aquellos que una vez habían abarcado la pequeña ciudad de Dothan ahora están rodeados en la fortaleza de su enemigo. Cuando se manifiesta así que nada más que la misericordia puede salvarlos de la destrucción, se convierten en los destinatarios de la misericordia. No sólo son salvos, sino que se les presenta una “ gran provisión “; y cuando han comido, son enviados a su amo. Se les hace comprender que, “ Es por misericordias del Señor que no seamos consumidos “ (Lam. 3:22). Tales son los caminos benditos de la gracia de Dios.

El hombre que tiene para su protección una montaña llena de caballos y carros de fuego, que está rodeado por el poderoso poder de Dios, puede darse el lujo de mostrar misericordia a aquellos que están completamente en su poder. El hombre de naturaleza, sin tales recursos de poder, no puede arriesgarse a mostrar misericordia. Encontrando al enemigo en su poder, el rey los habría golpeado. Eliseo, usando el poder de Dios, no se atreve a descuidar la misericordia de Dios; Y esta misericordia es tan grande como el poder. Si el poder de Dios asegura una victoria completa sobre “una gran hueste”, la misericordia de Dios proveerá para el enemigo derrotado “gran provisión”. Una vez más, decimos, tales son los caminos de gracia de un gran Dios.

El asedio de Samaria

El registro de la misericordia mostrada a los invasores sirios se cierra con la declaración: “Así que las bandas de Siria ya no entraron en la tierra de Israel”. Sin embargo, la hostilidad de los sirios hacia el pueblo de Dios se mantuvo. Así leemos: “ Aconteció, después de esto, que Benhadad, el rey de Siria, reunió a todas sus huestes, y subió, y sitió Samaria “, la misma ciudad donde se había mostrado tal señal de misericordia.

El asedio pone de manifiesto las profundidades del mal en las que la nación se había hundido, y muestra aún más la altura a la que la gracia de Dios puede elevarse a través de este, el último servicio público de Eliseo.

Joram, el rey apóstata, ya estaba en deuda con Eliseo por haberle salvado la vida y rescatado a su ejército de la destrucción. Aparentemente, esta gran misericordia no había afectado ningún cambio ni en el rey ni en la nación. Ahora, en el gobierno de Dios, al enemigo se le permite sitiar Samaria, lo que lleva a “ una gran hambruna “ en la ciudad. En los terribles estrechos a los que se ven reducidos los habitantes, se cumple la solemne profecía pronunciada más de quinientos años antes. Moisés había advertido al pueblo de Dios, que si se apartaban de Dios, llegaría el momento en que, asediados por sus enemigos, serían reducidos a tales estrechos, que las mujeres tiernas y delicadas se comerían secretamente a sus hijos pequeños (Levítico 26:21-29; Deuteronomio 28:49-57). Esta abominación finalmente se había cumplido.

Este terrible acto, en lugar de volver al rey a Dios, se convierte en la ocasión de revelar la enemistad de su corazón. Al enterarse de este horror, el rey rasgó sus ropas en agonía, revelando que “tenía cilicio dentro de su carne”. Así, combinado con sus malos caminos, había una profesión de religión. ¡Ay! los hombres en su angustia pueden, como Joram, recurrir a algún dispositivo religioso, pero no se vuelven a Dios. Así, el rey, a pesar del cilicio en su carne, descarga su ira contra Dios sobre la persona del hombre de Dios. Él dice: “Dios haga eso y más también a mí, si la cabeza de Eliseo, el hijo de Shafat, se levanta sobre él este día”. En presencia de este nuevo problema, todas las misericordias pasadas son olvidadas, y el rey desesperado amenaza la vida del hombre de Dios. Él echa la culpa sobre la cabeza que era la única libre del pecado. Entonces envía un mensajero a la casa de Eliseo, donde los ancianos fueron reunidos en presencia del profeta.

Eliseo, aparentemente advertido por Dios, dice: “Este hijo de un asesino ha enviado a quitarme la cabeza”. Les dice que cierren la puerta al mensajero del rey, porque el sonido de los pies de su amo está detrás de él. Al llegar a la puerta, el rey se atreve a decir: “He aquí que este mal es del Señor; ¿qué debo esperar más al Señor?”

La terrible condición de la nación y la maldad del rey están así completamente expuestas. La gente de Samaria está luchando para obtener una cabeza de, o un pedazo de estiércol de paloma. Las mujeres se están comiendo a sus hijos; el rey está furioso arriba y abajo en la pared; pero Eliseo está sentado tranquilamente en su casa esperando en el Señor. Luego viene el mensajero seguido por el rey cargando al Señor con todo el mal. El rey dice, por así decirlo: “¿De qué sirve que Eliseo esté sentado en su casa sin hacer nada? Él me liberó una vez antes de la destrucción, ¿por qué no actúa ahora? ¿De qué sirve que profese esperar en el Señor? No pasa nada. Abandonaré todo pensamiento en el Señor, y quitaré la cabeza de Eliseo, el profeta del Señor”.

Este hijo de un asesino, que acaba de jurar que cometerá un asesinato, acusa al Señor de ser el autor de todo el mal que ha venido sobre la ciudad culpable. Así, la culpa de la nación, en la persona de su rey, se ha elevado a su altura.

¿No presagia esta solemne escena las solemnidades aún mayores de la Cruz, donde el mal del mundo se elevó a su altura al condenar a Aquel que, solo de toda la raza humana, estaba libre de toda condenación? Sin embargo, si en el sitio de Samaria se permite que el pecado de la nación se revele en todo su horror, es para que la gracia de Dios se muestre en toda su plenitud. Donde abunda el pecado, la gracia abunda mucho más, presagiando así de nuevo esa suprema manifestación de gracia que, elevándose por encima de todo el pecado del hombre en la Cruz, aprovecha la ocasión por esa Cruz, para proclamar el perdón y la bendición a todo el mundo.

Así sucede—cuando el rey se ha expuesto completamente—Eliseo, que hasta entonces había “sentado en su casa”, ya no guarda silencio. El tiempo de Dios había llegado, porque leemos: “Entonces Eliseo dijo: Escuchad la palabra del Señor”. Hemos escuchado que lo que el hombre dice expone el pecado de su corazón: ahora debemos escuchar lo que Dios dice que revela la gracia de su corazón. Así leemos: “Así dice el Señor: Mañana por esta época se venderá una medida de harina fina por un siclo, y dos medidas de cebada por un siclo, en la puerta de Samaria”.

En este mensaje de gracia no se dice ni una palabra acerca de las abominaciones que habían tenido lugar en la ciudad, ni una palabra acerca de la audacia maldad del rey. Sólo existe el anuncio incondicional de bendición, en pura gracia soberana, a la misma ciudad en la que el pecado se había elevado a su apogeo; porque toda esta bendición se vería “en la puerta de Samaria”.

Así que nuevamente se nos recuerda ese anuncio mucho mayor de gracia que envía un mensaje de arrepentimiento y perdón, para ser predicado en el nombre de Cristo entre todas las naciones; pero ese mensaje debe comenzar “en Jerusalén”. Es para todas las naciones, porque todos son culpables, pero comienza en el punto más negro de todo el mundo. No hay palabra de la terrible culpa de la ciudad, ni una palabra de la enemistad audaz y blasfema de los líderes, pero, en la gracia soberana e incondicional, el perdón se proclama en el Nombre de Jesús a la misma ciudad que lo clavó en la Cruz.

La misma lanza que atravesó su costado\u000bSacó la sangre para salvar”.

Así se había manifestado la ruina de la nación y se había anunciado la gracia de Dios. Ahora debemos ver cómo el hombre trata la gracia de Dios. Primero, el noble, en cuyo brazo se apoyó el rey, trata el mensaje con burlona incredulidad, solo para escuchar su condena. “Lo verás con tus ojos, pero no lo comerás”. No muchos de los ricos y grandes de este mundo son llamados.

Luego vienen ante nosotros, cuatro hombres leprosos, pecadores convictos, como deberíamos decir. Se dan cuenta, lo que el noble no hizo, que o es una muerte segura o la gracia de Dios. El anfitrión sirio está ante ellos, y la muerte los rodea. Se levantan y enfrentan la muerte, para descubrir que si su necesidad desesperada los ha llevado al lugar de la muerte, los ha llevado a un lugar donde el Señor ha obtenido una poderosa victoria. Encuentran que el Señor había estado antes que ellos; “El Señor había hecho que las huestes de los sirios oyeran el ruido de los carros, y el ruido de los caballos, sí, el ruido de una gran hueste”. Los carros y caballos que habían esperado a Elías en su traslado, que habían rodeado a Eliseo para su preservación, ahora están tratando con los enemigos del Señor en juicio justo. Si la gracia ha de ser mostrada a los pecadores culpables, el enemigo primero debe ser enfrentado y vencido en juicio justo.

Sin embargo, si el enemigo ha de ser vencido, debe ser la obra del Señor. Nadie estaba con el Señor cuando anuló el poder del enemigo. La ciudad está en una necesidad desesperada y no puede hacer nada. El Señor hace toda la obra; y la ciudad, en gracia soberana, participa de la bendición. No había hombre con el Señor de gloria cuando fue a la Cruz. Solo anticipó el terror del Calvario; solo se encontró con el enemigo; solo sufrió en la Cruz; solo soportó el abandono; solo Él soportó el juicio. Pero los pecadores culpables, que creen, comparten el botín de Su victoria. Y esto lo vemos en la imagen, porque los leprosos “ comieron y bebieron “ y encontraron plata, oro y vestimenta.

Además, difundieron las “buenas nuevas”. Dicen: “Si mantenemos nuestra paz... Alguna travesura vendrá sobre nosotros”. El egoísmo de nuestra naturaleza se callaría, trayendo así daño sobre nosotros mismos. Puede ser que hayamos probado tan débilmente la gracia de Dios, y tan poco comprendido cuánto hemos sido enriquecidos con plata y oro y vestimenta de provisión divina, que tenemos poco que decir, y por lo tanto permanecemos en silencio, con el resultado de que estamos en peligro de volver al mundo, y alguna travesura viene sobre nosotros. Está bien cuando, como el ciego del Evangelio, confesamos lo poco que sabemos, para que no sólo conservemos lo que tenemos, sino que aumentemos nuestra luz y bendición.

Estos cuatro hombres hacen una confesión audaz. Comienzan con el portero de la ciudad, un hombre muy humilde. Él les dice a los porteros de la casa del rey, y ellos, a su vez, cuentan las buenas nuevas a la casa del rey dentro; y por fin llega a oídos del rey. Así, las buenas nuevas se extendieron de lo más bajo a lo más alto de la tierra.

El rey es un personaje muy diferente de los leprosos, y representa un estado diferente del alma. No es indiferente, porque se levantó en la noche. Menos aún es un rechazador de las buenas nuevas, como el noble; Pero no es un simple creyente como los cuatro hombres leprosos. Él no rechaza con audaz incredulidad las buenas nuevas, sino que razona sobre ellas. La fe es una cuestión de la conciencia y del corazón, no una cuestión de razonamiento. La palabra dice: “Si crees en tu corazón”. Algunos, como los leprosos, creen fácilmente en el corazón, otros, como el rey, son lentos de corazón para creer. Detrás de la lentitud del corazón hay una mente razonadora y una falta de sentido de necesidad. La mente razonadora del rey dice: “Te mostraré lo que los sirios han hecho”. Sin embargo, como en el caso de Naamán hubo algunos siervos sabios que le suplicaron, así ahora hay un siervo sabio listo para cumplir con los razonamientos del rey. Él los pondrá a prueba enviando dos testigos. En resultado, rastrean las evidencias del enemigo “hasta Jordania”. Podemos rastrear a todos nuestros enemigos hasta la Cruz, allí para no verlos más. En la muerte de Cristo cada enemigo fue tratado por el creyente.

Así que los mensajeros regresan, y el rey de corazón lento entra en la bendición tanto como los leprosos de todo corazón y la gente hambrienta de la ciudad. El único hombre que perdió la bendición es el burlador infiel, el señor en cuyo brazo se apoyó el rey. En el flechazo en la puerta de la ciudad fue pisoteado y murió. Podría parecer un desafortunado accidente, pero el gobierno de Dios estaba detrás de él, y la palabra del profeta se cumplió: “He aquí, lo verás con tus ojos, pero no comerás de él”. Tampoco es de otra manera en nuestros días para aquellos que rechazan la gracia de Dios. Porque tal palabra dice: “He aquí, despreciáis, y maravillados, y pereced”.

La hambruna de los siete años

El sitio de Samaria con todos sus horrores, y la I gracia de Dios en toda su plenitud, pronto fueron olvidados. Ni la miseria soportada, ni la misericordia recibida, volvieron a la nación al Señor su Dios. Sin embargo, Dios no abandona a su pueblo. Él todavía actúa en su nombre, aunque pueda estar en el camino de castigar debido a su maldad. Así encontramos a Eliseo diciendo: “El Señor ha llamado a una hambruna”. No sólo se revela al profeta que se avecina una hambruna, sino que es enviada directamente por el Señor, probando la verdad de esa palabra que dice: “Ciertamente el Señor Dios no hará nada, sino que revelará su secreto a sus siervos los profetas”.

Además, se le revela a Eliseo que si Dios castiga a su pueblo, también establece un límite para la prueba. La hambruna en Israel vendrá sobre la tierra por siete años. Tampoco es de otra manera en la historia de la Iglesia, y de los individuos, en este día presente. De la Iglesia en Esmirna leemos: “Tendréis tribulación”, pero se limita a “diez días”. Así también, si hay una necesidad para el pueblo de Dios, individualmente, para pasar por múltiples pruebas, durarán sólo “ por un tiempo “ (1 Pedro 1:6).

Además, aprendemos que si el Señor llama a una hambruna debido a la baja condición de la nación, Él también proveerá para los piadosos durante el tiempo de hambruna. Así, una vez más, vemos la gracia de Dios para el sunamita. Esta mujer piadosa, que había cuidado del profeta en días de prosperidad, ahora es advertida e instruida por el profeta en días de adversidad. Sus circunstancias aparentemente han cambiado. Parece que ahora es viuda con su único hijo. Se le dice que abandone la tierra durante los años de hambruna.

Al final de los siete años, regresa a la Tierra y apela al rey para la restauración de su casa y tierra. El rey está hablando con Giezi, quien es identificado como el siervo del hombre de Dios. Sus circunstancias también parecen haber cambiado. Años atrás había codiciado “olivares y viñedos, ovejas, bueyes, sirvientes y sirvientas”, y ahora, por medio de sus posesiones, ha subido la escalera social hasta convertirse en el asociado y compañero de la realeza. El rey seduciría una hora al oír hablar de las “ grandes cosas “ que Eliseo había hecho. Giezi está en compañía de los grandes hombres del mundo, pero si quiere hablar de “ grandes cosas “ debe volver a pensar en otros días cuando acompañaba al humilde hombre de Dios. Las “ grandes cosas “ que Eliseo hizo son sólo un recuerdo con Giezi.

Sin embargo, puede ser que hubiera una obra de gracia en el corazón de Giezi guiando sus pensamientos de las riquezas terrenales que había ganado, a las bendiciones espirituales que había perdido. Sea como fuere, ciertamente se convierte en un testigo ante el rey de la gracia de Dios como se ve en las “grandes cosas que Eliseo había hecho”. Además, el Señor usa a Giezi para restaurar la casa y las tierras a los sunamitas, como antes había usado a Eliseo para advertirle que los dejara. Pero qué diferente es la forma en que estos hombres son utilizados.

Eliseo es usado como alguien que está en la intimidad de un amigo con el Señor, disfrutando de las confidencias del Señor. Giezi es usado como el amigo e íntimo de un rey malvado. Eliseo habla como alguien que es inteligente en la mente del Señor. Giezi habla como dictan las circunstancias y las coincidencias. Porque, mientras relata sus reminiscencias al servicio de Eliseo, he aquí, la mujer y su hijo, que tuvieron parte en la más grande de las “grandes cosas”, aparecen ante el rey. Esta coincidencia aparentemente extraña es utilizada por el Señor para restaurar las posesiones del sunamita.

Tampoco será de otra manera con el remanente temeroso de Dios de Israel, en un día por venir, de quien posiblemente la viuda sunamita es una figura. Al igual que esta mujer que había conocido la gracia de Dios, el remanente piadoso, sobre la base de la gracia, será traído de vuelta a la herencia de su Tierra, y recibirá, en exceso de bendición, todo lo que han perdido durante el tiempo de exilio de la Tierra de sus padres.

Por lo tanto, es feliz trazar la mano del Señor usando a los hombres, ya sean profetas, siervos o reyes, y detrás de cada circunstancia y coincidencia, haciendo que todas las cosas trabajen juntas para bien a los que lo aman.

El rey de Siria

El servicio de Eliseo no se limita a Israel y a la Tierra. Así leemos que “vino a Damasco”, y se encuentra entre los gentiles. Benhadad, el rey de Siria, está enfermo. En su enfermedad reconoce y honra al hombre de Dios. En su prosperidad, el rey había enviado una gran hueste para capturarlo: en su enfermedad envía un gran regalo para honrarlo. En la salud busca abarcarlo para su destrucción; en la enfermedad busca propiciarlo para su ayuda. Impulsado por la necesidad, reconoce y es dueño del Dios que hasta entonces había despreciado. Así es el hombre, y así es nuestro corazón. El mundo, cuando se enfrente a alguna calamidad extrema, reconocerá y se volverá a Dios de una manera externa. ¡Ay! incluso el creyente puede caminar descuidadamente, con poca referencia a Dios, cuando todas las cosas funcionan sin problemas, y las circunstancias son prósperas, y la salud es buena. Pero en nuestros problemas tenemos que volvernos a Dios, y bien es que nos volvemos a Dios y tenemos un Dios de gracia al que recurrir; aunque mucho mejor, como Enoc de la antigüedad, caminar con Dios, y así, como el Apóstol poder decir: “He aprendido, en cualquier estado en que me encuentre, a estar contento. Sé cómo ser humillado, y sé cómo abundar: en todas partes y en todas las cosas se me instruye tanto a estar lleno como a tener hambre, tanto para abundar como para sufrir necesidad”.

Eliseo fue evidentemente uno que, en su día, caminó con el Señor y recibió comunicaciones del Señor. Así puede decir, en respuesta al mensajero: “Ciertamente puedes recuperarte”. No había nada fatal en la enfermedad. Sin embargo, el profeta añade: “El Señor me ha mostrado que ciertamente morirá”. Así, Eliseo da a entender que Benadad va a morir, aunque por otros medios que no sean la enfermedad.

Al entregar este mensaje, el profeta está visiblemente afectado. Previendo toda la miseria que viene sobre el pueblo de Dios, llora. Hazael, contemplando el asesinato de su maestro, se siente incómodo en la presencia del hombre de Dios. Su conciencia lo avergüenza. Él pregunta: “¿Por qué llora mi señor? La respuesta de Eliseo muestra claramente que no se conmueve hasta las lágrimas por la enfermedad del rey, o la maldad de Hazael, sino por el sufrimiento que el pueblo de Dios soportará a manos de Hazael. Eliseo cierra su ministerio público llorando por un pueblo que no se conmovió por todos sus milagros de gracia. Así prefigura a su Maestro mucho más grande que, en los días de dosificación de Su ministerio de gracia, lloró por la ciudad que había rechazado Su gracia y despreciado Su amor. Uno, también, que podría decir a las mujeres de Jerusalén: “No lloréis por mí, sino llorad por vosotros mismos y por vuestros hijos. Porque he aquí, vienen los días, en los cuales dirán: Bienaventurados los estériles, y los vientres que nunca desnudan, y los papitos que nunca dieron de mamar”.

Con el mismo espíritu, Eliseo, conociendo la futura carrera de Hazael, predice las profundidades del mal y la crueldad a las que se hundirá. “Yo sé”, dice el profeta, “el mal que harás a los hijos de Israel: sus fortalezas serán incendiadas, y sus jóvenes matarás con la espada, y destruirás a sus hijos, y destrozarás a sus mujeres con hijos”.

Hazael protesta diciendo que no es un perro que debería actuar con tan cruel brutalidad. Probablemente su protesta es totalmente sincera. Tales actos podrían haber sido extraños a sus pensamientos, e incluso aborrecibles a sus sentimientos en este momento. No conocía su propio corazón. No era consciente de que el corazón es engañoso sobre todas las cosas, y desesperadamente malvado. Al igual que con nosotros, con demasiada frecuencia, no se dio cuenta de la profundidad de la maldad y la crueldad en el corazón que muchos mantienen bajo control hasta que, repentinamente despertado por las circunstancias que dan la ocasión, arde en todo su horror. En lugar de preguntar: “¿Es tu siervo un perro?”, mucho mejor habría sido para Hazael, como para nosotros, tomar el terreno de la mujer sirofenicia que poseía que ella era realmente un perro, solo para descubrir que hay gracia en el corazón de Dios incluso para un perro (Marcos 7: 24-30).

En la historia de Hazael, las circunstancias inmediatas estaban maduras para manifestar la maldad de su corazón. Así Eliseo simplemente responde: “El Señor me ha mostrado que serás rey sobre Siria”. Sin más palabras, Hazael “partió de Eliseo, y vino a su amo”. Actúa como hipócrita ante el rey, dando parte del mensaje de Eliseo, pero ocultando el hecho de que seguramente moriría. La oportunidad ha llegado para este asesino. Como primer ministro tiene acceso al rey, y la enfermedad ofreció una oportunidad favorable a un hombre sin escrúpulos para usurpar el trono. La idea de ejercer un gran poder, como monarca reinante, tenía una atracción tan irresistible hacia Hazael que está listo para contemplar incluso el asesinato para obtener su fin. La enfermedad y la debilidad del rey hicieron que el asesinato pareciera tan fácil. La enfermedad sería una forma tan simple de cubrir el asesinato. Todos sabrían que el rey estaba enfermo, y temiendo que no se recuperara, había enviado un primer ministro al profeta para preguntarle si debía morir. Nadie necesita saber lo que Eliseo le había dicho a Hazael. Qué más fácil que tomar un paño grueso y húmedo y sofocar al rey indefenso, ya debilitado por la enfermedad, y luego dar al mundo que la enfermedad había terminado fatalmente.

Así sucedió; El primer ministro se convierte en un asesino, y el asesino en un usurpador del trono. El hombre que alcanza un trono por asesinato no dudará en tratar de mantener ese trono mediante la violencia y la crueldad. Como Eliseo prevé, Hazael llevará el fuego y la espada entre el pueblo de Dios.

La unción de Jehú

Los poderosos milagros de Eliseo, los testigos de la gracia de Dios a una nación culpable, han sido en vano. Israel se niega a pasar de los ídolos al Dios vivo. El profeta puede llorar por las penas que vienen sobre la nación, puede predecir sus miserias, ser usado para designar los instrumentos que se usarán para ejecutar el juicio, pero, aunque vive hasta una edad madura, ya no oímos hablar de milagros.

Así sucede que Eliseo envía a uno de los hijos de los profetas a ungir a Jehú para que sea rey, por la palabra del Señor. El joven debe llevar a cabo su comisión de una manera que muestre claramente que Eliseo no tiene nada en común con Jehú; porque, habiendo entregado su mensaje, debe “abrir la puerta, y huir, y no demorarse”.

El joven tenía dos anuncios que hacer a Jehú; primero, que el Señor lo había ungido para ser “rey sobre el pueblo del Señor, sí, sobre Israel”. Segundo, debía herir la casa de Acab, y así vengar la sangre de los siervos y profetas del Señor, derramada por la inicua Jezabel.

Alcanzar el trono estaba totalmente de acuerdo con las ambiciones de Jehú. Golpear la casa de Acab le parecería a Jehú una política sólida para establecerse como rey. Por lo tanto, lleva a cabo las instrucciones del Señor con la mayor energía y celo posibles. Sin embargo, los motivos de Dios no eran de Jehú. Dios estaba tratando con el mal, vengando la sangre de sus siervos y manteniendo Su propia gloria. Jehú se estaba deshaciendo de todos aquellos que podían oponerse a sus ambiciones. Jehú es muy celoso al tratar con el mal cuando conviene a su propio propósito, pero muy indiferente al mal cuando concluye que es político dejarlo en paz. Así sucede que él venga despiadadamente los pecados de la casa de Acab, mientras deja intactos los pecados de la casa de Jeroboam. Él destruye la adoración de Baal; Él preserva los becerros de oro. Su mano estaba lista para usar la espada contra los enemigos del Señor, cuando convenía a sus propios fines; su corazón era totalmente indiferente a la ley del Señor. Así que leemos: “Jehú no prestó atención a andar en la ley del Señor Dios de Israel con todo su corazón” (10:28-30).

Dios, en Su justo juicio, mientras usaba a Jehú para tratar con la casa inicua de Acab, no ignora los motivos mixtos que energizaron a Jehú, y el hecho de que al llevar a cabo la venganza del Señor, simplemente estaba complaciendo su propio corazón cruel para sus propios fines. Si Dios tiene que tratar con juicio, es Su extraña obra. Si Jehú se compromete a lidiar con el mal, es para él una tarea agradable. Por lo tanto, mientras Dios usa a Jehú para ejecutar juicio sobre Jezreel, sin embargo, Él dice, por el profeta Oseas: “Vengaré la sangre de Jezreel sobre la casa de Jehú; y hará cesar el reino de la casa de Israel” (Os. 1:4).

La muerte de Eliseo

Eliseo, bajo la dirección del Señor, había enviado a un joven a ungir a Jehú como rey. El joven, que había llevado a cabo su tarea, recibió instrucciones de huir y no quedarse con Jehú. El profeta mostró así claramente que entre él y este hombre violento y sin principios no había nada en común. Jehú, por su parte, aunque estaba dispuesto a llevar a cabo instrucciones que estuvieran de acuerdo con sus ambiciones, no tenía ninguna consideración por el hombre de Dios. Así, durante su reinado, y el de su hijo, el profeta es completamente ignorado. Durante un período de cuarenta y cinco años no oímos nada de Eliseo.

Durante estos años, los reyes y el pueblo se apartan del Señor y siguen un curso malvado. Jehú no prestó atención a caminar en la ley del Señor, los pecados de Jeroboam no se apartan de ellos. Su hijo, Joacaz, hizo lo que era malo a los ojos del Señor. En consecuencia, la ira del Señor se encendió contra Israel, y fueron entregados en manos de sus enemigos (2 Reyes 10:31-33; 13:1-3).

En el reinado de Joás, el rey sucesor, la larga vida de Eliseo llegó a su fin. Joás, aunque era un hombre malvado, podía apreciar la piedad en los demás. Sin duda, sintió que la presencia de Eliseo en la tierra era un verdadero poder para el bien. Por lo tanto, estaba genuinamente preocupado por la proximidad de la muerte del profeta. El rey llora en el lecho de muerte de Eliseo, y parece darse cuenta de que los carros de Israel y sus jinetes, que habían llevado a Elías al cielo, ahora estaban esperando a Eliseo en sus últimos momentos.

Joás, al igual que su padre y su abuelo, había descuidado al profeta en su vida; y, sin embargo, cuando por fin lo visita, encuentra, incluso en los últimos momentos del profeta, que Eliseo es fuerte en la gracia liberadora del Señor. Se le dice al rey que tome arco y flechas; para poner su mano en el arco. Entonces Eliseo puso su mano sobre la mano del rey, con lo cual se le ordenó al rey que disparara. Eliseo interpreta el acto como un símbolo de que la mano del rey, fortalecida por la mano del representante del Señor, traería liberación de sus enemigos.

¿No se recuerda así al rey cuánto había perdido por su negligencia en el hombre de Dios? Si se hubiera vuelto al profeta antes, ¿no habría encontrado el poder y la misericordia de Dios con él para liberarlo de todos sus enemigos? ¿Ha aprendido el rey su lección? Eliseo lo pondrá a prueba. El profeta parece decir: “Te he mostrado el significado de esta flecha, que significa una victoria sobre tus enemigos, ahora toma flechas y golpea el suelo”.

¡Ay! La fe del rey está desconseguida de los recursos de Dios. El rey golpeó tres veces y se quedó. Si su fe hubiera sido más simple, ¿no habría vaciado su carcaj de flechas? Había poder a su disposición para efectuar la liberación completa del enemigo; No había fe ni discernimiento espiritual para usarlo. Cuán a menudo, como el rey, somos llevados a circunstancias en las que solo la fe y la espiritualidad sabrán cómo actuar. ¡Ay! Con demasiada frecuencia, tales circunstancias descubren nuestra baja condición.

El rey es reprendido por su falta de fe; aunque se le dice que la misericordia del Señor se ejercerá tres veces en su nombre. Así, la última declaración de este honrado siervo del Señor predice la misericordia liberadora del Señor, y está de acuerdo con el ministerio de la gracia de Dios que había caracterizado su larga vida.

Parecería por la alusión a “ el carro de Israel, y los jinetes de él “ que el rey Joás anticipó que Eliseo sería arrebatado al cielo según el modelo de Elías. Sin embargo, cuando llegamos al relato real de su fin, no hay una muestra externa de poder sobrenatural. En marcado contraste con el final del camino de Elías, solo tenemos el simple registro: “Eliseo murió, y lo enterraron”.

Sin embargo, Dios honrará a su siervo devoto a Su propia manera y tiempo. Dios puso gran honor sobre Moisés dándole un entierro privado. Quizás, sin embargo, el mayor honor está reservado para Eliseo, porque, de acuerdo con su ministerio de gracia, Dios usa su muerte para ilustrar la más grande de todas las maravillas de la gracia, la vida de la muerte. Así, al llegar el año un muerto es enterrado en el sepulcro de Eliseo, y, leemos, tocando los huesos de Eliseo, “revivió y se puso de pie”.

“Cuando hagas de su alma una ofrenda por el pecado, él verá una simiente”, está escrito de Aquel de quien Eliseo era sólo un tipo. Cuando el Señor Jesús va a la muerte, Él asegura una semilla. “ A menos que el grano de trigo caiga en la tierra y muera, permanece solo; pero si muere; da mucho fruto”. ¿No se anuncia este gran misterio en esta hermosa escena? El enemigo tenía al pueblo de Dios en esclavitud, la muerte estaba sobre ellos, y todo lo que el hombre podía hacer era enterrar a sus muertos. Pero cuando la muerte entra en contacto con alguien que típicamente había ido a la muerte en gracia, uno que, como podríamos decir, se había negado a pasar a la gloria por el carro de los jinetes, y había elegido el camino de la tumba, hay, como resultado glorioso, vida y resurrección. El hombre revivió y se puso de pie. Y, además, si hay vida de los muertos, también hay liberación del enemigo; porque leemos: El Señor fue misericordioso con Su pueblo y “tuvo compasión de ellos, y les tuvo respeto, a causa de Su pacto con Abraham, Isaac y Jacob, y no los destruyó ni los echó de Su presencia”.

Así concluye la maravillosa historia de este hombre de Dios, cuyo alto privilegio fue ser exponente de la gracia de Dios en medio de una nación apóstata, y ante un mundo malvado.

Como un extranjero celestial, pasa en su camino moralmente separado de todos, mientras que en gracia es el siervo de todos, accesible por igual a ricos y pobres. Él se encuentra en todas las condiciones de la vida; entra en contacto con toda clase de hombres; a veces se mueve dentro de la tierra de Israel, y a veces pasa más allá de sus límites. Pero, dondequiera que esté, en cualquier circunstancia en la que se encuentre, con quienquiera que entre en contacto, su único negocio invariable es dar a conocer la gracia de Dios.

A veces se burlan de él; a veces es ignorado y olvidado; a veces los hombres conspiran para quitarle la vida; Pero a pesar de toda oposición, persigue su servicio de amor, quitando la maldición, preservando la vida de los reyes, alimentando a los hambrientos, ayudando a los necesitados, sanando al leproso y resucitando a los muertos.

Él no permite nada en sus caminos y forma de vida que sea inconsistente con su ministerio de gracia. Rechaza las riquezas de este mundo y los dones de los hombres, contentándose con ser pobre para que otros puedan enriquecerse.

Así se convierte en un tipo apropiado de ese Uno mucho más grande por quien la gracia y la verdad vinieron a este mundo; que habitaron entre nosotros llenos de gracia y de verdad; que se hizo pobre para que pudiéramos ser ricos; que soportó la contradicción de los pecadores, y que, al fin, dio su vida para que la gracia pudiera reinar a través de la justicia.

Además, si Eliseo es un tipo del Cristo que había de venir, también es el modelo para cada creyente en Cristo, enseñándonos que, en medio de todas las circunstancias de la vida, debemos ser los exponentes, en un mundo necesitado, de la gracia que nos ha alcanzado en toda nuestra degradación para tenernos por fin con, y como, el Hombre en la gloria, donde para siempre estaremos para alabanza de la gloria de Su gracia.

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